Глава 08 — Законы поста в Йом Кипур

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]

01. Заповедь поста

Пост в Йом Кипур – это заповедь-предписание Торы. Об этом сказано (Ваикра, 16:29-31): «И да будет сие для вас постановлением вечным: в седьмой месяц, в десятый день месяца, смиряйте [постом] души ваши и никакой работы не делайте, ни уроженец, ни пришелец, живущий среди вас. Ибо в сей день искупит [первосвященник] вас, чтобы сделать вас чистыми: от всех грехов ваших пред Господом вы будете очищены. Это суббота покоя для вас, смиряйте души ваши [постом]; это постановление вечное». Тот, кто не постится в Йом Кипур, нарушает, помимо заповеди-предписания Торы, также заповедь-запрет. И хотя заповедь поста заключается главным образом в воздержании от еды и питья, без которых человек не может существовать, она включает в себя еще четыре запрета, которые мы рассмотрим в следующей главе.

Заповедь поста подразумевает, что запрещено съесть даже крошку пищи и выпить даже каплю воды. Тот, кто съедает или выпивает даже самое ничтожное количество пищи или питья, нарушает запрет Торы. А если человек преднамеренно съел пищу объемом в крупный финик или выпил полный глоток жидкости (в объеме полости рта, то есть количество, которое наполнило его рот), то он должен понести небесную кару карет («истребление души»)[1]. В Торе (Ваикра, 23:29) об этом сказано: «А всякая душа, которая не смирит себя [постом] в этот самый день, истребится из народа своего». Если же человек нарушил пост по ошибке, то он должен принести грехоочистительную жертву хатат. Таким образом, наказание карет полагается только тому, кто съел столько пищи или выпил столько жидкости, сколько нужно, чтобы немного утолить голод или жажду, и потому считается, что в это время человек не смиряет себя постом. Указанный объем пищи и питья соответствует традиции, передаваемой от учителя к ученику, начиная от Моше рабейну (ѓалаха ле-Моше ми-Синай). Согласно этой традиции, именно столько пищи или питья необходимо, чтобы немного утолить голод или жажду. Но даже если человек съел хоть сколько-нибудь пищи или выпил сколько-нибудь воды, он все равно нарушил запрет Торы[2].

Тот, кто съел что-либо, не считающееся съедобным, – например, ветки или листья, либо очень острую специю, либо сильно испорченную пищу, – не нарушил запрет Торы, поскольку не ел обычным образом. То же самое верно и в случае, если человек выпил что-то, не считающееся питьем, – например, что-то очень кислое или заплесневелое (см. Шульхан арух, 612, 6-8; Рама, 9). Однако все это запрещено согласно постановлению мудрецов, поскольку, если человек решил съесть или выпить что-то подобное в пост, для него это считается пищей или питьем, поэтому они ему запрещены. Изначально (лехатхила) следует воздерживаться от такой пищи или питья даже в объеме менее установленного (см. Мишна брура, 15)[3].


[1]. См. выше, гл. 6, прим. 3 (прим. пер.).

[2]. В Вавилонском Талмуде (трактат Йома, 73б-74а) объясняется, что, по мнению рабби Йоханана, когда речь идет о запретах, связанных с пищей, Тора запрещает даже половину установленной меры, согласно сказанному (Ваикра, 7:23): «…всякий тук», то есть в любом объеме. Это объясняется тем, что любое количество съеденной человеком пищи, даже самое ничтожное, в конце концов становится частью установленного объема, за который полагается наказание (как пишет Ритва; и см. Тосафот к трактату Йома, 74а, со слова кейван, где говорится: то соображение, что количества меньше установленного размера, соединяясь вместе, дополняют друг друга до запрещенного размера, подкрепляет вывод, к которому мудрецы приходят на основе слов стиха: «…всякий тук»). А Реш Лакиш считает, что пища и питье меньше установленного объема запрещены согласно постановлению мудрецов. Практический закон соответствует мнению рабби Йоханана (см. Рамбам, Законы 10 тишрея, 2, 3; Законы запрещенной пищи, 14, 2). А мудрецы Иерусалимского Талмуда (трактат Трумот, 6, 1) спорят с этим мнением и говорят, что в отношении Йом Кипура Реш Лакиш согласен с рабби Йохананом, что и половина установленного количества пищи или питья запрещена по Торе, ибо сказано (Ваикра, 23:32): «Это суббота [полного] покоя для вас, и смиряйте души ваши», то есть следует полностью воздержаться от всего, что препятствует смирению души (как объясняет Виленский Гаон).

В отношении всех других запретов Торы, связанных с пищей, тот, кто съел ке-зайт (около 33 см3), должен понести наказание, потому что, только если человек съел не менее ке-зайта, это засчитывается ему как «еда». Однако в отношении Йом Кипура закон зависит от того, утолил ли человек немного голод или жажду, поскольку это противоречит заповеди смирять душу постом. Поэтому мудрецы приняли традицию, полученную Моше на горе Синай: в Йом Кипур установленное количество пищи (за которое человек должен понести наказание карет) составляет объем крупного финика, а жидкости – объем, наполняющий полость рта человека (см. Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 80а-б).

[3]. Питание необычным образом: некоторые поздние авторитеты пишут, что если у человека проблема с пищеводом и он получает питание через зонд, то в Йом Кипур он не нарушает этим запрет и не должен воздерживаться от такого питания, поскольку запрет действует только тогда, когда человек получает удовольствие от вкуса пищи и от ощущения сытости. Однако эти слова вызывают недоумение: ведь заповедь Торы состоит в том, чтобы человек смирял свою душу постом, а в описанном случае он получает и пищу, и питье. И представляется, что человек, питающийся таким образом в Йом Кипур, нарушает запрет, установленный мудрецами, поскольку он избежал поста иным образом, чем обычно (бе-шинуй). Нечто подобное писал Маѓаршам (респонсы, 1, 124). А из слов Хатам Софера (Орах хаим, 127) можно, казалось бы, заключить, что это запрещено согласно Торе, поскольку он пишет, что человек, питающийся через зонд, ощущает сытость и тем самым нарушает запрет Торы, так как не смиряет свою душу постом. Однако, как объясняет Ахиэзер (3, 61), Хатам Софер имеет в виду еще одно условие: что человек получает удовольствие от вкуса пищи. Здесь заканчивается изложение слов Ахиэзера. И, как представляется, поскольку человек получает питание необычным образом, это является нарушением запрета, установленного мудрецами (как я написал выше).

Некоторые авторитеты пытались утверждать, что накануне поста запрещено принимать капли или таблетки, предназначенные для того, чтобы облегчить пост, поскольку нам заповедано смирять душу постом, и тем самым человек нарушает эту заповедь. Однако основной закон соответствует мнению авторитетов, придерживающихся в этом вопросе менее строгого толкования, поскольку эти препараты лишь немного смягчают чувство голода, и это подобно тому, как умножение трапез в канун Йом Кипура тоже призвано смягчить чувство голода и тем самым немного облегчить пост. Однако представляется, что в канун Йом Кипура запрещено принимать препараты, которые вызывают особо интенсивные приятные ощущения (например, сильные обезболивающие, содержащие наркотические вещества), если при этом человек преследует цель облегчить симптомы, вызванные постом. Но если эти препараты необходимы по медицинским показаниям, чтобы предотвратить сильные боли, то человеку разрешено принимать их в канун поста, а также в сам пост (глотая без воды). Ведь хотя они существенно облегчают пост, не эту цель преследует тот, кто их принимает. И см. следующий пункт по поводу препаратов, содержащих кофеин.

02. Закон в отношении человека, больного неопасной болезнью

Если человек болен, и болезнь причиняет ему страдания, но при этом не является опасной для его жизни, то ему запрещено есть и пить даже в незначительном объеме. Это объясняется тем, что пост в Йом Кипур является заповедью Торы, поэтому его может отменить только угроза для жизни. Этим Йом Кипур отличается от всех остальных постов: его обязаны соблюдать даже больные, потому что речь идет о запрете Торы, тогда как от поста 9 ава больные освобождены, а от малых постов освобождены даже беременные женщины и кормящие матери (см. «Жемчужины Ѓалахи», Малые праздники и памятные дни, гл. 10, п.п. 2-4).

Следовательно, больные гриппом, ангиной или тому подобными болезнями обязаны поститься в Йом Кипур, так как болезнь не несет в себе угрозу для их жизни. Лучше, чтобы больной весь день пролежал в постели и не пошел в синагогу, но при этом ничего не пил и не ел. Ведь пост – важнейшая заповедь Йом Кипура, потому что именно благодаря посту народ Израиля очищается от грехов. Лежа в постели, больной должен молиться в меру своих сил, а если ему трудно читать текст по молитвеннику, то пусть шепотом произносит личные молитвы. Но самое главное, чтобы он продолжал соблюдать пост.

Но если больной испытывает сильный дискомфорт от болезни, то ему разрешено принимать лекарства, при условии, что они не имеют приятного вкуса и он глотает их без воды. А если он не в состоянии проглотить лекарство без воды, то он может разжевать горькое лекарство и проглотить его, либо добавить в воду каплю жидкого мыла и проглотить лекарство с этой водой.

Подобно тому, если пост вызывает у человека сильное недомогание, то ему разрешено принимать лекарства, чтобы облегчить симптомы, вызванные постом. Поэтому, если у человека сильно болит голова оттого, что он не выпил кофе, ему разрешено принять таблетки, содержащие кофеин, или обезболивающие препараты. А тому, кто страдает мигренями, разрешено заранее принять таблетку, чтобы предотвратить мигрень[4].


[4]. Мудрецы запретили принимать лекарства в субботу, чтобы для этого люди не стали толочь компоненты лекарства. Авторитеты расходятся во мнениях по поводу современных лекарств, которые производятся на фабриках, и человек не может приготовить их в обычных бытовых условиях. На практике, если больной испытывает сильное недомогание и дискомфорт, ему разрешено принимать лекарства в субботу, но если это легкое недомогание, не причиняющее больному особого неудобства, то принимать лекарства запрещено (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 28, п.п. 4-5, прим. 3). Подобно тому, в субботу разрешено принимать снотворное, а также лекарства, которые нужно принимать постоянно или несколько дней подряд (см. там же, п. 6).

Тот же самый закон распространяется и на Йом Кипур. И хотя, как мы говорили, в Йом Кипур, согласно постановлению мудрецов, запрещено есть даже то, что не обладает приятным вкусом, в данном случае, поскольку намерение человека заключается не в том, чтобы что-нибудь съесть, а в том, чтобы принять лекарство и тем самым облегчить недомогание, это не запрещено (см. Игрот Моше, Орах хаим, 3, 91). Если человек испытывает сильный дискомфорт оттого, что не выпил кофе, и у него нет таблеток, содержащих кофеин, то он может проглотить молотый кофе, ведь поскольку вкус кофе горький, как полынь, он считается лекарством.

А если больному необходимо принять лекарство, обладающее сладким вкусом, то (как написано в Шмират шабат ке-ѓилхата, 39, 8) он должен завернуть его в клочок бумаги и так проглотить, чтобы не ощутить его вкуса. Здесь заканчивается изложение слов Шмират шабат ке-ѓилхата. Если же сладким вкусом обладает только внешняя оболочка таблетки, и при этом, согласно медицинским показаниям, таблетку можно растолочь, то именно так следует поступить, и тогда горький вкус самого лекарства перебьет сладкий вкус оболочки, и лекарство будет разрешено проглотить. Это не является нарушением субботнего запрета помола (тохен), поскольку, если человек размалывает то, что уже было размолото, это не считается помолом (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 12, п. 1). Но если таблетка сладкая и внутри, то ее следует смешать с чем-либо, что полностью перебьет ее вкус. И желательно сделать это до наступления Йом Кипура.

Если человек страдает мигренью (интенсивными приступами головной болью), и пост может вызвать у него сильный приступ, он все равно обязан поститься в Йом Кипур, потому что мигрень не опасна для жизни. Следует знать, что существуют различные лекарства, которые в большинстве случаев могут предотвратить возникновение мигрени из-за поста. В редких случаях мигрень может привести к инсульту, и тогда речь идет о подозрении на опасность для жизни, и такой больной освобожден от поста в Йом Кипур. Это верно при трех условиях: 1) в прошлом был поставлен диагноз, что пост вызывает у этого человека мигрень; 2) в начале мигрени возникает аура (ранний признак мигрени), которая длится более часа; 3) лекарства (например, свечи или аэрозоль) не помогают предотвратить мигрень. И поскольку больному не нужно есть много за один раз, чтобы предотвратить возникновение мигрени, желательно, чтобы он ел и пил установленными Ѓалахой маленькими порциями, называемыми шиур (это примечание было написано при участии д-ра Рафи Каяма и д-ра Рахели Геринг).

03. Закон в отношении человека, больного опасной болезнью

Если соблюдение поста может привести к смерти человека, то ему заповедано пить и есть столько, сколько ему нужно, так как угроза для жизни отменяет заповедь поста, как и все другие заповеди Торы. Об этом сказано (Ваикра, 18:5): «Соблюдайте же уставы Мои и законы Мои, исполняя которые, человек будет жив ими; Я Господь». Объясняют мудрецы (в Вавилонском Талмуде, трактат Йома, 85б): «»Человек будет жив ими» – а не умрет из-за них». Иными словами, заповеди Торы даны нам для того, чтобы мы жили благодаря им, а не умирали из-за их исполнения (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 27, п. 1, прим. 1). А если существует только подозрение на опасность для жизни, и больной все-таки решает соблюдать пост, он совершает грех, поскольку нарушает заповедь Торы беречь свою жизнь, и о нем сказано (Берешит, 9:5): «…и от руки человека […] взыщу душу человека» (см. трактат Бава кама, 91б).

При этом подразумевается не только верная опасность для жизни, но и любое, даже самое легкое подозрение, что соблюдение поста может привести к смерти больного или ослабить его так, что его организм будет не в состоянии противостоять опасной болезни. Во всех этих случаях больной обязан пить и есть столько, сколько ему необходимо. Даже больному, близкому к смерти, заповедано пить и есть столько, сколько нужно, если пост может ускорить его смерть, потому что в Йом Кипур разрешено пить и есть даже для того, чтобы прожить еще всего лишь один час.

С другой стороны, не следует относиться к этому с преувеличением и учитывать маловероятную опасность. Ведь если мы станем расценивать каждую рядовую болезнь как опасную для жизни, тем самым мы отменим закон, что неопасно больной человек обязан поститься в Йом Кипур. Более того, если мы будем принимать во внимание любую маловероятную опасность, то придется госпитализировать всех больных гриппом или хотя бы требовать, чтобы врач посещал их дважды в день. Если мы будем учитывать опасность такой степени, то нам придется, из опасения угрозы для жизни, запретить ездить на машине или летать на самолете. И конечно же, нужно будет запретить езду на машине, которая не проходит тщательный ежемесячный техосмотр. Придется запретить пешие походы и всякую прочую деятельность такого рода.

Между тем, ѓалахическое правило гласит: любая опасность, в случае которой люди незамедлительно бросаются на помощь, посвящая этому время и усилия, – например, срочная транспортировка больного в больницу в середине рабочего дня, – считается опасностью для жизни, и для того чтобы ее предотвратить, заповедано нарушить субботу, а также пить и есть в Йом Кипур. А опасность, в случае которой люди не спешат броситься на помощь и потратить на спасение больного время и усилия, не считается опасностью для жизни[5].


[5]. Этот критерий, согласно которому определяют, существует ли опасность для жизни, не является абсолютно точным, так как бывают люди мнительные, а бывают, наоборот, слишком беспечные, и это выражается во всех сферах жизни: в том, как они водят машину, относятся к болезням, планируют путешествия, и в том числе, как они принимают решение, насколько необходимо срочно доставить больного в больницу. Но пока проблема существует в допустимых пределах, человек должен принять решение согласно его собственной оценке ситуации. Однако если он знает, что у него есть склонность преувеличивать или преуменьшать опасность, то ему следует принять решение в соответствии с тем, как, насколько ему известно, это делает большинство людей.

Если человек все-таки хочет поститься в Йом Кипур, зная, что это может привести к опасности для его жизни, то он совершает не заповедь, а грех. Правда, если инородцы угрожают еврею, заставляя его нарушить заповедь Торы ради их удовольствия, и закон Ѓалахи гласит, что в таком случае еврей должен нарушить заповедь, но не жертвовать жизнью, – Тосафот (к трактату Авода зара, 27б, со слова яхоль) пишут, что если он так решит, то может, придерживаясь более строгого толкования закона, пожертвовать собой, чтобы не нарушить заповедь Торы, а по мнению Рамбама (Законы, связанные с основами Торы, 5, 1), ему запрещено жертвовать собой. Однако в рассматриваемом нами случае по мнениям всех авторитетов запрещено поститься и подвергать свою жизнь опасности, поскольку в этом нет ни малейшего освящения Божественного Имени, и Тот, Кто заповедал поститься в Йом Кипур, заповедал нам и оберегать свою жизнь.

04. Кто определяет, существует ли опасность для жизни?  

Согласно общему ѓалахическому правилу, это решение должны принимать врачи. На основе своих медицинских знаний, информации, имеющейся в их распоряжении, и опыта они должны определить, существует ли в той или иной ситуации опасность для жизни больного.

Однако проблема заключается в том, что многие врачи из-за излишней мнительности или пренебрежительного отношения к заповеди указывают всем больным пить и есть в Йом Кипур. Некоторые врачи ошибочно думают, что, если они скажут больному пить и есть маленькими порциями, установленными Ѓалахой (шиурим), это не будет нарушением запрета. На самом же деле еда и питье маленькими порциями тоже запрещены Торой, и только после того, как состояние больного было определено как опасное и ему было разрешено пить и есть, ему желательно, если он может, ограничиться маленькими порциями (как объясняется в след. пункте).

Поэтому больной должен посоветоваться по этому вопросу с богобоязненным врачом. Богобоязненность не обязательно определяется тем, что врач носит кипу, – главное, чтобы он был честным и нравственным человеком и выносил решение с полной ответственностью, как по отношению к святости поста, так и по отношению к человеческой жизни.

А если богобоязненный врач сомневается, то он должен подумать, как бы он поступил, если бы узнал в Йом Кипур, что такой больной постится. Если бы он был готов поехать к этому больному и проехать десять минут, чтобы сказать ему, что он должен пить и есть, и тем самым спасти его от возможной опасности для жизни, это значит, что в данном случае действительно есть подозрение на опасность для жизни, и врач должен сказать больному, что тот обязан пить и есть в Йом Кипур. Если же, несмотря на ответственность за человеческую жизнь, врач не проехал бы ради этого десяти минут в Йом Кипур, это означает, что в данном случае нет подозрения на опасность для жизни, и он должен указать больному соблюдать пост. Этот совет может быть полезен врачу, с одной стороны, не слишком ленивому, а с другой стороны, не склонному метаться между своими больными.

Если больной по ошибке обратился за консультацией по поводу поста к врачу, который не отличается богобоязненностью, и тот сказал ему, что ему следует пить и есть в Йом Кипур, то он должен успеть перед началом поста обратиться с этим же вопросом к богобоязненному врачу. Если же он согрешил и не сделал этого, и у него уже нет возможности сделать это до начала поста, то он должен пить и есть в Йом Кипур, поскольку, хотя справедливость указания врача остается под вопросом, это не разрешило существующего сомнения, а в случае любого сомнения по поводу опасности для жизни следует придерживаться более строгого толкования закона, то есть указать больному, что он обязан пить и есть.

Также следует знать, что хотя решение по этому вопросу должны принимать врачи, тем не менее, если больной считает, что существует подозрение на опасность для его жизни, и потому он должен пить и есть в Йом Кипур, ему следует так поступить, даже если врач считает, что его жизни не грозит опасность. Дело в том, что иногда больной чувствует свое состояние лучше врачей, и об этом сказано (Мишлей, 14:10): «Сердце знает свою горечь» (см. трактат Йома, 83а; Шульхан арух, 618, 1). Но если больной настаивает, что должен есть, а врач считает, что это может поставить его жизнь под угрозу, то нужно послушаться врача (см. Арух ѓа-шульхан, 618, 5-6; Шмират шабат ке-ѓилхата, 39, 4)[6].


[6]. В этом отношении нет разницы между врачом евреем и неевреем, главное, чтобы на его мнение можно было положиться (см. Мишна брура, 618, 1). В Гемаре (трактат Йома, 83а) и в комментариях ранних законоучителей, там же, приводится обсуждение, как следует поступить, если врачи расходятся во мнениях. Практический закон таков: если один врач говорит, что больной должен есть, а второй – что не должен, то поскольку существует сомнение, больной должен есть (см. Шульхан арух, 618, 2). Если два врача говорят, что больной не должен есть, а третий говорит, что должен, то следует послушаться мнения большинства (см. там же, 3). Если два врача говорят, что больной должен есть, то следует послушаться их мнения, даже если им возразят сто врачей, говоря, что этот больной есть не должен (см. там же, 4). Но если среди этих врачей, считающих, что больной не должен есть, некоторые врачи обладают значительно большей компетентностью, то, поскольку они принадлежат к большинству и более компетентны, следует послушаться именно их, хотя два других врача сказали, что больной должен есть (см. Мишна брура, 618, 12).

Исходя из этого, если, согласно подходу конвенциональной медицины, больной не должен есть в Йом Кипур, а согласно подходу альтернативной медицины, должен, то поскольку конвенциональные врачи считаются более компетентными, так как их мнение опирается на научные исследования, и к тому же, они составляют большинство, – мнение альтернативных врачей не учитывается, и больному запрещено есть в Йом Кипур. Но если больной убежден, что прав альтернативный врач, то ему разрешено есть (см. Рама, 618, 4).

И см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 27, п. 2, где объясняется, что мнение больного принимается, даже если оно противоречит мнению врача, при условии, что в словах больного есть некоторая логика. Но если известно, какой болезнью он страдает, а он требует лечения, которое, по мнению врачей, ему не поможет, то следует послушаться мнения врача (см. Биур Ѓалаха, 328, 10, со слова ве-рофэ). Подобно тому, если известно, что больной очень мнителен, а человек, который разбирается в медицине, уверен, что его жизнь не находится в опасности, то этому больному правильнее не есть в Йом Кипур. Но если, несмотря на мнение врача и на то, что больной известен как очень мнительный человек, он все равно уверен, что должен есть, то ему следует поступить, как он сам считает нужным (а Циц Элиэзер объясняет, что иногда больному разрешено нарушить субботу ради собственного спасения, тогда как врачу это запрещено).

05. В каких случаях больному рекомендуется пить и есть маленькими порциями (шиурим)?

Если, в соответствии с указаниями врачей, опасно больной не обязан пить и есть большими порциями, то, как писали некоторые крупнейшие ранние законоучители, ему лучше пить и есть с перерывами менее установленного количества питья и пищи (шиур), чтобы свести нарушение запрета к минимуму (как будет объяснено ниже). И хотя, даже если человек ест и пьет совсем мало, он все равно нарушает запрет Торы, – тем не менее, если он съедает или выпивает больше количества, установленного как шиур, это считается более существенным нарушением запрета, ведь если он делает это преднамеренно, ему полагается небесная кара карет («истребление души»), а если по ошибке, то он должен принести грехоочистительную жертву хатат. Поэтому существует некоторое преимущество в том, чтобы он съедал и выпивал менее шиура за один раз.

Но если возникает опасение, что еда и питье маленькими порциями могут каким-то образом ослабить опасно больного, то он должен пить и есть как обычно. Например, если роженица ощущает усталость, то ей лучше пить как обычно, чтобы она могла выспаться, и ей не пришлось бодрствовать и пить маленькими порциями, чтобы утолить жажду.

Этого также должны остерегаться больные сахарным диабетом, для которых не было найдено стабильного лечения. Когда возникает опасение, что, если они будут есть маленькими порциями, то питания окажется недостаточно, они должны есть как обычно. Лучше, чтобы они молились в синагоге в миньяне и раз в несколько часов ели более шиура, нежели, стремясь исполнить заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин), ели маленькими порциями и из-за этого не пошли в синагогу[7].

А теперь объясним, как именно следует есть и пить согласно закону о шиурим. Шиур жидкости составляет объем полости рта (который называется в Ѓалахе «полный глоток»), то есть столько, сколько нужно, чтобы наполнить одну щеку. Для каждого человека это количество жидкости иное, в зависимости от объема полости его рта. Поэтому больной должен проверить, сколько воды ему нужно, чтобы наполнить одну щеку, а затем выплюнуть эту воду в стакан и отметить, докуда она доходит, и каждый раз пить меньше этого. Изначально (лехатхила) это следует проверить до начала поста.

Шиур пищи равен объему крупного финика, то есть меньше объема яйца (ке-бейца). А менее шиура – это приблизительно 30 см3 (см. Шульхан арух, 612, 1-5, 9-10).

Между каждым приемом пищи и питья в размере установленного шиура следует делать перерыв длительностью в ахилат прас. И поскольку некоторые авторитеты считают, что этот промежуток времени равен приблизительно 9 минутам, изначально (лехатхила) желательно делать именно такой перерыв. А если больной нуждается в большем количестве пищи и питья, то можно прерываться на 7 минут. В отношении питья можно добавить, что если больному нужно больше жидкости, он может ограничиться перерывом в одну минуту, так как некоторые авторитеты считают, что для питья такого перерыва достаточно (см. Шульхан арух, 618, 7-8). В этом отношении нет разницы между водой и любыми другими безалкогольными напитками, поэтому больному, которому достаточно пить маленькими порциями, рекомендуется пить не простую воду, а напитки, обогащенные калориями, и тогда он сможет обойтись без еды[8].


[7]. Согласно объяснению Рамбана, в Гемаре (в трактате Критот, 13а) имеется в виду предписание, что если беременная женщина должна есть в Йом Кипур, то ей следует есть порциями менее шиура. На этом основании Рамбан делает вывод в отношении любого больного, что, если возможно, он должен пить и есть порциями менее шиура. И так пишут Рош, Ѓагаѓот Маймонийот, Тур и Шульхан арух, 618, 7. С другой стороны, Риф, Рамбам и многие другие ранние законоучители вообще не упоминают закон о шиурим, и в Гемаре, в трактате Йома, этот закон тоже не упоминается. По мнению этих законоучителей, в упомянутом месте трактата Критот речь идет не о Йом Кипуре, а о случае, когда беременная женщина должна съесть некошерную пищу. Поэтому некоторые поздние законоучители указывают, что опасно больной должен есть и пить столько, сколько ему нужно, без всяких ограничений (так пишут Нацив из Воложина, Ор самеах, рав Хаим из Бриска). На практике принято предписывать больным, что, если возможно, им желательно пить и есть маленькими порциями (шиурим). Однако это вызывает недоумение, ведь, как мы упоминали, по поводу опасности для жизни в субботу говорится, что не следует стараться свести нарушение субботних запретов к минимуму, попросив нееврея или ребенка выполнить действия, необходимые для спасения больного, поскольку существует опасение, что они не выполнят эти действия как следует (как объясняют Тосафот). Кроме того, возникает еще одно опасение: что в будущем, если рядом не окажется ребенка или нееврея, это может задержать спасение, так как люди станут их искать, а больной тем временем может умереть (так пишет Ран). Основываясь на том же принципе, авторитеты говорят, что не следует стараться выполнять действия по спасению больного иным способом, чем обычно (бе-шинуй), так как из-за этого необходимые действия могут быть выполнены недостаточно быстро или тщательно. И если, исходя их этих опасений, авторитеты не стараются свести к минимуму нарушение субботних законов, превращая нарушение запретов Торы в нарушение запретов, установленных мудрецами, – почему же в данном случае они говорят, что следует постараться уменьшить нарушение запрета Йом Кипура, если в любом случае речь идет о нарушении запрета Торы? И см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 27, п.п. 4-5.

Следует объяснить, что поскольку в большинстве случаев о состоянии опасно больного известно до начала Йом Кипура, и поэтому к посту можно подготовиться заранее, авторитеты не опасаются, что возникнет неожиданная опасность. С другой стороны, возможно, что все остальные ранние законоучители, которые не упоминают закон о шиурим, опасаются, что строгое ѓалахическое постановлению, требующее свести нарушение запрета есть и пить в Йом Кипур к минимуму, приведет к ущербу для больного. Именно в этом заключается ответ на слова Биньян Цион (34), который пишет, что в Йом Кипур разрешено в точности то, что необходимо для спасения от опасности, грозящей жизни больного, а любое разрешение сверх этого является нарушением запрета Торы. Однако непонятно, почему авторитеты этого не упоминают. Следует сказать, что очень сложно установить в точности, сколько именно пищи и питья необходимо больному, и для того чтобы избежать сомнения, нужно разрешить ему есть и пить в соответствии с его потребностями. Это подобно тому, что, согласно ѓалахическому постановлению, в субботу за опасно больным человеком необходимо ухаживать точно так же, как в будни (см. Шульхан арух, 328, 4; и см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 27, прим. 4). Необходимо отметить, что больной сахарным диабетом, которому необходимо есть в Йом Кипур, может умереть от поста. Поскольку он способен вести себя как обычно, он идет в синагогу, а там ему трудно есть маленькими порциями, и он незаметно для себя слабеет, пока не теряет сознание, что может привести к смерти. Поэтому, даже если существует малейшее подозрение на опасность для жизни, больные сахарным диабетом должны есть как обычно. При этом они могут молиться в синагоге, поскольку еда и питье маленькими порциями не важнее, чем молитва в синагоге.

[8]. Закон о длительности промежутка времени, называемого ахилат прас, разъясняется в «Жемчужинах Ѓалахи», Песах, гл. 16, п. 25, и Благословения, гл. 10, п. 7. По этому поводу существует множество мнений, согласно которым длительность данного промежутка времени составляет от 4 до 9 минут. А в Мишна брура (618, 21) написано, что в отношении Йом Кипура в этом вопросе следует придерживаться более строгого толкования закона, согласно мнению Хатам Софера, который считает, что длительность ахилат прас составляет 9 минут. Однако при необходимости это время можно уменьшить до 7 минут, поскольку и в таком случае оно все равно будет превосходить длительность ахилат прас согласно мнению большинства авторитетов. И см. «Жемчужины Ѓалахи», Благословения, гл. 10, п. 7, где я объяснил, что если человек съедает такое количество пищи или выпивает такое количество жидкости, то он должен произнести завершающее благословение (браха ахрона). Что же касается питья, то, по мнению Рамбама, шиур равен тому времени, за которое человек выпивает четверть лога (ревиит) жидкости неторопливо и за один присест, и это время составляет не более одной минуты. А в Шульхан арух (618, 8) написано, что изначально (лехатхила) в этом вопросе следует придерживаться более строгого толкования закона, согласно мнению Раавада, который приравнивает закон применительно к пище и закон применительно к питью. Однако в случае необходимости предпочтительней следовать мнению Рамбама, нежели выпивать более шиура за один присест.

06. Психологический аспект при соблюдении поста

Случается, что в Йом Кипур человек чувствует себя очень слабым и боится, что потеряет сознание и умрет. И хотя, как правило, этот страх преувеличен, потому что пост и вызванная им слабость не представляют опасности, и в случае многих серьезных болезней пост даже может благотворно сказаться на организме больного, – тем не менее, нельзя исключить вероятность, что у человека есть некая проблема, из-за которой пост может оказаться для него опасным. Поэтому, если, несмотря на святость Йом Кипура, человек опасается за свою жизнь и хочет утолить голод и жажду, ему следует предоставить такую возможность. Однако поскольку часто речь идет только о психологической потребности, ему следует дать сначала совсем немного пищи, и порой этого достаточно, чтобы человек успокоился и пришел в себя. Если же этого оказывается недостаточно, то ему следует дать пищу и питье маленькими порциями (шиурим). Но если и это его не успокаивает, ему дают пищу и питье, пока он не придет в себя (см. Шульхан арух, 617, 2-3).

Иногда уже то, что ему разрешено есть и пить, успокаивает человека, и он чувствует, что пока может продолжать поститься. В Иерусалимском Талмуде (трактат Йома, 6, 4) рассказывается, что рабби Хагай очень ослабел во время поста, но когда рабби Мана предписал ему пить, он почувствовал, что способен потерпеть, и смог завершить пост. Многие ѓалахические авторитеты прибегают к этому решению (см. Коль бо, 69; его слова приведены в Бейт Йосеф, 618, 1)[9].

С другой стороны, следует крайне остерегаться слишком легкомысленного отношения к возможной опасности для жизни. Поэтому, если врач велел больному пить и есть в Йом Кипур, тот обязан делать это с радостью, поскольку, заботясь о своей жизни, он исполняет заповедь Творца. И надо надеяться, что в награду за исполнение этой заповеди он удостоится долголетия. Крупнейшие авторитеты всех поколений призывали к этому больных, а если становилось известно, что некий больной может отказаться от пищи и питья в Йом Кипур, тем самым подвергая себя опасности, то во время поста они шли к таким людям домой, чтобы убедить их исполнить предписание врача.


[9]. Рав Зевин, составитель сборника хасидских историй и притч, рассказывает удивительную историю. Как-то раз перед самой молитвой неила в бейт мидраше великого адмора рабби Хаима из Цанза поднялся страшный шум. Один богач чуть не потерял сознание от жажды. Этот человек был известен своей скупостью. Кое-кто из молящихся не преминул пошутить: «Весь год почтенный господин не поднес нищему и стакана воды, пусть же теперь испытает жажду на собственной шкуре». Но когда присутствующие увидели, что богачу грозит опасность, они бросились к судьям бейт дина, чтобы узнать, как следует поступить. Судьи указали дать ему в чайной ложке немного воды, менее объема «полного глотка». Но с каждой чайной ложкой жажда богача лишь усиливалась, и он попросил воды в стакане. Глава бейт дина, рабби Бериш, не хотел принимать решение единолично, поэтому посреди молитвы он подошел к рабби Хаиму, прервал его святое служение, рассказал ему о случившемся и спросил, что делать. Ответил праведник: «Скажите ему, что за каждый стакан воды, выпитый сегодня, завтра ему придется пожертвовать бедным сто золотых. Если он согласится, дайте ему напиться вволю». Услышав постановление праведника, богач тут же пришел в чувство, встал на ноги, выпрямился и продолжил молиться, словно и не испытывал никакой жажды…

07. Законы трапезы в Йом Кипур для опасно больных и детей

Опасно больные и дети – поскольку они едят разрешенным образом, – должны произносить благословение перед приемом пищи и питья в Йом Кипур, а если они съели столько пищи или выпили столько жидкости, сколько необходимо, чтобы произнести завершающее благословение (браха ахрона), то им следует произнести и его. Если опасно больной пьет маленькими порциями (шиурим), то он не должен произносить завершающее благословение, потому что он выпивает менее объема полости рта («полного глотка») за один раз, а для завершающего благословения необходимо выпить четверть лога жидкости (ревиит, 75 мл: см. «Жемчужины Ѓалахи», Благословения, гл. 10, п. 10).

Что же касается пищи, то даже если больной съел менее шиура, он обязан произнести завершающее благословение, так как шиур, за который в Йом Кипур полагается небесная кара карет, составляет около 30 см3, а это более объема ке-зайта, который обязывает человека к произнесению завершающего благословения (см. «Жемчужины Ѓалахи», Благословения, гл. 10, п. 5).

Как мы уже говорили (в п. 5 и в прим. 7), опасно больному предпочтительно, если есть такая возможность, есть и пить в Йом Кипур маленькими порциями (шиурим), но если это вызывает какие-либо трудности, то он должен есть и пить как обычно. Например, роженице, которой необходимо выспаться, лучше есть и пить как обычно, чтобы она могла прийти в себя после родов и набраться сил. Подобно тому, больному сахарным диабетом лучше молиться в миньяне и есть как обычно, не подвергая себя опасности. Дети, которые не постятся в Йом Кипур, тоже должны есть и пить как обычно.

Тот, кто ест хлеб, должен перед этим совершить омовение рук. При этом не следует омывать всю кисть руки, потому что, по сути закона, можно ограничиться только омовением пальцев до конца нижних фаланг, включая пястно-фаланговые суставы («костяшки»). Каждую руку нужно омыть два раза подряд (см. «Жемчужины Ѓалахи», Благословения, гл. 2, п.п. 3 и 11). Если человек намеревается съесть кусочек хлеба объемом менее чем ке-бейца (около 50 см3), он не должен произносить благословение на омовение рук, а если больше, то должен (см. там же, п. 6).

Тот, кто всегда соблюдает обычай омовения рук (маим ахроним) перед чтением Биркат ѓа-мазон, может совершить это омовение и в Йом Кипур. Но если человек не соблюдает этот обычай во все дни года, то ему не следует совершать это омовение в Йом Кипур (см. ниже, гл. 9, прим. 6).

Тот, кто съел ке-зайт хлеба, должен прочесть во время Биркат ѓа-мазон праздничную вставку Яале ве-яво («Да поднимется и дойдет») и упомянуть в ней Йом Кипур. Но если он забыл упомянуть, то не должен читать Яале ве-яво или Биркат ѓа-мазон заново. Если Йом Кипур выпадает на субботу, то следует прочесть также субботнюю вставку: «Благосклонен будь к нам, Господь, Бог наш» (Рце), но если человек забыл об этом, он не должен читать Биркат ѓа-мазон заново[10].

Тот, кто читает «Завершающее тройное благословение» (Ме-эйн шалош), должен упомянуть в нем Йом Кипур, и, само собой разумеется, если он забыл это сделать, то не должен читать благословение заново, поскольку даже в обычную субботу, если человек забыл упомянуть субботу в «Завершающем тройном благословении», он не должен читать его заново.

Некоторые авторитеты говорят, что опасно больной, который ест в Йом Кипур, должен устроить трапезу и преломить в ее начале два хлеба, а если Йом Кипур пришелся на субботу, то и сделать кидуш перед трапезой. Однако по мнению большинства авторитетов, в Йом Кипур не нужно делать кидуш и преломлять два хлеба в начале трапезы, и таков практический закон[11].


[10]. По мнению большинства авторитетов, опасно больной или ребенок, которые едят в Йом Кипур, должны прочесть в Биркат ѓа-мазон праздничную вставку Яале ве-яво, поскольку они едят разрешенным образом, а Йом Кипур – это праздник (так пишут Маѓарам, Рош, Ѓагаѓот маймонийот, Тур и Шульхан арух, 618, 10). Между тем, Шиболей ѓа-лекет от имени рава Авигдора Каца, а также Турей заѓав (10), пишут, что в Йом Кипур не следует читать Яале ве-яво, поскольку мудрецы постановили, что эту вставку нужно читать только в те дни, когда существует заповедь устраивать трапезу. На практике Яале ве-яво читать следует, потому что таково мнение большинства авторитетов, и эта вставка не служит перерывом в молитве и не содержит каких-либо ложных слов. Но если человек забыл ее прочесть, то он не должен читать Биркат ѓа-мазон заново, иначе, согласно мнению авторитетов, считающих, что в Йом Кипур читать ее не нужно, это будет считаться напрасным благословением (браха ле-ватала). Такой вывод можно сделать на основании слов Маген Авраѓам (10), и так пишут Хаей адам, При мегадим и Мишна брура (29).

[11]. Есть мнение, что когда Йом Кипур выпадает на субботу, опасно больной должен сделать кидуш перед едой (некоторые из авторитетов, придерживающихся этого подхода, основываются на мнении авторитетов, считающих, что кидуш перед субботней трапезой – это заповедь Торы). Однако большинство авторитетов говорят, что в Йом Кипур кидуш делать не надо, поскольку в этот день нет заповеди устраивать трапезу (так считают Шульхан арух ѓа-рав, Хаей адам, Ор самеах, Игрот Моше и многие другие).

Между тем, Кнесет ѓа-гдола считает, что опасно больному, который ест в Йом Кипур, необходимо устроить трапезу и преломить два хлеба. Однако это вызывает недоумение, ведь в канун Йом Кипура в пустыне не падала с неба двойная порция манны, ведь ее все равно запрещено есть. Но на это можно ответить, что для больных и детей – падала. Тем не менее, большинство авторитетов говорят, что не нужно преломлять два хлеба в начале трапезы (такого мнения придерживаются Маген Авраѓам, 618, 10, и Шульхан арух ѓа-рав, 18).

В респонсах рабби Акивы Эйгера (24) говорится, что разрешено приглашать к Торе опасно больного, который вынужден есть в Йом Кипур, поскольку мы читаем Тору не по причине поста, а по причине святости этого дня. Что же касается чтения Торы во время молитвы минха, то в этом рабби Акива Эйгер выражает сомнение, поскольку это чтение, возможно, установлено в связи с постом. Но если больной пил и ел маленькими порциями (шиурим), то он может взойти к Торе и во время минхи. И см. «Жемчужины Ѓалахи», Малые праздники и памятные дни, гл. 7, п. 11, прим. 16, где объясняется, что в другие посты не следует приглашать к Торе того, кто съел более шиура пищи, но если его все-таки пригласили, он должен взойти к Торе, при этом положившись на мнение Хатам Софера (Орах хаим, 157), который говорит, что это разрешено, потому что в день обязательного поста Тору читают по причине особого характера этого дня, а не по причине поста. Тот же закон распространяется и на человека, который ест в Йом Кипур и которого пригласили к Торе во время минхи. Если кантор, имеющий многолетний опыт, вынужден есть и пить в Йом Кипур маленькими порциями (шиурим), он все равно может вести молитву в этот день.

08. Беременные женщины

Беременные женщины и кормящие матери обязаны поститься в Йом Кипур (см. Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, 54б; Шульхан арух, 617, 1). Они обязаны соблюдать даже пост 9 ава, и тем более Йом Кипур, когда поститься нам заповедано Торой.

В наши дни некоторые раввины хотели разрешить беременным женщинам пить в Йом Кипур, так как, по их мнению, современные женщины стали слабее, чем женщины прошлых поколений, поэтому, если они будут поститься, это может привести к выкидышу. Однако исследования, проведенные в Израиле и других странах, показали, что пост не повышает опасность выкидыша. Только в редких случаях пост может ускорить роды на девятом месяце беременности, и в этом нет опасности для жизни. Кроме того, нет никаких доказательств утверждения, что в наши дни женщины стали слабее. Напротив, у современных людей, благодаря разнообразному питанию и развитию медицины, более крепкое здоровье, и продолжительность жизни выросла на несколько десятков лет. Поэтому в наши дни в отношении поста не следует придерживаться менее строгого толкования закона, чем раньше, и закон, согласно которому беременные женщины и кормящие матери обязаны поститься в Йом Кипур, остается без изменений (см. Циц Элиэзер, 17, 20, 4; Нишмат Авраѓам, 617, 1).

Исходя из этого, даже если беременная женщина страдает от токсикоза, высокого давления, низкого гемоглобина и всевозможных недомоганий, она все равно обязана поститься в Йом Кипур, и ей запрещено в том числе и пить маленькими порциями (шиурим). И только в особых случаях, если беременность подвержена риску – например, если у женщины уже был выкидыш из-за поста, или в первые недели беременности в результате экстракорпорального оплодотворения, – женщине, согласно указанию богобоязненного врача, разрешено пить; при этом желательно, чтобы она пила маленькими порциями (шиурим). Но при обычной беременности, даже если у женщины токсикоз и она ощущает недомогание, она обязана поститься, и нет никакого основания задавать вопрос раввину. Однако если во время поста беременная женщина почувствует, что ее состояние становится опасным, ей следует есть и пить столько, сколько необходимо.

09. Роженицы

Роженица, как только у нее начались схватки или ее необходимо срочно доставить в больницу, считается с ѓалахической точки зрения опасно больной и должна есть и пить столько, сколько ей необходимо. Этот закон остается в силе в течение 72 часов с момента родов. А если они истекают в Йом Кипур, то она может есть и пить столько, сколько ей необходимо, пока это время не закончится[12]. И, как мы уже говорили по поводу опасно больных людей, только если это не может привести к какому-либо ущербу, желательно, чтобы они пили и ели маленькими порциями (шиурим). Но если роженица хочет спать, а еда и питье маленькими порциями могут помешать ей выспаться, то ей лучше есть и пить как обычно.

В промежутке времени от трех до семи дней после родов указание по поводу приема пищи и питья зависит от оценки состояния роженицы. Если ей и ее врачу совершенно ясно, что ее состояние не опасно, то она должна поститься, а если по этому поводу возникает сомнение, то ей не следует поститься (см. Шульхан арух, 617, 4). И если это ее не затрудняет, то ей лучше пить маленькими порциями (шиурим).


[12]. В Шульхан арух (617, 4) написано на основе сказанного в Трумат ѓа-дешен (148), что с момента родов отсчитываются три дня. К примеру, если женщина родила 7 тишрея перед заходом солнца, то остаток дня считается полным днем, и она должна поститься в Йом Кипур. А в Мишна брура (330, 10) приводится мнение некоторых ранних законоучителей, согласно которому, с момента родов отчитываются трое полных суток. Так пишут в частности Рош, Ритва и Ѓагаѓот Ашери на основе мнения автора Ѓалахот гдолот. И таков практический закон (см. Шмират шабат ке-ѓилхата, 39, 15; Ябиа омер, ч. 7, 53, 7).

10. Кормящие матери

Как мы уже говорили, беременные женщины и кормящие матери обязаны поститься в Йом Кипур (см. Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, 54б; Шульхан арух, 617, 1). И хотя грудное вскармливание усложняет соблюдение поста, так как вызывает дополнительный вывод жидкости из организма, в этом нет опасности для жизни, поэтому кормящая мать обязана поститься. Младенцу тоже не грозит опасность, даже если молока у матери становится меньше. К тому же, ему можно дать кашу или сладкую воду, и он вообще не почувствует пост.

Кормящим матерям можно посоветовать пропускать каждое второе грудное кормление, заменяя его искусственным. Например, если женщина кормит ребенка каждые три часа, ей следует покормить его грудью в 10.00, в 13.00 дать ему молочную смесь, в 16.00 снова покормить его грудью, а в 19.00 снова дать смесь. Так пост причинит ей меньше неудобства и количество грудного молока от этого не уменьшится. Случается, что младенец отказывается брать бутылку у матери, и тогда кто-то другой должен дать ему молочную смесь или сладкую воду.

Однако если младенец слабый и болезненный, и врач считает, что ему особенно необходимо грудное молоко, и возникает реальное опасение, что от поста молока у матери станет значительно меньше или оно совсем исчезнет, – то, согласно указанию богобоязненного врача, мать должна пить маленькими порциями (шиурим; см. Биур Ѓалаха, 617, 1). Но это происходит в очень редких случаях, поскольку, если кормящая мать выпьет в день перед постом пять-шесть литров воды, то, скорее всего, количество молока у нее не уменьшится. А еще лучше, чтобы в течение трех дней до поста она пила и спала больше, и тогда у нее прибавится молока. Кроме того, в дни, предшествующие посту, можно сцеживать молоко, чтобы дать его ребенку в бутылке во время поста, и тогда в пост ребенок не будет страдать от нехватки молока и не возникнет опасения, что у матери молока станет меньше[13].


[13]. Если возникает реальное опасение, что из-за поста молоко у матери исчезнет или его станет значительно меньше, некоторые авторитеты, придерживаясь менее строгого толкования закона, разрешают ей пить маленькими порциями (шиурим), так как, по их мнению, грудное молоко необходимо для выживания младенца (так передают от имени Хазон Иша). Эти авторитеты добавляют, что при этом не следует учитывать наличие в наши дни качественных молочных смесей для младенцев (так пишет, например, рав Шломо-Залман Ойербах). Однако их слова вызывают глубокое недоумение, поскольку, несмотря на то, что материнское молоко, несомненно, имеет преимущества перед молочным смесями, и многие врачи очень поощряют грудное вскармливание, – тем не менее, многие женщины вообще не кормят своих детей грудным молоком, и никто не слышал, чтобы врачи боролись за продолжение грудного вскармливания, чтобы спасти младенцев от опасности для жизни. И если раньше, когда многие младенцы умирали в первый год жизни и не было заменителей грудного молока, ѓалахическое предписание однозначно гласило, что кормящие матери обязаны поститься не только в Йом Кипур, но даже 9 ава, – как можно себе представить, чтобы сегодня, когда существуют качественные заменители грудного молока и никто не слышал, чтобы младенец умер оттого, что мать перестала кормить его грудью, это стало вопросом опасности для жизни? Даже раньше, когда заменителей не было, некоторые авторитеты придерживались в вопросе поста менее строгого толкования закона только в случае, если младенец был болен, как объясняется в Двар Шмуэль (107), и его слова приводят в качестве практического закона Хатам Софер (6, 23), Биур Ѓалаха (617, 1) и Даат Тора (617). И тем более в наши дни можно разрешить кормящей матери пить в Йом Кипур, только если есть особое указание врача, что младенец нуждается именно в грудном молоке, и существует реальное опасение, что из-за поста у матери станет меньше молока. К этому мнению склоняются многие современные авторитеты. Напротив, можно было бы подумать, что в наши дни даже в отношении таких младенцев следует придерживаться более строгого толкования закона, поскольку существуют заменители грудного молока, а менее строгому толкованию можно было следовать только в те времена, когда заменителей не было, и если у матери исчезало молоко, она должна была нанять кормилицу, а если у супругов не было на это денег, то младенец действительно оказывался в опасности из-за недостатка питания. Однако на практике решение этого вопроса возложено на врачей, и если врач приходит к выводу, что поскольку младенец слабый и болезненный, ему необходимо грудное молоко, а если он перестанет его получать, это может с некоторой долей вероятности привести к опасности для его жизни, и к тому же, выработка грудного молока у матери нестабильна, и возникает реальное опасение, что из-за поста молоко у нее может исчезнуть, – то разрешено последовать менее строгому толкованию закона.

Необходимо добавить: опасение, что из-за поста у матери исчезнет молоко, имеет очень низкую степень вероятности. Тот, кто знаком с этим вопросом в реальности, знает, что на практике от поста грудное молоко не исчезает. Даже если кормящая мать не последовала указаниям и не пила больше обычного накануне поста, когда она выпьет много жидкости на исходе поста, ее организм вновь станет вырабатывать молоко в прежнем объеме. А если молоко все-таки исчезло, то причиной этому послужил не пост, а то обстоятельство, что мать не пила и спала достаточно, или что ее здоровье и без того слабое, отчего молоко исчезло бы и без поста. Напротив, если женщина подготовится к посту должным образом, то есть в течение трех дней перед постом будет пить очень много воды и высыпаться, то молока у нее станет больше. Поэтому спорное утверждение, что якобы женщины в наши дни имеют менее крепкое здоровье, не дает оснований для того, чтобы отменить заповедь Торы, подробно разъясненную в Гемаре и трудах законоучителей, где объясняется, что кормящая мать обязана поститься в Йом Кипур. Беременные женщины и кормящие матери обязаны поститься даже 9 ава, когда пост является постановлением мудрецов, как объясняют законоучители.

Содержание

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]