Глава 06 — Законы кидуша

01. «Помни» и «храни»

Как мы уже говорили (см. выше, гл. 1, п. 8), соблюдение субботы основано на двух фундаментальных заповедях: «помни» (захор) и «храни» (шамор). Заповедь «храни» подразумевает воздержание от всякой работы, запрещенной в субботу (мелаха), благодаря чему в душе еврея возникает «свободное пространство», которое ему заповедано заполнить положительным содержанием заповеди «помни». Смысл заповеди «помни» состоит в том, что мы должны помнить святость субботы и быть причастными к основам нашей веры. В шесть будних дней мы действуем во внешнем мире, а в субботу возвращаемся в наш внутренний мир, к нашей душе, и вновь вспоминаем основы нашей веры.

Первая основа, которую мы упоминаем в субботнем кидуше, – это Сотворение мира, а вторая – Исход из Египта. Некоторые люди признают, что Всевышний создал мир, но отрицают, что и после Сотворения мира Он продолжает непрестанно поддерживать его существование, следить за всем, что происходит в мире, и руководить им. Во время Исхода из Египта в мире самым очевидным образом раскрылось Божественное провидение, и всем стало ясно, что Всевышний проявляется в мире через народ Израиля. Вот почему мы упоминаем в субботнем кидуше Исход из Египта.

Эти основы – Сотворение мира и Исход из Египта – упоминаются в Торе в двух местах, в которых приводится версия заповеди о субботе в Десяти заповедях. В недельном разделе Итро говорится о заповеди «помни» (захор), в которой подчеркивается аспект Сотворения мира. Там сказано (Шмот, 20:8, 11): «Помни день субботний, чтобы святить его… Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, и почил в день седьмой. Посему благословил Господь день субботний и освятил его». А в разделе Ваэтханан речь идет о заповеди «храни» (шамор), и там упоминается Исход из Египта. Там говорится (Дварим, 5:12, 15): «Храни день субботний, чтобы освятить его… И помни, что рабом был ты в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцею простертою, потому и заповедал тебе Господь, Бог твой, установить день субботний». И действительно, между соблюдением субботы и Исходом из Египта есть неразрывная связь: в них раскрывается наша божественная душа, и благодаря этому мы выходим на свободу – из Египетского рабства и из рабства, связанного с подчинением работе.

Мы исполняем суть заповеди «помни», когда произносим субботний кидуш над бокалом вина, и, таким образом, эта заповедь расширяется и распространяется на всю субботу. Именно об этом сказано (Шмот, 20:8): «Помни день субботний, чтобы святить его» – весь субботний день должен быть освящен, дабы в этот день мы вспоминали основы веры и изучали Тору, наслаждаясь ради этого субботними трапезами и спокойным сном. Заповедь помнить и освящать субботний день − связана и с будними днями. Это значит, что мы должны чтить субботу более всех других дней недели и готовиться к ней: убирать дом, приводить себя в порядок, стирать субботнюю одежду и готовить вкусные кушанья для субботних трапез (см. комментарий Рамбана к Шмот, 20:8; выше, гл. 2, п.п. 1-6).

Заповедь соблюдения субботы обязывает, в равной степени, как мужчин, так и женщин. И хотя существует принцип, что женщины освобождаются от заповедей-предписаний, исполнение которых ограничено временными рамками, а заповедь «Помни день субботний» – это заповедь-предписание, которую следует исполнять в определенное время, женщины все же обязаны исполнять ее, поскольку заповеди «помни» и «храни» были произнесены одним речением, и они неразрывно связаны друг с другом. А поскольку женщины обязаны исполнять заповедь «Храни день субботний», которая является заповедью-запретом, они обязаны исполнять и заповедь: «Помни день субботний».

Таким образом, женщины обязаны исполнять эти две заповеди точно так же, как мужчины, поэтому женщина может произнести субботний кидуш, и мужчина, который будет слушать ее, исполнит через нее свою обязанность произнесения кидуша. Но мальчик или девочка, не достигшие возраста бар мицвы или бат мицвы, не могут, произнеся кидуш, дать этим возможность взрослым исполнить эту обязанность. Ведь дети, достигшие возраста, в котором они уже понимают смысл заповеди соблюдения субботы, обязаны слушать кидуш только согласно постановлению мудрецов, тогда как взрослые обязаны исполнять заповедь субботнего кидуша согласно словам Торы (см. Шульхан арух, 271, 2).

02. Как исполняют заповедь «помни»

В соответствии с заповедью Торы, каждый, кто упоминает в субботу святость этого дня, которая состоит в памяти о Сотворении мира и Исходе из Египта, исполнил заповедь «помни». Однако наши мудрецы хотели, чтобы весь народ Израиля исполнял эту заповедь в полноте и точности. Поэтому мужи Великого собрания составили текст кидуша – особого благословения субботней святости. А для того, чтобы кидуш произносился в атмосфере наслаждения и почтения к субботе, мудрецы постановили, что его надлежит произносить над бокалом вина непосредственно перед трапезой. Есть мнение, что это заповедь Торы – упоминать святость субботы над кушаньем или напитком, который несет человеку наслаждение и радость[1]. Перед вечерним субботним кидушем принято читать отрывок из Торы «И закончены были…» (Вайехулу, см. Берешит, 2:1-3; и см. выше, гл. 5, п. 12).

По мнению многих законоучителей, заповедь «помни» обязывает нас упоминать святость субботнего дня не только после его наступления, но и на его исходе. При наступлении субботы нам заповедано упомянуть сущность и святость субботы, а на ее исходе следует вспомнить о различии между ее святостью и будними днями. Таким образом, ѓавдала, которую мы читаем на исходе субботы, по мнению многих законоучителей, также является заповедью Торы. Однако, в соответствии со словами Торы, заповеди кидуша и ѓавдалы можно исполнить их простым упоминанием, тогда как мудрецы постановили читать их над бокалом вина (см. Рамбам, Мишна брура, 296, 1; также см. ниже, гл. 8, п. 1).

Мудрецы вынесли еще одно постановление – о чтении дневного субботнего кидуша, которое должно выразить почтение к субботе и выделить ее среди всех других дней недели. Ведь если перед началом трапезы читается кидуш, то становится очевидно, что это особая трапеза, и благодаря этому присутствующие вспоминают о святости субботы. А поскольку дневной кидуш не служит исполнению заповеди «помни», мудрецы не составили для него особого благословения в честь субботы. Во время дневного кидуша произносят благословение только на вино: «…сотворивший плод виноградной лозы» (борэ при ѓа-гафен), а перед этим благословением читают стихи Торы, в которых идет речь о субботе. Дневной кидуш называется кидуша раба («большой кидуш») – это эвфемизм, так как наиболее важным является именно вечерний кидуш (см. Мишна брура, 289, 3).

Хотя дневная трапеза важнее вечерней (как объясняется ниже, в гл. 7, п. 4), заповедь «помни» мы исполняем именно посредством вечернего кидуша, поскольку заповедь помнить субботу следует исполнять как можно раньше после наступления этого дня. Поэтому сразу же по окончании молитвы нужно поспешить, чтобы исполнить заповедь кидуша как можно скорее (см. Шульхан арух, 271, 1 и 3). Если же человек не произнес кидуш в субботу вечером, он все же еще не упустил возможность исполнить эту заповедь и может прочитать кидуш перед дневной трапезой. В таком случае, ему следует произнести благословение вечернего кидуша без отрывка «И завершены были…», который по смыслу относится к субботнему вечеру (см. Шульхан арух и Рама, 271, 8). А если он не произнес кидуш и перед дневной трапезой, он должен исполнить эту заповедь, пока не село солнце, и ему разрешается приступать к еде только после того, как он произнесет кидуш (как объясняется ниже, в п. 10).

Поскольку по словам Торы заповедь «помни» можно исполнить простым упоминанием субботы, некоторые законоучители считают, что эта заповедь уже исполнена, когда человек произнес среднее благословение «освящение дня» (кдушат ѓа-йом) в вечерней субботней молитве амида (так считает, например, Маген Авраѓам). Однако другие законоучители не согласны с этим по двум причинам: 1) во время молитвы человек, как правило, не намеревается исполнить заповедь «помни», а согласно закону Ѓалахи, заповеди требуют изначального намерения (см. Шульхан арух, Орах хаим, 60, 4); 2) возможно, при исполнении заповеди «помни» необходимо упомянуть, что суббота – это память об Исходе из Египта, а в субботней молитве не упоминается Исход из Египта наряду с субботней святостью. Поэтому на практике мы исполняем заповедь Торы над бокалом вина, согласно постановлению мудрецов (см. Мишна брура, 271, 2, и Биур Ѓалаха, там же); к тому же, как мы уже упоминали, некоторые законоучители считают, что и согласно Торе кидуш следует произносить над вином (см. прим. 1).


[1]. В Вавилонском Талмуде (трактат Псахим, 106а) сказано: «Говорят наши учителя: «Помни день субботний, чтобы святить его» – помни его над вином». По мнению Рамбама («Законы субботы», 29, 6), рабейну Тама, автора Сефер мицвот гадоль, Рашба и подавляющего большинства законоучителей, заповедь произносить кидуш над бокалом вина является постановлением мудрецов, а стих из Торы приводится в Талмуде как асмахта (намек, который мудрецы нашли в словах Торы, чтобы обосновать свое решение – пер.). А по мнению Раши и Рана (приведенному по поводу комментария Рифа к трактату Шабат, 10а), заповедь читать кидуш над бокалом вина или над хлебом – это заповедь Торы, ведь Тора имела в виду, что мы должны привязывать память о субботе к какому-либо предмету, связанному с субботой, а нам заповедано освящать субботу яствами и напитками. А по мнению Раавана, заповедь «помни» состоит именно в том, чтобы читать кидуш над бокалом вина.

03. Кидуш над бокалом вина

Мудрецы постановили, что кидуш следует произносить над бокалом вина, поскольку вино – самый ценный из всех напитков, оно и питает, и радует человека. Мы находим, что при исполнении некоторых заповедей, несущих в себе радость, наши мудрецы постановили произносить благословение над бокалом вина, – например, во время обручения, обряда «Семь благословений» после свадьбы или по завершении обряда обрезания. Особый статус вина выражается в том, что мудрецы постановили произносить над ним особое благословение: над всеми напитками произносят благословение: «…ибо по Твоему слову возникло все существующее» (ше-ѓа-коль ниѓье би-дваро), а после них: «…сотворивший множество душ» (борэ нефашот), тогда как над вином произносят: «…сотворивший плод виноградной лозы» (борэ при ѓа-гафен), а после него – завершающее тройное благословение (ме-эйн шалош). Особый статус вина выражается и в том, что, по закону Ѓалахи, благословение, произносимое над вином, отличается от благословения над всеми другими напитками, но если человек произнес благословение над вином, это благословение относится и ко всем прочим напиткам.

Изначально (лехатхила), для того, чтобы исполнить заповедь самым великолепным образом (меѓадрин), следует совершить обряд над бокалом хорошего вина, вкус которого приятен произносящему кидуш. Тот, у кого нет кошерного вина, должен вечером произнести кидуш над хлебом, а днем – над стаканом другого алкогольного напитка, например, пива или водки. Если же у него нет и такого напитка, он должен произнести и дневной кидуш над хлебом[2].

В том, что кидуш произносят над вином, есть глубокий смысл. Как правило, святость раскрывается в духовном мире. Это исключает легкомыслие и требует серьезности. А в материальном мире более заметны дурные наклонности человека: похоть, высокомерие, шутовство. Поэтому у народов мира люди, причастные к духовности, нередко отстраняются от радости и веселья, которые могут толкнуть человека на всевозможные грехи. Однако народ Израиля поступает иначе: мы освящаем субботу над вином, тем самым показывая, что субботняя святость раскрывается как в духовном, так и в материальном мире, а радость и веселье, если человек имеет верное намерение, могут быть направлены на раскрытие святости. В этом и заключается смысл субботы – раскрыть в мире святость посредством изучения Торы и субботних трапез, молитвы и кидуша, произносимого над вином. Вот почему сказали наши мудрецы (Пиркей де-рабби Элиэзер, 19): «Каждый, кто в субботу вечером произносит кидуш и благословение над вином, удостаивается долгой жизни в этом мире и в мире грядущем».


[2]. Законоучители расходятся во мнениях о том, можно ли произносить кидуш над другим ценным напитком, «принятым в данной местности» (шейхар медина), в состав которого входит алкоголь, – например, над брагой (также см. ниже, гл. 8, п. 4). По мнению рабейну Ицхака, при отсутствии кошерного вина можно произнести кидуш над таким напитком, а по мнению Рамбама, этого делать не следует. Законоучители расходятся во мнениях и относительно того, можно ли произносить кидуш над хлебом. Согласно большинству мнений, если у человека нет кошерного вина, он может произнести кидуш над хлебом, поскольку и хлеб связан с заповедью соблюдения субботы, ведь с его помощью исполняют заповедь субботних трапез. Однако, по мнению рабейну Тама, даже если у человека нет кошерного вина, он не должен произносить кидуш над хлебом. На практике, Шульхан арух (272, 9, на основе мнения Роша) постановляет, что если у человека нет кошерного вина, то в субботу вечером ему желательно сделать кидуш над хлебом, согласно мнению большинства законоучителей. А в субботу днем лучше сделать кидуш над каким-нибудь другим алкогольным напитком, «принятым в данной местности», ведь поскольку во время дневного субботнего кидуша не произносится особое благословение, то, если человек совершит обряд над хлебом, будет незаметно, что он делает субботний кидуш, ведь он произносит благословение над хлебом каждый день. Поэтому желательно сделать кидуш над любым другим алкогольным напитком, а потом преломить хлеб. В странах Европы, где вино было очень дорогим, во многих еврейских общинах было распространено менее строгое толкование закона, и дневной субботний кидуш обычно делали над другими алкогольными напитками, и только вечерний кидуш, который в своей основе является заповедью Торы, произносили над вином, придерживаясь более строгого толкования закона (см. Мишна брура, 272, 29). Однако в наши дни, когда кошерное вино достать нетрудно, и вечерний, и дневной кидуш следует произносить над вином. Если же человек произносит кидуш над хлебом, он должен съесть, как минимум, два ке-зайта (около 33 см3) хлеба – один для кидуша, а другой для трапезы (см. Шмират шабат ке-ѓилхата, 54, 21).

04. Какие вина пригодны для кидуша

Законы Ѓалахи, связанные с винами, выводятся из закона о том вине, которое возливали на жертвенник в Храме. Любое вино, непригодное для возлияния на жертвенник из-за какого-либо недостатка, непригодно и для кидуша. Например, непригодно для кидуша вино, простоявшее в открытом сосуде несколько часов – в непокрытом стакане или открытой бутылке. То же самое касается вина, имеющего неприятный запах, – оно непригодно для кидуша (см. Шульхан арух, 272, 1; Мишна брура, 3).

Вина же, которые кошерны постфактум (бедиавад) для возлияния на жертвенник, кошерны изначально (лехатхила) для кидуша. Например, поскольку очень сладкое вино, сделанное из винограда, ставшего слишком сладким из-за жары, постфактум кошерно для возлияния на жертвенник, оно кошерно изначально для кидуша. То же самое можно сказать и о виноградном соке: если он был возлит на жертвенник, заповедь возлияния постфактум считается исполненной, поэтому над ним можно изначально (лехатхила) произносить кидуш. Однако самым лучшим исполнением заповеди является кидуш, произнесенный над хорошим вином, которое содержит алкоголь и приносит человеку радость (см. Шульхан арух, 272, 2; Мишна брура, 5).

Бывает, что вино непригодно для возлияния на жертвенник, поскольку оно было разбавлено другой жидкостью, но для кидуша оно пригодно. Например, вино, разбавленное водой, не годится для возлияния, тогда как для кидуша, напротив, желательно немного разбавить вино водой, чтобы сделать его вкуснее и смягчить его терпкость. Однако вина, которые продаются в современных израильских магазинах, не нужно разбавлять водой, так как они не слишком крепкие (см. Шульхан арух и Рама, 272, 5).

Если вино разбавлено водой в таком соотношении, что воды больше, чем вина, то некоторые законоучители полагают, что оно уже не считается вином, над ним нельзя произносить благословение «…сотворивший плод виноградной лозы» (борэ при ѓа-гафен), и оно непригодно для кидуша. Другие законоучители следуют менее строгому толкованию закона и считают, что такая жидкость может расцениваться как вино, пока в ней ощущается вкус вина. В винах, имеющих сертификат о кошерности, выданный израильским раввинатом, само вино всегда составляет больше половины объема, и они пригодны для кидуша, согласно всем мнениям[3].

Если вино прошло тепловую обработку, или же в него были добавлены сахар или мед, оно непригодно для возлияния на жертвенник, поскольку его изначальное состояние изменилось. Есть мнение, что, поскольку такие вина непригодны для возлияния, они не годятся и для кидуша (так считает, например, Рамбам). Но, по мнению большинства авторитетов, такие вина пригодны для кидуша, поскольку тепловая обработка или добавление сахара призваны улучшить их качество. И таков практический закон: он гласит, что можно исполнить заповедь кидуша с помощью вина, которое прошло тепловую обработку или в которое добавили сахар, например, вина израильской марки «Кондитон». Даже если у человека есть натуральное вино, но ему больше нравится вкус вина, прошедшего тепловую обработку с добавлением сахара, пусть сделает кидуш над вином, вкус которого ему приятнее (см. Шульхан арух и Рама, 272, 8). Во многие качественные сладкие вина не добавляют сахар, а источник их сладкого вкуса – виноград, из которого они сделаны. Такие вина пригодны для кидуша согласно мнениям всех авторитетов[4].

Есть мнение, что вино для кидуша обязательно должно быть красным, тогда как белое вино непригодно для кидуша (так считает, например, Рамбан). Однако большинство законоучителей считает, что можно делать кидуш и над белым вином, и так постановляет Шульхан арух (272, 4). Если перед человеком стоят два сорта вина – одно красное, обладающее менее приятным вкусом, а второе – белое, более вкусное и качественное, и он хочет исполнить заповедь кидуша согласно мнениям всех законоучителей, − он может разбавить белое вино небольшим количеством красного, в результате чего получит вино, имеющее приятный вкус и красный цвет (при этом желательно налить белое вино в красное, как объясняется ниже, в гл. 12, п. 10).


[3]. По поводу вина, существовавшего в талмудический период, законоучители разошлись во мнениях относительно того, каким количеством воды его можно разбавить, чтобы оно все еще считалось вином (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава батра, 96б). Есть мнение, что если вино составляет 25% от общего объема жидкости, такая жидкость все еще расценивается как вино. Так написано в Каф ѓа-хаим (204, 31), на основе подхода Шульхан арух. А по мнению Рама (204, 5), жидкость может считаться вином уже тогда, когда вино составляет более одной седьмой ее объема. Однако в Шульхан арух сказано, что современные вина не настолько крепки, поэтому к ним применяется другой закон. А При мегадим и другие поздние законоучители объясняют, что жидкость расценивается как вино, только если само вино составляет более половины ее объема, и такого закона придерживаются сефарды и большинство ашкеназов. Другие авторитеты постановляют, что пока в смеси сохраняется вкус вина, и вино составляет более одной седьмой ее объема, она расценивается как вино. Но Верховный раввинат выдает удостоверение о кошерности только такому вину, в котором само вино составляет более половины объема.

[4]. По мнению Рамбама («Законы субботы», 29, 14), если вино прошло тепловую обработку или в него добавили сахар или нечто подобное, оно непригодно для кидуша. Такого же мнения придерживаются и некоторые гаоны. Однако Тосафот, Рош, Ран, Рамбан и Рашба считают, что такое вино годится для кидуша, и к тому же мнению склоняется Шульхан арух. А Рама и Мишна брура (272, 23) пишут: если в результате того, что вино прошло тепловую обработку, или в него были добавлены сахар или мед, оно стало вкуснее, то лучше делать кидуш над ним. Однако некоторые люди, учитывая мнение авторитетов, придерживающихся более строгого толкования закона, предпочитают делать кидуш над вином, которое не прошло тепловую обработку и в которое не был добавлен сахар (см. Кицур Шульхан арух, 77, 6; Каф ѓа-хаим, 272, 44).

В наши дни большинство вин проходят пастеризацию, то есть тепловую обработку при температуре 80-85 градусов. И существует сомнение, является ли пастеризация полной тепловой обработкой с точки зрения Ѓалахи. Этот закон рассматривается с двух точек зрения: 1) пригодно ли пастеризованное вино для кидуша по мнению тех авторитетов, которые считают, что кидуш нельзя делать над вином, прошедшим полную тепловую обработку; 2) становится ли запрещенным такое вино, если до него дотронется нееврей или идолопоклонник; ведь вино, прошедшее полную тепловую обработку, не становится запрещенным (яин несех) в таком случае. В Игрот Моше (Йоре деа, 3, 31) написано, что такое вино считается прошедшим полную тепловую обработку. И так сказано в Ялкут Йосеф, 272, 10. А в Минхат Шломо (1, 25) говорится, что оно считается таковым, только если в результате пастеризации его вкус, цвет или вид изменились, а пастеризация, которая делается для того, чтобы уничтожить микробов, не считается полной тепловой обработкой. На практике, разрешается изначально (лехатхила) делать кидуш над пастеризованным вином. Что же касается ситуации, когда до такого вина дотронулся нееврей, то в этом можно постфактум (бедиавад) придерживаться менее строгого толкования закона, поскольку запрет вина, до которого дотронулся нееврей, – это постановление мудрецов, а в случае сомнения, возникающего в связи с постановлением мудрецов, следуют менее строгому толкованию. И тем более таков закон, когда идет речь о еврее, не соблюдающем субботу. Если такой еврей произносит кидуш, то многие из тех, кто обычно придерживается более строгого толкования закона, будут согласны, в данном случае, следовать менее строгому толкованию, даже если вино, над которым произносится кидуш, не пастеризованное (см. выше, гл. 1, п. 14).

05. Сколько вина должно быть в бокале для благословения

Для того, чтобы исполнить заповедь кидуша, необходимо значительное количество вина, достаточное для того, чтобы на него могло распространиться благословение. Таким количеством является объем, равный, как минимум, объему полутора куриных яиц (четверть лога[5]). По крайней мере, столько вина должно быть в бокале для любого благословения. Если же вина меньше, то заповедь не считается исполненной (см. Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 76б; трактат Псахим, 107а и 108б; Маген Авраѓам, 271, 32).

Согласно общепринятому постановлению, объем в полтора яйца, о котором писал Рамбам, составляет 86 мл (по подсчетам рава Авраѓама-Хаима Наэ). Но согласно точному подсчету, этот объем равен 75 мл. Однако некоторые законоучители придерживаются более строгого толкования закона и утверждают, что в наши дни куриные яйца уменьшились почти вдвое по сравнению с их размером в прежние времена, а значит, вина в бокале должно быть, как минимум, 150 мл (так считает, например, Хазон Иш). На практике, основной ѓалахический закон гласит, что можно произносить благословение над бокалом, содержащим 75 мл вина, а во многих ашкеназских общинах изначально (лехатхила) принято более строгое толкование, согласно которому в бокале должно быть, как минимум, 150 мл[6].

Произнеся благословение над вином, человек должен выпить «полный глоток», то есть такое количество вина, которое даст ему чувство удовлетворения. «Полный глоток» – это столько вина, сколько помещается за одну щеку. Этот объем составляет, как минимум, более половины ревиит (четверти лога), то есть 38 мл. А человек, у которого большой рот, должен выпить больше – столько, сколько нужно, чтобы его рот наполнился. Для большинства людей это составляет 50-55 мл, но даже очень крупный человек не должен выпивать за один раз более чем ревиит (четверть лога), то есть 75 мл.

Если тот, кто делает кидуш, не может выпить за один раз объем, равный «полному глотку», это может сделать за него один из тех, кто слушал кидуш. Постфактум (бедиавад), если тот, кто делал кидуш, и те, кто слушали его, выпили в общей сложности объем, равный «полному глотку», то все они исполнили заповедь кидуша, хотя ни один из них в отдельности не выпил это количество (см. Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, 107а; Шульхан арух, 271, 14; Мишна брура, 73)[7].


[5]. Лог – мера объема, равная приблизительно 0,3 л, а по другой версии – приблизительно 0,5 л (прим. ред.).

[6]. См. «Жемчужины Ѓалахи», Благословения, гл. 10, прим. 11, или здесь, в «Расширенных объяснениях». Вот краткое изложение сказанного там: в подсчеты объема вина, сделанные равом Авраѓамом-Хаимом Наэ согласно словам Рамбама, вкралась ошибка. Рамбам основывался на единице объема, называемой «драхма», какой она была в его время, а та драхма была чуть меньше турецкой драхмы, на которой основывал свои вычисления рав Авраѓам-Хаим Наэ. Получается, что, на самом деле, по мнению Рамбама и всех авторитетов, которые следуют его подходу, объем полутора яиц (или четверть лога) составляет 75 мл (а согласно давнему ашкеназскому обычаю, объем одного яйца составляет 46 мл, а четверти лога – 69 мл). А согласно подходу Нода бе-Йеѓуда, размер яиц в наше время уменьшился вдвое, и согласно этому Хазон Иш подсчитал, что объем полутора яиц равен приблизительно 150 мл. И написано в Мишна брура (271, 68 и 486, 1), что в отношении заповедей, в основе которых лежат слова Торы, – например, вечерний субботний кидуш, – желательно придерживаться более строгого толкования закона, согласно подходу Нода бе-Йеѓуда; что же касается заповеди четырех стаканов вина во время Пасхального седера, которая является постановлением мудрецов, или закона о том, какое количество вина необходимо выпить, чтобы можно было произнести завершающее тройное благословение (ме-эйн шалош), то по отношению к ним можно изначально (лехатхила) придерживаться первого мнения. Так говорится в «Жемчужинах Ѓалахи», Песах, гл. 16, п. 8 и п. 23, прим. 20.

[7]. Если тот, кто сделал кидуш, выпил менее «полного глотка», и все присутствующие вместе выпили менее «полного глотка», они не исполнили заповедь как подобает. По мнению Маген Авраѓам (271, 32), они вообще не исполнили заповедь кидуша, и тот, кто сделал кидуш, должен выпить еще вина, пока не исполнит указание выпить «полный глоток». Если же он уже отвлекся от кидуша, ему следует произнести благословение на вино еще раз. Если же он встал с места, на котором сидел, и отдалился от него, он должен сделать кидуш вновь. Однако, по мнению некоторых других авторитетов, хотя этот человек не исполнил заповедь, как подобает, постфактум (бедиавад) она засчитывается ему, ведь он произнес кидуш над бокалом вина. Так написано в Каф ѓа-хаим (271, 82). А поскольку в этом вопросе существует сомнение, тот, кто не выпил «полный глоток», не может сделать кидуш еще раз, и желательно, чтобы он послушал, как кидуш делает кто-то другой, кто его еще не делал.

06. Законы, связанные с бокалом для благословения

Согласно постановлению мудрецов, некоторые благословения надлежит произносить над бокалом вина – например, благословения при обручении, на свадьбе, «Благословение после трапезы» (Биркат ѓа-мазон), благословения кидуша и ѓавдалы. И поскольку над этим бокалом произносится благословение во имя Небес, бокал должен быть красивым и приятным глазу. В отношении бокала для благословения мудрецы установили несколько законов.

Бокал для благословения не должен иметь дефектов и трещин, его край и основание не должны быть отбиты. Если же у человека нет абсолютно целого бокала, то постфактум (бедиавад) можно произносить кидуш над бокалом с трещинами или щербинами. Если же в бокале имеется такая большая трещина, что вино вытекает через нее, и человеку не удается налить в этот бокал, как минимум, ревиит (четверть лога) вина, то такой бокал непригоден для кидуша (см. Шульхан арух, 183, 3; Мишна брура, 11; Шаар ѓа-циюн, 14).

Если у человека есть несколько бокалов, то для благословения нужно выбрать лучший из них. Многие люди, желая исполнить заповедь самым великолепным образом (меѓадрин), используют для кидуша серебряный бокал. Но если нет никакого другого стакана, кроме простого одноразового, постфактум (бедиавад) его можно использовать для кидуша[8].

Бокал обязательно должен быть абсолютно чистым; если же из него кто-то пил, или он запачкался каким-либо иным образом, его нужно помыть изнутри и снаружи (см. Шульхан арух, 183, 1). Постфактум (бедиавад), если бокал помыть трудно, его можно протереть салфеткой (см. Мишна брура, 1).

Хотя, по сути закона, достаточно бокала, в который входит не более ревиит (четверть лога) жидкости, − если бокал имеет больший объем, его весь нужно наполнить вином, поскольку в знак почтения к благословению его следует произносить над полным бокалом. И существует обычай наполнять бокал до самых краев, чтобы, когда человек произносит благословение, ему на руку пролилось немного вина. Но представляется, что заповедь можно исполнить наилучшим образом и тогда, когда бокал наполнен почти до краев, и вино не проливается на руку того, кто произносит благословение, – именно это подразумевали мудрецы под словами «полный бокал» (см. Турей заѓав, 183, 4; Шульхан арух ѓа-рав, 4; Мишна брура, 183, 9. Это следует из сказанного в Вавилонском Талмуде, в трактате Брахот, 52б, из объяснения слов последователей школы Ѓилеля).

Если после того как вино было налито в бокал, кто-то отпил из бокала, или если кто-то отпил вина из бутылки, то такое вино называется «вином с изъяном». Оно непригодно для благословения. В случае необходимости «вино с изъяном» можно возвратить к изначальному состоянию, смешав его с вином, не имеющим изъяна, – благодаря этому вино становится как свежее. А если вино очень крепкое, его можно «исправить», разбавив водой. Постфактум (бедиавад), когда нет возможности «исправить» такое вино, над ним можно произносить кидуш (см. Шульхан арух, 182, 3-7)[9].

Сказали наши мудрецы (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 51а), что когда человек делает кидуш, он должен сначала взять бокал в обе руки, чтобы выразить свою любовь к этой заповеди. Затем, читая кидуш, он должен держать бокал только в правой руке, которая является доминантной. Следует обхватить бокал всеми пальцами руки, чтобы пальцы окружили бокал, подобно венцу. Нужно приподнять бокал на высоту не менее тефаха[10] над столом, чтобы его видели все присутствующие. Произнося кидуш, человек должен смотреть на бокал, дабы не отвлекаться от исполнения заповеди. Если необходимо, он может читать текст кидуша по молитвеннику, и желательно приблизить молитвенник к бокалу, чтобы видеть одновременно и то, и другое. Отпив от бокала, человек должен передать бокал своей жене, чтобы и она отпила от него, и благодаря этому их обоих осенит благословение (см. Шульхан арух, 183, 4)[11].


[8]. По мнению Игрот Моше (Орах хаим, 3, 39), одноразовый стакан лишен всякой ценности, поэтому считается изначально ущербным и непригодным для благословения, но если нет никакого другого стакана, то, в таком случае, возможно, разрешается следовать менее строгому толкованию закона. Минхат Ицхак (10, 23) полагает, что стакан, который выбрасывают после одноразового использования, не имеет статус сосуда, поэтому он непригоден для кидуша и омовения рук. Но если нет иного выхода, человек должен решить, что использует этот стакан несколько раз, благодаря чему стакан приобретет статус сосуда. В отличие от этого, по мнению Циц Элиэзер (12, 23) и Ялкут Йосеф (271, 41), одноразовый стакан годится для кидуша и омовения рук, поскольку, в принципе, его можно использовать несколько раз, и лишь потому, что он очень дешев, люди предпочитают выбрасывать его после одноразового использования, вместо того, чтобы помыть и использовать еще раз. Кроме того, такой стакан имеет ценность, ведь известно, что даже важным людям можно предложить питье в одноразовом стакане. В Шмират шабат ке-ѓилхата (47, 11) также сказано, что такой стакан пригоден для благословения постфактум (бедиавад). Если у человека нет даже одноразового стакана, он может произнести кидуш над вином, налитым в бутылку.

[9]. Вино становится «с изъяном», только если кто-то отпил его; если же вино было отлито из бутылки или бокала, то оставшееся вино не приобретает статус «с изъяном». По мнению большинства авторитетов, «исправить» испорченное вино можно, смешав его с небольшим количеством вина, не имеющего изъяна. Однако Маѓарам из Ротенбурга полагает, что такое «исправление» возможно, только если человек выльет «вино с изъяном» в большее количество вина, не имеющего изъяна. Изначально следует исполнить закон и согласно мнению Маѓарама, однако, если человек сразу выльет «вино с изъяном» в вино, не имеющее изъяна, то, по мнению большинства авторитетов, все вино станет «с изъяном». Поэтому нужно сначала налить немного вина из бутылки в бокал с испорченным вином, и это «исправит» его согласно мнению большинства авторитетов, а затем вылить содержимое бокала в бутылку, тем самым исполнив закон согласно мнению Маѓарама (см. Мишна брура, 182, 27; Шаар ѓа-циюн, 23-24). И представляется, что там, где не принято переливать вино из бокала обратно в бутылку, желательно поступить согласно мнению большинства авторитетов, ограничившись переливанием в бокал небольшого количества вина «без изъяна» из бутылки.

[10]. Тефах («ладонь») – древняя мера длины, равная, по разным мнениям, приблизительно 8 или 9.6 см (прим. пер.).

[11]. Сказано в Вавилонском Талмуде (трактат Брахот, 51а): «Десять повелений были даны в отношении бокала благословения: он должен быть чистым; если он грязный, его следует мыть; он должен быть целым; его следует наливать полным; его нужно обхватить всеми пальцами руки; пальцы должны окружать его, подобно венцу; его следует сначала взять в обе руки; затем переложить в правую руку; его нужно приподнять над поверхностью на высоту тефаха; произнося кидуш, на него нужно смотреть. А некоторые говорят, [что есть еще одно повеление]: тот, кто делает кидуш, должен затем передавать бокал своим домочадцам. Сказал рабби Йоханан: для нас имеют значение только четыре повеления: он должен быть чистым; если он грязный, его следует мыть; он должен быть целым; его следует наливать полным». Рамбам упоминает лишь четыре повеления, перечисленные рабби Йохананом. Однако непонятно: если сам рабби Йоханан сомневается в том, разрешается ли, чтобы когда человек держит бокал для кидуша правой рукой, он помогал себе левой рукой, значит, не только четыре перечисленные им постановления являются законами Ѓалахи? И действительно, согласно словам гаонов, все десять постановлений приняты как ѓалахические законы, а по мнению Роша, таковыми не являются только постановления, согласно которым бокал благословения нужно обхватить всеми пальцами руки, и пальцы должны окружать его, подобно венцу. Ученики же рабейну Йоны считают, что законами Ѓалахи являются пять постановлений: четыре первых и то, что при произнесении благословения бокал следует держать правой рукой; прочие же постановления не являются обязательными. А Виленский Гаон (183, 7) объясняет, что первые четыре постановления являются непременными условиями исполнения этой заповеди, а остальные – просто благочестивыми обычаями. Так сказано и в Мишна брура (183, 20). Поэтому, если человек при произнесении благословения держал бокал в левой руке, заповедь все равно считается исполненной. И представляется, что постфактум (бедиавад), даже если человек, произнося кидуш, не держал бокал в руках, а поставил его перед собой на стол, он все равно исполнил заповедь (см. Мишна брура, 182, 15). Что же касается левши, то в отношении него есть два обычая: ѓалахические авторитеты пишут, что он должен держать бокал в левой руке, которая у него является доминантной (см. Мишна брура, 183, 20), а согласно каббале, каждый человек должен держать бокал для кидуша в правой руке, и многие придерживаются именно этого обычая (см. Каф ѓа-хаим, 183, 29).

Существует также полемика по поводу того, как держать бокал, чтобы исполнить заповедь кидуша самым великолепным образом (меѓадрин). Автор книги Шней лухот ѓа-брит придерживается обычая каббалистов (и его мнение приводится в Мишна брура, 183, 15), что человек, произносящий кидуш, должен взять бокал в правую руку так, чтобы его пальцы окружили бокал. А в Каф ѓа-хаим (183, 20) написано, что следует сначала распрямить пальцы, а затем поставить бокал в середину ладони. Маген Авраѓам (183, 6) объясняет: слова каббалистов о том, что следует взять бокал в правую руку так, чтобы пальцы окружили бокал, можно понять как описание того, как человек обычно держит бокал. См. «Жемчужины Ѓалахи», Благословения, гл. 5, прим. 22, и в «Расширенных объяснениях», здесь.

07. Раздача вина всем сидящим за столом

Для того, чтобы исполнить заповедь кидуша, произносящий благословение или один из присутствующих должен отпить «полный глоток» вина (как объясняется выше, в п. 5). Благодаря этому все остальные присутствующие также исполняют заповедь кидуша, даже если они сами не пили вино, над которым было произнесено благословение. Но для того, чтобы исполнить заповедь наилучшим образом, все присутствующие должны отпить немного вина из бокала благословения (см. Шульхан арух, 271, 14).

Однако изначально (лехатхила), не следует наливать вино в другие стаканы из бокала, из которого пил тот, кто делал кидуш. Ведь мы уже говорили (см. выше, п. 6), что вино, которое кто-то пил, называется вином «с изъяном» и не годится для бокала благословения. Если все домочадцы пьют вино из одного бокала, над которым произносилось благословение, то не считается, что они пьют вино «с изъяном», поскольку, если несколько человек пьют из одного бокала, это расценивается как если бы из него пил один человек. Только если вино, над которым произносился кидуш, переливают в другой бокал, оно считается вином «с изъяном» (см. Шульхан арух, 271, 89; Мишна брура, 182, 24).

Если тот, кто делает кидуш, хочет перелить вино из бокала благословения в стаканы других участников трапезы, ему нужно сначала долить немного вина из бутылки в бокал. Это «исправит» вино в бокале благословения, и тогда его можно будет налить всем другим (см. Шульхан арух, 182, 6; Мишна брура, 271, 82; Шаар ѓа-циюн, 89). Существует и иной обычай: тот, кто делает кидуш, отливает себе из бокала благословения в другой стакан количество вина, соответствующее «полному глотку» (см. выше, п. 5), и пьет это вино; так вино в бокале благословения остается без «изъяна», и это вино он наливает в стаканы других участников трапезы. Как правило, в бокал благословения нужно добавить еще вина, чтобы его хватило для всех присутствующих.

Есть еще один хороший обычай: перед произнесением кидуша разлить немного вина по стаканам участников трапезы, и после кидуша каждый из них выпьет вино из своего стакана. При соблюдении такого обычая тот, кто делает кидуш, не должен наливать в стаканы участников трапезы вино из бокала благословения, поскольку считается, что кидуш был произнесен и над вином, налитым в их стаканы. У этого обычая есть два преимущества: 1) таким образом, укорачивается промежуток времени между произнесением благословения и тем моментом, когда все присутствующие отопьют вина; 2) вино остается без всякого «изъяна». Этот обычай особенно подходит для ситуаций, когда за столом сидят много людей, а также когда там присутствуют гости, которым, возможно, будет неприятно пить вино из бокала благословения после того, как из него пил тот, кто делал кидуш (см. Шульхан арух, 271, 16-17; Мишна брура, 83. И поскольку в стаканы присутствующих налито менее четверти лога вина, они должны выпить его только после того, как тот, кто делал кидуш, отпил из бокала благословения; см. Шмират шабат ке-ѓилхата, 48, прим. 74).

Даже тогда, когда присутствующие не пьют вино, над которым произносилось благословение, им запрещено разговаривать, пока ведущий не выпьет «полный глоток» вина. Постфактум (бедиавад), если они заговорили до того, как ведущий отпил вина, они исполнили заповедь (см. Шмират шабат ке-ѓилхата, 48, 6). Если они хотят выпить вина, над которым произносилось благословение, им запрещено разговаривать, пока они не выпьют вина[12].


[12]. Тот, кто слышал благословение кидуша или ѓавдалы, но не слышал благословение на вино «…сотворивший плод виноградной лозы» (борэ при ѓа-гафен), исполнил заповедь кидуша или ѓавдалы, поскольку лишь тому, кто произносит благословение, для исполнения заповеди необходимо вино, а все присутствующие могут исполнить заповедь, даже не услышав благословение на вино (см. Шмират шабат ке-ѓилхата, 47, 40). Но если они захотят выпить вина, над которым было произнесено благословение, им следует сначала произнести благословение борэ при ѓа-гафен.

Если один из присутствующих заговорил о чем-то, не имеющем отношения к кидушу и трапезе, между произнесением благословения и тем моментом, когда все присутствующие отопьют вина, то он должен произнести благословение борэ при ѓа-гафен, прежде чем выпить вино (так сказано в Бейт Йосеф, Маген Авраѓам, Турей заѓав, Мишна брура, 167, 43, Шмират шабат ке-ѓилхата, 48, 6. А по мнению Рама и Бен Иш Хай, если тот, кто делает кидуш, уже отпил вина, то заговоривший не должен произносить благословение борэ при ѓа-гафен). Что же касается случая, когда тот, кто делает кидуш, прервался на разговоры, а остальные присутствующие – нет, то здесь законоучители разошлись во мнениях. На практике, поскольку в случае сомнения благословение произносить не следует, те из присутствующих, кто не отвлекся на разговоры, могут отпить вина. Также см. в «Расширенных объяснениях» здесь и в «Жемчужинах Ѓалахи», Благословения, гл. 3, п. 4, прим. 4.

08. Обычаи кидуша и накрывание хал салфеткой

Согласно общепринятому обычаю, вечерний субботний кидуш нужно слушать стоя, поскольку он является свидетельством о Сотворении мира, а свидетельство следует давать стоя. Таково постановление Аризаля, вынесенное на основании каббалы, и таков обычай сефардских и ашкеназских хасидских общин (см. Шульхан арух, 271, 10; Каф ѓа-хаим, 62). А в других ашкеназских общинах принято делать кидуш сидя, чтобы показать, что его делают буквально в том же самом месте, где будет проходить трапеза, а во время трапезы всегда сидят. Кроме того, если кидуш делают сидя, то благодаря этому становится очевидно, что ведущий и все присутствующие исполняют эту заповедь все вместе. В некоторых ашкеназских общинах, чтобы исполнить заповедь самым великолепным образом (меѓадрин), принято стоять при чтении отрывка «И завершены были…» (Вайехулу), а затем продолжать кидуш сидя (см. Мишна брура, 271, 46; Шмират шабат ке-ѓилхата, 47, 28).

Дневной кидуш, по мнению всех авторитетов, желательно делать сидя, и такого обычая придерживается подавляющее большинство евреев. И все же некоторые придерживаются обычая делать дневной субботний кидуш стоя, и это не запрещено.

Хотя женщины могут делать кидуш точно так же, как мужчины, принято, чтобы мужчина делал кидуш для всех своих домочадцев. Когда несколько мужчин, имеющих собственные семьи, собираются вместе за субботней трапезой, желательно, чтобы один из них сделал кидуш для всех, согласно принципу (Мишлей, 14:28): «Во множестве народа – величие царя» (см. Шульхан арух, 167, 11).

Принято накрывать халы салфеткой во время кидуша. В основе этого обычая лежит правило, что, если у человека есть хлеб и вино, и он собирается использовать для трапезы и то, и другое, − ему следует сначала произнести благословение над хлебом, так как хлеб обладает большей ценностью, нежели вино. Однако когда нужно сделать кидуш, следует сначала произнести благословение над вином, и только потом – над халами, и чтобы не нарушить порядок благословений, халы нужно накрыть салфеткой. Если перед человеком стоят какие-либо другие мучные изделия (пироги, кексы, печенье), их тоже следует накрыть во время кидуша, поскольку и в этом случае благословение произносят сначала над ними, а затем над вином. Когда устраивают кидуш для членов общины после молитвы шахарит, каждый, кто после того, как ведущий сделает кидуш, собирается отпить вина, над которым произносилось благословение, должен накрыть салфеткой мучные изделия, стоящие перед ним. Тот же, кто не намеревается отпить вина, не должен накрывать салфеткой мучные изделия (см. Шмират шабат ке-ѓилхата, 47, прим. 125). Исходя из этого принципа, не нужно класть на стол халы перед кидушем, и только если они уже лежат там, их следует накрыть салфеткой.

Законоучители приводят еще одно объяснение обычая накрывать халы перед кидушем. Две халы, лежащие на субботнем столе, намекают на манну, которая падала с неба для сынов Израиля в пустыне, а манна была покрыта росой сверху и снизу. В память об этом мы кладем на скатерть, которой покрыт субботний стол, две халы и накрываем их салфеткой. Некоторые люди, основываясь на этом объяснении, кладут на субботний стол перед кидушем две накрытые халы в память о манне. Существует также обычай оставлять халы накрытыми вплоть до произнесения благословения над хлебом: «…давший земле способность родить хлеб» (ѓа-моци лехем мин ѓа-арец). Согласно этому объяснению, некоторые люди накрывают салфеткой халы и перед третьей субботней трапезой (см. Мишна брура, 271, 41; Арух ѓа-шульхан, 271, 22).

09. Запрет есть и пить до кидуша

Сразу после наступления субботы нужно как можно скорее исполнить заповедь «помни», произнеся кидуш над бокалом вина. Поэтому мудрецы постановили, что до кидуша запрещено есть или даже пить воду. Но разрешается прополоскать рот или проглотить лекарство (см. Шульхан арух, 271, 4; Мишна брура, 13; Шмират шабат ке-ѓилхата, 52, 3)[13].

Этот запрет вступает в силу с момента наступления субботы. Поэтому, если женщина зажгла субботние свечи и приняла субботу, ей запрещено пить, пока она не исполнит заповедь кидуша. То же самое касается мужчины, принявшего субботу до захода солнца (тосефет шабат): ему запрещено есть или пить, пока он не исполнит заповедь кидуша. Если же человек не исполнил заповедь тосефет шабат, ему запрещается есть или пить со времени захода солнца, ведь в это время суббота начинается независимо от того, принял он ее или нет (см. Мишна брура, 271, 11; и см. Шмират шабат ке-ѓилхата, 43, 46).

В субботу утром также запрещено есть и пить до кидуша. Некоторые люди хотят поесть или попить перед молитвой шахарит, но, как известно, это запрещено, ведь сказали наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 10б): «О каждом, кто сначала ест и пьет, а потом молится, Писание говорит (Млахим 1, 14:9): «Меня же бросил себе за спину». Сказал Святой, благословен Он: если он так возгордился, может ли возложить на себя бремя Царства Небесного?!». Воду же можно пить перед молитвой, поскольку в этом нет гордыни. И законоучители постановили, что если человеку это необходимо, ему разрешается пить чай или кофе, а если ему нужно, он может добавить в стакан немного сахара (см. Шульхан арух, Орах хаим, 89, 3-4).

Если человек болен, и ему необходимо поесть перед молитвой, или так голоден, что, как он знает, не сможет молиться с подобающей сосредоточенностью, если перед молитвой не поест немного, − то ему разрешается немного поесть (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 12, п.п. 6-7). И хотя есть мнение, что, в таком случае, ему следует, прежде чем приступить к еде, сделать кидуш, − на практике кидуш не делают перед молитвой, поскольку в этом следуют мнению тех законоучителей, которые считают, что обязанность кидуша вступает в силу только после молитвы шахарит[14].

Женщина, которая обычно читает молитву шахарит, может попить перед молитвой, а если нужно, то и поесть. На женщин в этом случае распространяется тот же закон, что и на мужчин: пока женщина не закончила молитву, ее обязанность делать кидуш не вступает в силу. Но если женщина обычно ограничивается только утренними благословениями, эта обязанность вступает в силу как только она встала с постели, и если она захочет поесть или попить, ей следует прежде произнести утренние благословения (биркот ѓа-шахар), а затем сделать кидуш, и лишь после этого она может приступать к еде или питью. Но в крайнем случае – например, если она не умеет делать кидуш, но очень хочет пить, – она может попить, а если очень голодна – то и поесть (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва женщин, гл. 22, п. 10)[15].

Ребенка, достигшего возраста, когда его начинают учить соблюдению заповедей, следует изначально (лехатхила) приучать к тому, чтобы не есть до кидуша, но если он голоден или хочет пить, то разрешается дать ему еду и питье до кидуша (см. Шмират шабат ке-ѓилхата, 52, 18).


[13]. Этот запрет действует при условии, что у человека есть вино или хлеб, над которыми он может произнести кидуш. Если же у него нет вина или хлеба, он может есть, не делая кидуша. И ему следует произнести кидуш без благословения, чтобы исполнить заповедь «помни» согласно словам Торы. Если же ему должны принести вино до наступления полуночи, то желательно, чтобы он не приступал к еде до того, как сделает кидуш. Если же ему трудно ждать, он может есть. А ночью, когда ему принесут вино, он должен сделать кидуш, а затем съесть (около 33 см3) хлеба или мучных изделий (см. Мишна брура, 289, 10).

[14]. Согласно сказанному в Мишна брура (Биур Ѓалаха, 289), тот, кто ест перед молитвой, должен сделать кидуш, ведь поскольку он приступил к еде, это может расцениваться как трапеза, а перед субботней трапезой существует обязанность сделать кидуш. Так считает и Игрот Моше (Орах хаим, 2, конец п. 28). Если же перед молитвой он только пьет, кидуш делать не надо. В отличие от этого, в респонсах Керен ле-Давид (84) и Хелькат Яаков (4, 32), а также в сочинениях других поздних законоучителей, написано, что даже если человек ест перед молитвой, он не должен делать кидуш, поскольку обязанность кидуша вступает в силу только после молитвы. Ведь кидуш следует делать непосредственно перед трапезой, о чем сказано (Йешаяѓу, 58:13): «…и назовешь субботу наслаждением», а тот, кто ест перед молитвой, делает это за неимением иного выхода, ради здоровья, а не наслаждения, поэтому ему не нужно делать кидуш. И таков общепринятый обычай.

[15]. По мнению Рамбана, женщины обязаны читать утреннюю и послеполуденную молитвы (шахарит и минха), а по мнению Рамбама, они обязаны читать одну молитву в день. А в Маген Авраѓам сказано на основе мнения Рамбама, что женщины не обязаны читать именно молитву «Восемнадцать благословений» (Шмоне эсре); они могут исполнить свою обязанность посредством любой молитвы. Согласно этому подходу, если женщина произнесла утренние благословения, она исполнила свою обязанность, так как утренние благословения содержат аспект молитвы (как объясняется в Мишна брура, 106, 4, и в «Жемчужинах Ѓалахи», Молитва женщин, гл. 2, п.п. 2-5). Время, когда действует обязанность кидуша, зависит от привычек каждой конкретной женщины: если она обычно читает амиду молитвы шахарит, то на нее распространяется тот же закон, что и на мужчин, и если она должна поесть и попить до молитвы, ей не надо делать кидуш. Даже если она читает амиду молитвы шахарит только по субботам, она может прочесть утренние благословения, при этом имея намерение, что этим не исполнит обязанность молитвы, и тогда, если она станет есть и пить до молитвы, ей не нужно будет делать кидуш. Так написано в Шмират шабат ке-ѓилхата, 52, 13 и прим. 44.

Если же обычно женщина не читает молитву амида, то ее обязанность сделать кидуш вступает в силу как только она встанет с постели. А в крайнем случае – например, если она не умеет делать кидуш, – она может последовать менее строгому толкованию закона и не делать кидуш, поскольку, по мнению рабби Моше Халава, женщины освобождены от дневного кидуша. Кроме того, по мнению Раавада и тех, кто следует его подходу, принимать пищу перед дневным кидушем не запрещено. Следует также отметить, что некоторые законоучители толкуют мнение Рамбама таким образом: хотя до кидуша запрещено есть и пить, но воду пить разрешается. Поэтому, в крайнем случае, женщина может попить перед кидушем, а если нужно, то и поесть. Так написано в Минхат Ицхак (ч. 4, 28, 3) и в Шмират шабат ке-ѓилхата (52, 13).

И еще одно ѓалахическое открытие сделал Игрот Моше (Орах хаим, 4, 101, 2): по отношению к замужней женщине существует особый закон – поскольку она проводит трапезу вместе с мужем, в своей обязанности кидуша она связана с ним. И пока он не закончил молитву, ей можно есть и пить, так как она, как и он, еще не обязана делать кидуш. Рав Шломо-Залман Ойербах обозначил это мнение как требующее дополнительного изучения (см. Шмират шабат ке-ѓилхата, там же, прим. 46). В случае необходимости можно положиться на мнение Игрот Моше. Из этого следует, что замужняя женщина, муж которой помолился рано утром, возвратился из синагоги и хочет сделать кидуш и сесть вместе с ней за трапезу, − даже если она собирается потом пойти в синагогу на утреннюю молитву − может сделать вместе с ним кидуш и устроить трапезу, поскольку, согласно Ѓалахе, правильный порядок семейной жизни таков, что жена устраивает трапезу вместе с мужем. До этого ей следует прочитать утренние благословения (биркот ѓа-шахар) и благословение Торы (биркат ѓа-Тора), и так написано в «Жемчужинах Ѓалахи», Молитва женщин, гл. 22, п. 10.

10. Заповедь устраивать кидуш на месте трапезы

Мудрецы постановили, что кидуш следует устраивать там же, где трапезу. Сказано (Йешаяѓу, 58:13): «…и назовешь субботу наслаждением» – где мы исполняем заповедь субботнего наслаждения, вкушая трапезу с хлебом или выпечкой, там следует и упомянуть святость субботы, то есть произнести кидуш. Благодаря этому раскрывается особая сущность субботы, ведь субботние трапезы – это прямое следствие заповеди «помни». Упоминание субботней святости и наслаждение субботними трапезами дополняют друг друга. Тот, кто не устроил трапезу там, где произнес кидуш, не исполнил заповедь кидуша и должен произнести кидуш вновь – там, где будет проходить трапеза. И в отношении этого закона нет никакой разницы между вечерним кидушем и дневным.

Некоторые выдающиеся мудрецы, следуя более строгому толкованию закона, всегда устраивали основную субботнюю трапезу там, где делали кидуш. Так поступал, например, Виленский Гаон. Однако, по сути закона, даже если человек сразу после кидуша съест ке-зайт хлеба или мучных изделий (этот объем составляет приблизительно пол-яйца), он исполнит заповедь кидуша, и ему будет разрешено позднее устроить основную трапезу в другом месте. По мнению гаонов, если там, где делают кидуш, нет мучных изделий, то трапезой сразу после кидуша может считаться и четверть лога (ревиит) вина, поскольку вино питает и насыщает человека. В крайнем случае, можно положиться на их мнение, но тогда во время вечернего кидуша, в основе которого лежит заповедь Торы, тот, кто делает кидуш, должен выпить ревиит (около 75 мл) вина помимо «полного глотка», который он обязан выпить, чтобы исполнить заповедь кидуша. А все остальные присутствующие могут ограничиться объемом в ревиит (см. Шульхан арух, 273, 5; Мишна брура, 273, 25 и 27; Шаар ѓа-циюн, 29).

Если человек слышал кидуш в синагоге, отпил немного вина и съел менее ке-зайта мучных изделий, он не исполнил заповедь кидуша. Более того, он нарушил постановление мудрецов, согласно которому запрещено есть и пить до кидуша, ведь, поскольку он не исполнил заповедь, получается, что он ел и пил до кидуша.

Ранние законоучители сформулировали три положения, определяющие, насколько человек может отдалиться от места, где делал кидуш, чтобы считалось, что он проводит трапезу в месте кидуша: 1) все части одного помещения, даже если из одной части не видно другой, считаются одним и тем же местом (согласно мнению Рамбама, Тосафот и Роша); 2) если из того места, где делали кидуш, видно место, где будет проходить трапеза, даже если оно расположено в другом доме или во дворе, это считается одним и тем же местом (так утверждает рав Сар-Шалом); 3) если, делая кидуш, человек намеревался затем перейти в другое помещение в том же здании, это считается одним и тем же местом (таково мнение рава Нисима Гаона).

Изначально (лехатхила) следует произносить кидуш буквально в том же самом месте, где будет проходить трапеза, но, когда это исполнить трудно, можно устроить трапезу в таком месте, которое отвечает хотя бы двум из трех указанных определений. Например, если человек вынужден устроить трапезу в другой комнате, то желательно, чтобы он подумал об этом во время кидуша, а также произнес кидуш там, откуда видна комната, в которой он намеревается провести трапезу. В крайнем случае, разрешается учесть только одно из трех вышеприведенных определений (см. Шульхан арух, 273, 1; Мишна брура и Шаар ѓа-циюн, там же).

Изначально (лехатхила), после кидуша не следует задерживать начало трапезы; также нежелательно уходить куда-либо, даже если человек намеревается вернуться и устроить трапезу там, где проходил кидуш. Постфактум (бедиавад), если человек задержался или ненадолго отошел, то кидуш, сделанный им, остается в силе. Если же перерыв между кидушем и трапезой был запланированным и затянулся более семидесяти двух минут, то кидуш, сделанный этим человеком, аннулируется, и он должен прочитать кидуш заново (см. Рама, 273, 3; Мишна брура, 12, и Биур Ѓалаха со слова ле-альтар; Каф ѓа-хаим, 29; Циц Элиэзер, 11, 26; Шмират шабат ке-ѓилхата, 54, прим. 46-47).

Параграфы в главе