Глава 16 - Пасхальный Седер

21. Второй бокал: по мнению <em>Шульхан арух</em>, перед ним не нужно произносить благословение, а по мнению Рама, нужно

Единственное значимое практическое расхождение между обычаями различных общин на Пасхальном Седере касается вопроса, следует ли произносить благословение «…сотворивший плод виноградной лозы» (борэ при ѓа-гафен) перед вторым и четвертым бокалами.

По мнению многих ранних законоучителей, это благословение нужно произносить над каждым из четырех бокалов. Хотя мы заранее намереваемся выпить все четыре бокала, тем не менее, поскольку каждый из них – это отдельная заповедь, он требует отдельного благословения. Так считают рав Натронай Гаон, рав Амрам Гаон, Риф и Рамбам, и такое постановление выносят Рама и Маѓариц (один из крупнейших раввинов Йемена). Этого постановления придерживаются ашкеназы, а также выходцы из Йемена, которые традиционно следуют подходу Рамбама.

В отличие от этого, Рош полагает, что благословение борэ при ѓа-гафен нужно произносить только над первым и третьим бокалами, поскольку считается, что между первым и вторым бокалами нет существенного перерыва, а значит, благословение, произнесенное над первым бокалом, относится и ко второму. Что же касается третьего бокала, то перед ним нужно произнести благословение, потому что над ним читают Биркат ѓа-мазон, и, как на любой другой трапезе, над бокалом, выпиваемым после Биркат ѓа-мазон, следует произнести благословение, несмотря на то, что мы уже произносили благословение над вином, которое пили во время трапезы. Это объясняется тем, что Биркат ѓа-мазон служит завершающим благословением для вина, выпитого на трапезе, поэтому над бокалом, выпиваемым после Биркат ѓа-мазон, необходимо вновь произнести благословение борэ при ѓа-гафен. А благословение, произнесенное над третьим бокалом, относится и к четвертому. Такого мнения придерживаются рабейну Йона и Рашба, так постановляет Шульхан арух, и такому обычаю следуют выходцы из  сефардских общин.

По поводу завершающего благословения (браха ахрона) ранние законоучители тоже расходятся во мнениях, однако на практике все авторитеты согласны, что его не нужно произносить после каждого бокала. Биркат ѓа-мазон относится и к вину первых двух бокалов, а после четвертого бокала произносится «Завершающее тройное благословение» («За виноградную лозу и за плод виноградной лозы», аль ѓа-гефен ве-аль при ѓа-гефен), относящееся к вину третьего и четвертого бокалов[22].


[22]. Здесь следует добавить, что часто люди читают Агаду слишком долго, и нередко чтение продолжается более 72 минут – а столько времени пища переваривается, и по его прошествии уже нельзя читать завершающее благословение на съеденную пищу. Следовательно, на первый взгляд, если чтение Агады займет более 72 минут, Биркат ѓа-мазон уже не будет относиться к вину в первом бокале, и получится, что человек не произнес на него завершающее благословение. К тому же, по мнению Маген Авраѓама (184, 9), если между питьем первого и второго бокалов прошло 72 минуты, то человек обязан произнести благословение над вторым бокалом. В связи с этим возникает вопрос по поводу обычая, упомянутого в Шульхан арух, согласно которому, над вторым бокалом не нужно произносить благословение борэ при ѓа-гафен, поскольку достаточно благословения, произнесенного над первым бокалом. И еще возникает вопрос по поводу мнения Рашбама, который считает, что благословение борэ при ѓа-адама, произносимое над карпасом, относится и к марору, который едят во время трапезы. Ведь если между едой карпаса и марора прошло 72 минуты, то благословение на карпас уже не будет относиться к марору, тогда как Шульхан арух (473, 6) учитывает мнение Рашбама. Кроме того, может быть, что задержка между первым бокалом, то есть кидушем, и трапезой тоже представляет собой перерыв, из-за которого не будет считаться, что кидуш непосредственно связан с трапезой. И действительно, по всем указанным причинам некоторые авторитеты писали, что желательно успеть прочесть Агаду менее чем за 72 минуты. Однако на практике многие люди, желая исполнить заповедь рассказа об Исходе самым великолепным образом (ле-меѓадрин), читают Агаду дольше. Авторитеты приводят в пользу этого различные соображения: например, если завершающее благословение относится к четвертому бокалу, то оно, само собой разумеется, действует и в отношении первого бокала. Мне, по моему скромному мнению, представляется, что все законы о перерывах относятся только к тем случаям, когда люди начинают заниматься чем-то другим (даже если они не отвлекаются мысленно), тогда как на Пасхальном Седере присутствующие не обращаются к другим занятиям, и все их действия связаны исключительно с заповедями Седера. И поскольку в самом начале Агады наливают второй бокал, между первым и вторым бокалами нет никакого перерыва, так как задержка, вызванная чтением Агады, непосредственно связана со вторым бокалом, ведь Агаду читают над ним. И потому это не может считаться перерывом между кидушем и трапезой, поскольку чтение Агады является одной из заповедей, связанных с трапезой Пасхального Седера. Ведь в эту ночь нам заповедано есть мацу, над которой, по словам мудрецов, «отвечают на множество вопросов». То же самое касается и марора: весь смысл Агады связан с тем, что мы едим марор, поэтому время чтения Агады не считается перерывом между карпасом и марором.

22. Заповедь есть мацу

Заповеди о маце и мароре (горькой зелени)     

Тора заповедала нам есть мацу в ночь 15 нисана. Об этом сказано (Шмот, 12:18): «Вечером ешьте опресноки». Маца должна быть «сохранной», о чем сказано (там же, ст. 17): «Охраняйте опресноки». Некоторые люди, стремясь исполнить заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин), едят на Пасхальном Седере мацу, которая была испечена вручную с особым намерением (кавана), направленным на исполнение заповеди (см. выше, гл. 12, п. 4). Тому, кто ест краденую или незаконно присвоенную мацу, заповедь не засчитывается (см. Шульхан арух, 454, 4). Поэтому желательно заплатить за мацу до Песаха, а не брать ее в долг, или хотя бы четко договориться с продавцом, что маца переходит во владение покупателя, хотя тот еще не заплатил за нее. Если продавец не согласится, покупатель не сможет исполнить заповедь (см. Мишна брура, 454, 15)[23]. Каждый человек, съевший ке-зайт сохранной мацы, исполнил заповедь Торы, поскольку мера ке-зайт является тем минимальным количеством пищи, которое необходимо съесть, чтобы по Торе это засчиталось для исполнения заповеди.

Согласно постановлению мудрецов, к этому нужно добавить еще примерно три ке-зайта мацы. Когда мы едим мацу в первый раз, после благословений «…взрастивший хлеб из земли» (ѓа-моци лехем мин ѓа-арец) и «…заповедавший нам вкушать мацу» (аль ахилат маца), изначально (лехатхила) следует съесть два ке-зайта: один ке-зайт от верхней мацы, соответствующий благословению ѓа-моци, и второй – от средней, преломленной мацы, соответствующий благословению аль ахилат маца. Затем едят еще один ке-зайт от кореха (мацы вместе с горькой зеленью), а в конце трапезы – еще один ке-зайт в качестве афикомана (а некоторые авторитеты говорят, что в качестве афикомана желательно съесть два ке-зайта мацы).

Прежде чем мы подробно объясним, каков в точности объем ке-зайта, приведем практический закон: авторитеты согласны, что ке-зайт – это примерно треть пластинки мацы машинного производства или кусок такого же размера от мацы ручного изготовления. Следовательно, сразу после произнесения благословений ѓа-моци и аль ахилат маца нужно съесть приблизительно две трети пластинки машинной мацы. А когда едят корех, следует съесть около трети машинной мацы, и то же самое количество – как афикоман (а тот, кто хочет исполнить заповедь самым великолепным образом и съесть в качестве афикомана два ке-зайта, может ограничиться половиной пластинки машинной мацы).

Ке-зайт мацы нужно съесть в один присест, не прерываясь; если же человек ел его дольше, чем составляет шиур ахилат прас (см. выше, п. 9), то заповедь не считается исполненной. Далее мы объясним, какому в точности промежутку времени равен шиур ахилат прас, а сейчас лишь отметим, что если человек съел указанное количество мацы в один присест, не прерываясь, он, без всякого сомнения, исполнил заповедь, и ради этого нет необходимости сверяться с часами. Только если он прервался на несколько минут, может оказаться, что он ел ке-зайт мацы дольше, чем шиур ахилат прас.


[23]. Существует обычай, являющийся самым великолепным исполнением заповеди: хозяин дома позволяет гостям и взрослым домочадцам приобрести долю в маце, чтобы быть уверенным, что маца им принадлежит. Так или иначе, на практике заповедь засчитывается каждому, кто ест мацу с разрешения хозяина дома. И хотя сам гость не приобрел долю в этой маце, в этом нет необходимости, поскольку заповедь можно исполнить и с помощью чужой мацы с разрешения ее владельца (см. Мишна брура, 454, 15).

23. Вычисление объема <em>ке-зайта</em> для исполнения заповедей Торы

Из-за того, что еврейский народ в течение долгого времени был рассеян по всему миру, в отношении величины ке-зайта возникло сомнение. По мнению Рамбама, объем ке-зайт составляет чуть менее трети яйца, а Тосафот считают, что он равен объему половины яйца. На практике принято придерживаться более строгого толкования закона, согласно подходу Тосафот. Проведя расчеты, авторитеты пришли к выводу, что объем половины яйца приблизительно равен объему трети пластинки машинной мацы или куска такого же размера от твердой мацы ручного изготовления, толщина которой подобна толщине машинной мацы.

С этим согласны все сефардские и большинство ашкеназских авторитетов. Тем не менее, один из крупнейших ашкеназских законоучителей позднего периода, рав Йехезкель Ландау, автор респонсов Нода бе-Йеѓуда, в результате проведенных им расчетов пришел к выводу, что в наше время куриные яйца стали намного меньше: они уменьшились почти в два раза по сравнению с яйцами, существовавшими во времена мудрецов. Следовательно, в наши дни ке-зайт равен объему целого яйца, а не половины. Хазон Иш был согласен с этими вычислениями. Таким образом, согласно подходу Хазон Иша, для того чтобы исполнить заповедь Торы, нужно съесть количество мацы, равное по объему целому яйцу. И хотя авторитеты, как правило, выносят постановления в соответствии с общепринятыми расчетами и не учитывают мнение Хазон Иша, тем не менее, в отношении заповеди Торы есть мацу в пасхальную ночь изначально (лехатхила) желательно, дабы исполнить ее по всем мнениям, съесть ке-зайт мацы согласно подходу Хазон Иша, что составляет приблизительно две трети пластинки машинной мацы.

Однако это не может рассматриваться как более строгое толкование закона, потому что, согласно общепринятому обычаю, мы все равно съедаем в самом начале трапезы два ке-зайта мацы, один из которых соответствует благословению ѓа-моци, а второй – благословению аль ахилат маца (см. Шульхан арух, 475, 1). Получается, что эти два ке-зайта равны ке-зайту согласно подходу Хазон Иша, а значит, мы исполняем заповедь Торы по мнениям всех авторитетов.

Тот, кому трудно съесть в один присест две трети машинной мацы, может ограничиться одной третью, поскольку она составляет ке-зайт согласно общепринятому подходу. Перед этим он должен произнести благословение аль ахилат маца, потому что общепринятый обычай так прочно утвердился в Ѓалахе, что это не считается сомнением, из-за которого благословение произносить не следует[24].


[24]. Проблема вычисления объема ке-зайта сложна и многогранна. Она разъясняется подробно в «Жемчужинах Ѓалахи», Благословения, гл. 10, п.п. 5-6, а также в «Расширенных объяснениях» к этому месту. Приведем здесь ее краткое изложение: в Шульхан арух (486, 1) в связи с заповедью есть мацу в пасхальную ночь сказано, что ке-зайт приблизительно равен объему половины яйца, что соответствует подходу Тосафот. А Шульхан арух ѓа-рав (486, 1) пишет, что когда речь идет о заповедях Торы, следует придерживаться более строгого толкования закона, согласно мнению Тосафот; когда же мы имеем дело с постановлениями мудрецов (такими как заповедь эрува, например), нужно следовать менее строгому толкованию, соответствующему мнению Рамбама, который считает, что ке-зайт составляет чуть менее трети яйца. В Мишна брура (486, 1) говорится, что подхода Тосафот следует придерживаться и тогда, когда это связано с обязанностью благословения, – например, если после того как человек съел ке-зайт какой-либо пищи, он должен произнести завершающее благословение. Ведь в случае сомнения, связанного с благословением, нужно следовать менее строгому толкованию закона, и изначально (лехатхила) следует избегать сомнений, поэтому следует съесть пищу объемом либо менее трети яйца (и тогда по всем мнениям человек не должен будет читать завершающее благословение), либо более половины яйца (и тогда по всем мнениям он будет обязан прочесть завершающее благословение). Следовательно, в отношении ке-зайта мацы следует придерживаться более строгого толкования закона, соответствующего подходу Тосафот. То же самое относится и к марору, поскольку над ним нужно произнести благословение. Что же касается таких как заповедей корех и афикоман, то в их отношении можно следовать менее строгому толкованию, согласно подходу Рамбама. И так написано в Мишна брура, 486, 1.

Подход Нода бе-Йеѓуда разъясняется в Биур Ѓалаха к п. 271, 13. А в Мишна брура (486, 1) написано на основе мнения Шаарей тшува, что в отношении заповедей Торы следует придерживаться более строгого толкования закона, согласно подходу Нода бе-Йеѓуда, и то же самое касается заповедей, в основе которых лежит заповедь Торы (например, кидуш). Что же касается постановлений мудрецов (например, о четырех бокалах), то в их отношении не нужно следовать подходу Нода бе-Йеѓуда. Подобно тому, по поводу завершающего благословения Мишна брура пишет (там же), что мнение Нода бе-Йеѓуда учитывать не нужно, и благословение следует читать только после того, как была съедена пища объемом в пол-яйца, согласно подходу Тосафот. Согласно сефардскому обычаю, мнение Нода бе-Йеѓуда вообще не учитывается, поскольку в странах, расположенных вблизи от Земли Израиля, традиция вычисления различных мер никогда не прерывалась, и когда мы ни производились расчеты, результат все время был один и тот же.

Также следует знать, что существует два мнения в отношении подхода Нода бе-Йеѓуда, который считает, что, согласно Тосафот, объем ке-зайт в наши дни равен объему целого яйца. Мишна брура полагает, что имеется в виду вареное яйцо со скорлупой и воздухом под ней, а по мнению Хазон Иш – вареное яйцо без скорлупы. Разница составляет около 10 процентов.

Все расчеты подразумевают именно объем, и только если в пище есть большие дыры, ее следует сжать. Пища же обычной консистенции не требует сжимания. Поэтому разная пища объемом в ке-зайт может обладать различным весом, так как это зависит от ее плотности. И так пишет Мишна брура (486, 3). См. «Жемчужины Ѓалахи», Благословения, гл. 10, п. 6.

В результате произведенных расчетов выяснилось, что ке-зайт в соответствии с подходом Тосафот, то есть примерно половина современного яйца, составляет самое большее треть пластинки машинной мацы. Следовательно, если удвоить это количество согласно подходу Нода бе-Йеѓуда в строгом толковании Мишна брура, которая гласит, что имеется в виду целое яйцо со скорлупой, получится около двух третей машинной мацы. Согласно подходу Хазон Иша, возможно, достаточно съесть около половины машинной мацы, а в результате более точных расчетов выяснилось, что это количество составляет чуть более половины машинной мацы. Так или иначе, тот, кто съест две трети машинной мацы, исполнит заповедь согласно самому строгому толкованию закона (одна пластинка машинной мацы весит примерно 33г).

В самом начале трапезы, после двух благословений, съедают два ке-зайта мацы, как объясняет Шульхан арух (475, 1) на основе слов Роша и Мордехая: один ке-зайт от верхней, целой мацы соответствует благословению ѓа-моци, а второй ке-зайт от средней, преломленной мацы – благословению аль ахилат маца. Однако Биур Ѓалаха недоумевает по этому поводу, поскольку другие ранние законоучители не писали, что после благословений нужно съесть два ке-зайта мацы. Так или иначе, таков общепринятый обычай, основанный на постановлении Шульхан арух. Однако в отношении объема этих двух ке-зайтов нет необходимости придерживаться более строгого толкования закона. Тот, кто съел два ке-зайта согласно подходу Нода бе-Йеѓуда, исполнил заповедь и согласно подходу Тосафот, а согласно подходу Рамбама, он съел более трех ке-зайтов.

Если человеку трудно съесть за один раз две трети машинной мацы, он может ограничиться одной третью, при этом произнеся благословение аль ахилат маца. Ведь, как мы уже говорили, по сути закона нужно съесть только один ке-зайт согласно общепринятому обычаю, и даже в отношении завершающего благословения нет необходимости принимать во внимание мнение Хазон Иша (всем, кроме учеников Хазон Иша). Что же касается закона, согласно которому в начале трапезы после двух благословений нужно съесть два ке-зайта мацы, то мы уже упоминали, что с этим соглашаются не все ранние законоучители. Кроме того, треть машинной мацы содержит, по всей вероятности, два ке-зайта согласно подходу Рамбама. Таким образом, можно ограничиться только третью пластинки машинной мацы, при этом одну часть этой трети нужно взять от верхней, целой мацы, а вторую – от средней, преломленной.

24. Вычисление величины <em>ке-зайта</em> по сефардскому обычаю

Согласно сефардскому обычаю, мнения Нода бе-Йеѓуда и Хазон Иша вовсе не принимаются во внимание, потому что традиция расчета мер непрерывно передавалась из поколения в поколение, не претерпев никаких изменений. Подход Хазон Иша не учитывается даже по отношению к заповедям Торы. Из этого следует, что объем ке-зайта равен объему самое большее трети машинной мацы (на том основании, что ке-зайт приблизительно равен объему половины яйца, согласно подходу Тосафот).

Однако это справедливо лишь в случае, если ке-зайт измеряется по объему. Между тем, практический обычай большинства сефардских общин состоит в том, что ке-зайт измеряют в единицах веса, поскольку очень трудно измерить объем каждого блюда, чтобы знать, следует ли произносить после него завершающее благословение, ведь блюда бывают самых различных форм и консистенций. Поэтому, дабы их количество было проще измерить, это делалось относительного удельного веса воды. Таким образом, получалось, что ке-зайт (объемом около половины яйца) весит приблизительно 29 г, а согласно более точным современным расчетам, 25 г. Значит, ке-зайт равен почти целой пластинке машинной мацы. Иными словами, если измерять ке-зайт в единицах веса, то получится почти втрое больше, чем при измерении в единицах объема.

Следовательно, на Пасхальном Седере необходимо съесть около четырех пластинок машинной мацы: две в начале трапезы, сразу после благословений, одну в качестве кореха и еще одну в качестве афикомана. Такого обычая придерживается большинство сефардов (а согласно более строгому толкованию закона, в качестве афикомана едят две мацы).

Тем не менее, по сути закона очевидно, что все измерения относятся к объему, а не к весу, и такое практическое постановление вынесли два крупнейших сефардских авторитета, благословенна их память: рав Бен-Цион Аба Шауль и рав Шалом Месас. И поскольку строгое толкование закона, согласно которому количество мацы измеряется по весу, а не по объему, представляет для многих людей сложную проблему (в связи с тем, что, согласно такому подходу, во время Пасхального Седера требуется съесть слишком много мацы) и совершенно справедливо вызывает у них недоумение, можно постановить для всех общин, как ашкеназских, так и сефардских, что ке-зайт составляет около трети пластинки машинной мацы[25].


[25]. Практически все ранние законоучители согласны, что меры исчисляются по объему, и такое практическое постановление выносится в Яхаве даат (4, 55) в отношении меры для отделения халы. И см. также «Жемчужины Ѓалахи», Благословения, гл. 10, п. 6, и «Расширенные объяснения», там же. Тем не менее, сефардские законоучители позднего периода стали рассчитывать их по весу, и так пишут Хида и другие авторитеты. Их мнение приводится в Каф ѓа-хаим, 168, 45-46, а также 486, 1 и 3. И такое постановление вынесли рав Овадья Йосеф и рав Мордехай Элияѓу. Возникло предположение, что, по сути закона, расчеты следует производить по весу, поскольку, когда речь идет об объеме, возможно, имеется в виду объем спрессованной пищи, а ке-зайт любой спрессованной пищи будет равен удельному весу воды. Однако на практике ясно, что измерения производятся по весу для того, чтобы делать их было проще. Из этого следует, что даже если выходец из сефардской общины привык делать расчеты по весу, он все равно вправе вычислять количество мацы по объему. Именно такого мнения придерживаются рав Бен-Цион Аба Шауль и рав Шалом Месас – что изначально (лехатхила) расчеты следует делать по объему.

Добавим также, что поскольку в начале трапезы принято есть два ке-зайта мацы, мы все равно съедаем около двух третей пластинки машинной мацы, и даже если расчеты производятся по весу, все равно это количество составляет ке-зайт согласно подходу Рамбама.

Следует отметить: согласно современным расчетам в соответствии с подходом Рамбама, получается, что вес половины яйца равен 25г, а не 29, 28 или 27, как думали те, кто следует подходу рава Хаима Наэ. И см. «Жемчужины Ѓалахи», Благословения, гл. 10. Однако суть закона состоит в том, что количество измеряется по объему, и если считать, что ке-зайт равен трети машинной мацы, это позволяет избежать любого сомнения. Сефарды, которые едят в Песах толстую и мягкую мацу, тоже могут измерять ее количество по объему, поскольку такова суть закона, хотя тем, кто ест такую мацу, немного проще съесть количество, соответствующее ке-зайту по весу. 25г такой мацы составляют ке-зайт, а если в начале трапезы человек хочет съесть два ке-зайта, чтобы исполнить заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин), он может исходить из подхода Рамбама, согласно которому, ке-зайт составляет по объему менее трети яйца, и тогда получится, что два ке-зайта – это около 30г.

25. <em>Шиур ахилат прас</em>

Как мы уже говорили, для того чтобы исполнить заповедь есть мацу в ночь Пасхального Седера, – как и любую другую заповедь Торы, связанную с едой, – нужно съесть ке-зайт. К этому следует добавить: считается, что человек съел что-либо в один присест, если он уложился в промежуток времени, называемый шиур ахилат прас. Если же он сначала съел одну половину ке-зайта, а спустя десять минут – вторую, то считается, что он съел всего лишь половину ке-зайта, поэтому заповедь ему не засчитывается (см. Шульхан арух, 475, 6).

Слово прас означает по-арамейски «половина»; в данном случае имеется в виду полбуханки хлеба. В старину было принято выпекать буханки, каждой из которых хватало одному человеку на день, а поскольку в те времена люди обычно ели дважды в день, за каждой трапезой человек съедал полбуханки хлеба.

Из-за того, что еврейский народ в течение долгого времени был рассеян по всему миру и придерживался разных обычаев, в отношении объема, называемого прас, возникло сомнение. По мнению Рамбама, он равен приблизительно объему трех яиц, а по мнению Раши – четырех. Некоторые крупнейшие законоучители позднего периода пытались дать оценку, за сколько минут можно съесть прас, и разошлись во мнениях: девять минут (Хатам Софер), семь с половиной минут (Арух ла-нер), семь минут, шесть минут, пять минут, четыре минуты (рав Хаим Наэ и Каф ѓа-хаим).

Однако все это касается ситуации постфактум (бедиавад); а изначально (лехатхила) требуемое количество мацы нужно съесть в один присест, и всякому, кто выполнил это условие, заповедь засчитывается без всякого сомнения. При этом нет ни малейшей необходимости сверяться с часами, чтобы убедиться, что ке-зайт мацы съеден за время ахилат прас, поскольку если человек ел в обычном темпе, не прерываясь на другие занятия, он несомненно уложился в это время. Даже тот, кто ест медленно, успеет съесть ке-зайт мацы за указанное время, если не будет отвлекаться на другие занятия. Ведь прас превосходит по объему ке-зайт примерно в восемь или девять раз, и невозможно себе представить, что если человек ел, не прерываясь, он не успел съесть ке-зайт за время, достаточное для того, чтобы съесть в восемь или девять раз больше[26].


[26]. Как мы упоминали, Раши считает, что прас равен объему четырех яиц, а поскольку, по мнению Тосафот, ке-зайт – это объем половины яйца, получается, что один прас равен восьми ке-зайтам. А согласно подходу Рамбама, прас соответствует объему трех яиц, а объем каждого яйца равен объему более чем трех ке-зайтов, следовательно, один прас составляет более девяти ке-зайтов (а если совместить подходы Раши и Рамбама, получится, что в одном прасе – более двенадцати ке-зайтов. Если же мы совместим подходы Тосафот и Рамбама, то один прас составит шестнадцать ке-зайтов).

Некоторые авторитеты провели расчеты и обнаружили, что они не успевают съесть ке-зайт за время ахилат прас, однако это случилось потому, что они совместили два противоречащих друг другу подхода. За меру ке-зайт они взяли наибольшую из возможных величин, рассчитав ее по весу согласно подходу Хазон Иша, тогда как при расчетах праса они выбрали наименьшую величину, рассчитав ее по объему согласно подходу Рамбама, утверждающего, что прас равен объему трех яиц. Однако эти расчеты несовместимы друг с другом, поскольку, если рассчитывать ке-зайт по весу, получится, что он равен приблизительно 50г, тогда как маца объемом в три яйца весит около 54 г. И поскольку пережевывать мацу довольно трудно, а мера ахилат прас относится к хлебу, пережевывать и глотать который гораздо проще, указанные авторитеты не смогли съесть ке-зайт мацы за время ахилат прас. А по обычаю сефардов, которые в начале трапезы едят два ке-зайта мацы, измеряемых по весу, для этого нужно съесть около 58г мацы за время, необходимое для того, чтобы съесть кусок хлеба объемом в три яйца и около 54г весом, как говорилось выше. Разумеется, если человек ест в обычном темпе, это невозможно. Таким образом, величина ке-зайта и время ахилат прас нужно рассчитывать в соответствии с одним и тем же подходом, и если величина ке-зайта рассчитывается согласно более строгому толкованию закона, то есть по весу, то и количество яиц нужно считать относительно веса, и тогда получится, что время ахилат прас составляет более пятнадцати минут.

Поэтому, если человек ест в спокойном темпе, не слишком медленно и не делая длинных пауз, он без всякого сомнения успеет съесть ке-зайт за время ахилат прас, и ему нет ни малейшей необходимости сверяться с часами.

Так или иначе, если человек прервался и не съел хотя бы треть пластинки машинной мацы за 4 минуты, ему следует поступить согласно более строгому толкованию закона и съесть еще ке-зайт мацы, на этот раз уложившись в нужное время. И хотя можно было бы сказать, что поскольку время ахилат прас является устредненной величиной и составляет в среднем шесть-семь минут, если учесть мнения всех поздних законоучителей, – тем не менее, поскольку в данном случае речь идет о заповеди Торы, желательно последовать самому строгому из существующих толкований. И см. «Жемчужины Ѓалахи», Благословения, гл. 10, п. 7.

Отметим также, что, по мнению Минхат хинух, время ахилат прас исчисляется для каждого вида пищи по-разному, в соответствии с тем, насколько легко или трудно ее пережевывать и проглатывать. Согласно этому подходу, время ахилат прас для мацы должно быть более длительным, потому что мацу есть довольно трудно. Однако большинство авторитетов считает, что шиур ахилат прас – это постоянная единица, вычисляемая в отношении обычного хлеба.

26. Порядок исполнения заповеди о маце

Все участники Седера совершают омовение рук и произносят благословение аль нетилат ядаим, после чего ведущий приподнимает три мацы, лежащие перед ним. Поскольку верхняя и нижняя маца целые, можно считать, что он держит два целых хлеба (лехем мишне). Над ними он произносит благословение «…взрастивший хлеб из земли» (ѓа-моци лехем мин ѓа-арец). После этого кладет на стол нижнюю мацу, и у него в руках остаются только верхняя (целая) и средняя (преломленная) маца, символизирующая «хлеб бедности», над которыми он произносит благословение: «…освятивший нас заповедями Своими и заповедавший нам вкушать мацу» (аль ахилат маца). Затем отламывает ке-зайт от верхней мацы и ке-зайт от средней и ест их вместе.

Если за столом сидит много людей, то к средней (преломленной) маце желательно прибавить дополнительные пластинки мацы, чтобы преломить их и раздать всем присутствующим. После того как ведущий раздал всю среднюю мацу, он больше не должен давать остальным сидящим за столом два ке-зайта мацы, достаточно одного ке-зайта. Только когда он раздает среднюю мацу, он должен давать один ке-зайт от преломленной мацы и один – от целой, а когда преломленная маца закончилась, остальным присутствующим нужно раздать только один ке-зайт. Однако, как мы говорили, для того чтобы исполнить заповедь согласно мнениям авторитетов, считающих, что современные величины меньше, чем во времена мудрецов, желательно дать каждому присутствующему количество мацы, равное двумя третям машинной мацы, – неважно, от одной или от двух пластинок мацы.

Желательно, чтобы сначала сам ведущий съел, облокотившись на левую руку, небольшой кусочек мацы, дабы не прерываться между благословением и едой, и только после этого раздал мацу остальным участникам Седера, а раздав ее, вновь облокотился на левую руку и съел два ке-зайта мацы ради исполнения заповеди.

По сефардскому обычаю, ведущий посыпает мацу солью, прежде чем раздать ее присутствующим, как это делается в течение всего года с хлебом. А по ашкеназскому обычаю, мацу не посыпают солью, потому что без соли она больше похожа на хлеб бедности (см. Шульхан арух, 475, 1).

Существует обычай класть перед каждым из участников Седера три мацы, и тогда все смогут взять себе ке-зайт от верхней мацы и ке-зайт от средней. Благодаря этому после благословения ѓа-моци ведущему и остальным участникам не придется ждать, пока всем не раздадут мацу. И все же, во многих домах принято, чтобы мацу раздавал ведущий, поскольку, если все присутствующие едят мацу, над которой он произнес благословение, это считается наиболее великолепным исполнением заповеди. Есть еще один обычай: если за столом сидят несколько глав семейств, то три мацы кладут перед каждым из них, чтобы он раздал мацу только членам своей семьи. И хотя хороши все обычаи, наиболее предпочтительным является именно этот: глава каждой семьи раздает мацу своим близким.

Мацу едят облокотившись, при этом намереваясь исполнить заповедь Торы и помня, что маца – это память об опресноках, которые ели наши отцы, когда выходили из египетского рабства на свободу.

27. Заповедь есть <em>марор</em>

Согласно Торе, заповедь есть горькую зелень ночью 15 нисана непосредственно связана с заповедью есть мясо пасхальной жертвы. Об этом сказано (Бемидбар, 9:11): «С опресноками и горькими травами пусть едят ее (пасхальную жертву)». А поскольку сегодня у нас нет возможности приносить пасхальную жертву, в наши дни мы обязаны есть горькую зелень только согласно постановлению мудрецов (см. трактат Псахим, 120а). Зелень обмакивают в харосет, чтобы притупить ее горечь, а потом налипший на нее харосет стряхивают, поскольку горькую зелень и харосет не следует есть вместе (см. Шульхан арух, 475, 1; Мишна брура, 13; Каф ѓа-хаим, 23). Затем произносят благословение: «…освятивший нас заповедями Своими и заповедавший нам вкушать горькую зелень» (аль ахилат марор) и съедают ке-зайт зелени.

В Мишне говорится, что существует пять видов горькой зелени: листья салата (называемые в Мишне и Талмуде хазерет), тамха, хархавина, ульшин и марор. Сегодня нам известны только два их них: кочанный салат (хазерет, на современном иврите хаса) и хрен (тамха, на современном иврите хазерет). Согласно словам мудрецов, самым великолепным образом заповедь о горькой зелени можно исполнить с помощью салата (חסה, хаса); кроме того, его название намекает на то, что Господь милосерден (חס, хас) к нам. И еще сказали мудрецы, что египетское рабство сравнивается с горькой зеленью: как кочан салата снаружи мягкий, а внутри жесткий, так и жизнь в Египте сначала была приятной для сынов Израиля, а затем стала трудной и горькой (см. трактат Псахим, 39а).

Некоторые поздние законоучители выражали сомнение, подходит ли современный кочанный салат для исполнения заповеди горькой зелени, ведь он совсем не горький. По мнению Хазон Иша, салат может подойти для исполнения заповеди, только если он немного горчит. Однако на практике мнение большинства авторитетов гласит, что заповедь можно исполнить с помощью листьев салата, даже если они совсем не горчат. Ведь таково было и египетское рабство: сначала египтяне были обходительны с евреями и платили им за труд, но постепенно ужесточали условия их жизни, пока она не стала горькой, как полынь. В связи с этим в Иерусалимском Талмуде (трактат Псахим, 2:5) сказано, что вкус салата сладок, но послевкусие у него горькое. Поэтому во всем народе Израиля укоренился обычай, чтобы исполнить заповедь о горькой зелени самым великолепным образом, использовать для этого листья салата, так как горечь нужно ощущать не во время еды, а после нее. Существует также обычай добавлять к салату немного хрена, чтобы почувствовать горький вкус и во время еды[27].

Поскольку в кочанном салате могут быть черви или насекомые, перед наступлением праздника его следует тщательно помыть и проверить. В наши дни выращивают особый салат, чистый от вредителей, и желательно купить именно его, чтобы избежать нарушения запрета есть насекомых и червей.

Необходимо съесть ке-зайт горькой зелени, что приблизительно равно объему половины яйца. Это количество можно измерить на глаз. Как мы уже говорили, существует обычай вычислять ке-зайт по весу. В таком случае, ке-зайт зелени составляет около 25 г. В отношении кочанного салата нет большой разницы между вычислением по весу и по объему.


[27]. Это мнение Хазон Иша приводится в Орах хаим, 124, в его комментарии к трактату Псахим, 39а. А Ридбаз писал, что кочанный салат, возможно, вообще нельзя считать горькой зеленью. Однако большинство авторитетов считает, что салат – самый лучший вариант горькой зелени, поскольку в Гемаре приводятся всевозможные толкования его названия (хаса), а его вкус символизирует египетское рабство, которое сначала было «сладким». Так пишут Маѓарам Халава и Ташбец, и такое постановление выносит Шульхан арух (473, 5), и так пишут При хадаш (472, 5) и Шульхан арух ѓа-рав (472, 30). К тому же, по мнению Раавиа и Ѓагаѓот Маймонийот (и так написано в Тур и Шульхан арух), чем раньше указывается название зелени в списке из пяти названий, приведенном в Мишне, тем больше этот вид зелени подходит для исполнения заповеди, а кочанный салат (называемый в Мишне хазерет) упоминается там первым.

Добавим также, что в барайте к трактату Псахим, 39а, приводится и другое мнение: что любая зелень, обладающая горьким вкусом, а если ее разрезать, она выделяет белый сок, и ее поверхность не совсем зеленая, а белесая, – может считаться марором. По этому поводу мнения ранних законоучителей разделились. Риаз, Маѓарам Халава и другие считают, что любая зелень, имеющая вышеописанные признаки, действительно пригодна для использования в качестве марора. А по мнению автора Сефер мицвот катан, эти признаки как раз характерны для пяти видов марора, упомянутых в Мишне, и другой такой зелени не бывает. Риф и Рамбам вообще не упоминают эти признаки – либо потому, что считают, что для марора пригодны только пять видов зелени, перечисленных в Мишне, а значит, эти признаки не имеют никакого значения, либо же потому, что придерживаются мнения, согласно которому сегодня мы не разбираемся в этих признаках, а потому не можем установить на их основании, какие еще виды зелени, помимо пяти упомянутых, пригодны для марора. На практике, если у кого-то нет кочанного салата или хрена, он может взять другую зелень, обладающую указанными признаками, но при этом ему не следует произносить над ней благословение, так как, поскольку сегодня мы не разбираемся в этих признаках, нельзя быть уверенными, что эта зелень действительно пригодна для исполнения заповеди. Так написано в Мишна брура (473, 46) и в Биур Ѓалаха, там же.

28. <em>Корех</em>

После того как участники Седера съели ке-зайт горькой зелени, берут еще один ке-зайт зелени и кладут его между двумя кусками мацы, общее количество которых тоже составляет ке-зайт. Получившийся «сэндвич» обмакивают в харосет; после этого некоторые стряхивают прилипший харосет, как в случае с горькой зеленью (см. Мишна брура, 475, 19), а некоторые не стряхивают (см. Каф ѓа-хаим, 475, 32). Затем говорят: «В память о Храме, как делал Ѓилель» (Зехер ле-микдаш ке-Ѓилель) и едят корех облокотившись (см. Шульхан арух, 475, 1). Как мы уже говорили, ке-зайт – это приблизительно треть пластинки машинной мацы.

По мнению старца Ѓилеля, во время существования Храма нам заповедано есть мацу вместе с горькой зеленью, согласно словам Торы (Бемидбар, 9:11): «С опресноками и горькими травами пусть едят ее». Мудрецы же считали, что мацу и зелень нужно есть по отдельности. А поскольку авторитеты не вынесли окончательного решения по этому вопросу, мы соблюдаем и тот, и другой обычай.

Однако и Ѓилель признал бы, что в наши дни невозможно исполнить заповедь о маце, если ее едят с марором, поскольку сегодня, когда мы не имеем возможности приносить пасхальную жертву, заповедь есть мацу – это заповедь Торы, а заповедь есть горькую зелень – постановление мудрецов, и если мы будем есть их вместе, то марор помешает нам исполнить заповедь о маце. Поэтому прежде всего необходимо съесть ке-зайт мацы, и только после этого едят ке-зайт зелени. Ее не следует есть вместе с мацой, ведь мы уже исполнили заповедь о маце, поэтому вкус мацы, которая уже не является заповедью, «перебьет» вкус марора и помешает нам исполнить постановление мудрецов. И только после того, как мы исполнили обе заповеди, мы едим мацу и марор вместе, чтобы соблюсти обычай Ѓилеля (см. трактат Псахим, 115а и Тосафот со слова эла; Мишна брура, 475, 16). Но есть и такое мнение: хотя совершенно очевидно, что даже согласно подходу Ѓилеля в наше время мацу и горькую зелень нужно есть по отдельности, тем не менее, чтобы исполнить постановление мудрецов о горькой зелени, ее нужно есть вместе с мацой. Следовательно, когда мы едим корех, мы исполняем и заповедь о горькой зелени (так пишет При хадаш).

Так или иначе, по всем мнениям не следует прерываться на разговоры, пока корех не будет съеден. Также принято воздерживаться от посторонних разговоров с момента произнесения благословений над мацой и марором и пока мы не закончим есть корех. Разговаривать в это время разрешено лишь о том, что связано с исполнением заповеди[28].


[28]. Согласно обычаю Ѓилеля, если человек ошибся и съел мацу и марор по отдельности, то, по мнению Рашбама и Рамбана, он не исполнил заповедь, а по мнению Тосафот и Ѓа-Маор, исполнил постфактум (бедиавад). А согласно обычаю мудрецов, если он по ошибке съел мацу и марор вместе, то, по мнению Рашбама на основании слов рабби Йонатана, а также по мнению Ѓа-Маор, он не исполнил заповедь, а по мнению Рашбама на основании слов рава Аши, а также по мнению Рамбана, он исполнил заповедь изначально (лехатхила).

29. Если кому-то трудно съесть требуемое количество мацы

Как мы говорили, ке-зайт – это примерно треть машинной мацы, и на Пасхальном Седере следует съесть в общей сложности четыре или пять ке-зайтов. После произнесения благословений «…взрастивший хлеб из земли» (ѓа-моци лехем мин ѓа-арец) и «…заповедавший нам вкушать мацу» (аль ахилат маца) съедают два ке-зайта, один из которых соответствует первому благословению, а второй – второму; кроме того, так мы исполняем заповедь согласно наиболее строгому толкованию закона (в соответствии с подходом Хазон Иша, который полагает, что ке-зайт в два раза больше, чем принято считать). Исполняя заповедь корех, съедают еще ке-зайт мацы, затем еще один – в качестве афикомана, а некоторые, стремясь исполнить заповедь афикомана самым великолепным образом, съедают даже два: один – в память о пасхальной жертве, а второй – в память о маце, которую ели вместе с ней. Таким образом, во время Седера необходимо съесть четыре ке-зайта мацы, а некоторые едят даже пять (что составляет целую пластинку мацы и еще две трети).

Если кому-то трудно съесть столько мацы, то при исполнении заповеди о маце в начале трапезы, после двух благословений, он должен постараться съесть две трети машинной мацы, чтобы исполнить заповедь согласно мнениям всех авторитетов. При исполнении заповеди корех он может ограничиться пятой частью машинной мацы, и еще одну пятую съесть в качестве афикомана. А если и это ему трудно, то разрешается поступить согласно менее строгому толкованию закона и съесть в начале трапезы одну треть мацы, то есть ке-зайт в соответствии с общепринятым мнением, и при этом все равно следует произнести над мацой оба благословения. Таким образом, за весь Седер он может съесть треть машинной мацы и еще две пятых[29].

Тот, кому трудно пережевывать мацу, – например, если у него нет зубов, – может раскрошить ее и есть в виде крошек (см. Биур Ѓалаха, 461, 4). А если и таким образом он не может ее есть, то мацу можно размочить в воде. Но если мацу сварили или оставили в воде слишком надолго, пока она не стала расползаться, то она непригодна для исполнения заповеди, поскольку утратила свой первоначальный вкус (см. Шульхан арух, 461, 4; Мишна брура, 19-20).

Нельзя замачивать мацу, предназначенную для исполнения заповеди, в вине, супе или любой другой жидкости, имеющей вкус, поскольку, по мнению некоторых авторитетов, из-за этого маца теряет свой настоящий вкус. Есть также мнение, что не следует даже макать мацу в такую жидкость. Но если больной или старый человек не в состоянии есть мацу, даже вымоченную в воде, он может размочить ее в другой жидкости, если это ему поможет. При этом он все равно должен произнести над мацой оба благословения. А если здоровый человек съел мацу, замоченную в жидкости, имеющей вкус, то он должен съесть еще ке-зайт мацы (см. Мишна брура, 461, 18; Шаар ѓа-циюн, 32; Каф ѓа-хаим, 47-48).


[29]. В прим. 24 мы разъяснили основную суть данной проблемы. Там было сказано, что, по мнению Рамбама, объем ке-зайта составляет чуть меньше объема трети яйца, а по мнению Тосафот – половины яйца. Когда речь идет об исполнении заповеди Торы, нужно следовать более строгому толкованию закона, соответствующему мнению Тосафот, поэтому считается, что ке-зайт – это треть машинной мацы. Что же касается таких заповедей как корех и афикоман, то поскольку это постановление мудрецов, если человеку трудно съесть треть мацы, он может, в соответствии с менее строгим толкованием закона по Рамбаму, съесть примерно пятую часть мацы, что приблизительно составляет объем трети яйца. Даже если он хочет съесть в качестве афикомана два ке-зайта, он все равно может ограничиться пятой частью мацы, которая, согласно подходу многих гаонов и ранних законоучителей, составляет два ке-зайта (см. «Жемчужины Ѓалахи», Благословения, гл. 10), поскольку они считают, что объем ке-зайта равен объему современной маслины. И если человек хочет исполнить заповедь афикомана самым великолепным образом и съесть для этого два ке-зайта, он не обязан рассчитывать величину ке-зайта согласно более строгому толкованию закона.

30. В каком случае больной освобожден от обязанности есть мацу и <em>марор</em>

Тот, кто никоим не образом не может съесть ке-зайт мацы (то есть треть машинной мацы), должен постараться съесть хотя бы количество мацы, равное по объему современной маслине, поскольку некоторые авторитеты считают, что это и есть ке-зайт. При этом ему не следует произносить благословение аль ахилат маца, так как, по мнению многих авторитетов, в таком случае он не исполняет заповедь о маце. А если и такое количество мацы он съесть не в состоянии, то ему желательно съесть хоть немного мацы – столько, сколько он может[30].

Законоучители расходятся во мнениях по поводу того, как должен поступить человек, если он знает наверняка, что, поев мацы, заболеет и сляжет, или если он уже болен и знает, что от мацы болезнь усилится, но не настолько, чтобы его жизнь оказалась под угрозой. По мнению рабби Шломо из Вильны (Биньян Шломо, 47), он освобожден от обязанности есть мацу в Песах. А рав Моше Шик (Орах хаим, 260) считает, что больной освобождается от заповеди есть мацу, только если в противном случае его жизнь может оказаться под угрозой. Общепринятый обычай соответствует менее строгому толкованию закона (что же касается заповедей о горькой зелени и четырех бокалах вина, то поскольку это постановление мудрецов, авторитеты сходятся во мнении, что если их исполнение приведет к тому, что человек заболеет и сляжет, он освобождается от них, как объяснялось выше, в п. 7).

Исходя из этого, большинство больных целиакией обязаны съесть во время Пасхального Седера ке-зайт мацы, поскольку от такого количества мацы они не почувствуют себя больными. Даже если это вызовет у них определенный дискомфорт или недомогание, это не считается болезнью. Но тот, кто болен целиакией в тяжелой форме и знает, что маца может вызвать у него острую реакцию, освобожден от обязанности ее есть. Сегодня пекут мацу из овсяной или спельтовой муки, которая больше подходит для больных целиакией.


[30]. Из слов многих гаонов и ранних законоучителей следует, что объем ке-зайта равен объему современной маслины, то есть приблизительно 7.5 см3. Есть свидетельства, что рабби Хаим из Воложина и Авней незер считали, что именно  таков практический закон. Такое же постановление было вынесено от имени рабби Хаима из Воложина и Авней незер, считавших, что именно таков практический закон. И см. «Жемчужины Ѓалахи», Благословения, гл. 10, п. 5, и «Расширенные объяснения», там же. Однако обычно в этом вопросе принято придерживаться более строгого толкования закона согласно подходу Тосафот, по которому ке-зайт равен по объему приблизительно половине яйца, как объяснялось выше, в прим. 24. Даже если человек не в состоянии съесть ке-зайт мацы ни по какому из существующих мнений, желательно, чтобы он хотя бы попробовал немного мацы, как пишет Арух ѓа-шульхан, 477, 3. То же самое написано в Мишна брура, 473, 43, по поводу марора.

Жемчужины Ѓалахи We use cookies to improve your experience. By continuing, you accept cookies.