Глава 07 — Взаимная ответственность евреев друг за друга

01. Заповедь «не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего»

Величайшая заповедь Торы – спасти человека, находящегося в опасности. Ведь Тора обязывает нас возвратить человеку даже потерянный предмет, ему принадлежащий, о чем сказано (Дварим, 22:2): «…и тогда возвратишь это ему», и тем более мы обязаны «возвратить» ближнему душу, спасая его от опасности. Эта заповедь выводится из стиха (Ваикра, 19:16): «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего». В Талмуде (трактат Санѓедрин, 73а) приводится барайта^[1], начинающаяся с вопроса: если человек видит, как его ближний тонет в реке, или дикий зверь схватил его и хочет растерзать, или разбойники собираются его убить – откуда мы знаем, что он обязан спасти ближнего? Ибо сказано: «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего».

Это означает, что помимо всеобъемлющей заповеди: «Люби ближнего твоего, как самого себя» (Ваикра, 19:18), о которой рабби Акива сказал, что это великое правило Торы, и которая, само собой разумеется, включает в себя все добрые отношения, которые должны царить между людьми, – Тора особо упоминает дополнительную заповедь: «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего». Недостаточно улыбаться ближнему и даже время от времени помогать ему. Тора постановляет, что люди в ответе друг за друга. И если один человек в беде, то другой обязан броситься ему на помощь, не скупясь на все необходимые для этого средства и усилия.

Подобно тому, нам заповедано устранить препятствия на общественной территории, которые могут нанести ущерб прохожим. Это тоже выводится из заповеди: «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего». Аналогичным образом, если человек видит на проезжей части препятствие, представляющее опасность для проезжающих автомобилей, он обязан позаботиться о том, чтобы это препятствие было устранено. Ему следует сообщить об этом в полицию или устранить препятствие самостоятельно, если это возможно и не связано с опасностью для него самого.

Если мы будем поступать именно так, осознавая, что весь Израиль в ответе друг за друга, то, без всякого сомнения, мы станем более сплоченными и сможем преодолеть многочисленные трудности, стоящие перед нами.

02. «Телица с переломленной шеей»

Одна из заповедей, показывающих, как велика ответственность общества за человеческую жизнь, – это заповедь о телице с переломленной шеей.

В Торе (Дварим, 21:1-2) сказано: «Если найден будет убитый на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе для владения ею, лежащий на поле, и неизвестно, кто убил его, то пусть выйдут старейшины твои и судьи твои, и измерят до городов, которые вокруг убитого». Это означает, что общество и его лидеры несут ответственность за то, чтобы отстранить от людей опасность. А если им не удалось предотвратить кровопролитие, следует совершить публичное покаяние. Поэтому величайшие люди поколения выходят в поле, чтобы выяснить, что именно произошло и к какому городу тело убитого лежит ближе всего. Этот город несет косвенную ответственность за убийство, и именно там следует искать убийцу. Увидев, что расследованием убийства занимаются общественные лидеры, весь народ осознает, сколь тяжки подобные преступления. И возможно, что благодаря этому в конце концов найдется человек, который раскроет убийцу, и тот будет наказан по всей справедливости (так пишет Рамбам в Море невухим, 3, 40).

Когда становилось ясно, к какому городу ближе всего тело убитого, старейшины и судьи этого города вместе с коѓенами брали телицу и переламывали ей шею на берегу ручья. «И все старейшины города того, ближайшего к убитому, пусть омоют руки свои над телицею с переломленною шеей у ручья. И возгласят, и скажут: «Руки наши не пролили крови сей, и глаза наши не видели»» (Дварим, там же, ст. 6-7). Эти слова не укладываются в голове: можно ли представить себе, чтобы убийцами были старейшины этого города?! Объясняют наши мудрецы (в Вавилонском Талмуде, в трактате Сота, 45б): «Мы не оставили его (убитого) без пищи и сопровождения». Имеется в виду, что когда речь идет о таком тягчайшем преступлении как убийство, даже косвенная ответственность имеет значение.

Быть может, убитый заблудился и попал в руки разбойников, а если бы город выделил ему сопровождающих, он бы пошел верным путем и спасся от смерти? А если он страдал от голода, но у него не было пищи, то ответственность за это тоже ложится на жителей города и его глав. Он мог умереть от голода или начать грабить прохожих, что стоило ему жизни. Иными словами, на том, кто оставляет путника без пищи, тоже лежит косвенная ответственность за убийство.

К сожалению, иногда мы слышим об убийствах, происходящих у входа в магазин или в ссоре за стоянку, и общественные лидеры не выражают в связи с этим должного потрясения и возмущения. Согласно указаниям Торы, как только становится известно об убийстве, необходимо устроить экстренное заседание с участием министров просвещения, социального обеспечения и внутренних дел, мэра города и его заместителей, а также высших должностных лиц, представляющих систему правосудия и полицию. На заседании нужно попытаться найти ответы на возникшие в связи с создавшейся ситуацией вопросы: быть может, мы не заметили проблем, когда они только начали возникать? Быть может, мы слишком снисходительно относились к легким правонарушениям, что привело в конце концов к совершению тяжких преступлений? Быть может, наказания служат недостаточным сдерживающим фактором? Быть может, система просвещения недостаточно эффективна?

И только после этого мы можем обратиться к Всевышнему с мольбой: «Прости народу Твоему, Израилю, который искупил Ты, Господи, и не попусти пролития невинной крови в среде народа Твоего, Израиля. И да будет прощена им кровь эта» (Дварим, там же, ст. 8).

03. Заповедь протестовать против несправедливости

Если человек видит, что с ближним поступают несправедливо, он обязан выразить протест. Тем самым он исполнит две заповеди. Первая из них: спасти притесняемого от притеснителя. Эта заповедь тоже является частью заповеди: «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего». Вторая заповедь состоит в том, чтобы упрекнуть грешника и тем самым отвратить его от греха или хотя бы выразить несогласие с его нечестивым поступком. Укор исходит не от ненависти, а, напротив, от любви и чувства ответственности по отношению к каждому еврею. Как существует заповедь спасти ближнего от грозящего ему материального ущерба, так нам заповедано спасти и его душу от греха. Об этом сказано (Ваикра, 19:17-18): «Не враждуй на брата твоего в сердце твоем; ты увещевай ближнего твоего, и не понесешь за него греха… люби ближнего твоего, как самого себя; Я Господь».

А если человек имел возможность выразить протест против греховного деяния, но не сделал этого, то считается, будто он сам совершил этот грех. Наши мудрецы сказали об этом (Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 54б): «Всякий, кто мог выразить протест против нечестивых деяний своих домочадцев, но не сделал этого, будет наказан за своих домочадцев; а если это были жители его города – он будет наказан за жителей города; а если это были обитатели всего мира – то за весь мир».

Эта заповедь в особенности касается тех, кто приближен к высшим эшелонам власти. На такого человека возложена обязанность упрекать и увещевать людей, находящихся на руководящих должностях, когда они поступают неправедно, используя силу и власть против тех, кто слабее них. Так, рав Папа сказал о приближенных к эксиларху^[2], что они наказываются за грехи эксиларха и его домочадцев. Эсиларх обладал огромной властью, дарованной ему вавилонскими правителями, он был уполномочен назначать людей на самые высокие должности и смещать их, предоставлять купцам право на торговлю и лишать их этого права, а также облагать еврейскую общину налогами на свое усмотрение. В связи с этим рав Папа сказал, что домочадцы эксиларха наказываются за грехи всего мира, потому что они имеют возможность протестовать против нечестивых деяний грешников (см. трактат Шабат, 54б).

Когда власть предержащие ведут себя неправедным образом, их грех очень велик, потому что весь народ подпадает под их влияние и берет с них дурной пример. Кроме того, поскольку они обладают большой силой, ущерб, наносимый ими, очень весом. Они грабят и притесняют, творят несправедливый суд, плетут интриги, чтобы купаться в деньгах и почете. В Талмуде (трактат Шабат, 55а) рассказывается, что рабби Зейра сказал рабби Симону: «Укори домочадцев эксиларха за их дурные деяния». По всей вероятности, рабби Симон имел связи в доме эксиларха, поэтому рабби Зейра потребовал от него укорить его домочадцев. Ответил ему рабби Симон: «Не принимают они моей укоризны, что же мне укорять их понапрасну?» Разумеется, власть предержащие ненавидят укоры и увещевания, и тот, кто станет их укорять, может жестоко за это поплатиться. Вот почему рабби Симон полагал, что если они не примут его укоризну, в ней нет никакого смысла.

Однако рабби Зейра возразил ему: «Даже если они не примут твою укоризну, ты все равно обязан укорять и увещевать их, согласно тому, что сказал рабби Аха от имени рабби Ханины: ни разу не случалось, чтобы Святой, благословен Он, выносил добрый приговор и обращал его ко злу, кроме как в этом случае». Имеется в виду, что если на Небесах выносится добрый приговор, Всевышний никогда не отменяет его, кроме как по отношению к людям, которые могли упрекнуть грешников, но не сделали этого. Так было, когда Всевышний вынес приговор о разрушении Храма. Сначала Он приговорил к наказанию только грешников, а затем и праведников – за то, что они не протестовали против дурных деяний грешников. Именно об этом сказано (Йехезкель, 9:4): «И сказал ему Господь: пройди посреди города, посреди Иерусалима, и начертаешь знак на лбах людей, стенающих и вопящих обо всех гнусностях, совершающихся в нем». Сказал Святой, благословен Он, ангелу Гавриэлю: пойди и начертай на лбах праведников знак чернилами, дабы силы зла не властвовали над ними, а на лбах грешников – знак кровью, дабы они стали подвластны силам зла. Сказала Мера суда Святому, благословен Он: Владыка мира! Чем отличаются эти от тех? Ответил Он: эти – совершенные праведники, а те – законченные грешники. Сказала пред Ним Мера суда: Владыка мира, они (совершенные праведники – авт.) могли протестовать, но не сделали этого! Сказал Он ей: открыто и известно предо Мной, что стань они укорять грешников – те не приняли бы их укора. Сказала пред Ним Мера Суда: Владыка мира, Тебе известно, а им – разве известно? Об этом сказано (там же, ст. 6): «Старика, юношу, и деву, и младенцев, и женщин убивайте во истребление; но ни к одному человеку, на котором знак, не приближайтесь; и от святилища Моего начнете. И начали они с тех старейшин, что пред домом». Объяснил рав Йосеф, что старейшины, с которых началось бедствие, были «людьми, которые исполняли Тору с первой до последней буквы», кроме заповеди протестовать против греха и несправедливости, и потому были наказаны первыми.

04. Десять праведников в Сдоме

Когда наш праотец Авраѓам, мир ему, услышал от Всевышнего, что города Сдом и Амора приговорены к разрушению, он стал молиться за них, утверждая, что если в Сдоме существует хотя бы несколько праведников, готовых бороться за свои убеждения, то есть надежда, что в конце концов праведники возобладают над грешниками и возвратят всех жителей на путь добра. И тогда Сдом и Амора удостоятся исправления и их не нужно будет разрушать. Но когда выяснилось, что там нет и десяти праведников, Авраѓам больше не просил Всевышнего помиловать эти города (см. Берешит, гл. 18).

Приведем в точности слова Авраѓама, обращенные к Всевышнему (там же, ст. 24): «Быть может, есть пятьдесят праведников внутри этого города? Неужели Ты погубишь и не простишь места сего ради пятидесяти праведников в нем?». И вот что отвечает ему Всевышний (ст. 26): «И сказал Господь: если Я найду в Сдоме пятьдесят праведников внутри города, то Я прощу всему месту ради них». Рав Эвен-Эзра объясняет: «Сказано «внутри города» потому, что они должны всенародно показывать, что боятся Господа». Только тогда эти праведники смогут одолеть зло. Но если они живут скрытно и вся их праведность проявляется только дома, за закрытой дверью, они никогда не смогут наставить все общество на путь праведный. В некотором смысле, их влияние на других людей может даже оказаться пагубным, поскольку если они живут среди грешников и ничем не выражают своего возмущения, получается, что тем самым они косвенно поощряют зло. Ведь грешники могут подумать: если эти праведники, живущие среди нас, ничего нам не говорят, значит, наши деяния приемлемы для них.

Таким образом, согласно словам Эвен-Эзры выходит, что в Сдоме, вполне возможно, были десять «тихих» праведников, которые не участвовали в греховных деяниях своих сограждан, но жили отстраненно, за закрытой дверью, и никак не выражали своего возмущения. Они видели, как мучают сирот и бедняков, – и молчали. Слышали крики несчастной праведной девушки, которая вынесла еду бедняку и за это ее жестоко убили, – и ничего не сказали. Вот почему они были наказаны вместе с грешниками.

Спасся от смерти только Лот, благодаря родству с Авраѓамом. Когда к нему пришли гости, он принял их радушно, как научил его Авраѓам. Лот спас своих гостей от греховных притязаний жителей Сдома, и это можно было счесть неким протестом, за что он и был спасен от смерти.

Эвен-Эзра добавляет, что и во времена Первого Храма в Иерусалиме тоже были «тихие» праведники, не восстававшие против злодейства, и потому Иерусалим не был спасен. Об этом сказано (Ирмеяѓу, 5:1): «Походите по улицам Иерусалима и посмотрите, и разведайте, и поищите на площадях его. Если найдете мужа, поступающего справедливо, ищущего правды, – Я простил бы ему (Иерусалиму)». Однако на улицах и площадях Иерусалима не было мужа, поступающего справедливо, ищущего правды – и потому Иерусалим был разрушен.

Мужественные праведники, которые не боятся отстаивать свои позиции в вопросах морали и бросать вызов злу, могут выступить перед Господом истинными защитниками человечества. Ведь их нельзя подозревать в том, что из-за собственной слабости они готовы поступиться истиной и справедливостью. Напротив, вся их жизнь посвящена раскрытию в мире Божественного блага. Поэтому когда они заступаются за других людей, их слова принимаются на Небесах благосклонно^[3].

05. До каких пор мы обязаны исполнять заповедь увещевания?

Сколько раз следует укорять и увещевать грешника? Сказали наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Бава мециа, 31а): «»Увещевай» – даже сто раз, как можно понять из слов Торы». Это верно, если есть надежда, что грешник примет укор; если же такой надежды нет, то заповедано укорить грешника только один раз, но не более того. Наши мудрецы сказали в связи с этим (в трактате Йевамот, 65б): «Как человеку заповедано говорить то, что будет услышано, так ему заповедано не говорить того, что услышано не будет» (см. Рама, Орах хаим, 608, 2; Мишна брура, 9).

Как именно следует укорять и увещевать? Амораи расходятся во мнениях по этому вопросу: по мнению Рава, укорять грешника следует непримиримо и жестко до тех пор, пока у грешника не возникнет желание побить увещевателя. Шмуэль считает, что укор должен быть жестким, но не до такой степени, чтобы привести к побоям, а лишь пока грешник не начнет проклинать увещевателя. А по мнению рабби Йоханана, укорять следует до тех пор, пока грешник не станет выговаривать увещевателю и не скажет ему сурово, что не хочет больше его слушать (см. Вавилонский Талмуд, трактат Арахин, 16б).

Ранние законоучители полемизируют, какому из приведенных мнений соответствует практический закон. Автор Сефер мицвот гадоль считает, что закон соответствует мнению рабби Йоханана: упрекать грешника следует до тех пор, пока тот не станет выговаривать увещевателю. Однако Рамбам постановляет, что увещевание должно, в случае надобности, доходить и до побоев. Вот что он пишет (Ѓилхот деот, 6, 7): «Подобно тому, человек всегда обязан увещевать грешника до тех пор, пока тот не примется избивать его и не скажет: не желаю тебя слушать! И всякий, кто может выразить протест против злодеяния, но не делает этого, наказывается за всех, кто совершил злодеяния, против которых он мог протестовать»^[4].

Как мы уже говорили, если есть надежда, что упрек будет принят, следует упрекать и увещевать грешника сто раз и даже более, а по словам Рамбама, до тех пор, пока грешник не захочет побить увещевателя. Но не нужно и вправду доводить дело до побоев. А если нет надежды, что грешник примет упрек, следует упрекнуть его только один раз, но очень строго.

Когда речь идет о грехе всего общества, – например, как в случае, когда израильское правительство намеревается разрушить еврейские поселения и депортировать жителей, – против него тоже необходимо протестовать. Если есть хоть какая-то надежда, что протест поможет предотвратить несправедливость, следует протестовать еще и еще, пока полицейские не станут избивать демонстрантов (как говорится ниже, в ответах рава Горена, п. 1, 14 и п. 4).

Возникает вопрос: какой смысл в протесте, приводящем к побоям, тем более если почти нет надежды, что это поможет? Однако следует знать, что протест преследует двойную цель. Прежде всего, необходимо попытаться отвратить грешника от дурного деяния, но даже если это невозможно, заповедь увещевания все равно остается в силе, чтобы весь народ понял, сколь тяжек этот грех. А зачем доводить протест до такой крайней меры как побои? Дело в том, что если не выразить протест в достаточно резкой форме, то все подумают, что грех не так ужасен. Кроме того, принято, что люди устраивают бурные демонстрации, когда кто-то хочет нанести ущерб их имуществу или чести, и разумеется, протест должен быть не менее резким, если урон может быть нанесен святым ценностям.

06. Выкуп пленных

Во всех поколениях, особенно в изгнании, евреев нередко похищали или брали в плен. За их выкуп требовали огромные суммы денег. Мудрецам Израиля пришлось решать этот нелегкий вопрос, и они установили основополагающие принципы как в отношении самого статуса заповеди выкупа пленных, так и в отношении цены, которую разрешено платить за выкуп.

Сказали наши мудрецы, что выкуп пленных – это великая заповедь, на исполнение которой следует давать пожертвования, и они превосходят по важности все остальные виды цдаки, потому что пленный страдает от голода и жажды и лишен самого необходимого, например, одежды; к тому же, сама его жизнь находится в опасности (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава батра, 8б). Поэтому для того, чтобы выкупить пленных, не следует скупиться ни на какие средства (см. Рамбам и Шульхан арух, Йоре деа, 252, 1).

Но мудрецы также установили практический закон, согласно которому за выкуп пленных запрещено платить несоразмерно высокую цену. Вот что говорится в связи с этим в Мишне, в трактате Гитин (45а): «Не дают за пленных выкуп больший, чем это оправданно, – ради исправления мира». Главное объяснение этого указа мудрецов, согласно словам Талмуда и ѓалахическому постановлению Рамбама, таково: если разбойники узнают, что мы готовы заплатить за своих пленных любую цену, они станут специально охотиться на евреев. Но существует и другое объяснение: это ляжет на общину слишком тяжелым финансовым бременем. И все же большинство ранних законоучителей – в том числе Риф, Рош, Рамбам и Тур, – считает, что главная причина заключается именно в том, чтобы разбойники не брали в плен евреев преднамеренно. И так постановляет Шульхан арух (Йоре деа, 252, 4).

Рассказывают, что один из величайших еврейских мудрецов, рабби Меир (Маѓарам) из Ротенбурга (1215-1293), был схвачен и брошен в тюрьму в городе Энзисхейм в Эльзасе. Нечестивый император Рудольф потребовал за него колоссальный выкуп. Многочисленные ученики рабби Меира хотели собрать требуемую сумму, поскольку даже по закону Ѓалахи, если речь идет об одном из крупнейших мудрецов поколения, за него можно заплатить любую цену. Однако рабби Меир указал, чтобы его не выкупали, потому что понимал, что если за его выкуп заплатят столь огромную сумму, ненавистники Израиля продолжат захватывать в плен еврейских мудрецов и требовать за них непомерные выкупы. Рабби Меир оставался в тюрьме семь лет, до самой смерти. Благодаря величию своей души и самоотверженности во имя народа рабби Меир из Ротенбурга спас еврейских мудрецов последующих поколений от плена, а весь народ – от непосильного бремени пожертвований, которое могло привести еврейские общины к финансовому краху.

Однако запрет давать за выкуп непомерную цену действует только тогда, когда затраты, связанные с этим, ложатся на плечи общины. Но если жертвой похитителей стал богатый человек, и он хочет выкупить себя сам за свои собственные деньги, ему разрешено уплатить за это любую сумму, какую он пожелает, поскольку это не несет в себе угрозы для всей общины. Только возникает опасение, что разбойники, увидев, что он готов уплатить им огромную сумму, вновь захватят его в плен. Но это – личное дело самого этого человека (см. Шульхан арух, Йоре деа, 252, 4). Что же касается членов его семьи, то за них запрещено давать выкуп больший, чем это оправданно. А в отношении жены мнения законоучителей разделились.

07. Выкуп пленных, чья жизнь находится в опасности

Вопрос: каков закон в случае, когда похитители угрожают убить пленного, если  требуемый выкуп не будет уплачен?

Ответ: некоторые авторитеты полагают, что запрет платить за выкуп пленного непомерную цену действует только тогда, когда пленный не подвержен реальной и немедленной угрозе смерти и существует обоснованная надежда, что похитители продадут его в рабство или оставят у себя. Если же похитители угрожают убить пленного, то речь идет о ситуации, сопряженной с опасностью для жизни (пикуах нефеш), что отодвигает все заповеди Торы и, разумеется, постановления мудрецов. И тогда нужно сделать все возможное, чтобы выкупить пленника.

В отличие от них, многие авторитеты, в том числе Рамбан, считают, что даже если похитители грозят пленнику смертью, нельзя поддаваться на угрозы, и запрещено платить слишком высокую цену, поскольку иначе разбойники станут специально охотиться на евреев и угрожать им смертью. Поэтому нельзя уступать требованиям похитителей, что продиктовано заботой о благополучии всей общины и необходимостью предотвратить опасность, которая может грозить другим пленным в будущем.

На практике по этому вопросу не было вынесено однозначного ѓалахического решения, и мнения крупнейших законоучителей позднего периода тоже разделились (см. Питхей тшува, Йоре деа, 252, 4).

08. Следует ли уступать вымогательствам террористов, чтобы спасти заложника?

Вопрос: за годы существования Государства Израиль случалось, что террористы захватывали в качестве заложников солдат или гражданских лиц и угрожали, что убьют заложников, если израильтяне не отпустят из своих тюрем большое число террористов. Следует ли в таком случае, согласно закону Ѓалахи, уступать требованиям и выпускать на свободу множество террористов, чтобы спасти жизнь еврея, или же запрещено поддаваться вымогательствам?

Ответ: в предыдущем пункте мы говорили, что, согласно общему правилу, запрещено поддаваться вымогательствам похитителей. Так или иначе, если пленному грозит реальная опасность, то законоучители спорят, как нужно поступить. Одни говорят, что за него разрешается дать выкуп больше, чем он стоит, поскольку ему грозит смерть; другие считают, что это запрещено, исходя из заботы о благополучии всего общества.

Все вышесказанное относится к обычным похитителям, единственная цель которых – деньги. Но когда речь идет о непрекращающейся войне между нами и террористами, запрещено поддаваться любым вымогательствам с их стороны, потому что совершенно очевидно, что если мы пойдем на уступки, для врагов это будет свидетельством нашей слабости, что поднимет их боевой дух, и они с еще большей энергией будут бороться против нас. К тому же, общеизвестно, что после каждого такого «успеха» их ряды пополняются новыми террористами. Кроме того, совершая теракты, они не будут опасаться за свое будущее, ведь они станут полагаться на то, что, даже если их арестуют, они все равно в скором времени выйдут на свободу в рамках очередной сделки. Помимо всего вышесказанного, возникает реальное опасение, что хотя бы часть террористов, освобожденных из тюрем, возвратится к подрывной деятельности против евреев. Поэтому, несмотря на весь трагизм ситуации, запрещено поддаваться вымогательствам и платить выкуп больше положенного в таких случаях – то есть человек за человека.

Правило таково: во время войны нельзя идти ни на какие уступки врагу, и если хотя бы один из наших солдат был взят в плен, нужно воевать, чтобы спасти его. В Торе (Бемидбар, 21:1) сказано: «И услышал кнааней, царь Арада, живший на юге, что Израиль идет дорогою от Атарима, и вступил он в сражение с Израилем, и захватил у него пленных»; и объясняют наши мудрецы (как приводится в комментарии Раши), что в плен была захвачена всего лишь одна рабыня. И для того чтобы ее спасти, сыны Израиля не начали переговоры, а вышли на войну. Так поступал и царь Давид. Когда амалекитяне напали на Циклаг и пленили еврейских женщин, Давид не стал вести с ними переговоры, а вступил в бой и спас всех пленниц (см. Шмуэль 1, гл. 30). Даже если враги хотели всего лишь украсть сено и солому, им следует дать отпор, поскольку если мы уступим им в малом, они не перестанут воевать с нами (см. Вавилонский Талмуд, трактат Эрувин, 45а).

Все вышесказанное верно по отношению к врагам, которые продолжают войну против нас. Но если война закончилась, то разрешено обменять всех пленных, находящихся у нас руках, на наших пленных, захваченных врагами, даже если мы захватили гораздо больше пленных. Это объясняется тем, что именно так принято поступать согласно международным законам прекращения огня, и в таком случае не считается, что мы отдаем за пленных выкуп больше, чем они стоят. Поэтому нет опасения, что возвращение всех пленных приведет к продолжению войны. По всей вероятности, даже если новая война начнется, она будет обусловлена другими причинами^[5].

09. Следует ли спасать террориста?

Вопрос: несколько лет назад был случай, когда террорист пытался убить еврейского юношу в центре Иерусалима. Божьей милостью, юноша был всего лишь легко ранен, и прохожие, исполненные чувства мести, погнались за террористом, намереваясь устроить над ним расправу. Вдруг появилась женщина, которую СМИ назвали «ультраортодоксальной», и прикрыла террориста собственным телом, что спасло его от побоев и даже, возможно, от смерти. Возникает вопрос: существует ли заповедь спасать террориста и правильно ли поступила эта женщина?

Ответ: этот вопрос можно рассмотреть в двух аспектах – с точки зрения «закона о преследователе» (дин родеф) и с точки зрения заповеди: «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего». Во-первых, совершенно очевидно, что пока террорист представляет опасность, или даже если существует хотя бы легкое подозрение на опасность, на террориста распространяется «закон о преследователе». Это означает, что на каждого человека возложена заповедь спасти преследуемых, нейтрализовав преследователя. Если этого можно добиться в полной мере, ранив преследователя в один из его органов, это лучше всего. Но если существует опасение, что даже это не предотвратит опасность, или если попытка прицелиться точно, чтобы другие органы не пострадали, приведет к задержке и опасности для жизни преследуемых, то следует убить преследователя, чтобы спасти преследуемых (см. Шульхан арух, Хошен мишпат, 425, 1).

Но даже если от террориста больше не исходит опасность, все равно необходимо понять, следует ли вмешиваться, чтобы его спасти. В Вавилонском Талмуде (в трактате Авода зара, 26б) сказано, что величайших злодеев «низводят и не возносят». Иными словами, когда есть такая возможность, следует добиваться их смерти. А злодеев более низкого уровня – и здесь не место вдаваться в точное определение этого понятия – «не низводят, но и не возносят», то есть не вызывают их смерть активным образом, но и не спасают их. Например, если такой злодей упал в колодец и может там погибнуть, ему нельзя помогать выбраться оттуда. Так постановляют Рамбам (Законы, связанные с убийством, 5, 10) и Шульхан арух (Хошен мишпат, 425, 5).

Возвратимся к обсуждаемой теме. Нет никакого сомнения в том, что террорист, который вознамерился убивать евреев посреди улицы, относится к злодеям самого высокого уровня, о которых в Талмуде сказано, что их «низводят и не возносят». Это означает, что если есть возможность его убить, следует это сделать. По крайней мере, нельзя его спасать. Тем не менее, согласно ѓалахическому правилу: «Закон царства обязателен для исполнения», поскольку по закону государства запрещено убивать террориста, если от него больше не исходит опасность, это запрещено и по Ѓалахе. Но вместе с тем, по закону государства нет и обязанности его спасать. Поэтому, согласно Ѓалахе, террориста не надо было спасать, поскольку общепринятое ѓалахическое постановление гласит, что такого злодея «не возносят», то есть не спасают.

Подведем итог вышесказанному: тот, кто находится при исполнении обязанностей – например, полицейский или солдат, – обязан действовать согласно инструкции. Даже в субботу, согласно международным договоренностям, необходимо лечить раненых, принадлежащих к стану врага. Это делается для того, чтобы враги не захотели нам отомстить (см. Хатам софер, Йоре деа, 131; Игрот Моше, 4, 79). Однако гражданские лица, не обязанные спасать террориста, не должны ему помогать. Сказали наши мудрецы (Мидраш Шмуэль, 18): «Всякий, кто милосерден к жестоким, в конце концов станет жесток к милосердным». К тому же, не исключено, что террорист все еще представлял опасность, ведь женщина спасла его еще до того, как его нейтрализовали, и ей было запрещено рисковать собой или подвергать риску окружающих.

10. Ответственность за благополучие всех людей на земле

На нас возложена ответственность не только за свой народ, но и за каждого человека, живущего на земле. Однако в этом существует порядок очередности, и во всем, что касается милостыни и милосердия, еврей предшествует нееврею. И все же, высший идеал заключается в том, чтобы заботиться о благе всех людей.

Мы учимся этому у нашего праотца Авраѓама, который любил всех людей и заботился о них. Поэтому он с таким воодушевлением исполнял заповедь гостеприимства, кормил и поил своих гостей и учил их вере в Единого Бога, чтобы оказать им благо в физическом и духовном смысле. Наши мудрецы говорят (в Мидраше Берешит раба, 50, 4), что ангелы, которые пришли к Авраѓаму, когда он занемог после обрезания, внешне походили на идолопоклонников, поклонявшихся пыли на собственных ногах. И все же Авраѓам выбежал к ним навстречу, пригласил их в дом и зарезал для них теленка. Авраѓам стремился сделать добро каждому, напоить жаждущих и накормить голодных, научить людей вере, установить в мире справедливость. Именно поэтому он вышел на войну против четырех царей, поработивших пять царей.

И хотя нельзя прощать идолопоклонникам и прочим грешникам их греховные деяния, и поэтому запрещено оказывать им милость, но если их можно возвратить на путь праведности и приблизить к истинной вере, на нас возложена такая заповедь, потому что наши отношения со всеми другими народами должны быть основаны на любви. Вот что писал об этом наш учитель рав Кук, благословенна память праведника: «Любовь ко всем творениям Всевышнего должна жить у нас в сердце и в душе – любовь к каждому человеку в отдельности и ко всем народам в целом. Мы должны желать их вознесения и возрождения, как духовного, так и материального, а ненависть следует питать только к злодейству и скверне, что есть в мире. Невозможно достичь высоты духа, о которой сказано: «Благодарите Господа, призывайте Имя Его, возвестите среди народов деяния Его» (Теѓилим, 105:1) без внутренней любви, исходящей из самых глубин сердца и души, чтобы творить благо всем народам, улучшать их материальное положение, делать их жизнь более счастливой». Рав Кук добавляет, что чувство любви и ответственности по отношению ко всем народам мира готовит нас к приходу Царя Машиаха (Мидот ѓа-Раайя, Аѓава, 5).