Глава 13 — Шавуот

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]

01. Шавуот и его связь с Песахом

В источниках упоминаются четыре названия праздника Шавуот: 1) Шавуот (букв. «Недели»), как сказано (Дварим, 16:9-10): «Семь недель отсчитай себе; от нанесения серпа на жатву начинай считать семь недель. И совершай праздник Шавуот Господу, Богу твоему»; 2) «Праздник жатвы», как сказано (Шмот, 23:16): «И праздник жатвы первых плодов труда твоего, того, что засеял ты в поле»; 3) «День первых плодов (бикурим)», как сказано (Бемидбар, 28:26): «А в день первых плодов, когда приносите новое приношение хлебное в недели ваши»; 4) Ацерет («Собрание») – это название приводится в талмудических источниках. В первую очередь объясним смысл основного названия: праздник Шавуот.

Дата празднования Шавуота устанавливается особым образом. Все другие праздники еврейского календаря имеют точную дату: Песах празднуют начиная с 15 нисана, Рош ѓа-Шана – 1 тишрея, Йом Кипур – 10 тишрея, Суккот – 15 тишрея. А день празднования Шавуота не определяется конкретной датой календаря, а назначается в зависимости от отсчета омера. Жертву омера приносят в Храме назавтра после первого дня Песаха. С этого дня начинают отсчитывать семь недель, то есть сорок девять дней, а на пятидесятый день празднуют Шавуот. В Торе (Ваикра, 23:15-16) об этом сказано: «И отсчитайте себе от второго дня празднования, от дня приношения вами омера возношения, семь недель, полными да будут они. До дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней и принесите новое хлебное приношение Господу». И еще сказано (Дварим, 16:9-10): «Семь недель отсчитай себе; от нанесения серпа на жатву начинай считать семь недель. И совершай праздник Шавуот Господу, Богу твоему». И хотя в наше время Шавуот всегда празднуется 6 сивана, это происходит потому, что прервалась традиция рукоположения мудрецов, восходящая к нашему учителю Моше, и теперь не существует бейт дина, который был бы уполномочен освящать месяцы, поэтому мы пользуемся заранее составленным календарем. А в те времена, когда месяцы освящал бейт дин на основании свидетельства очевидцев, видевших серп молодой Луны, Шавуот мог выпасть также на 5 или 7 сивана.

Таким образом, дата празднования Шавуота зависит от даты, на которую приходится первый день Песаха. Следовательно, только благодаря Песаху мы можем достичь праздника дарования Торы. В Песах в мире раскрылись две основополагающие духовные идеи – избранность народа Израиля и простая вера в Творца. Ведь когда Он избрал Израиль и сделал его Своим народом, наслал на египтян казни, освободил евреев из рабства и вывел их на свободу, всем людям на земле стало ясно, что Он сотворил мир и управляет им. Это и есть та самая простая вера, которой проникнут Израиль. Однако, для того чтобы эта вера могла раскрыться во всей полноте, и мы смогли благодаря ей приблизить Избавление, было необходимо получить Тору, которая содержит все нравственные ценности, заповеди и Божественные указания, с помощью которых мы должны исправить мир. Вот почему утром, произнося «Благословение Торы», мы говорим: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, избравший нас из всех народов (в Песах) и (благодаря этому) даровавший нам Тору (в Шавуот)». Невозможно достичь той глубокой и сложной веры, которую выражает праздник Шавуот, не овладев прежде основами веры, раскрывшимися в мире в дни Песаха. А простая вера в Творца и в избранность Израиля не может существовать без Торы, дарованной Израилю в Шавуот (см. «Жемчужины Ѓалахи», Песах, гл. 1, п. 1; Малые праздник и памятные дни, гл. 2, п.п. 1-2).

Святой, благословен Он, удостоил нас великого блага и дал нам праздники Песах и Шавуот, чтобы мы ежегодно вспоминали великое событие – Исход из Египта, и заново раскрывали в себе простую веру в Творца и избранность Израиля, и благодаря этому восходили все выше в дни отсчета омера, пока не достигали святого дня дарования Торы, в который наша вера приобретает целостность. Так каждый год мы возносимся на все более высокие уровни, пока мир не удостоится полного исправления через такие Божественные качества как правосудие и милость, и вся земля не исполнится знания Всевышнего.

02. Подготовка к Шавуоту и духовное очищение в дни отсчета омера

Святой, благословен Он, и народ Израиля уподобляются в источниках жениху и невесте. Об этом сказано (Йешаяѓу, 62:5): «Как радуется жених невесте, возрадуется тебе Бог твой». И еще сказано (Ирмеяѓу, 2:2): «Так сказал Господь: Я помню о благосклонности ко Мне в юности твоей, о любви твоей, когда ты была невестою, как шла ты за Мною по пустыне, по земле незасеянной». Исход из Египта сравнивается с обручением, ведь во время Исхода Всевышний избрал нас среди других народов и освятил нас, чтобы мы стали Его народом. А день дарования Торы считается днем «бракосочетания» Всевышнего и народа Израиля (см. Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 26б), поскольку благодаря Торе и заповедям мы приблизились и приникли к Нему, и вся наша жизнь стала неотделима от Него.

Сказали наши мудрецы: когда Израиль вышел из Египта, он еще не мог принять Тору, потому что во время египетского рабства опустился на тридцать девять ступеней духовной нечистоты. И подобно тому, как женщина, пребывающая в состоянии ниды, должна отсчитать семь дней, чтобы очиститься и стать разрешенной мужу, – Израиль должен был отсчитать семь недель, чтобы очиститься от египетской скверны и стать достойным для того, чтобы приблизиться к Всевышнему (см. Зоѓар, разд. Эмор, 97).

Число семь намекает на материальную действительность во всех ее аспектах, так как мир был сотворен за семь дней. И действительно, любой материальный предмет имеет шесть сторон: четыре, обращенные к каждой из сторон света, верх и низ; а седьмой аспект любого предмета – это его внутренний центр. Поэтому очищение от скверны занимает у человека семь дней, так как в течение семи дней он всесторонне готовится вознестись от скверны к чистоте. Вот почему женщина в состоянии ниды должна отсчитать семь дней, чтобы очиститься от скверны и стать разрешенной мужу. Однако народ Израиля, дабы приникнуть к Всевышнему и принять Божественную Тору, нисходящую к нам из высших духовных миров, должен был вести гораздо более глубокий отсчет. Вместо семи дней ему следовало отсчитать семь недель. Согласно этому отсчету, каждый из семи аспектов материальной действительности в свою очередь раскрывается в семи аспектах, чтобы все уровни материального мира получили в нем отражение. Благодаря этому накануне дарования Торы мы достигаем полного очищения, которое затрагивает все аспекты нашей личности, и это выражает наше нетерпеливое ожидание дарования Торы. И в конце концов мы удостаиваемся достичь высшей ступени, которая превыше законов природы, и получить Божественную Тору, а с ее помощью мы исправляем и возносим материальный мир, приближая его к Избавлению.

Все эти семь недель сыны Израиля ожидали дарования Торы, испытывая страстное стремление наконец-то получить ее. В Мидраше рассказывается: когда Моше сообщил сынам Израиля, что после Исхода из Египта они будут служить Всевышнему у горы Синай и получат Тору, они спросили: когда свершится это служение? Ответил Моше: по истечении пятидесяти дней. Из любви к Торе сыны Израиля стали считать дни, говоря: вот истек первый день, вот истек второй день, – и так каждый день (см. Шиболей ѓа-лекет, 236). И благодаря этому они удостоились исполнять заповеди Торы, ведь сказали наши мудрецы (Мишна, трактат Авот, 3, 9): «В том, у кого страх греха проявляется прежде мудрости, мудрость укрепится; а тот, у кого мудрость проявляется прежде, чем страх греха, утратит ее».

Духовное очищение и подготовка к дарованию Торы настолько важны, что в честь этих семи недель праздник дарования Торы назван словом Шавуот («Недели»). Об этом сказано (Дварим, 16:9-10): «Семь недель отсчитай себе; от нанесения серпа на жатву начинай считать семь недель. И совершай праздник Шавуот Господу, Богу твоему, данью доброхотной руки твоей, которую ты дашь по мере того, как благословит тебя Господь, Бог твой». И еще сказано (Шмот, 34:22): «И праздник Шавуот совершай у себя при созревании жатвы пшеницы».

И поскольку отсчет этих семи недель имеет столь большое значение, вечернюю молитву Шавуота нельзя начинать до времени появления звезд, – чтобы полностью завершить отсчет этих недель, и тогда наша подготовка к дарованию Торы достигнет целостности (см. Мишна брура, 494, 1).

03. Время дарования Торы

С самого начала Творения земля пребывала в трепете, ибо «Святой, благословен Он, поставил условие пред Своими созданиями: если Израиль примет Тору – вы будете существовать, а не примет – Я возвращу вас в пустоту и хаос» (Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 88а). Именно об этом сказано (Берешит, 1:31): «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой (השישי, ѓа-шиши)». К слову шиши («шестой») приставлен определенный артикль ѓа (ה), чтобы показать, что существование всего мира зависит от той самой пятницы (шестого дня недели, если вести отсчет от субботы) в месяце сиван, когда Израиль встанет у горы Синай и получит Тору.

В действительности Тора была дарована нам на пятьдесят первый день от начала отсчета омера. Когда Всевышний повелел Моше сообщить сынам Израиля, что они должны посвятить два дня очищению от скверны, чтобы подготовиться к дарованию Торы, которое произойдет в пятницу, Моше прибавил к этому еще один день, указав, что очищение должно продолжаться три дня. Всевышний согласился с ним и явился пред сынами Израиля не в пятницу, а в субботу (см. Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 86б-87а). Это чудесное событие помогает нам понять, каким высоким статусом обладает Устная Тора, ведь Письменная Тора не может раскрыться в мире без нее. Устная Тора – это связующее звено между нами и Письменной Торой, пребывающей на высочайших духовных уровнях. Поэтому даже дарование Торы Всевышний отложил на один день, согласно указанию Устной Торы, то есть нашего учителя Моше.

В связи с этим может возникнуть вопрос: почему же в молитве говорится, что Шавуот – это «праздник дарования Торы нашей» (см. Шульхан арух, 494, 1)? Ведь Шавуот приходится на пятидесятый день от начала отсчета омера, а Тору мы получили на пятьдесят первый день. На самом же деле, как только отсчет омера закончился, настал священный день, когда Всевышний удостоил нас Торы. На Небесах мы получили Тору уже на пятидесятый день. Однако в материальной действительности понадобился еще один день, чтобы это произошло. А на все последующие поколения день дарования Торы был установлен за один день до того, как это свершилось на самом деле (см. Маѓараль, Тиферет Исраэль, гл. 27)[1].


[1]. Согласно общепринятому мнению, заповедь взять ягненка для пасхальной жертвы была дана сынам Израиля в субботу 10 нисана, Исход из Египта состоялся в четверг после этого, а Тора была дарована на пятьдесят первый день, то есть в субботу 7 нисана. Таково мнение рабби Йоси, приведенное в трактате Шабат, 86б; постановление Шульхан арух (Йоре деа, 196, 11) опирается на это мнение. Так пишет и Маѓараль в Тиферет Исраэль, 27. Именно так я и написал в тексте. Тем не менее, существует и два других мнения. Согласно заключению Гемары (в трактате Шабат, 88а), мудрецы считают, что Тора была дана в субботу 6 сивана, на пятидесятый день после Исхода из Египта, и сам Исход состоялся в пятницу. А Маген Авраѓам (п. 494, в начале) пишет, что слова молитвы «праздник дарования Торы нашей», возможно, основаны именно на этом мнении. В Иерусалимском Талмуде (трактат Шабат, 9, 3) и в Пиркей де-рабби Элиэзер (45) говорится, что Исход из Египта состоялся в четверг, а Тора была дарована в пятницу, 6 сивана, которая была пятидесятым днем от начала отсчета.

04. Праздник жатвы

Названия «праздников восхождения» (в которые нам заповедано восходить в Храм) говорят и о том, на какой сельскохозяйственный сезон приходится каждый из них. В Торе (Шмот, 23:14-16) об этом сказано: «Три раза празднуй Мне в году. Праздник мацы соблюдай; семь дней ешь мацу, как Я повелел тебе, в назначенное время месяца весны, ибо в нем вышел ты из Египта; и пусть не являются пред лицо Мое с пустыми руками. И праздник жатвы первых плодов труда твоего (Шавуот), того, что засеял ты в поле, и праздник собирания плодов при исходе года (Суккот), когда уберешь с поля плоды трудов своих». Песах всегда выпадает весной, когда вся природа расцветает; Шавуот приходится на время жатвы и начало сбора плодов; Суккот – на сезон окончания сбора плодов. Естественные процессы, происходящие в материальном мире, отражают духовные процессы, имеющие место в высших мирах, а благодаря праздникам эта духовность раскрывается в материальном мире, вознося природные явления на уровень святости. Песах – время начала и обновления, поэтому именно в эти дни мы вышли из Египта и стали народом. Шавуот – сезон созревания плодов, материальных и духовных; в это время процесс духовного развития достигает своего апогея, поэтому в Шавуот нам была дарована Тора. А Суккот – время подведения итогов, когда мы четко осознает, что вся наша жизнь проходит под сенью Божественного провидения (см. выше, гл. 1, п. 2).

Кроме того, наши мудрецы говорят (в Вавилонском Талмуде, трактат Рош ѓа-Шана, 16а), что в Шавуот на Небесах выносится приговор в отношении урожая фруктов. В канун Шавуота начинают созревать первые фрукты, но большая часть урожая созревает в течение всего лета, вплоть до Суккота. И в Шавуот выносится приговор относительно всего этого урожая.

Таким образом, Шавуот – это своего рода Рош ѓа-Шана для растительного мира, для урожая плодов и злаковых. К этому дню заканчивается созревание злаковых, которые являются основой пищи человека. Ячмень поспевает к Песаху, а до Шавуота созревает пшеница, поэтому он называется «праздником жатвы».

Вот почему Эзра-Книжник постановил, что в канун Шавуота весь Израиль должен читать стихи о проклятиях из недельного раздела Бехукотай, а в канун Рош ѓа-Шана – стихи о проклятиях из недельного раздела Ки таво, – чтобы проклятия всего года закончились и благодаря этому евреи пробудились к покаянию (см. Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 31б). Однако в наши дни принято читать эти стихи за две субботы до Шавуота и за две субботы до Рош ѓа-Шана, так как читать стихи о проклятиях в канун Рош ѓа-Шана нежелательно (см. Тосафот, там же; Торат ѓа-моадим рава Шломо Горена, стр. 437).

Подобно тому как в «праздник жатвы» земледельцы пожинают плоды трудов своих, завершают жатву злаковых и начинают собирать урожай фруктов, – с духовной точки зрения в этот день народ Израиля «пожинает плоды» деяний своих отцов и удостаивается Торы. В Шавуот, к моменту дарования Торы, подошли к завершению два процесса. Более длительный из них начался тогда, когда наши праотцы Авраѓам, Ицхак и Яаков самоотверженно встали на путь веры в Единого Бога. Этот процесс продолжили все поколения сынов Израиля, пережившие египетское рабство. А более короткий процесс – это отсчет омера.

05. День первых плодов

Шавуот называется также «Днем первых плодов». В Торе (Бемидбар, 28:26) об этом сказано: «А в день первых плодов, когда приносите новое приношение хлебное в недели ваши, священное собрание да будет у вас; никакой работы не делайте». Эти слова имеют двойной смысл.

Первое толкование указывает на то, что в Шавуот в Храме совершали приношение в виде «двойных хлебов», изготовленных из муки нового урожая. Эти хлеба назывались «первыми» (бикурим), так как это было первое хлебное приношение нового урожая. Жертва омера, которая состояла из ячменя и приносилась в Песах, давала позволение каждому еврею есть злаковые нового урожая, а благодаря «двойным хлебам» было разрешено приносить в Храм хлебные приношения, сделанные из муки нового урожая (см. Мишна, трактат Менахот, 10, 6). В отношении «двойных хлебов» существует особый закон: хотя квасное (хамец) было запрещено в Храме в течение всего года, «двойные хлеба» выпекались из квасного теста. Однако эти хлеба не возносили на жертвенник; их съедали коѓены (см. ниже, п. 7).

Второе толкование вышеприведенного стиха говорит о том, что после приношения «двойных хлебов» начинается время исполнения заповеди бикурим – принесения в Храм первых плодов нового урожая. Во времена Храма на каждого еврея, имевшего собственный участок земли, где росли какие-либо из семи видов плодов, которыми славится Земля Израиля[2], возлагалась заповедь принести первые плоды в Храм и отдать коѓену. Когда он замечал в поле или на дереве первые плоды, которые начинали созревать, он обвязывал их у основания ленточкой и произносил: «Это – бикурим», а когда они созревали, относил их в Храм. Все жители деревни, которые намеревались пойти в Иерусалим, чтобы отнести бикурим, собирались вместе и ночевали на центральной площади, а на заре специальный уполномоченный провозглашал: «Вставайте и взойдем в Сион, в Дом Господа, Бога нашего!». И все двигались в путь разукрашенной колонной, с музыкой и песнями. На подходе к Иерусалиму они высылали гонцов с сообщением, что скоро войдут в город. Уважаемые коѓены, а вместе с ними и исраэлиты, выходили их встречать. Когда колонна шествовала по улицам города, ремесленники прекращали работу, вставали и приветствовали гостей словами: «Братья наши, жители такого-то селения, благословен ваш приход!». Шествие восходило с музыкой и песнями на Храмовую гору, люди несли на плечах корзины с плодами и отдавали их коѓенам, говоря (Дварим, 26:3): «Заявляю я ныне Господу, Богу твоему, что я вошел в ту землю, которую Господь клялся отцам нашим дать нам». Коѓен брал корзину и ставил ее перед жертвенником. А еврей, принесший плоды, продолжал читать стихи Торы, в которых говорится о бедствиях и испытаниях, постигших народ Израиля с самого начала его истории и пока не «вывел нас Господь из Египта рукою сильною и мышцею простертою, и страхом великим, и знамениями, и чудесами. И привел нас на место это, и дал нам землю эту, землю, текущую молоком и медом. А теперь вот принес я первые плоды земли, которую дал Ты мне, Господи!» (там же, ст. 8-10). Вместе с бикурим в Храме приносили праздничную мирную жертву шламим (см. Мишна, трактат Бикурим, 3, 1-6).

Время исполнения заповеди бикурим начинается сразу после принесения «двойных хлебов» в праздник Шавуот и заканчивается в Хануку (см. Мишна, там же, 1, 3, 6). Таким образом, первые колосья пшеницы и ячменя нового урожая приносили в Храм в Шавуот, поэтому он называется «днем первых плодов».


[2]. Семь видов плодов, которыми славится Земля Израиля (ивр. шиват ѓа-миним) – это семь видов растений, перечисленных в стихе Дварим, 8:8: «В землю пшеницы и ячменя, и виноградных лоз, и смоковницы, и гранатовых деревьев, в землю масличных деревьев и меда». Слово «мед», приведенное в стихе, указывает на финики, из которых изготовляют финиковый мед (прим. пер.).

06. Ацерет

На языке мудрецов Шавуот называется Ацерет («Собрание»). Это вызывает недоумение, ведь в Торе словом Ацерет названы последний день Песаха и Шмини Ацерет, который следует сразу за Суккотом. Почему же мудрецы называют так Шавуот? Чтобы ответить на этот вопрос, вникнем в смысл слова ацерет.

Оно является однокоренным от слова ацара (עצרה), которое намекает на остановку, прекращение. Имеется в виду многолюдное собрание, когда люди приостанавливают свои будничные занятия, чтобы собраться вместе в честь праздника. При этом они вбирают в свою душу смысл и святость этого великого собрания. Вот почему Тора заповедала, что в конце Песаха и Суккота мы должны отмечать особый праздничный день, йом тов, чтобы все паломники, съехавшиеся в Иерусалим, собрались вместе на прощальное торжество, во время которого в их сердцах запечатлеется память о святых праздничных дня, проведенных в Храме. Но и те, кто не совершил восхождение в Иерусалим, тоже должны приостановить в этот завершающий день свои будничные занятия и сохранить в душе все духовные достижения, которых они удостоились в дни праздника, а также чувство праздничной радости, – чтобы эти воспоминания духовно возвышали их в будни, которые начинаются вслед за праздником.

Исходя из этого, величайший в истории день, который можно назвать Ацерет, – это тот самый день, когда евреи сплотились и все вместе, как один человек, предстали у подножия горы Синай, чтобы получить святую Тору. Об этом сказано (Шмот, 19:2): «И расположился там Израиль против горы». Объясняют наши мудрецы: «Как один человек, единодушно». Когда в Торе рассказывается обо всех других остановках в пустыне, про народ Израиля говорится во множественном числе, ведь в любом народе всегда существуют разногласия и раздоры. И только у подножия горы Синай, исполнившись воодушевления перед дарованием Торы, все евреи стали единым целым. Именно в связи с этим рабби Акива сказал: «»И люби ближнего своего, как самого себя» – это великое правило Торы» (Сифра, разд. Кдошим). Ведь благодаря Торе раскрывается единство Израиля, а благодаря единству Израиль удостаивается Торы. У горы Синай стояли не только все евреи того поколения, но и души Израиля всех поколений, и даже корни душ всех прозелитов. Все они собрались у горы Синай и приняли Тору, и благодаря этому очистились от скверны, которая лежала на них со дня грехопадения Адама (см. трактат Шабат, 146, 1).

И действительно, сама Тора называет этот день «днем собрания», поскольку в него вся община Израиля собралась вместе. Вот что сказано об этом (Дварим, 9:10): «И дал Господь мне те две каменные скрижали, написанные перстом Божиим, а на них все слова, которые говорил вам Господь на горе из среды огня в день собрания» (и см. там же, 10:4; 18:16).

Название Шавуот тоже указывает на «собрание», то есть на подведение итогов и «собирание вместе» всех духовных ступеней, через которые мы прошли во время отсчета семи недель омера. А поскольку этот отсчет начался в Песах, получается, что Шавуот подводит итог процессу, который длился с самого начала Песаха.

Теперь нам становится ясно, что название Ацерет, данное Шавуоту мудрецами, вполне закономерно. Ведь основная тема Шавуота – собрание и подведение итогов. Однако Тора, называя этот праздник Шавуот, подчеркивает аспект подготовки народа Израиля к дарованию Торы, а мудрецы, называя его Ацерет, отмечают, что в этот день весь народ собирается вместе, чтобы принять Божественную милость, которую Святой, благословен Он, ниспосылает нам по окончании отсчета омера.

07. Радость праздника – в ее духовном и физическом проявлении

Шавуоту свойственна особая радость. Поэтому даже рабби Элиэзер, который считает, что праведным людям следует посвящать праздничные дни изучению Торы, а есть в эти дни нужно столько, сколько необходимо, чтобы не считалось, что человек постится, но не более того (см. выше, гл. 1, п. 6), – даже он признает, что в Шавуот необходимо устроить торжественную трапезу, так как «в этот день была дарована Тора» (см. Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, 68б). Ведь поскольку Тора призвана исправить как материальный, так и духовный миры, радость этого дня должна распространиться и в материальном мире, выражаясь в яствах и напитках. Такое исправление будет полным, так как оно затронет и душу, и тело, и благодаря этому станет ясно, что в мире нет ничего, что существовало бы отдельно от Всевышнего Благословенного. Тело и телесные ощущения скрывают в себе глубокий внутренний смысл, который раскрывается только тогда, когда тело действует в согласии с душой. Поэтому полное приникновение к Всевышнему обязательно должно затрагивать и душу, и тело. Так будет после воскрешения мертвых: душа возвратится в тело, чтобы Божественность раскрылась во всех аспектах бытия (см. Шней лухот ѓа-брит, трактат Шавуот, Нер мицва, 9; Тора ор, 19).

В Талмуде (трактат Псахим, там же) рассказывается, что один праведник постился в течение года каждый день до вечера, кроме Шавуота, Пурима и кануна Йом Кипура. А рав Йосеф ежегодно велел своим домочадцам приготовить на Шавуот мясо отборного теленка. Он объяснял, что удостоился своего высокого положения только благодаря Торе, поэтому в Шавуот он должен предаваться особой радости.

На основании всего этого мы приходим к выводу, что в Шавуот заповедь праздничной радости необходимо исполнять с особым усердием, поскольку Тора приносит исправление не только в духовный, но и в материальный мир. На это указывает закон о приношении в виде «двойных хлебов», испеченных из квасного теста. Как известно, квасное (хамец) намекает на гордыню и дурное начало в человеке (йецер ѓа-ра), а благодаря Торе дурное начало подвергается исправлению, поэтому в Шавуот в Храме совершают приношение, которое символизирует йецер ѓа-ра. В связи с этим говорят наши мудрецы (в Вавилонском Талмуде, трактат Кидушин, 30б), что Тора – эликсир жизни, так как она превращает любое зло во благо. Вот почему Святой, благословен Он, сказал народу Израиля: «Сыны Мои, создал Я дурное начало, но создал и приправу к нему – Тору. Когда вы изучаете Тору – ему вы неподвластны». Слово «приправа» намекает здесь на то, что Тора не отменяет дурное начало, а лишь придает ему «иной вкус», пока оно не превратится в доброе начало. И представляется, что обычай есть в Шавуот блюда из молока и меда, помимо обычных праздничных блюд, тоже предназначен для умножения праздничной радости в этот день. Молоко и мед происходят из нечистого источника[3], но в конце концов становятся чистыми и приобретают приятный вкус, и это намек на особое достоинство Торы, обращающей зло во благо (см. ниже, гл. 14).


[3]. Молоко образуется из крови, запрещенной в пищу согласно законам кашрута; мед производят пчелы, которые являются нечистыми и сами по себе запрещены в пищу (прим. пер.).

08. Изучение Торы в ночь Шавуота

Широко распространен обычай изучать Тору в радости всю ночь Шавуота. О происхождении этого обычая говорится в книге Зоѓар (ч. 3, 98, 1): праведники прошлого всю ночь Шавуота не ложились спать и учили Тору… Так сказал рабби Шимон бар Йохай, когда праведники собрались у него дома: «Давайте выправим украшения невесты (то есть общины Израиля – пер.), дабы завтра она предстала пред Царем с подобающим ей великолепием». Счастливы будут праведники! Царь спросит Царицу, кто выправил ей украшения и озарил венец ее, а во всем мире нет никого, кроме праведников, кто умел бы выправлять эти украшения. Счастливы будут они и в этом мире, и в Мире грядущем.

И еще рассказывается в книге Зоѓар (ч. 1, 8, 1): рабби Шимон и остальные праведники пели песнь Торы, и каждый из них произносил слова Торы, обучая товарищей. И радовался рабби Шимон, а вместе с ним и остальные праведники. Сказал им рабби Шимон: сыновья мои, счастливы вы, ведь завтра вы поведете невесту под свадебный балдахин. Ибо всякий, кто в эту ночь выправляет украшения невесты и радуется ей, будет записан в Книгу Памяти, и запись эта будет скреплена печатью. Святой, благословен Он, ниспошлет ему семьдесят благословений и венцов высшего мира.

Для того чтобы понять эти слова книги Зоѓар, необходимо пояснить, что день дарования Торы называется в источниках «днем свадьбы», когда Святой, благословен Он, «сочетается браком» с народом Израиля, словно жених с невестой (см. Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 26б). Каждый год в праздник Шавуот тема дарования Торы получает новое раскрытие, и община Израиля вновь становится «невестой» Всевышнего. Согласно учению Каббалы, учение в ночь Шавуота служит лучшей подготовкой народа Израиля к дарованию Торы. Поэтому, когда наступает день, Израиль возносится и соединяется с Творцом, приникая к Нему еще ближе, чем раньше. И благодаря этому Израиль удостаивается Торы, жизни и благословения на весь год, до следующего Шавуота.

Сказал святой Аризаль: всякому, кто будет учить Тору всю ночь, не смыкая глаз ни на секунду, обещано, что он восполнит свой сон, и в течение всего года он не понесет никакого ущерба, ведь вся жизнь человека зависит от этого.

Обычай изучать Тору всю ночь Шавуота имеет еще одно объяснение: в день дарования Торы сыны Израиля спали очень долго, и Моше пришлось их будить. Об этом сказано (Шмот, 19:17): «И вывел Моше народ навстречу Богу из стана, и стали у подошвы горы». В этом проявился духовный изъян сынов Израиля, так как они недостаточно ждали дарования Торы (см. Мидраш Шир ѓа-ширим раба, 1, 56). Для того чтобы исправить этот грех, в Шавуот принято изучать Тору всю ночь, тем самым выражая нетерпеливое ожидание того момента, когда нам будет дарована Тора, свет которой сияет в мире с новой силой в этот великий день (см. Маген Авраѓам, 494).

Четыреста лет назад, когда появился этот обычай, его соблюдали лишь отдельные праведники. Позднее слова Аризаля способствовали его широкому распространению, и в конце концов он стал общепринятым. Однако каббалисты предупреждают, что, если человек решил изучать Тору всю ночь, он не должен при этом отвлекаться на пустые разговоры (см. Бен иш хай, Бемидбар, 3).

Как бы то ни было, этот обычай не является обязательным для исполнения, и если человеку трудно учить Тору всю ночь, он может пойти спать. Некоторые крупнейшие раввины предпочитали спать ночью в Шавуот, так как знали, что иначе они не смогут сосредоточиться во время утренней молитвы и молитвы мусаф, или же ночью им не удастся достаточно глубоко вникнуть в изучаемый материал, или же им будет необходимо поспать днем, и в эти часы они не смогут изучать Тору, или же они не смогут исполнить должным образом заповедь праздничной радости, так как будут слишком усталыми.

А те, кто изучает Тору всю ночь в Шавуот, считают, что даже если это изучение не будет достаточно усердным, и им будет трудно сосредоточиться во время утренней молитвы, – этот святой обычай все равно достоин исполнения, так как он выражает любовь к Всевышнему и к Его Торе и даже свидетельствует об особой преданности и самопожертвовании при изучении Торы перед Небесами и общиной Израиля. И каждый человек должен выбрать наиболее подходящий ему обычай во имя Небес.

09. Порядок изучения Торы в ночь Шавуота

В этом отношении существует два обычая, и оба они являются верными и подходят для исполнения. Первый из них был установлен мудрецами Каббалы. Согласно этому обычаю, сначала читают три первых и три последних стиха каждого недельного раздела Торы, а некоторые разделы читают полностью – например, раздел Итро, в котором повествуется о даровании Торы на горе Синай и приводятся Десять заповедей. По окончании чтения Торы читают три первых и три последних стиха каждой книги Пророков и Писаний. Затем читают первую и последнюю мишну каждого трактата Мишны (а некоторые Мишну не читают). После этого перечисляют все шестьсот тринадцать заповедей Торы, затем читают мидраши о даровании Торы, затем – главу Идра раба и другие главы книги Зоѓар. Помимо тех общин, в которых всегда следуют обычаям Каббалы, этого обычая придерживаются и в других общинах. Таков был обычай Виленского Гаона, Хатам Софера и Ѓа-Адерет (рава Элияѓу-Давида Рабиновича-Теомим). Есть мнение, что этот порядок изучения следует читать в миньяне (так пишут Шней лухот ѓа-брит и Хида)[4].

Согласно второму обычаю, ночью в Шавуот каждый человек может читать и изучать те части Письменной и Устной Торы, которые пожелает, ведь сказали наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Авода зара, 19б): «Человек должен изучать Тору так, как склонно его сердце». Во многих ешивах принято изучать Гемару, как в обычные дни, согласно установленному порядку. Однако некоторые предпочитают изучать тексты, в которых говорится о ценности Торы или о святости Шавуота. Рассказывают, что автор Трумат ѓа-дешен (живший около 600 лет назад) изучал Сефер мицвот катан, а иногда – «Законы изучения Торы» Рамбама. Некоторые изучают Сефер ѓа-мицвот Рамбама, и такого обычая придерживался наш великий учитель и наставник рав Авраѓам-Ицхак Кук: в ночь Шавуота он проводил длинный урок по этой книге. Другие люди изучают то, что им интересно, чтобы им было легче сосредоточиться, несмотря на усталость.


[4]. В Шней лухот ѓа-брит (трактат Шавуот, Нер мицва, 4) говорится, что, согласно установленному порядку, следует читать первую и последнюю мишну каждого трактата. Так поступал рабби Йосеф Каро, и благодаря чтению Мишны он удостоился раскрытия истинных знаний. И таков практический закон, приведенный во многих молитвенниках. С другой стороны, Хида, опираясь на каббалистический обычай, пишет, что в ночь Шавуота не следует изучать Мишну, а нужно читать Писание и книги тайного учения (Каббалы). И так пишут Бен Иш Хай (разд. Бемидбар, 4) и Каф ѓа-хаим (494, 9). Есть мнение, что женщинам не рекомендуется соблюдать этот порядок изучения (см. Рав пеалим, 1, конец п. 9). Другие авторитеты приводят противоположный довод: женщины имеют такое же отношение к дарованию Торы, как и мужчины, поэтому готовиться к этому событию первые должны точно так же, как и вторые. И см. «Расширенные объяснения».

10. Чтение утренних благословений и другие законы для тех, кто не спал всю ночь

Тот, кто не спал всю ночь, тоже обязан произнести утренние благословения. Ведь мы читаем их в качестве благодарности за то удовольствие, которое все люди получают заново каждый день, и даже если это не касается самого человека лично, он все равно должен произносить эти благословения (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 9, п. 3). Однако авторитеты расходятся во мнениях по поводу того, сколько именно благословений следует произносить в такой ситуации.

Что касается омовения рук, то все авторитеты согласны, что его необходимо совершать перед утренней молитвой; но возникает разногласие, должен ли человек, не спавший всю ночь, произносить при этом благословение. По ашкеназскому обычаю, перед молитвой желательно посетить туалет и коснуться какого-либо места тела, обычно покрытого одеждой. Ведь с тех пор, как человек последний раз мылся, он немного вспотел, поэтому он обязан, коснувшись этой части тела, омыть руки и произнести благословение. А по сефардскому обычаю, после омовения рук в любом случае не следует произносить благословение (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 8, п. 1, прим. 1).

В отношении «Благословений Торы» авторитеты сходятся во мнении, что если человек спал до того днем хотя бы в течение получаса, то утром он должен произносить эти благословения. А если он вообще не спал целые сутки, то, по мнению подавляющего большинства авторитетов, он все равно должен произнести «Благословения Торы»; однако поскольку отдельные авторитеты считают, что в таком случае произносить эти благословения не нужно, изначально (лехатхила) желательно, чтобы он услышал, как их произносит другой человек, который спал ночью или днем до этого. При этом тот, кто слышит благословения, должен иметь намерение выполнить таким образом и свою обязанность (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 10, п. 7).

Что касается благословений «Бог мой! Душа, дарованная Тобой, чиста» (Элоѓай, нешама) и «прогоняющий с глаз моих сон» (ѓа-маавир шейна), то, как говорят некоторые авторитеты, их может произносить только тот, кто спал. Поэтому тот, кто не спал, должен услышать их из уст другого человека, который спал, и при этом иметь намерение выполнить таким образом и свою обязанность. Если же поблизости нет никого, кто намерен произнести эти благословения, то, по мнению большинства авторитетов, человек должен произнести их самостоятельно, и такого обычая придерживаются все сефарды и некоторые ашкеназы. Но есть среди ашкеназов и те, кто, по причине сомнения, придерживается в этом вопросе более строгого толкования закона, поэтому они произносят эти благословения без Имени Всевышнего и упоминания Его царства. А если ашкеназ не знает, как ему поступить, то он может, следуя наиболее распространенному обычаю, произнести все благословения самостоятельно.

Заключение: по самому распространенному обычаю, тот, кто бодрствовал всю ночь, должен произнести все утренние благословения и «Благословения Торы». А если человек хочет исполнить эту заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин), то, если у него есть такая возможность, он должен выполнить обязанность произнесения «Благословений Торы» и благословений Элоѓай, нешама и ѓа-маавир шейна, услышав их из уст другого человека, спавшего ночью (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 9, п. 6).

Когда нужно произносить все эти благословения? По закону Ѓалахи, утренние благословения и «Благословения Торы» следует читать непосредственно перед утренней молитвой. А согласно каббалистическому обычаю, утренние благословения произносят после полуночи, а «Благословения Торы» – после наступления утренней зари (амуд ѓа-шахар). См. Каф ѓа-хаим, 46, 49; «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 9, п. 5, прим. 5)[5].

В течение всей ночи разрешено есть и пить без всякого ограничения, но с наступлением утренней зари запрещено есть, а также пить такие напитки как кофе или сок. Даже если человек приступил к еде или питью раньше, он должен прерваться. Разрешается пить только воду. А за полчаса до наступления утренней зари запрещено устраивать трапезу, чтобы не случилось, что она продлится до самой утренней зари. Имеется в виду трапеза, за которой человек съедает хлеб или мучные изделия в объеме более ке-бейца (около 50 см3). Но можно есть, не в рамках трапезы, овощи, фрукты и вареные мучные блюда без ограничения (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 12, п. 8).

Те, кто не спал ночью, должны читать утреннюю молитву во время ватикин, то есть произносить амиду на восходе (ѓанец ѓа-хама). Для этого к Псукей де-зимра (Хвалебным гимнам) нужно приступить за 30-40 мин. до восхода (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 11, п.п. 1-2 и 5-6).


[5]. «Благословения Торы» необходимо читать после наступления утренней зари. Некоторые авторитеты считают, что если человек прочел их раньше, то он не выполнил свою обязанность (см. Каф ѓа-хаим, 47, 29). А в книге Циюн ле-нефеш хая (к трактату Брахот, 11б) выражается сомнение в этом. Если человек по ошибке произнес «Благословения Торы» до утренней зари, то ему не надо читать их заново по двум причинам: во-первых, возможно, он выполнил свою обязанность; во-вторых, практический закон, возможно, соответствует мнению Роша, который говорит, что тот, кто не спал всю ночь, не должен читать «Благословения Торы». При этом человек должен иметь намерение исполнить свою обязанность при чтении благословения «Любовью вечной» (Аѓават олам; см. Мишна брура, 47, 28; Ялкут Йосеф, 47, 9). Некоторые люди воздерживаются от изучения Торы сразу после наступления утренней зари, так как сказано, что запрещено изучать Тору до произнесения «Благословений Торы» (см. Шульхан арух, 46, 9). А поскольку по поводу точного времени наступления утренней зари возникает сомнение, те, кто хочет строго соблюсти это предписание, в течение всего времени, на которое распространяется сомнение, читают хвалебные гимны, но не учат Тору (см. Бен иш хай, разд. Вайишлах, шана ришона, 3). Однако представляется, что на практике, по сути закона, прочитанные «Благословения Торы» действуют вплоть до утренней молитвы на следующий день, поэтому соблюдать это предписание нет необходимости. К этому следует добавить мнение Роша и его последователей, которые считают, что если человек не спал ночью, то он не обязан произносить «Благословения Торы», однако поскольку эти благословения читают каждый день, их нужно произнести перед утренней молитвой. Некоторые авторитеты пишут, что утренняя заря наступает за 72 мин. до восхода. И см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 11, п. 1, прим. 2, где объясняется, что это неверно, так как это зависит от времени года. 72 мин. – это самый короткий промежуток времени между утренней зарей и восходом.

11. Чтение Десяти заповедей; нужно ли стоять во время него

Согласно постановлению мудрецов, в Шавуот читают раздел Пятикнижия Итро, в котором говорится о даровании Торы на горе Синай и приводятся Десять заповедей. А в качестве ѓафтары читают отрывок о Небесной колеснице (Маасэ меркава), что в начале книги пророка Йехезкеля (см. Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 31а; Шульхан арух, 494, 1). Мудрецы постановили, что в Шавуот, как и в другие праздники (йом тов), к Торе приглашают пятерых молящихся (см. трактат Мегила, 21а). По сути закона, в соответствии с постановлением мудрецов, в Шавуот следует доставать из ковчега один свиток Торы, а мафтир (молящийся, который приглашается для чтения ѓафтары) должен входить в число пяти приглашенных. Однако гаоны писали, что принято доставать из ковчега два свитка Торы, по первому из которых читают все пять частей недельного раздела Итро, как объясняется в Мишне, а по второму – последний отрывок (мафтир). Это отрывок из раздела Пинхас, повествующий о жертвоприношениях праздника Шавуот. В основе этого постановления лежат слова Талмуда (трактат Мегила, 31б) о том, что Святой, благословен Он, сказал: в те времена, когда нет Храма, «Я установил для вас чтение отрывков о порядке жертвоприношений, и пока вы их читаете, это засчитывается вам, словно вы принесли предо Мной эти жертвы, и Я прощаю вам все ваши грехи» (так пишут Рош и Ран; см. также Бейт Йосеф, 488, 3; выше, гл. 2, п. 8, прим. 8).

Говорят наши мудрецы, что чтение в Шавуот отрывка о даровании Торы на горе Синай имеет особое значение. «Сказал Святой, благословен Он, Израилю: сыновья Мои, читайте этот раздел каждый год, и Я засчитаю Вам, словно вы стоите на горе Синай и получаете Тору» (Псикта де-рав Каѓана, 12).

Вот почему отрывок о Десяти заповедях читают в Шавуот с особым напевом (называемым таам эльон[6]). Когда текст Торы читают согласно обычным знакам кантилляции (теамим), обозначенным в книгах Пятикнижия, то напев соответствует читаемым стихам, а при чтении отрывка о Десяти заповедях согласно таам эльон напев соответствует каждой из заповедей. Например, заповедь «Помни день субботний» делится на четыре стиха, а согласно таам эльон ее читают как один длинный стих. И наоборот, согласно обычным знакам кантилляции четыре заповеди: «Не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего» читают как один стих, а согласно таам эльон – как четыре стиха. Это разделение, отличное от стандартного, изменяет интонацию чтения почти всех стихов отрывка, поэтому чтение согласно таам эльон имеет особый напев (см. Биур Ѓалаха, 494, 3). Все авторитеты согласны, что в Шавуот отрывок о Десяти заповедях нужно читать согласно таам эльон, тогда как по поводу чтения этого отрывка в рамках обычного цикла чтения недельных разделов Торы существует несколько разных обычаев. Но в наши дни принято во время любого публичного чтения Торы читать этот отрывок согласно таам эльон.

В соответствии с распространенным обычаем, при чтении отрывка о Десяти заповедях молящиеся встают – в память о великом предстоянии у горы Синай. Ведь всякий, кто слышит публичное чтение стихов о Десяти заповедях, словно приветствует саму Шхину. Этот обычай впервые упоминается около восьмисот лет назад, в эпоху ранних законоучителей, но лишь в эпоху поздних законоучителей он распространился в большинстве еврейских общин. Его придерживаются все ашкеназы и часть сефардов. А некоторые авторитеты выражают сомнение в правильности этого обычая, поскольку в Талмуде (трактат Брахот, 12а) сказано: мудрецы постановили, что Десять заповедей не следует читать вместе со Шма Исраэль, чтобы люди не поверили отступникам, утверждающим, что из всех заповедей Торы достаточно соблюдать только Десять заповедей. Однако большинство авторитетов считает, что этот довод неубедителен, так как во время дарования Торы все евреи тоже стояли, и к ошибке может привести только ежедневное чтение отрывка о Десяти заповедях. К тому же, в наши дни уже нет таких отступников, которые утверждали бы, что не нужно соблюдать никаких заповедей Торы помимо Десяти заповедей[7].


[6]. Таам эльон – «верхний (мелодический) ряд». Большая часть кантилляционных знаков записывается сверху над словами в тексте Торы, и поэтому эта мелодия называется «верхним мелодическим рядом» – в отличие от «нижнего мелодического ряда» (таам тахтон), где большинство знаков записываются снизу (прим. ред.).

[7]. В ответах Рамбама мы находим, что он согласился с мнением раввина, отменившего обычай слушать Десять заповедей стоя. И так пишут Эмет ле-Яаков и рабби Хаим Паладжи. Тем не менее, многие другие авторитеты выступают за соблюдение этого обычая, в том числе Хида, Двар Шмуэль, Мате Йеѓуда, Яскиль авди, Игрот Моше, Шемеш у-маген. И так было принято в общинах Северной Африки. В любом случае, если человек, который обычно слушает Десять заповедей сидя, находится в общине, где это принято делать стоя, то он должен встать, когда очередной приглашенный восходит к Торе, и тогда не будет казаться, что он встал специально ради чтения Десяти заповедей, а с другой стороны, он не нарушит обычай этой общины.

12. Свиток Рут

В Шавуот принято читать Свиток Рут, «дабы научить тебя, что Тора была дана лишь благодаря страданиям и бедности (…) Сказала Тора пред Святым, благословен Он: Властитель мира! Даруй мне долю мою в общине бедняков, ведь если меня будут изучать богачи, они исполнятся гордыни, а бедняки, когда изучают меня, знают, что они голодны и ничтожны» (Мидраш Ялкут Шимони, Рут, 596). По отношению к моавитянке Рут исполнились слова Мишны (трактат Авот, 4, 9): «Всякий, кто исполняет Тору в бедности, в конце концов будет исполнять ее и в богатстве; а всякий, кто уклоняется от изучения Торы в богатстве, в конце концов не сможет изучать ее из-за бедности». Рут ушла из этого мира не ранее, чем увидела, что потомки ее – Давид и Шломо – восседают на престоле царства Израиля.

Еще одна причина, по которой в Шавуот читают Свиток Рут: во время Божественного откровения на горе Синай все евреи стали единым народом; а Рут как бы продолжила это откровение, присоединившись к еврейскому народу (так объясняет Абудраѓам). Мудрецы называют и третью причину: в Шавуот умер царь Давид, а Свиток Рут говорит о его родословной, ведь в его конце сказано: «А Ишай породил Давида» (см. Биркей Йосеф, 494, 11). Еще одна причина (см. Мидраш Рут раба, 2, 14): «В этом свитке не говорится ни о скверне, ни о чистоте; ни о запрещенном, ни о разрешенном. Для чего же она была написана? Дабы научить тебя, какую великую награду получают люди праведные и милосердные». Эта же идея лежит в основе всей Торы, в связи с чем мудрецы говорят (Вавилонский Талмуд, трактат Сота, 14а): «Начало Торы – милосердие, и конец Торы – милосердие». Этому соответствуют и знаменитые слова рабби Акивы: «»И люби ближнего своего, как самого себя» – это великое правило Торы» (Сифра, разд. Кдошим).

Выше (в гл. 2, п. 10) мы говорили, что в некоторых ашкеназских общинах Свиток Рут читают по свитку, написанному на пергаменте, а перед этим произносят благословения: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, освятивший нас заповедями Своими и заповедавший нам читать Свиток» и: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, даровавший нам жизнь, поддерживавший нас и позволивший нам дожить до этого времени!» (ше-ѓехеяну). Этого обычая придерживаются ученики Виленского Гаона. А по обычаю большинства ашкеназов и всех сефардов, благословения перед чтением Свитка Рут не произносят, а также не следят строго за тем, чтобы читать его по свитку, написанному на пергаменте.

В ашкеназских общинах Свиток Рут читают во время утренней молитвы, перед чтением Торы. Но в случае необходимости его можно читать и в другое время. Поэтому среди тех, кто всю ночь не спал и изучал Тору, есть такие, кто читает Свиток Рут перед утренней молитвой или после молитвы минха, чтобы им было легче сосредоточиться во время чтения.

По сефардскому и йеменскому обычаю, Свиток Рут читают перед минхой, а если его прочитали ночью во время изучения Торы, то его не нужно читать снова.

13. Украшение синагоги

Широко распространен обычай украшать синагогу красивыми и ароматными ветками деревьев и другими растениями – в честь Торы, дарованной нам в Шавуот. Поскольку Тора умножает жизнь, синагогу украшают зелеными ветками, символизирующими жизнь. Это напоминает нам о том, что во время дарования Торы гора Синай покрылась травой и цветами в честь Торы (так объясняет Левуш). А некоторые кладут в синагоге растения, издающие аромат, чтобы приумножить в праздник радость и наслаждение. Кроме того, это выражает духовное достоинство Торы, ведь наши мудрецы говорят (трактат Шабат, 88б): «От каждого речения, исходящего из уст Святого, благословен Он, весь мир наполнялся благоуханием». Некоторые стараются принести и разложить в синагоге ветки деревьев, так как в Шавуот выносится приговор о древесных плодах, и ветки, лежащие в синагоге, напомнят присутствующим помолиться об этом (см. Маген Авраѓам, 494, 5). Но не следует срывать ветки с плодовых деревьев, чтобы не наносить деревьям напрасный ущерб.

Этот обычай возник около шестисот лет назад в ашкеназских общинах (так пишут Маѓариль и Рама, 494, 3). Оттуда он распространился по большинству еврейских общин, как ашкеназских, так и сефардских. Однако Виленский Гаон выступал против этого обычая, потому что он напоминает обычаи неевреев, которые украшают свои дома ветками деревьев в праздники, а Тора запрещает перенимать обычаи иноверцев, о чем сказано: «…и по уставам их не ходите» (Ваикра, 18:3). Некоторые люди следуют в этом указанию Виленского Гаона (см. Хаей адам, 131, 13).

Тем не менее, большинство авторитетов считает, что в этом обычае нет ничего запрещенного, так как запрет перенимать обычаи иноверцев действует только тогда, когда эти обычаи противоречат законам скромности или выражают гордыню, либо не имеют никакого смысла и основаны на предрассудках. Но этот обычай имеет под собой убедительные причины, поэтому нет опасения, что его соблюдение будет рассматриваться как следование обычаям иноверцев. Поэтому в большинстве еврейских общин принято в Шавуот украшать синагоги красивыми и ароматными растениями. А некоторые украшают растениями и цветами и свои дома (см. Рама, 494, 3)[8].

Поскольку эти ветки и растения служат украшением, на них не распространяется запрет мукце. Но если Шавуот выпадает на воскресенье, то запрещено раскладывать растения в субботу накануне, так как в субботу запрещено готовить что-либо на йом тов (см. Мишна брура, 494, 9).


[8]. О запрете следовать обычаям иноверцев писали Маѓарик и Риваш, а также Бейт Йосеф и Рама (Йоре деа, 178, 1). Но поскольку обычай украшать синагоги имеет под собой веские причины, в нем нет ничего запрещенного. Раньше при исполнении этого обычая по полу синагоги разбрасывали траву, но тогда полы были земляные (см. Шульхан арух, 337, 2, и Биур Ѓалаха, со слова ве-йеш). Однако, как представляется, когда покрывать полы настилом стали повсеместно, разбросанная трава стала создавать беспорядок и нарушать красоту синагоги, поэтому обычай разбрасывать траву был отменен. По мнению большинства авторитетов, запрет портить плодовые деревья относится и к срыванию веток, но некоторые авторитеты это разрешают. А ради исполнения заповеди разрешено срывать ветки плодовых деревьев. Но в Шавуот не принято раскладывать в синагоге ветки плодовых деревьев, так как ради соблюдения обычая нельзя дать разрешение их срывать.

14. Блюда из молока и меда

Еще в эпоху ранних законоучителей, более шестисот лет назад, был широко распространен обычай есть в Шавуот блюда из молока и меда. Он возник в общинах Германии и Франции, а оттуда распространился во многие еврейские общины мира. Тем не менее, в некоторых общинах это не принято – например, у выходцев из Йемена, Ливии, с острова Джерба, из Бухары и Ирана.

В источниках приводится несколько объяснений этого обычая. Одно из них (см. Мидраш Дварим раба, 7, 3) состоит в том, что Тора уподобляется молоку и меду. Об этом сказано (Шир ѓа-ширим, 4:11): «Мед и молоко под языком твоим». Говорят наши мудрецы (Старый Мидраш Танхума, разд. Ки тиса, 9): «Когда [сыны Израиля], стоя у горы Синай, сказали (Шмот, 24:7): «Все, что говорил Господь, сделаем и будем послушны», – в тот час ответил им Святой, благословен Он: «Мед и молоко под языком твоим»». Это означает, что благодаря беспрекословному согласию сынов Израиля принять Тору слова ее будут для них сладки, как мед и молоко. И для того чтобы напомнить, как сладка и приятна для нас Тора, в Шавуот мы едим сладкие блюда, содержащие молочные продукты и мед (так пишут Орхот хаим и При хадаш).

А рав Авраѓам-Ицхак Кук объясняет, что молоко и мед – два кошерных продукта, которые образуются из ритуально нечистого источника. Мед производят пчелы, которые являются нечистыми созданиями, а молоко образуется из крови, запрещенной в пищу. Свой изысканный вкус молоко и мед приобретают именно благодаря преображению из ритуально нечистого в чистое, и это намек на духовное исправление мира. В этом и заключается сила, заложенная в Торе, – она способствует исправлению зла и превращает дурное начало человека (йецер ѓа-ра) в доброе начало (йецер ѓа-тов). Подобной силой обладает и Земля Израиля, и потому она зовется «землей, текущей молоком и медом».

В источниках упоминается еще одна причина: поскольку в Шавуот мы едим и мясную, и молочную пищу, необходимо испечь две отдельные халы – одну для мясной трапезы, а вторую – для молочной. Это намек на «двойные хлеба», которые приносили в жертву в Шавуот (см. Рама, 494, 3). И еще говорят наши мудрецы: когда после дарования Торы сыны Израиля узнали, сколь многочисленны и сложны законы, связанные с кошерным мясом, – шхита, проверка ножа, законы о том, что делает мясо непригодным в пищу, засолка мяса, – они предпочли есть молочную пищу, приготовление которой не так трудоемко. И в память об этом мы едим в Шавуот молочные блюда (см. Мишна брура, 494, 12). Но поскольку в праздник нужно есть мясо, чтобы исполнить заповедь праздничной радости, следует строго следить за тем, чтобы не смешивать мясные и молочные блюда или посуду, и тем самым мы показываем, что законы Торы дороги и милы нашему сердцу.

Многие люди придерживаются обычая, согласно которому, на одной и той же трапезе едят сначала молочную, а потом мясную пищу. Некоторые поступают так во время дневной трапезы, но чаще – во время вечерней. Трапезу начинают с молочных блюд. После этого нужно почистить зубы либо съесть хлеб, яблоко или какую-то другую твердую пищу, а также тщательно прополоскать рот, чтобы устранить остатки молочной пищи. Затем меняют скатерть и заново накрывают на стол, чтобы можно было подать мясные блюда. Разумеется, нельзя изменять указанный порядок и начинать трапезу с мясных блюд, так как после них нужно ждать шесть часов, пока не будет разрешено есть молочное[9].

Кроме того, многие из тех, кто не ложится спать и учит Тору всю ночь, едят молочную выпечку во время кидуша после утренней молитвы, затем идут спать, а после пробуждения устраивают мясную трапезу. При этом самое главное – исполнить должным образом заповедь праздничной радости, и все вышеописанные обычаи призваны умножить радость праздника и почтение к Торе.


[9]. Некоторые люди придерживаются в этом вопросе более строгого толкования закона, основываясь на сказанном в книге Зоѓар, и не едят в течение одного часа и за одной трапезой молочные и мясные блюда. Поэтому они устраивают две отдельные трапезы – сначала молочную, потом мясную, с перерывом около часа (см. Шней лухот ѓа-брит, трактат Шавуот, Нер мицва, 8). Но по закону Ѓалахи разрешено есть сначала молочные блюда, а потом мясные, во время одной и той же трапезы и без перерыва в час, но при этом необходимо почистить и прополоскать рот (см. Шульхан арух, Йоре деа, 89, 2; Маген Авраѓам и Мишна брура, 494, 16). Таким образом, поскольку нет необходимости устраивать две отдельные трапезы, тот, кто делает это, произносит благословения, которые не являются необходимыми. Поэтому предпочтительней есть молочные и мясные блюда за одной трапезой. Но если человеку больше нравится устраивать две отдельные трапезы с перерывом в час, то, по мнению всех авторитетов, он вправе так поступить.

15. Шесть дней после Шавуота

Во времена Храма существовала заповедь восходить в Иерусалим в три «праздника восхождения» (Песах, Шавуот и Суккот) и в первый день праздника приносить жертвы всесожжения (ола) и мирные жертвы (шламим), которые назывались олат реийя и шальмей хахига. Тот, кто не успел принести эти жертвы в первый день, мог сделать это вплоть до окончания праздника, то есть до седьмого дня Песаха или до Шмини Ацерет (см. Вавилонский Талмуд, трактат Хагига, 9а). Если же человек не успел принести эти жертвы в Шавуот, то их можно было восполнить в течение шести дней после праздника. Таким образом, и в Песах, и в Шавуот жертвы можно было приносить семь дней (см. там же, 17а).

И поскольку в эти шесть дней можно было приносить праздничные жертвы Шавуота, в них еще частично остается в силе заповедь праздничной радости, поэтому в эти дни не читают скорбную молитву таханун (см. Маген Авраѓам, Мишна брура, 131, 37).

В первый день после Шавуота, называемый исру хаг, по сути закона запрещено поститься и произносить надгробные речи, так как в этот день в Храме приносилась в жертву большая часть животных, приводимых для этой цели паломниками в Иерусалим. Если Шавуот выпадал на субботу, то принесение праздничных жертв олат реийя и шальмей хахига откладывали на воскресенье, исру хаг. Но и в другие годы многие не успевали принести все необходимые жертвы в сам праздник, и оставшиеся жертвы они приносили на следующий день, исру хаг. А день, в который жертвы возносили на жертвенник, считался праздничным, поэтому, по сути закона, в него запрещено поститься (так пишут Шульхан арух, 494, 3; Левуш; Маген Авраѓам, 3; Шульхан арух ѓа-рав, 19. И см. выше, гл. 2, п. 13).

Содержание

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]