Chapitre 13 – Dérekh erets

11. S’il est interdit de consommer des aliments nuisibles

Bien qu’il faille s’efforcer de ne consommer que des aliments sains, la consommation d’aliments qui ne sont pas favorables à la santé n’est pas entièrement interdite. Aussi, celui qui en mange doit-il réciter la bénédiction adéquate. S’il était interdit de les manger, il serait également interdit d’en dire les bénédictions (conformément à ce que nous avons vu au chapitre 12 § 10) ; or nous ne voyons pas que quiconque, parmi les décisionnaires, professe un tel avis. Maïmonide lui-même (en Hilkhot dé‘ot, chap. 4), qui énonce quels sont les aliments néfastes et qu’il ne convient pas de consommer, ne formule pas cela comme un interdit formel (cf. ci-dessus, chap. 9 § 2, note 3 ; Igrot Moché, ‘Hochen Michpat II, 76 ; Nichmat Avraham, ‘Hochen Michpat 155, 2, au sujet des propos du Rav Chelomo Zalman Auerbach).

La raison en est que, à ce qu’il semble, les recommandations de la diététique ne sont pas un absolu. Il est probable que, lorsqu’ils sont pris en petite quantité par une personne mangeant peu, les aliments considérés comme nuisibles eux-mêmes ne causent pas de dommages. De plus, il y a des personnes pauvres, qui n’ont pas la possibilité d’acheter les aliments les plus sains, lesquels sont généralement plus chers. Si donc ils s’abstenaient des aliments réputés néfastes, cela leur porterait davantage préjudice, car le manque de nourriture les affaiblirait et les rendrait malades. Cela tend à montrer que toute nourriture, même celle qui n’est pas réputée favorable à la santé, est, en certaines circonstances, utile, et ajoute à la santé.

En outre, les gens diffèrent les uns des autres dans leurs caractéristiques morales et physiques, et il se peut que les nourritures dont nous parlons ne soient préjudiciables qu’à une partie des consommateurs, tandis que les autres les prendraient sans dommage. De même, il y a d’autres facteurs qui influent sur la santé, et il est possible que tel aliment ne cause de grand dommage que s’il est associé à d’autres facteurs, tandis qu’il ne serait pas tellement néfaste sans leur être associé. De plus, le psychisme de l’homme influe, lui aussi, sur sa santé, et il se peut que, pour qui s’est habitué à manger tels aliments, s’en priver entièrement ait un effet si déprimant que l’état dépressif entraînerait lui-même des maladies plus dures encore.

Toutefois, il est évidemment interdit de consommer des aliments entraînant un danger immédiat ou proche ; et celui qui commet la faute d’en consommer ne doit pas en réciter la bénédiction. Par exemple, il est interdit à un malade dont l’état est dangereux, et à qui les médecins ont prescrit une diète sévère – faute de quoi il est à craindre qu’il meure en peu de temps –, de consommer les aliments qui lui nuiraient.

Mais pour les autres personnes, quoiqu’il faille s’efforcer grandement de consommer des nourritures saines et de s’abstenir des aliments néfastes, et quoiqu’il convienne de former le public à une alimentation et à un mode de vie sains, on ne saurait user de contrainte à cet égard, car il n’y a pas là d’interdit formel.

De même, si l’on a trop grossi, bien que l’on doive s’efforcer de perdre du poids, il convient de faire cela délicatement et graduellement. Car si l’on menait une guerre totale contre son corps et son appétit, il serait à craindre qu’un régime aussi extrême n’entraînât un dommage plus grave encore pour notre santé psychique et physique.

Il faut encore noter que, de temps à autre, se font connaître de nouvelles méthodes de santé. Chaque méthode a ses partisans et ses zélateurs, qui sont certains qu’elle seule est juste, et que quiconque agirait selon ses directives connaîtrait la santé, le bonheur et la longévité. Mais quelques années plus tard, il apparaît que, s’il se trouvait dans ladite méthode des aspects véridiques, elle était aussi entachée de graves erreurs. Aussi, la juste directive, selon la halakha, est de suivre les recommandations de la majorité des médecins (cf. Choul‘han ‘Aroukh, Ora‘h ‘Haïm 618). Et si l’on sent qu’une méthode déterminée est bonne pour soi, on pourra suivre ses indications, à condition qu’elle ne soit pas opposée à la position admise par la majorité des médecins spécialistes. Autre condition : ne pas la suivre de manière extrême, car une position extrême risque en soi d’être dangereuse.

12. Expulsion des déchets du corps et bénédiction Acher yatsar

Après avoir bu et mangé, l’homme assimile la meilleure partie de la nourriture, dont il tire force et vitalité, tandis qu’il expulse la partie superflue, le déchet. Quand on a du mal à éliminer, la souffrance est grande, tout le corps devient malade ; et si l’on ne trouvait pas de traitement à une telle maladie, on mourrait dans de grandes peines. Par conséquent, les Sages ont institué une bénédiction particulière de louange et de reconnaissance envers Dieu, pour l’élimination des déchets du corps. Par cela, nous exprimons notre gratitude pour la création du corps dans son ensemble, qui fut conçu avec sagesse ; car Dieu créa des membres dotés d’orifices, tels que le cœur, les poumons, l’estomac et les intestins, et Il dota le corps d’ouvertures, le nez pour la respiration, la bouche pour l’alimentation et la boisson ; de même, Il créa un appareil digestif, destiné spécialement à l’expulsion des déchets liquides et solides du corps. Or si un seul détail de ce prodigieux système cessait de fonctionner, l’homme ne pourrait subsister. Le plus merveilleux, à cet égard, est la façon dont le Créateur a relié l’âme spirituelle au corps matériel ; car, lorsque le corps est malade, l’âme ne peut donner sa pleine expression ; et quand le corps meurt, l’âme s’en détache.

En général, l’homme est occupé aux buts qu’il poursuit, nourriture, boisson, acquisition de biens, tandis que l’expulsion des déchets de son corps n’est pas digne, selon lui, d’une attention particulière. Ce n’est que lorsqu’il est malade qu’il comprend combien il importe de louer Dieu pour cela. Il est donc juste, tant que l’on est en bonne santé, de réciter avec une attention convenable la bénédiction Acher yatsar. Peut-être, grâce à cela, jouira-t-on d’une bonne santé et de la longévité.

Les Sages attachent une grande importance à la présence de toilettes dans une maison. Rabbi Yossé a dit : « Qui est riche ? Celui qui a des toilettes non loin de sa table. » (Chabbat 25b) Selon Mar Zoutra, toute personne pieuse doit prier pour habiter un endroit où des toilettes se trouvent à proximité (Berakhot 8a).

Il y a là une profonde vérité. Nombre de personnes croient que les malheurs de l’homme proviennent seulement de ses manques. Mais en vérité, une grande partie des troubles frappant l’homme proviennent de certaines choses qui perturbent sa conscience, son esprit et son corps, de sorte que, s’il ne pouvait s’en délivrer, il irait en s’atrophiant. Quand quelqu’un étudie, parmi tout ce qu’il intègre se trouvent aussi de fausses opinions. Il existe aussi certaines opinions qui ont, en elles-mêmes, une part de vérité, mais qui ne conviennent pas à la personnalité de l’étudiant, lequel doit trouver le moyen de les écarter de sa pensée. Il en est de même dans le domaine des expériences de l’esprit : certaines d’entre elles, si elles s’accumulaient en nous, nous oppresseraient au point de nous rendre la vie impossible ; il faut donc les écarter de notre esprit. La richesse superflue, elle aussi, risque de peser sur l’homme, de façon qu’au lieu de l’aider à réaliser sa vocation, elle en ferait l’esclave de son avoir et de ses désirs, et finirait par anéantir son monde. Nous voyons donc que l’une des actions les plus importantes pour l’homme et de se délester des superfluités qui sont en son corps, en son esprit, en son patrimoine et en son intellect, afin de pouvoir continuer à mener une vie normale et saine.

Par la bénédiction Acher yatsar, nous remercions et louons Dieu de nous avoir créés avec une sagesse merveilleuse, et de nous avoir dotés d’instruments, d’ouvertures, par lesquels nous pouvons intégrer du dehors les choses qui nous sont utiles, et rejeter le superflu et le dommageable.

À partir de là, nous pouvons comprendre pourquoi nous veillons tellement à nous tenir à l’écart des excréments et de l’urine, au point qu’il nous est interdit de prononcer près d’eux quelque parole sacrée (davar ché-biqdoucha) (cf. Pniné Halakha – La Prière d’Israël 3, 9). Ces déchets ont en effet une certaine ressemblance avec la toumat met (impureté liée à la mort) : il s’agit de matières mortes, dégradation d’aliments qui ne peuvent plus ajouter à la vie ; le corps doit donc les éliminer afin de n’en pas subir de dommage.

13. L’interdit de retarder la satisfaction de ses besoins

Si l’on a besoin d’uriner ou d’aller à la selle, il convient de le faire sans tarder, afin de se nettoyer des déchets qui sont en son corps. Si le besoin est si urgent que l’on doive se retenir pour empêcher que la matière ne s’échappe, et que l’on ne puisse détacher l’esprit de ce besoin tant il est pressant, mais que malgré tout l’on n’aille pas aux toilettes, on enfreint l’interdit de bal techaqetsou (« vous ne vous rendrez point abominables^[m] ») (Makot 16b ; Choul‘han ‘Aroukh Harav, deuxième édition 3, 11 ; Echel Avraham de Rabbi Avraham Botchatch). De plus, celui qui se retient porte atteinte à sa santé (Maïmonide, Maakhalot assourot 17, 31). Et retenir ses urines, chez l’individu mâle, c’est se mettre en danger, au point de risquer la stérilité (cf. Yévamot 64b ; Michna Beroura 3, 31).

Si l’on est en mesure de se retenir plus du temps nécessaire pour parcourir une parsa^[n] (soixante-douze minutes), et quoiqu’il soit souhaitable d’aller se soulager, cela n’est pas une obligation, et il est permis d’étudier la Torah pendant ce temps, ou de réciter des bénédictions (Michna Beroura 92, 7). Si l’on a commencé à étudier ou à vaquer à quelque autre occupation alors que l’on n’avait pas besoin d’aller aux toilettes, et que, par la suite, le besoin s’en soit fait sentir, au point que l’on ne pourrait se retenir soixante-douze minutes, mais sans que l’on soit pour autant obligé de se retenir afin que la matière ne s’échappe pas du corps, la majorité des décisionnaires estiment que l’on devra a priori s’interrompre et aller aux toilettes. Mais si l’on est en plein milieu d’une action, on pourra repousser quelque peu le moment d’aller aux toilettes, pour pouvoir finir cette action (Béour Halakha 92, 2, passage commençant par Qoré). Certains décisionnaires écrivent cependant que, même si l’on est au milieu d’un sujet ou d’une activité, il est préférable de s’interrompre immédiatement afin de se soulager (Ben Ich ‘Haï, Vayétsé 1). Toutefois, dans le cas même où le besoin est très pressant, mais où le fait de sortir pour aller aux toilettes nous causerait un grand embarras auprès des autres, tout le monde s’accorde à dire qu’il est permis d’attendre encore : si grand est l’honneur dû aux créatures qu’il repousse l’interdit de bal techaqetsou (Michna Beroura 3, 31 ; La Prière d’Israël 5, 9).

Aux toilettes, on se conduira de manière honorable, sans se déshabiller au-delà de ce qui est nécessaire afin de ne point se salir. Après s’être soulagé, on se nettoiera bien. Si c’est nécessaire, il est bon de se nettoyer à l’eau, ou à l’aide de lingettes humides (Choul‘han ‘Aroukh 3, 4 ; Michna Beroura 31). De même, on prendra grand soin de ne pas salir les toilettes ; et si, involontairement, on a causé quelque salissure, on nettoiera ce que l’on aura sali, afin de ne pas affliger ceux qui viendront faire leurs besoins après soi.

14. Règles relatives à Acher yatsar

Après être allé aux toilettes, on se lavera les mains, et l’on récitera la bénédiction Acher yatsar. Que l’on soit allé à la selle ou que l’on ait uriné, et même si seules quelques gouttes sont sorties, on devra réciter cette bénédiction ; car si ces gouttes s’étaient accumulées dans le corps sans possibilité de sortir, on en subirait le dommage (Choul‘han ‘Aroukh 7, 4). Même si l’expulsion des urines ou des selles s’accompagne de grandes douleurs, on dira cette bénédiction pour avoir réussi à se libérer (Choul‘han Gavoha 7, 3)^[3].

Si l’on souffre de diarrhée et que l’on ait besoin d’aller souvent à la selle, on devra réciter la bénédiction Acher yatsar après chaque selle. Mais si, immédiatement après s’être soulagé, on sent que l’on aura bientôt besoin d’y retourner, on dira la berakha après cette deuxième fois (Michna Beroura 7, 2).

Puisqu’il a été tranché, en halakha, qu’après être allé aux toilettes on ne dit pas la bénédiction ‘Al nétilat yadaïm sur l’ablution des mains, celui qui sort des toilettes n’est pas tenu de se laver les mains rituellement, à l’aide d’un ustensile : il lui suffit de se laver les mains en une fois, au robinet. Certaines personnes apportent à leur pratique un supplément de perfection, en se lavant les mains avec un ustensile. Certains ont même coutume de verser l’eau trois fois sur chaque main, alternativement. Pour préserver l’hygiène et la santé, les bons usages veulent que l’on se lave aussi les mains au savon^[4].

15. Bénédiction pour la guérison (birkat ha-réfoua)

Il arrive que le corps tombe malade et requière qu’on s’attèle à ses soins. Il faut savoir que la racine de la maladie réside dans un manque spirituel, causé par la faute, ou par la nécessité où l’on était de s’élever à un plus haut niveau ; faute d’une telle élévation, des épreuves viennent à l’homme pour le purifier et le relever. Aussi, parallèlement à la nécessité d’aller chez le médecin et de s’aider de son traitement pour guérir (suivant les voies de la nature), on doit se livrer à un examen de conscience, afin de tenter d’identifier la racine de son mal. Comme le disent les Sages : « Si l’on se voit atteint par des épreuves, il faut examiner ses actions. » (Berakhot 5a) Telle fut la faute du roi Assa : même après être tombé malade en raison de ses fautes, il envoya mander des médecins, mais ne se repentit pas ni n’examina ses actes, comme il est dit : « En sa maladie même, il ne rechercha point l’Éternel, mais les médecins. » (2Ch 16, 12)

Même quand les médecins sont certains que tel traitement aidera le malade, la chose reste encore douteuse, car le corps humain est chose complexe, et les médecins ne sauraient connaître tous les processus qui s’y déroulent. De plus, la racine de la maladie réside dans l’esprit. Aussi, sans l’aide du Ciel, aucun traitement ne serait utile. C’est à ce propos que les Sages ont prescrit de prier l’Éternel pour que le traitement médical réussisse ; et grâce à cela, on s’éveillera à la téchouva.

Par conséquent, quand un malade commence un traitement médical, il dira auparavant : Yehi ratson milefanékha, Ado-naï Elo-haï, ché-yehé ‘esseq zé li lirfoua, ki rofé ‘hinam Ata (« Que telle soit ta volonté, Éternel, mon Dieu, que ce traitement contribue à ma guérison, car c’est Toi qui guéris gracieusement »). Et si, pour apporter un supplément de perfection à sa pratique, une personne en bonne santé veut dire cette prière avant le traitement d’une indisposition dont elle souffre, ou avant de prendre un comprimé contre la migraine ou quelque autre semblable affection, elle sera bénie pour cela.

Après le traitement, si l’on s’était trouvé en danger vital – dans les cas, par exemple, de cathétérisme cardiaque, d’accident cérébral, d’opération sous anesthésie générale –, on dira : Baroukh Ata Ado-naï, Elo-hénou, Mélekh ha’olam, rofé ‘holim (« Béni sois-Tu, Éternel, notre Dieu, Roi de l’univers, qui guéris les malades »). Après un traitement qui ne présentait pas de danger, on dira la bénédiction sans mention du nom divin et de la royauté divine : Baroukh rofé ‘holim (« Béni soit celui qui guérit les malades. ») (Rav Kook) La coutume séfarade est de dire la bénédiction sans mention du nom divin ni de sa royauté, même après une intervention qui présentait un danger ; mais ceux qui veulent s’appuyer sur l’opinion du Rav Kook y sont autorisés^[5].