В основе этой заповеди лежит идея, согласно которой Божественное управление миром подразделяется на два уровня: управление на основе суда, соответствующее «низшему единству», и управление на основе единства, соответствующее «высшему единству» (см. выше, гл. 7, п. 12, и гл. 6, п. 4). Управление на основе суда – это явное управление миром согласно законам награды и наказания, учрежденным Всевышним. На этих законах основаны как материальный, так и духовный мир. И подобно тому, как человек, который не зарабатывает себе на жизнь, становится бедняком, тот, кто следует зову своего дурного начала (йецер ѓа-ра), получает наказание в этом мире и в Мире грядущем. И поскольку существуют эти законы, нам может показаться, что исправить грехи человеческие невозможно, ведь человек всегда склонен идти по тому пути, на который его толкает дурное начало. А если и есть в мире праведники, власть над миром все равно, как правило, отдана тем, кто гонится за почетом и наживой, а эти люди идут за своим дурным началом, и потому мир никогда не сможет избавиться от страданий, и смерть, уничтожающая все творения, рано или поздно уничтожит и весь мир.
Но существует и скрытое управление миром. Это управление на основе Божественного единства, согласно которому Всевышний обращает все процессы, происходящие в мире, к добру – так, что и злые намерения грешников в конце концов обернутся во благо. Это управление миром существует благодаря народу Израиля, который связан со Всевышним вечным союзом, и чье внутреннее стремление неизменно направлено на духовное совершенствование мира. В соответствии с этим видом управления миром в Пятикнижии и Книгах пророков говорится, что миру обещано Избавление. Однако поскольку скрытое управление на основе Божественного единства действует через явное управление на основе суда, – тот путь, каким Избавление придет в мир, зависит от выбора народа Израиля. Если Израиль выберет добро, то Избавление придет быстро и легко, а если он, не дай Бог, выберет зло, то Избавление задержится и придет в результате тяжких, подчас невыносимых страданий.
Управление на основе Божественного единства является скрытым и раскрывается только в Святая Святых, которая превыше всего, что есть в этом мире. Само ее существование в материальном мире – чудо. Вот почему человеку запрещено туда заходить. Более того, пытаться зайти туда опасно, поскольку, оказавшись на столь высоком духовном уровне, человек может подумать, что если все равно все обращается к добру, нет необходимости прилагать усилия, чтобы выбирать добро и преодолевать дурное начало. Будучи ослеплен великим светом, сияющим в Святая Святых, он может решить, что его уступки дурному началу оправданны, и к тому же, скажет, что все это делается во благо и во имя Небес.
И только Израиль, как целый народ, способен приобщиться к управлению на основе Божественного единства, потому что благодаря ему это управление существует в мире. Это выражается в том, что Израиль, вопреки всем бедствиям и страданиям, выпадающим на его долю, растет, развивается и открывает все новые духовные основы, заложенные в Торе. Но и это – глубокая тайна, которая раскрывается постепенно, из поколения в поколение. И потому лишь в великий и святой день, исполненный трепета перед Всевышним, когда весь народ Израиля отстраняется от дел и забот этого мира, воздерживается от запрещенной работы, от еды и питья, от купания, умащения тела, от супружеской близости и ношения удобной обуви, – первосвященник может вознестись на небывало высокий духовный уровень и, как представитель всего народа, войти в Святая Святых, чтобы привлечь оттуда искупление для Израиля и очищение от внешней скверны, приставшей к нему. И благодаря этому каждый еврей способен совершить полное покаяние и раскаяться в совершенных им грехах, и весь народ Израиля удостаивается хорошего и благополучного года, а мир двигается вперед, к Избавлению.
Когда же Храм разрушен, все эти духовные достоинства раскрываются в мире в ограниченной форме, через святость этого дня, пост и молитвы[1].
В книге Мишканей эльон Рамхаль пишет, что Святая Святых – это «место сильнейшего света и величайшего благословения», а размеры ее «распространяются от начала к концу и от конца к началу, двадцать [локтей] – в ту сторону, и двадцать – в эту, и получается, что величина всего этого зала – двадцать на двадцать [локтей]. И весь он – как буква мем софит (ם), что подобно микве». Намек на это можно увидеть в словах рабби Акивы в Мишне, в трактате Йома, 85б: «Счастлив ты, народ Израиля! Перед Кем очищаешься ты [от грехов своих] и Кто очищает тебя? Отец твой Небесный. И об этом сказано (Йехезкель, 36:25): «И окроплю вас водою чистою, и очиститесь вы от всей скверны вашей». И еще сказано (Ирмеяѓу, 17:13): «Господь – микве Израиля». Как воды микве очищают осквернившихся, так Святой, благословен Он, очищает Израиль». Но и после разрушения Храма сама суть Йом Кипура соответствует Святая Святых, а пост и молитвы – Святилищу.
