Глава 05 — Изучение Торы и молитва в субботу

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]

01. Изучение Торы в субботу

В субботу нам заповедано изучать Тору с особым усердием. Сказали наши мудрецы (Иерусалимский Талмуд, трактат Шабат, 15:3): «Субботы и праздники даны нам лишь для того, чтобы изучать в них слова Торы». И еще говорят мудрецы: «Молвила Тора пред Святым, благословен Он: Владыка мира! Как войдет народ в Землю Израиля, один побежит в виноградник свой, другой – в поле свое, а со мной что же будет?! Ответил Он ей: дам тебе пару, имя ей – суббота. Когда они будут отдыхать от трудов своих, смогут заниматься тобою» (Тур, Орах хаим, 290). И еще говорят мудрецы (Тана де-бей Элияѓу раба, 1): «Сказал Святой, благословен Он, Израилю: сыновья Мои, разве не написал я вам о Торе Моей: «Да не отходит эта книга Торы от уст твоих, и размышляй о ней днем и ночью» (Йеѓошуа, 1:8)? Шесть дней подряд вы трудитесь, а субботний день должен быть весь посвящен Торе. И потому сказали мудрецы: в субботу человек должен вставать рано, чтобы учить Тору. Пусть идет в синагогу и в дом учения, читает Тору, а вслед за ней – Книги пророков, а потом пусть идет домой, ест и пьет, дабы исполнить сказанное: «Поди же, ешь в радости хлеб свой и пей с веселым сердцем вино свое» (Коѓелет, 9:7)».

Сказали мудрецы: в субботу человек должен распределить время таким образом, чтобы одну его половину посвятить Всевышнему, изучая Тору в доме учения, а вторую половину – субботнему наслаждению, то есть еде, питью и сну (см. Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, 68б). Однако некоторые законоучители считают, что время надлежит делить поровну только в праздники, а в субботу, которая предназначена для изучения Торы, этому нужно посвящать более половины времени (так полагает, например, автор Баит хадаш, основываясь на мнении Рамбама). И все же, по мнению большинства законоучителей, мудрецы имели в виду, что в субботу также следует делить время поровну между изучением Торы и телесными наслаждениями. Таким образом, мы можем подумать, что в субботу нужно посвящать изучению Торы около двенадцати с половиной часов, поскольку суббота, если учитывать время, добавляемое к ней (тосефет шабат), длится около двадцати пяти часов. Однако представляется, что на практике можно придерживаться менее строгого толкования закона, согласно которому семь часов ночного сна, необходимых каждому человеку, не входят в это число. В таком случае, остается восемнадцать часов, из которых около девяти следует посвятить изучению Торы, а другие девять – субботнему наслаждению, то есть еде, питью и дополнительному сну ради удовольствия. И хотя главный духовный смысл субботы заключается в изучении Торы, все же представляется, что, по мнению некоторых авторитетов, в эти девять часов можно включить и время, посвященное молитве, при условии, что молитва не затягивается слишком долго. Согласно этому мнению, получается, что в субботу следует посвятить непосредственно изучению Торы около шести часов, а если прибавить к этому три часа, которые занимает молитва, то получится девять часов.

Помимо общего указания делить время в субботу поровну между изучением Торы и телесными наслаждениями, существует еще одно указание: люди, которые посвящают жизнь усердному изучению Торы и привыкли всю неделю отказывать себе в телесных наслаждениях, − в субботу должны посвятить таким наслаждениям немного больше времени, тогда как людям, занимающимся практическим трудом и не имеющим возможности усердно изучать Тору в течение недели, в субботу следует изучать Тору дольше (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Шабат, 15:3; Псикта рабати, конец п. 23; Бейт Йосеф, 288, 1). Вот что пишет об этом Виленский Гаон: «Простые евреи, которые не занимаются изучением Торы в течение недели, в субботу должны изучать Тору дольше, нежели ученые люди (талмидей хахамим), которые посвящают ее изучению все дни недели. А ученым людям надлежит посвятить немного больше времени таким наслаждениям как еда и питье, ведь изучением Торы они наслаждаются всю неделю».

Это можно объяснить тем, что суббота призвана восполнить в каждом человеке то, чего ему недостает, и благодаря этому он достигает целостности, духовной и телесной. Людям практического труда, всю неделю занятым работой, для достижения целостности необходимо изучение Торы, а талмидей хахамим, которые изнуряют свое тело, неустанно изучая Тору, больше нуждаются в телесных наслаждениях. Так или иначе, и те, и другие должны посвятить достаточно времени всем видам субботнего наслаждения, как духовного, так и телесного. Ведь когда все эти виды наслаждения совмещаются, они образуют единое целое, благодаря чему человек достигает гармонии и удостаивается истинного и глубокого субботнего наслаждения[1].


[1]. В Вавилонском Талмуде (трактат Псахим, 68б) сказано: «Рабби Элиэзер говорит: в праздник человек либо ест и спит, либо сидит и учит [Тору]. Рабби Йеѓошуа говорит: пусть разделит его: половина – для еды и питья, половина – для дома учения… Пусть разделит его: половина – Всевышнему, половина – вам… Сказал Раба: все признают, что в субботу необходимо и то, о чем сказано «вам». Почему? Потому, что написано: «…и назовешь субботу наслаждением»». По отношению к празднику мнения мудрецов разделились, и, по мнению рабби Элиэзера, праздник можно полностью посвятить Всевышнему; что же касается субботы, то рабби Элиэзер признает правоту рабби Йеѓошуа в том, что в этот день человек должен также предаваться телесным наслаждениям, таким как еда и питье. И большинство ѓалахических авторитетов пишут, что время в субботу следует распределить таким образом: «Половина – Всевышнему, половина – вам» (Ор заруа, Сефер мицвот гадоль, рабейну Йерухам, Ѓа-итим, Ѓа-манѓиг, Ям шель Шломо). А из слов Рамбама («Законы субботы», 30, 10) следует, что Торе и молитве надлежит посвятить более половины времени; к такому заключению приходит и Баит хадаш (242, 1) на основе сказанного в Талмуде: «В субботу необходимо и то, о чем сказано «вам»» – значит, то, о чем сказано «Всевышнему», является главным.

В Иерусалимском Талмуде (трактат Шабат, 15:3) приводится мнение, что суббота дана нам ради еды и питья, а также противоположное мнение: что суббота дана ради изучения Торы; затем этой полемике подводится итог: «Каким же образом? Посвяти одну часть времени изучению Торы, а другую – еде и питью». А в Псикте сказано, что эти два мнения вовсе не противоречат друг другу: «Тот, кто утверждает, что необходимы телесные наслаждения, подразумевает людей ученых, которые все дни недели усердно изучают Тору, а в субботу предаются телесным наслаждениям. А тот, кто утверждает, что необходимо изучение Торы, подразумевает тружеников, которые все дни недели заняты трудами своими, а в субботу учат Тору». Эти слова из Псикты легли в основу ѓалахических постановлений Шиболей ѓа-лекет, Танья рабати, Меири и Бейт Йосеф (288, 1). Из слов этих законоучителей можно заключить: не имеется в виду, что люди ученые должны посвятить всю субботу только еде и питью, а труженики – только изучению Торы; время в субботу следует разделить поровну между двумя этими видами наслаждения, но люди ученые должны посвятить чуть больше половины времени телесным наслаждениям, а люди практического труда – изучению Торы. Так пишут Рама (290, 2), Маѓарикаш, Шней лухот ѓа-брит, Шульхан арух ѓа-рав и многие другие. Таким образом, мнение законоучителей, опирающихся на слова Псикты, не противоречит мнению ранних законоучителей, основанному на сказанном в Вавилонском и Иерусалимском Талмуде: что время в субботу следует делить поровну между духовными и телесными наслаждениями.

Законоучители разошлись во мнениях относительно молитвы. По мнению Олат шабат (242, 1), время, посвященное молитве, относится к категории «половина – вам», а по мнению рабби Яакова Вайля, приведенному в Даркей Моше (Орах хаим, 529, 2), Ям шель Шломо (к трактату Бейца, 2, 4) и Маген Авраѓам (527, 22), время, посвященное молитве, относится к категории «половина – Всевышнему». Кроме того, представляется, что люди, всю неделю изучающие Тору, но при этом не отказывающие себе в телесных наслаждениях, в субботу должны посвящать изучению Торы хотя бы половину времени.

02. Принципы изучения Торы в субботу

В субботу изучение Торы должно доставлять человеку радость и удовольствие. Поэтому некоторые законоучители пишут, что в этот день не следует изучать сложные и запутанные темы, ведь когда человек не понимает что-либо в изучаемом материале, это огорчает его и вызывает у него напряжение. Исходя из этого, в субботу лучше всего повторять уже хорошо знакомый материал или изучать темы простые и понятные каждому человеку, соответственно его уровню. Даже людям, глубоко знающим Тору (талмидей хахамим), в субботу рекомендуется изучать простые темы, не требующие значительных усилий (так считают Ор заруа и Яавец). Но существует и противоположное мнение: что в субботу знатоки Торы должны заниматься сложными и глубокими темами, требующими вдумчивого изучения (Махзик браха, 290, 6). Представляется, что два этих мнения не противоречат друг другу, и все зависит от самого человека: тот, кто любит напряженное изучение, может в субботу углубляться в сложные темы, а тот, кому больше по душе ясность и простота, может предпочесть темы простые и понятные.

Изучение Торы в субботу должно быть сосредоточено, главным образом, вокруг вопросов, которые служат для человека руководством к праведной жизни. Об этом сказано (Дварим, 5:1): «…а вы изучите их и старайтесь исполнять их». Законоучители пишут, что если у человека есть на изучение Торы всего несколько часов, ему следует посвятить их изучению Ѓалахи. Он также должен изучать вопросы веры и морали, способные возвысить его мысли и исправить поступки (см. Мишна брура, 290, 6; Дриша; Сифтей коѓен на Турей заѓав к Йоре деа, 246; Шульхан арух ѓа-рав, «Законы изучения Торы», 2, 9). Если законоучители говорят так об изучении Торы в будние дни, это тем более актуально в субботу. В этот день человек должен изучать вопросы, направляющие нас на путь праведности, ведь суббота выражает внутреннюю сущность всей недели и призвана озарить светом праведности шесть будних дней, следующих за ней. Каждому человеку следует задуматься о том, что именно, кроме Ѓалахи, он хочет изучать, чтобы ярче озарить свою жизнь: вопросы веры или морали, Танах или хасидизм? А талмидей хахамим, которые всю неделю изучают все области Торы, не нуждаются в подобных рекомендациях и могут учить то, к чему склонна их душа.

Суббота – подходящее время для открытий в Торе. Написано в книге Зоѓар (ч. 3, 173, 1), что на исходе субботы, когда дополнительная душа, которую получает в субботу каждый еврей, возвращается в высшие миры, − Святой, благословен Он, спрашивает, какие открытия в Торе сделал каждый еврей с помощью своей дополнительной души (см. Шней лухот ѓа-брит, Нер мицва, 53). Здесь не имеются в виду открытия, требующие усердия и напряжения, – речь идет об открытиях, которые приносят человеку радость и помогают ему узнать о жизни что-то новое. А тот, кто не умеет делать открытия сам, пусть изучит нечто новое для себя (см. Махзик браха, 290, 5; Каф ѓа-хаим, 5).

Тому, у кого есть дети, желательно в субботу изучать Тору вместе с ними. Тем самым он исполнит одновременно две заповеди. Ведь на отца возложена заповедь учить Торе своих сыновей, как сказано (Дварим, 11:19): «И учите им (словам Торы) сыновей своих». И говорят наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, 30а): «О каждом, кто учит своего сына Торе, Писание говорит так, словно он изучал Тору сам и учил ей своего сына, и внука, и всех своих потомков до конца всех поколений», ведь сказано (Дварим, 4:9): «…и поведай о них сыновьям твоим и сыновьям сыновей твоих». Благодаря тому, что человек учит Торе своего сына, Тора передается из поколения в поколение, до конца всех поколений. И еще сказали мудрецы (там же): дед, который удостаивается чести обучать Торе своего внука, достигает столь высокого уровня в цепочке передачи Торы из поколения в поколение, что «Писание говорит о нем так, словно он получил Тору на горе Синай», ведь сказано: «…и поведай о них сыновьям твоим и сыновьям сыновей твоих», а сразу же вслед за этим (Дварим, 4:10): «О дне, когда ты стоял пред Господом, Богом твоим, при Хореве». А поскольку Тора была дана народу Израиля в субботу, это самый подходящий день для ее передачи из поколения в поколение.

03. Сон в субботу

Одной из составных частей заповеди субботнего наслаждения является спокойный сон. Сказали мудрецы: «Сон в субботу – наслаждение». Однако не следует спать в субботу с намерением набраться сил для работы на исходе субботы, иначе получается, что человек придает субботе меньшее значение, нежели будням. Не следует также спать в субботу ради того, чтобы набраться сил для изучения Торы на исходе субботы, ведь тем самым человек растрачивает понапрасну святые субботние часы, в которые изучение Торы важнее, чем в будни (Бен Иш Хай, шана шния, в предисловии к книге Шмот, писал на основе слов каббалистов, что изучение Торы в субботу имеет в тысячу крат более мощное воздействие, чем изучение Торы в будни. И см. ниже, гл. 22, п. 15).

Подобным же образом, человек не должен работать больше времени в четверг и пятницу, намереваясь отоспаться в субботу. Напротив, в будни на нас возложена заповедь подготовиться к субботе наилучшим образом, приготовить субботние блюда, убрать дом, постирать одежду, помыться. И, разумеется, подготовка к субботе подразумевает и то, что перед ее началом мы должны чувствовать себя отдохнувшими и бодрыми, а не изможденными, и быть в состоянии сосредоточиться во время молитвы и изучения Торы, а также насладиться в полной мере субботней трапезой. Только постфактум (бедиавад), в случае, когда у человека не было выбора, ему пришлось работать больше обычного в четверг и пятницу и он очень устал перед наступлением субботы, он может отоспаться в субботу, но запрещено планировать это изначально. А слова мудрецов: «Сон в субботу – наслаждение» означают, что если во все дни недели человек привык спать семь часов, то в субботу он может поспать восемь часов, чтобы быть более спокойным и отдохнувшим. Мудрецы ни в коем случае не имели в виду, что еврей должен превращать субботу в «рабыню» будней, отсыпаясь в нее за всю неделю.

Что же касается дневного сна для мужчин, то в отношении этого существует несколько обычаев. Рамбам («Законы субботы», 30, 10) пишет, что праведники прошлых поколений вставали в субботу рано утром, читали утреннюю молитву шахарит и дополнительную субботнюю молитву мусаф, шли домой и там устраивали вторую субботнюю трапезу, после чего отправлялись в дом учения и учили там Тору без перерыва до приближения вечера. Тогда они читали послеполуденную молитву минха и садились за третью трапезу, которая продолжалась до исхода субботы. Другие законоучители писали, что если человек привык спать днем, он не должен отказываться от заведенного обычая в субботу, поскольку сон является элементом исполнения заповеди субботнего наслаждения (см. Тур, 290). Однако, разумеется, не следует спать слишком долго, чтобы не оказалось, что из-за этого человек не может посвятить изучению Торы необходимое количество часов. Ведь мы уже говорили (в п. 1), что в субботу нужно посвятить изучению Торы, как минимум, шесть часов. Поэтому, чем дольше человек спит в субботу днем, тем больше часов он должен посвятить изучению Торы в вечер субботы, после первой трапезы, или рано утром.

Человек должен следить за тем, чтобы не есть слишком много во время субботних трапез, потому что чересчур обильная пища вызывает чувство сильной усталости. Кроме того, съев слишком много, человек уже не может получить истинное наслаждение от пищи, ведь она доставляет человеку наслаждение только тогда, когда он ощущает ее вкус, а после слишком обильной трапезы он чувствует усталость и тяжесть в желудке, а нередко у него даже ухудшается настроение, поскольку все ресурсы организма мобилизуются для переваривания съеденной пищи. После такой трапезы у человека часто не хватает сил для вдумчивого изучения Торы или глубокой содержательной беседы в кругу семьи. Поэтому следует тщательно следить за тем, чтобы не есть слишком много, дабы субботние блюда, подаваемые во время трапезы, придали человеку сил для изучения Торы. Если же человек все-таки чувствует усталость после дневной трапезы, он может немного поспать, чтобы проснуться бодрым и полным сил для изучения Торы.

04. Публичные беседы о Торе в субботу

В народе Израиля издавна принят обычай проводить в субботу публичную проповедь раввина общины или проповедника (даршана). На эту проповедь собирается вся община, чтобы послушать раввина, говорящего о вере и толкующего законы Ѓалахи. В основу данного обычая легло указание Всевышнего, обращенное к Моше и упомянутое в недельном разделе Ваякѓель: «Сказал Святой, благословен Он, Моше: собери себе большие общины и толкуй перед ними публично законы субботы, чтобы последующие поколения научились у тебя собирать общины каждую субботу в домах учения и обучать народ Израиля словам Торы и законам о запрещенном и дозволенном, дабы восславить Мое великое Имя в среде сынов Моих. Поэтому сказали мудрецы: Моше установил для Израиля обычай проводить беседы на тему, связанную с законами, особыми для всякого дня: в Песах – о законах Песаха, в Шавуот – о законах Шавуота, в каждый праздник – о законах этого праздника. Сказал Моше Израилю: если вы будете поступать согласно этому порядку, то Святой, благословен Он, засчитает вам это, словно вы возвели Его на царский престол в этом мире, как сказано (Йешаяѓу, 43:12): «И вы – свидетели Мои, слово Господа, и Я – Бог»» (Ялкут Шимони, разд. Ваякѓель, 408).

Запрещено назначать трапезу на время такой беседы (см. Шульхан арух, 290, 2). И сказали наши мудрецы, что в этом заключается одна из причин обнищания состоятельных людей. Было в Иерусалиме одно семейство, которое всегда устраивало трапезу в то время, когда в общине проходила беседа раввина, и в наказание за этот грех семейство прекратило свое существование (см. Вавилонский Талмуд, трактат Гитин, 38б).

Рабби Зейра говорил: сначала, увидев, как люди бегут на беседу раввина, он подумал, что они нарушают субботу, ведь в субботу следует ходить спокойным, размеренным шагом. Но услышав слова рабби Йеѓошуа бен Леви, который сказал: «Человек всегда должен бежать, чтобы услышать слова Ѓалахи, даже в субботу», рабби Зейра сам стал вести себя точно так же, торопясь на беседу (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 6б). Поскольку беседа предназначалась для всех членов общины, было нелегко добиться того, чтобы она подходила по уровню всей аудитории, ведь некоторые слушатели уже знали наизусть все, что скажет раввин, а другие не понимали ни слова. В связи с этим сказали наши мудрецы: «Награда за присутствие на беседе раввина зависит от быстроты», то есть от того, как быстро бежит человек, чтобы успеть на беседу (см. трактат Брахот, 6б). Ведь торопясь послушать беседу раввина, люди тем самым выражают почет Торе, и на них нисходит Шхина (Божественное присутствие), и это укрепляет их веру и связь с Торой и заповедями. Но даже если человек не присутствует на беседе раввина, он все равно должен в это время изучать Тору, и ни в коем случае нельзя устраивать трапезу или выходить на прогулку во время беседы (см. Мишна брура, 290, 7).

Главная цель беседы – научить слушателей практическим законам и привлечь их на путь Торы. Сказали об этом наши мудрецы (Ялкут Шимони, разд. Ваякѓель, 408): «…обучать народ Израиля словам Торы и законам о запрещенном и дозволенном». Однажды рабби Абаѓу и рабби Хия бар Аба оказались в одном селении; рабби Абаѓу выступал, толкуя Агаду, а рабби Хия толковал Ѓалаху[2]. Оставили почти все слушатели рабби Хию и ушли к рабби Абаѓу. Разгневался рабби Хия, потому что рабби Абаѓу изменил традиционную направленность проповеди, – ведь субботняя проповедь должна быть сосредоточена, главным образом, вокруг вопросов Ѓалахи. И хотя рабби Абаѓу пытался загладить свою вину перед рабби Хией, гнев того не утихал (см. Вавилонский Талмуд, трактат Сота, 40а). По всей вероятности, рабби Абаѓу считал, что община этого городка стоит на низком духовном уровне, а потому нуждается в укреплении веры с помощью агадических сказаний; рабби Хия же полагал, что эти люди способны усвоить знания Ѓалахи.

На практике, все зависит от аудитории и от того, каких знаний ей недостает. Как правило, в субботней беседе следует совмещать изложение и объяснение законов Ѓалахи со словами веры и морали, и так поступали многие выдающиеся мудрецы Израиля (см. Тур, Орах хаим, 290; Баит хадаш, Маген Авраѓам, Шульхан арух ѓа-рав, 290, 3 и Мишна брура, 6).

На руководителей общины возложена заповедь следить за тем, чтобы общественное изучение Торы по субботам развивалось и углублялось. Они должны позаботиться о том, чтобы в общине проходило как можно больше разнообразных субботних уроков и бесед, для мужчин и женщин, взрослых и молодежи, по вопросам Ѓалахи и Агады, по Танаху и Талмуду, и все члены общины могли принять участие в этих уроках. Кроме того, следует установить и общий урок, предназначенный для всей общины, чтобы выразить почет Торе и укрепить ее положение.


[2]. Агада – исторические предания и поучения этического характера в Талмуде; Ѓалаха – область религиозно-юридической регламентации (прим. пер.).

05. Женщины и изучение Торы в субботу

Существует принципиальная разница между обязанностью мужчин и женщин в изучении Торы. Мужчины, даже изучив все законы Ѓалахи и основы веры, все равно, обязаны регулярно изучать Тору, повторять изученное и углублять свои знания. Именно к ним относятся слова из книги Йеѓошуа (1:8): «Да не отходит эта книга Торы от уст твоих, и размышляй о ней днем и ночью». В будние дни, когда человек занят работой, он может исполнить свою обязанность, изучив всего лишь одну главу днем и одну – вечером (см. Вавилонский Талмуд, трактат Менахот, 99б), однако в субботу мужчины обязаны исполнять сказанное в этом стихе в самом прямом смысле. Говорят об этом наши мудрецы: «Пусть человек весь субботний день изучает Тору» (Тана де-бей Элияѓу, 1; см. выше, п. 1).

Женщины же не обязаны отводить определенное время на изучение Торы; их обязанность заключается в том, чтобы знать повеления и наставления Торы, дабы ее свет озарял и направлял их жизненный путь как с точки зрения Ѓалахи, так и с точки зрения веры и нравственности. Если для этого женщине достаточно изучать Тору в течение недолгого времени, она может ограничиться этим, а та женщина, которой необходимо долгое и глубокое изучение, обязана посвящать изучению Торы много времени. Это зависит от характера каждой женщины и от конкретного исторического периода. Были времена, когда большинству женщин было достаточно короткого изучения, но в наши дни, когда жизнь стала более сложной, и люди стали обладать более обширными и глубокими общими знаниями, женщины должны гораздо глубже изучать Ѓалаху, вопросы веры и морали.

Но поскольку на женщин не возложена обязанность регулярно, днем и ночью, изучать Тору, они не обязаны посвящать изучению Торы половину времени в субботу. Однако изучение Торы доставляет радость мужчинам и женщинам в равной степени, и потому женщинам тоже заповедано в субботу изучать Тору, так как это является духовным аспектом исполнения заповеди субботнего наслаждения. Кроме того, женщины обязаны изучать Ѓалаху и вопросы веры, а поскольку суббота – лучшее время для изучения Торы, ведь это святой день, в который Тора была дарована народу Израиля, то женщинам следует в субботу посвятить какое-то время изучению Ѓалахи и еврейской веры. Однако, с точки зрения закона, поскольку женщины не обязаны регулярно изучать Тору в те годы, когда они заняты уходом за маленькими детьми, − они освобождены от обязанности изучения Торы в субботу. Но женщинам, которые не ухаживают за маленькими детьми, следует в субботу посвятить достаточно времени изучению Торы в радости и спокойствии. Даже если женщина занята хозяйственными делами, ей следует отвести некоторое время на изучение Торы, желательно – пойти на урок, так как ей тоже необходимо знание Торы, которое направляет жизненный путь любого еврея. Из источников мы узнаем, что во времена наших мудрецов, благословенна их память, женщины ходили на субботние проповеди; иногда проповеди затягивались, и женщины поздно возвращались домой[3].

Замечательно, если супруги любят учить Тору вместе, ведь благодаря совместному изучению Торы они удостаиваются того, что их осеняет Шхина (Божественное присутствие), и Тора направляет их жизненный путь. Но если супругам трудно учиться вместе, они не должны сожалеть об этом, ведь порой именно любовь, которую они испытывают друг к другу, мешает им сосредоточиться во время совместной учебы.


[3]. Из закона, что 9 ава женщинам, как и мужчинам, запрещено изучать Тору (см. Шульхан арух, 554, 1), мы делаем вывод, что изучение Торы радует и женщин, а значит, относится к исполнению заповеди субботнего наслаждения. И см. Шаагат арье, 69. Законоучители также говорят, что женщины обязаны изучать Ѓалаху и вопросы веры, поэтому в числе утренних благословений они произносят и благословение на изучение Торы (биркат ѓа-Тора). См. Шульхан арух, Орах хаим, 47, 14; Рама, Йоре деа, 246, 6. Кроме того, субботняя проповедь предназначена и для женщин, как объясняется в первой части книги Танья, п. 18: «И существует заповедь собираться в синагогах и проводить для женщин беседы на актуальные темы». В мидраше к разделу Ваякѓель (Ялкут Шимони, разд. Ваякѓель, 408) сказано, что субботняя проповедь подобна заповеди ѓакѓель (общенародное собрание в Иерусалиме раз в семь лет, после окончания года шмиты – прим. пер.), а заповедь ѓакѓель распространяется и на женщин. Также см. ниже, п. 15, где объясняется, что заповедь приветствовать раввина в субботу стала известна нам от женщины-шунамитянки. В Иерусалимском Талмуде (трактат Сота, 1:4) говорится, что женщины ходили на субботние проповеди. Там рассказывается, что рабби Меир читал проповеди субботними вечерами в синагоге Хамата; однажды его проповедь затянулась, и одна женщина, которая всегда присутствовала на его проповедях, вернулась домой позже обычного. За это время субботние свечи уже погасли, ее муж рассердился, запер дверь дома и поклялся, что она не войдет в дом до тех пор, пока не плюнет в лицо рабби Меиру за то, что его проповедь так затянулась. Рабби Меир почувствовал это и притворился, будто болен глазной болезнью, от которой может выздороветь, только если эта женщина, которая занималась целительством, плюнет ему в глаз. Соседки поведали об этом женщине и сказали ей: вот, тебе выпала возможность плюнуть в лицо рабби Меиру и возвратиться домой. Пришла эта женщина к рабби Меиру. Тот спросил ее: умеешь ли ты исцелять посредством плевков? Она смутилась и ответила, что не умеет. Сказал ей рабби Меир: если ты не мастерица в этом, ты должна плюнуть мне в глаз семикратно, чтобы я выздоровел. Когда она плюнула, сказал ей рабби Меир: пойди и скажи своему мужу: ты велел мне плюнуть один раз, а я плюнула семь раз. Спросили рабби Меира ученики: почему ты не рассказал нам об этом? Мы бы привели этого мужа и били бы его плетьми, пока он не отказался бы от своей клятвы и не пожелал, чтобы его жена возвратилась домой. Ответил им рабби Меир: если Святой, благословен Он, согласен, чтобы Его Имя было стерто ради примирения между мужем и женой (в случае с сота – женой, заподозренной мужем в неверности), то Меир тем более простит обиду.

06. Чтение Торы в субботу

Существует древнее постановление со времен учителя нашего Моше: в субботу, понедельник и четверг народ Израиля должен читать Тору по освященному свитку, написанному чернилами на пергаменте (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава кама, 82а). А поскольку суббота обладает особой святостью и достоинством, мудрецы постановили, что в этот день к чтению Торы следует приглашать семь человек, соответственно семи дням недели (см. трактат Мегила, 21а). Во времена Талмуда в Земле Израиля был принят трехлетний цикл чтения Торы, а в Вавилоне практиковался годичный цикл. Этому обычаю следуют сегодня еврейские общины всего мира: ежегодно в праздник Симхат Тора завершается годичный цикл чтения Торы, разбитый на недельные разделы, читаемые каждую субботу. За каждого из семи приглашенных к Торе, чтец (бааль коре) читает одну часть недельного раздела, а за всех семерых вместе – весь раздел. Если в одну из суббот недельный раздел по какой-то причине не был прочитан, то в следующую субботу нужно прочесть два раздела, чтобы восполнить недостающий раздел (см. Рама, 135, 2)[4].

При желании к чтению Торы можно пригласить более семи человек, с условием, что каждый приглашенный прочтет, по меньшей мере, три стиха. Но есть мнение, что в наши дни не следует умножать число приглашенных, поскольку из-за этого произносится больше благословений, чем следует согласно постановлению мудрецов. Это связано с тем, что в прежние времена первый восходящий к Торе произносил только одно благословение – перед чтением Торы, последний произносил завершающее благословение, а все остальные не произносили никаких благословений. Впоследствии, из опасения, что те, кто входит в синагогу и выходит из нее во время чтения Торы, не будут знать, что в начале и в конце чтения произносились благословения, мудрецы постановили, что каждый из восходящих к Торе должен произносить благословение перед чтением и после него. А поскольку каждый приглашенный произносит два благословения, нежелательно умножать число приглашенных, чтобы не произносить больше благословений, чем следует согласно постановлению мудрецов. Кроме того, нужно следить за тем, чтобы молитва не затягивалась слишком долго, чтобы не причинить неудобства молящимся. Поэтому изначально (лехатхила), следует придерживаться обычая, запрещающего умножать число восходящих к Торе, но в случае необходимости, для того, чтобы избежать нанесения кому-либо сильной обиды, можно умножить число приглашенных (см. Шульхан арух, 282, 1-2; Мишна брура, 4-5).

По сути закона, к Торе можно пригласить ребенка, который осознает смысл произносимых благословений, при условии, что большинство восходящих к Торе – взрослые; таков обычай некоторых сефардских общин (см. Шульхан арух, 282, 2; Яхаве даат, 4, 23). Однако в ашкеназских и других сефардских общинах не принято приглашать детей к чтению Торы. А в некоторых сефардских общинах принято, согласно обычаю Аризаля, вызывать ребенка к Торе только в качестве седьмого приглашенного (см. Мишна брура, 282, 12; Каф ѓа-хаим, 22). По обычаю же йеменских евреев, ребенка принято вызывать к Торе шестым.


[4]. Каждый из приглашенных к Торе произносит два благословения: одно до чтения Торы и одно – после, также см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 22. Перед первым благословением каждый приглашенный произносит: «Благословите Господа благословенного!» (Барху). Гаоны объясняют этот обычай так: если человек по какой-то не зависящей от него причине пропустил отрывок Барху в утренней молитве шахарит в будни, в начале благословений перед чтением Шма Исраэль, то он может восполнить пропущенное, услышав Барху семь раз во время чтения Торы в субботу (см. Шиболей ѓа-лекет, 77).

07. Ѓафтара

Согласно постановлению мудрецов, после Торы надлежит читать отрывок из Книг пророков, тематически перекликающийся с недельным разделом Торы или заповедями того или иного праздника или знаменательного дня. Перед чтением этого отрывка следует произнести одно благословение, а после – четыре. Это чтение называется ѓафтара («завершение»), так как это завершающий этап чтения Торы.

Этот обычай был установлен во времена гонений Антиоха Эпифана против еврейского народа. В те времена публичное чтение Торы было запрещено под страхом смерти. А поскольку данный запрет не распространялся на чтение Книг пророков, мудрецы того поколения постановили, что вместо Торы нужно читать отрывки из Книг пророков. Согласно этому постановлению, отрывки из Книг пророков следовало читать так, как читают Тору: с благословениями и приглашая к этому чтению семерых. Когда запрет был отменен, и евреи вновь могли публично читать Тору, мудрецы постановили по субботам не прекращать чтение отрывков из Книг пророков и даже сформулировали для этого особые благословения. Когда действовал запрет на публичное чтение Торы, к чтению отрывков из Книг пророков приглашали семерых, каждый из которых читал три стиха; поэтому мудрецы постановили, что ѓафтара из Книг пророков должна состоять, по меньшей мере, из двадцати одного стиха. Если же тема отрывка завершается прежде, чем было прочитано нужное количество стихов, ѓафтара заканчивается на этом, даже если она состоит меньше чем из двадцати одного стиха (см. Шульхан арух, 284, 1; Мишна брура, 2).

Для того, чтобы чтение ѓафтары из Книг пророков не казалось равнозначным чтению Торы, мудрецы постановили, что молящийся, приглашенный для чтения ѓафтары (мафтир), должен сначала прочитать несколько стихов Торы и лишь затем перейти к чтению самой ѓафтары. Так всем присутствующим станет ясно, что чтение стихов из Книг пророков нельзя приравнять к чтению Торы. По сути закона, седьмой восходящий к Торе мог бы прочесть и ѓафтару, но принято учитывать мнение тех законоучителей, которые считают, что мафтир не должен быть одним из семи приглашенных к Торе. Поэтому после того, как семеро восходящих к Торе закончат читать ее недельный раздел, читают сокращенный кадиш (хаци кадиш) и тем самым завершают порядок чтения Торы, а затем вызывают мафтира, который читает несколько стихов Торы и переходит к ѓафтаре из Книг пророков.

Есть мнение, что отрывки из Книг пророков следует читать по свитку, написанному чернилами на пергаменте, подобно тому, как Тору читают по свитку, написанному согласно требованиям Ѓалахи (так считает, например, Левуш). Однако многие поздние законоучители пишут, что ѓафтару можно читать и по книге, напечатанной в типографии. При этом желательно читать ѓафтару по изданию, где напечатан весь текст книги пророка, из которой взята ѓафтара, но когда такой книги нет, можно читать ѓафтару и по книге, где напечатаны только стихи самой ѓафтары, как часто бывает в современных изданиях Пятикнижия (см. Маген Авраѓам, Элия раба, Мишна брура, 284, 1).

В некоторых общинах принято, чтобы все молящиеся читали ѓафтару хором, но более правильным является обычай, согласно которому отрывок из Книг пророков читает вслух только мафтир или посланник общины (кантор), а все присутствующие слушают их чтение. Если человек хочет, он может читать текст шепотом вместе с чтецом, при условии, что это не мешает сидящим рядом слушать чтеца (см. Мишна брура, 284, 11 и Биур Ѓалаха).

08. Чтение Торы во время субботней молитвы минха

Помимо постановления мудрецов о чтении недельного раздела Торы во время утренней молитвы шахарит, Эзра-Книжник вынес постановление о чтении Торы во время субботней послеполуденной молитвы минха. К Торе приглашают трех человек и читают начало следующего недельного раздела. Тот же самый отрывок читают затем в понедельник и четверг. Это чтение является своего рода подготовкой к чтению недельного раздела в следующую субботу.

Сказали наши мудрецы, что Эзра вынес это постановление «для сидящих по углам» (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава кама, 82а). Некоторые комментаторы Талмуда объясняют, что имеются в виду торговцы и ремесленники, которые в будни сидели в своих лавках и мастерских и не приходили в синагогу на утреннюю молитву, а потому не слышали по понедельникам и четвергам чтение Торы, служащее подготовкой к чтению недельного раздела в субботу. И для того, чтобы они хотя бы один раз услышали чтение первого отрывка следующего недельного раздела, Эзра вынес постановление, чтобы его читали и во время субботней минхи, когда все члены общины свободны от работы (Раши, Рош).

Но есть и другое объяснение: существовало опасение, что люди захмелеют за утренней субботней трапезой и потом не смогут изучать Тору; поэтому Эзра-Книжник постановил, что следует читать Тору и во время субботней минхи, чтобы из уважения к чтению Торы все члены общины собрались в синагоге и избежали хмеля и праздности. Царь Давид сказал об этом Святому, благословен Он: «Владыка мира! Не похож этот народ на все прочие народы мира. Все народы мира за трапезой пьют вино, и хмелеют, и становятся ветрены и легкомысленны; мы же ведем себя иначе: даже после того, как мы едим и пьем, мы идем молиться!» В книге Теѓилим (69:14) об этом сказано: «А я – молитва моя Тебе, Господи; во время благоволения, Боже, по великой милости Твоей ответь мне истиной спасения Твоего». И потому этот стих произносят перед чтением Торы (Шиболей ѓа-лекет)[5].


[5]. Баит хадаш объясняет: Эзра-Книжник постановил читать Тору во время минхи именно в субботу, а не в праздники, потому что суббота – это «время благоволения», когда Тора была дарована народу Израиля. Поэтому в субботу было установлено дополнительное чтение Торы, благодаря которому субботняя молитва минха принимается на Небесах более благосклонно, как сказано: «А я – молитва моя Тебе, Господи; во время благоволения, Боже, по великой милости Твоей ответь мне истиной спасения Твоего». Можно также сказать, что, согласно первому объяснению, чтение Торы во время субботней минхи предназначено для того, чтобы подготовить нас к чтению следующего недельного раздела, а в праздник в этом нет необходимости. А согласно второму объяснению, поскольку в году есть более пятидесяти суббот, существует серьезное опасение, что за это время у некоторых людей разовьется пагубная привычка злоупотреблять алкоголем в субботу, и постановление Эзры призвано предотвратить это. Праздников же в году только шесть, и поскольку характер празднования освященных дней определяется субботой, можно меньше опасаться того, что в праздники некоторые люди захмелеют и станут вести себя легкомысленно. Кроме того, в праздники существует более четко выраженная заповедь винопития и веселья, поэтому законоучители не хотели выносить постановление, препятствующее праздничному веселью, хотя очевидно, что и в праздники не следует напиваться допьяна.

09. Чтение недельного раздела Торы в течение недели

Мудрецы постановили, что, помимо чтения Торы в синагоге в субботу, следует читать недельный раздел в течение недели: два раза текст Писания на языке источника и один раз – перевод Онкелоса на арамейский язык (шнаим микра ве-эхад таргум). В Вавилонском Талмуде (трактат Брахот, 8а) сказано: тот, кто так поступает, удостаивается долгой жизни. В те времена, когда мудрецы вынесли это постановление, в народе Израиля самым распространенным разговорным языком был арамейский, поэтому арамейский перевод прозелита Онкелоса помогал евреям понять смысл прочитанного.

С течением времени народ Израиля рассеялся по разным концам света, стал говорить на разных языках, и в широких еврейских массах арамейский язык уже не был известен. Возник вопрос: можно ли вместо арамейского перевода читать перевод на язык, наиболее понятный евреям той или иной общины, или недельный раздел Торы с комментарием Раши?

Что касается переводов Торы на другие языки, то большинство законоучителей сходятся во мнении, что ни один из этих переводов не может сравниться с переводом Онкелоса, составленным в период танаев, ведь в основе перевода Онкелоса лежит Устная традиция, переданная Моше на горе Синай. Поэтому заповедь чтения недельного раздела Торы невозможно исполнить с помощью других переводов. Что же касается комментария Раши, то законоучители согласны, что его можно учить вместо перевода Онкелоса, поскольку Раши объясняет трудные места в тексте Торы так же, как Онкелос, даже подробнее. Однако к некоторым стихам Торы Раши не написал комментария, и эти стихи следует читать трижды (см. Мишна брура, 285, 5).

Некоторые люди исполняют заповедь чтения недельного раздела Торы самым великолепным образом (меѓадрин), дважды читая текст Торы, а затем перевод Онкелоса и комментарий Раши. Достоинство комментария Раши заключается в том, что Раши дает в нем подробные объяснения и приводит слова наших мудрецов, а достоинство перевода Онкелоса – в том, что в его основе лежит Устная традиция, переданная Моше на горе Синай, поэтому каббалисты писали, что даже тому, кто не понимает арамейского языка, полезно читать перевод Онкелоса (см. Шульхан арух, 285, 2).

Заповедь чтения шнаим микра ве-эхад таргум вступает в силу со времени субботней минхи, когда начинают читать следующий недельный раздел Торы. Эту заповедь можно исполнить в течение всей последующей недели, вплоть до утренней субботней трапезы следующей субботы. Мудрецы рассказывают, что рабби Йеѓуда Ѓа-Наси заповедал своим сыновьям, чтобы они не приступали к утренней субботней трапезе, пока не исполнят заповедь шнаим микра ве-эхад таргум. Если же человек уже завершил трапезу, он может восполнить эту заповедь до молитвы минха, когда приступают к чтению следующего недельного раздела. А тот, кто не успел, может восполнить чтение до исхода вторника – третьего после субботы дня, поскольку мудрецы говорят, что три первых дня недели связаны с предшествующей им субботой. А если человек не успел прочитать недельный раздел и до этого срока, он должен восполнить чтение этого раздела до ближайшего праздника Симхат Тора, когда завершается годичный цикл чтения Торы (см. Шульхан арух, 285, 4).

10. Обычаи, связанные с заповедью шнаим микра ве-эхад таргум

Некоторые люди исполняют эту заповедь в пятницу, читая весь недельный раздел и стараясь не прерываться до конца раздела (таков обычай Аризаля, Шней лухот ѓа-брит, Каф ѓа-хаим, 285, 3 и 15). Другие читают ежедневно один из семи фрагментов, на которые разбит каждый недельный раздел, согласно числу восходящих к чтению Торы в субботу во время утренней молитвы. При этом в субботу они завершают чтение всего раздела (таков обычай Виленского Гаона, см. Мишна брура, 285, 8). Так или иначе, каждый, кто в течение недели прочел недельный раздел Торы согласно принципу шнаим микра ве-эхад таргум, исполнил заповедь.

Изначально (лехатхила), следует дважды прочесть текст Торы, а затем – перевод Онкелоса. По обычаю Аризаля, каждый стих читают сначала в тексте Торы, а потом в переводе Онкелоса. А по обычаю автора Шней лухот ѓа-брит и Виленского Гаона, следует читать дважды каждый абзац (паршия), а затем его перевод. Под словом паршия подразумевается «открытая глава» (параша птуха) или «закрытая глава» (параша стума)[6]. Заповедь можно исполнить с помощью обоих этих обычаев (см. Мишна брура, 285, 2; Каф ѓа-хаим, 3).

Постфактум (бедиавад), любой порядок чтения подходит для исполнения заповеди: например, если человек прочитал текст Торы, затем перевод Онкелоса, а затем снова текст Торы, он исполнил заповедь (см. Левуш, Арух ѓа-шульхан, 285, 3). Даже если он прочитал раздел не по порядку – сначала конец, а затем начало – он все равно исполнил заповедь. Главное – прочесть все стихи раздела, дважды в тексте Писания и один раз – в переводе Онкелоса. Тот, кто преподает недельный раздел Торы детям, не должен читать его еще раз, так как очевидно, что на уроке он читает каждый стих раздела дважды и объясняет его (см. Шульхан арух, 285, 6).

Тот, кто не успел прочитать недельный раздел согласно традиции шнаим микра ве-эхад таргум до публичного чтения Торы в субботу во время утренней молитвы шахарит, по сути закона, может сделать это шепотом во время публичного чтения (см. Шульхан арух, 285, 5). Но есть мнение, что так поступать не следует, поэтому лучше, чтобы он читал недельный раздел шепотом вместе с чтецом, и это чтение засчитается ему как один раз прочитанный текст Писания (см. Мишна брура, 285, 14). Если же он только слушал чтеца, но не повторял за ним текст шепотом, то относительно такого случая поздние законоучители разошлись во мнениях, засчитывается ли ему это чтение как один раз прочитанный текст Писания (см. Мишна брура, 285, 2).

Если человек изучает недельный раздел Торы с комментарием Раши, и ему удобней сначала прочитать весь абзац целиком, а затем каждый стих по отдельности с комментарием, он может так поступить. Но в таком случае стихи, к которым нет комментария Раши, ему следует прочесть еще раз, чтобы в общей сложности получилось, что он прочел каждый стих недельного раздела трижды. А если он захочет, он может сначала дважды прочитать текст Писания с комментарием Раши, а во время публичного чтения Торы в субботу утром повторить шепотом стихи недельного раздела за чтецом, и это зачтется ему как третье прочтение стихов, к которым нет комментария Раши.

Женщины освобождены от обязанности чтения недельного раздела Торы и заповеди шнаим микра ве-эхад таргум; если же они захотят принять участие в публичном чтении Торы и изучить недельный раздел, они исполнят заповедь (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва женщин, гл. 2, п. 10).


[6]. В еврейской традиции текст каждой из книг Пятикнижия в свитках Торы делится на параграфы, называемые паршийот (ед. ч. параша́). Разделение на паршийот сохранено и в печатных изданиях Торы. Паршийот в свитке Торе бывают двух видов: параша́ птуха («открытая глава») и параша́ стума («закрытая глава»). Параша птуха – это параграф, последняя строка которого в рукописном свитке остается незаконченной, а следующая параша начинается с новой строки. В печатных изданиях обозначается буквой פ (пэй). Параша стума («закрытая глава») – параграф, после которого в рукописном свитке следует пропуск девяти букв, а следующая параша начинается на той же строке, на которой закончилась предыдущая. В печатных изданиях обозначается буквой ס (самех) – прим. пер.

11. Субботние молитвы

Субботняя молитва амида состоит из семи благословений. Текст трех первых и трех последних благословений совпадает с текстом этих благословений в молитве Шмоне эсре будних дней, а вместо тринадцати средних благословений, читаемых в будни, в субботу мы читаем только одно особое благословение, связанное со святостью субботы. В этом благословении мы просим Всевышнего, чтобы Ему был угоден наш субботний покой, и чтобы Он освятил нас заповедями Своими; мы завершаем это благословение словами: «Благословен Ты, Господь, освящающий субботу!» Что же касается начала этого благословения, то мудрецы установили особую формулировку для каждой из трех субботних молитв: «Ты освятил» – для амиды во время вечерней молитвы арвит, «Возрадуется Моше» – для утренней молитвы шахарит, «Ты – Один» – для послеполуденной молитвы минха. Но если человек по ошибке поменял местами эти благословения (например, произнес благословение минхи в молитве арвит), он все равно исполнил заповедь, поскольку основная формулировка этого благословения является общей для всех трех молитв (см. Шульхан арух, 268, 6; Мишна брура, 14).

Хотя, по сути закона, в субботу во время молитвы амида можно было бы произнести все те же благословения, что и в будни, и прибавить особое субботнее благословение, однако из почтения к субботе мудрецы не хотели затягивать субботнюю молитву, чтобы не причинять неудобства молящимся (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 21а). Кроме того, в субботу не подобает просить Всевышнего о том, что может вызвать у нас чувство боли и горечи (см. Мидраш Танхума, Раши и Рамбам). Поэтому мудрецы постановили произносить в субботней молитве амида вместо тринадцати средних благословений только одно особое благословение. Но если молящийся по ошибке начал произносить благословения будней и, произнося одно из них, вспомнил, что сегодня суббота, он должен завершить начатое благословение и только после этого возвратиться к субботней молитве. Ведь поскольку согласно сути закона он мог бы произнести благословения будних дней и в субботу, и он уже начал произносить это благословение, ему следует завершить его (см. Шульхан арух, 268, 2). Если же он забыл произнести субботнее благословение, но еще не закончил читать молитву амида, то он должен прочитать субботнее благословение, а от него продолжить молитву до конца. А если он уже завершил амиду, то, даже если он еще не успел сделать три шага назад по завершении молитвы, ему следует прочесть всю амиду заново (см. Шульхан арух, 268, 5).

В субботу мудрецы установили еще одну дополнительную молитву – мусаф. Она соответствует дополнительным жертвам, которые нам заповедано приносить в Храме в субботу. В амиде молитвы мусаф три первых и три последних благословения также идентичны этим благословениям во всех других молитвах, а в середине мы произносим особое благословение, говорящее о дополнительных субботних жертвах и святости субботы[7].


[7]. Если в амиде молитвы мусаф молящийся по ошибке начал произносить благословения будничной молитвы, но вспомнил, что ему следует прочитать мусаф, он должен тотчас же прервать молитву (хотя некоторые авторитеты считают иначе), поскольку эти благословения не имеют отношения к молитве мусаф (см. Шульхан арух, 265, 2; Мишна брура, 5).

Если в субботу во время молитвы арвит или минха человек произнес слово «Ты» (Ата), намереваясь прочитать благословение «Ты наделяешь человека разумом» (Ата хонен ле-адам даат), читаемое в будни, но вспомнил, что сегодня суббота, то − поскольку в этих молитвах субботнее благословение тоже начинается со слова «Ты» (Ата), − ему следует продолжить читать субботнее благословение с этого слова. Если же это произошло во время молитвы шахарит, то поскольку молящийся намеревался произнести благословение, читаемое в будни, и уже приступил к нему, он должен произнести благословение «Ты наделяешь человека разумом» до конца. Но даже во время молитвы шахарит, если он произнес слово «Ты» (Ата) непреднамеренно, ему следует исправить свою ошибку и сказать: «Возрадуется Моше…», ведь даже если вместо этого благословения он бы произнес благословение «Ты освятил», читаемое во время субботней молитвы арвит, или «Ты – Один», читаемое во время субботней минхи, то заповедь все равно засчиталась бы ему (см. Шульхан арух, 265, 3; Мишна брура, 6; Бен Иш Хай, шана шния, разд. Толдот, 10).

12. Отрывок «И закончены были…» (Вайехулу)

В амиде вечерней субботней молитвы арвит произносят отрывок «И закончены были…», то есть три стиха из книги Берешит, описывающие первую субботу после Сотворения мира: «И закончены были небо и земля, и все воинство их. И закончил Бог к седьмому дню работу Свою, которую Он делал, и отдыхал в день седьмой от всей работы Своей, которую сделал. И благословил Бог день седьмой, и освятил его, ибо в этот день отдыхал от всей работы Своей, которую совершил Бог, созидая» (Берешит, 2:1-3).

Сказали наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 119б): «Каждый, кто произносит «И закончены были…» во время вечерней субботней молитвы, словно принимает участие в Сотворении мира вместе с Творцом». Цель Творения состоит в том, чтобы Всевышний раскрылся в мире и благословил его; в этом заключается основной смысл субботы. И когда еврей свидетельствует о Сотворении мира и о святости субботы, произнося: «И закончены были…», он служит достижению этой цели, благодаря чему в мир нисходит Божественное благословение.

И еще сказали наши мудрецы (там же): «Каждого, кто произносит «И закончены были…» во время вечерней субботней молитвы, сопровождают два ангела служения, возлагают руки ему на голову и говорят: «И грех твой снят будет, и вина твоя будет прощена» (Йешаяѓу, 6:7)». Суббота связана с раскаянием (тшува) – это выражается в том, что слова שבת (шабат, «суббота») и תשובה (тшува, «раскаяние», букв. «возвращение») состоят из одних и тех же букв. Действительно, в субботу мы вспоминаем о Творце и возвращаемся к самым лучшим, самым возвышенным стремлениям нашей души. И тот, кто произносит «И закончены были…» в субботу вечером, выражает глубинный смысл субботы, и благодаря этому он удостаивается истинного раскаяния, и его грехи искупаются.

Помимо того, что каждый молящийся произносит отрывок «И закончены были…» в личной молитве амида, все молящиеся вместе повторяют его стоя после амиды (см. Шульхан арух, 268, 7). Это объясняется тем, что если праздник выпадает на субботу, то вечером в эту субботу читают амиду праздника, в которой святость субботы упоминается лишь в нескольких словах, а отрывок «И закончены были…» не читается. И для того, чтобы не пропускать в такие субботы этот отрывок, мудрецы постановили читать его каждую субботу после молитвы амида. А некоторые законоучители приводят еще одну причину: дабы публично свидетельствовать о Сотворении мира[8].

Кроме этого, отрывок «И закончены были…» читают в третий раз во время вечернего субботнего кидуша. И во многих местах написано, что всякую важную вещь произносят трижды.


[8]. Есть мнение, что, согласно этому объяснению, если молящийся не успел произнести отрывок «И закончены были…» в личной молитве амида вместе с миньяном, он не должен произносить его в одиночку, поскольку чтение в одиночку не является выражением свидетельства. Ему следует попросить товарища прочитать этот отрывок вместе с ним. Если же он все-таки произносит отрывок «И закончены были…» в одиночку, то его намерение при этом должно заключаться в том, чтобы прочитать его подобно тому, как читает его чтец Торы (см. Турей заѓав, 268, 5). А некоторые законоучители пишут, что в таком случае желательно закончить молитву амида поскорее, чтобы успеть произнести «И закончены были…» вместе с миньяном, поскольку в произнесении этого отрывка есть аспект освящения Имени Всевышнего, а освящение Имени Всевышнего возможно только в присутствии миньяна (так написано, например, в При мегадим и Биур Ѓалаха). Тот, кто в личной молитве амида уже произнес слова: «Да будут желанны Тебе…» (Иѓью ле-рацон) перед отрывком «Бог мой, убереги язык мой» (Элоѓай нецор), может произнести «И закончены были…» вместе с миньяном, а потом завершить свою молитву. Все это – обычаи, служащие самому великолепному исполнению этой заповеди (меѓадрин), однако, по сути закона, если человек еще не закончил личную амиду, он не обязан произносить «И закончены были…» − ведь мудрецы постановили произносить этот отрывок хором после молитвы амида для того, чтобы его произносили и в праздник, совпадающий с субботой, а также для того, чтобы его мог произнести тот, кто не умеет читать его самостоятельно, подобно чтецу Торы (см. Шульхан арух, 266, 7). Так или иначе, если человек не хочет затруднять товарища, прося его прочитать «И закончены были…» вместе с ним, желательно, чтобы он произнес этот отрывок в одиночку, чтобы в общей сложности получилось, что он произнес его трижды (вместе с кидушем). См. Мишна брура, 268, 19; Хазон Иш, 38, 10.

13. Отрывок Маген авот – «семикратное благословение» (меэйн шева)

Мудрецы постановили, что вечером в субботу после молитвы амида, кантор должен произносить «семикратное благословение» (меэйн шева), которое является подобием повторения кантором молитвы амида. «Семикратное благословение» представляет собой краткое изложение всех семи благословений, произносимых в субботней молитве амида. Это постановление мудрецов основано на том, что в прежние времена синагоги располагались за городом, и вечером было опасно возвращаться оттуда домой в одиночку. Существовало опасение, что кто-то из молящихся закончит молитву позже остальных, и ему придется возвращаться домой одному. Поэтому мудрецы постановили, что кантор должен читать «семикратное благословение», и тогда вечерняя молитва затянется, и за это время все молящиеся успеют закончить молитву, чтобы возвратиться домой вместе со всеми.

И хотя уже более тысячи лет синагоги строят в черте города, постановление мудрецов остается в силе, и в каждой синагоге в субботу вечером кантор читает после личной молитвы амида − «семикратное благословение». Но если миньян собрался на молитву в частном доме – например, в доме жениха или скорбящего, – это благословение не произносят, поскольку постановление мудрецов распространяется только на синагоги (см. Шульхан арух, 268, 10).

Но есть мнение, опирающееся на каббалу, что хотя в Талмуде приведена упомянутая причина, на самом деле, в основе постановления мудрецов о «семикратном благословении» лежит скрытое учение, согласно которому во время вечерней молитвы в субботу следует устраивать что-то вроде повторения кантором молитвы амида. А значит, это постановление касается не только молитвы в синагоге, – везде, где собрался миньян, кантор должен произнести «семикратное благословение» (Бен Иш Хай, Каф ѓа-хаим, 268, 50). Так поступают те, кто следует обычаям каббалы. Но все другие законоучители придерживаются первого мнения: «семикратное благословение» не следует произносить там, где нет постоянного миньяна. И только в святом городе Иерусалиме это благословение произносят даже там, где нет постоянного миньяна, потому что весь город считается одной большой синагогой[9].

«Семикратное благословение» должен произносить именно кантор, поэтому в миньяне, где принято произносить хором первую часть этого благословения – отрывок Маген авот («Защищавший праотцев»), кантору следует затем произнести этот отрывок самостоятельно (см. Мишна брура, 268, 22).

Поздние законоучители разошлись во мнениях о том, должен ли кантор кланяться в начале «семикратного благословения». Одни считают, что, поскольку это благословение заменяет повторение кантором молитвы амида, оно имеет тот же статус, что и сама молитва, а значит, кантор должен кланяться в его начале, подобно тому, как он кланяется в начале молитвы амида. Но есть и другое мнение: это благословение не рассматривается как повторение кантором молитвы амида, поэтому в его начале не нужно кланяться. И каждый человек должен следовать тому обычаю, к которому привык[10].


[9]. Если миньян собирается в одном и том же месте в течение нескольких дней, то, по мнению Элия раба и Мишна брура (268, 24), если там есть свиток Торы, то следует произносить «семикратное благословение»; если же там нет свитка Торы, это благословение не произносят. А по мнению Игрот Моше (Орах хаим, ч. 4, 69, 3), это зависит не от наличия свитка Торы, а от того, является ли миньян постоянным. Так, если каждый вечер субботы в каком-то месте проходит постоянная молитва, то миньян считается постоянным, и в нем следует произносить «семикратное благословение». Такой вывод можно сделать и на основе слов других поздних законоучителей, в том числе, Шульхан арух ѓа-рав (268, 15), который не упоминает наличие свитка Торы как условие для определения того, является ли миньян постоянным. И представляется, что, в любом случае, когда возникает сомнение, – как в связи с тем, что мнения законоучителей расходятся по этому поводу, так и в связи с тем, что неясно, является ли миньян постоянным, – можно учесть мнение каббалистов и произнести «семикратное благословение». Поэтому в летних лагерях молодежных движений, если там имеется свиток Торы, то, даже если место молитвы не является постоянным, это благословение произносят. В гостиницах, если там есть постоянная синагога или свиток Торы, также произносят «семикратное благословение», а если нет ни того, ни другого, то его не произносят. Что же касается Иерусалима, то в респонсах Ѓар цви (Орах хаим, ч. 1, 152) сказано, что везде, где есть миньян, произносят «семикратное благословение».

[10]. Гаоны разошлись во мнениях в вопросе о том, может ли человек, который сам не прочитал молитву, исполнить свою обязанность, прослушав «семикратное благословение», читаемое кантором. Рав Натронай Гаон считает, что таким образом можно исполнить обязанность молитвы. И хотя тот, кто умеет читать молитву амида самостоятельно, не может исполнить эту обязанность, прослушав повторение ее кантором, в отношении молитвы арвит законоучители разрешают придерживаться менее строгого толкования закона, так как, в своей основе, эта молитва не является обязательной. А по мнению рава Моше Гаона, только если человек по ошибке прочитал молитву будней, он может исполнить свою обязанность, прослушав, как кантор читает «семикратное благословение». Рав Амрам Гаон же считает, что ни в каком случае невозможно исполнить обязанность молитвы, прослушав чтение кантором «семикратного благословения». В основе этой полемики лежит вопрос, имеет ли «семикратное благословение» статус повторения кантором молитвы амида. И Шульхан арух (268, 13) постановляет: если человек, слушая, как кантор читает «семикратное благословение», имел намерение исполнить обязанность молитвы, он исполнил ее. А в Мишна брура (268, 28) написано, что если человек допустил ошибку в молитве, но еще не слышал чтение кантором «семикратного благословения», то лучше, чтобы он сам прочел молитву заново, учитывая мнение тех законоучителей, которые считают, что обязанность молитвы невозможно исполнить, прослушав, как кантор читает «семикратное благословение».

14. «Встреча субботы» (Кабалат шабат) и другие дополнения к субботней молитве

Более четырехсот лет назад каббалисты Цфата стали встречать субботу гимнами и песнопениями, и поскольку народ Израиля хотел дать выражение дополнительной душе, которую получает с началом субботы каждый еврей, обычай каббалистов распространился во всем народе. Так возникла молитва «Встреча субботы» (Кабалат шабат). В то время в Цфате жил рабби Шломо Алькабец, сочинивший чудесное песнопение «Выйди, друг мой» (Леха доди), и сегодня во всех синагогах мира поют это песнопение, встречая субботу.

У Аризаля и его учеников был обычай выходить в поле навстречу субботе. Они поворачивались лицом к западу, где заходит солнце; сказали наши мудрецы (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава батра, 25а), что Шхина (Божественное присутствие) проявляется, главным образом, на западе. Поэтому в синагогах был установлен обычай поворачиваться на запад при чтении последней строфы гимна «Выйди друг мой», включающей слова: «Приди, невеста!» Согласно этому обычаю, даже если вход в синагогу расположен с другой стороны, следует поворачиваться на запад. Но есть и другой обычай: поворачиваться ко входу в синагогу, даже если он не расположен на западе, чтобы тем самым выразить, что суббота, словно дорогая гостья, входит в синагогу через дверь[11].

Существует древний обычай, уходящий своими корнями в эпоху ранних законоучителей: читать перед вечерней субботней молитвой отрывок из Мишны Ба-ме мадликин («Какие фитили и масла могут гореть…»), см. Шульхан арух, 270, 1. В конце этого отрывка мудрецы говорят: «На три предмета должен человек обратить внимание своих домашних в канун субботы, перед тем как стемнеет. [Спросить их]: отделили ли вы десятину[12]? Сделали ли вы эрув[13]? [И сказать им]: зажгите свечу!». А в некоторых общинах этот отрывок читать не принято. Некоторые читают отрывок из книги Зоѓар, начинающийся словами: «Подобно тому, как они объединяются в высшем мире…»

С эпохи ранних законоучителей был установлен обычай читать в субботу дополнительные отрывки в Псукей де-зимра (Хвалебных гимнах) перед утренней молитвой шахарит. Для этого были выбраны отрывки, в которых упоминается Сотворение мира и дарование Торы, ведь суббота – это память о Сотворении мира, и Тора была дарована Израилю в субботу. Перед благословением «Да будет восхваляемо» (Иштабах), завершающим Псукей де-зимра, произносится молитва «Пусть душа всего живого…» (Нишмат коль хай), в которой упоминается Исход из Египта, поскольку суббота – это память об Исходе из Египта (см. Тур, Орах хаим, 281; Левуш)[14].

Женщины освобождены от заповеди молиться в миньяне и читать фрагменты, добавленные к субботней молитве мудрецами, однако обязаны произносить утренние благословения (Биркот ѓа-шахар) и читать амиду утренней и послеполуденной молитв (шахарит и минха). Если женщина произнесла хотя бы одну молитву амида в день, она исполнила свою обязанность. Постфактум (бедиавад), женщины могут исполнить обязанность, произнеся только утренние благословения (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва женщин, гл. 2, п. 5). Если у женщины есть такая возможность, то желательно, чтобы в субботу она молилась в синагоге (см. там же, гл. 20, п. 2).


[11]. В некоторых сефардских общинах принято поворачиваться на запад при чтении псалма «Псалом Давида» (Мизмор ле-Давид) и всего гимна «Выйди, друг мой» (Леха доди). А согласно обычаю йеменских евреев, не принято поворачиваться ни на запад, ни ко входу в синагогу. Во всех ашкеназских и части сефардских общин принято поворачиваться на запад только при чтении последней строфы гимна «Выйди, друг мой», начинающегося словами: «Приди же с миром» (Бои бе-шалом). И нежелательно, чтобы в одном миньяне некоторые молящиеся поворачивались на запад при чтении «Псалма Давида», а другие – только дойдя до слов «Приди же с миром». Это продиктовано запретом из Торы (Дварим, 14:1): «Не делитесь на группы» (наш перевод данного стиха соответствует толкованию Мидраш Танхума – пер.). Но допустимо, чтобы некоторые молящиеся стояли, а другие сидели, ведь на многих этапах молитвы часть молящихся стоит, а часть – сидит.

[12]. Десятина (маасер) – десятая часть урожая и приплода скота, подлежащая отчислению в качестве особой религиозной обязанности. Десятину от урожая следует отдавать коѓенам, левитам или беднякам. В субботу запрещено отделять десятину от продуктов, а пищу, от которой не отделена десятина, есть нельзя (прим. ред.).

[13]. Эрув (букв. «смешение») – в субботу запрещено переносить что-либо из одного частного владения в другое или из частного владения в общественное и наоборот (например, из одного дома в другой или из общего двора в дом и обратно). Для решения этой проблемы делают эрув хацерот («объединение дворов») – хлеб или другую пищу, принадлежащую всем обитателям общего двора, кладут в одном из выходящих во двор домов, и тогда все дома и двор символически становятся одним совместным владением (прим. пер.).

[14]. На первый взгляд, непонятно: ведь в Вавилонском Талмуде (трактат Брахот, 21а) сказано, что из почтения к субботе мудрецы отменили тринадцать средних благословений молитвы амида, чтобы не утруждать молящихся – зачем же удлинять субботнюю молитву, добавляя к ней дополнительные фрагменты? Следует отметить, что мудрецы отменили тринадцать благословений молитвы амида, главным образом, для того, чтобы не упоминать в субботу будничные нужды, мысли о которых могут расстроить человека (как объясняется в Мидраш Танхума, разд. Вайера, 1; Махзор Витри, 140; Рамбам, Пеэр ѓа-дор, 130, и в «Расширенных объяснениях», 5, 11, 1), тогда как умножать в субботу восхваления Всевышнему − похвально и желательно. Можно также сказать, что мудрецы хотели сократить субботнюю молитву, чтобы оставить больше времени для изучения Торы и субботних наслаждений, ведь главная цель субботы заключается в том, чтобы народ Израиля изучал Тору и наслаждался этим. Но позднее, когда евреи стали посвящать меньше времени изучению Торы в субботу, мудрецы добавили к субботней молитве дополнительные фрагменты, в которых есть аспект изучения Торы (Раши в книге Ѓа-Пардес, п. 174, объясняет, что особые стихотворные фрагменты, характерные для праздничной молитвы, были добавлены в нее на основании стиха из книги Теѓилим, 119:126: «Время действовать ради Господа: они нарушили Тору Твою!», и что эти фрагменты заменяют беседу раввина в день праздника).

15. Обычай навещать раввина в субботу

«Сказал рабби Ицхак: обязан человек навещать своего раввина в праздники» (Вавилонский Талмуд, трактат Рош ѓа-Шана, 16б). Эта заповедь призвана укрепить связь человека с его раввином, благодаря чему усилится и его связь с Торой и заповедями. И более всего для укрепления связи с людьми, которые являются носителями Торы, подходят дни, обладающие святостью. Так было принято в народе Израиля испокон веков. Мы узнаем это из истории о женщине-шунамитянке и ее муже. Когда ее муж увидел, что она собирается к пророку Элише в будний день, он спросил ее: «Почему ты едешь к нему? Сегодня не [начало нового] месяца и не суббота» (Млахим 2, 4:23). Из этих слов следует, что в субботу и новомесячье она ходила к пророку (или раввину).

Ранние законоучители объясняют, что исполнение этой заповеди зависит от расстояния. Если человек живет очень далеко от своего раввина, он должен ездить к нему хотя бы в праздники, как сказал рабби Ицхак. Если же раввин живет не так далеко, то следует навещать его, по крайней мере, раз в месяц. А если раввин живет совсем близко, то его нужно навещать каждую субботу (на основе мнения рабейну Хананэля и Ритва, см. Биур Ѓалаха, 301, 4, со слова леѓакбиль). Согласно этому обычаю, в наши дни принято после молитвы подходить к раввину и желать ему доброй субботы. И представляется, что если человек приходит слушать беседу раввина, это подобно тому, как если бы он навестил его.

Рав Цви-Йеѓуда ѓа-Коѓен Кук, благословенна память праведника, объяснял, что хотя женщины свободны от обязанности подробного и углубленного изучения Торы, − в том, что касается общего отношения к Торе и к тем, кто изучает ее, женщины имеют преимущество перед мужчинами. Известно, что перед дарованием Торы на горе Синай Святой, благословен Он, повелел Моше обратиться прежде к женщинам, и только потом – к мужчинам. В Торе (Шмот, 19:3) сказано: «Так скажи дому Яакова и возвести сынам Израиля», и объясняется в Мехильте: «»Так скажи дому Яакова» – это женщины, «и возвести сынам Израиля» – это мужчины».

Поэтому неслучайно мы узнаем о заповеди навещать раввина по субботам и праздникам от женщины-шунамитянки. По всей вероятности, отношение женщин к Торе отличается большей глубиной, нежели отношение мужчин. Мужчины изучают, главным образом, законы Ѓалахи и многочисленные подробности, связанные с исполнением заповедей, тогда как женщины более причастны к общим идеям Торы (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва женщин, гл. 3 и гл. 7, п. 2).

Содержание

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]