Нам заповедано благодарить, славить и восхвалять Всевышнего за праздники, которые Он даровал нам. Для этого мы читаем молитву ѓалель, состоящую из хвалебных псалмов. Но заповедь читать ее существует не в каждый праздник, а только в день, отвечающий трем условиям: 1) этот день называется в Торе моэд («особое время»); 2) в него запрещено выполнять созидательную работу (мелаха); 3) в этот день в Храме существовал особый порядок жертвоприношений. Таким образом, в рамках заповеди ѓалель читают в семь дней Суккота, потому что все они называются в Торе моэд, в них запрещена созидательная работа, и в каждый из дней Суккота в Храме приносились особые жертвы (различное число быков). Кроме того, ѓалель читают в Шмини Ацерет, в первый день Песаха и в Шавуот.
Но в холь ѓа-моэд Песах и в последний йом тов Песаха нет заповеди читать ѓалель. Хотя эти дни тоже называются в Торе моэд, и в них запрещена созидательная работа, однако поскольку в каждый из них в Храме приносились одни и те же жертвы, с этой точки зрения они не отличаются от первого дня Песаха (см. Вавилонский Талмуд, трактат Арахин, 10а-б). А некоторые авторитеты называют еще одну причину: в седьмой день Песаха радость праздника немного омрачается тем, что во время Исхода из Египта в этот день множество египтян утонули в Чермном море. Ведь Святой, благословен Он, сказал ангелам, желавшим произнести в честь Него хвалебную песнь: «Творения рук Моих тонут в море, а вы поете хвалебную песнь?!». И хотя евреи того поколения должны были воспевать Всевышнего и благодарить Его за чудесное спасение, нет заповеди произносить в честь этого песнь ежегодно. А поскольку в седьмой день Песаха нет заповеди читать ѓалель, не подобает читать его и в пять дней холь ѓа-моэда, предшествующих ему, ведь они находятся на более низком уровне святости. Поэтому мы обязаны читать ѓалель только в первый день Песаха (так пишут Шиболей ѓа-лекет на основе сказанного в Мидраше; Бейт Йосеф, Орах хаим, 490, 4; Мишна брура, 7).
И хотя нет заповеди читать ѓалель в шесть последних дней Песаха и в дни новомесячья (рош ходеш), в народе Израиля распространился обычай читать ѓалель и в эти дни. А для того чтобы было ясно, что чтение ѓалеля в эти дни – не обязанность, а обычай, читают сокращенный ѓалель, отпуская из этой молитвы два фрагмента (полный ѓалель включает в себя 113-118 главы Теѓилим, а в сокращенном ѓалеле опускают фрагменты 115:1-11 и 116:1-11).
Ранние законоучители расходятся во мнениях по поводу того, следует ли произносить благословение на чтение ѓалеля в шесть последних дней Песаха и в дни новомесячья. Рамбам и Раши считают, что поскольку это лишь обычай, благословение не произносят, так как благословение нужно произносить только на исполнение заповеди, но не обычая. А по мнению рабейну Тама, Роша и Рана, на исполнение такого важного обычая как чтение ѓалеля необходимо произнести благословение. На практике, по ашкеназскому обычаю, даже тот, кто молится в одиночку, произносит благословение на чтение ѓалеля в эти дни; по обычаю сефардов, живших в Земле Израиля и близлежащих областях, благословение на чтение ѓалеля в эти дни вообще не произносят; а по обычаю большинства сефардских общин Северной Африки, только ведущий общественную молитву (хазан) произносит перед чтением ѓалеля в эти дни благословение: «…заповедавший нам читать ѓалель», а после – благословение Йеѓалелуха («Да восславят Тебя»). Он произносит эти благословения вслух за всю общину, а тот, кто молится в одиночку, их не произносит. И каждый человек должен следовать в этом обычаю своих отцов[7].
Ѓалель читают после молитвы амида утренней службы (шахарит). Следует постараться читать ѓалель в миньяне. По мнению многих авторитетов, если человек опоздал и пришел в синагогу, когда община уже приступила к чтению ѓалеля, то он должен прочесть ѓалель вместе с общиной и только после этого приступить к чтению «Хвалебных гимнов» (Псукей де-зимра; см. Мишна брура, 422, 16). И см. «Жемчужины Ѓалахи», Малые праздники и памятные дни, гл. 1, п. 13, где говорится о различных обычаях, связанных с чтением ѓалеля.
