Глава 05 — Заповедь лулава (нетилат лулав)

01. Время исполнения заповеди лулава

Заповедь лулава следует исполнять днем, а не ночью. Обычно ее исполняют во время утренней молитвы, но если человек не сделал этого во время нее, он может исполнить заповедь лулава и позднее. Если солнце уже село, то заповедь лулава следует исполнить без благословения; а если на небе уже появились звезды, то человек упустил возможность исполнить заповедь лулава в этот день (см. Шульхан арух, 652, 1; Мишна брура, 2).

Заповедь лулава исполняют во время чтения благодарственной молитвы ѓалель. Лулав нужно встряхивать, поднимая вверх, опуская вниз и обращая к каждой из четырех сторон света, при произнесении стихов «Благодарите Господа, ибо благ Он, ибо навеки милость Его!» (Ѓоду ла-А-донай ки тов, ки ле-олам хасдо) и «Молим, Господь, спаси же нас!» (Ана А-донай ѓошиа на). И поскольку мудрецы постановили, что заповедь лулава требует благословения, его произносят перед чтением ѓалеля, а некоторые произносят это благословение еще раньше, в сукке, до молитвы (см. ниже, п. 3).

Изначально (лехатхила) заповедь лулава не следует исполнять до восхода солнца (ѓанец ѓа-хама), то есть до того момента, когда на востоке станет видна часть солнечного диска. Но если человек должен встать раньше, чтобы выйти в путь, и не имеет возможности исполнить заповедь лулава после восхода, то ему следует исполнить эту заповедь и произнести благословение после наступления утренней зари (амуд ѓа-шахар), то есть начиная с того момента, когда на востоке появится первый солнечный луч (см. Шульхан арух, 652, 1; «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 11, п. 2, прим. 2).

Как мы уже говорили (в гл. 4, п. 1), Тора повелела нам исполнять заповедь лулава за пределами Храма только в первый день Суккота, и лишь в Храме следует исполнять эту заповедь в течение всех семи дней праздника. Именно такой обычай был принят во времена существования Храма – во всем мире заповедь лулава исполняли в первый день Суккота, а в оставшиеся шесть дней ее исполняли только паломники, восходившие в Храм. А в год, когда первый день праздника выпадал на субботу, заповедь лулава исполняли только жители Земли Израиля, и для того чтобы они не стали переносить лулав в субботу по общественному владению, что является нарушением субботнего запрета, мудрецы постановили, что заповедь лулава следует исполнять дома (см. трактат Сукка, 42б). Что же касается евреев, живших за пределами Земли Израиля, то в этом году они вовсе не исполняли заповедь лулава, потому что не знали наверняка, в какой именно день был освящен в бейт дине месяц тишрей, и по причине этой неопределенности они должны были праздновать первый йом тов Суккота дважды – в субботу и в воскресенье. И поскольку не было полной уверенности в том, что суббота – первый день Суккота, мудрецы постановили, что в эту субботу евреям за пределами Земли Израиля не следует исполнять заповедь лулава, из опасения, что, хотя и было вынесено постановление, согласно которому заповедь лулава нужно исполнять дома, некоторые люди по ошибке понесут его через общественное владение в синагогу, нарушив тем самым субботний запрет (см. трактат Сукка, 43а).

После разрушения Второго Храма мудрецы постановили, что во всем мире заповедь лулава нужно исполнять во все семь дней праздника Суккот, в память о Храме. С другой стороны, они также постановили, что и в Земле Израиля не следует исполнять эту заповедь в первый день Суккота, если он выпадает на субботу, чтобы народ Израиля во всем мире исполнял один и тот же обычай (см. трактат Сукка, 44а). Даже тогда, когда месяцы еврейского года начали освящать по составленному заранее календарю, и уже не возникало сомнения, какой именно день недели является первым днем Суккота, запрет исполнять заповедь лулава, если первый день праздника выпадает на субботу, остался в силе (см. Рамбам, Законы лулава, 7, 16-18).

Возможно, это объясняется тем, что после разрушения Храма сила влияния, заложенная в заповеди лулава, ослабла, и потому эту заповедь было необходимо укрепить, для чего мудрецы постановили, что ее нужно исполнять во всем мире во все семь дней Суккота. С другой стороны, в те времена значительно усилилось опасение, что евреи начнут нарушать субботние запреты, а ведь суббота была и остается основой еврейского образа жизни и благословения, ниспосылаемого свыше народу Израиля, чтобы он продолжал существовать. Следует отметить, что в наши дни святость субботы восполняет святость, заложенную в заповеди лулава. И для того чтобы евреи, упаси Бог, не нарушили субботний запрет, мудрецы постановили, что когда первый день праздника Суккот выпадает на субботу, в этот день не следует исполнять заповедь лулава. На практике получается, что в годы, когда первый день Суккота выпадает на субботу, мы не исполняем заповедь лулава согласно Торе, потому что во все другие дни праздника эта заповедь является постановлением мудрецов.

02. Сочетание четырех видов растений (арбаат ѓа-миним)

Необходимо, чтобы связка лулава состояла из растений всех четырех видов. Если недостает хотя бы одного вида, невозможно исполнить заповедь с помощью оставшихся трех (см. Вавилонский Талмуд, трактат Менахот, 27а). Для исполнения заповеди нужно соединить растения всех четырех видов вместе, а постфактум (бедиавад), если у человека имеются растения всех четырех видов, то он может исполнить заповедь и произнести благословение, взяв растения каждого вида по отдельности, одно за другим (см. Шульхан арух, 651, 12).

Более того, нам заповедано не только взять растения всех четырех видов, но и соединить их вместе – молодую пальмовую ветвь (лулав), ветки мирта (ѓадас) и плакучей ивы (арава), ведь именно такое исполнение заповеди считается самым великолепным, а нам заповедано «украшать» исполнение заповедей, о чем сказано (Шмот, 15:2): «Он – Бог мой, и прославлю Его» (см. выше, гл. 4, п. 14). Что же касается этрога, то его мы не присоединяем к связке из остальных растений, и это соответствует тому, как наши мудрецы толкуют стих: «И возьмите себе в первый день плод дерева цитрусового, ветви пальмовые, и отростки дерева густолиственного, и ив речных» (Ваикра, 23:40). Союз «и» соединяет вместе все три растения, кроме этрога, а этрог стоит особняком, не присоединяясь к ним.

Некоторые ѓалахические авторитеты говорят, что нам заповедано в прямом смысле связать эти три растения таким узлом, который запрещено завязывать в субботу, – например, двойным. Поэтому, даже если человек пользуется для лулава специальными футлярами (койшеклах), сплетенными из пальмовых листьев, желательно, чтобы он все равно связал все растения лулава двойным узлом (см. Шульхан арух, 651, 1). Согласно мнению других авторитетов, нет необходимости строго следить за этим, главное, чтобы три вида растений были связаны вместе (так считает Ритва; и см. Мишна брура, 651, 8).

Хотя на практике многие связывают упомянутые три вида растений пальмовыми листьями, их можно связывать любыми видами ниток или ремешков (см. Шульхан арух, 651, 1).

Когда молодую пальмовую ветвь связывают с ветками мирта и плакучей ивы, необходимо проследить за тем, чтобы стебель пальмовой ветви возвышался над миртом и ивой на один тефах (см. Шульхан арух, 650, 2). А если ветки мирта или ивы длинные, а пальмовая ветвь короткая, и ее стебель не длиннее их на тефах, то следует выбрать одно из двух возможных решений: либо обрезать мирт и иву, но не короче минимальной длины, требуемой законом Ѓалахи (3 тфахим), – так, чтобы стебель пальмовой ветви был длиннее их на тефах; либо же связать растения таким образом, чтобы ветки мирта или ивы начинались ниже стебля пальмовой ветви, и стебель возвышался над ними на тефах.

Для исполнения заповеди запрещено брать более одной пальмовой ветви и одного этрога. Веток мирта должно быть три, а веток ивы – две; если же человек хочет добавить еще мирта или ивы, он вправе так поступить. Однако многие следят за тем, чтобы в лулаве не было более трех веток мирта и двух веток ивы (см. Шульхан арух, 651, 15).

Запрещено прибавлять к лулаву растения других видов, помимо четырех заповеданных Торой, а тот, кто делает это, нарушает запрет Торы (Дварим, 13:1): «Все, что я заповедую вам, бережно исполняйте, не прибавляй к тому» (см. Шульхан арух, 651, 14)[1].

Существует обычай привязывать ветки мирта справа от пальмовой ветви, а ветки ивы – слева (так пишут Шней лухот ѓа-брит и Мишна брура, 651, 12). По другому обычаю, одну ветку мирта привязывают справа от пальмовой ветви, вторую – слева, а третью – посередине; одну ветку ивы – справа от пальмовой ветви, а вторую – слева (см. Маген Авраѓам, 4, где это мнение приводится от имени Аризаля). Согласно обоим обычаям заповедь лулава исполняют самым великолепным образом (ле-меѓадрин).

Некоторые люди, стремясь исполнить заповедь самым великолепным образом, следят за тем, чтобы в лулаве ветки мирта были немного выше веток ивы, так как мирт намекает на праведников, а ива – на простых евреев (см. Рама, 651, 1).

Помимо заповеди связывать растения трех видов между собой, существует также «украшение» заповеди, состоящее в том, что саму пальмовую ветвь перевязывают еще тремя узлами. При этом в ашкеназских общинах не принято перевязывать верхнюю часть пальмовой ветви, чтобы при исполнении заповеди, когда лулав встряхивают, ее листья терлись друг о друга (см. Рама, 651, 1; Мишна брура, 14). Существует также обычай перевязывать пальмовую ветвь восемнадцатью узлами (см. Каф ѓа-хаим, 16).


[1]. Как считают некоторые авторитеты (например, автор Ѓалахот гдолот), подобно тому, как запрещено прибавлять к лулаву растения других видов, запрещено и использовать для этого мирт обыкновенный (а не мирт с тройными листьями). Их оппоненты (например, рав Натронай Гаон и рав Палтой Гаон) говорят, что мирт обыкновенный не является растением другого вида, поэтому, если человек хочет присоединить к лулаву ветки мирта обыкновенного, он вправе так поступить. И таков обычай выходцев из Йемена.

03. Порядок исполнения заповеди лулава и произнесения благословения

При исполнении заповеди пальмовую ветвь вместе с ветками мирта и плакучей ивы следует взять в правую руку, а этрог – в левую. Это объясняется тем, что соединенные вместе пальмовая ветвь, мирт и ива имеют бо́льшую важность, нежели этрог, поэтому их подобает держать в правой руке – более сильной и значимой. Но если человек по ошибке взял их в левую руку, а этрог – в правую, заповедь все равно считается исполненной.

Есть мнение, что левша, как и остальные люди, тоже должен брать лулав в правую руку, поскольку и для него правая рука значима, ведь она намекает на Божественное качество милости (хесед; см. Шульхан арух, 651, 3). И таков обычай, соответствующий учению Каббалы. Другое мнение гласит, что поскольку у левши левая рука более сильная и значимая, он должен брать лулав именно ею, а этрог – правой рукой (там пишет Рама).

Необходимо тщательно следить за тем, чтобы при исполнении заповеди лулава держать все растения так, как они растут – основанием вниз и верхушкой вверх. Этрог нужно держать черешком вниз и сосцевидным выростом вверх, поскольку именно так он начинает расти на дереве, когда завязь превращается в плод. А если человек по ошибке перевернул одно из растений, то заповедь не считается исполненной, потому что он не держал это растение так, как оно растет (см. трактат Сукка, 37б и 45б; Шульхан арух, 651, 2).

Пальмовую ветвь нужно держать так, чтобы ее стебель был обращен к держащему; а этрог прижимают к связке из трех остальных растений (см. Шульхан арух, 651, 11). Держа лулав и этрог таким образом, их встряхивают, поднимая вверх, опуская вниз и обращая к каждой из четырех сторон света, как подробно объясняется в следующем пункте.

Согласно постановлению мудрецов, перед исполнением заповеди лулава следует произнести благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, освятивший нас заповедями Своими и повелевший нам возносить лулав!». Для того чтобы благословение было произнесено как можно ближе к моменту исполнения заповеди, перед его произнесением арбаат ѓа-миним берут в руки, но этрог при этом переворачивают и держат черешком вверх и сосцевидным выростом вниз – так, как исполнить заповедь невозможно, – а сразу после благословения его переворачивают вновь и исполняют заповедь, потрясая лулавом и этрогом. Существует еще один обычай, согласно которому во время произнесения благословения в руках держат только связку из пальмовой ветви, веток мирта и ивы, а сразу после благословения в другую руку берут этрог и исполняют заповедь, потрясая лулавом и этрогом (см. Шульхан арух, 651, 5). В первый день Суккота после указанного благословения произносят также благословение «даровавший нам жизнь» (ше-ѓехеяну; см. Шульхан арух, 651, 6).

Произносить благословение и исполнять заповедь лулава принято стоя. Благословение относится ко всем лулавам, с помощью которых человек исполнит заповедь в этот день (см. Рама, 651, 5).

Благословение на исполнение заповеди лулава принято произносить до начала чтения молитвы ѓалель (см. Шульхан арух, 644, 1). Некоторые люди, стремясь исполнить заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин), произносят это благословение утром в сукке перед уходом в синагогу, – чтобы соединить заповедь лулава с заповедью сукки (так пишут Аризаль и Шней лухот ѓа-брит). А тот, кто читает утреннюю молитву во время ватикин[2], не имеет возможности прочесть это благословение в сукке до молитвы, поскольку заповедь лулава можно исполнить не раньше восхода солнца (ѓанец ѓа-хама).

Во время исполнения заповеди лулав и этрог необходимо держать в руках, а если человек положил лулав или этрог в какую-либо емкость и держал в руках ее, то заповедь не считается исполненной. Также запрещено, чтобы между рукой и растениями находился какой-либо предмет, отделяющий их друг от друга. Но пальмовые листья, которыми связывают лулав, таким предметом не считаются, поскольку они необходимы для самого лулава. Некоторые авторитеты, придерживаясь в этом вопросе более строгого толкования закона, говорят, что перед исполнением заповеди лулава необходимо снять с пальцев кольца, однако по сути закона не считается, что кольца отделяют руку человека от лулава и этрога, так как они покрывают лишь малую часть руки (см. Шульхан арух, 651, 7).

Если у человека перевязана рука, но пальцы свободны, и он способен держать ими лулав и этрог, то он может исполнить заповедь лулава постфактум (бедиавад); и см. «Расширенные объяснения». Если же он не в состоянии держать растения пальцами, то ему следует исполнить заповедь, держа все растения во второй руке. Он должен произнести благословение и сначала взять в руку лулав, а затем положить лулав и взять этрог. Ведь, как мы уже говорили в предыдущем пункте, бедиавад заповедь можно исполнить, беря растения в руку по очереди, одно за другим.


[2]. Ватикин – утренняя молитва, читаемая на восходе солнца. См. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 11, п. 1 (прим. пер.).

04. Каким именно образом исполняют заповедь лулава

Когда мы берем в руки арбаат ѓа-миним и приподнимаем их, мы уже исполняем заповедь. В Торе (Ваикра, 23:40) об этом сказано: «И возьмите себе…». А мудрецы постановили, что лулавом и этрогом следует взмахивать, поднимая их вверх, опуская вниз и обращая к каждой из четырех сторон света, подобно тому, как Тора повелевает поступать с некоторыми жертвами (см. трактаты Сукка, 42а; Менахот, 61а).

Вот как говорится в Талмуде о жертвах: «Протягивают их вперед и возвращают назад, поднимают вверх и опускают вниз». Подобно этому, лулав и этрог следует протянуть вперед и вновь приблизить к себе, а затем поднять вверх и опустить вниз. Это – выражение нашей веры во Всевышнего: «Протягивают вперед и возвращают назад – для Того, Кому принадлежат четыре стороны света; поднимают вверх и опускают вниз – для того, Кому принадлежат небо и земля» (трактат Сукка, 37б). Вот почему лулав поднимают вверх, опускают вниз и обращают к каждой из четырех сторон света.

И еще говорят наши мудрецы (там же): «Протягивают вперед и возвращают назад – дабы остановить неблагодатный ветер; поднимают вверх и опускают вниз – дабы остановить неблагодатную росу».

Мудрецы приводят еще одно объяснение этого обычая: по завершении дней Высшего суда, когда мы предстояли перед Всевышним в молитве, мы начинаем год в радости и победно взмахиваем лулавом в знак того, что наше покаяние было принято Небесами и мы вновь приблизились к Нему, Благословенному (см. Мидраш Ваикра раба, 30, 2; выше, гл. 1, п. 3).

Вот каков точный порядок исполнения заповеди: этрог, находящийся в левой руке, прижимают к лулаву (связке из пальмовой ветви и веток мирта и ивы) в правой руке и держат их около груди, а некоторые, чтобы исполнить заповедь самым великолепным образом, прижимают их к груди. Затем их протягивают в одну из сторон, немного наклонив в эту сторону, после чего возвращают обратно, чтобы лулав и этрог вновь оказались близко к груди. Это действие повторяют трижды в каждом из шести направлений: четыре стороны света, верх и низ. Когда лулав и этрог опускают вниз, их не переворачивают, а, оставляя верхушкой кверху, опускают от сердца вниз.

Согласно одному из существующих обычаев, лулав и этрог обращают сначала на восток, оттуда поворачивают вправо и обращают на юг, затем на запад и на север, а после этого – вверх и вниз (см. Шульхан арух, 651, 10). А по обычаю Аризаля, лулав обращают сначала на юг, затем на север, затем на восток, затем наверх, затем вниз, и в конце – на запад.

Некоторые люди поворачиваются всем телом в ту сторону, куда обращают лулав, а когда они поднимают лулав вверх и опускают вниз, то поворачиваются на восток. Согласно другому обычаю, во время исполнения заповеди человек стоит, повернувшись всем телом на восток, и наклоняет лулав во все стороны поочередно. Все обычаи подходят для исполнения заповеди, и каждому человеку желательно придерживаться обычая, принятого в его семье. А если неясно, какой именно обычай принят в его семье, то он может следовать тому обычаю, которому пожелает[3].

В ашкеназских общинах принято стараться, чтобы при исполнении заповеди, когда лулав встряхивают, верхние листья пальмовой ветви терлись друг о друга и шуршали (см. Мишна брура, 651, 47); а у сефардов такого обычая нет.


[3]. В Вавилонском Талмуде, в трактате Сукка (37б), сказано: «Протягивают их вперед и возвращают назад, поднимают вверх и опускают вниз»; «Протягивают вперед и возвращают назад – для Того, Кому принадлежат четыре стороны света; поднимают вверх и опускают вниз – для того, Кому принадлежат небо и земля». По мнению многих авторитетов, на основании этих слов можно заключить, что лулав следует обращать к четырем сторонам света, поднимать вверх и опускать вниз (так пишут Шиболей ѓа-лекет, а также Рош, 3, 26). И таков общепринятый обычай (см. Шульхан арух, 651, 9). Другие авторитеты понимают эти слова буквально: лулав следует протягивать вперед и возвращать назад, поднимать вверх и опускать вниз, но не нужно обращать его во все четыре стороны света (так пишут Рамбам, 7, 10, и Ритва). Такой обычай принят в некоторых йеменских общинах (как объясняет рав Ихье Цалах). Что же касается вопроса, сколько раз нужно обращать лулав в каждую сторону, то по этому поводу в Иерусалимском Талмуде (3, 8) говорится: «Каждый раз лулав следует взмахивать трижды». Некоторые авторитеты объясняют эти слова так: каждый раз, когда человек отдаляет лулав от себя, он должен взмахивать им трижды, а затем он притягивает лулав обратно к телу и вновь взмахивает им трижды (см. Шульхан арух, 651, 9). Другие авторитеты (например, Рама) считают, что лулав следует трижды отдалять от тела и возвращать обратно. Аризаль поддерживал этот обычай, и именно он является наиболее распространенным. А некоторые люди стремятся исполнить заповедь согласно обоим мнениям, поэтому они трижды обращают лулав в каждую сторону, и в один из трех раз взмахивают лулавом трижды, когда он отдален от тела, а затем – еще трижды, когда он находится близко к телу (так пишут Байт хадаш, рав Шломо Лурье, Турей заѓав и Бикурей Яаков, 651, 33). Существует обычай взмахивать лулавом в каждую сторону, лишь протягивая его туда, но не поворачиваясь в эту сторону всем телом (так пишут Маѓариль; Элия раба, 651, 24; Мишна брура, 37). Согласно другому обычаю, при исполнении заповеди лулава человек поворачивается всем телом в каждую из четырех сторон света (как говорится в Маамар Мордехай, 13, и Каф ѓа-хаим, 96). А по обычаю Аризаля, лулав начинают встряхивать, когда он находится близко к груди, и этот обычай ближе ко второму из указанных обычаев (см. Шаар ѓа-циюн, 49).

05. На каком этапе молитвы исполняют заповедь лулава

Помимо того что мы исполняем заповедь лулава во время утренней молитвы сразу после произнесения соответствующего благословения, мудрецы постановили, что лулав следует держать в руках также во время чтения благодарственной молитвы ѓалель и встряхивать его при произнесении стихов «Благодарите Господа, ибо благ Он, ибо навеки милость Его!» (Ѓоду ла-А-донай ки тов, ки ле-олам хасдо) и «Молим, Господь, спаси же нас!» (Ана А-донай ѓошиа на); см. трактат Сукка, 37б. Это постановление мудрецы подкрепили стихами (Диврей ѓа-ямим 1, 16:33-35): «Тогда радоваться будут деревья леса пред Господом […] Благодарите Господа, ибо благ Он, ибо навеки милость Его! И скажите: спаси нас, Бог спасения нашего, и собери нас от народов, чтобы славить Имя святое Твое, возносить хвалу славе Твоей!». Когда деревья радуются, они качаются. А когда они радуются? Тогда, когда мы произносим стихи «Благодарите Господа, ибо благ Он, ибо навеки милость Его!» и «Спаси нас, Бог спасения нашего!». Здесь можно увидеть намек на то, что, исполняя заповедь лулава, мы просим Всевышнего «собрать нас от народов» и привести в Землю Израиля.

А поскольку в Суккот на Небесах выносится приговор о дождях, растения арбаат ѓа-миним, выросшие благодаря прошлогодним дождям, выражают нашу благодарность Всевышнему за благословение, которого земля удостоилась в прошлом году, и молитву, чтобы будущей зимой с неба, с земли и с четырех сторон света нам были ниспосланы благодатные дожди и росы, не несущие в себе разорения и разрушения.

Как мы уже говорили, лулав встряхивают во время молитвы ѓалель, при чтении стихов «Благодарите Господа, ибо благ Он, ибо навеки милость Его!» (Ѓоду ла-А-донай ки тов, ки ле-олам хасдо) и «Молим, Господь, спаси же нас!» (Ана А-донай ѓошиа на). Принято встряхивать лулав при каждом слове этих двух стихов; а во время произнесения Имени Всевышнего прекращают встряхивать лулав и сосредотачиваются на мысли о Его святости. Таким образом, во время чтения первого стихаהודו לה’ כי טוב) כי לעולם חסדו), который содержит шесть слов помимо Святого Имени, при каждом слове лулав встряхивают в одном направлении, а во время чтения второго стиха (אנא ה’ הושיע נא), который содержит три слова помимо Святого Имени, при каждом слове лулав встряхивают в двух направлениях (см. Мишна брура, 651, 37).

По обычаю, соответствующему учению Каббалы, во время утренней молитвы заповедь лулава исполняют пять раз: 1) после произнесения благословения на лулав; 2) при первом чтении стиха «Благодарите Господа, ибо благ Он, ибо навеки милость Его!»; 3) при первом чтении стиха «Молим, Господь, спаси же нас!»; 4) при повторном чтении стиха «Молим, Господь, спаси же нас!»; 5) при повторном чтении стиха «Благодарите Господа, ибо благ Он, ибо навеки милость Его!» в конце ѓалеля. Этот обычай относится в равной степени и к ведущему молитву, и ко всем остальным молящимся. Он принят в сефардских и некоторых хасидских общинах. А по обычаю выходцев из Йемена, заповедь лулава исполняют четыре раза, поскольку стих «Молим, Господь, спаси же нас!» читают только один раз.

Согласно ашкеназскому обычаю, община встряхивает лулав в общей сложности девять раз, а кантор – семь раз. Это объясняется тем, что, по этому обычаю, лулав встряхивают каждый раз, когда в молитве ѓалель произносят стих «Благодарите Господа, ибо благ Он, ибо навеки милость Его!». Таким образом, вся община встряхивает лулав еще четыре дополнительных раза, а кантор – еще два раза. Различие между кантором и общиной связано с обычаем читать во время молитвы ѓалель четыре нижеследующих стиха: «Благодарите Господа, ибо благ Он, ибо навеки милость Его!», «Пусть скажет Израиль: вечна милость Его!», «Пусть скажет дом Аѓарона: вечна милость Его!» и «Пусть скажут трепещущие пред Господом: вечна милость Его!». По ашкеназскому обычаю, после того как кантор читает каждый из этих стихов, община отвечает: «Благодарите Господа, ибо благ Он, ибо навеки милость Его!». Следовательно, молящиеся встряхивают лулав после чтения каждого из четырех вышеприведенных стихов, тогда как кантор делает это лишь при чтении двух первых стихов – первого стиха: «Благодарите Господа, ибо благ Он, ибо навеки милость Его!»; и второго стиха: «Пусть скажет Израиль: вечна милость Его!», так как, читая этот стих, кантор призывает весь народ Израиля возблагодарить Всевышнего, значит, он сам тоже участвует в благодарении, которое община возносит Всевышнему после этого, повторяя стих «Благодарите Господа…». Что же касается двух последних стихов, то поскольку, произнося их, кантор говорит о том, что дом Аѓарона и все трепещущие пред Господом вознесут Ему хвалу, он сам не входит в их число и поэтому не встряхивает свой лулав (см. Шульхан арух и Рама, 651, 8). И еще один дополнительный раз община, по ашкеназскому обычаю, встряхивает лулав в конце молитвы ѓалель, ведь поскольку стих «Благодарите Господа…» молящиеся произносят дважды, то и лулав они встряхивают дважды. А согласно обычаю каббалистов, как мы уже говорили, в этом месте лулав встряхивают только один раз[4].


[4]. В некоторых ашкеназских общинах принято, чтобы кантор тоже встряхивал лулав во время чтения двух последних из четырех приведенных стихов: «Пусть скажет дом Аѓарона: вечна милость Его!» и «Пусть скажут трепещущие пред Господом: вечна милость Его!», – в то же самое время, когда лулав встряхивает вся община (как объясняется в Тосафот к трактату Сукка, 37б, со слова бе-Ѓоду). И Бикурей Яаков (651, 32) пишет, что этот обычай не следует отменять.

Согласно же сефардскому обычаю, община повторяет за ведущим каждый из четырех приведенных в тексте стихов; следовательно, и ведущий, и вся община читают стих «Благодарите Господа, ибо благ Он, ибо навеки милость Его!» всего один раз. И см. «Жемчужины Ѓалахи», Малые праздники и памятные дни, гл. 1, прим. 22, где объясняется, откуда происходят два этих обычая, связанных с тем, как община отвечает ведущему во время чтения ѓалеля.

06. Обязаны ли женщины и дети исполнять заповедь лулава?

Женщины освобождены от обязанности исполнять заповедь лулава, так как ее исполнение ограничено временными рамками. Ведь известно правило, что женщины освобождены от заповедей-предписаний, исполнение которых ограничено временными рамками (см. Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, 29а). Но если женщина захочет исполнить какую-либо заповедь, относящуюся к этой категории, то за исполнение этой заповеди ей причитается награда.

По обычаю большинства сефардских общин, если женщина исполняет какую-либо заповедь-предписание, исполнение которой ограничено временными рамками, то она не должна произносить благословение. Согласно этому подходу, она не может сказать: «…освятивший нас заповедями Своими и заповедавший нам», если ей это не заповедано. А по ашкеназскому обычаю, поскольку женщина исполняет заповедь, она должна произнести благословение; при этом, формулировка благословения не вызывает никаких опасений, потому что в благословении говорится не «заповедавший мне», а «заповедавший нам», то есть всему народу Израиля, а ведь женщины, как и мужчины, к нему принадлежат. Что же касается сефардского обычая, то хотя, в соответствии с ним, женщины не произносят благословение, исполняя какую-либо заповедь, ограниченную временными рамками, – во многих сефардских общинах принято, чтобы при исполнении заповеди лулава женщины произносили благословение. Некоторые авторитеты дают этому обычаю объяснения, основанные на учении Каббалы[5].

Если ребенок умеет исполнять заповедь лулава согласно закону Ѓалахи, то есть протягивать лулав вперед и возвращать назад, поднимать вверх и опускать вниз, то его отец обязан приучать его к исполнению этой заповеди. Если сын уже достиг того возраста, когда он может молиться в синагоге, то желательно, чтобы отец купил ему арбаат ѓа-миним, и сын исполнял эту заповедь во время общественной молитвы, в тех местах, где это следует делать согласно постановлению мудрецов. Если же отец не может позволить себе купить сыну отдельный комплект арбаат ѓа-миним, то он должен по крайней мере каждый день давать ему свой собственный лулав, чтобы ребенок исполнял заповедь с его помощью (см. трактат Сукка, 42а; Шульхан арух, 657, 1; Мишна брура, 4)[6].

Маленьких девочек тоже желательно приучать к исполнению заповеди лулава в каждый из дней праздника Суккот. Хотя женщины освобождены от обязанности исполнять заповедь лулава, тем не менее, если они ее исполняют, это засчитывается им как заслуга. Поэтому, если девочка исполняет заповедь лулава, тем самым ее приучают любить заповеди Торы.


[5]. См. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва женщин, гл. 2, п. 8, прим. 9. Что касается сефардского обычая в отношении того, должна ли женщина произносить благословение при исполнении заповеди лулава, то Хида считает, что должна, и так написано в Захур ле-Авраѓам, Рав пеалим, Каф ѓа-хаим (589, 23). Другие авторитеты пишут, что женщина не обязана произносить благословение, но ей это разрешено. В отличие от этого, в Шульхан арух сказано, что женщины не должны произносить благословение при исполнении заповеди лулава, и это мнение поддерживает рав Овадья Йосеф в Ябиа омер.

[6]. Как мы уже говорили (в гл. 4, п. 13), поскольку в первый день Суккота нельзя исполнить заповедь с помощью лулава, взятого взаймы, нужно тщательно следить за тем, чтобы в первый день праздника не подарить лулав ребенку, поскольку, согласно закону Ѓалахи, он не может передарить его взрослому. Поэтому, если лулав будет подарен ребенку, то больше никто не сможет исполнить заповедь с помощью этого лулава в первый день Суккота. Но после того, как все взрослые исполнили заповедь в первый день праздника, лулав можно подарить ребенку (см. Шульхан арух, 658, 6). Однако некоторые авторитеты говорят, что и в этом случае дарить лулав ребенку нежелательно, поскольку может объявиться взрослый, который еще не исполнил заповедь (см. Элия раба, 10). Есть также мнение, что ребенок не может исполнить заповедь лулава (предназначенную для того, чтобы приучить его к исполнению заповедей) в первый день Суккота, если лулав ему не принадлежит, – подобно тому, как взрослый не может исполнить эту заповедь в первый день с помощью лулава, взятого взаймы (так пишут Маген Авраѓам, Элия раба, При мегадим и Хаей адам). Другое мнение гласит, что приучать ребенка к исполнению заповеди можно и с помощью лулава, взятого взаймы, и в таком случае ребенок даже может произнести благословение (так пишет Бигдей Йеѓошуа, и такой вывод можно сделать на основании слов Мордехая, Раавана и Шульхан арух, как объясняется в Шаар ѓа-циюн, 658, 36). И можно положиться на это мнение.

07. Как хранить арбаат ѓа-миним

Следует постараться сохранить пальмовую ветвь и ветки мирта и ивы свежими. Для этого их принято держать в воде. В Мишне (трактат Сукка, 42а) объясняется, что в йом тов разрешено возвращать пальмовую ветвь и ветки мирта и ивы в сосуд с водой, в котором они стояли раньше, и даже доливать туда воду. Однако мудрецы запретили менять в йом тов всю воду в сосуде или брать другой сосуд, наполнять его водой и ставить в него ветки. Этот запрет объясняется тем, что такое действие выглядит как нарушение субботнего и праздничного запрета метакен (приведение предмета в состояние, когда он становится годен к использованию), поскольку таким образом растения сохраняют свежесть и остаются пригодными для исполнения заповеди (см. Шульхан арух, 654, 1).

В холь ѓа-моэд Суккот принято менять воду, в которой стоят пальмовая ветвь и ветки мирта и ивы, так как благодаря этому растения лучше сохраняют свежесть. Также существует обычай разбирать связку лулава и ставить ветки мирта в банку с водой, а ветки ивы заворачивать во влажное полотенце или класть их в воду. Есть еще один способ сохранить свежесть растений: поместить их в герметичный футляр. Но этот способ является действенным при условии, что растения не держат вне футляра в течение долгого времени. Если же растения долго оставались вне футляра, и ветки мирта и ивы уже начали подсыхать, то сначала их желательно положить в воду, чтобы возвратить им свежесть.

Иногда тот, кто стремится исполнить заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин), каждый день меняет ветки ивы, потому что ради «украшения» заповеди ива должна быть свежая (см. Рама, 654, 1). Однако чаще всего люди ограничиваются тем, что стараются предохранить ветки ивы от засыхания.

Как мы уже говорили, существует заповедь связывать вместе пальмовую ветвь и ветки мирта и ивы, поэтому, когда человек берет новые ветки ивы или вынимает мирт из банки с водой, не следует просто вставлять их в готовую связку, а нужно связать растения заново или хотя бы добавить новый узел, чтобы тем самым исполнить заповедь связывания (см. Мишна брура, 654, 5).

08. Закон мукце в отношении растений арбаат ѓа-миним

С того момента, как в первый день Суккота человек исполнил заповедь арбаат ѓа-миним, на эти растения распространяется статус мукце. Это означает, что они предназначены исключительно для исполнения заповеди, и ими запрещено пользоваться в любых других целях. Исходя из этого, запрещено использовать этрог в пищу или вдыхать аромат мирта – даже во время ѓавдалы на исходе субботы. Даже если этрог или ветки мирта стали непригодны для исполнения заповеди, они имеют статус мукце до самого конца праздника (см. Шульхан арух, 653, 1 и 665, 1).

Но разрешено вдыхать аромат этрога, так как этот плод предназначен главным образом для того, чтобы служить пищей. Поэтому статус мукце запрещает именно такое использование этрога, тогда как на его аромат этот статус не распространяется (см. трактат Сукка, 37б). Однако возникает сомнение, как должен поступить человек, который берет в руки этрог, намереваясь исполнить заповедь и заодно насладиться его ароматом. Есть мнение, что поскольку этот человек наслаждается ароматом этрога, ему следует произнести благословение «…наделивший плоды благоуханием». Согласно другому мнению, поскольку человек взял этрог в основном для того, чтобы исполнить заповедь, он не должен произносить благословение на аромат. Для того чтобы избежать сомнения, в тот момент, когда человек берет в руки этрог, он должен иметь намерение, что делает это ради исполнения заповеди, а не для того, чтобы насладиться его ароматом (см. Шульхан арух, 216, 14 и 653, 1). А если он хочет насладиться ароматом этрога в другое время – не тогда, когда исполняет заповедь арбаат ѓа-миним – то ему следует произнести благословение «…наделивший плоды благоуханием»[7].

Когда семь дней праздника Суккот закончились, на арбаат ѓа-миним больше не распространяется запрет мукце, и теперь эти растения можно использовать в любых целях. Но запрещено относиться к ним пренебрежительно – например, выбрасывать их в грязный мусорный бак или топтать ногами (см. Шульхан арух, 664, 8).

Если перед исполнением заповеди арбаат ѓа-миним в первый день Суккота человек поставил мысленное условие, что на растения не будет распространяться запрет мукце и их можно будет использовать в любых целях, то растения не получают статус мукце, и человек может пользоваться ими по своему собственному усмотрению[8].


[7]. В трактате Сукка (37б) говорится: «Сказал Раба: запрещено вдыхать аромат мирта, предназначенного для исполнения заповеди, но разрешено вдыхать аромат этрога, предназначенного для исполнения заповеди. Почему же? Мирт мы используем ради аромата, поэтому нам запрещен его аромат; а этрог мы используем в пищу, поэтому нам запрещено его есть». Когда человек берет в руки этрог, чтобы исполнить заповедь арбаат ѓа-миним, ему разрешается заодно насладиться его ароматом, но при этом он не должен произносить благословение «…наделивший плоды благоуханием» – как не должен произносить это благословение тот, кто наслаждается благоуханием плода, когда ест его. При этом, когда человек берет в руки этрог ради исполнения заповеди, его намерение не должно состоять в том, чтобы заодно и насладиться его ароматом, поскольку иначе, согласно мнению Раавиа, Раавана и Рокеаха, он будет обязан произнести благословение «…наделивший плоды благоуханием», тогда как рабейну Симха считает, что и в таком случае он не будет обязан произносить это благословение, так как предзначение этрога для исполнения заповеди арбаат ѓа-миним аннулирует важность его аромата. А рабейну Перец пишет: чтобы избежать сомнения, в этой ситуации желательно воздержаться от вдыхания аромата этрога. То же самое постановляет и Шульхан арух (216, 14 и 653, 1). Но если человек берет этрог в другое время – не тогда, когда исполняет заповедь арбаат ѓа-миним, – и вдыхает его аромат, то, по мнению большинства ранних законоучителей, а также Рашаля, Маген Авраѓам и Хават Яир, ему следует произнести благословение «…наделивший плоды благоуханием». И хотя рабейну Симха, Турей заѓав, Элия раба, Хаей адам и другие авторитеты считают, что и в таком случае человек не должен произносить это благословение, – тем не менее, основной закон соответствует первому мнению, поскольку таков простой смысл сказанного в Гемаре, в трактате Сукка, 37б. И так пишут Мишна брура, 216, 52, и Биур Ѓалаха, со слова ѓа-мериах. Кроме того, если человек обычно вдыхает аромат своего этрога и произносит благословение «…наделивший плоды благоуханием», значит, он как бы ставит изначальное условие, что статус мукце не будет распространяться на это, поэтому даже согласно подходу авторитетов, придерживающихся в этом вопросе более строгого толкования закона, ему будет разрешено произносить благословение (см. Биур Ѓалаха, 664, 9, со слова им).

[8]. В трактате Сукка (46б) говорится: если человек приготовил семь этрогов на семь дней праздника Суккот, то каждый этрог имеет статус мукце в тот день, когда человек пользуется им для исполнения заповеди, а когда этот день заканчивается, то этрог разрешено употреблять в пищу. И такое постановление выносит Шульхан арух (665, 2). А если человек заранее постановил мысленное условие, что на растения арбаат ѓа-миним не будет распространяться статус мукце, то ими разрешено пользоваться в любых целях. Однако в Биур Ѓалаха (664, 9, со слова им) объясняется: по мнению Тосафот, в первый день Суккота, когда растения арбаат ѓа-миним не должны иметь никаких недостатков, это условие не действует, но оно действует во все остальные дни праздника. А Рашба, Ран и автор Сефер йерэим считают, что это условие действует также и в первый день праздника. Это мнение приводится в Шульхан арух, 664, 9.

09. Обычай обхода вокруг жертвенника (ѓакафот) в Храме

В каждый из дней Суккота коѓены обходили жертвенник один раз, а в седьмой день праздника – семь раз. Совершая обход вокруг жертвенника, они говорили: «Молим, Господь (А-донай), спаси же нас! Молим, Господь (А-донай), пошли нам удачу!». А рабби Йеѓуда считает, что они упоминали другое Имя Всевышнего, говоря: «Ани Ве-ѓу (אני והו), спаси же нас!» (см. трактат Сукка, 45а). Есть мнение, что, обходя жертвенник, коѓены встряхивали лулав; согласно другому мнению, они потрясали ветками плакучей ивы (см. там же, 43б)[9].

Наши мудрецы говорят, что обычай обходить вокруг жертвенника был установлен в память о том, что в дни Йеѓошуа бин Нуна Всевышний заповедал сынам Израиля обойти город Иерихон, и тогда стены Иерихона пали, и сыны Израиля захватили город, а вслед за ним и всю Землю Израиля (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Сукка, 4, 3). Вот как сыны Израиля обходили Иерихон: коѓены несли Ковчег Господень, семеро из них трубили в шофары и шли перед Ковчегом, перед ними шло передовое войско, а позади Ковчега шли все остальные воины. В течение шести дней они совершали по одному обходу вокруг стен Иерихона, а в седьмой день обошли город семь раз, и по окончании седьмого обхода коѓены протрубили в шофар непрерывный протяжный звук, называемый ткиа гдола, а весь народ возликовал им в ответ. И тогда случилось чудо, стены Иерихона обрушились, и Израиль ворвался в город (см. Йеѓошуа, гл. 6).

Согласно учению Каббалы, Иерихон – город, расположенный ниже всех других городов в мире, – был культурным центром земли Кнаан, и в нем был сосредоточен дух скверны всех кнаанейских народов, которые использовали святость Земли Израиля в своих низменных материальных целях. А высокая крепостная стена, окружавшая город, заслоняла от них Божественный свет, что усугубляло духовную нечистоту Иерихона и избавляло его жителей от угрызений совести и мыслей о раскаянии, которые возникают у человека под влиянием света Всевышнего. Вот почему Иерихон служил «ключом» ко всей Земле Израиля, и именно этот город должны были захватить евреи, чтобы войти в эту землю и раскрыть в ней слово Господа (см. Мидраш Бемидбар раба, 15, 15). Поэтому Всевышний заповедал сынам Израиля совершить обходы вокруг Иерихона, раскрывая тем самым Божественный свет, окружающий весь мир, и тогда стены Иерихона пали, евреи захватили город, и эта победа положила начало раскрытию святости, заложенной в естественной материальной действительности.

Это подобно заповеди заселения Земли Израиля, которая озаряет своим светом материальную действительность, благодаря чему раскрывается святость, сокрытая в законах природы. Сродни этому и заповедь сукки, окружающей человека со всех сторон, что также способствует раскрытию святости материального мира, ведь в сукке простые и естественные действия человека – такие как еда и сон – превращаются в исполнение заповеди.

Вот почему мудрецы постановили, что в Суккот коѓены должны совершать обход вокруг храмового жертвенника, – чтобы обрушилась «стена скверны», которая заслоняет от нас Божественный свет. И тогда этот свет, окружающий весь мир, засияет еще ярче, и это поможет нам укрепиться в вере и раскрыть святость, заложенную в естественной материальной действительности.


[9]. Мудрецы Гемары (см. трактат Сукка, 43б) и ранние законоучители полемизируют по поводу того, как именно совершались обходы жертвенника в Храме. Раши считает, что коѓены, совершая обход вокруг жертвенника, несли в руках ветки плакучей ивы, а в Тосафот сказано, что коѓены обходили жертвенник с ветками ивы в руках, а потом обставляли этими ветками сам жертвенник. А по мнению Рамбама (Законы лулава, 7, 22-23) и Рана, коѓены держали в руках лулавы. Как пишет Рамбам, ветки ивы предназначались для того, чтобы обставлять ими жертвенник по сторонам, а не для того, чтобы коѓены несли их в руках, совершая обход вокруг жертвенника. Таков и современный обычай: в Суккот мы обходим биму (возвышение в центре синагоги) с лулавом в руках, а в день Ѓошана раба сначала обходим биму с лулавом в руках, а завершив чтение ѓошанот (поэтических текстов, которые читают в Суккот во время утренней молитвы и которые состоят из просьб о спасении, начинающихся и заканчивающихся словом ѓошана – ред.), берем в руки ветки ивы и исполняем заповедь с их помощью (хотя в Шульхан арух, 664, 3, сказано, что в Ѓошана раба следует обходить биму с ветками ивы в руках).

10. Современный обычай обхода вокруг бимы в синагоге

После разрушения Храма в народе Израиля были установлены различные обычаи в память о Храме – в том числе и обычай совершать обход вокруг бимы во время молитвы в синагоге. Однако поскольку мудрецы не вынесли по этому поводу четкого и однозначного постановления, в эпоху гаонов в связи с этим существовали различные обычаи, а в эпоху ранних законоучителей они уже оформились в обычай, общий для всех общин Израиля.

На биму кладут свиток Торы, все молящиеся берут лулав и этрог и в каждый из шести дней Суккота обходят биму один раз, а в седьмой день – семь раз. Обычай совершать обход вокруг свитка Торы объясняется тем, что после разрушения Храма изучение Торы выполняет в народе Израиля ту же миссию, которую во времена Храма выполнял жертвенник. Ведь когда человек изучает законы жертвоприношений, это засчитывается ему, как будто он принес эти жертвы в Храме на жертвеннике. Во всех поколениях нашего народа составлялись молитвы, сопровождающие обход вокруг бимы. Все они содержат моления: «Молим, Господь, спаси же нас!» и «Ани Ве-ѓу, спаси же нас!». Эти молитвы читают перед обходом вокруг бимы, во время обхода и после него, в соответствии с обычаями, принятыми в каждой общине.

По наиболее распространенному обычаю, один и тот же человек держит свиток Торы во время всего обхода вокруг бимы (это соответствует мнению Хида и При мегадим). Однако этот обычай соблюдается не во всех сефардских общинах (см. Каф ѓа-хаим, 660, 6).

Тот, у кого нет лулава и этрога, не участвует в обходе (так пишут Рама, 660, 2; Биркей Йосеф; Каф ѓа-хаим, 13). На этом основан обычай, согласно которому около бимы ставят человека, не имеющего лулава, чтобы он держал свиток Торы.

Во время обхода молящиеся движутся вправо – то есть, стоя лицом к биме, поворачиваются направо (см. Шульхан арух, 660, 1; Мишна брура, 3).

Некоторые авторитеты (например, Рокеах, Маѓариль, Бен Иш Хай) говорят, что во время обхода бимы, как и при исполнении заповеди арбаат ѓа-миним, лулав нужно держать в правой руке, а этрог – в левой, прижимая их друг к другу. По второму мнению (которого придерживается, в числе прочих, Гинат врадим), если человек должен держать в одной руке молитвенник, то арбаат ѓа-миним он может держать в другой руке. Оба эти обычая верны.

Во время обхода вокруг бимы ковчег со свитками Торы принято держать открытым (см. Кицур Шульхан арух, 137, 11).

Если в синагоге нет свитка Торы, то, как считают некоторые авторитеты, совершать обход вокруг бимы не следует (см. Бикурей Яаков, 660, 2). Согласно другому мнению, обход нужно совершать и без свитка Торы (см. Бен Иш Хай, разд. Ѓаазину, 15).

По обычаю сефардских и хасидских общин, обход вокруг бимы совершают между молитвой ѓалель и чтением кадиш титкабель (см. Каф ѓа-хаим, 660, 4). А в некоторых ашкеназских общинах принято обходить биму после молитвы мусаф (см. Олат Раайя, ч. 2, стр. 370).

В субботу обход вокруг бимы не совершают. В одних общинах вместо этого принято читать молитвы, называемые ѓошанот, а в других общинах это не принято (см. Шульхан арух, 660, 3; Каф ѓа-хаим, 23).

Как считают некоторые авторитеты, скорбящему в течение первого года после смерти отца или матери не следует участвовать в обходе вокруг бимы, так как этот обычай выражает радость праздника Суккот (см. Рама, 660, 2; Мишна брура, 9). Однако по мнению многих других авторитетов, даже скорбящий по отцу или матери в первый год после их смерти должен участвовать в обходе вокруг бимы (так пишут Бейт Йосеф; Аризаль; Хаей адам, 148, 19). И такого обычая придерживаются во всех сефардских и в большинстве ашкеназских общин (см. Гешер ѓа-хаим, 20, 3, 6).

Параграфы в главе