09. Постановление Эзры Книжника

Как логическое продолжение закона Торы, согласно которому семя, исторгнутое евреем, нечисто (как объясняется в предыдущем пункте), Эзра Книжник и мудрецы, входившие в состав возглавляемого им бейт дина, вынесли постановление, говорящее, что после семяизвержения, произошедшего в результате супружеской близости или непроизвольно, человек не может изучать Тору и молиться, пока не окунется в микве (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава кама, 82б, и комментарий Роша, там же). Это объясняется тем, что Тору следует изучать «в ужасе, страхе, трепете и поте лица» – так, как мы получили ее на горе Синай, тогда как семя извергается «в легкомыслии и беспечности» (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 22а, и комментарий Раши, там же). Мудрецы приводят еще одно объяснение: «Дабы человек не уподоблялся петуху, который, завершив близость, тотчас же приступает к пище» (Иерусалимский Талмуд, трактат Брахот, 3, 4), или: «Дабы мудрецы Торы не вступали в близость с женами, словно петухи» (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 22а).

Ни одно из приведенных объяснений не указывает на то, что в единении между мужчиной и женщиной кроется некий ущерб; постановление Эзры Книжника лишь намекает, что человек не должен вступать в супружескую близость с такой же легкостью и частотой, как петух, для которого смысл жизни этим и ограничивается. У человека есть, помимо этого, множество других целей в жизни, духовных и материальных, и если он будет слишком часто вступать в близость, подобно петуху, он не сможет исполнять свою миссию. Окунание в микве служит некоторым ограничением, предназначенным для того, чтобы человек вступал в супружескую близость так часто, как этого требует от него заповедь она́ и его темперамент, но не переходил разумную границу.

Кроме того, окунание в микве призвано также разграничить различные сферы деятельности человека. Тору следует изучать серьезно и сосредоточенно, в страхе и трепете перед Всевышним, а заповедь супружеской близости нужно исполнять в легкой, приятной атмосфере, преисполнившись бесконечной радости. Об этом сказано (Берешит, 26:8): «Ицхак играет с Ривкою, женою своею», и Раши объясняет: «Вступает с ней в близость». Это подобно тому, что, согласно постановлению мудрецов, на мужчине во время произнесения слов святости должен быть надет ремень или пояс, отделяющий мозг и сердце от интимных органов, так как в противном случае возникает опасение, что телесная страсть, восходящая снизу, внесет смуту в его мысли и чувства, и ему будет трудно сосредоточиться в чистоте на мыслях о духовном, и его разум и чувства окажутся в подчинении у страсти. Поэтому, чтобы укрепить свой духовный мир, человек должен учить Тору «в ужасе, страхе, трепете и поте лица», как подобает всему, что находится на таком высоком уровне святости. И благодаря этому, возвратившись к мирским делам, он сможет вести их самым правильным образом, согласно законам Торы и нравственности. Вот почему мудрецы постановили, что утром, в рамках утренних благословений, мы должны произносить благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властелин мира, препоясывающий Израиль мужеством», имея в виду ремень или пояс, который мы надеваем утром. Мужество, необходимое, чтобы отделить разум и сердце от помыслов, связанных с телесной страстью, освобождает человека от подчинения дурному началу (йецер ѓа-ра) и позволяет ему освятить естественное сексуальное влечение посредством исполнения заповеди супружеской близости.

Однако это постановление Эзры Книжника не прижилось в еврейском народе. Некоторые люди, не желая отказываться от изучения Торы, воздерживались от супружеской близости, так как им было слишком сложно каждый раз после нее окунаться в микве, и тем самым упускали возможность исполнения заповеди она́ и заповеди «плодитесь и размножайтесь». Другие не хотели отказываться от исполнения заповеди она́, а поскольку окунание в микве представляло трудность и для них, они отказывались от изучения Торы. А многие вообще не принимали во внимание это постановление, чтобы не отказываться ни от супружеской близости, ни от изучения Торы. И мудрецы, увидев, что постановление Эзры не приживается в народе, отменили его, вновь разрешив после семяизвержения, произошедшего в результате супружеской близости или непроизвольно, изучать Тору и молиться без всяких ограничений (см. трактат Брахот, 22а; Рамбам, Законы чтения Шма Исраэль, 4, 8).

Тем не менее, даже в наши дни некоторые люди, стремясь исполнить заповедь молитвы и изучения Торы самым великолепным образом (ле-меѓадрин), окунаются в микве после семяизвержения, согласно постановлению Эзры. А некоторые исполняют это постановление, принимая душ и используя при этом не менее 11 литров (9 кавов) воды. Сегодня, когда во всех домах есть водопровод, каждому человеку желательно исполнять это предписание[6].


[6]. Из сказанного в Гемаре, в трактате Брахот, 22а-б, можно сделать вывод, что купание в 9 кавах воды решает проблему лишь в случае непроизвольного семяизвержения у здорового человека или семяизвержения в результате супружеской близости – у больного, а мудрецы Торы (талмидей хахамим) в этом случае приравниваются к больным. Однако после того как постановление Эзры об окунании в микве было отменено, рав Ѓай Гаон и Риф писали, что даже согласно мнению авторитетов, придерживающихся в этом вопросе более строгого толкования закона и считающих, что после семяизвержения необходимо окунуться в воду перед молитвой, для этого достаточно купания в 9 кавах воды. Так и в Мишна брура (88, 4) говорится, что хотя обычай окунаться в микве был отменен, некоторые праведные люди соблюдают его, если у них произошло непроизвольное семяизвержение, а если окунуться в микве слишком трудно, то они могут искупаться в 9 кавах воды. Согласно измерениям рава Хаима Наэ, 9 кавов равны 12,44 л, а согласно более точному вычислению – 10,8 л.

Как именно следует купаться: человек должен вылить эти 9 кавов воды на себя, а не погружаться в них (как объясняется в трактате Брахот, 22а). При этом лить их нужно, не прерываясь (см. Мишна брура, 88, 4). Согласно мнению Раавада авторитеты вынесли постановление, что вода должна литься усилиями человека, а не сама собой, чтобы весь необходимый объем воды попал на человека. Исходя из этого, казалось бы, этот обычай нельзя исполнить, просто приняв душ. Однако в Сефер хасидим (828) говорится, что обычай можно исполнить, даже если вода льется сама собой, при условии, что она омоет все тело человека, включая руки. Из этого следует, что достаточно принять душ. И так написано в Каф ѓа-хаим, 88, 7. И таково мнение практически всех авторитетов. Некоторые авторитеты говорят, что вода должна проникнуть на все участки тела (так пишет При мегадим, Мишбецот заѓав, 88, 1). Некоторые авторитеты пишут на основании этого мнения, что сначала нужно вылить воду на ступни ног, иначе вода может туда не попасть (см. Каф ѓа-хаим, 88, 7). С другой стороны, есть авторитеты, которые утверждают, что если вода не достигнет какого-либо участка тела, это не препятствует исполнению обычая, ведь не сказано, что нужно поднять ноги от пола, чтобы вода намочила ступни. Из этого можно сделать вывод, что даже авторитеты, считающие, что вода должна намочить все участки тела, в том числе и ступни ног, не требуют, чтобы вода попала всюду – например, внутрь ушей, – иначе они отметили бы это особо. Кроме того, 9 кавов воды, то есть сравнительно небольшой объем, не могут проникнуть всюду. В наши дни, когда исполнить это постановление не составляет большого труда, и к тому же, оно соответствует общепринятым нормам личной гигиены, каждому человеку желательно его исполнять.

Запись опубликована в рубрике Глава 03 - Святость и душевный настрой (кавана) при исполнении заповеди супружеской близости. Добавьте в закладки постоянную ссылку.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *