Zmanim

04. Dans quel cas Roch ‘hodech dure un jour, et dans quel cas deux jours

Lorsque le mois est défectif (c’est-à-dire qu’il dure vingt-neuf jours), le Roch ‘hodech du mois suivant dure un seul jour. Mais quand le mois est plein (qu’il dure trente jours), le Roch ‘hodech du mois suivant dure deux jours : le premier jour coïncidera avec le trentième jour du mois précédent, et le second jour tombera le 1^er du nouveau mois. Et quoique la partie essentielle de Roch ‘hodech soit le deuxième jour, puisqu’il s’agit du 1^er du mois nouveau, et que l’on compte les jours du mois à partir de ce jour, toutes les règles de Roch ‘hodech s’appliquent également au premier des deux jours de néoménie, le trentième jour du mois précédent. On y récite la prière de Moussaf, on dit le Hallel, on inclut le passage Ya’alé véyavo dans la ‘Amida et dans le Birkat hamazon (actions de grâce après le repas) ; si l’on a oublié d’inclure Ya’alé véyavo dans la ‘Amida de Cha’harit ou dans celle de Min’ha, il faut répéter ladite ‘Amida. Plusieurs raisons ont été données pour expliquer que Roch ‘hodech dure deux jours, raisons indiquées ici en note^[4].

05. Statut de Roch ‘hodech dans la Torah

Roch ‘hodech est mentionné, dans la Torah, parmi les différentes jours consacrés, où l’on apporte des sacrifices additionnels (Moussaf) en l’honneur de la sainteté du jour. Nos sages apprennent que Roch ‘hodech est, lui aussi, appelé mo’ed (fête) (Pessa’him 77a). On y sonnait des trompettes, comme il est dit : « Et au jour de votre joie, en vos fêtes et vos néoménies, vous sonnerez des trompettes pour accompagner vos holocaustes et vos sacrifices rémunératoires » (Nb 10, 10).

En raison de la sainteté de Roch ‘hodech, on avait l’habitude, en ce jour, de rendre visite à son maître, de même que, le Chabbat, on a l’usage de souhaiter Chabbat chalom à son rabbin (II Rois 4, 23, Roch Hachana 16b, Béour Halakha 301, 4). On avait coutume, de même, de marquer ce jour par un repas spécial (sé’ouda) (d’après I Sam 20).

On trouve une expression extraordinaire, dans la Torah, pour qualifier le bouc que l’on offrait à la néoménie : « expiatoire pour l’Eternel^[b] ». La question est ainsi expliquée dans le Talmud (‘Houlin 60b) : au commencement, le Saint béni soit-Il créa deux grands luminaires, le soleil et la lune. Mais la lune vint plaider devant le Maître du monde : « Comment se peut-il que deux rois officient au nom d’une même couronne ? » La lune souhaitait que Dieu réduisît la taille du soleil, afin de régner elle seul. Mais le Saint béni soit-Il dit à la lune : « Va, et réduis ta propre taille. » Elle dit devant Dieu : « Parce que j’ai dit devant Toi une parole juste, je devrais réduire ma taille ? » L’Eternel la consola en l’informant que le peuple juif compterait les mois en se fondant sur elle, et que les justes eux-mêmes seraient appelés d’après son nom^[c]. Mais elle ne voulut point se consoler. Le Saint béni soit-Il déclara : « Apportez un expiatoire pour Moi, pour avoir diminué la lune. » C’est pourquoi il est dit : « Un bouc comme expiatoire, pour l’Eternel » (Nb 28, 15)^[5].

Ce thème aggadique est très profond. Si l’on tente une explication simple, on peut dire que la réduction de la lune représente le manque qui est inscrit au sein de la Création, la baisse de niveau que connaît l’âme lorsqu’elle arrive en ce monde, et toutes les chutes que connaît l’homme en ce monde. Or toutes ces descentes et tous ces manques n’interviennent que pour les besoins d’une ascension : par le fait que nous nous confrontons aux difficultés, nous aurons le mérite d’arriver, finalement, à un plus haut degré d’élévation. Comme le dit Rabbi Abahou : « Au lieu où se tiennent les repentants, les justes accomplis eux-mêmes ne peuvent se tenir » (Berakhot 34b). Mais entre-temps, il y a des fautes qui provoquent une grande souffrance dans le monde ; et pour atténuer cette douleur et corriger le manque, le Saint béni soit-Il nous a prescrit l’offrande du bouc expiatoire. Tel est le propos de Roch ‘hodech : montrer comment, du sein même de la diminution de la lune, conséquence de la faute et de l’accusation, germe un commencement nouveau. Aussi, Roch ‘hodech est un temps propice aux recommencements et à la téchouva (repentir), et ce jour est empreint d’une joie profonde. Toutefois, avant que le monde ne soit délivré de tous ses manques, la joie de Roch ‘hodech reste encore quelque peu cachée, et ne se révèle pas pleinement (cf. encore ci-après, § 15-16).

06. Joie et repas de Roch ‘hodech ; interdiction de jeûner et de s’affliger

Roch ‘hodech fait partie des jours fastes, durant lesquels il convient de se réjouir. Mais il n’y a pas de commandement explicite de s’y réjouir au moyen d’un repas spécial et de boisson. Par conséquent, c’est accomplir une mitsva que de manger abondamment au repas de Roch ‘hodech, mais il n’y a pas là d’obligation (Choul’han ‘Aroukh, Ora’h ‘Haïm 419, 1).

Quoi qu’il en soit, il est interdit de s’affliger à Roch ‘hodech. Aussi est-il interdit de jeûner ce jour-là (Choul’han ‘Aroukh 418, 1). Quiconque s’abstient de manger, ne serait-ce qu’une heure, à titre de jeûne, transgresse un interdit. En revanche, si, par hasard, on n’a pas eu l’occasion de manger pendant quelques heures, il n’y a là aucune crainte de transgression (Béour Halakha 418, passage commençant par Roch ‘hodech assour ; Kaf Ha’haïm 3). Si l’on s’en tient à la stricte obligation, se contenter de fruits ne saurait être considéré comme le fait de jeûner, et cela n’est constitutif d’aucun interdit. Mais ce faisant, on n’accomplit pas non plus la mitsva d’honorer Roch ‘hodech par un repas abondant^[6].

La mitsva consiste essentiellement à ajouter un mets particulier à son ordinaire quotidien, en l’honneur de Roch ‘hodech. Même quand ce jour tombe le Chabbat, c’est une mitsva que d’ajouter un mets particulier en l’honneur de Roch ‘hodech (Michna Beroura 418, 2 ; 419, 1-2).

Bien qu’il n’y ait pas d’obligation à manger du pain lors du repas de Roch ‘hodech, ceux qui en mangent accomplissent en cela une mitsva (Cha’ar Hatsioun 419, 1).

Il est bon de dresser la table, en l’honneur du repas de Roch ‘hodech, avec un certain faste. Certains embellissent l’accomplissement de la mitsva en mangeant de la viande et en buvant du vin lors du repas de Roch ‘hodech.

Quand Roch ‘hodech dure deux jours, la mitsva de faire des repas abondants s’applique aux deux jours. La mitsva concerne plus particulièrement la journée, mais le soir également, c’est, selon certains décisionnaires, une mitsva que de fixer un repas abondant en l’honneur de Roch ‘hodech^[7].

Il est interdit de faire, à Roch ‘hodech, une chose susceptible de provoquer de la peine. Par conséquent, on n’y fait pas d’éloge funèbre. Mais si le défunt était un érudit en Torah, on fait un éloge funèbre en sa présence (Choul’han ‘Aroukh, Ora’h ‘Haïm 420, 1, Michna Beroura 1 ; Choul’han ‘Aroukh, Yoré Dé’a 401, 5).

De même, on a coutume de ne pas aller au cimetière, à Roch ‘hodech. Si l’anniversaire du décès d’un proche tombe ce jour-là, ou les trente jours depuis le décès d’un proche, on se rendra au cimetière par avance, la veille de Roch ‘hodech. Si l’on ne peut s’y rendre la veille, on s’y rendra après Roch ‘hodech. Il est permis de se rendre sur les tombes des saints (tsadiqim), car cela ne cause pas de peine.

Des fiancés qui auraient coutume de jeûner le jour de leur mariage (comme le veut la coutume ashkénaze, et celle d’une partie des Séfarades) ne jeûneront point, si leur mariage est fixé à Roch ‘hodech (Michna Beroura 573, 1)^[8].

07. Les femmes ont coutume de s’abstenir de travaux à Roch ‘hodech

Il est permis de travailler à Roch ‘hodech. De prime abord, il eût convenu de ne point travailler à Roch ‘hodech, au même titre que les jours de ‘Hol hamo’ed (jours de fête intermédiaires de Pessa’h et de Soukot). En effet, le principe veut que, plus un jour est saint, plus il est destiné à des activités caractérisées par la sainteté, et l’on doit donc restreindre d’autant l’activité professionnelle. Aussi, le Chabbat, qui est le jour le plus saint, tout travail est interdit. Un degré en-dessous du Chabbat, nous trouvons le Yom tov (jour de fête chômé), où tous les travaux sont interdits, à l’exception de ceux qui sont nécessaires à l’alimentation, lesquels sont permis dans certaines conditions. Un degré en dessous, se trouve ‘Hol hamo’ed : une partie des travaux y sont interdits. De même, Roch ‘hodech aurait dû se trouver au même rang que ‘Hol hamo’ed. Mais en raison de la faute du veau d’or, à laquelle participèrent douze tribus d’Israël, le peuple juif perdit, corrélativement, la grandeur des douze néoménies de l’année. Les femmes, en revanche, n’ont pas participé à la faute du veau d’or, et n’ont pas accepté de donner leurs anneaux d’or pour qu’il fût fabriqué ; le Saint béni soit-Il les a donc récompensées dans ce monde-ci : « Elles garderont les néoménies plus que les hommes. » Dieu les a aussi récompensées dans le monde futur, puisque leur jeunesse est destinée à se renouveler, comme la lune qui se renouvelle, ainsi qu’il est dit (Ps 103, 5) : « C’est Lui qui comble de bien ta beauté ; ta jeunesse se renouvelle comme l’aigle » (Pirqé de-Rabbi Eliézer 45). Les femmes intègrent donc davantage la sainteté de Roch ‘hodech ; aussi ont-elles coutume de n’y pas faire de travaux serviles^[9].

Il est vrai qu’à l’époque où l’on offrait le sacrifice de Moussaf au Temple, certains hommes s’abstenaient eux aussi de faire de grands travaux, à Roch ‘hodech ; mais leur coutume n’avait pas de base valable, puisque les hommes ont participé à la faute du veau d’or. Les femmes, en revanche, puisqu’elles n’ont pas commis cette faute, sont liées davantage à la sainteté de Roch ‘hodech ; leur coutume est donc valablement fondée en halakha.

Aussi, toute femme doit-elle s’abstenir de quelques travaux, à Roch ‘hodech. Par exemple, elle aura soin de ne pas faire de tricot. Cela, afin de disposer d’un signe de reconnaissance, permettant de distinguer entre un jour ordinaire et la néoménie. Bien entendu, elle ne s’assignera pas, pour Roch ‘hodech, de grands travaux.

Celles qui donnent à leur pratique une perfection supplémentaire ont coutume de s’abstenir de ceux des travaux qui sont interdits à ‘Hol hamo’ed. À ce titre, elles ne font ni couture, ni tricot, ni réparations domestiques. En revanche, il est permis de cuire des mets, d’enfourner du pain ou de la pâtisserie, de faire du repassage, comme à ‘Hol hamo’ed. Faire des machines de linge est permis, car cela ne requiert presque aucun effort. Et si le vêtement que l’on souhaite lessiver est destiné à être porté à Roch ‘hodech même, il devient permis de le faire à la main. Il est permis, même à celles qui apportent à leur pratique un supplément de perfection, de faire un travail pour les besoins de sa subsistance, car, si l’on s’absentait de son travail régulièrement à Roch ‘hodech, on risquerait de perdre sa source de revenus. Même quand elle n’a pas à craindre d’être renvoyée, la femme sera autorisée à travailler, si le salaire de sa tâche lui est nécessaire, ou si son absence est susceptible de causer un dommage à son lieu de travail^[10].

08. Le Chabbat qui précède Roch ‘hodech (Chabbat mevarekhim)

On a coutume, le Chabbat qui le précède, d’annoncer publiquement la date de Roch ‘hodech et de bénir le nouveau mois, en priant pour que le Saint béni soit-Il renouvelle le mois, en notre faveur et en faveur de tout son peuple Israël, pour le bien et la bénédiction. Cette coutume rappelle également, dans une certaine mesure, la proclamation du mois que le beit-din faisait jadis. Aussi a-t-on coutume d’annoncer le moment précis de la nouvelle croissance de la lune. De même, on a l’usage de réciter ce texte debout, en souvenir de la mitsva de consécration du mois ; en effet, le public avait coutume de se tenir debout devant le beit-din, tandis que celui-ci proclamait le mois. Ce n’est qu’avant la néoménie de tichri que l’on ne récite pas la bénédiction du mois, puisque tout le monde sait bien que ce jour-là sera le Yom tov (fête) de Roch hachana^[11].

C’est le Chabbat que l’on annonce le mois, parce qu’alors toute la communauté se trouve à la synagogue, si bien que l’on peut entendre la date à laquelle tombera Roch ‘hodech. De plus, tous les jours tirent leur bénédiction du Chabbat, et la sainteté de Roch ‘hodech elle-même émane du Chabbat qui le précède. Aussi bénit-on le mois ce Chabbat-là. Par conséquent, en ce Chabbat, on commence à ressentir la solennité de la néoménie prochaine^[12].

09. Un temps propice à l’expiation ; Yom Kipour qatan

Roch ‘hodech est un temps d’expiation (kapara), comme nous le disons dans la ‘Amida de Moussaf : « Temps d’expiation pour toutes leurs générations » ; on y offrait le bouc expiatoire. Pour que l’expiation propre à Roch ‘hodech fût complète, les anciens dévots avaient coutume de se repentir à l’approche de ce jour. Certains ont encore l’usage de jeûner, la veille de Roch ‘hodech, et de réciter le rituel de Yom Kipour qatan (le petit Kipour), à proximité de l’office de Min’ha. On a donné à la veille de Roch ‘hodech ce surnom de Yom Kipour qatan, car le jour de Kipour est le moment de l’expiation de toute l’année, tandis que la veille de Roch ‘hodech est un temps d’expiation pour le mois précédent (cf. Michna Beroura 417, 4, Kaf Ha’haïm 10-21). De nos jours, l’usage de jeûner n’est plus répandu ; il est bon, en remplacement de cela, de multiplier l’étude de la Torah et le don d’argent aux œuvres (tsédaqa).

10. Insertion de Ya’alé véyavo dans la prière

La thématique de Roch ‘hodech doit nécessairement trouver expression dans la prière, car les différents offices ont été instituées en référence aux sacrifices ; or à Roch ‘hodech il nous est prescrit d’offrir un sacrifice additionnel (Moussaf) ; aussi doit-on ajouter, dans la prière, la notion de Roch ‘hodech. Pour cela, nos sages ont prescrit de réciter la courte prière de Ya’alé véyavo, dans laquelle nous demandons à Dieu de Se souvenir de nous pour le bien, en ce jour de Roch ‘hodech. Ce texte a été inséré dans la bénédiction de la ‘Amida commençant par le mot Retsé (« Agrée… »), parce que, dans cette bénédiction, nous demandons à Dieu qu’Il rétablisse le service du Temple ; c’est bien le lieu de mentionner la néoménie car, grâce au rétablissement du service au Temple, nous pourrons offrir les sacrifices additionnels propres à ce jour. Si l’on oublie de réciter Ya’alé véyavo au sein de la ‘Amida de Cha’harit, ou de Min’ha, on doit répéter sa ‘Amida (Chabbat 24a).

Si l’on s’aperçoit de son oubli immédiatement après avoir terminé la bénédiction Retsé, on dira à ce moment-là Ya’alé véyavo, puis on poursuivra en récitant la bénédiction suivante, Modim. Si l’on a commencé Modim, et que l’on s’aperçoive de son oubli avant de s’apprêter à reculer de trois pas, à la fin de sa ‘Amida, on reprendra au début de la bénédiction Retsé, puis on poursuivra la récitation de sa ‘Amida jusqu’à la fin. Ce que nous disons là ne concerne que les prières de Cha’harit et de Min’ha. En revanche, si l’on a oublié de dire Ya’alé véyavo dans la ‘Amida d’Arvit, et dès lors que l’on a prononcé le nom divin à la fin de la bénédiction Retsé, on ne se reprend pas. En effet, à l’époque du Temple, le beit-din ne proclamait pas le mois nouveau durant la nuit ; et s’il est vrai que, a priori, il faut dire Ya’alé véyavo dans la ‘Amida du soir, on ne reprend pas a posteriori sa ‘Amida, ni même une seule bénédiction, pour pouvoir inclure cet ajout (Berakhot 29b, 30b, Choul’han ‘Aroukh 422, 1)^[13].

11. Ya’alé véyavo dans le Birkat hamazon

On doit également insérer le passage Ya’alé véyavo dans le Birkat hamazon (actions de grâce après le repas) ; et bien qu’il ne soit pas obligatoire de prendre un repas avec du pain, à Roch ‘hodech, il faut, en raison de l’importance du jour (où l’on apportait un sacrifice additionnel), mentionner la néoménie dans le Birkat hamazon, dans le cas où l’on fait un tel repas (Chabbat 24a, Tossephot ad loc.). Ya’alé véyavo s’insère dans la bénédiction Ra’hem (troisième bénédiction), parce qu’elle est une prière et une supplication, comme l’est Ya’alé véyavo.

Si l’on a oublié de réciter Ya’alé véyavo dans le Birkat hamazon, on ne se reprend pas, car c’est seulement les jours où l’on a l’obligation de prendre un repas avec du pain – comme à Chabbat et les jours de Yom tov –, que l’on se reprend dans le cas où l’on a omis de mentionner la sainteté du jour dans le Birkat hamazon. À Roch ‘hodech et à ‘Hol hamo’ed, en revanche, il n’est pas obligatoire de faire un repas avec du pain ; dès lors, il n’y a pas d’obligation, émanant de la sainteté de ces jours, à réciter le Birkat hamazon ; partant, si l’on a oublié Ya’alé véyavo dans le Birkat hamazon, on ne se reprend pas (Choul’han ‘Aroukh 424, 1)^[14].

Si, ayant commencé son repas pendant Roch ‘hodech, on a eu le temps de manger la mesure d’un kazaït de pain avant le coucher du soleil, et que l’on ait continué son repas, même longtemps, après la tombée de la nuit, on récitera Ya’alé véyavo dans le Birkat hamazon, puisque le repas aura commencé à Roch ‘hodech (Choul’han ‘Aroukh 188, 10 ; certains, cependant, ne s’accordent pas avec cette directive : cf. Kaf Ha’haïm 43).

Si l’on a commencé son repas à la veille de Roch ‘hodech, et qu’on l’ait terminé après la tombée de la nuit : du moment que l’on aura mangé un kazaït de pain après l’entrée de Roch ‘hodech, on dira Ya’alé véyavo (Choul’han ‘Aroukh 271, 6, Michna Beroura 29)^[15].

12. Récitation du Hallel

C’est une coutume du peuple juif que de lire le Hallel à Roch ‘hodech. Certes, si l’on s’en tient à la stricte règle, il n’y a pas d’obligation à le réciter à Roch ‘hodech, car cette obligation ne vaut que les jours appelés mo’ed (fête) et où il est interdit de travailler, tandis qu’à Roch ‘hodech, quoique ce jour soit appelé mo’ed, il est permis de travailler. Néanmoins, les communautés juives ont adopté la coutume de réciter le Hallel à Roch ‘hodech, afin de donner expression à la sainteté du jour, sainteté grâce à laquelle on peut s’élever au degré d’élévation nécessaire pour exprimer sa louange (hallel) à l’Eternel. Et pour qu’il soit manifeste que la lecture du Hallel, à Roch ‘hodech, est une coutume, et non une stricte obligation, on omet deux passages, qui font partie de sa version intégrale (le Hallel complet va du psaume 113 au psaume 118 ; dans le Hallel abrégé, on omet : Ps 115, 1-11 et Ps 116, 1-11).

Les Richonim (décisionnaires de l’époque médiévale) sont partagés quant à la bénédiction du Hallel. Selon Maïmonide et Rachi, puisque la lecture du Hallel à Roch ‘hodech est fondée sur une coutume seulement, il n’y a pas lieu de prononcer de bénédiction relative à cette lecture, car on ne dit pas de bénédiction pour l’accomplissement d’une coutume. Selon Rabbénou Tam, le Roch et le Ran, pour une coutume importante, telle que la lecture du Hallel, on prononce une bénédiction. En pratique, la coutume ashkénaze veut que, même si l’on prie seul, on dit la bénédiction du Hallel. Les Séfarades originaires de communautés établies en terre d’Israël et dans les pays voisins ont coutume de ne réciter aucune bénédiction pour le Hallel de Roch ‘hodech, même quand on prie en communauté. Dans la majorité des communautés séfarades d’Afrique du Nord, l’officiant prononce la bénédiction introductive et la bénédiction finale, à voix haute, et acquitte par-là l’ensemble des fidèles ; mais si l’on ne prie pas en communauté, on ne récite pas la bénédiction. Chacun continuera selon sa coutume.

Il faut s’efforcer de réciter le Hallel en communauté. Selon de nombreux décisionnaires, si l’on arrive à la synagogue en retard, en un moment où la communauté disent le Hallel, on le dira avec elle, et l’on récitera la Pessouqé dezimra seulement ensuite (Michna Beroura 422, 16, Yalqout Yossef 422, 8 ; selon le Kaf Ha’haïm 38, se basant sur Rabbi Isaac Louria, en revanche, il n’y a pas lieu de modifier l’ordre de sa prière)^[16].

13. Coutumes relatives à la récitation du Hallel

La récitation du Hallel doit s’accomplir debout, car elle est un témoignage sur la louange revenant à Dieu, or un témoignage se récite debout. A posteriori, si l’on a dit le Hallel en restant assis, voire couché, on est quitte de son obligation. Un malade qui ne peut se tenir debout dira, a priori, le Hallel en posture assise ou couchée (Choul’han ‘Aroukh 422, 7, Michna Beroura 28).

Il ne faut pas s’interrompre au milieu du Hallel, même en gardant le silence. Mais pour un important besoin – par exemple pour éviter que quelqu’un ne soit vexé –, on s’interrompt. De même, il est permis de s’interrompre pour répondre à des paroles consacrées (devarim chébiqdoucha)^[d]. On doit lire le Hallel dans l’ordre, du début à la fin. Celui qui le lirait dans le désordre ne serait pas quitte de son obligation : il devra se reprendre, cette fois dans l’ordre, à partir de l’endroit où il a fait erreur (Choul’han ‘Aroukh 422, 4-6). Le bon usage est de lire le Hallel tranquillement, de manière agréable ; nombreux sont ceux qui ont coutume d’en chanter certaines parties.

Nos sages ont prescrit de le réciter tout de suite après la ‘Amida de Cha’harit. En effet, après avoir mentionné le thème particulier de Roch ‘hodech au sein de la ‘Amida, en insérant le passage Ya’alé véyavo, il est juste de continuer de louer et de rendre grâce à l’Eternel, pour avoir sanctifié Israël et les néoménies. A posteriori, on peut le dire toute la journée, car, si l’on s’en tient à la stricte obligation, toute la journée convient à la lecture du Hallel (Michna Méguila 20b).

On trouve des coutumes différentes quant à l’ordonnancement du Hallel : quels versets redoubler, quels versets sont d’abord récités par l’officiant, puis repris par l’assemblée. Toutes les coutumes sont bonnes, et chaque lieu poursuivra selon son usage (Souka 38a-39a ; Choul’han ‘Aroukh 422, 3).

Il est d’usage que l’officiant dise à voix haute les quatre premiers versets du psaume 118 : 1) Hodou l’Ado-naï ki tov, ki le’olam ‘hasdo (« Louez l’Eternel, car Il est bon, car sa grâce est éternelle »). 2) Yomar na Israël, ki le’olam ‘hasdo (« Qu’ainsi dise Israël : “car sa grâce est éternelle” »). 3) Yomerou na beit Aharon, ki le’olam ‘hasdo (« Qu’ainsi dise la maison d’Aaron : “car sa grâce est éternelle” »). 4) Yomerou na yiré Ado-naï, ki le’olam ‘hasdo (« Qu’ainsi disent ceux qui craignent l’Eternel : “car sa grâce est éternelle” »). Suivant la coutume ashkénaze, l’assemblée répond à l’officiant, par quatre fois : « Hodou l’Ado-naï ki tov, ki le’olam ‘hasdo ». Suivant la coutume séfarade, l’assemblée répète chacun des versets qu’entonne l’officiant^[17].

S’agissant du redoublement de certains versets, l’usage s’est fixé, dans les dernières générations, de redoubler les versets depuis Odekha… (« Je te louerai, car Tu m’as exaucé… »), jusqu’à la fin du Hallel (Ps 118, 21-29). La raison pour laquelle on redouble ces versets est que, au début du psaume, chaque notion est énoncée deux fois, et que, à partir du verset 21, ce procédé de redoublement cesse. Nous poursuivons donc le procédé initié par le psaume, et redoublons les autres versets. De plus, ces versets ont été prononcés par David, Ichaï, père de David, et les frères de David, comme le raconte le Talmud (Pessa’him 119a) ; en raison de leur importance, on a voulu les énoncer deux fois.

Quant au verset 25 de ce même psaume 118, Anna Ado-naï, hochi’a na ; anna Ado-naï, hatsli’ha na (« De grâce, ô Eternel, secours-nous ; de grâce, ô Eternel, fais-nous réussir »), on le redouble de manière particulière : on dit d’abord sa première moitié deux fois, puis deux fois sa seconde moitié^[18].