La Prière juive au féminin

07. Choses qu’il est permis de faire avant la prière

Il est permis, avant la prière, de s’occuper des nécessités d’une mitsva ; il n’y a pas là d’atteinte à l’honneur dû au Ciel, puisque ces activités ne visent pas la satisfaction de besoins personnels. Il est donc permis et même prescrit de laver et d’habiller les enfants, de leur préparer à manger avant qu’ils ne partent à la maternelle ou à l’école. S’il manque, à la maison, certains produits alimentaires nécessaires le matin, il est permis d’aller les acheter avant la prière. De même, si l’on craint que, après la prière, les produits nécessaires au Chabbat ne viennent à manquer dans les marchés ou épiceries, il est permis de les acheter avant de faire sa prière (Michna Beroura 250, 1, Kaf Ha’haïm 89, 25). Mais si ce n’est pas pour les nécessités d’une mitsva, il est interdit d’acheter ne serait-ce qu’un article.

Il est permis de se livrer à de petites tâches avant la prière. Par exemple de faire les lits. Il est aussi permis de sortir les poubelles de chez soi pour les jeter à la poubelle collective. De même, il est autorisé de jeter un coup d’œil au journal, ou encore de faire un peu d’exercice physique avant la prière. On peut encore charger sa machine à laver de linge trié et la mettre en marche, car il s’agit d’une petite tâche. Mais il est interdit de trier le linge pour en charger la machine (Halikhot Chelomo 2, 5).

Il est interdit de cuisiner ou de faire de la pâtisserie avant la prière du matin, mais il est permis d’allumer le feu sous une marmite préparée depuis la veille, ou d’enfourner un moule dont le contenu est prêt depuis la veille.

Cependant, il faut s’efforcer de réciter les bénédictions matinales et celles de la Torah aussi près que possible du réveil ; aussi, il est préférable de ne faire aucune tâche avant cela, même s’il s’agit de petites tâches ou des nécessités d’une mitsva.

L’interdit de vaquer à ses occupations avant la prière comprend aussi l’interdit de se faire couper les cheveux ou de se rendre dans un établissement de bain (Maïmonide, Téphila 6, 7). De même, il est interdit d’aller nager à la piscine, ou de prendre un bain d’agrément avant la prière. En revanche, il est obligatoire de se laver les mains avant de prier, et il convient de se rincer le visage et de se brosser les dents à l’approche de la prière (Choul’han ‘Aroukh 4, 17 ; 46, 1). De même, il est permis de prendre une douche et de se laver au savon avant de prier (cf. La Prière d’Israël 12, 3-4).

08. Manger et boire avant la prière

À partir de l’aube, il est interdit de manger ou de boire avant de prier. Nos sages illustrent leur propos par le verset : « Vous ne mangerez pas en présence du sang » (Lv 19, 26), qu’ils traduisent, dans une lecture midrachique : « Ne mangez pas avant d’avoir prié pour votre sang ». Les sages disent encore : « Toute personne qui mange et boit avant de prier, le verset (R I 14, 9) dit à son sujet : “Et Moi, tu M’as rejeté loin de toi” (littéralement derrière ton dos, le mot gavékha, ton dos, faisant allusion à guéékha, ton orgueil). Le Saint béni soit-Il dit : “Après qu’il s’est enorgueilli (en satisfaisant ses désirs), celui-ci prendrait le joug de la royauté des Cieux !” » (Berakhot 10b)^[d].

En revanche, il est permis de boire de l’eau avant la prière, car le fait d’en boire n’est aucunement un signe d’orgueil. De même, il est permis d’ingérer des aliments dans un but thérapeutique ; en effet, puisqu’ils sont destinés à un tel usage, leur consommation n’est pas signe d’orgueil (Choul’han ‘Aroukh 89, 4). Par exemple, il est permis à celui qui souffre de constipation de manger des prunes avant la prière, puisque leur consommation répond à un but thérapeutique (cf. Michna Beroura 89, 24).

Si l’on est très affamé, au point de ne pouvoir se concentrer durant la prière, on est autorisé à manger avant l’office, car la règle applicable est ici semblable à celle d’un malade contraint de manger, pour lequel manger n’est pas signe d’orgueil (Choul’han ‘Aroukh 89, 4 ; cf. Michna Beroura 26).

Si l’on a coutume de s’acquitter de sa prière par le biais des seules bénédictions matinales et de la Torah (comme nous l’avons vu au chapitre 2 § 4), non seulement il convient de réciter celles-ci aussi près que possible de son lever, mais il est encore juste d’avoir soin de ne manger ni boire avant de les avoir récitées.

09. Manger à la maison, pour les élèves qui prient à l’école

Des filles qui ont l’habitude de réciter la prière de Cha’harit à l’école, et qui, si elles ne mangeaient pas chez elles avant cela, auraient faim, de sorte que cela pourrait nuire à leur santé ou atteindrait leur capacité de concentration pendant la prière et l’étude, sont autorisées à manger et à boire chez elles avant de prier. Si une simple collation sans pain leur suffit, il est préférable qu’elles s’en contentent ; à la première récréation, elles pourront se laver les mains et manger du pain. Il n’y a pas lieu de prétendre qu’il vaudrait mieux pour elles prier à la maison ; en effet, prier régulièrement à l’école est un élément d’éducation des élèves, et renforce le statut de la prière. Néanmoins, il convient de réciter les bénédictions matinales et celles de la Torah avant de manger et de boire^[6].

Les enfants qui ne sont pas encore arrivés à l’âge des mitsvot – douze ans pour les filles, treize ans pour les garçons – sont autorisés à manger avant la prière. Certes, il est nécessaire d’éduquer les enfants à ne pas consommer d’aliments interdits, mais cette nécessité n’existe que lorsque l’aliment est interdit en tant que tel, par le fait qu’il n’est pas cachère. En revanche, lorsque nos sages érigent une haie protectrice autour des mitsvot en interdisant de manger avant la prière ou avant le Qidouch, les enfants ne sont pas visés par cette défense, dans la mesure où aucun interdit ne pèse sur l’aliment en soi. Il est vrai qu’a priori il est convenable que les enfants ne mangent pas avant la prière, mais quand cela est nécessaire, ils y sont autorisés (Michna Beroura 106, 5 ; Yabia’ Omer IV 12, 15 ; cf. aussi Kaf Ha’haïm 106, 11).

10. Dans quelles conditions il est permis à une femme mariée de manger avant la prière

Si une femme doit s’occuper de ses enfants et ne peut prier immédiatement à son lever ; si, d’autre part, beaucoup de temps est amené à s’écouler avant que ces soins ne s’achèvent ; si, enfin, le fait de ne boire ni café ni thé l’empêche de retrouver sa tranquillité, alors il lui est permis de boire du café ou du thé avant de prier. En effet, cette boisson ne reflète aucun orgueil, mais répond seulement à une nécessité, celle d’avoir l’esprit bien assis et d’être en mesure de s’occuper convenablement de ses enfants. Si l’on a également besoin de manger un fruit ou un gâteau, de telle façon que, si l’on s’en abstenait, on se sentirait faible et l’on ne pourrait s’occuper convenablement de ses enfants, il devient permis de manger ; en effet, si l’on mange, c’est alors pour se renforcer et non pour exprimer quelque orgueil. Toutefois, on s’efforcera de réciter, avant de boire et de manger, les bénédictions matinales et celles de la Torah.

Si l’on a coutume de réciter chaque matin la ‘Amida de Cha’harit, que son mari soit rentré de la synagogue et que le moment du petit-déjeuner soit déjà arrivé, mais que l’on n’ait pas encore eu le temps de réciter sa prière de Cha’harit, on récitera les bénédictions de la Torah, qui portent en elles une prière abrégée, et l’on mangera avec son mari. Puis on complètera sa prière, en récitant les bénédictions matinales et la ‘Amida. En effet, le mode de vie familial normal, selon la halakha, veut que la femme déjeune avec son époux ; par conséquent, afin de ne pas retarder son mari, on mangera en sa compagnie, puis on récitera, après le repas, les bénédictions matinales et la ‘Amida. Si l’on peut, on s’efforcera de réciter plutôt les bénédictions matinales avant le repas, car il est recommandé, autant que possible, de les réciter peu après le lever^[7].

01. Ablution des mains (nétilat yadaïm)

Quand on se dispose à réciter la ‘Amida, il faut d’abord se purifier ; aussi est-ce une mitsva que de se laver les mains avant de prier. Toutefois, il faut distinguer entre le cas où l’on sait que ses mains sont sales et le cas neutre, où l’on ne sait pas si ses mains ont été salies.

Si l’on sait que ses mains ont été salies, par exemple dans le cas où l’on est allé aux toilettes, ou encore si l’on a touché des parties du corps usuellement couvertes – parties du corps souillées, dans une certaine mesure, en raison de la transpiration –, on aura l’obligation de se laver les mains avant la prière. A priori, il sera bon de se laver les mains par le biais d’un ustensile (kéli, versoir), comme on le fait avant un repas ; a posteriori, si l’on s’est simplement lavé les mains à l’eau, sans ustensile, on sera quitte de l’obligation de se préparer à la prière. En effet, l’essentiel est qu’à l’approche de la prière les mains soient propres^[a]. S’il ne se trouve pas d’eau à l’endroit où l’on est, on doit être prêt à se déranger et à marcher jusqu’à la distance d’un mille (960 mètres), afin de se laver les mains avant la prière. Et si même à une distance d’un mille il ne se trouve pas d’eau, ou bien qu’il se trouve de l’eau mais que, si l’on s’y rend pour s’y laver les mains, l’heure de la prière doive expirer, on essuiera ses mains dans du sable ou dans une serviette, afin d’en ôter toute trace de souillure, et l’on priera (Choul’han ‘Aroukh 92, 4 ; Michna Beroura 92, 20 ; La Prière d’Israël 5, 2 note 1)^[1].

Dans le cas neutre, c’est-à-dire dans le cas où, d’un côté, on ne s’est pas lavé les mains dernièrement, mais, de l’autre, on ne se rappelle pas avoir touché des choses sales ou des endroits du corps habituellement recouverts, les décisionnaires sont partagés sur la question de savoir si l’on doit se laver les mains à l’approche de la prière. Par conséquent, s’il se trouve de l’eau à l’endroit où l’on est, on se lavera les mains ; mais s’il n’y a pas d’eau près de soi, on n’aura pas besoin de se laver les mains, et l’on s’appuiera sur les décisionnaires qui estiment que des mains dont on ne sait pas si elles sont propres ou sales (stam yadaïm) ne requièrent pas d’ablution avant la prière. Cependant, pour plus de sûreté, il est bon de s’essuyer les mains dans son vêtement (Choul’han ‘Aroukh 92, 5 ; 233, 2 ; Michna Beroura 92, 26 ; Béour Halakha ד »ה ואם ).

Si l’on s’est lavé les mains après avoir fait ses besoins, et que l’on se soit ensuite surveillé afin de ne pas toucher d’endroits du corps habituellement couverts, il ne sera pas nécessaire de se relaver les mains avant la prière. Mais si l’on n’y a pas prêté attention, on devra se relaver les mains avant de prier. Et s’il n’y a pas d’eau là où l’on se trouve, on sera autorisé à prier sans se laver les mains, puisque l’on n’a pas connaissance d’une souillure particulière qui aurait affecté celles-ci.

02. Préparation corporelle à la ‘Amida

Nos sages ont dit : « Si l’on éprouve un besoin naturel, “grandˮ ou “petitˮ, on ne priera pas » (Berakhot 23a). Il y a à cela deux raisons : premièrement, le besoin éprouvé risque de déconcentrer l’esprit ; deuxièmement, il ne convient pas de se présenter devant le Saint béni soit-Il pour prier lorsque le corps est souillé par quelque salissure.

Même dans le cas où l’on éprouve un doute sur la nécessité de se soulager, nos sages enseignent qu’il convient a priori de vérifier, avant la prière, si l’on n’a pas un besoin à satisfaire (Berakhot 15a). Ils s’appuient en cela sur le verset suivant : « Apprête-toi à la rencontre de ton Dieu, Israël » (Am 4, 12). Il est dit aussi : « Prête attention à toi (littéralement : garde ton pas) quand tu prends le chemin de la Maison de Dieu » (Ecc 4, 17) ; et la lecture midrachique élabore : « Garde-toi d’avoir un besoin à satisfaire à l’heure où tu te tiens en prière. »

Si l’on a le nez qui coule, on se mouchera avant de prier afin de ne pas avoir besoin de se moucher durant la prière^[b]. Et si l’on est dérangé par un glaire, on crachera avant la prière, afin de ne pas être gêné pendant celle-ci (Choul’han ‘Aroukh 92, 3). Si l’on est obligé  de se moucher pendant la prière, on le fera de la façon la plus discrète. Si l’on doit bâiller, on mettra la main devant la bouche. Car celle qui se tient en prière doit être très attentive à l’honneur dû au Ciel ; et tout ce qui est considéré comme impoli devant les autres est interdit pendant la prière (cf. Choul’han ‘Aroukh 97, 1-2).

03. Si l’on a besoin d’aller aux toilettes

On distingue deux degrés de besoin : 1) le cas où l’on estime que l’on ne pourrait se retenir durant le temps nécessaire pour parcourir une parsa (parasange), c’est-à-dire environ soixante-douze minutes ; 2) le cas où l’on pourrait se retenir plus de soixante-douze minutes. Examinons les règles applicables à chacun de ces deux cas.

Si l’on a commencé à réciter la ‘Amida alors que l’on avait à se soulager des « grands » besoins, mais de telle façon que l’on n’eût pas été en mesure de se retenir soixante-douze minutes, la prière est qualifiée de to’éva, abomination : on ne s’est pas acquitté de son obligation. Aussi, faudra-t-il recommencer sa prière après avoir fait ses besoins. Si l’on a prié alors que l’on avait seulement envie d’uriner, et que l’on n’eût pas été en mesure de se retenir pendant soixante-douze minutes, l’appellation de to’éva est sujette à controverse entre les A’haronim, bien qu’il soit clair pour tous que la prière n’a pas a été faite conformément à la règle. Puisqu’il s’agit d’un cas de doute, on ne sera pas tenu de répéter sa prière. Si l’on veut sortir du doute, on pourra la répéter à titre de prière supplémentaire volontaire (nédava ; La Prière d’Israël 5, 8, note 7).

Mais dans le cas où l’on pouvait se retenir soixante-douze minutes et où l’on a dit la ‘Amida, la prière ainsi récitée mérite d’être appelée prière, puisque l’on ne ressentait pas si fortement ce besoin. Quoi qu’il en soit, a priori, on doit s’abstenir de prier, même dans le cas où l’on pourrait se retenir soixante-douze minutes. Mais dans le cas où l’heure limite de la prière expirerait durant le temps de faire ses besoins, on devrait prier tout de suite afin de ne pas manquer entièrement la prière^[c] (Choul’han ‘Aroukh 92, 1 ; Michna Beroura 92, 5).

L’évaluation de la possibilité de se retenir dépend de chacun. Dans le cas où,  avant la prière, on pensait pouvoir se retenir soixante-douze minutes, mais où il apparaît après la prière que l’on s’est trompé, et que l’on ne pouvait en réalité se retenir si longtemps, la prière faite mérite néanmoins d’être appelée prière car, au moment où l’on avait commencé, on pensait pouvoir se retenir (Béour Halakha 92, 1 ד »ה שיעור פרסה)^[2].

04. Si l’on a besoin d’aller aux toilettes au cours de sa prière

Si l’on a commencé à réciter la ‘Amida sans éprouver le besoin d’aller aux toilettes, et qu’un intense besoin apparaisse pendant cette prière, on pourra continuer sa prière tout le temps que l’on peut se retenir, puisque l’on a commencé de façon permise.

Même si l’on avait conscience d’éprouver un besoin, mais que l’on ait pensé pouvoir se retenir durant soixante-douze minutes, et bien que, dans un tel cas, on aurait dû se rendre aux toilettes avant de prier, on terminera sa ‘Amida, même si, après l’avoir commencée, il apparaît subitement que l’on ne serait pas en mesure de se retenir soixante-douze minutes. Il suffit en effet, pour poursuivre sa prière, qu’au début de celle-ci on ait estimé pouvoir se retenir.

Mais si l’on éprouve un si grand besoin que l’on ne peut plus se retenir, on ira immédiatement aux toilettes. Si l’interruption est d’une durée semblable à la durée habituelle de sa récitation de la ‘Amida, du début à la fin, on reprendra sa ‘Amida au début. Si l’interruption a été moindre, on reprendra sa prière à l’endroit où l’on s’était interrompu^[3].

05. Si l’on a besoin d’aller aux toilettes alors que l’on se livre à d’autres occupations saintes

De même qu’il est interdit de prier lorsqu’on a besoin d’aller aux toilettes, dans le cas où l’on ne pourrait se retenir soixante-douze minutes, ainsi est-il interdit de réciter dans de telles conditions des bénédictions, le Chéma Israël, ou d’étudier la Torah. En effet, il ne convient pas de s’adonner à des occupations saintes quand le corps porte une souillure. Toutefois, il existe une différence significative entre la récitation de la ‘Amida et les autres occupations saintes. La raison en est que, durant la ‘Amida, nous sommes comparables à des serviteurs qui se tiennent devant le roi, et si l’on ne priait pas convenablement, on porterait atteinte à l’honneur dû au Ciel, ce qui ferait de cette prière une abomination. Par conséquent, si l’on prie alors que l’on ne pourrait se retenir soixante-douze minutes, la prière est invalidée. Tel n’est pas le cas dans les autres occupations saintes : nous ne sommes pas considérés alors comme « nous tenant devant le roi ». Aussi, a posteriori, si l’on a récité des bénédictions, ou lu le Chéma, alors que l’on n’aurait pu se retenir soixante-douze minutes, on est quitte de son obligation (Michna Beroura 92, 6 ; Béour Halakha ד »ה אפילו בד »ת ; Kaf Ha’hayim 3).

Selon la majorité des décisionnaires, si l’on peut se retenir soixante-douze minutes, on est a priori autorisé à réciter des bénédictions ou à étudier la Torah. D’autres estiment qu’il est préférable de se libérer préalablement (Michna Beroura 92, 7). Quoi qu’il en soit, il est évident que, si l’on devait faire un effort pour se soulager, on n’y serait pas obligé.

Si l’on a commencé à étudier alors que l’on n’avait pas besoin d’aller aux toilettes, et que, au cours de son étude, on éprouve un besoin tel que l’on ne pourrait se retenir soixante-douze minutes, on devra a priori aller aux toilettes. Toutefois, si l’on est au beau milieu d’un paragraphe^[d], on pourra, de l’avis de certains, poursuivre son étude jusqu’au terme du paragraphe étudié (Béour Halakha 92, 2 ד »ה קורא, Yalqout Yossef II p. 338) ; d’autres estiment qu’il faut aller immédiatement aux toilettes (Kaf Ha’haïm 3, 48).

Si l’on donne un cours devant un auditoire, on achèvera son cours avant d’aller aux toilettes, car grand est l’honneur que l’on doit aux créatures, au point de repousser l’interdit de bal techaqetsou (« vous ne porterez pas de souillure »), interdit de rang rabbinique (Michna Beroura 92, 7). De même, il convient que l’élève qui se trouve en cours se retienne et ne sorte pas au milieu du cours, cela afin de préserver l’honneur dû à celui-ci, tout le temps que le besoin éprouvé n’est pas très fort. Or si l’on est indulgent à l’égard de l’interdit de bal techaqetsou en raison de l’honneur dû au cours, à plus forte raison doit-on s’abstenir autant qu’il est possible d’entrer et de sortir pendant un cours ; et à plus forte raison encore est-il interdit de bavarder pendant la leçon et de déranger la classe.

06. Règle relative à la personne ivre ou sous l’effet de la boisson

Quand on se propose de prier, il faut avoir l’esprit clair. À la différence de nombreux idolâtres, qui exécutent leur culte avec le concours de drogues et d’alcools, par lesquels ils parviennent à l’extase, notre démarche auprès de Dieu est empreinte de sérieux, de pensées profondes. C’est ce qu’ordonne la Torah aux prêtres (les Cohanim) : ne pas entrer dans le Temple pour y accomplir son service alors que l’on est sous l’effet du vin (Lv 10, 8-11). À partir de cela, les sages ont appris l’interdit de prier pesant sur une personne ivre (chikor) ou sous l’effet de l’alcool (chatouï).

Un chikor est quelqu’un qui a beaucoup bu, au point qu’il ne pourrait parler convenablement devant un roi. Chatouï se dit d’une personne qui est quelque peu sous l’effet de l’alcool, à qui il est difficile de se concentrer et de focaliser ses pensées, mais qui reste capable de parler devant un roi^[e].

Une personne ivre (chikor) qui a commencé à prier par erreur est tenue de s’interrompre immédiatement, car la prière d’une personne ivre est considérée comme une abomination (to’éva). Même si elle a terminé toute sa prière, elle n’est pas quitte de son obligation. Et si elle est dessoûlée avant l’expiration du temps de la prière, elle devra recommencer sa prière correctement (Choul’han ‘Aroukh 99, 1). Mais une personne qui était sous l’influence légère de la boisson (chatouï) et qui a déjà prié est, a posteriori, quitte de son obligation, puisqu’elle aurait pu parler devant un roi. De même, si l’on a commencé à prier, et que l’on se rappelle alors que l’on est sous l’effet de la boisson, on terminera sa prière (Elya Rabba, Kaf Ha’haïm 99, 2)^[4].

Quant aux autres bénédictions, telles que celles de jouissance (birkot hanéhénin, prononcées par exemple avant de consommer un aliment), ou la bénédiction Asher yatsar (récitée après avoir satisfait un besoin naturel), le chatouï pourra les dire a priori. Tandis que le chikor ne récitera pas a priori les bénédictions de jouissance. Mais quand il s’agit de bénédictions qui seraient perdues s’il ne les disait maintenant, il les dira. Par exemple, si l’on est devenu ivre au cours de son repas, on dira la Birkat hamazon. De même, si l’on est allé aux toilettes, on pourra dire Asher yatsar (Rama 99, 1 ; Michna Beroura 11).

Si l’on est arrivé au degré d’ivresse de Loth, et que l’on ne sache même plus ce qui se passe autour de soi, on est considéré juridiquement comme dément (choté), et dispensé de toutes les mitsvot positives. Si l’on prononçait des bénédictions, celles-ci ne seraient en rien considérées comme valables (Michna Beroura 99, 11).