Mo’adim

02 – Pour quels besoins il est permis de porter, le Yom tov

Comme nous l’avons vu, il est permis, même en un endroit dépourvu d’érouv, de porter des objets, d’un domaine à l’autre, pour les besoins alimentaires (okhel néfech) ; et dès lors que porter a été autorisé pour les besoins de l’alimentation, ce l’est aussi pour les autres nécessités dont l’homme tire jouissance le Yom tov. Par conséquent, il est permis de porter dans sa poche une montre, afin d’y consulter l’heure. De même, il est permis de sortir avec des lunettes de soleil dans sa poche, pour le cas où l’on en aurait besoin. Il est également permis à une femme de porter ses bijoux, afin de les montrer à ses amies dans le domaine public.

Il est également permis de porter pour les besoins d’une jouissance spirituelle. Par conséquent, il est permis de porter un loulav afin d’accomplir la mitsva de la fête. Il est également permis de porter un objet pour les besoins d’un supplément de perfection apporté à une mitsva (hidour mitsva) ; aussi, celui-là même qui a déjà fait la mitsva du loulav avant l’office sera autorisé à porter le loulav, afin d’en faire le balancement pendant la récitation du Hallel. Il est de même permis de porter un chofar à Roch hachana, ou un loulav à Soukot, pour les besoins des femmes (Choul’han ‘Aroukh Harav 589, 2, Chemirat Chabbat Kehilkhata 20, note 5, contrairement à l’opinion du Chaagat Aryé 106-107).

Si l’on emmène un bébé en promenade, on est autorisé à le conduire dans sa poussette, et à prendre pour lui un biberon, une tétine, un jeu auquel il a l’habitude de jouer. De même, il est permis de sortir, à son intention, un vêtement dont il aura peut-être besoin, tel qu’un pull, pour le cas où il ferait froid, ou des vêtements de rechange pour le cas où ses vêtements se saliraient.

Une personne adulte est, elle aussi, autorisée à prendre un vêtement dont elle aura peut-être besoin par la suite, par exemple un pull. Mais il lui est interdit de prendre un vêtement dont elle n’aura pas besoin. Il est également permis de prendre en sa poche des mouchoirs dont on aura peut-être besoin.

Si l’on a besoin de prendre une clef réunie dans le même trousseau avec des clefs dont on n’a pas besoin pendant Yom tov : certains disent que l’on doit séparer la clef dont on a besoin, car ce n’est qu’elle que l’on est autorisé à porter ; d’autres disent qu’il est permis de la porter avec tout le trousseau. Puisque cette controverse porte sur une norme rabbinique, la halakha est conforme à l’opinion indulgente^[2].

03 – Clefs de la maison, d’un coffre-fort

Si l’on va se promener, le Yom tov, dans le domaine public, et que l’on craigne que, en laissant son domicile ouvert, des voleurs ne viennent et ne volent des mets que l’on a préparés pour les repas de Yom tov, on sera autorisé à fermer à clef la maison où se trouvent lesdits mets et les ustensiles nécessaires aux repas de Yom tov, et à prendre avec soi les clefs ; en effet, le port de ces clefs répond à un besoin de Yom tov. De même, il est permis de porter la clef de chambre où se trouvent des vêtements ou des bijoux que l’on pourrait utiliser le Yom tov.

Mais les décisionnaires sont partagés quant au fait de savoir si, en sortant de chez soi, on est autorisé à porter la clef de son coffre-fort, de crainte que, pendant qu’on se trouvera dehors, des malfrats ne volent son argent. Certains disent que c’est interdit, parce que la permission de porter ne s’applique que pour les besoins de la jouissance de Yom tov, et non pour empêcher une perte financière (Roch, Maharil). D’autres estiment qu’ôter une inquiétude du cœur doit être aussi considéré comme un besoin du Yom tov, et qu’il est donc permis de porter également la clef d’un coffre-fort (notes du Séfer Mitsvot Qatan, Rama 518, 1). En pratique, si l’on veut être indulgent, on a sur qui s’appuyer. Mais a priori, il est bon de laisser les clefs chez des voisins. Si l’on veut porter la clef, il est juste de le faire d’une manière inhabituelle, par exemple en la plaçant au bord de sa chaussette ou dans son chapeau^[3].

Mais il est interdit, dans le domaine public, de porter un objet pour un non-Juif. Même si celui-ci promet au Juif que, en échange de ce service, il lui apportera de la nourriture, il reste interdit de porter des objets à son intention, puisqu’il n’y a pas de lien entre le fait même de porter et la préparation de la nourriture. Même si le non-Juif menace le Juif, en lui disant que, s’il ne lui apporte pas tel ustensile par le biais du domaine public, il lui volera des choses nécessaires à son repas, on ne profanera pas pour autant le Yom tov. Car tout ce qui a été autorisé, le Yom tov, c’est d’accomplir une mélakha par laquelle on prépare des mets, ou bien par laquelle on contribue de manière directe à la jouissance du Yom tov ; mais une mélakha qui, sans aucun lien direct, entraîne le fait que de la nourriture soit accessible ou se conserve, est interdite (Rav Chelomo Zalman Auerbach, Chemirat Chabbat Kehilkhata 19, note 17).

04 – Périmètres sabbatiques

L’interdit de sortir de son périmètre (te’houm) s’applique aussi bien à la fête qu’au Chabbat, car le propos des jours sanctifiés est qu’Israël s’y repose de tout effort ou inquiétude, et soit disponible pour étudier la Torah et s’adonner à la joie de la mitsva. Par conséquent, les sages ont défendu de sortir du périmètre de sa résidence, qui consiste dans le lieu où l’on séjourne, additionné de deux mille ama (environ 912 mètres) dans chaque direction. Si une personne passe le Chabbat dans la nature, le lieu de sa résidence consistera dans les quatre amot^[c] qui l’entourent, additionnées de deux mille ama dans chaque direction. Si l’on passe le Chabbat en ville, ou dans un village, tout le territoire habité de façon continue, ou entouré d’un érouv, est considéré comme « le lieu de sa résidence » ; au-delà de ce lieu, on dispose encore de deux mille ama dans chaque direction. Ces règles sont exposées dans Les Lois de Chabbat II chapitre 30.

Bien qu’il soit permis de faire, les jours de fête, des mélakhot pour les besoins alimentaires, il est interdit de sortir du périmètre sabbatique pour les besoins de son repas. En effet, tout ce qui été permis, le Yom tov, pour les besoins alimentaires, vise les aliments qui se trouvent déjà dans le domaine de l’homme. Et de même qu’il est interdit de moissonner des céréales ou de chasser du gibier, de même est-il interdit de sortir du te’houm sabbatique afin d’en rapporter des aliments, car ceux-là ne sont point dans son domaine (Na’hmanide, Mil’hemot Hachem sur Beitsa 23b ; Rachba, ‘Avodat Haqodech 1, 1). De plus, l’interdit de sortir de sa zone d’habitation sabbatique ne fait pas partie des trente-neuf travaux interdits, de sorte qu’il n’est pas inclus dans l’autorisation d’accomplir une mélakha pour les besoins alimentaires (‘Hatam Sofer, Ora’h ‘Haïm 149)^[4].

Quand un non-Juif a apporté des fruits d’au-delà du périmètre sabbatique : s’il les apportés pour lui-même, ou pour un autre non-Juif, il sera permis à tout Juif d’en manger. Simplement, nos sages appliquent également la loi des périmètres aux biens appartenant à des non-Juifs (Choul’han ‘Aroukh 401, 1) ; et puisque les fruits que le non-Juif a apportés sont sortis de leur périmètre, il est interdit de les porter au-delà de quatre amot. Si le non-Juif les a apportés jusqu’à l’intérieur d’une maison, ou d’un lieu entouré d’une clôture ou d’un érouv, il sera permis de les déplacer dans tout le territoire entouré.

Si le non-Juif a apporté ces fruits à l’intention d’un Juif, les sages ont interdit à ce Juif et aux membres de sa maisonnée d’en profiter, jusqu’à l’issue du Yom tov, à quoi l’on ajoute le temps qui eût été nécessaire pour les apporter. Mais aux autres Juifs, qui ne sont pas membres de la maisonnée, il est permis de profiter de ces fruits, à condition de ne pas les sortir de leur lieu (Choul’han ‘Aroukh 325, 8)^[5].

Quand un Juif a apporté des aliments d’au-delà du périmètre sabbatique, et qu’il savait que la chose est interdite, il est interdit à tout Juif de profiter pendant Yom tov des aliments qu’il a apportés^[6].

05 – Mouqtsé

Les sages ont interdit de déplacer, le Chabbat et le Yom tov, des choses qui ne conviennent pas à l’usage de ces jours, et que l’homme met à part (maqtsé) de son esprit. Il y a deux raisons principales à cet interdit : a) la nécessité de préserver le caractère des jours saints en tant que jours chômés, destinés à la sainteté et au repos ; à ce titre, les mains elles-mêmes doivent cesser de déplacer des choses qui ne sont pas liées au Chabbat ou au Yom tov, et de s’en occuper. Car s’il était permis de déplacer toutes les choses qui ne sont pas nécessaires à l’homme aux jours consacrés, les gens risqueraient de se donner de la peine toute la journée durant, en rangeant leur maison, leurs objets et leurs biens, et d’annuler ainsi la mitsva du chômage et du repos. L’interdit de mouqtsé crée donc une concordance entre la pensée et les mains ; toute chose qu’il ne convient pas d’utiliser pendant Chabbat, les mains non plus ne les manipulent pas. b) Dresser une haie devant l’interdit d’exécuter des mélakhot ; car si l’on déplaçait un objet qui ne convient pas à la fête, il serait à craindre d’en venir à l’utiliser pour faire un travail pendant Yom tov, ou le faire passer d’un domaine à l’autre ; or nous avons vu que quiconque transfère, sans nécessité, une chose de son domaine enfreint un interdit de la Torah (suivant la majorité des décisionnaires ; cf. ci-dessus, chap. 3, note 2).

Généralement, l’interdit de mouqtsé est égal pour le Chabbat et pour le Yom tov. Aussi n’est-il pas nécessaire de revenir ici sur des règles qui ont déjà été exposées dans Les Lois de Chabbat II (chap. 23). Mais à trois égards, le Yom tov diffère du Chabbat : dans deux cas, la règle est plus légère, dans un cas elle est plus rigoureuse.

La première différence va donc dans le sens de l’indulgence : le Chabbat, il y a des produits alimentaires qui sont mouqtsé parce qu’ils ne sont pas propres à la consommation ; c’est le cas de la farine, d’une poule vivante, de la viande crue, des pommes de terre crues (Les Lois de Chabbat II 23, 3). Mais le Yom tov, où il est permis d’exécuter des mélakhot pour rendre propres à la consommation ces aliments, ceux-ci ne sont pas mouqtsé. De même, il y a des ustensiles qui, le Chabbat, sont mouqtsé parce qu’ils servent à accomplir des mélakhot, pour les besoins de la préparation des aliments ; ainsi d’un réchaud à gaz ou d’une marmite (ibid. 23, 7-8). Le Yom tov, en revanche, où il est permis de cuisiner, ils ne sont pas mouqtsé. De même, une lampe de chevet, et tout appareil électrique doté d’un fil incandescent, sont considérés, le Chabbat, comme mouqtsé par nature (mouqtsé mé’hamat goufo), puisqu’ils sont porteurs de feu, et que toute combustion est interdite le Chabbat (ibid. 23, 7). En revanche, le Yom tov, où il est permis de transmettre une flamme, ces appareils ne sont pas mouqtsé (Chemirat Chabbat Kehilkhata 13, 46).

La deuxième différence va également dans le sens de l’indulgence : il est permis de déplacer, le Yom tov, toutes sortes de mouqtsé pour un besoin alimentaire. Par exemple, si du plâtre est tombé dans un four, et quoique le plâtre soit mouqtsé, il est permis de l’enlever afin que le plat au four ou à la broche que l’on veut y préparer pour le repas de Yom tov ne roussisse pas (Choul’han ‘Aroukh 507, 4, Rama 509, 7 ; 518, 3). De même, si des pierres sont posées sur des fruits : le Chabbat, puisque les pierres sont mouqtsé, il est défendu de les soulever pour prendre les fruits (cependant il est permis de déplacer les pierres avec « son corps^[d] », par exemple du pied) ; mais le Yom tov, de même que les sages ont autorisé à accomplir une mélakha pour les besoins alimentaires, de même ont-ils permis de retirer des pierres mouqtsé de dessus les fruits afin de pouvoir les manger (Michna Beroura 509, 31, 518, 23). Si la clef d’un placard à nourriture se trouve dans un porte-monnaie, il est interdit de l’en sortir le Chabbat, puisque le porte-monnaie est mouqtsé ; le Yom tov, il est permis d’ouvrir le porte-monnaie et d’en sortir la clef, car c’est pour les besoins de l’alimentation qu’est alors déplacé le porte-monnaie (Michna Beroura 518, 24). Toutefois, quand il est possible d’apporter facilement une clef d’un autre endroit, sans déplacer de mouqtsé, il ne faut pas déplacer le porte-monnaie.

Toute cette autorisation n’a cours que dans le cas où il s’agit de déplacer du mouqtsé afin de parvenir aux denrées alimentaires ; mais il est interdit de manger ou d’utiliser des choses qui sont elles-mêmes mouqtsé. Par exemple, des fruits qu’un non-Juif a cueillis pendant Yom tov sont interdits à la consommation, de même que des poissons qu’un non-Juif a pêchés pendant Yom tov, ou des oiseaux qu’un non-Juif a chassés pendant Yom tov : ceux-là ont été mis à l’écart de la pensée du Juif puisqu’il est interdit à un Juif de cueillir, pêcher ou chasser pendant Yom tov (Choul’han ‘Aroukh 515, 1, Michna Beroura 5). De même, il est interdit de brûler pour les besoins alimentaires de la fête du bois cher, destiné à la construction, puisque ce bois est mouqtsé par valeur (mouqtsé mé’hamat ‘hesron kis) (Choul’han ‘Aroukh 502, 3)^[7][e].

06 – Mouqtsé le Yom tov : cas de plus grande rigueur

En certaines matières relatives aux lois de mouqtsé, les sages ont été plus sévères à l’égard du Yom tov qu’à l’égard du Chabbat, parce qu’ils ont craint que, en raison de la permission de faire des mélakhot pour les besoins alimentaires du Yom tov, les gens n’en viennent à s’autoriser des indulgences à l’égard de mélakhot qui sont, elles, interdites pendant Yom tov. Quand les gens verront donc que l’on est plus rigoureux en matière de mouqtsé, ils prendront soin de vérifier, en tout domaine de la loi, ce qui est permis le Yom tov et ce qui est interdit.

Il est admis, en halakha, que lorsque le mouqtsé est une chose « née » (nolad) pendant Chabbat, son statut est plus rigoureux. En d’autres termes, quand une chose est une pure création sabbatique, comme de la cendre de bûches qui ont brûlé pendant Chabbat, cette chose est mouqtsé, à l’égard du Chabbat comme du Yom tov (Choul’han ‘Aroukh 498, 15, Michna Beroura 77). Mais quand la chose « née » ne peut être considérée comme entièrement nouvelle, cette chose n’est pas mouqtsé le Chabbat ; ainsi, par exemple, d’os qui restent après que l’on a consommé de la viande, puisqu’ils conviennent encore à l’alimentation d’animaux. Le Yom tov, par contre, ces os seront mouqtsé, puisque, d’un certain point de vue, ils sont une création du jour. En effet, auparavant, la viande était préparée pour l’alimentation humaine, les os étant inclus en elle et lui étant accessoires ; tandis que, après que la viande a été mangée, une chose nouvelle est apparue : des os convenant à l’alimentation d’animaux (Michna Beroura 495, 17). Par conséquent, il est permis, le Chabbat, de déplacer les os restants après la consommation de la viande, et tel est l’usage de nombreuses personnes que de déplacer ces os afin de les donner aux chiens ou aux chats. Mais le Yom tov, ces os sont mouqtsé ; il est dès lors interdit de les déplacer et de les donner aux animaux. Toutefois, il est permis de les ôter de la table, de même qu’il est permis d’ôter des épluchures, ou toute chose qui dérange l’homme^[8].

Mais les Richonim sont partagés quant au fait de savoir à quel point on est plus rigoureux le Yom tov. Certains disent que ce n’est qu’à l’égard d’un mouqtsé « né » pendant Yom tov que l’on est rigoureux (Roch, Rama). D’autres estiment que la rigueur de Yom tov inclut toutes les choses que, d’un côté, l’homme n’a pas exclues entièrement de sa pensée, et que, de l’autre, il n’avait pas prévu d’utiliser. Le Chabbat, elles ne sont pas mouqtsé, puisqu’on ne les a pas mises à l’écart de sa pensée ; mais le Yom tov, où l’on est plus sévère, elles sont mouqtsé, puisqu’on n’y avait pas pensé spécialement (Rif, Maïmonide, Choul’han ‘Aroukh 495, 4).

Par exemple si l’on a une vache destinée à la traite, ou une poule qu’on élève pour ses œufs, et que, le Yom tov, on change d’avis et l’on souhaite les abattre : selon l’avis indulgent, elles ne sont pas mouqtsé, puisqu’on ne les a pas exclues spécialement de sa pensée ; selon les auteurs rigoureux, elles sont mouqtsé, puisqu’on n’a pas pensé, avant Yom tov, qu’on les destinait à l’abattage (Chabbat 19b, Michna Beroura 495, 15). Mais si la vache est devenue gravement malade, de sorte que, si on ne l’abattait pas, elle mourrait, et l’on en perdrait la viande, ceux-là même qui ont coutume d’être rigoureux sont autorisés, en raison de la pressante nécessité, à s’appuyer sur l’opinion des décisionnaires indulgents et à l’abattre pendant Yom tov (‘Hazon ‘Ovadia p. 19).

De même, un grossiste qui a dans son entrepôt des produits alimentaires, dont il n’a pas l’intention de faire usage les jours de Chabbat et de Yom tov : si, un Chabbat, se fait sentir la nécessité de prendre des aliments de l’entrepôt, ces aliments ne sont pas mouqtsé, puisque le grossiste ne les a pas explicitement mis à l’écart de son esprit. Selon les décisionnaires indulgents, la règle sera la même le Yom tov ; mais selon les décisionnaires rigoureux, dans la mesure où le grossiste n’a pas pensé s’en servir, les aliments sont mouqtsé pendant Yom tov. En revanche, s’agissant d’un patron d’épicerie qui a l’usage de prendre des produits de son magasin, de temps en temps, le Chabbat, tout le monde s’accorde à dire que, même le Yom tov, les aliments qui sont dans son magasin ne seront pas mouqtsé (Michna Beroura 495, 15, Béour Halakha ad loc., passage commençant par Sagué, Choul’han ‘Aroukh 517, 1)^[9].

01 – Malades

Puisque, dans la majorité des cas, le statut du malade est identique pendant Chabbat et pendant Yom tov, nous réviserons brièvement les règles relatives au malade, le Chabbat ; à partir de là, nous expliquerons les règles particulières au Yom tov. Il existe trois types de malades :

1) le malade dont l’état est dangereux ; 2) le malade ordinaire, dont l’affection touche l’ensemble du corps, mais dont la vie n’est pas en danger ; 3) le malade dont l’affection frappe une partie du corps seulement, ou celui qu’une indisposition corporelle fait souffrir. Donnons quelques indications sur les règles applicables.

Premier cas : le malade dont l’état est dangereux. La règle est connue : la préservation de la vie humaine a priorité sur le Chabbat et sur le Yom tov. On fait donc, pour un tel malade, tout ce que l’on a l’habitude de faire les jours de semaine, car tous les interdits sabbatiques sont suspendus afin de sauver sa vie.

Deuxième cas : le malade ordinaire, c’est-à-dire le malade qui est alité, mais dont la vie n’est pas en danger. On ne profane pas pour lui le Chabbat dans ses interdits toraniques, mais il est permis de passer outre aux interdits rabbiniques, pour les besoins de sa guérison.

S’agissant de Yom tov, les décisionnaires sont partagés quant au fait de savoir si les mélakhot autorisées pour les besoins de l’alimentation (okhel néfech) le sont aussi pour les besoins d’un malade. Certains disent que, de même que ces mélakhot ont été autorisées pour les besoins des repas de Yom tov et pour les autres nécessités de la fête, de même est-il permis de les exécuter pour les besoins d’un malade. D’autres estiment qu’il est toraniquement interdit de les exécuter pour les besoins d’un malade dont l’état n’est pas dangereux, car toutes les mélakhot qui ont été autorisées le Yom tov ne l’ont été que pour des besoins « égaux pour tous » (chavé lekhol néfech) ; or les besoins du malade ne sont pas égaux à ceux de tous (cf. ci-dessus, chap. 3 § 6).

En pratique, puisqu’il s’agit d’une controverse touchant à un interdit toranique, la halakha est conforme à l’opinion rigoureuse : toutes les mélakhot qui sont toraniquement interdites le Chabbat, il sera interdit de les accomplir pour les besoins d’un malade le Yom tov (comme nous l’expliquons dans Les Lois de Chabbat II chap. 28). Par conséquent, il est interdit de cuire un remède pour un malade. De même, il est interdit d’allumer un feu pour désinfecter une aiguille de ses microbes. Dans le même sens, il est interdit de pratiquer une piqûre ou une transfusion intraveineuse, puisque du sang s’écoule à cette occasion, ce qui est interdit au titre de la mélakha de cho’het (« égorger », c’est-à-dire ici blesser). En revanche, les actes interdits rabbiniquement pourront être accomplis pour le malade dont l’état n’est pas dangereux^[1].

02 – Malades dont l’affection frappe une partie du corps seulement

Troisième cas de malade : celui dont la maladie ne touche qu’une partie du corps. Celui-là va et vient comme un bien portant, mais pâtit d’une certaine maladie ou d’une indisposition. Tous les interdits rabbiniques s’appliquent à cette personne, comme au bien portant, et les interdits rabbiniques légers eux-mêmes, appelés chevout de-chevout, ne sont pas levés pour elle. Toutefois, si la personne s’afflige de la souffrance qu’elle éprouve, on pourra accomplir pour elle des actes interdits au titre de chevout de-chevout, c’est-à-dire des actes rabbiniquement interdits, et que l’on fait exécuter par un non-Juif, ou que l’on exécute soi-même en y apportant un changement. Dans ces matières, le Yom tov a même règle que le Chabbat (Choul’han ‘Aroukh 307, 5, Michna Beroura 328, 3, Les Lois de Chabbat I 9, 11 ; 28, 3).

Cependant, concernant la prise de médicaments, la chose est différente. En effet, la question de l’interdit de prendre des médicaments dépend elle-même de la controverse mentionnée au paragraphe précédent. Les sages ont en effet décrété de ne pas prendre de médicaments, le Chabbat, de crainte qu’on en vienne à piler des plantes, et que l’on transgresse ainsi l’interdit de to’hen (« moudre »). Dès lors, selon les auteurs indulgents, puisqu’il est permis le Yom tov de broyer du poivre pour les besoins de l’alimentation, il est également permis de broyer des plantes pour des besoins médicinaux ; par là même, il est permis de prendre des médicaments. Selon les auteurs rigoureux, la permission d’accomplir certaines mélakhot, le Yom tov, ne vaut que pour les besoins des bien portants, et non pour ceux des malades, car les besoins des malades n’appartiennent pas à la catégorie des besoins « égaux pour tous » ; par conséquent, il est rabbiniquement interdit de prendre des médicaments, de crainte de broyer des plantes. Quoi qu’il en soit, puisque l’interdit de prendre des médicaments est de rang rabbinique, le doute portant sur une telle norme doit être tranché dans le sens de l’indulgence. La halakha suit donc les auteurs indulgents, et il est permis de prendre des médicaments, le Yom tov, sans limitation, que ce soit en les avalant ou en les buvant. De même, il est permis de s’oindre le corps d’un liquide médicinal^[2].

03 – Interdits rabbiniques

Le Chabbat et le Yom tov sont régis par les mêmes règles, hormis les choses nécessaires à l’alimentation (okhel néfech), qui sont interdites le Chabbat et permises le Yom tov. Même en matière d’interdits rabbiniques, le Yom tov est semblable au Chabbat. Certes, le statut du Chabbat est plus sévère que celui du Yom tov, car celui qui, le Chabbat, accomplit une mélakha intentionnellement est passible de lapidation^[a], et si c’est de manière non intentionnelle, il doit apporter un sacrifice expiatoire (‘hatat) ; tandis que, le Yom tov, la transgression intentionnelle est punissable de flagellation, et la transgression non intentionnelle est dispensée de sacrifice expiatoire. Cependant, à l’inverse, il y a lieu d’être plus rigoureux le Yom tov car, puisqu’il est permis d’y accomplir des mélakhot pour les besoins alimentaires, il est à craindre d’en venir à y faire des mélakhot interdites. Aussi convient-il d’être plus sévère le Yom tov, à l’exemple des sages qui ont été plus rigoureux en matière de mouqtsé (cf. ci-dessus, chap. 6 § 6). Et puisqu’il y a un côté de plus grande rigueur dans le Chabbat et un côté de plus grande rigueur dans le Yom tov aussi, la règle du Yom tov sera présumée semblable à celle du Chabbat tant qu’il ne sera pas dit explicitement qu’il y a une différence (cf. Beitsa 35b, 36a, 37a ; cf. Har’havot 6, 6, 7).

Les interdits rabbiniques ont déjà été exposés dans Les Lois de Chabbat ; et puisqu’ils s’appliquent également au Yom tov (Beitsa 36b, Choul’han ‘Aroukh 524, 1), nous les rappellerons ici brièvement : on ne monte pas à un arbre (Les Lois de Chabbat II 19, 7), on ne chevauche pas une bête (ibid. 20, 1), on ne nage pas (ibid. 14 9), on ne joue pas d’un instrument de musique, de crainte d’en venir à le réparer ; on ne danse pas d’une manière telle que l’on veuille s’accompagner d’un instrument de musique, de crainte que celui-ci ne requière une réparation (ibid. 22, 17-18) ; on ne débat pas au tribunal, on ne se marie ni ne divorce, on n’exerce pas le lévirat, et l’on ne se désiste pas du lévirat (par la cérémonie du déchaussage, la ‘halitsa) ; on ne consacre pas une chose au Temple, on ne procède pas aux prélèvements ni aux dîmes (ibid. 22, 5). Mais celui qui, le Yom tov, cuit du pain ou de la pâtisserie, prélève la ‘hala de la pâte (cf. ci-dessus, chap. 4 § 3).

Le fait de demander à un non-Juif de faire pour nous une mélakha – défense ayant rang de chevout</em^[b] – est interdit le Yom tov, comme le Chabbat. En d’autres termes, toute chose qu’il est interdit à un Juif de faire, même si cette défense n’est que rabbinique, il est interdit au Juif d’en demander l’exécution à un non-Juif. Mais de même que le Chabbat, quand il est question des nécessités d’une mitsva ou de quelque autre grande nécessité, ou en cas de souffrance, il est permis de demander à un non-Juif d’accomplir une chose qui est rabbiniquement interdite au Juif, de même est-ce permis le Yom tov ; en effet, par le fait que c’est un non-Juif qui l’accomplisse, l’acte descend du statut de chevout à celui de chevout de-chevout (ibid. 25, 4-5, 9, 11-12).