Глава 01 — Вступление

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]

01. Праздники еврейского календаря

Тора заповедала нам отмечать шесть праздников, каждый из которых имеет статус йом тов: 1) первый день Песаха; 2) седьмой день Песаха; 3) Шавуот; 4) Рош ѓа-Шана; 5) первый день Суккота; 6) Шмини Ацерет. Заповедь заключается в том, чтобы мы сделали эти дни святыми, воздерживаясь в них от созидательной работы (мелаха), изучая Тору, радуясь празднику и вознося благодарение Всевышнему за все добро, которое Он нам ниспослал. Так мы всегда будем помнить о Всевышнем, Боге нашем, Который избрал нас из всех народов и даровал нам Тору Свою, освятил нас заповедями Своими, приблизил нас к служению Ему и нарек нас великим Именем Своим. Все это поможет нам вознестись над повседневной действительностью и будничными занятиями, что, в свою очередь, будет способствовать исправлению качеств нашей души и духовному очищению сердца, и мы укрепимся в изучении Торы и исполнении заповедей и вспомним о великой миссии, возложенной на нас: внести духовное исправление в мир, раскрыв в нем царство Всевышнего.

Помимо того, что все праздники, упомянутые в Торе, имеют общие стороны, каждый из них обладает уникальным смыслом, который мы ежегодно постигаем заново. В первый день Песаха Всевышний вывел нас из Египта, из дома рабства, и даровал нам вечную свободу. Для того чтобы память об этом событии всегда жила в наших сердцах, в эту ночь нам заповедано есть мацу, горькую зелень (марор) и мясо пасхальной жертвы, а также рассказывать об Исходе из Египта. В седьмой день Песаха Всевышний рассек перед нами Чермное море и провел нас по нему, как по суше, а египтян, гнавшихся за нами, потопил в его водах.

В Шавуот Всевышний даровал нам Тору, с помощью которой мы исправляем мир, в благодарность за что нам заповедано в этот день принести в Храм два квасных хлеба. Это учит нас тому, что Тора исправляет наше дурное начало, йецер ѓа-ра (на которое намекает квасной хлеб, хамец), благодаря чему оно переходит на сторону святости (см. ниже, гл. 13, п. 7).

Первое тишрея – это день Сотворения мира, точнее, шестой день от начала Творения, когда был создан Адам, первый человек. Нам заповедано сделать первое тишрея «днем памяти», трубить в шофар и совершать покаяние. Существует еще один великий и святой день, Йом Кипур, однако поскольку его запреты являются более строгими, он не входит в число праздников, имеющих статус йом тов.

Первый день Суккота не знаменует собой какое-либо особенное событие. В этот день мы вспоминаем о том, что Всевышний сопровождал нас во время Исхода из Египта и скитаний по пустыне, и что Он раскинул над нами Облака Славы. Этот праздник мы отмечаем в период, когда заканчивается сбор урожая плодов. В это время мы подводим итог годичного цикла праздников и благодарим Всевышнего за плоды, материальные и духовные. А Суккот переходит в Шмини Ацерет – последнее, итоговое празднество года. В день Шмини Ацерет мы наиболее близки к Всевышнему, Богу нашему, поэтому он больше всего подходит для завершения годичного цикла чтения Торы и радости во славу нее.

02. Сельскохозяйственные сезоны и дни Небесного суда

Название каждого из трех «праздников восхождения» указывает на сельскохозяйственный сезон, на который он приходится. Об этом сказано (Шмот, 23:14-17): «Три раза празднуй Мне в году. Праздник мацы соблюдай (…) в назначенное время месяца весны, ибо в оном вышел ты из Египта (…) И праздник жатвы (Шавуот) первых плодов труда твоего, того, что засеял ты в поле; и праздник сбора плодов (Суккот) при исходе года, когда уберешь с поля плоды трудов своих. Три раза в год да является всякий возмужалый у тебя пред лик Властителя Господа». И еще сказано (там же, 34:18-22): «Праздник мацы соблюдай (…) в назначенное время месяца весны; ибо в месяце весны вышел ты из Египта (…) И праздник седмиц (Шавуот) совершай у себя при созревании жатвы пшеницы; и праздник сбора плодов (Суккот) при исходе года».

Песах, «праздник месяца весны», мы отмечаем весной, когда вся природа расцветает. Шавуот называется «праздником жатвы», потому что в это время завершается сбор урожая злаковых, основной пищи человека. Суккот называется «праздником сбора урожая»; в это время мы заканчиваем собирать и переносим в дома и амбары все плоды прошедшего года. Для человека эти времена – пора естественной радости. Весной мы радуемся буйному цветению природы после зимнего сна; летом, в период жатвы, – изобильному урожаю; осенью – яркому разнообразию плодов, наполняющих наши амбары. Тора заповедала нам освятить и возвысить эту естественную радость, исполняя заповеди праздников.

Естественные природные процессы, происходящие в нашем, материальном мире, отражают процессы духовные, имеющие место в высших мирах. Песах – это время зарождения и обновления; вот почему именно в эти дни мы вышли из Египта и «родились» как народ. Шавуот – время созревания, когда всевозможные процессы достигают своего апогея; поэтому в Шавуот нам была дарована Тора на горе Синай (см. ниже, гл. 13, п.п. 1-4). Суккот – время подведения итогов, когда мы радуемся материальному благословению, которого удостоились свыше. В это время мы выражаем и радость оттого, что на нас снизошла Шхина (Божественное присутствие), оделив нас великим благом в различных сферах существования.

Таким образом, каждый праздник знаменует собой окончание какого-либо этапа, материального и духовного. В Песах заканчивается пробуждение природы от зимнего сна, а также завершается долгий период египетского рабства. В Шавуот достигает завершения первая стадия расцвета; это время жатвы и дарования Торы. В Суккот подходят к концу все этапы прошедшего года, и мы собираем урожай плодов, материальных и духовных, что выражает нашу неразрывную связь со Всевышним. И для того чтобы слить воедино естественные, природные процессы и процессы духовные, исходящие от Высшего источника святости, нам заповедано восходить в Храм в три эти «праздника восхождения», приносить праздничные жертвы всесожжения и мирные жертвы и радоваться перед Всевышним.

Дни праздников – это также дни Высшего суда. Сказали наши мудрецы в Мишне (трактат Рош ѓа-Шана, 16а), что мир судится в четыре этапа. В Песах выносится приговор об урожае злаковых, который вырастет до Шавуота. В Шавуот выносится приговор об урожае древесных плодов, которые будут расти в течение лета. В Суккот выносится приговор о воде, то есть о дождях, которые будут идти предстоящей зимой. А Рош ѓа-Шана – это день всеобщего суда, в который на Небесах судят все творения. Исполняя законы праздников, мы удостаиваемся доброго приговора. Заповеди каждого праздника помогают нам приблизиться к Всевышнему с радостью и благодарностью, а это привлекает благословение и к тому времени, которое последует после того или иного праздника.

03. Народ Израиля и время праздников

Святость субботы является постоянной и непреходящей с того самого момента, как Всевышний сотворил весь мир за шесть дней, а субботу – в седьмой день. В отличие от этого, святость праздников зависит от народа Израиля, что выражается в двух аспектах. Во-первых, особый смысл каждого праздника был раскрыт благодаря Израилю. В Песах Всевышний вывел сынов Израиля из Египта, в Шавуот даровал им Тору, а главная тема Суккота – Божественное провидение, которое непрестанно сопровождает Израиль. В Рош ѓа-Шана народ Израиля становится посланником всех творений, чтобы провозгласить от их имени, что Всевышний – Царь, и лишь Он правит миром.

Во-вторых, даты праздников устанавливаются в соответствии с тем, на какой день выпадает новомесячье (рош ходеш), то есть в какой день народ Израиля освящает новый месяц. В еврейском календаре месяцы соответствуют лунному циклу, однако сам факт появления на небосклоне серпа молодой луны еще не означает, что начался новый месяц. Его может освятить только бейт дин. Об этом сказано (Шмот, 12:2): «Месяц этот для вас…», и объясняют мудрецы: «Это свидетельство будет отдано вам» (трактат Рош ѓа-Шана, 22а). Приблизительно через триста лет после разрушения Второго Храма, когда мудрецы Земли Израиля во главе с наси (главой Санѓедрина) Ѓилелем вторым поняли, что из-за порабощения и бедствий, обрушившихся на еврейский народ, мудрецам последующих поколений будет трудно продолжать освящать месяцы, они рассчитали наперед месяцы и годы еврейского календаря и освятили их до конца всех поколений. Тем не менее, освящение месяцев по-прежнему зависит от евреев, живущих в Земле Израиля, поскольку благодаря тому, что они рассчитывают месяцы согласно установленному порядку, месяцы освящаются. Если же, не дай Бог, в Земле Израиля не было бы евреев, то календарь, рассчитанный последним бейт дином, стал бы недействительным, и мы не смогли бы устанавливать даты новомесячий и праздников. Однако Всевышний обещал нам, что это никогда не случится (см. Рамбам, Законы освящения месяцев, 5, 1-3; Сефер ѓа-мицвот, 153; «Жемчужины Ѓалахи», Малые праздники и памятные дни, гл. 1, п. 3, прим. 6).

Таким образом, мы видим, что святость праздников зависит от народа Израиля. Вот почему мудрецы внесли в текст молитвы и кидуша благословение: «Благословен Ты, Господь, освящающий Израиль и время праздников» (мекадеш Исраэль ве-ѓа-зманим). На первый взгляд, это вызывает недоумение: ведь, согласно известному правилу, одно благословение не может относиться к двум разным темам. Дело, однако, в том, что Израиль и время праздников неразрывно связаны друг с другом, ведь именно Израиль освящает время праздников (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 49а). В отличие от этого, святость субботы является постоянной и непреходящей, и ее определяет только Всевышний, поэтому субботнее благословение звучит так: «Благословен Ты, Господь, освящающий субботу» (см. трактат Псахим, 117б). Вот почему, несмотря на то что суббота находится на более высоком уровне святости, нежели праздники, заповедь радости имеет большее значение именно в праздники, – ведь они в большей степени раскрывают ценность наших действий в этом мире.

И поскольку святость праздников зависит от народа Израиля, в праздники проявляется святость Израиля, которая распространяется на каждого еврея, а это, в свою очередь, раскрывает в мире единство Израиля. Так, Шавуот напоминает нам о том, что мы получили Тору от Всевышнего именно тогда, когда стояли плечом к плечу у подножия горы Синай (см. ниже, гл. 13, п. 6). Пасхальная жертва тоже указывает на единство и избранность Израиля (см. Маѓараль, Гвурот Ѓашем, 36-37). Четыре вида растений (арбаат ѓа-миним), с помощью которых мы исполняем заповедь лулава в Суккот, также символизируют единство между всеми представителями еврейского народа.

Поэтому, чтобы не создавать разграничений между евреями, приходящими в Храм в «праздники восхождения», мудрецы допустили поблажку в отношении людей, невежественных в Торе. Мудрецы постановили, что в течение года таким людям запрещено заходить в Храм, так как некоторые из них не соблюдали законы ритуальной чистоты; но в праздники следует полагаться на их слова, и если такой человек утверждает, что ритуально чист, то ему нужно верить, и его прикосновение не оскверняет мясо жертв и другую пищу. В этом постановлении мудрецы опираются на стих (Шофтим, 20:11): «И собрались все израильтяне в город, объединившись, как один человек, как товарищи» – когда все евреи собираются вместе, они становятся товарищами, и на слово каждого из них по поводу ритуальной чистоты можно положиться (см. Вавилонский Талмуд, трактат Хагига, 26а). И еще сказано (Теѓилим, 122:3): «Отстроенный Иерусалим – город, сплоченный воедино» – Иерусалим сплачивает евреев, и они становятся едины, как товарищи (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Хагига, 3, 6).

04. Суббота и праздники в аспекте заповедей и наказаний

В отношении каждого из шести праздников, перечисленных в Торе и имеющих статус йом тов, существуют заповедь-предписание воздерживаться от созидательной работы (мелаха) и заповедь-запрет выполнять созидательную работу. Таким образом, двенадцать заповедей Торы касаются воздержания от созидательной работы в йом тов[1], тогда как в субботу таких заповедей только две: заповедь-предписание воздерживаться в субботу от созидательной работы и заповедь-запрет выполнять созидательную работу в субботу (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 9, п. 1). Это объясняется тем, что все субботы имеют один и тот же смысл, а у каждого праздника – свой уникальный смысл, и потому эти заповеди относятся к каждому празднику в отдельности.

Общим для субботы и праздников является то, что на практике в субботу и в каждый из праздников действуют одна заповедь-предписание воздерживаться от созидательной работы и одна заповедь-запрет выполнять созидательную работу. Следовательно, тот, кто воздерживается в субботу или праздник от созидательной работы, исполняет заповедь-предписание Торы, а если он выполнил такую работу, то упустил возможность исполнить заповедь-предписание и нарушил заповедь-запрет. И поскольку в праздники, как и в субботу, созидательная работа запрещена, праздники называются в Торе словом шабатон, а иногда даже шабат (см. трактат Менахот, 65б).

Тем не менее, заповедь воздерживаться от созидательной работы в субботу является более строгой, нежели в праздники. В субботу запрещена любая созидательная работа (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 9, п.п. 1-2), а в йом тов разрешено выполнять домашнюю работу, необходимую для приготовления пищи на этот день, и запрещены другие виды созидательной работы. Общее правило таково: чем выше святость дня, тем больше мы должны полагаться в этот день на Божественное управление миром и тем строже воздерживаться от созидательной работы (см. ниже, гл. 3, п. 1 и гл. 10, п. 7).

Подобно этому, наказание за выполнение созидательной работы в субботу строже, чем за то же самое нарушение в йом тов. Если в субботу человек намеренно выполнил созидательную работу, и при этом были свидетели, которые предостерегали его от этого нарушения, но он все равно его совершил, – то по закону Торы ему полагается смертная казнь скила (побиение камнями). Если же свидетелей не было, то за преднамеренное выполнение созидательной работы в субботу его ждет наказание карет (истребление души)[2]. А если человек совершил такую работу по ошибке, то он обязан принести в Храме искупительную жертву хатат (см. Рамбам, Законы субботы, 1, 1). Но в случае, если кто-то преднамеренно и при свидетелях совершил созидательную работу в йом тов, то ему причитается наказание малкот (сорок ударов плетью); если же это произошло по ошибке, он не должен приносить жертву хатат. Существует еще одно различие: тот, кто в субботу выполнил в один присест несколько видов запрещенной работы, должен принести за каждую из них отдельную жертву хатат; а если в йом тов человек преднамеренно выполнил несколько видов запрещенной работы на глазах у свидетелей, которые предостерегли его от этого один раз, то за все выполненные работы он понесет одно наказание малкот (см. Вавилонский Талмуд, трактат Макот, 21б; Рамбам, Законы йом това, 1, 3).

В субботу и в каждый из шести праздников существует особый порядок жертвоприношений, как объясняется в недельном разделе Пинхас (Бемидбар, гл. 28). Кроме того, в праздники мы исполняем особые заповеди, не относящиеся к субботе. В Песах нам заповедано есть мацу и запрещено есть квасное; во время Пасхального седера мы исполняем еще множество заповедей. В Рош ѓа-Шана заповедано трубить в шофар, в Суккот – пребывать в сукке и возносить лулав. В Шавуот (который также называется Ацерет) и в Шмини Ацерет нет особых заповедей, в эти дни нам следует исполнять только заповедь радости в праздник, поскольку слово ацерет означает праздничное собрание, во время которого подводится итог процессу, ему предшествовавшему. В Шавуот завершается период от Исхода из Египта до дарования Торы на горе Синай (см. ниже, гл. 13, п. 6), а в Шмини Ацерет мы подводим итог всем «праздникам восхождения» этого года и завершаем процесс покаяния и искупления грехов, который начался в Дни трепета.


[1]. В книге Ваикра, в недельном разделе Эмор (гл. 23), упоминаются праздники и заповеди, с ними связанные. В связи с каждым праздником приводятся две заповеди: заповедь-предписание воздерживаться от созидательной работы и заповедь-запрет выполнять созидательную работу. Первый и седьмой дни Песаха упоминаются в стихах 23:7-8; Шавуот – в стихе 21; Рош ѓа-Шана – в стихах 24-25; первый день Суккота и Шмини Ацерет – в стихах 35-36. О праздниках говорится и в книге Бемидбар, в недельном разделе Пинхас (гл. 25). Там, наряду с запретом выполнять созидательную работу, упоминаются также особые жертвоприношения каждого праздника. Обе главы о праздниках начинаются с заповеди о соблюдении субботы, чтобы показать нам, что святость субботы лежит в основе святости праздников. Заповедь воздерживаться от созидательной работы в первый и седьмой дни Песаха упоминается также в книгах Шмот (12:16) и Дварим (16:8).

[2]. Карет (истребление души, букв. «отсечение») – наказание, определенное Торой за умышленное нарушение ряда серьезных законов. Это наказание не определяется и не приводится в исполнение земной судебной инстанцией, но приходит с Небес как отсечение от Источника Жизни, неся в себе преждевременную или (и) неожиданную смерть, бездетность или смерть потомства, лишение удела в Мире грядущем (прим. ред.).

05. Заповедь изучения Торы в праздник

В субботу и праздники существует заповедь умножать изучение Торы. Вот что говорят об этом наши мудрецы (Иерусалимский Талмуд, трактат Шабат, 15, 3): «Субботы и праздники даны Израилю лишь для того, чтобы изучать слова Торы». В основе этого закона лежат три принципа. Первый из них – заповедь изучения Торы, о которой мудрецы говорят, что она равноценна всем остальным заповедям Торы, вместе взятым (см. Мишна, трактат Пеа, 1, 1; Рамбам, Законы изучения Торы, 3, 3-9). Эту заповедь обязан исполнять каждый еврей, достигший религиозного совершеннолетия (бар мицвы). Об этом сказано (Дварим, 5:1): «…а вы изучите их и храните, дабы исполнять их». Заповедь гласит, что Тору нужно изучать днем и ночью, о чем сказано (Йеѓошуа, 1:8): «Да не отходит эта книга Торы от уст твоих, и размышляй о ней днем и ночью». Поэтому человек должен изучать Тору всю свою жизнь, и даже в день смерти ему не следует отстраняться от дома учения и от слов Торы (см. трактат Шабат, 83б). Ведь если человек прекращает учение, он забывает все, что выучил, и Тора предостерегает нас от этого (Дварим, 4:9): «Только берегись и весьма оберегай душу твою, чтобы не забыл ты того, что видели глаза твои, и чтобы не ушло это из сердца твоего во все дни жизни твоей» (см. Рамбам, Законы изучения Торы, 1, 3 и 10). А если человек имеет возможность изучать Тору, но не пользуется ею, то тем самым он порочит Божественное слово (см. трактат Санѓедрин, 99а). В будни, когда большинство людей поглощены повседневными заботами, они не могут посвящать много времени изучению Торы, и все равно есть обязанность выделять время для изучения Торы днем и вечером (см. Рамбам, там же, 1, 8 и 3, 13). А по субботам и праздникам, когда люди отдыхают от работы, заповедь изучения Торы действует в полную силу. Для того и были даны Израилю суббота и праздники, чтобы освободить его от работы, и он мог изучать Тору (см. Тана де-бей Элияѓу раба, 1).

Второй принцип заключается в том, что суббота и праздники – это дни святости, которые были даны народу Израиля для того, чтобы он восходил на более высокие уровни знания Торы. Свет этих святых дней озаряет все дни недели. Еженедельно суббота призвана освятить и возвысить шесть будних дней, а каждый из праздников озаряет своим особым светом все дни года. Вот почему наш учитель Моше постановил, что в каждый из праздников народ Израиля должен читать отрывки Торы, в которых идет речь об этом празднике, а также, что «Израилю надлежит задавать вопросы и изучать законы, связанные с праздниками: в Песах изучать его законы, в Ацерет (Шавуот – пер.) – законы этого дня, и так в каждый праздник – законы этого праздника» (Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 32б; см. также Шаар ѓа-циюн, 429, 5). Именно об этом сказал Святой, благословен Он, нашему учителю Моше: «Созови себе большие общины и учи их принародно законам праздников, чтобы будущие поколения брали с тебя пример и собирали общину по субботам и праздникам в домах учения, говорили пред Израилем слова Торы, учили его законам разрешенного и запрещенного, – дабы великое Имя Мое славилось пред сынами Моими» (Ялкут Шимони, Ваякѓель, 408). Этот обычай соблюдали еврейские мудрецы всех поколений: они произносили перед общиной проповеди, рассказывая своим слушателям о смысле и законах каждого праздника. Главная проповедь проходила в день праздника (обычно днем, после утренней молитвы), она называлась по-арамейски пирка (פרקא), и все члены общины старались ее не пропустить (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 5, п. 4, и «Расширенные объяснения», там же). Проповеди устраивались и вечером по субботам и праздникам; как представляется, они касались в основном Агады, а не Ѓалахи[3] (так пишет Мордехай в комментарии к трактату Псахим, 611). Слушать эти проповеди приходили и женщины (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Сота, 1, 4).

Согласно третьему принципу, изучение Торы – это одно из выражений радости праздника, которая является заповедью. Ведь изучение Торы радует человека, о чем сказано (Теѓилим, 19:9): «Повеления Господа справедливы, радуют сердце». Поэтому Тору запрещено изучать в пост Девятого ава и в дни траура (см. Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 30а; Шаагат арье, 69).

Помимо того, что по субботам и праздникам нам заповедано умножать изучение Торы, во время трапезы тоже следует произносить слова Торы, чтобы тем самым соединить пищу с ее духовным корнем в высших мирах. Если же за столом не произносят слова Торы, то блюда, которые едят за трапезой, приравниваются к жертвоприношениям идолопоклонников, так как эта пища отделена от своего духовного начала (см. Мишна, трактат Авот, 3, 3; «Жемчужины Ѓалахи», Благословения, гл. 13, п. 8). Это особенно важно во время праздничных трапез, ведь чем веселей и обильней трапеза, тем больше она открывает людские сердца и обостряет ощущения, и если атмосфера во время трапезы не будет духовно возвышенной благодаря произносимым за столом словам Торы и славословиям Всевышнему, то возникнет опасение, что присутствующие начнут вести себя легкомысленно и даже развязно. А мы знаем, что наши мудрецы осуждают тех, кто во время праздничной трапезы распевает грубые и непристойные песни; если же при этом они цитируют стихи из Песни Песней, то это – двойной срам: «Учат мудрецы: тот, кто читает нараспев стихи из Песни Песней во всеуслышание, на пиру, в неподобающее для этого время, – привлекает зло в мир. И тогда Тора надевает рубище, предстает перед Святым, благословен Он, и говорит Ему: «Властитель мира! Сыны Твои уподобляют меня скрипке, на которой играют шуты!». Отвечает Он: «Дочь Моя, в то время, что они едят и пьют, чем им еще заняться?». Говорит она: «Властитель мира! Если они – люди, умудренные в Писании, то пусть изучают Пятикнижие, Книги пророков и Писания; если они умудрены в Мишне, то пусть изучают Мишну, Ѓалаху и Агаду; если же они умудрены в Талмуде, то пусть в Песах изучают законы Песаха, в Ацерет – законы Ацерет, и в каждый из праздников – законы этого праздника» (Вавилонский Талмуд, трактат Санѓедрин, 101а).


[3]. Агада – исторические предания и поучения этического характера; Ѓалаха – область религиозно-юридической регламентации (прим. пер.).

06. В какое время изучают Тору и устраивают трапезы

По поводу духовного предназначения праздников в Торе приводятся два стиха, которые, на первый взгляд, противоречат друг другу. В одном стихе сказано, что праздники предназначены Всевышнему: «…праздник Господу, Богу твоему» (Дварим, 16:8), а во втором – что они предназначаются для нас самих: «…празднование да будет вам» (Бемидбар, 29:35). По мнению рабби Йеѓошуа, Тора имеет в виду, что мы должны разделить праздничный день надвое: «Половину Всевышнему, половину – вам», иными словами: «Половину времени следует посвятить еде и питью, а другую половину – изучению Торы в бейт мидраше». А рабби Элиэзер считает, что человек имеет право выбора, кому посвятить весь праздник: Всевышнему, изучая Тору в бейт мидраше, или самому себе, проводя весь день за праздничными трапезами (см. Вавилонский Талмуд, трактаты Псахим, 68б, и Бейца, 15б). Но даже если человек предпочитает провести весь день в бейт мидраше, он, согласно подходу рабби Элиэзера, все равно должен что-нибудь поесть, чтобы праздник не превратился для него в пост. С другой стороны, тот, кто предпочел провести весь день за праздничным столом, все равно обязан посвятить некоторое время – как вечером, так и днем, – молитве и изучению Торы, а также произнести слова Торы во время трапезы (так пишут рабейну Перец, рабби Аѓарон ѓа-Леви, Шней лухот ѓа-брит). Следует добавить, что если человек предпочтет посвятить весь день праздничным трапезам, он должен делать это во имя Небес, то есть радоваться и веселиться в честь святости праздника, а также радовать бедняков и одиноких людей, приглашенных к его столу (см. При цадик, Праздник Шавуот, 5; ниже, гл. 11).

Практический закон соответствует мнению рабби Йеѓошуа и гласит, что праздничный день следует разделить на две половины, одну из которых посвятить изучению Торы в бейт мидраше, а вторую – еде и питью (см. Шульхан арух, 529, 1). При этом, как считают некоторые авторитеты, необходимо строго следить за тем, чтобы часть праздничного дня, посвященная Всевышнему, была ни в коем случае не меньше той части, которую человек посвящает самому себе. Так, рабби Хаим бен Атар пишет: если человек посвящает изучению Торы и молитве менее половины праздничного дня, то тем самым он как бы «грабит» Всевышнего (см. комментарий Ришон ле-Цион к трактату Бейца, 15б). А по мнению других авторитетов (например, При мегадим), не нужно точно подсчитывать часы; достаточно посвятить изучению Торы и молитве примерно половину дня. Но, как представляется, поскольку, если человек не подсчитывает часы с точностью, он в итоге не посвящает изучению Торы достаточно времени, необходимо точно рассчитать часы и посвятить Всевышнему ровно половину. И думается, что семь часов, которые человек ежесуточно тратит на сон, в расчет не принимаются. Таким образом, от двадцати пяти часов праздника остаются восемнадцать часов, девять из которых нужно посвятить Всевышнему. Большую часть этого времени следует изучать Тору в бейт мидраше, ибо в Талмуде (трактат Псахим, 68б) сказано: «…а другую половину – изучению Торы в бейт мидраше», но и время молитвы относится к той части праздника, которая посвящена Всевышнему, – при условии, что молитва не длится слишком долго из-за обилия сопровождающих ее напевов, иначе нельзя сказать, что время молитвы тоже посвящается Всевышнему (так пишут Ям шель Шломо и Маген Авраѓам). Следовательно, из девяти часов примерно три уходят на молитву, а изучению Торы необходимо посвятить около шести часов.

Заповедь изучения Торы в праздник распространяется и на женщин, поэтому испокон веков принято, что они тоже приходят на субботние и праздничные проповеди. И хотя женщины не обязаны посвящать изучению Торы половину праздничного дня, если женщина так поступает, она достойна за это благословения[4].


[4]. Согласно общему правилу, в случае полемики между рабби Элиэзером и рабби Йеѓошуа практический закон соответствует мнению рабби Йеѓошуа. Это верно и в данном случае: практическое постановление гласит, что половину праздничного дня следует посвятить Всевышнему (так пишут рабби Ицхак ибн Гиат, Раавиа, Ор заруа и другие авторитеты; и так написано в Шульхан арух, 529, 1). К такому же выводу приходят и мудрецы Иерусалимского Талмуда (трактат Шабат, 15, 3): «Одну часть отдай изучению Торы, а другую – еде и питью». При этом они не упоминают, что это мнение рабби Йеѓошуа. То же самое можно заключить и на основании слов Рамбама (Законы йом това, 6, 19): распорядок праздничного дня, который он там приводит, соответствует мнению рабби Йеѓошуа. Так пишут также Шульхан арух ѓа-рав (529, 10), Мишна брура (1), Каф ѓа-хаим (2).

Как объясняют многие авторитеты, рабби Элиэзер не имел в виду, что праздничный день человек должен полностью посвятить либо Всевышнему, либо самому себе. Ведь даже если он целый день изучает Тору, ему все равно надо что-то поесть, чтобы праздничный день не превратился для него в пост и не причинял ему страдания. Но если он предпочел посвятить весь день изучению Торы, он не обязан устраивать долгую и обильную трапезу. С другой стороны, если человек решил полностью посвятить этот день праздничным трапезам и телесным наслаждениям, он все равно должен потратить какое-то время на молитву и изучение Торы, как в любой другой день (так пишут рабейну Перец и рабби Аѓарон ѓа-Леви в комментарии к трактату Бейца, 15б; а также Шней лухот ѓа-брит к трактату Швуот, Тора ор, 16). Однако согласно мнению Меири, приведенному в его комментарии к трактату Бейца (там же), если человек так усердно изучал Тору, что совсем не нашел времени на то, чтобы поесть, он все равно исполнил заповедь праздника. А по мнению Сфат эмет (там же), согласно подходу рабби Элиэзера праздничный день тоже можно разделить на две равные части (следует отметить, что в отношении молитвы рабби Элиэзер также считает, что исполнение этой заповеди зависит в основном от решения и свободного выбора самого человека, как говорится в Мишне, в трактате Брахот, 4, 4: «Тот, кто молится регулярно (превращая молитву в повинность), не взывает при этом к Господу из самой глубины души (его молитва перестает быть мольбой о милосердии Всевышнего – ред.)»).

Представляется, что, согласно подходу рабби Йеѓошуа, время молитвы тоже относится к той части дня, которая посвящена Всевышнему. Такой вывод можно сделать на основании распорядка праздничного дня, который составил Рамбам и который приводится в Шульхан арух ѓа-рав (529, 10) и в Мишна брура (1). И см. «Жемчужины Ѓалахи», Расширенные объяснения, Шабат, 5, 1, 10. Однако эту часть дня необходимо посвятить главным образом изучению Торы. Вот почему рабби Йеѓошуа сказал (в трактате Псахим, 68б): «…а другую половину – изучению Торы в бейт мидраше». Ведь в те времена синагоги, где проводились молитвы, были отделены от домов учения, где изучали Тору.

Некоторые авторитеты объясняют, что, согласно подходу рабби Йеѓошуа, длительность половины дня, посвященной Всевышнему, необходимо точно рассчитать. Так, рабби Хаим бен Атар пишет (в комментарии Ришон ле-Цион к трактату Бейца, 15б), что если человек посвятил слишком много времени утренней трапезе и после нее не восполнил недостающее время, то он как бы «ограбил» Всевышнего. Так пишут и Байт хадаш (Орах хаим, 242), Пней Йеѓошуа (в комментарии к трактату Бейца, там же), Шаагат арье (69), Каф ѓа-хаим (529, 10). Такой же вывод можно сделать и на основании сказанного в Ям шель Шломо (к трактату Хулин, 1, 50) и Маген Авраѓам (начало п. 529). Они пишут, что следует сделать замечание ведущему (хазану), если он слишком удлиняет праздничную молитву, так как чрезмерно длинная молитва не относится к той половине дня, которая посвящена Всевышнему. С другой стороны, существует мнение, что не нужно точно рассчитывать длительность половины дня, посвященной Всевышнему. Так однозначно указывают При мегадим (Орах хаим, Эшель Авраѓам, 242, 1) и Сфат эмет (к трактату Бейца, 15б). А некоторые авторитеты приходят к такому выводу на основании всех мест, где цитируется мнение рабби Йеѓошуа без уточнения того, как именно следует делить праздничный день. Однако представляется, что, по их мнению, Тору необходимо изучать по крайней мере около половины дня. Может быть, они имеют в виду, что изучению Торы можно посвящать чуть больше или чуть меньше половины дня, главное, чтобы в конце концов получилось, что на это ушла примерно половина дня. И поскольку мы видим, что на практике в наши дни этот закон почти не соблюдается, мое скромное мнение по этому вопросу таково: представляется, что, даже по этому подходу, необходимо точно подсчитывать, сколько часов следует посвятить изучению Торы в праздничный день, – согласно расчету, который я приводил выше, – чтобы возвратить заповеди изучения Торы в праздник подобающий ей статус. При этом следует учитывать и вечерние часы, потому что они тоже относятся к празднику; кроме того, в источниках мы находим, что раньше в бейт мидраш ходили и вечером (см. Тосефта к трактату Бейца, 2, 6; Тосафот к трактату Псахим, 109а). Однако из общего счета нужно вычесть часы сна, и тогда получится, что Всевышнему необходимо посвятить в праздник девять часов.

И еще, мне представляется: хотя мы должны следить за тем, чтобы на молитву и изучение Торы ушло не менее половины дня, – тот, кто исполнил должным образом заповедь праздничной радости во время трапезы, ел мясо и пил вино, и после этого у него еще осталось время от той половины дня, которая посвящена телесным наслаждениям, может заняться в это время изучением Торы, и тем самым он не нарушит заповедь. Различие заключается в том, что половина дня, предназначенная для Всевышнего, не зависит от выбора человека, а установлена Торой, тогда как половина, предназначенная для самого человека, подвластна его выбору. Иначе что же делать тому, кто провел за праздничным столом уже три часа, насытился и есть больше не может, и в сон его тоже не клонит? Обязан ли он вести будничные беседы, чтобы исполнить сказанное: «Половину – вам»? Кроме того, во время трапезы тоже нужно произносить слова Торы (см. Мишна, трактат Авот, 3, 3; Вавилонский Талмуд, трактат Санѓедрин, 101а). Можно ли представить себе, чтобы за праздничным столом было запрещено говорить слова Торы потому, что человек уже исполнил заповедь «половину – Всевышнему»? Ответить на эти вопросы можно так: из слов рабби Йеѓошуа мы учим главным образом, что в праздник существует обязанность устроить торжественную и обильную трапезу. В трактате Шабат (119б) рабби Зейра предостерегает мудрецов, чтобы в субботу они не посвящали чрезмерно много времени изучению Торы за счет исполнения заповеди субботнего наслаждения. См. также «Расширенные объяснения», здесь, а также «Расширенные объяснения» к Шабат, 5, 1-4, и многочисленные источники, которые я привел в объяснении к этому закону.

07. Праздничные трапезы – «священное собрание»

В йом тов нам заповедано устроить две праздничные трапезы, вечером и днем. Это – одно из основных выражений праздничной радости. О каждом из праздников, перечисленных в Торе, сказано, что это «священное собрание». Говорят наши мудрецы: «А чем ты освящаешь праздники? Яствами, напитками и чистой одеждой» (Мидраш Сифра к разделу Эмор, 12, 4). В этом праздники равнозначны субботе – они, как и суббота, называются «священным собранием». Рамбам пишет (Законы йом това, 6, 16): «Подобно тому как нам заповедано чтить субботу и наслаждаться ею, нам также заповедано чтить праздники и наслаждаться ими, о чем сказано: «…и назовешь субботу отрадой, святой день Господень – почитаемым» (Йешаяѓу, 58:13). И все праздники названы в Торе «священным собранием»» (см. Шульхан арух, 529, 1).

Мудрецы постановили, что в субботу следует устраивать три трапезы. В этом постановлении они основывались на намеках, которые можно увидеть в стихах Торы (см. трактат Шабат, 117б); оно отвечает особому смыслу, заложенному в субботе. А в йом тов нам заповедано устроить только две трапезы – вечером и днем (как пишут Рош и Тур). Ведь человек ежедневно нуждается по крайней мере в двух трапезах, а в праздник эти трапезы должны проходить в радостной и торжественной атмосфере (см. Шульхан арух, 529, 1; Биркей Йосеф, 3; Мишна брура, 13; Каф ѓа-хаим, 24).

За каждой из этих трапез нам заповедано есть хлеб (см. ниже, гл. 2, п. 5). При этом следует произносить благословение над двумя целыми хлебами, а затем преломлять их. Это объясняется тем, что в то время, когда сыны Израиля блуждали по пустыне, в праздники, как и в субботу, с неба не падала манна, но в канун субботы и праздников выпадала двойная порция (см. Шульхан арух, 529, 1; «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 7, п. 3)[5].

Несмотря на то, что святость субботы выше святости праздников, в праздники мы должны устраивать даже более обильные трапезы и надевать еще более нарядную одежду, нежели в субботу, поскольку мы исполняем заповедь Торы: «И радуйся в праздник твой», как объясняется в следующем пункте.


[5]. О субботе и праздниках в Торе сказано, что это – «священное собрание». И подобно тому как нам заповедано чтить субботу и наслаждаться ею, о чем в книге пророка Йешаяѓу (58:13) говорится: «…и назовешь субботу отрадой, святой день Господень – почитаемым», – нам заповедано чтить праздники и наслаждаться ими. Так пишет Рамбам (Законы йом това, 6, 16). Такое постановление выносит и Шульхан арух (529, 1): «Праздник, как и субботу, следует чтить и наслаждаться им». И см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 7, прим. 2, где говорится, что ранние законоучители полемизируют по поводу того, является ли обязанность чтить субботу и праздники и наслаждаться ими заповедью Торы или постановлением мудрецов. На основании того, как мудрецы толкуют слова Торы «священное собрание» (מקרא קודש, микра кодеш) авторитеты приходят к выводу, что это заповедь Торы, и такого мнения придерживается Рамбан. С другой стороны, из слов пророка Йешаяѓу можно заключить, что речь не идет о заповеди Торы, и так пишут Рамбам и Сефер ѓа-хинух.

Из слов Рамбама (Законы субботы, 30, 9) следует, что в праздничный день тоже заповедано устраивать три трапезы, но Бейт Йосеф поясняет, что эти слова Рамбама не обязательно толковать именно таким образом. На практике большинство авторитетов считает, что в йом тов обязательно устраивать только две трапезы. В Тур сказано, что так поступал Рош. И такое постановление выносят Шульхан арух (529, 1), Тосафот йом тов, Шульхан арух ѓа-рав, Мишна брура (12). А Левуш объясняет: поскольку в йом тов существует заповедь радости, законоучители не хотели вводить обязанность устраивать в этот день третью трапезу, так как иногда это может быть связано с излишними хлопотами. Хида же говорит, что, согласно учению Каббалы, в йом тов не нужно устраивать три трапезы. Некоторые авторитеты пишут, что во время дневной праздничной трапезы нужно поставить на стол дополнительное блюдо, которое будет считаться «третьей трапезой» (это мнение приводит Коль-бо, его цитируют Маген Авраѓам и Мишна брура, 12). Как представляется, если к концу дня человек чувствует, что проголодался, то ему следует устроить третью трапезу или просто что-то съесть, иначе получится, что он испытывает дискомфорт в праздник, а это противоречит заповеди праздничного наслаждения.

По мнению большинства ранних законоучителей, на каждой из трапез следует есть хлеб, – это является частью заповеди наслаждения в праздник (так пишут Меири, махзор Витри, рабби Акива Эйгер в респонсах, 1) или заповеди праздничной радости (такого мнения придерживаются рабейну Йона и Рош). Однако Тосафот (к трактату Сукка, 27а) и Рашба считают, что не существует заповеди есть за праздничной трапезой хлеб или мацу, помимо вечерней трапезы в первый день Песаха и Суккота. И см. ниже, гл. 2, п. 6, и «Расширенные объяснения» к данному месту, по поводу того, как должен поступить тот, кто забыл произнести вставку «Пусть поднимется и взойдет» (Яале ве-яво) во время Биркат ѓа-мазон после праздничной трапезы.

08. Заповедь радости в праздник

Радость в йом тов – это заповедь-предписание Торы, о чем сказано (Дварим, 16:14): «И радуйся в праздник твой». Как мы уже говорили, субботы и праздники называются в Торе «священным собранием», и нам заповедано освящать их с помощью обильных трапез и нарядной одежды (см. Мидраш Сафра к недельному разделу Эмор, 12, 4). А заповедь радости дополняет заповедь освящения праздника, раскрывая в ней еще один аспект: в праздник мы должны есть мяса и пить вина больше, чем в субботу (как объясняется в следующем пункте). Кроме того, заповедь радости требует от нас надевать в праздник более нарядную одежду, нежели в субботу. Достаточно, чтобы субботняя одежда была чистой и красивой, тогда как в йом тов мы должны надевать нашу самую нарядную одежду. А если человеку нужно купить себе нарядную одежду, то лучше всего сделать это в честь праздника (см. Шульхан арух, 529, 1; Маген Авраѓам, 4; Мишна брура, 12).

Заповедь праздничной радости включает в себя четыре составляющих. 1) Основной элемент этой заповеди состоит в том, что в праздник мы должны сделать что-то особенное, что доставляет нам большую радость, и благодаря этому чувство радости распространится на весь праздник. А поскольку мужчины и женщины отличаются друг от друга по характеру, для мужчин главным выражением радости является праздничная трапеза, включающая мясо и вино (как объясняется в следующем пункте), а для женщин – покупка перед праздником новой одежды или украшения; при этом, чтобы исполнить заповедь, достаточно купить один предмет одежды (см. ниже, п. 10). А для того чтобы доставить радость детям, нужно купить им сладостей, так как это доставляет им наибольшую радость. 2) Праздники, как и суббота, называются в Торе «священным собранием», так как нам заповедано освящать их с помощью торжественных трапез и нарядной одежды. А поскольку в праздники, помимо этого, существует также заповедь радости, мужчины и женщины должны исполнять ее, устраивая в праздник более великолепные и обильные трапезы и надевая самую нарядную одежду. Кроме того, заповедь радости мы исполняем посредством изучения Торы, так как оно тоже вызывает у человека радость (см. выше, п. 5). 3) Все, что радует человека, – песни, танцы, прогулки, – также относится к заповеди праздничной радости (см. ниже, п. 13). 4) В праздник нам заповедано пребывать в хорошем и мирном настроении. В течение всего праздника следует отдаляться от всего, что может причинить душевную боль. В том числе запрещено предаваться скорби, произносить траурные речи и поститься (см. ниже, п. 14)[6].

Радость должна быть связана именно с праздником, а не с чем-то другим, из-за чего человек может забыть о радости праздника. Поэтому в йом тов запрещено играть свадьбы, о чем наши мудрецы говорят (Вавилонский Талмуд, трактат Моэд катан, 8б): «»И радуйся празднику твоему» – а не жене твоей». Ведь в день свадьбы жених ощущает величайшую радость оттого, что вступил в брак с любимой женщиной, – настолько, что может забыть о радости праздника. Но разрешено сыграть свадьбу в канун праздника, а праздничную трапезу, во время которой произносят семь свадебных благословений, устроить вечером, когда наступит праздник, поскольку в таком случае радость праздника считается главной, а свадебная радость не затмевает ее, но лишь усиливает (см. Шульхан арух, 546, 1-3; ниже, гл. 10, п. 4).

Хотя заповедь Торы: «И радуйся в праздник твой» подразумевает три «праздника восхождения», она относится и к Рош ѓа-Шана, поскольку все праздники, имеющие статус йом тов, равнозначны друг другу. Однако в «праздники восхождения» радость больше, потому что в эти дни нам заповедано взойти в Храм и принести там праздничные мирные жертвы (см. Мишна брура, 597, 1).


[6]. В Вавилонском Талмуде, в трактате Псахим (109а), сказано: «Учат наши наставники: каждый человек обязан доставить радость своим чадам и домочадцам в праздник, ибо сказано (Дварим, 16:14): «И радуйся в праздник твой». А чем радовать их? Вином. Рабби Йеѓуда говорит: мужчин – тем, что их радует, а женщин – тем, что их радует. Мужчин радует вино, а женщин что? Учит рав Йосеф: в Вавилоне – разноцветные одежды, в Земле Израиля – глаженые льняные одежды». В этом и заключается заповедь радости в праздник. Но и женщинам тоже заповедано устраивать в йом тов более торжественные и обильные трапезы, чем в субботу (см. респонсы рабби Акивы Эйгера, дополнения к ответу 1; Шаагат арье, 65). А мужчинам тоже заповедано надевать в праздник более нарядную одежду, нежели в субботу (см. Шульхан арух, 529, 1). Кроме того, хотя мужчины исполняют заповедь праздничной радости во время дневной трапезы (как объясняется в следующем пункте), заповедь требует, чтобы и во время вечерней трапезы ощущалась особая радость. Все эти законы основаны на том, что, как мы говорили в предыдущем пункте, Тора называет субботу и праздники «священным собранием», поэтому их нужно освящать «яствами, напитками и чистой одеждой» (Мидраш Сафра к недельному разделу Эмор, 12, 4), а в праздник эту заповедь нужно исполнять еще старательней, поскольку в Торе сказано: «И радуйся в праздник твой». Таким образом, помимо заповеди основной радости праздника существует также заповедь преумножать радость посредством обильных трапез и нарядной одежды, – и это две первые составляющие заповеди. Третья составляющая не принадлежит ко второй, так как является добровольной, а не обязательной частью заповеди. Это будет объяснено подробнее в п. 13. О четвертом элементе заповеди говорится в п. 14.

09. Заповедь есть мясо и пить вино на праздничной трапезе

Во времена Храма радость праздника выражалась главным образом в принесении там праздничных жертв. Об этом сказано (Дварим, 16:11): «И радуйся пред Господом, Богом твоим (…) на месте, которое изберет Господь, Бог твой, для водворения там имени Своего», а также (там же, 27:7): «И режь жертвы мирные, и ешь там, и радуйся пред Господом, Богом твоим» (как объясняется ниже, в п. 15).

После разрушения Храма мужчины исполняют заповедь радости в праздник, когда пью вино на праздничной трапезе (см. трактат Псахим, 109а; Шульхан арух, 529, 1). Эту заповедь можно исполнить и с помощью любого другого алкогольного напитка, так как все подобные напитки пробуждают у человека радость. Но вино все же предпочтительней, потому что оно считается наиболее ценным из напитков. А тот, кто выпил вместо вина виноградного сока, не исполнил заповедь, поскольку виноградный сок не содержит алкоголя, а потому не вызывает у человека радости. Для того чтобы исполнить заповедь праздничной радости, нужно выпить столько вина, сколько необходимо, чтобы немного рассеять концентрацию внимания; в таком состоянии раввинам запрещено преподавать Ѓалаху (см. Маген Авраѓам, 99, 1). Некоторые выдающиеся мудрецы имели обыкновение пить на праздничной трапезе много вина, поэтому они не проводили уроки Ѓалахи до утра следующего дня (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бейца, 4а; трактат Критот, 13б; Сифтей коѓен, Йоре деа, 242, 19). Как полагают мудрецы, для того чтобы достичь такого состояния, нужно выпить по крайней мере чуть больше четверти лога (ревиит, 75 мл) вина, а большинству людей для этого нужно выпить гораздо больше четверти лога.

Однако не следует пить слишком много вина, чтобы не опьянеть, поскольку пьянство не приносит людям радость и превращает застолье в беспутный кутеж, отрывая человека от реальности. Нам же заповедано достичь в праздник такой радости, которая поможет нам лучше понять духовный и нравственный смысл нашего существования, которое мы наполняем святостью благодаря тому, что исполняем заповеди Торы.

Хотя заповедь радости в праздник мы исполняем главным образом тогда, когда пьем вино во время праздничной трапезы, нам также заповедано есть в этот день мясо (говядину, баранину и т.п.), поскольку и это доставляет человеку удовольствие и радость. Таким образом, пить вино во время праздничной трапезы – это обязательная заповедь, а есть мясо – добровольная (см. Шульхан арух, 529, 1; Шульхан арух ѓа-рав, 7; Мишна брура, 11). Но если человек больше любит мясо птицы, или если у него нет возможности достать кошерную говядину или баранину, то блюда из птицы тоже считаются заповедью, так как и они радуют человека и соответствуют торжественной праздничной атмосфере (см. Хават Яир, конец п. 178).

Заповедь радости следует исполнять главным образом во время дневной трапезы; в ѓалахических источниках мы находим, что вообще все заповеди праздника нужно исполнять в основном днем, а не вечером. Но и во время вечерней трапезы нам заповедано есть больше вкусных блюд, чем в субботу, но нет заповеди пить вино, как на дневной трапезе.

Женщины тоже обязаны устроить в праздник две трапезы, отмеченные торжественной и радостной атмосферой, но при этом они не обязаны пить вино. Однако если женщина чувствует радость от вина, то, выпив вина во время праздничной трапезы, она исполняет заповедь. Если мужчина не ощущает радости от вина или мяса, он не должен пить или есть через силу. В канун праздника ему следует купить или приготовить себе такие блюда, которые радуют его больше всего (см. Шаагат арье, 65)[7].


[7]. В трактате Псахим (109а) сказано: «Рабби Йеѓуда бен Бетейра говорит: когда существует Храм, заповедь праздничной радости можно исполнить только с помощью мяса жертв, ибо сказано: «И режь жертвы мирные, и ешь там, и радуйся пред Господом, Богом твоим» (Дварим, 27:7). Но теперь, когда Храма нет, радость праздника мы выражаем тогда, когда пьем вино. Об этом сказано: «Вино веселит сердце человека» (Теѓилим, 104:15)». По всей вероятности, во времена Храма люди тоже пили вино на праздничных трапезах, и это радовало их, однако радость от принесения жертв была столь велика, что ее было достаточно для исполнения заповеди, даже если присутствующие не пили вина. Но сегодня, когда мы не имеем возможности приносить жертвы и у нас нет жертвенного мяса, заповедь состоит в том, чтобы пить вино. Бейт Йосеф (529, 1) выражает недоумение по поводу слов Рамбама (6, 18), что заповедь заключается также в том, чтобы есть мясо. А Шульхан арух ѓа-рав (529, 7) пишет, что вино – заповедь обязательная, а мясо – добровольная, и такой же вывод можно сделать из слов Байт хадаш и Маген Авраѓам. И так написано в Биур Ѓалаха (529, 2, со слова кейцад) и в Мишна брура (11).

Как мы говорили, вина нужно выпить более четверти лога (ревиит). И хотя тому, кто выпил более четверти лога вина, запрещено преподавать другим людям Ѓалаху, тот, кто выпил четверть лога вина за трапезой, может преподавать Ѓалаху, поскольку вино, выпитое за трапезой, опьяняет не так сильно. Однако Маген Авраѓам (99, 1) пишет от имени Ѓагаѓот Сефер мицвот катан, что после праздничной трапезы Ѓалаху преподавать запрещено, из чего следует, что во время трапезы выпивают более четверти лога вина. А в Гемаре (трактат Бейца, 4а) объясняется, что некоторые мудрецы после праздничной трапезы воздерживались от преподавания Ѓалахи вплоть до следующего дня, на основе чего мы приходим к выводу, что они выпивали намного больше четверти лога вина, и хмель рассеивался только на следующий день (см. респонсы Рашба, 1, 247; Сифтей коѓен, Йоре деа, 242, 19).

В Даркей тшува (Йоре деа, 89, 19) сказано, что мужчины обязаны устраивать в праздник две торжественные трапезы, содержащие вино и мясо: вечером и днем. Поэтому, как там говорится, вечером в Шавуот не следует устраивать молочную трапезу. Однако представляется, что и по этому мнению дневная трапеза более значима, нежели вечерняя, – так же, как и в субботу (см. трактат Псахим, 105б; Шульхан арух, 271, 3). А по мнению Сфат эмет (к трактату Сукка, 48а) и Арух ѓа-шульхан ѓа-атид (199, 17), обязанность пить вино и есть мясо относится только к одной из двух трапез – неважно, вечерней или дневной. Арух ѓа-шульхан добавляет, что тот, кто ест мясо и пьет вино во время обеих трапез, тем самым исполняет заповедь. Согласно общепринятому обычаю, главную праздничную трапезу устраивают днем, и во время нее пьют вино и едят мясо, и вечернюю трапезу делают немного более праздничной, нежели субботнюю, но при этом не обязательно едят мясо (говядину, баранину и т.п.) и не следят за тем, чтобы выпить более четверти лога вина. Подобное мнение излагает Нацив из Воложина в Ѓаамек шеэла (67, 8). Для того же, кому вино и мясо не доставляют радости, а также для женщин, вино и мясо не являются исполнением первой части заповеди праздничной радости (см. выше, п. 8); для этих людей вино и мясо за трапезой – это исполнение второй части заповеди, которая заключается в том, чтобы сделать трапезу более праздничной и обильной, нежели в субботу.

10. Заповедь праздничной радости для женщин

Радость праздника является заповедью не только для мужчин, но и для женщин, несмотря на то, что это заповедь-предписание, исполнение которой ограничено временными рамками, и, как известно, женщины обычно освобождены от подобных заповедей. О заповеди праздничной радости сказано (Дварим, 16:14): «И радуйся в праздник твой, ты, и сын твой, и дочь твоя…». Кроме того, как мы знаем, каждый человек обязан в праздник есть вместе со своей женой мясо мирной жертвы (шламим), купленной на деньги выкупа плодов, отделенных как «вторая десятина» (маасер шени). Об этом сказано (там же, 14:26): «И ешь там пред Господом, Богом твоим, и радуйся ты и дом твой». «Дом твой – это жена твоя», – объясняют наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Йевамот, 62б). И хотя женщины освобождены от обязанности восхождения в Храм и принесения там праздничных жертв, заповедь праздничной радости они должны исполнять наравне с мужчинами, поэтому женщины, восходившие в Храм, исполняли заповедь радости, когда ели мясо мирных жертв (см. Рамбам, Законы праздников в Храме, 1, 1), а женщины, которые в Храм не восходили, должны были исполнять заповедь праздничной радости посредством других вещей, которые доставляли им радость (см. Шаагат арье, 66).

После разрушения Храма заповедь радости женщины исполняют, покупая в честь праздника новую одежду или украшение. Ведь это радует женщин больше, чем трапеза. И хотя в новой одежде они ходят не весь праздничный день с утра до вечера, она создает у них радостное настроение в течение всего праздника, поэтому с ее помощью они исполняют первую часть заповеди радости (как объяснялось выше, в п. 8).

Помимо первой части заповеди радости, существует еще одна заповедь Торы: в праздник каждая женщина должна надевать свою самую нарядную одежду и самые великолепные украшения, поскольку это радует ее. Кроме того, ей следует есть мясо и пить вино за трапезой, что является исполнением второй части заповеди праздничной радости. Но если вино и мясо не доставляют женщине радости, она не должна пить и есть через силу. Во время трапезы ей следует выбирать те блюда, которые радуют ее больше всего.

Раньше было принято, чтобы новую одежду или украшение в честь праздника жене покупал муж. Этот обычай объясняется тем, что в большинстве семей только муж ведал денежными делами и покупками. Кроме того, в те времена не было такого разнообразия одежды и украшений, как сегодня, и любая новая одежда или украшение радовали женщину, и радость ее увеличивалась еще и оттого, что эти предметы – подарок мужа. Но в наши дни, когда украшений и одежды в магазинах – великое множество, и выбрать подходящие предметы довольно сложно, во многих семьях принято, чтобы покупку совершала сама женщина, согласно бюджету, выделенному на это с согласия обоих супругов, и в соответствии с уровнем их дохода (как объясняется ниже, в. п. 12). А муж, чтобы принять участие в исполнении заповеди, должен поощрять жену в совершении этой покупки, и тогда будет считаться, что купленные предметы – его подарок жене, что еще больше увеличит ее радость. Некоторые люди, рассуждая ошибочно, тратят сотни шекелей на покупку великолепного этрога, соответствующего мельчайшим нюансам ѓалахического закона, но жалеют денег на праздничный наряд жене. Они забывают, что покупка жене новой одежды или украшения в честь праздника – заповедь Торы, а приобретение великолепного этрога, цена которого в десять раз превышает цену обычного кошерного этрога, – всего лишь «украшение заповеди», которое самостоятельной заповедью никак не является.

Незамужняя женщина или вдова должна исполнить все части заповеди праздничной радости сама: купить себе в честь праздника наряд или украшение, устроить торжественную трапезу, принять участие в мероприятиях, которые доставляют ей радость, и сторониться всего, что может причинить ей огорчение (см. Шаагат арье, 66).

11. Радоваться и радовать других

Согласно заповеди праздничной радости, каждый человек должен позаботиться о том, чтобы радость ощутил не только он сам, но и все его близкие; кроме того, в праздник он должен приобщить к своей радости людей одиноких и обездоленных. Это не только признак особого благочестия – этого требует заповедь Торы, ведь сказано (Дварим, 16:14): «И радуйся в праздник твой – ты, и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и рабыня твоя, и левит, и пришелец, и сирота, и вдова, которые во вратах твоих» (также см. ст. 11)[8]. А вот что пишет по этому поводу Рамбам (Законы йом това, 6, 18): «Когда человек ест и пьет (в праздник), он обязан также накормить и напоить пришельца, сироту и вдову, а вместе с ними – всех прочих несчастных и обездоленных. А тот, кто запирает двери дома своего и угощается в одиночестве, вместе с женой и детьми, но не кормит и не поит бедных и скорбных духом, не исполняет заповедь радости, а просто набивает брюхо. О таких людях сказано (Ѓошеа, 9:4): «Не будут они возливать вино Господу, и не угодны будут Ему жертвы их, которые им – как хлеб скорбящих: все, которые едят его, оскверняются, ибо хлеб их – для них самих, в дом Господень она (жертва их) не войдет». Такая радость – стыд и позор, ведь сказано (Малахи, 2:3): «Вот проклинаю у вас семя и раскидаю помет на лица ваши, помет праздничных жертв ваших, и он понесет вас к себе (презренны будете)»» (то же самое написано в Магид мишне, там же, и в Сефер ѓа-мицвот, Заповеди-предписания, 54).

Вдумавшись в это, мы обнаружим, что заповедь радости состоит из двух частей. Первая ее часть заключается в том, что в праздник человек должен радоваться вместе со своими близкими, о чем сказано: «И радуйся в праздник твой – ты, и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и рабыня твоя…». Слово «ты» в этом стихе подразумевает обоих супругов, ведь муж и жена считаются единым целым. В тех местах Торы, где суть этой заповеди излагается кратко, упоминается только жена человека. Например, в Дварим, 14:26, сказано: «И ешь там пред Господом, Богом твоим, и радуйся ты и дом твой». «Дом твой – это жена твоя», – объясняют наши мудрецы. Эти слова учат нас, что в праздник на человека возложена заповедь прежде всего доставить радость своей жене. А жена, в свою очередь, должна первым долгом доставить радость мужу. И действительно, заповедь праздничной радости мужчина исполняет главным образом во время трапезы, которую, как правило, ему готовит жена, а для женщины основное исполнение этой заповеди заключается в радости от нового наряда или украшения, которые покупает ей муж. А на мужа и жену вместе возлагается обязанность вовлечь в праздничную радость всех своих домочадцев, ведь иначе эту заповедь исполнить невозможно. Поэтому в народе Израиля принято всегда проводить праздники в кругу семьи. Каждый член семьи должен следить за тем, чтобы не нарушать праздничную атмосферу, царящую в доме, особенно во время трапез, избегать высказываний, которые могут быть неприятны или обидны кому-то из присутствующих, стараться доставить радость своим близким теплыми дружескими словами. И тогда праздничная радость будет истинной и полной (см. ниже, п. 17, прим. 13, где объясняется, можно ли уезжать из дома в канун праздника, чтобы провести праздник у ребе).

В наше время некоторые евреи оказались под влиянием светской культуры, отрицающей святость праздников и важность традиционных семейных ценностей. Для таких людей празднование в кругу семьи превращается в тягостное и мучительное времяпрепровождение, полное напряжения, ссор и конфликтов. Чем глубже они проникнутся мыслью о святости еврейских праздников и о величайшем значении семейных ценностей, тем проще им будет воздерживаться от обидных замечаний по отношению к близким, и тем больше они захотят делать им комплименты и радовать их. И благодаря этому они смогут ощутить истинную радость праздника и удостоятся семейного мира и спокойствия.

Вторая часть заповеди требует от нас в праздник доставить радость бедным или одиноким людям, знакомым или живущим по соседству. Об этом в продолжении вышеприведенного стиха говорится: «И радуйся в праздник твой (…) и левит, и пришелец, и сирота, и вдова, которые во вратах твоих». Раньше сироты и вдовы были, как правило, бедными, поскольку лишились кормильца; а пришелец (то есть прозелит), оставивший свою семью и родину, может страдать от одиночества. Заповедь радовать в праздник бедных исполняют в основном с помощью пожертвований (цдаки), а заповедь радовать одиноких людей, ощущающих в сердце печаль, мы исполняем, приглашая их к себе домой на праздничную трапезу.

Нужно обратить внимание и на то, что Тора заповедала радовать в праздник также левитов и коѓенов. А поскольку на них была возложена миссия учить народ Торе – и детей, и взрослых, – из этого следует, что в наши дни в праздник нам заповедано радовать людей, умудренных в Торе (талмидей хахамим), а также своих наставников в изучении Торы.


[8]. То же самое говорится в Торе по поводу любой радости. Так, в связи с радостью принесения в Храм «обетов, даров и возношений» сказано (Дварим, 12:12): «И радуйтесь пред Господом, Богом вашим, вы, и сыны ваши, и дочери ваши, и рабы ваши, и рабыни ваши, и левит, который во вратах ваших, ибо нет ему участка и удела с вами». А по поводу радости принесения в Храм первых плодов нового урожая (бикурим) говорится (там же, 26:11): «И радуйся всему добру, которое дал Господь, Бог твой, тебе и дому твоему, – ты, и левит, и пришелец, который в среде твоей».

12. Денежные расходы в честь праздника

Хотя наши мудрецы говорят, что человек должен сокращать свои расходы, чтобы копить деньги на черный день или на старость, а также для того, чтобы иметь возможность помочь своим детям приобрести профессию и создать семью, – тем не менее, на расходах в честь праздника экономить не следует. К празднику нужно покупать то, что человек может себе позволить согласно своему финансовому положению (см. Вавилонский Талмуд, трактат Хулин, 84а; Бейт Йосеф, 529, 1). Случается, что человек весь год приобретает предметы роскоши, которые не являются для него необходимыми, но когда дело доходит до затрат на исполнение той или иной заповеди, он вспоминает, что должен быть экономным. На самом же деле все наоборот: следует экономить на предметах роскоши, но не скупиться на затраты, связанные с исполнением заповеди. При этом человек не должен беспокоиться о том, что в будущем у него могут оказаться непредвиденные расходы, и тогда он пожалеет, что потратил слишком много денег на субботу, праздники или исполнение других заповедей. Ведь сказали наши мудрецы (в трактате Бейца, 16а), что пропитание определено человеку на год вперед, от Рош ѓа-Шана до Рош ѓа-Шана, – помимо средств, необходимых на субботу и праздники, а также на обучение его детей Торе. Поэтому, если человек потратит на исполнение этих заповедей меньше денег, то свыше ему сократят количество средств, предусмотренных в начале года, а если больше – то количество этих средств умножат. Таким образом, если он потратит на исполнение заповедей столько, сколько может себе позволить, но при этом в будни будет бережлив, это не нанесет ему никакого ущерба, и он сможет достойно существовать и откладывать деньги на черный день и на другие нужды.

Тому, кто испытывает временные денежные затруднения, желательно взять ссуду в банке, чтобы отметить праздник подобающим образом. Он не должен беспокоиться, что случится что-то неожиданное и он будет не в состоянии возвратить ссуду, ведь в Талмуде (трактат Бейца, 15б) говорится: «Сказал Святой, благословен Он, Израилю: сыны Мои, берите деньги в долг под Мою ответственность и освящайте этот день, осененный святостью, и уповайте на Меня, и Я возвращу ваши долги». Но это верно при условии, что человек не полагается на чудо, а имеет стабильный источник дохода или сбережения, которые он может использовать в случае необходимости. Именно о таком человеке наши мудрецы сказали, что ему не нужно беспокоиться, сможет ли он вернуть ссуду, ведь если он будет вести себя ответственно, работать и не тратить деньги попусту, то Всевышний поможет ему отдать долг. Но если человек не знает, как он сможет вернуть долг, то ему не следует брать ссуду ради праздника, чтобы не превратиться в нечестивца, который берет деньги в долг и не возвращает. Он также не должен просить для этого подаяние; в праздник ему следует есть простые блюда, согласно словам рабби Акивы: «Преврати свою субботу в будни, только не обращайся за подаянием к людям» (трактат Псахим, 112а). И в награду за то, что этот человек не протянул руку за подаянием, он удостоится богатства (см. Мишна, трактат Пеа, 8:9). Но бедняк, который и без того был вынужден обращаться за милостыней на различные нужды, может брать ее и ради праздника (см. Мишна брура, 242, 1).

Некоторые люди ошибочно полагают, что для того чтобы исполнить заповедь праздничной радости, они должны купить самую дорогую одежду и самые роскошные яства, доступные только богатым людям, – даже если такие расходы им не по карману. Однако это неверно – заповедь требует от каждого человека потратить на нужды праздника столько денег, сколько он в состоянии. Иными словами, если человек имеет средний уровень дохода, то он должен купить вино, мясо и другие праздничные блюда, какие обычно покупают люди его достатка. Ведь радость праздника во время трапезы заключается в том, чтобы трапеза содержала вино и была более обильной, чем в будни, а не в том, чтобы соревноваться с богатыми людьми (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 2, п. 3, и «Расширенные объяснения», там и здесь).

Поэтому, когда человек, имеющий средний достаток, покупает в честь праздника новую одежду или украшение, заповедь не требует от него приобретать вещи, соответствующие уровню доходов состоятельных людей. Ведь заповедь радости заключается главным образом в том, что в праздник мы наслаждаемся вкусными блюдами и нарядной одеждой, которые не позволяем себе в будни, а не в том, чтобы женщина выглядела так роскошно, словно она жена миллионера. А если женщина думает, что радость ей может доставить только такой наряд, который будет роскошней и дороже нарядов всех ее подруг, то она никогда не достигнет подлинной радости, потому что ее всегда будет омрачать зависть и желание купить еще более дорогую одежду.

Главное, чтобы человек был доволен тем, что у него есть, сокращал будничные траты и не скупился на расходы, связанные с исполнением заповедей, – в соответствии с уровнем его доходов. Только благодаря этому он удостоится истинного благословения. Именно об этом говорят наши мудрецы (Мишна, трактат Авот, 4, 1): «Кто богат? Тот, кто доволен своей участью, ибо сказано (Теѓилим, 128:2): «Когда ешь ты от плодов труда рук твоих, счастлив ты и благо тебе». Счастлив ты – в этом мире, благо тебе – в Мире грядущем».

13. Пение, танцы и прогулки

К заповеди радости относится все, что радует человека в праздник, в том числе пение, танцы и прогулки. Чем усердней человек будет славить Всевышнего в праздник и петь Ему хвалебные гимны и славословия, тем большего благословения он удостоится в награду за это. Величайшие мудрецы Израиля составили особые песнопения, предназначенные для того, чтобы славить и благодарить Всевышнего в праздники. Говорят наши мудрецы, что у Навота Изреэльского был прекрасный голос, и в праздники он пешком восходил в Иерусалимский Храм, и весь Израиль собирался, чтобы послушать его пение. Но однажды в праздник он остался дома, чтобы охранять свой виноградник, и за этот грех он получил наказание: его схватили царские стражники, а злодеи дали против него ложное свидетельство, будто он восставал против царской власти, и в конце концов он погиб (см. Псикта рабати, 25).

В праздники широко распространен обычай устраивать танцы (как правило, в синагоге). Он основан на словах Торы (Дварим, 16:15): «Семь дней празднуй (תחוג, тахог) Господу, Богу твоему, на месте, которое изберет Господь». Слово тахог означает также «води хороводы», поэтому мудрецы постановили, что во время «празднества черпания воды» (симхат бейт ѓа-шоэва) в Храме в праздник Суккот следует выражать радость посредством танцев (см. комментарий Ѓаамек давар к этому стиху; При цадик, Суккот, 17).

Если короткая прогулка доставит человеку радость, то в праздник она тоже является заповедью. Поэтому в праздник мудрецы разрешили носить на руках маленьких детей, которые не могут идти самостоятельно (см. трактат Бейца, 12а; Тосафот, со слов со слов ѓахи гарас, от имени рабейну Тама; Рама, 415, 1).

Однако в отличие от трапез, нарядной одежды и изучения Торы, которые в праздник являются обязанностью, все остальные виды радости добровольны. Если что-то радует человека, то в праздник это для него заповедь, а если не радует, то он не обязан это делать. Кроме того, человек вправе предпочесть для себя определенные виды радости, избрав то, что радует его больше всего: воспевать Всевышнего в кругу семьи или друзей, танцевать на «празднестве черпания воды» в Суккот, ходить на прогулки или предаваться любым другим занятиям, которые разрешены в йом тов и приносят ему радость, но при этом не представляют собой пустую трату времени. Тем не менее, нужно следить за тем, чтобы все эти занятия не отнимали время, предназначенное для изучения Торы, ведь нельзя забывать, что нам заповедано посвятить половину праздничного дня изучению Торы и молитве. А если изучение Торы радует человека больше всего, то, после того как он исполнит заповедь радости во время трапез, он должен посвятить изучению Торы более половины дня[9].


[9]. Если пение, танцы, прогулки или другие виды полезной деятельности, разрешенной в йом тов, радуют человека, то они являются для него заповедью. Так пишут Рамбам в Сефер ѓа-мицвот (Заповеди-предписания, 54), Сефер йерэим, 227; Шиболей ѓа-лекет, 262; Шаагат арье, 65; Нацив из Воложина в Ѓаамек шеэла, шеильта 15, 8. Ниже, в гл. 2, прим. 7, объясняется, что, по мнению Рамбана и его последователей, заповедь петь песнопения и славить Всевышнего – это заповедь Торы, и мы исполняем ее, когда читаем молитву ѓалель, а Рамбам считает, что это постановление мудрецов. Так или иначе, если человека это радует, то он исполняет заповедь Торы. И см. выше, п. 6 и прим. 4, где объясняется, что хотя нельзя отнимать время от той половины праздничного дня, которая посвящена Всевышнему и изучению Торы, разрешено, после исполнения заповеди праздничных трапез, посвятить изучению Торы дополнительные часы.

14. Праздничное настроение и запрет скорбеть и огорчаться

В течение всего праздничного дня нам заповедано пребывать в хорошем настроении. На первый взгляд, исполнить эту заповедь не так уж трудно, ведь каждый человек по своей природе стремится к радости. Однако на самом деле заповедь эта не так проста, поскольку человека постоянно одолевают тревоги и заботы, омрачая ему радость. Тем не менее, в праздник на нас возложена такая заповедь, и мы обязаны вознестись над будничными заботами, преодолеть гнев и раздражение и радоваться Всевышнему. А для этого необходимо помнить, что Он избрал нас из всех народов и даровал нам Тору, освятил нас заповедями Своими и привел нас в землю благодатную, чтобы мы удостоились в ней благополучной и гармоничной жизни, полной смысла и святости. Благодаря этому весь мир духовно возвысится, в него снизойдет Божественное благословение, и Тора укажет нам путь, по которому мы должны идти вплоть до полного Избавления. Мысли об этом помогут нам осознать великую миссию, возложенную на каждого из нас. Мы вспомним обо всем добре, которого удостоились в жизни, и станем еще сильнее верить в то, что все страдания и бедствия, которые наш народ пережил в изгнании, ниспосланы нам во благо, чтобы укрепить нас и помочь нам духовно вознестись и исполнить свое предназначение в мире. Так мы сможем в течение всего дня сохранить праздничное настроение. А истинная, гармоничная радость всегда связана и с душой, и с телом, поэтому заповедь праздничной радости распространяется и на телесные, и на духовные наслаждения. К первым относятся праздничные трапезы и нарядная одежда, а ко вторым – изучение Торы и праздничные молитвы.

Кроме того, в праздник каждый человек обязан избегать всего, что может его огорчить или обеспокоить, а также сдерживать свой гнев и раздражение. Некоторые люди не умеют радоваться, находясь в кругу семьи. Оказавшись среди близких, они всегда находят повод для ссоры, вспоминают старые обиды и огорчают присутствующих резкими словами. Все это происходит потому, что они не осознают величия и святости праздника. Они соблюдают заповеди любого праздника просто по привычке, не вкладывая в это особого духовного смысла. Поэтому, как мы уже говорили (в п. 11), они должны вдуматься и ощутить глубокий смысл и святость праздника, и мысли об этом помогут им возвыситься и достичь истинной радости. И тогда они перестанут критиковать близких и станут остерегаться слов, которые могут нанести им обиду. Напротив, они постараются вести себя приятно и обходительно со своими близкими и со всеми, кто встретится им на пути, и благодаря этому они смогут ощутить радость сами и доставить ее другим, отчего благословение праздника продолжится для них и далее, в наступившие после праздника будни.

И поскольку Тора заповедала нам в йом тов и в холь ѓа-моэд пребывать в радости, в эти дни нельзя делать что-то, что может огорчить человека. Это относится и к печали, связанной с исполнением заповеди. Поэтому в праздник запрещены покаянные посты; также запрещено произносить надгробное слово или оплакивать умершего (см. Вавилонский Талмуд, трактат Моэд катан, 27а; Шульхан арух, 547, 1-2). Но если умерший был человеком, глубоко знающим Тору (талмид хахам), то на его похоронах произносят надгробное слово до того, как тело опустят в могилу, поскольку почтение к Торе преобладает над радостью праздника (см. трактат Моэд катан, 27б; Шульхан арух, Йоре деа, 401, 1; ниже, гл. 11, п. 5, и «Расширенные объяснения», там же).

Кроме того, в праздник запрещено справлять траур. Если у кого-то накануне праздника умер близкий родственник, то с началом праздника этот человек прекращает траур. Даже если он справлял траур всего одно мгновение, траур прекращается с наступлением праздника (см. Моэд катан, 14б; Шульхан арух, 548, 7). Если же близкий родственник умер в дни праздника, то семидневный траур (шива) начинают справлять лишь по окончании праздника, а во время него нужно всеми силами постараться не плакать и не скорбеть, а заниматься исполнением заповедей этого праздника (см. Шульхан арух, 548, 1). Если это произошло в Суккот, то глубокая печаль, которую человек испытывает, не освобождает его от исполнения заповеди сукки. Он должен преодолеть скорбь и находиться в сукке (см. Вавилонский Талмуд, трактат Сукка, 25а; Шульхан арух, 640, 5). И все же, несмотря на то что он не справляет в праздник семидневный траур, друзья и родственники приходят, чтобы утешить его (см. Шульхан арух, 548, 6).

15. Заповедь восхождения в Иерусалим в эпоху существования Храма

Во времена Храма была в силе заповедь восходить в Иерусалим в три «праздника восхождения». В Торе (Шмот, 34:23) об этом сказано: «Три раза в году должен являться всякий мужчина твой пред лицо Владыки Господа, Бога Израиля». Поэтому «праздники восхождения» называются в Торе регалим (רגלים), от слова «нога» (רגל, регель), – ведь паломники восходили в Храм пешком. Об этом говорится (там же, 23:14): «Три праздника (шалош регалим) празднуй Мне в году». А тот, кто был не в состоянии подняться пешком на Храмовую гору, – например, человек старый, больной или хромой, – был освобожден от этой заповеди, так как не мог исполнить ее полноценным образом. От заповеди восхождения в Храм были освобождены также необрезанные евреи или те, кто осквернился ритуальной нечистотой (см. Вавилонский Талмуд, трактат Хагига, 4а-б; комментарий Рамбама к этому трактату, 2а).

Это заповедь относится только к мужчинам, но не к женщинам, поскольку ее исполнение ограниченно временными рамками, а, как известно, женщины освобождены от заповедей этого типа. Поэтому в случае необходимости женщины могли остаться дома, чтобы ухаживать за маленькими детьми, а также за больными или стариками. Но если женщина имела такую возможность и восходила в Храм, тем самым она исполняла заповедь, и потому на практике многие женщины исполняли заповедь восхождения. Если ребенок в состоянии взойти пешком на Храмовую гору, то на его отца возложена заповедь привести его с собой в Храм.

Поскольку в праздники все мужчины были обязаны взойти в Иерусалим, возникала опасность, что враги нападут на опустевшие города и селения. Поэтому Тора обещала: в награду за то, что народ Израиля неразрывно связан с Храмом, он унаследует Землю Израиля, не боясь нападений врага. Вот что об этом сказано (Шмот, 34:24): «Ибо Я прогоню народы от лица твоего и расширю пределы твои, и никто не пожелает земли твоей, когда пойдешь являться пред лицо Господа, Бога твоего, три раза в году».

Заповедь восхождения в Храм состоит, в свою очередь, из трех самостоятельных заповедей: показаться пред лицо Господа, принести праздничную жертву (хагига) и радоваться празднику (как объясняется в трактате Хагига, 6б). 1) Заповедь показаться пред лицо Господа заключается в том, что человек обязан посетить храмовый двор (азара) и принести праздничную жертву всесожжения (олат реийя), все мясо которой сжигается на жертвеннике. А тот, кто посетил Храм, но не принес жертву, не только упустил возможность исполнить заповедь-предписание Торы, но и нарушил заповедь-запрет, ведь сказано (Шмот, 34:20): «Да не являются пред лицо Мое с пустыми руками». 2) Жертва хагига – это мирная праздничная жертва, во время принесения которой тук жертвенного животного воскуряют на жертвеннике, меньшую часть мяса жертвы отдают коѓенам, а большую часть едят в святости владелец жертвы, его близкие и гости. 3) Заповедь радости заключается в принесении дополнительных праздничных мирных жертв – в таком количестве, чтобы их мяса хватило для всех желающих. Чем больше домочадцев и гостей собрались на празднество, тем больше дополнительных жертв нужно принести. А тот, кто в любом случае был обязан принести в жертву десятину (маасер) скота, либо добровольные жертвы, либо жертвы, о которых он дал клятву, исполняет заповедь праздничной радости, когда ест мясо этих жертв (см. Рамбам, Законы празднества в Храме, 1, 1; 2, 8-10).

Вот что пишет в связи с этим Рамбам (там же, 2, 14): «Принося в Храме праздничные мирные жертвы (шальмей хагига) и мирные жертвы в честь радости праздника (шальмей симха), человек не должен есть их мясо один – он, и сыновья его, и жена его, – и при этом думать, что исполняет заповедь во всей полноте. Нет, он обязан также угостить мясом бедных и обездоленных, чтобы доставить им радость, ибо сказано (Дварим, 16:14): «И веселись в праздник твой (…) и левит, и пришелец, и сирота, и вдова, которые во вратах твоих». Имеется в виду, что их надо кормить и поить согласно доходам человека. А о том, кто ел мясо жертв, но не радовал им других людей, сказано (Ѓошеа, 9:4): «Не будут они возливать вино Господу, и не угодны будут Ему жертвы их, которые им – как хлеб скорбящих: все, которые едят его, оскверняются, ибо хлеб их – для них самих, в дом Господень она (жертва их) не войдет». А к левитам эта заповедь относится более, нежели ко всем другим, ибо нет у них надела или земельного участка, и не получают они подношения в виде мяса».

Хотя в йом тов в Храме не приносят личные жертвы, однако праздничные жертвы всесожжения (олат реийя) и мирные жертвы (шальмей хагига и шальмей симха) приносят, потому что их заповедано приносить в первый день праздника. Но в субботу это запрещено. Если эти жертвы не были принесены в первый день праздника, то заповедь требует восполнить это до окончания праздника: в Песах – до седьмого дня в Суккот – до исхода Шмини Ацерет, а в Шавуот – до исхода шестого дня после праздника. Если же человек не принес эти жертвы до истечения указанного срока, то он упустил возможность исполнить заповедь (см. Рамбам, Законы празднества в Храме, 4-8).

16. Восхождение в Иерусалим в наши дни

С тех пор как Храм был разрушен, заповедь восхождения в Иерусалим в праздники утратила силу, так как она неразрывно связана с принесением жертв. Тем не менее, в народе Израиля испокон веков был распространен обычай восходить в Иерусалим в «праздники восхождения». Так, в Вавилонском Талмуде рассказывается, что даже после разрушения Храма многие мужчины и женщины продолжали приходить в Иерусалим в дни праздников (см. трактат Недарим, 23а; Шир ѓа-ширим раба, 4, 2; Коѓелет раба, 11, 1). В эпоху гаонов некоторые евреи тоже продолжали приходить в Иерусалим в праздники. Например, мудрецы рассказывают, что в Суккот рав Ѓай Гаон восходил из Вавилона в Иерусалим. В эпоху ранних и поздних законоучителей тоже были евреи, которые хранили древнюю традицию восходить в Иерусалим в три «праздника восхождения» (см. Кафтор ва-перах, 86; респонсы рава Йосефа из Трани, 1, 134).

Некоторые ѓалахические авторитеты (в том числе Хатам Софер) пишут, что хотя в наши дни это не является обязанностью, тот, кто восходит в Иерусалим и посещает окрестности Храмовой горы, тем самым исполняет заповедь, поскольку дух святости не оставил эти места.

Во времена Храма существовала еще одна заповедь: перед восхождением в Храм следовало окунуться в микве, чтобы очиститься от скверны (см. трактат Рош ѓа-Шана, 16б). Ведь лишь в состоянии ритуальной чистоты можно было входить в Храм и есть мясо жертвенных животных. Но сегодня, когда Храм разрушен, и мы не имеем возможности приносить заповеданные нам жертвы, и кроме того, у нас нет пепла красной коровы, который необходим для того, чтобы очиститься от нечистоты мертвого тела, – обязанность окунаться в микве перед праздником утратила силу. И хотя некоторые авторитеты считают, что и сегодня мы обязаны окунаться в микве в канун «праздников восхождения», – согласно мнению большинства авторитетов, в наши дни эта обязанность не имеет силы, и окунание в микве перед наступлением праздника является лишь благочестивым обычаем. А тот, кому трудно окунуться в микве, может исполнить этот обычай, искупавшись в 9 кавах воды. Для этого человеку нужно стоять под душем, пока на него не выльются сплошным потоком 9 кавов, то есть приблизительно 11 литров воды. При этом он должен проследить за тем, чтобы вода омыла все его тело[10].


[10]. В трактате Рош ѓа-Шана (16б) говорится: «Сказал рабби Ицхак: человек обязан очиститься от скверны перед праздником». По мнению большинства авторитетов, это необходимо для того, чтобы войти в Храм и есть там мясо жертвенных животных, поэтому в наши дни эта заповедь не действует. Так пишут гаоны, рабейну Хананэль (в комментарии к этому месту Талмуда), Рамбам, Раавад, рабби Йешаяѓу ди-Трани в Тосафот, Сефер мицвот гадоль, Шаагат арье (67), Циц Элиэзер (20, 22) и другие. Однако Рош (в комментарии к трактату Йома, 8, 24) пишет: если бы у нас была возможность очиститься от скверны с помощью пепла красной коровы, это нужно было бы делать и после разрушения Храма, но поскольку сегодня у нас такой возможности нет, очищение от скверны не является заповедью. Тем не менее, некоторые авторитеты считают, что слова рабби Ицхака относятся и к нашему времени, то есть к эпохе после разрушения Храма. Но практический закон не соответствует их мнению, поэтому окунание в микве в канун праздника – не более чем благочестивый обычай. А тот, кому трудно окунуться в микве, может исполнить этот обычай, искупавшись в 9 кавах воды, как пишут рабби Яаков Вайль (респонсы, 191), Рама (606, 4), Мишна брура (22). Объем одного кава составляет 4 лога, а один лог равен объему 6 яиц; следовательно, объем одного кава равен объему 24 яиц. Согласно точному подсчету, выполненному Рамбамом, объем одного яйца равен 50 см3, а значит, 9 кавов – это 10.8 литра. А согласно подсчету рабби Хаима Наэ, 9 кавов – это 12.4 литра (см. «Жемчужины Ѓалахи», Благословения, гл. 10, прим. 11).

17. Заповедь навещать в праздник своего раввина – наставника в изучении Торы

«Человек обязан навещать своего наставника в изучении Торы» (Вавилонский Талмуд, трактаты Рош ѓа-Шана, 16б, и Сукка, 27б). Смысл этой заповеди состоит в том, чтобы выразить почтение к наставнику и заняться с ним изучением Торы, что поможет ученику еще больше сблизиться с ним и впитать в душу его духовное влияние. Эта заповедь в чем-то схожа с заповедью восхождения в Храм, ведь говорят наши мудрецы: «Всякий, кто навещает своего наставника, словно приветствует саму Шхину (Божественное присутствие)» (Иерусалимский Талмуд, трактат Эрувин, 5, 1). Больше всего для исполнения этой заповеди подходят святые дни праздников, когда все люди воздерживаются от работы и отдыхают. Так было принято в народе Израиля испокон веков. Мы приходим к этому выводу на основании слов мужа шунамитянки, приведенных в книге Млахим 2 (4:23). Увидев, что жена собирается к пророку Элише, он сказал ей: «Почему ты едешь к нему? Сегодня не [начало нового] месяца и не суббота». Из этого следует, что навещать пророка или наставника в изучении Торы было принято в дни, наделенные святостью (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 5, п. 15).

Исполнение заповеди навещать наставника заключается главным образом в том, чтобы услышать из его уст слова Торы. Эта традиция восходит к нашему учителю Моше. Говорят наши мудрецы (см. трактат Мегила, 32а): Моше постановил, что «Израилю надлежит задавать вопросы и изучать законы, связанные с праздниками: в Песах изучать его законы, в Ацерет (Шавуот – пер.) – законы этого дня, и так в каждый праздник – законы этого праздника». И еще говорят мудрецы (Ялкут Шимони, разд. Ваякѓель, 408): «Созови себе большие общины и учи их принародно законам праздников, чтобы будущие поколения брали с тебя пример и собирали общину по субботам и праздникам в домах учения, говорили пред Израилем слова Торы, учили его законам разрешенного и запрещенного, – дабы великое Имя Мое славилось пред сынами Моими». Все члены общины очень старались не пропускать эти проповеди, и так они исполняли заповедь самым великолепным образом. Но даже если человек после молитвы просто говорит раввину Хаг самеах («С праздником!»), он исполняет заповедь постфактум (бедиавад). А некоторые люди, стремясь исполнить заповедь наилучшим образом, приходят к раввину домой, чтобы услышать от него слова Торы, нравственные наставления и рассказы о жизни праведников. Если желающих посетить раввина много, то они могут прийти к нему небольшими группами, чтобы не тревожить раввина понапрасну и не отвлекать его от изучения Торы и исполнения заповеди праздничной радости вместе со своими близкими.

Ранние законоучители объясняют, что частота исполнения заповеди навещать наставника зависит от расстояния. Тот, кто живет недалеко от своего наставника, должен навещать его каждую субботу; тот, кто живет дальше, должен исполнять эту заповедь раз в месяц, в новомесячье (рош ходеш); а тот, кто живет далеко, должен навещать наставника три раза в год, в каждый из «праздников восхождения» (на основе слов рабейну Хананэля и Ритва; см. Биур Ѓалаха, 301, 4, со слова леѓакбиль). Последнее верно при условии, что вечером в праздник человек вернется домой, чтобы ночевать в кругу семьи, поскольку заповедь праздничной радости нужно исполнять вместе с семьей. Но если, ради того чтобы навестить наставника, человеку придется ночевать вне дома, то он освобожден от исполнения этой заповеди (см. трактат Сукка, 27б). Тем не менее, есть люди, которые придерживаются в этом вопросе менее строгого толкования закона, и некоторые авторитеты находят этому оправдание. Так или иначе, если отъезд мужа огорчает жену, то даже авторитеты, толкующие этот закон менее строго, говорят, что в таком случае мужу уезжать запрещено. А по мнению большинства авторитетов, мужу не следует уезжать из дома на праздник, даже если жена на это согласна[11].


[11]. В трактате Сукка (27б) говорится: «Учат мудрецы: в праздник рабби Илай отправился в Лод, дабы навестить своего наставника, рабби Элиэзера. Сказал ему [рабби Элиэзер]: Илай, разве ты не отдыхаешь в праздничный день? Ведь рабби Элиэзер говорил: превозношу я тех ленивцев, которые не выходят из дома в праздник, ибо сказано (Дварим, 14:26): «…и веселись ты и семейство твое»». Мудрецы Гемары выражают недоумение по этому поводу, ведь сказано: «Сказал рабби Ицхак: в праздник человек обязан навещать своего наставника». Отвечают мудрецы: это считается заповедью, только если человек в тот же день возвращается домой, чтобы ночевать в кругу семьи, а рабби Элиэзер упрекнул рабби Илая потому, что тот не возвратился ночевать домой. Такое практическое постановление выносят многие ранние законоучители, в том числе Раавиа, Риаз, Ѓашлама ле-сефер ѓа-псаким, Ѓагаѓот Маймонийот, Ритва и Меири. Однако Риф, Рамбам и Рош не упоминают условия, что человек непременно должен возвратиться ночевать домой. На этом основании некоторые авторитеты приходят к выводу, что, по мнению Рифа, Рамбама и Роша, только рабби Элиэзер считает это условие обязательным, но это не соответствует практическому закону, и заповедь необходимо исполнить, даже если человек не возвратится ночевать домой (так написано в комментарии Кесеф мишне к «Законам изучения Торы» Рамбама, 5, 7; так пишут также Хида и Сфат эмет). На это мнение полагаются авторитеты, которые придерживаются в этом вопросе менее строгого толкования закона. Однако, как мы говорили, большинство ранних законоучителей считает, что это запрещено, а некоторые авторитеты говорят, что таково мнение всех ранних законоучителей, и даже те из них, кто не упоминает вышеуказанного условия, признают его (так пишут При хадаш и Мишнат Яаков). Поэтому в данном вопросе нежелательно придерживаться менее строгого толкования закона. Но даже тот, кто склоняется к этому, может уехать на праздник только в случае, если на это искренне согласна его жена. И см. «Расширенные объяснения», 17, 5.

Согласно простому пониманию, заповедь навещать наставника в праздник – это постановление мудрецов. Так пишут При мегадим, Пней Йеѓошуа и многие другие. А некоторые авторитеты утверждают, что это заповедь Торы. Однако они имеют в виду, что заповедью Торы является почтение к людям, глубоко ее знающим (талмидей хахамим), а поскольку мудрецы постановили, что в праздники следует навещать своего наставника в изучении Торы, получается, что, исполняя это постановление мудрецов, человек исполняет заповедь Торы (нечто подобное написано в Бикурей Яаков, 640, 22). Как объясняют многие авторитеты, смысл этой заповеди заключается в изучении Торы (так пишут Рамбам в комментарии к Шмот, 20:7; рабби Менахем-Азария из Фано, При мегадим. Это подробно объясняет рав Харлап в книге Бейт звуль, 3, 28). Другие авторитеты пишут, что таким образом человек исполняет и заповедь почтения к мудрецам Торы (см. комментарий Раши к трактату Хагига, 3а; Нода бе-Йеѓуда, маѓадура талитаи, Орах хаим, 94). А рабби Йеѓонатан Айвшиц объясняет, что после разрушения Храма заповедь навещать наставника в праздник пришла на смену заповеди восхождения в Храм, поскольку в Иерусалимском Талмуде (трактат Эрувин, 5, 1) сказано, что тот, кто навещает своего наставника, словно приветствует саму Шхину. И см. «Расширенные объяснения», 17, 1-4.

Содержание

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]