Chabbat

08. Lecture de la Torah à l’office de Min’ha de Chabbat

En plus de la lecture de la paracha de la semaine à l’office du matin, Ezra le scribe a institué une lecture de la Torah à l’office de Min’ha. On appelle trois personnes, et l’on fait la lecture du début de la paracha de la semaine suivante. On fait de même le lundi matin et le jeudi matin. Cette lecture est une forme de préparation et d’introduction à la paracha de la semaine qui suit.

Nos sages expliquent cette institution par la présence de « ceux qui sont assis dans les coins » (yochevé qeranot) (Baba Kama 82a). Selon certains commentateurs, il est question des commerçants et artisans, assis dans leurs échoppes, qui ne venaient pas à la prière publique le matin des jours ouvrables, et ne se préparaient donc pas à la paracha suivante en entendant la lecture du lundi et du jeudi. Pour qu’ils entendent au moins une fois cette lecture, Ezra décida qu’on la ferait également à Min’ha de Chabbat, car alors tout le monde est disponible (Rachi, Roch).

Selon une autre explication, on craignait que les gens ne s’enivrent pendant le repas du jour de Chabbat et qu’ils ne délaissent ensuite l’étude de la Torah^[i]. Ezra décida donc qu’on lirait la Torah à Min’ha, afin que, par respect pour la lecture de la Torah, tout le monde se rassemblât à la synagogue et s’abstînt de s’enivrer et de paresser. C’est à ce sujet que le roi David dit au Saint béni soit-Il : « Maître de l’univers, cette nation n’est pas comme les autres nations du monde. Les autres nations, quand elles font un repas festif, boivent et s’enivrent, puis se livrent à la débauche. Mais nous ne sommes pas ainsi : même après avoir mangé et bu, nous venons prier, comme il est dit : “Quant à moi, ma prière va vers Toi, Eternel, à l’heure propice ; ô Dieu, dans ta grande bonté, réponds-moi selon la vérité de ton secours” (Ps 69, 14). » C’est pourquoi, à Min’ha de Chabbat, on dit ce verset avant la lecture de la Torah (Chibolé Haléqet)^[4].

09. Lecture de la paracha et de sa traduction araméenne (Chenaïm miqra vé-é’had targoum)

En plus de la lecture de la Torah qui est faite à la synagogue, nos sages ont prescrit à l’individu de lire chaque semaine la paracha, deux fois dans sa version originale hébraïque, une fois dans sa traduction araméenne (le targoum). C’est ce que l’on appelle Chenaïm miqra vé-é’had targoum (« deux fois le texte biblique et une fois sa traduction »). Celui qui agit ainsi, on prolonge ses jours et ses années (Berakhot 8a). À l’époque où nos sages instituèrent cela, la grande masse du peuple juif parlait araméen : en lisant la traduction araméenne rédigée par Onqelos, on comprenait la paracha.

Au cours des générations, les Israélites furent exilés en différents lieux, où l’on parlait d’autres langues. La plupart des gens oublièrent l’araméen. La question se posa donc de savoir s’il était possible de lire la paracha avec, au lieu de sa traduction araméenne, une traduction dans la langue locale, ou encore avec le commentaire de Rachi.

Concernant les autres traductions, la majorité des décisionnaires estiment qu’elles ne peuvent se comparer à celle d’Onqelos, laquelle fut écrite à l’époque des Tannaïm et dont l’inspiration se rattache à l’esprit de la prophétie de Moise. Aussi ne peut-on s’acquitter de son obligation par une autre traduction. En revanche, s’agissant du commentaire de Rachi, on s’accorde à dire que l’on peut l’étudier au lieu de lire le targoum d’Onqelos, car Rachi explique les difficultés de la Torah comme le fait le targoum, et même plus largement. Toutefois, certains versets ne sont pas commentés par Rachi ; ceux-là doivent être lus trois fois (Michna Beroura 285, 5).

Certains donnent un supplément de perfection à leur pratique en lisant toute la paracha deux fois, avec la traduction d’Onqelos et le commentaire de Rachi. En effet, l’avantage de Rachi est que son commentaire est plus large et qu’il cite les paroles de nos sages ; tandis que l’avantage du targoum d’Onqelos est d’être, en son fondement, rattaché à la révélation sinaïtique, si bien que, selon les kabbalistes, il est utile de réciter le targoum, même si l’on n’en comprend pas la langue (Choul’han ‘Aroukh 285, 2).

On peut lire le Chenaïm miqra vé-é’had targoum à partir de l’office de Min’ha du Chabbat précédent, puisqu’à ce moment on commence à lire la paracha du Chabbat suivant. Le délai court jusqu’au deuxième repas du Chabbat considéré ; en effet, on raconte que Rabbi Yehouda Hanassi ordonna à ses enfants de ne pas prendre leur repas du matin de Chabbat avant d’avoir préalablement terminé la lecture de Chenaïm miqra vé-é’had targoum. Si l’on a déjà pris ce repas, on achèvera cette lecture avant l’office de Min’ha, car alors on commence à lire la paracha suivante. Si l’on n’en a pas eu le temps, on complètera cette lecture avant la fin de la journée de mardi, car les trois premiers jours de la semaine sont liés au Chabbat qui les précède. Et si l’on n’a pas eu le temps de lire la paracha jusqu’alors, on aura soin de le faire avant la clôture de la lecture toranique annuelle, à Sim’hat Torah (Choul’han ‘Aroukh 285, 4).

10. Coutumes de lecture de Chenaïm miqra vé-é’had targoum

12. Vaïkhoulou

Au cours de la ‘Amida du soir de Chabbat, on dit les versets de Vaïkhoulou, c’est-à-dire les trois versets de la Genèse qui traitent du premier Chabbat (Chabbat Béréchit) et qui commencent par le mot Vaïkhoulou: « Ainsi furent achevés les cieux, la terre et toutes leurs armées. Dieu mesura, le septième jour, l’œuvre qu’Il avait faite, et Il se reposa, le septième jour, de toute l’œuvre qu’Il avait faite. Dieu bénit le septième jour et le sanctifia, car en ce jour Il se reposa de toute son œuvre, que Dieu avait créée pour qu’elle fût créatrice^[m] » (Gn 2, 1-3).

Nos sages ont dit : « Quiconque récite Vaïkhoulou dans la ‘Amida du soir de Chabbat, c’est comme s’il se faisait l’associé du Saint béni soit-Il dans l’œuvre de la Création » (Chabbat 119b). Le but de la création est que l’Eternel se révèle au monde, et que, grâce à cette révélation, Il dispense sa bénédiction au monde ; et tel est le propos essentiel du Chabbat. Or quand un Juif témoigne de la Création du monde et de la sainteté du Chabbat en récitant Vaïkhoulou, il contribue à la réalisation de ce vers quoi tend la Création ; par cela, la bénédiction s’accroît dans le monde.

Nos sages disent encore (passage cité) : « Quiconque récite Vaïkhoulou dans la ‘Amida du soir de Chabbat, les deux anges de service qui accompagnent tout homme posent leurs mains sur sa tête et lui disent : “Ton péché a disparu et ta faute sera expiée” (Is 6, 7). » Le thème du Chabbat est lié à celui de la téchouva^[n]. Cela se manifeste dans les lettres communes aux deux mots, שבת (Chabbat) et תשובה (téchouva). En effet, le Chabbat, nous nous souvenons du Créateur du monde et revenons, faisons retour à toutes les bonnes aspirations qui sont inscrites en notre âme. Quiconque récite le paragraphe Vaïkhoulou, le soir de Chabbat, exprime par là le sens profond de ce jour ; ce faisant, il mérite d’accéder à une téchouva véritable, et ses fautes sont expiées.

En plus de la récitation de Vaïkhoulou à voix basse au sein de la ‘Amida d’Arvit, toute l’assemblée répète Vaïkhoulou à haute voix et debout, une fois la ‘Amida achevée (Choul’han ‘Aroukh 268, 7). La raison en est que, si un jour de fête tombe un Chabbat, la ‘Amida d’Arvit sera celle des jours de fête, où la sainteté de Chabbat est simplement spécifiée en quelques mots, sans mention de Vaïkhoulou. Afin que l’on ne perde pas, durant ces Chabbats, le bénéfice de cette récitation, nos sages ont prescrit de dire Vaïkhoulou, tous les Chabbats de l’année après la ‘Amida du soir. Certains donnent à cela une seconde raison : la volonté de témoigner publiquement de la Création du monde^[6].

En plus de cela, on lit Vaïkhoulou une troisième fois lors du Qidouch. On trouve ainsi de nombreux cas où l’on a coutume de réciter trois fois une parole importante.

13. Maguen Avot – Mé’ein chéva’

Nos sages ont prescrit que l’officiant réciterait, après la ‘Amida d’Arvit de Chabbat, une bénédiction appelée Mé’ein chéva’ (« résumé des sept »). Elle est une sorte de répétition de la ‘Amida, en ce qu’elle contient le résumé de chacune des sept bénédictions récitées pendant la ‘Amida de Chabbat. Le sens de cette prescription est qu’autrefois les synagogues se trouvaient dans les campagnes, et il était dangereux de rentrer seul chez soi, la nuit après l’office. Or on a pris en compte la possibilité qu’un fidèle s’attarde, termine sa prière après les autres, et en vienne à rentrer seul chez lui, se mettant ainsi en danger. Aussi fut-il décidé que l’officiant réciterait une bénédiction, Mé’ein chéva’, grâce à quoi l’assemblée resterait plus longtemps à la synagogue, ce qui laisserait le temps à ceux qui prient plus longuement de terminer leur prière et de rentrer chez eux en compagnie des autres fidèles.

Bien qu’on ait coutume, depuis plus de mille ans, de construire les synagogues à l’intérieur des villes, la règle est restée en vigueur, et dans toutes les synagogues l’officiant récite, après la ‘Amida dite à voix basse, la bénédiction Mé’ein chéva’. En revanche, si un minyan se constitue pour prier chez un particulier, par exemple chez un nouveau marié, ou encore chez un endeuillé, on ne récite pas ladite bénédiction, car ce texte n’a été institué qu’à l’usage des synagogues (Choul’han ‘Aroukh 268, 10).

Certains auteurs, qui suivent les enseignements de la Kabbale, estiment que, bien que les sages du Talmud aient donné à l’institution de ce texte le motif indiqué ci-dessus, ils ont également été mus par une intention mystique : la nécessité de réciter, le Chabbat, une forme de répétition de la ‘Amida lors de l’office d’Arvit. Aussi, selon ces auteurs, cette règle ne dépend pas du fait que la prière soit dite à la synagogue : en tout endroit où se réunit un minyan, l’officiant doit réciter cette bénédiction (Ben Ich ‘Haï, Kaf Ha’haïm 268, 50). Tel est l’usage de ceux qui ont l’habitude de se conduire suivant les prescriptions de la Kabbale. Cependant, les autres décisionnaires tranchent selon la première opinion : il n’y a pas lieu de dire la bénédiction Mé’ein chéva’ quand l’endroit où l’on prie n’est pas un lieu de rassemblement habituel de minyan. Ce n’est qu’à Jérusalem, la ville sainte, que l’on dit cette bénédiction, même dans le cadre d’un minyan occasionnel, car toute la ville est considérée comme une synagogue^[7].

C’est à l’officiant qu’il appartient de réciter cette bénédiction ; par conséquent, dans les communautés où l’assemblée des fidèles chante en chœur la partie de ce texte introduite par les mots Maguen avot, l’officiant doit ensuite répéter ce passage en solo (Michna Beroura 268, 22).

Les A’haronim sont partagés quant au fait de savoir s’il faut se prosterner au début de cette bénédiction. Selon certains, puisque cette bénédiction tient lieu de répétition de la ‘Amida, elle est assimilée à celle-ci, et l’officiant doit donc se prosterner à son début, comme il se prosternerait au début de la ‘Amida. Selon d’autres, ce texte n’est pas considéré comme une répétition, et il n’y a donc pas lieu de se prosterner à son début. Chacun conservera sa coutume^[8].

14. Qabbalat Chabbat et autres ajouts à la prière

Il y a plus de quatre cents ans, les kabbalistes de Safed ont initié l’usage de réciter des cantiques et des poèmes pour accueillir le Chabbat. Or, dans la mesure où les Juifs, de par le monde, voulurent eux aussi donner expression à l’âme supplémentaire qui les habite dès l’entrée de Chabbat, cette coutume kabbalistique se répandit dans toutes les communautés juives : c’est la prière dite de Qabbalat Chabbat (accueil du Chabbat). À cette époque, vivait Rabbi Chelomo Alkabets, l’auteur du merveilleux poème Lekha Dodi (« Va, fiancé, au-devant de ta fiancée… »), que l’on a aujourd’hui coutume de réciter dans toutes les synagogues pour accueillir le Chabbat.

La coutume de Rabbi Isaac Louria était d’accueillir le Chabbat dans les champs ; ses compagnons et lui se tournaient face à l’ouest, là où le soleil se couche, point cardinal qui, aux dires de nos sages, est la direction principale où se dévoile la Présence divine (Baba Batra 25a). La coutume s’est répandue, dans les synagogues, de se tourner du côté ouest quand on récite la dernière strophe du poème Lekha Dodi, strophe où se disent les mots bo-i, kala (« viens, fiancée »). D’après cela, même quand l’entrée de la synagogue est orientée dans une autre direction, on se tourne du côté ouest. D’autres ont coutume de se tourner vers l’entrée de la synagogue, même si cette entrée n’est pas orientée à l’ouest, exprimant en cela que le Chabbat est semblable à un invité, qui entre par la porte^[9].

Une coutume très ancienne, qui date de l’époque des Richonim, consiste à réciter avant l’office d’Arvit le deuxième chapitre de la michna Chabbat, « Bamé madliqin » (« Avec quoi allume-t-on les veilleuses de Chabbat ? ») (Choul’han ‘Aroukh 270, 1), à la fin duquel nos sages enseignent : « Il y a trois choses que l’homme doit dire chez lui, le soir de Chabbat, à l’approche du coucher du soleil : “Avez-vous fait les prélèvements ? Avez-vous préparé la jonction des domaines (‘erouv) ? Allumez les veilleuses !” » Dans certaines communautés, on n’a pas l’usage de réciter ce chapitre. Certains ont coutume de réciter un extrait du Zohar ayant pour thème la grandeur du Chabbat (et dont le premier mot est Kegavna).

Depuis l’époque des Richonim, on a pris l’usage d’ajouter des cantiques aux Pessouqé dezimra qui ouvrent l’office de Cha’harit. On a choisi des cantiques qui rappellent la Création du monde et le don de la Torah, car le Chabbat est célébré en souvenir de la Création, et la Torah fut donnée un Chabbat. Avant la bénédiction Yichtaba’h, par laquelle on conclut les Pessouqé dezimra, on intercale l’hymne Nichmat kol ‘haï (« L’âme de tout être vivant bénira ton nom, Eternel, notre Dieu… »), qui contient un rappel de la sortie d’Egypte, car le Chabbat marque le souvenir de la sortie d’Egypte (Tour, Ora’h ‘Haïm 281, Levouch)^[10].

Les femmes sont dispensées de la mitsva de prier en minyan et de la récitation des ajouts fixés par nos sages. En revanche, elles sont tenues de réciter les bénédictions matinales (Birkot hacha’har), les bénédictions de la Torah (Birkot ha-Torah) et la ‘Amida de Cha’harit, ainsi que celle de Min’ha ; mais si elles se contentent de ne réciter qu’une ‘Amida par jour, elles sont quittes de leur obligation. A posteriori, les femmes peuvent s’acquitter de leur obligation par la seule lecture des bénédictions matinales et des bénédictions de la Torah (La Prière juive au féminin 2 § 5). Pour celles qui le peuvent, il est bon de se rendre à la synagogue pour la prière du Chabbat (op. cit. 20 § 2).

15. L’usage d’aller saluer le rabbin, le Chabbat

« Rabbi Yits’haq a dit : “On a l’obligation d’aller au-devant de son maître les jours de fête” » (Roch Hachana 16b). Cette mitsva a pour but de renforcer le lien qui unit l’homme à son rabbin, grâce à quoi on se renforce soi-même dans l’étude de la Torah et la pratique des mitsvot. Or les jours consacrés sont les plus indiqués pour intensifier son rapport avec les domaines toraniques. Telle est la coutume des  Israélites depuis des temps immémoriaux, comme nous l’apprenons du cas de la femme sunamite : quand son mari la vit se rendre chez le prophète Elisée, un jour ordinaire, il lui demanda : « Pourquoi te rends-tu chez lui aujourd’hui ? Ce n’est ni la néoménie ni Chabbat » (Rois II 4, 23), ce qui laisse bien entendre que, les jours de Roch ‘hodech (néoménie) et de Chabbat, elle allait au-devant du prophète ou du maître.

Selon le commentaire des Richonim, cette mitsva dépend de la distance. Celui qui habite loin de son rabbin doit aller le saluer, à tout le moins, les jours de fête, comme l’a dit Rabbi Yits’haq. Si l’on habite plus près, on doit aller le saluer au moins une fois par mois. Et si l’on habite à proximité, on doit le saluer chaque Chabbat (d’après Rabbénou ‘Hananel et le Ritva ; cf. Béour Halakha 301, 4, passage commençant par Léhaqbil). D’après cela, on a pris l’usage, de nos jours, d’aller à la fin de l’office saluer le rabbin par les mots Chabbat chalom. Certes, l’essentiel de la mitsva consiste à venir écouter la deracha du rabbin, comme nous l’avons vu ci-dessus (§ 4 ; cf. Pniné Halakha, Mo’adim [Fêtes et solennités juives, tome 2, à paraître] 1, 17) ; cependant, en lui souhaitant Chabbat chalom, on accomplit la mitsva de la façon élémentaire, car cette salutation exprime le respect que l’on a à son endroit, et, par cela, on aura l’avantage d’éprouver son influence.

Le Rav Tsvi Yehouda Hacohen Kook – que la mémoire du juste soit bénie – expliquait que, bien que les femmes n’aient pas l’obligation d’étudier la Torah selon tous ses détails et toutes ses précisions, elles surpassent les hommes quant à leur lien fondamental à la Torah et à ceux qui s’y consacrent. C’est un fait qu’avant la révélation du Sinaï, le Saint béni soit-Il ordonna à Moïse de s’adresser d’abord aux femmes, ensuite seulement aux hommes, comme il est dit : « Ainsi tu diras à la maison de Jacob, et tu parleras aux fils d’Israël » (Ex 19, 3), ce que le midrach Mekhilta commente : « La maison de Jacob, ce sont les femmes ; les fils d’Israël, ce sont les hommes. »

Aussi n’est-ce pas un hasard si c’est de la femme sunamite que nous apprenons la mitsva d’aller saluer son maître, les jours de fête et de Chabbat. Car, à ce qu’il semble, la relation des femmes à la Torah est, dans son fondement, plus profond que celui des hommes. En effet, les hommes s’adonnent plus aux détails des règles et des commandements toraniques, tandis que les femmes sont liées davantage aux principes fondamentaux de celle-ci (La Prière juive au féminin, chap. 3, ainsi que 7 § 2).

01. Zakhor et chamor (« souviens-toi » et « garde »)

Comme nous l’avons vu (chap. 1 § 8), deux mitsvot essentielles sont constitutives du Chabbat : zakhor (« souviens-toi du jour de Chabbat ») et chamor (« garde le jour de Chabbat »). Par la mitsva de chamor, il nous est prescrit de nous abstenir de tout travail, grâce à quoi un espace libre se crée dans la conscience, espace que nous devons remplir du contenu positif de la mitsva zakhor, dont le propos est de nous rappeler la sainteté du Chabbat et de nous relier aux fondements de la foi (émouna). Tout au long des six jours de la semaine, nous agissons au sein du monde de l’extériorité, tandis que le Chabbat, nous revenons vers notre monde intérieur, vers notre âme, et nous nous remémorons les principes de la foi.

Le premier principe dont nous nous souvenons par l’effet du Qidouch (sanctification) est la création du monde ; le second est la sortie d’Egypte. Certaines personnes reconnaissent que l’Eternel a créé le monde, mais nient le fait qu’après la création le Saint béni soit-Il continue de faire vivre le monde, d’exercer sur lui sa providence et de le diriger. Lors de la sortie d’Egypte, la providence divine se dévoila de la manière la plus claire, et il fut manifeste que l’Eternel se révèle au monde par le biais du peuple d’Israël ; tel est le sens du second principe que nous nous rappelons lors du Qidouch.

Ces deux principes sont respectivement mentionnés dans les deux versions du quatrième des Dix Commandements, le commandement du Chabbat. Dans la section Yitro du livre de l’Exode, la mitsva du Chabbat s’exprime par le verbe zakhor (« souviens-toi »), et l’accent est mis sur le principe de la Création du monde, comme il est dit : « Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier… car en six jours, l’Eternel fit les cieux et la terre, la mer et tous ce qu’ils renferment, et Il se reposa le septième jour ; c’est pourquoi l’Eternel bénit le jour du Chabbat et le sanctifia » (Ex 20, 7 ; 20, 10). Dans la section Vaet’hanan du Deutéronome, la mitsva du Chabbat est exprimée par le verbe chamor (« garde ») ; dans ce passage, c’est le principe de la sortie d’Egypte qui est mentionné, comme il est dit : « Garde le jour du Chabbat pour le sanctifier… Tu te souviendras que tu fus esclave au pays d’Egypte, et que l’Eternel ton Dieu t’en fit sortir, d’une main puissante et d’un bras étendu ; c’est pourquoi l’Eternel ton Dieu t’a ordonné d’observer le jour du Chabbat » (Dt 5, 12 ; 5, 15). En effet, il existe un lien entre l’observance du Chabbat et la sortie d’Egypte : dans l’une et l’autre se dévoile l’âme divine ; et par l’effet de ce dévoilement, nous sommes libérés de la servitude d’Egypte et de l’asservissement au travail.

C’est essentiellement en récitant le Qidouch sur une coupe de vin que nous accomplissons le commandement de zakhor ; ce faisant, la mitsva s’étend à l’ensemble de la journée du Chabbat, comme il est dit : « Souviens-toi du jour de Chabbat pour le sanctifier » (Ex 20, 7), ce qui revient à dire : que le jour de Chabbat soit entièrement sanctifié, afin que l’on se souvienne en ce jour des principes de la foi et que l’on s’y adonne à l’étude de la Torah ; et que cela s’accompagne de la délectation qu’apportent les repas et le sommeil paisible. Même les jours de la semaine, c’est une obligation que de se souvenir du jour de Chabbat et de le sanctifier, c’est-à-dire de l’honorer d’entre tous les jours et de s’y préparer en apprêtant des mets, en se lavant le corps, en lessivant ses vêtements et en rangeant la maison (cf. Na’hmanide sur Ex 20, 7 et ci-dessus chap. 2 § 1-6).

À l’égard des mitsvot de Chabbat, les hommes et les femmes sont également obligés. Certes, nous avons pour principe que les femmes sont exemptées des mitsvot « positives » (obligations de faire) déterminées par le temps ; or la mitsva de zakhor est une obligation « positive » qui dépend du temps. Mais les femmes sont néanmoins tenues à l’observance de cette mitsva, car nos sages enseignent que zakhor et chamor furent dits en une seule et même parole, si bien que ces deux termes sont indissociables l’un de l’autre ; par conséquent, de même que les femmes sont soumises aux obligations relevant de chamor, qui est une mitsva « négative » (commandement de ne pas faire, ou interdit), de même sont-elles soumises aux obligations relevant de zakhor.

Par suite, l’obligation de la femme est égale à celle de l’homme, et une femme peut acquitter un homme de la mitsva du Qidouch. En revanche, un mineur (ou une mineure) qui n’est pas parvenu à l’âge des mitsvot, ne peut acquitter une personne majeure de la mitsva du Qidouch. En effet, les mineurs capables de comprendre le propos du Chabbat sont tenus d’accomplir la mitsva du Qidouch, mais cette obligation n’est, à leur égard, que de rang rabbinique, tandis que les personnes majeures y sont tenues par la Torah elle-même^[a] (Choul’han ‘Aroukh 271, 2).

02. Comment on accomplit la mitsva de zakhor

Selon la Torah, quiconque mentionne, le Chabbat, la sainteté du jour, en précisant que ce jour marque le souvenir de la Création du monde et de la sortie d’Egypte, accomplit par cela la mitsva de zakhor, « souviens-toi du jour de Chabbat pour le sanctifier. » Cependant, nos sages ont souhaité que tout le peuple juif accomplisse la mitsva de zakhor par le biais d’un texte complet et précis ; c’est pourquoi les membres de la Grande Assemblée (Anché Knesset haguedola) ont conçu un texte de bénédiction sur le thème de la sainteté du Chabbat : le Qidouch. Et pour que l’on dise ce Qidouch de façon solennelle et délectable, les sages ont décidé qu’il serait récité sur une coupe de vin, en introduction au repas. Selon certains, c’est une mitsva de rang toranique que de mentionner la sainteté du Chabbat en prenant appui sur un aliment ou une boisson qui soit source de délice et de joie^[1]. On a coutume d’ajouter, avant la bénédiction du Qidouch (du soir), la récitation des versets de Vaïkhoulou (Gn 2, 1-3 ; cf. supra chap. 5 § 12).

De l’avis de nombreux décisionnaires, en plus d’obliger à mentionner le Chabbat à son entrée, la mitsva de zakhor oblige aussi à mentionner le Chabbat à sa sortie. À son entrée, la mitsva consiste à rappeler sa sainteté et sa nature, tandis qu’à sa sortie la mitsva consiste à relever la différence entre la sainteté du Chabbat et les jours profanes. Par conséquent, la Havdala^[b] que nous disons à la sortie de Chabbat est, elle aussi, selon de nombreux décisionnaires, une mitsva toranique. Simplement, comme pour le Qidouch, on peut, si l’on s’en tient à l’obligation toranique, s’en acquitter par la seule parole, et ce sont les sages qui ont institué la récitation de la Havdala sur une coupe de vin (Maïmonide, Michna Beroura 296, 1 ; cf. ci-après chap. 8 § 1).

En plus du Qidouch récité le soir, nos sages ont décidé qu’un Qidouch serait également dit le jour, afin d’honorer la journée du Chabbat et de la distinguer des autres journées. En effet, en introduisant le repas par le Qidouch, il est manifeste que ce repas est important, particulier, et l’on se souvient ainsi de la sainteté du Chabbat. Mais dans la mesure où ce n’est pas par le biais du Qidouch du jour que l’on accomplit la mitsva même de zakhor, nos sages n’ont pas institué, au sein du texte de ce Qidouch, de bénédiction particulière en l’honneur du Chabbat : on dit seulement la bénédiction propre au vin, Baroukh… boré peri haguéfen (« Sois béni, Eternel, notre Dieu, roi de l’univers, qui crées le fruit de la vigne »). On a cependant l’usage de réciter, avant la bénédiction, des versets se rapportant au Chabbat. Ce Qidouch du jour est appelé Qidoucha Rabba (« grand Qidouch »), par antiphrase, car c’est le Qidouch du soir qui est le plus important (Michna Beroura 289, 3).

Bien qu’en lui-même le repas du jour soit plus important que celui du soir (comme nous le verrons au chap. 7 § 4), c’est par le Qidouch du soir que nous accomplissons la mitsva de zakhor, car l’obligation consiste à rappeler le souvenir du Chabbat peu après son entrée. Par conséquent, après avoir terminé la prière d’Arvit, on se hâtera d’accomplir la mitsva du Qidouch (Choul’han ‘Aroukh 271, 1 ; 3). Si l’on n’a pas récité le Qidouch le soir de Chabbat, la mitsva n’est pas perdue pour autant : on récitera le Qidouch le jour, avant le deuxième repas (qui suit l’office du matin). On dira alors la bénédiction propre au Qidouch du soir (Baroukh… acher qidechanou bemitsvotav vératsa vanou… : « Béni sois-Tu… qui nous as sanctifiés par tes commandements et nous as agréés… »), mais sans les versets de Vaïkhoulou, lesquels sont spécifiquement liés au soir de Chabbat (Choul’han ‘Aroukh et Rama 271, 8). Si l’on n’a pas non plus récité le Qidouch assorti de cette bénédiction avant le deuxième repas, il sera encore obligatoire de le réciter, tout le temps que le soleil ne s’est pas couché. On aura alors soin de manger après le Qidouch (comme nous le verrons ci-après, § 10).

Puisque, si l’on s’en tient à la règle toranique, on s’acquitte du commandement de zakhor par une simple mention verbale du Chabbat, certains décisionnaires estiment que l’on accomplit déjà cette mitsva, du point de vue toranique, en récitant la bénédiction centrale de la ‘Amida de l’office d’Arvit de Chabbat (c’est l’avis du Maguen Avraham). Cependant, certains auteurs expriment des doutes à ce sujet, pour deux raisons : premièrement, on n’a pas l’habitude de former l’intention, en récitant la ‘Amida du soir de Chabbat, de s’acquitter de la mitsva de zakhor ; or la halakha a pour principe que les mitsvot requièrent une intention pour être valablement accomplies (Choul’han ‘Aroukh, Ora’h ‘Haïm 60, 4). Deuxièmement, il se peut qu’il faille mentionner, dans le Qidouch, que le Chabbat commémore la sortie d’Egypte ; or, dans la ‘Amida du vendredi soir, la sortie d’Egypte n’est pas mentionnée concurremment avec la sainteté du Chabbat. Si bien qu’en pratique nous accomplissons la mitsva, même du seul point de vue toranique, en récitant le Qidouch sur une coupe de vin, comme le prescrivent les sages (Michna Beroura 271, 2, Béour Halakha ad loc.). De plus, nous avons déjà vu que, selon certains avis, il est nécessaire, du point de vue même de la Torah, de réciter le Qidouch sur le vin (note 1).