Глава 17 — Молитва амида

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]

01. Амида – основная часть молитвенной службы

Амида – это кульминация молитвенной службы, а все фрагменты молитвы, ей предшествующие, можно рассматривать как подготовку к ней. Молящийся восходит со ступени на ступень, от отрывков «Жертвоприношения» (Корбанот) до «Хвалебных гимнов» (Псукей де-зимра), от «Хвалебных гимнов» до Шма Исраэль и сопутствующих благословений, пока не достигнет высшего уровня и не войдет во врата мира Ацилут, представ в молитве перед Самим Господом. И хотя чтение Шма Исраэль – это заповедь Торы, которую мы обязаны исполнять независимо от молитвы, мудрецы все же постановили читать Шма вместе с благословениями перед молитвой амида в качестве подготовки к ней. Читая Шма с сопутствующими благословениями, мы возлагаем на себя бремя Небесного царства, затем мы произносим благословение «Спасший Израиль» (Гааль Исраэль), и все это позволяет нам достичь ступени молитвы амида наиболее совершенным образом.

Поскольку амида – кульминация всей молитвенной службы, ее законы отличаются большей строгостью. Например, амиду следует читать в скромной и чистой одежде, потому что во время этой молитвы мы предстаем перед Царем царей. Этот закон не распространяется на чтение Шма Исраэль и сопутствующих благословений, поскольку тогда мы хотя и возлагаем на себя бремя Небесного царства и восхваляем Господа, мы пока еще не предстаем перед Ним Самим (см. Шульхан арух, Орах хаим, 74, 6 и 91, 1).

Многочисленные законы, связанные с местом, подходящим для молитвы, также относятся, главным образом, к амиде. Это касается, например, запрета молиться на возвышении или в открытом месте, или закона, согласно которому в помещении, где человек молится, должны быть окна, а также заповеди молиться в синагоге в миньяне. К этой категории относятся и закон, требующий от человека избрать себе постоянное место для молитвы, и запрет, чтобы между молящимся и стеной находились посторонние предметы, и запрет стоять во время молитвы рядом со своим раввином или за его спиной (как объясняется выше, в гл. 3). А поскольку амида является неотъемлемой частью всей молитвенной службы, эти законы желательно соблюдать во время всей службы. Но если у человека нет возможности читать Псукей де-зимра и благословения Шма Исраэль на постоянном месте, которое он избрал себе для молитвы, ему следует постараться прочесть на этом месте хотя бы амиду.

 

02. Три шага вперед перед молитвой амида

Прежде чем приступить к молитве амида, принято делать три шага вперед, чтобы тем самым выразить наше стремление приблизиться к Господу и предстать перед Ним (см. Рама, 95, 1). Но если человек уже стоит на постоянном месте, которое он избрал себе для молитвы, он не должен отходить на три шага назад, а затем делать три шага вперед, как принято перед молитвой амида. Сам его приход в синагогу уже означает, что он стремится приблизиться к Господу, и для этого он прошел намного больше трех шагов (так пишет Элия раба). Но есть также мнение, что даже если человек уже прошел какое-то расстояние на пути к месту молитву, ему все равно следует перед амидой отступить на три шага назад, а потом сделать три шага вперед (так считают, например, Бен Иш Хай, гл. Бешалах, 3 и Каф ѓа-хаим, 95, 7). И лучше всего отступить на три шага назад, немного подождать, а потом сделать три шага вперед, чтобы со стороны не казалось, что человек просто возвращается на прежнее место. Поэтому, дойдя до слов «Хвала Богу Всевышнему» (Теѓилот ле-Эль эльон), следует отступить на три шага назад, а в конце благословения Гааль Исраэль – сделать три шага вперед. Аналогичным образом, во время послеполуденной и вечерней служб (минха и арвит) нужно уже в начале кадиша, предшествующего амиде, отойти на три шага назад, а перед самой амидой сделать три шага вперед (таков обычай Маѓариля, см. Мишна брура, 95, 3).

Для того чтобы не прерываться между благословением Гааль Исраэль и амидой, нужно проследить за тем, чтобы три шага назад были сделаны до окончания этого благословения, и сразу после него человек уже стоял на месте молитвы и мог произнести начальный стих амиды: «Господь, раствори уста мои» (А-донай сфатай тифтах) 1.

Прежде чем приступить к амиде, молящийся должен устранить все, что может помешать ему сосредоточиться на молитве. Так, если он страдает от насморка, ему следует высморкаться, прежде чем приступать к чтению амиды, чтобы не пришлось делать это во время молитвы. Если у него в горле скопилась мокрота, которая может помешать ему, он должен избавиться от нее до молитвы (см. Шульхан арух, 92, 3. См. также гл. 6). Если же человек вынужден высморкаться во время чтения амиды, следует сделать это как можно тише. Если во время молитвы человек зевает, он должен прикрыть рот рукой. Во время амиды молящийся должен всеми силами постараться выразить почтение Небесам, поэтому любое поведение, которое считается невежливым в присутствии других людей, запрещено и тогда, когда человек стоит в молитве перед Всевышним (см. Шульхан арух, 97, 1-2).

  1. Повторение амиды кантором тоже начинается с этого стиха. По сефардскому обычаю, ведущий произносит его вслух, а по ашкеназскому – шепотом (см. Мишна брура, 111, 10 и Каф ѓа-хаим, 10).

    Во время послеполуденной службы (минха) и молитвы мусаф в ашкеназских общинах перед этим стихом принято произносить еще один (Дварим, 32:3): «Когда Имя Господне произносить буду, воздайте славу Богу нашему» (Ки шем А-донай экра…) А если молящийся забыл произнести этот стих и сразу прочел: «Господь, раствори уста мои», нет необходимости возвращаться к началу молитвы и читать: «Когда Имя Господне произносить буду…», поскольку, произнеся стих: «Господь, раствори уста мои», он уже начал молитву амида (так написано в Ишей Исраэль, 23, прим. 62). А в Биур Ѓалаха (111, 2) сказано, что «Когда Имя Господне произносить буду…» повторить следует. Это объясняется тем, что даже если человек прочел амиду без начального стиха: «Господь, раствори уста мои», он все равно исполнил заповедь, так как это не считается упущением, затрагивающим суть амиды (а в Игрот Моше, Орах хаим, ч. 5, 24, 8 сказано, что в таком случае следует начать амиду сначала). В Ялкут Йосеф (стр. 278) приводится мнение, подтверждающее слова Мишна брура, основанные на сказанном в Ѓа-эшколь и Оѓель моэд. И таков практический закон.                      

03. Молитва в сторону Иерусалима

На всех этапах молитвенной службы не имеет значения, в какую сторону обращено лицо молящегося. Но когда он доходит до кульминационной точки службы и встает, чтобы обратиться в молитве амида к Владыке мира, он должен обратиться лицом к Иерусалиму – городу, избранному Всевышним для того, чтобы осенить его Своим присутствием.

Тот, кто находится за пределами Земли Израиля, должен обратиться в ее сторону. При этом сердце его должно быть устремлено к Иерусалиму, Храмовой горе и месту, где находилась Святая Святых. Тот, кто находится в Земле Израиля, должен повернуться в сторону Иерусалима, и сердце его должно быть устремлено к Храмовой горе и месту Святая Святых. А тот, кто находится в Иерусалиме, должен встать лицом в сторону Храмовой горы, и сердце его должно быть устремлено к месту Святая Святых (см. трактат Брахот, 30а; Шульхан арух, 94, 1).

Исходя из этого, если человек молится у Западной Стены (т.н. Стены Плача), то во время молитвы амида он должен встать лицом к тому месту, где был расположен Храм. Если он стоит на открытой площади перед Западной Стеной, ему следует повернуться влево; тот, кто молится на мужской половине, в той ее части, которая покрыта навесом, тоже должен повернуться немного влево.

В синагогах принято располагать ковчег со свитками Торы на той стороне зала, которая обращена к Иерусалиму, чтобы во время молитвы прихожане стояли лицом и к ковчегу. Однако заповедь состоит, главным образом, в том, чтобы молящийся обращался именно к Иерусалиму, поэтому если ковчег со свитками Торы по ошибке или за неимением иного выхода расположили на другой стороне зала, во время амиды молящиеся все равно должны встать лицом к Иерусалиму (см. Мишна брура, 94, 9). Но если все молящиеся по ошибке поворачиваются лицом к ковчегу, то нежелательно отделяться от общины, а потому следует встать в том же направлении, что и все остальные, повернув лицо в сторону Иерусалима (см. Мишна брура, 94, 10).

Если молящийся не знает, в каком направлении расположен Иерусалим, он может встать лицом в любую сторону, устремив свое сердце к Всевышнему (см. Шульхан арух, 94, 3). Даже если впоследствии выяснится, что он ошибся, он не должен читать амиду заново, повернувшись лицом к Иерусалиму 1.

  1. В Мишна брура (94, 10) написано, что если молящийся по ошибке начал читать амиду, повернувшись лицом в другую сторону, и при этом он находится в синагоге и ему стыдно от мысли, что подумают о нем другие молящиеся, он может посреди амиды повернуться в правильную сторону. Но если ему все равно, что о нем подумают, ему следует остаться на месте, потому что важнее не двигаться во время амиды. А Бен Иш Хай (в гл. Итро, 1) говорит, что, если он молится в синагоге, ему следует в любом случае повернуться в сторону Иерусалима, чтобы не казалось, что он преднамеренно обращается в другую сторону. И только если он молится дома в одиночку, он должен продолжить молитву, как начал. И см. Каф ѓа-хаим, 7, где сказано, что если человек по ошибке встал лицом к западу и спиной к Иерусалиму, то даже когда он молится в одиночку, ему все равно следует развернуться в сторону Иерусалима.              

04. Во время амиды следует стоять, плотно сдвинув ноги

Псукей де-зимра и Шма Исраэль с сопутствующими благословениями можно читать стоя или сидя, но перед молитвой Шмоне эсре следует встать и плотно сдвинуть ноги. Эта поза показывает, что человек всем своим существом, с головы до ног, исполнен готовности приступить к молитве амида. Кроме того, в этой позе выражается трепет человека, предстающего перед Царем царей. Поэтому во время амиды запрещено опираться или облокачиваться на что-либо, иначе не будет видно, что человек исполнен страха и трепета. В случае крайней необходимости – например, если человек очень слаб и вынужден на что-то опереться, – нужно постараться опереться совсем чуть-чуть, так, чтобы даже если опору вдруг уберут, он все равно удержался бы на ногах. В таком случае считается, что человек молится стоя, даже если его поза не выражает страха и трепета (см. Шульхан арух, 94, 8; Мишна брура, 22).

Ноги следует сдвинуть так плотно, чтобы казалось, что это одна нога. Раздвинутые ноги символизируют материальное начало человека, как бы намекая на то, что человек гонится за наслаждениями этого мира. Поэтому священники, восходя на храмовый жертвенник, ставили ноги носком к пятке. Аналогичным образом, во время молитвы амида мы плотно сдвигаем ноги. Кроме того, такая поза также выражает, что мы подчиняем Всевышнему всю нашу практическую силу, сосредоточенную в ногах, и показываем, что в данный момент у нас есть только одно желание – стоять перед Ним в молитве. Мудрецы выводят этот закон из сказанного в Писании (Йехезкель, 1:7) про ангелов: «И ноги их – ноги прямые». Это означает, что ноги ангелов сдвинуты так плотно, что кажется, будто у них только одна нога (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 10б; Иерусалимский Талмуд, 1:1; Маѓараль, Нетив ѓа-авода, 6).

Ступни должны быть сдвинуты по всей длине, так, чтобы они были похожи, насколько это возможно, на одну ступню. Неправильно сдвигать только пятки (так пишут Шульхан арух, 95, 1 и ученики рабейну Йоны). Постфактум (бедиавад), если человек прочел амиду с раздвинутыми ногами, заповедь все равно считается исполненной (см. Мишна брура, 1; Каф ѓа-хаим, 2).

Если человек болен и не может стоять, он должен читать амиду сидя. А если он не может даже сидеть, ему разрешено читать амиду лежа. Однако, по мнению некоторых авторитетов, если больной почувствовал прилив сил и смог встать, пока время этой молитвы еще не истекло, ему надо прочесть амиду еще раз стоя, потому что, согласно сути заповеди, амиду нужно прочесть именно стоя (см. Шульхан арух, 94, 9). Так или иначе, поздние авторитеты сходятся во мнении, что на практике, если человек прочел амиду сидя или лежа, то постфактум (бедиавад) заповедь считается исполненной, и даже если через некоторое время он почувствует, что может встать, он не обязан читать амиду заново стоя (см. Мишна брура, 94, 27: Каф ѓа-хаим, 34).

Даже если человек вынужден молиться сидя или лежа, он все равно должен постараться сдвинуть ноги как можно плотнее, а также сгибать тело там, где по закону положено кланяться. Если молящийся сидит в инвалидном кресле, то по окончании молитвы он должен отъехать немного назад, примерно на расстояние трех шагов, которые принято делать в конце амиды (и см. ниже, п. 16).

05. Положение тела и рук при чтении амиды

Молящийся должен немного наклонить голову, опустив глаза, что является признаком скромности. Он должен представлять себе, будто стоит в Храме, а сердце устремить к Всевышнему (см. Вавилонский Талмуд, трактат Йевамот, 105б; Шульхан арух, 95, 2).

Каббалисты считают, что крайне похвально молиться с закрытыми глазами. Но и тот, кто смотрит в молитвенник, исполняет заповедь амиды изначально (лехатхила). Многие поздние законоучители советуют смотреть во время амиды в молитвенник, так как это помогает сосредоточиться на словах молитвы (см. Мишна брура, 95, 5; Каф ѓа-хаим, 9-10; а также Биур Ѓалаха, где приводятся слова Маамар Мордехай).

Что же касается положения рук, то Рамбам (в «Законах молитвы», 5, 4) пишет, что следует скрестить руки на груди, правая рука над левой. Эта поза напоминает позу раба, склонившегося перед господином в страхе и трепете. Так написано и в Шульхан арух (95, 3) и в Каванот Аризаля (см. Каф ѓа-хаим, 95, 12). Однако многие законоучители считают, что все зависит от обычая, принятого в данном месте. При Рамбаме действительно было принято стоять перед царями и вельможами в такой позе, а в других местах существовали иные обычаи. Например, в христианских странах было принято при этом складывать руки на груди, а в мусульманских – убирать их за спину. Это был намек на то, что раб как бы лишен рук, если господин не даст добро на то или иное действие (так пишет Маѓари Абуѓав, чье мнение приводится в Бейт Йосеф, а также Мишна брура, 95, 6). Исходя из этого, в наши дни при чтении амиды можно принять позу, о которой пишет Рамбам, а можно просто опустить руки вдоль тела или положить их на подставку для молитвенника (стендер). Все эти позы выражают почтение к Небесам. Но не следует класть руки в карманы или упирать их в бока, потому что в такой позе не принято стоять перед уважаемыми людьми.

Согласно распространенному обычаю, при чтении амиды принято раскачиваться. Рама (Орах хаим, 48; см. также Мишна брура, 95, 7) пишет, что так следует поступать изначально (лехатхила), поскольку это выражает волнение и трепет, которые должен испытывать молящийся. Кроме того, благодаря этому он задействует все свое тело в молитвенном служении, что соответствует сказанному в стихе (Теѓилим, 35:10): «Все кости мои скажут: Господи, кто подобен Тебе?». В отличие от этого, автор Шней лухот ѓа-брит писал, что во время амиды раскачиваться не следует, – напротив, если молящийся стоит неподвижно, это помогает ему сосредоточиться. Кроме того, раскачивание во время молитвы является знаком неуважения. Если человек станет в присутствии царя раскачиваться всем телом, царь тут же прогонит его с глаз долой, а значит, и во время молитвы не подобает так себя вести. Раскачиваться желательно, когда человек изучает Тору или произносит гимны и славословия, а во время амиды, когда мы предстаем перед Царем царей, нам следует углубиться в себя, и при этом не подобает раскачиваться, а только шевелить губами (см. Шней лухот ѓа-брит, трактат Тамид, Нер мицва). И поскольку каждый из этих обычаев опирается на авторитетные мнения, человек волен выбрать тот из них, который больше помогает ему сосредоточиться. А если человек привык раскачиваться, согласно распространенному обычаю, то ему будет особенно трудно сосредоточиться на словах молитвы, если он перестанет это делать (так пишут Маген Авраѓам; Мишна брура, 48, 5; см. также Каф ѓа-хаим, 48, 7-9).

06. Поклоны во время амиды

Согласно постановлению мудрецов, во время молитвы амида следует сделать пять поклонов: в начале и в конце благословения «Праотцы» (Авот), в начале и в конце благословения «Благодарим» (Модим), а также в конце амиды, когда молящийся отступает на три шага назад. Мудрецы постановили кланяться при произнесении этих благословений потому, что они являются наиболее важными, поэтому их следует читать с наибольшей сосредоточенностью (см. Шульхан арух, 101, 1; Мишна брура, 3). А если молящийся кланяется в начале или в конце других благословений, нужно объяснить ему, что этого делать не следует, чтобы не изменять постановления, вынесенного мудрецами, и не казаться гордецом, который считает, что он праведнее других. Но разрешено кланяться в середине благословений (см. Шульхан арух, 113, 1; Мишна брура, 2) 1.

Следует поклониться на словах: «Благословен Ты» и выпрямиться при произнесении Божественного Имени А-донай. А во время благословения Модим кланяются, когда произносят слова: «Благодарим мы Тебя», и выпрямляются также при произнесении Божественного Имени А-донай (см. Шульхан арух, 113, 7; Мишна брура, 12. О поклоне в конце молитвы см. ниже, п. 13).

Кланяться следует так низко, чтобы выступили все позвонки. Для этого нужно наклонить голову, пока она не окажется на уровне между сердцем и талией, но не следует склонять голову до пояса, потому что это выглядит как признак высокомерия. А если молящийся стар или болен, и ему трудно склониться так низко, то он может склонить голову так, как ему не составляет труда (см. Шульхан арух, 113, 6).

В отношении того, как именно нужно кланяться, существует два обычая. По ашкеназскому обычаю, на слове Барух («Благословен») нужно согнуть колени, а на слове Ата («Ты») – склониться, пока не выступят позвонки. А во время чтения благословения Модим, в начале которого не произносят слово Барух, нужно склониться сразу, не сгибая перед этим колени (см. Мишна брура, 113, 13; Кицур Шульхан арух, 18, 1).

У сефардов же принят обычай Аризаля, согласно которому поклон состоит из двух этапов: сначала нужно согнуть тело (не сгибая коленей), а затем склонить голову, а при выпрямлении сначала выпрямить тело, а затем поднять голову (см. Каф ѓа-хаим, 113, 21).

  1. В трактате Брахот (34б) объясняется, что если человек кланяется при чтении отрывка Модим во время молитвы ѓалель или «Благословения после трапезы» (Биркат ѓа-мазон), такое поведение считается предосудительным. Рабейну Йерухам добавляет, что не следует кланяться во время произнесения слов: «…и стан – сгибаться в поклоне», а ученики рабейну Йоны – что не следует кланяться во время произнесения слов: «Лишь Тебе одному возносим мы благодарность» в отрывке «Пусть душа всего живого» (Нишмат коль хай). И так постановляет Шульхан арух (113, 3). Что же касается поклона во время произнесения Барху («Благословите Господа Благословенного»), то в этом отношении мнения законоучителей разделились. Решение в данном случае зависит от того, почему мудрецы считают поклоны в упомянутых местах предосудительными. Если причина заключается в том, что человек самовольно кланяется в том месте, где мудрецы этого не указали, то запрещено и совершать полный поклон при чтении Браху. Такого обычая придерживаются многие сефардские раввины, однако в сефардских синагогах многие молящиеся кланяются при чтении Барху. Если же причина в том, что тот, кто кланяется во время благодарственного благословения, показывает тем самым, что он не понимает его смысла, ошибочно полагая, что речь идет не о благодарении, а о поклоне, – то если он кланяется в другом месте в знак принятия бремени Небесного царства, в этом нет ничего предосудительного. И тогда получается, что во время чтения Барху можно совершать полный поклон. Так написано в Шульхан арух ѓа-рав (113, 3), и таков ашкеназский обычай. В Биур Ѓалаха приводится подтверждение этому обычаю. И поскольку в нашей ешиве (в ешиве поселения Ѓар-Браха – пер.) представители всех общин молятся вместе, желательно, чтобы все молящиеся приподнялись и чуть поклонились при чтении Барху, чтобы не множить различные обычаи. Ведь именно таков наиболее распространенный обычай, и таким образом можно в некоторой степени сохранить древний обычай кланяться в этом месте, а с другой стороны, не считается, что этот поклон идет вразрез с постановлением мудрецов, поскольку речь не идет о полном поклоне, во время которого у человека выступают все позвонки.

07. Амида – молитва, читаемая шепотом

Многие законы молитвы выводятся из того, что сказано в Танахе о молитве Ханы, жены Эльканы и матери пророка Шмуэля. Она молила Господа послать ей сына, ее молитва была услышана, и у нее родился сын Шмуэль, величайший из пророков Израиля после Моше рабейну. Вот что сказано в книге Шмуэль 1 (1:13) о ее молитве: «Хана же говорила в сердце своем: только губы ее шевелились, голоса же ее не было слышно». Объясняют мудрецы: «»Говорила в сердце своем» – из этого следует, что молящийся должен настроиться на молитву в сердце своем; «только губы ее шевелились» – из этого следует, что молящийся должен произносить слова молитвы, шевеля губами; «голоса же ее не было слышно» – из этого следует, что запрещено читать молитву громко» (трактат Брахот, 31а).

Молитва амида призвана помочь человеку выразить перед Господом глубинные чаяния его души, поэтому не подобает читать ее громко, ведь для молящегося это интимное переживание. С другой стороны, обязанность чтения амиды невозможно исполнить, произнеся ее слова лишь мысленно. Это объясняется тем, что любое благое намерение необходимо облечь в практическую форму, свойственную этому миру, чтобы оно могло осуществиться, привнеся в мир исправление. Поэтому даже столь интимная заповедь как молитва должна получить некое практическое выражение. Мы достигаем этого, шевеля губами при произнесении слов молитвы.

Что же касается вопроса, как именно нужно читать амиду, то в этом отношении существует несколько разных обычаев. По мнению большинства ѓалахических законоучителей и некоторых каббалистических авторитетов, необходимо, чтобы сам молящийся слышал свой голос; при этом люди, стоящие рядом, слышать его голос не должны (см. Шульхан арух, 101, 2; Мишна брура, 5-6). Большинство же каббалистических авторитетов считает, что молитва амида – это настолько личное, внутреннее переживание, что даже сам молящийся не должен слышать собственного голоса, а только шевелить губами, произнося слова молитвы (см. Каф ѓа-хаим, 101, 8). Каждый человек должен следовать в этом традиции своих отцов или читать амиду таким образом, при котором ему легче сосредоточиться.

Постфактум (бедиавад), даже если молящийся прочел амиду вслух, заповедь все равно считается исполненной. Поэтому, если человеку трудно сосредоточиться на словах молитвы, когда он произносит их шепотом, и он молится в одиночку, ему разрешено читать амиду вслух. Но в миньяне это в любом случае запрещено, чтобы не мешать другим молящимся (см. Шульхан арух, 101, 2). И предпочтительней прочесть амиду шепотом в миньяне, даже если при этом молящемуся будет труднее сосредоточиться, так как молитва в миньяне принимается на Небесах более благосклонно (см. Мишна брура, 101, 8) 1.

При чтении всех других фрагментов молитвенной службы – например, Шма Исраэль с сопутствующими благословениями или Псукей де-зимра, которые не являются столь глубокими и личными, как амида, – молящийся должен, по мнению всех авторитетов, слышать свой собственный голос. И только первый стих Шма Исраэль принято читать громко, чтобы пробудить человека к вдумчивой молитве (см. Шульхан арух, 61, 4). Кроме того, громким голосом отвечают амен и «Благословен Он и благословенно Имя Его» (Барух Ѓу у-варух Шмо). Особенно важно отвечать громко на кадиш (см. там же, 56, 1).

 

  1. На молитвах Дней трепета, когда все приходят в синагогу с молитвенниками, разрешается немного повысить голос, если без этого молящемуся трудно сосредоточиться, при условии, что он не станет мешать другим молящимся (см. Шульхан арух, 101, 3). Но там, где и в Дни трепета все привыкли читать амиду шепотом, тот, кто читает ее вслух, мешает другим. Но даже там, где в Дни трепета принято молиться вслух, запрещено делать это слишком громко, поскольку, как сказали мудрецы (в трактате Брахот, 24б), всякий, кто читает амиду громким голосом, подобен лжепророку, ведь такой человек полагает, что Господь «туг на ухо», и нужно кричать, чтобы Он услышал.       

08. Чтение амиды на других языках

По сути закона, амиду можно читать в переводе на любой язык (см. Вавилонский Талмуд, трактат Сота, 32а), но самым лучшим исполнением заповеди считается ее чтение на иврите – языке, на котором эту молитву составили мужи Великого собрания; на святом языке, с помощью которого был создан мир (см. выше, гл. 15, п. 9, где объясняется, что таков закон и в отношении Шма Исраэль).

Однако, по мнению Рифа, читать амиду на другом языке разрешается только там, где есть миньян. Это объясняется тем, что в этом месте пребывает Шхина, и потому молитва на любом языке будет принята Небесами благосклонно. Но если человек молится на другом языке в одиночку, его молитва не будет принята. Так или иначе, большинство авторитетов придерживается мнения Роша, согласно которому и в одиночку разрешается читать амиду на другом языке, за исключением арамейского. И таков практический закон (см. Шульхан арух, 101, 4, согласно правилу, что если в  Шульхан арух приводятся два мнения, не приписываемых конкретному авторитету, то закон соответствует второму из них; Мишна брура, 18).

Молитва на иврите имеет еще одно преимущество: даже если молящийся не знает иврита, он все равно исполняет заповедь, если понимает смысл всего лишь первого стиха Шма Исраэль и первого благословения амиды. Что же касается молитвы на любом другом языке, то заповедь считается исполненной, только если молящийся понимает этот язык  (см. Мишна брура, 101, 14 и 124, 2. См. также выше, гл. 1, п. 10).

На практике тот, кто не знает иврита, волен решить сам, на каком языке будет молиться. С одной стороны, молитва на знакомом ему языке имеет определенное преимущество, поскольку ему будет легче сосредоточиться; с другой стороны, если он прочтет молитву на иврите, ему зачтется, что он молился на святом языке (см. Биур Ѓалаха, 101, 4; Каф ѓа-хаим, 16).

Разрешение молиться на других языках действует только при отсутствии иного выхода, когда молящийся не знает иврита. Но запрещено назначать постоянный миньян, в котором молитва проходит на другом языке. Именно в этом заключалась одна из ошибок реформистского движения, чьи последователи перевели молитву на немецкий, и это привело к тому, что их дети и внуки забыли иврит, что, в свою очередь, послужило мощным толчком к отходу от иудаизма и к ассимиляции (см. Хатам софер, Орах хаим, 84, 86; Мишна брура, 101, 13).

09. Кавана

Во время молитвы необходима кавана – то есть сосредоточенность и соответствующий душевный настрой. Необходимо вникать в смысл произносимых слов, запрещено отвлекаться на посторонние предметы. А если в голову человеку приходят мысли, не имеющие отношения к молитве, он должен прогнать их и вновь сосредоточиться на словах молитвы. Даже если ему не удается сосредоточиться на каждом слове, нужно постараться вникнуть хотя бы в заключительную фразу каждого благословения. А если и это невозможно, следует приложить усилия к тому, чтобы сосредоточиться, по крайней мере, на благословениях Авот («Праотцы») и Модим («Благодарим»), в начале и в конце которых положено кланяться. И самое главное – сосредоточиться на благословении Авот, с которого начинается амида 1.

Если же молящийся уже прочел амиду, но не смог сосредоточиться на благословении Авот, то, по сути закона, он должен был бы прочесть амиду заново, поскольку кавана при чтении благословения Авот является непременным условием исполнения заповеди амиды. Но поскольку каждое последующее поколение менее благочестиво, чем предыдущее, способность сосредоточиться во время молитвы слабеет от поколения к поколению, поэтому авторитеты последних поколений постановили, что в таком случае не нужно читать амиду заново, так как существует опасение, что и во второй раз молящийся не сможет сосредоточиться во время благословения Авот, и тогда повторение амиды будет напрасным (см. Рама, 101, 1; Каф ѓа-хаим, 4).

А если молящийся, дочитывая благословение Авот, заметил, что читал его без должной сосредоточенности, то, пока он не произнес Божественное Имя в заключительной фразе благословения, он может прочесть его заново со слов «Бог Авраѓама» (Элокей Авраѓам), на этот раз сосредоточившись на смысле произносимых слов (так пишет Мишна брура, 101, 4 от имени Хаей адам). А если он уже произнес Божественное Имя, то хотя бы заключительные слова благословения он должен произнести сосредоточенно; и желательно, чтобы после этого он прочел благословение Авот еще раз про себя, поскольку, по мнению Рамбама, чтение про себя приравнивается к чтению вслух. Но если он уже приступил ко второму благословению и произнес слова: «Ты – Господь, Твое могущество вечно» (Ата гибор), то ему следует продолжать молитву по порядку, при этом стараясь сосредоточиться на последующих благословениях, в особенности на благословении Модим 2.

  1. См. Шульхан арух (101, 1) и Мишна брура (1-3). Если же человек настолько погружен в свои мысли, что не сможет сосредоточиться даже на благословении Авот, ему не следует читать амиду. Так бывает нечасто, чтобы человек знал заранее, что не сможет сосредоточиться даже на благословении Авот, но принцип таков: нельзя читать амиду, если человек не сможет сосредоточиться даже на первом благословении. Такой вывод можно сделать на основе сказанного в Биур Ѓалаха, начиная со слова ве-им. А по мнению Шульхан арух, если человек уже прочел амиду, но не смог сосредоточиться на благословении Авот, он должен прочесть амиду заново; и тем более, он не может приступать к молитве, если заранее знает, что не сумеет сосредоточиться даже на первом благословении. 
  2. Поздние законоучители объясняют, что на практике, даже если молящийся произнес всю амиду без должной сосредоточенности, он все равно выполнил свою обязанность, потому что его изначальное намерение состояло именно в том, чтобы исполнить заповедь молитвы. И так написано в Шиболей ѓа-лекет (17) от имени ранних законоучителей. А в Каф ѓа-хаим (101, 4) сказано от имени Хесед ле-алафим, что если человек произносит благословения без каваны, они все равно не считаются напрасными. Иными словами, в описанной ситуации заповедь молитвы исполнена, но без должной каваны. По словам мудрецов, для того, чтобы исправить этот недостаток, человек должен повторить молитву. Доказательством мнения поздних законоучителей служит тот факт, что если человек вспомнил посреди амиды, что не сосредоточился во время произнесения первого благословения, он не должен сразу же читать его заново, в отличие, например, от того, кто по ошибке упомянул дождь летом, – в таком случае молящийся должен сразу же произнести благословение заново. На основе этого становится понятно, почему современные авторитеты говорят, что читать заново первое благословение не нужно. Если же человек обычно читает первое благословение сосредоточенно, и только один раз прочел его без каваны, но уверен, что во второй раз прочтет его с каваной, – то он вправе прочесть благословение снова с должной сосредоточенностью. При этом желательно поставить условие, что если он, согласно принятому обычаю, не обязан это делать, то эта молитва будет иметь статус добровольной (тфилат недава).

    В Мишна брура (101, 4) написано от имени Хаей адам: если человек вспомнил, что не прочел первое благословение с должной сосредоточенностью, прежде чем произнес заключительную фразу этого благословения, то он должен повторить благословение со слов Элокей Авраѓам. И см. Биур Ѓалаха, начиная со слова ве-ѓаидна, где автор предлагает: если молящийся дочитал первое благословение до конца, он может подождать повторения амиды кантором и исполнить обязанность первого благословения, услышав его из уст кантора. Однако некоторые авторитеты недоумевают, как можно исполнить обязанность первого благословения, услышав его из уст кантора, ведь первые три благословения амиды считаются единым благословением (этот вопрос приводится от имени Хазон Иша). А в Ялкут Йосеф (ч. 1, стр. 157) сказано, что в вышеописанной ситуации молящемуся следует продолжить молитву по порядку и попытаться достичь необходимой сосредоточенности при произнесении благословения Модим, поскольку есть мнение, что главная кавана должна присутствовать при чтении либо Авот, либо Модим.           

10. Порядок благословений в молитве Шмоне эсре

Молитва Шмоне эсре делится на три части: славословия, просьбы и благодарения. Произнося три первых благословения, мы уподобляемся рабу, славящему своего господина; при чтении средних благословений – рабу, который обращается к господину с просьбами; а при чтении трех последних благословений – рабу, который получил от господина награду и уходит восвояси (см. трактат Брахот, 34а).

Мы видим это на примере Моше, который начал свою молитву со славословий, а затем перешел к просьбам (см. трактат Брахот, 32а; см. также гл. 14, п. 1). Если человек не предварит славословия просьбам, его молитва станет похожа на языческий культ, который стремится магическим образом обратить высшие силы на благо человека. Мы же хотим служить Всевышнему и приблизиться к Нему с помощью молитвы, а наши просьбы о благе и изобилии предназначены для того, чтобы мы могли раскрыть Его присутствие в мире. Поэтому, прежде всего, мы должны напомнить себе, перед Кем мы стоим в молитве. Это Бог великий, могущественный и вызывающий трепет, дарующий жизнь и оживляющий мертвых, Бог Святой. Осознав это, мы можем с чистым сердцем обращаться к Нему с просьбами за весь народ Израиля и лично за себя.

И действительно, тринадцать средних благословений-просьб выражают сокровенные чаяния всего еврейского народа и не касаются личных желаний и потребностей отдельного еврея. Главное предназначение этих просьб – раскрыть Божественное присутствие в мире. На основе этого становится ясно, что и личные просьбы о здоровье и благополучии направлены на то, чтобы мы могли принять участие в исправлении мира. Мы просим Всевышнего о тринадцати видах блага: мудрость, раскаяние, искупление грехов, Избавление, исцеление, материальное благополучие, собирание рассеянных по миру евреев, восстановление суда по законам Торы, уничтожение ненавистников, благословение праведников, построение Иерусалима, возрождение царства дома Давида, и последняя просьба – чтобы наша молитва была принята Небесами благосклонно.

Мы завершаем молитву Шмоне эсре тремя благословениями общего характера, главным из которых является благодарственное благословение – в нем мы благодарим Всевышнего за дарованную нам жизнь и за благо, которое Он ниспосылает нам каждую секунду. Кроме этого, мы произносим еще два благословения: в первом из них мы просим Всевышнего возобновить храмовое служение, а в последнем молим Его о мире, ведь мир – это та сила, которая объединяет все благословения.

Здесь следует отметить, что молитва Шмоне эсре («Восемнадцать благословений») на самом деле состоит из девятнадцати благословений. Когда мужи Великого собрания составили текст этой молитвы, в нее входили восемнадцать благословений, но позднее, когда в народе Израиля умножились предатели и доносчики, после возникновения христианства, призывавшего к ненависти и неприятию еврейской веры, мудрецы добавили еще одно благословение, в котором говорится о спасении народа от доносчиков и вероотступников 1.

  1. Название «Восемнадцать благословений» сохранилось потому, что оно укоренилось в народе. Мой учитель и наставник, рав Цви-Йеѓуда Кук, благословенна память праведника, объяснял в связи с этим, что восемнадцать первоначальных благословений несут в себе основной смысл молитвы, так как каждое из них имеет самостоятельную ценность, выражающуюся в восхвалении Всевышнего или в благодарности за благо, ниспосылаемое нам, и только добавочное благословение говорит об уничтожении злодеев. И поскольку речь идет о временной необходимости, которая исчезнет вместе с исчезновением злодеев, молитву продолжали называть «Восемнадцать благословений».        

11. Личные просьбы в молитве амида

Мужи Великого собрания, наделенные глубокой мудростью и пророческим духом, составили молитву, которая включает в себя все стремления и идеалы народа Израиля. Каждое слово амиды написано с величайшей точностью, и все они вместе образуют идеальный текст, с помощью которого каждый еврей может излить душу перед Всевышним в самой возвышенной форме.

И тем не менее, если человек захочет прибавить к тексту молитвы личные просьбы, он может сделать это во время чтения тринадцати средних благословений, но это недопустимо при чтении трех первых благословений, призванных восславить Всевышнего, и трех последних благословений, в которых мы благодарим Его. В первые и последние благословения запрещено добавлять личные просьбы, чтобы их общенародное значение не отошло на задний план (см. Шульхан арух, 112, 1 и 119, 1).

Личные просьбы должны соответствовать теме благословения. Например, если кто-то из близких молящегося болен, он может попросить его выздоровления в благословении «Исцели нас»; если он нуждается в заработке, об этом можно попросить в благословении «Благослови этот год»; если он хочет, чтобы кто-то из близких ему людей репатриировался в Израиль, он может попросить об этом в благословении «собирающий изгнанников народа Твоего». Особый статус в этом смысле имеет благословение «внемлющий молитве», к которому можно прибавить любые просьбы. Ведь поскольку это благословение завершает череду просьб, оно включает в себя все просьбы, которые мы обращаем к Всевышнему в молитве амида. И если человек хочет прибавить личную просьбу, он должен сначала произнести установленный текст благословения, а затем, перед заключительной фразой, добавить личные просьбы.

По мнению многих авторитетов, если человек добавляет к молитве личные просьбы, это не только не возбраняется, но и всячески поощряется. Ведь личные просьбы, которые человек излагает своими словами, исходят из самой глубины души и пробуждают стремление приблизиться к Всевышнему. Но желательно воздержаться от слишком большого числа личных просьб, даже в благословении «внемлющий молитве», потому что постоянный текст молитвы говорит о нуждах всего народа, и если человек излагает во время молитвы слишком много личных просьб, характер молитвы изменяется. Если же сердце человека склонно к глубокой личной молитве, ее лучше произнести в самом конце амиды, после отрывка «Да будут желанны Тебе». Все, что человек произносит после этого, уже не относится к основной части амиды, установленной мудрецами, но является дополнением к ней, так как считается, что пока молящийся не сделал три шага назад, он все еще стоит в молитве перед Творцом Благословенным (см. Шульхан арух, Орах хаим, 119, 2; Мишна брура, 119, 12).

Личные просьбы нужно излагать ясно и понятно. Например, если человек молится о чьем-либо выздоровлении, он должен упомянуть больного по имени, а изначально (лехатхила) желательно назвать также имя его отца или матери. Но если больной находится рядом, нет необходимости называть его имя, потому что и так ясно, о ком говорится в молитве (см. Мишна брура, 119, 2).

12. Окончание молитвы

Стих: «Да будут желанны Тебе, Господь, Твердыня моя и Избавитель мой, речения уст моих и помыслы сердца моего!», который мы произносим после благословения мира (Биркат ѓа-шалом), завершает основную часть амиды. Если молящийся услышал кадиш или кдушу между благословением мира и этим стихом, он не должен отвечать на них, поскольку стих «Да будут желанны» является неотъемлемой часть амиды (так пишут Шульхан арух и Рама, 122, 1).

С начала отрывка «Бог мой, убереги язык мой от злословия» и до стиха «Да будут желанны» разрешено отвечать на кадиш, кдушу, Барху или Модим, поскольку человек уже закончил читать основную часть амиды. Но поскольку он еще не завершил амиду, на него распространяется тот же закон, что и на человека, читающего благословения Шма Исраэль, и ему запрещено прерываться ради того, чтобы ответить амен на благословения, или тому подобного (см. Шульхан арух, там же; см. также выше, гл. 16, п. 5).

Как мы уже говорили, именно на этом этапе молитвы человек может добавить более длинные личные просьбы – сколько пожелает. Сказал рабби Акива, что когда он молился в одиночку, он посвящал очень много времени личным просьбам после молитвы амида (см. трактат Брахот, 31а) 1.

После личных просьб следует снова произнести «Да будут желанны», а потом сделать три шага назад. А если молящийся не может отступить на три шага, потому что стоящий за ним еще не закончил амиду, то хотя он еще не «попрощался» с молитвой, но поскольку он уже произнес личные просьбы, ему следует ответить вслух на любые услышанные им слова святости, даже если нужно сказать только: «Благословен Он и благословенно Имя Его». Он также может перейти к следующим фрагментам молитвы – «Счастливы» (Ашрей) и «Наш долг» (Алейну лешабеах), либо же заняться чтением псалмов или изучением Торы (см. ниже, конец п. 20).

  1. По мнению Виленского Гаона, личные просьбы нужно произносить перед стихом «Да будут желанны», чтобы все они оставались в рамках амиды. Он также считает, что перед этим стихом не следует отвечать на кадиш или кдушу. Рама же говорит, что даже если молящийся не произносит «Да будут желанны» перед личными просьбами, во время личных просьб все равно можно ответить на кадиш или кдушу; когда же перед личными просьбами молящийся произносит «Да будут желанны», до этого стиха ему не следует отвечать на кадиш или кдушу, а после него – следует. А в Мишна брура (122, 3) написано, что лучше произнести «Да будут желанны» и до личных просьб, и после них. И таков распространенный обычай. Поэтому перед первым прочтением стиха «Да будут желанны» не следует отвечать на кадиш или кдушу.      

13. Три шага назад

Закончив амиду, молящийся должен поклониться так, чтобы у него выступили позвонки, и, не распрямляясь, отступить на три шага назад. После этого, все еще не распрямляясь, следует наклонить голову влево и произнести: «Устанавливающий мир в высях» (Осэ шалом би-мромав), затем наклонить голову вправо и произнести: «Он да ниспошлет мир нам» (Ѓу яасэ шалом алейну), затем поклониться вперед и произнести: «и всему Израилю, возгласим же: амен» (ве-аль коль Исраэль ве-имру амен), после чего выпрямиться. После этого, согласно распространенному обычаю, многие люди читают отрывок «Да будет воля Твоя», в котором говорится о построении Храма. Молитва амида соответствует ежедневной жертве тамид, и потому в конце нее мы просим Всевышнего отстроить Храм, чтобы мы снова могли приносить в нем ежедневную жертву (см. Шульхан арух и Рама, 123, 1).

Сказали наши мудрецы, что если человек в конце молитвы амида не отступает на три шага назад и не произносит: «Устанавливающий мир в высях» (что является символическим актом «прощания» с молитвой), – лучше бы он вовсе не молился (см. Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 53, 2). Ведь если он не «попрощался» с амидой, значит, он не понимает, что стоял в молитве перед Самим Царем царей, а это – оскорбление для молитвы.

Отступая на три шага назад, следует начать с левой ноги, потому что она слабее. Тем самым человек как бы показывает, что расставание с молитвой ему в тягость. Длина каждого шага должна приблизительно равняться длине ступни, поэтому ноги нужно ставить носком к пятке. Точный порядок шагов должен быть таким: сначала нужно сделать маленький шаг назад левой ногой, поставив ее позади правой; затем – более широкий шаг правой ногой, поставив ее позади левой; а после этого – еще один маленький шаг левой ногой, поставив одну ногу рядом с другой. Так молящийся будет стоять со сдвинутыми ногами во время произнесения фразы: «Устанавливающий мир в высях».

Каждый шаг должен быть не меньше длины ступни, потому что, по мнению некоторых авторитетов (например, Маген Авраѓама), шаг меньшей ширины вовсе не считается шагом. А если молящийся не может отступить назад из-за нехватки места, разрешается отойти в сторону; при этом ширина каждого шага должна составить приблизительно длину ступни («носок к пятке»; см. Арух ѓа-шульхан, 123, 5). А за неимением иного выхода, когда нет достаточно места ни для того, чтобы отступить назад, ни для того, чтобы отойти в сторону, можно положиться на мнение тех авторитетов, которые считают, что шаги могут быть и меньшей ширины. Но шагов в любом случае не должно быть менее трех, чтобы молящийся завершил предстояние перед Царем царей достойным образом (так пишет Баит хадаш; см. также Мишна брура, 123, 14). Запрещено также делать более трех шагов, так как это – проявление высокомерия (см. Шульхан арух, 123, 4) 1. Не следует также делать слишком большие шаги, чтобы со стороны не казалось, что молящийся хочет отдалиться от Царя (см. Рама, 123, 3; Мишна брура, 16).

 

  1. Бейт Йосеф приводит различные мнения относительно того, с какой ноги нужно делать первый шаг. Шульхан арух (123, 3), на основе сказанного в Мидраше, выносит постановление, что с левой. Однако в отношении левши возникает сомнение, как объясняется в Биур Ѓалаха. В Каф ѓа-хаим (23) написано, что и левша должен делать первый шаг с левой ноги.

14. До какого момента следует стоять в отдалении

Отступив на три шага назад, молящийся должен постоять там немного, а не возвращаться сразу на прежнее место. О том, кто тут же возвращается на прежнее место, мудрецы говорят, что он подобен псу, который возвращается туда, где его стошнило (см. Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 53а). Это объясняется тем, что если человек, отступив на три шага от Царя, тотчас же возвращается на прежнее место и стоит перед Царем в полном бездействии, – значит, он вообще не осознает, что во время молитвы стоял перед Царем, а отступив на три шага назад, попрощался с Ним. Поэтому такое поведение считается оскорбительным и предосудительным. А некоторые молящиеся только усугубляют свою ошибку тем, что, возвратившись на прежнее место, приподнимаются на носках, как во время кдуши. Это лишено всякого смысла.

Изначально (лехатхила), отступив на три шага назад, следует стоять там, пока кантор не начнет читать кдушу, или, хотя бы, пока он не приступит к повторению амиды (см. Шульхан арух, 123, 2). По мнению большинства авторитетов, молящийся не должен продолжать стоять со сдвинутыми ногами после того, как он прочел фразу: «Устанавливающий мир в высях» (см. Мишна брура, 123, 6; Биур Ѓалаха и Шаар ѓа-циюн, там же). Но есть также мнение, что желательно стоять со сдвинутыми ногами, пока не настанет время возвратиться на прежнее место (см. Кицур Шульхан арух, 18, 13. А Каф ѓа-хаим, 123, 11, приводит оба мнения).

Тому, кто молится в одиночку, также желательно повременить, прежде чем возвращаться на прежнее место. Он должен стоять в отдалении столько времени, сколько требуется кантору, чтобы дойти до кдуши, то есть приблизительно полминуты. А в случае крайней необходимости, если он вынужден возвратиться на прежнее место скорее, он может подождать столько времени, сколько необходимо, чтобы пройти расстояние в 4 локтя 1 (см. Мишна брура, 123, 11; Каф ѓа-хаим, 20). А кантор, прежде чем приступать к повторению амиды, может изначально (лехатхила) постоять в отдалении столько времени, сколько необходимо, чтобы пройти расстояние в 4 локтя, а потом возвратиться на прежнее место, потому что он начинает амиду сначала (см. Рама, 123, 2). Аналогичным образом, тот, кто должен прочесть амиду дважды (второй раз – в качестве компенсации за пропущенную ранее молитву), должен подождать столько времени, сколько необходимо, чтобы пройти расстояние в 4 локтя, а затем приступить к амиде во второй раз (см. Мишна брура, 123, 11).

Закончив повторение амиды, кантор не должен отступать на три шага назад, поскольку его молитва считается полностью законченной только тогда, когда он прочтет после нее кадиш титкабель, в котором он просит, чтобы его молитва была принята Небесами благосклонно. В конце кадиш титкабель кантор отступает на три шага назад и произносит: «Устанавливающий мир в высях» (см. Шульхан арух, 123, 5). И хотя во время утренней молитвы (шахарит) перед этим читают таханун, «Счастливы» (Ашрей) и «И пришел Избавитель в Сион» (У-ва ле-Цион Гоэль), а в понедельник и четверг – также читают Тору, прощание с амидой после повторения ее кантором происходит именно после кадиш титкабель, читаемого после «И пришел Избавитель». Поэтому кантор должен воздерживаться от разговоров между повторением амиды и окончанием кадиш титкабель (см. Мишна брура, 123, 18).

 

  1. Локоть (ивр. ама) – древняя мера длины, равная, по разным мнениям, от 43 до 57.6 см (прим. пер.).

15. В каких случаях разрешено прерываться во время чтения амиды

Когда человек стоит в молитве перед Творцом, ему запрещено прерываться на посторонние разговоры (см. ниже, гл. 18, прим. 1). Запрещено даже сходить с места молитвы или делать какие-либо жесты, не имеющие к ней отношения. Если перед царем из плоти и крови подданные стоят, преисполнившись трепета, и воздерживаются от посторонних разговоров, так тем более подобает вести себя тому, кто предстоит перед Царем царей.

Даже если сам царь Израиля спросит человека, читающего амиду, как его дела, ему запрещено отвечать. Но если к молящемуся обращается нееврейский царь, который может его казнить, то прервать молитву разрешено, потому что спасение человеческой жизни превыше заповеди молитвы (см. трактат Брахот, 30б). Если неядовитая змея обвилась вокруг ноги молящегося, амиду прерывать запрещено, а если к нему приближается скорпион или ядовитая змея, то можно прервать молитву, чтобы позвать на помощь, поскольку подозрение на угрозу для жизни также превыше заповеди молитвы (см. там же, 33а; Шульхан арух, Орах хаим, 104, 1-4).

Переход на другое место не считается серьезным перерывом в молитве, поэтому если человек начал читать амиду там, где ему трудно сосредоточиться, он может перейти на другое место. Например, если к нему подползает неядовитая змея, и это беспокоит его и отвлекает от молитвы, он может перейти на другое место, чтобы молиться более сосредоточенно, даже если при этом его жизни не грозит опасность (см. Мишна брура, 104, 10). Если молящегося окружают другие люди или дети, которые громко разговаривают и мешают ему сосредоточиться, и он может жестом попросить их замолчать, то лучше поступить именно так, поскольку это считается менее серьезным перерывом в молитве. Но если они его не послушают, то лучше, чтобы он перешел на другое место и продолжил молитву там. Если молящиеся ждут, пока раввин дочитает личную амиду, и это мешает ему сосредоточиться, он может показать жестом, чтобы кантор приступил к повторению амиды, не дожидаясь его (см. Мишна брура, 104, 1).

Если ребенок молящегося начал мешать ему посреди амиды, и это не позволяет ему или другим молящимся сосредоточиться как следует, он может жестом попросить ребенка выйти из синагоги, а если ребенок не понимает, его следует вывести из синагоги, не прерываясь на разговоры, а затем продолжить молитву.

Если во время амиды произошла какая-то авария, и если немедленно не устранить неполадку, молящемуся будет нанесен ущерб, ему все равно запрещено прерывать молитву (см. Мишна брура, 104, 2; Каф ѓа-хаим, 6). Но если это тревожит его настолько, что он не может сосредоточиться на молитве, ему разрешено прерваться, чтобы устранить неполадку.

Если молитвенник упал на пол, и человек не может сосредоточиться на молитве, пока его не поднимет, то ему следует завершить читаемое благословение, а потом поднять молитвенник. А если он начал читать амиду наизусть, но перепутал слова и не может продолжать молитву, то он может поднять молитвенник немедленно, после чего продолжить молитву (см. Мишна брура, 96, 7). Если же посреди амиды он задумался, не совершил ли он какое-либо нарушение, которое станет препятствием к исполнению им заповеди молитвы, – например, если он забыл произнести какой-либо отрывок и не знает, как ему поступить, – то он должен пойти, взять нужную книгу и найти там ответ на свой вопрос, прежде чем продолжить молитву. Если же он не может найти ответ в книге, то, по мнению некоторых авторитетов, ему разрешено даже задать кому-нибудь вопрос, чтобы выяснить, что говорит закон в данном случае (см. Мишна брура, 104, 2). Если посреди амиды у человека зазвонил телефон, он должен продолжать молитву. А если это мешает ему сосредоточиться, то разрешено прервать молитву, чтобы отключить телефон 1.

Если посреди амиды с плеч молящегося частично сполз талит, то разрешено поправить его. Но если талит упал совсем, запрещено заворачиваться в него вновь, поскольку это считается перерывом в молитве (см. Шульхан арух, 97, 4). Если же отсутствие талита так тревожит человека, что мешает ему сосредоточиться на молитве, то он может завернуться в талит после того, как завершит читаемое благословение (см. Мишна брура, 97, 16). И разрешено, чтобы другой человек, который видел, что с плеч молящегося упал талит, надел его обратно ему на плечи (см. Каф ѓа-хаим, 27).

Если молящийся услышал посреди амиды кадиш или кдушу, ему запрещено отвечать на них. Но он может сделать паузу и сосредоточиться на словах, произносимых кантором, и ему это засчитается, будто он ответил сам. Но если пауза отвлечет его от молитвы, то лучше, чтобы он продолжил молиться 2.

  1. Так написано в книге Тфила ке-ѓилхата (12, 86) от имени рава Эльяшива. Там также говорится, что если посреди амиды человек слышит стук в дверь, и это мешает ему сосредоточиться, ему разрешено открыть дверь и показать жестами, что он не может сейчас говорить. В Ялкут Йосеф (104, 5) сказано, что не следует задавать вопрос вслух, но представляется, что если молящийся не может найти ответ на свой вопрос в книге или написать его на листке бумаги, а речь идет о законе, который является, возможно, непременным условием исполнения заповеди молитвы, то лучше все же задать вопрос кому-либо, согласно мнению Мишна брура. А если, пока молящийся ищет ответ, прошло столько времени, сколько нужно, чтобы закончить амиду, то, согласно сказанному в Шульхан арух (104, 5), он должен прочесть амиду сначала. А Рама считает, что амиду нужно читать сначала только в случае, когда человек прервал ее не по своей воле (и см. Ишей Исраэль, 32, прим. 21, где объясняется, что вышеописанная ситуация не считается перерывом по принуждению или невольно). Если в Хануку или Пурим, когда в амиде молящийся приступил к чтению благословения Модим, в котором читают вставку «За чудеса» (Аль ѓа-нисим), оказывается, что он не помнит ее наизусть, ему разрешено пойти и взять молитвенник, чтобы прочесть эту вставку, хотя это не является непременным условием исполнения заповеди молитвы. А если у него есть такая возможность, то лучше жестом попросить кого-либо принести ему молитвенник. И представляется, что для того, чтобы найти ответ на вопрос, связанный с законом, который, вне всякого сомнения, не является непременным условием исполнения заповеди молитвы, запрещено идти куда-либо посреди амиды, поскольку изучение Ѓалахи отвлекает человека от молитвы, и это считается более серьезным перерывом в молитве. Поэтому, если молящийся уверен, что речь идет о законе, который не является непременным условием исполнения заповеди молитвы, он не должен прерываться ради поисков ответа на свой вопрос. Подведем итог вышесказанному: перерыв в молитве амида бывает трех видов. Наименее серьезный перерыв – жесты и движение; более серьезный – ходьба; и самый серьезный – разговор, который разрешен либо в случае опасности для жизни, либо ради того, чтобы человек смог продолжить молитву.   
  2. В отношении этого закона мнения ранних законоучителей разделились. Рабейну Там и рабейну Йона считают, что молящемуся запрещено делать паузу и сосредотачиваться на словах, произносимых кантором, так как это считается перерывом в амиде. А по мнению рабейну Хананэля и Раши, следует сделать паузу и вслушаться в слова кантора. Тосафот и Ран пишут, что, согласно общепринятому обычаю, нужно сделать паузу и вслушаться в слова кантора, и так постановляет Шульхан арух (104, 7). Но если это мешает человеку сосредоточиться на словах амиды, то он может поступать согласно мнению тех авторитетов, которые это запрещают. Таков закон даже в отношении того, кто читает Псукей де-зимра, как написано в респонсах Циц Элиэзер (11, 3) и в Ѓалихот Шломо (рава Шломо-Залмана Ойербаха, 6, 12). См. также выше, гл. 14, прим. 8.       

16. Если время молитвы застало человека в пути

Если время молитвы наступило, когда человек ведет машину, то ему запрещено молиться, поскольку в таких условиях он не сможет как следует сосредоточиться; кроме того, возникает подозрение на опасность для жизни. Поэтому он должен остановить машину в безопасном месте и только после этого приступить к молитве.

Если же машину ведет кто-то другой, и водитель или пассажиры торопятся, стремясь добраться до места назначения как можно скорее, то амиду следует читать сидя. Ведь если водитель остановит машину, чтобы можно было прочесть амиду стоя, то молящиеся будут думать о том, как бы закончить молитву поскорее, и это помешает им сосредоточиться. Поэтому лучше прочитать молитву сидя, ведь, как мы уже говорили (в п. 4), постфактум (бедиавад), если человек прочел амиду сидя, заповедь все равно считается исполненной.

Даже тот, кто молится сидя, должен плотно сдвинуть ноги (см. Мишна брура, 95, 2) и постараться повернуть лицо в сторону Иерусалима (там же, 94, 15), а там, где мудрецы постановили кланяться, он должен немного распрямиться и поклониться, насколько это возможно (см. Шульхан арух, 94, 5; Арух ѓа-шульхан, 18).

А если человек едет в автобусе или в поезде, где есть больше места, то, если это возможно, предпочтительно встать во время амиды. Но если это помешает ему сосредоточиться, он должен сидеть с плотно сдвинутыми ногами, встать, чтобы поклониться, и сесть снова, а в конце молитвы встать и отступить на три шага назад (см. Шульхан арух, 94, 5) 1.

Если человек едет в автобусе длинным вечерним рейсом и знает, что по прибытии на место назначения у него останется время, чтобы прочесть вечернюю молитву, то ему следует помолиться после прибытия (см. Мишна брура, 89, 42). Но если он уверен, что по окончании поездки усталость помешает ему как следует сосредоточиться, потому что он захочет дочитать молитву как можно скорее, ему разрешено прочесть молитву в автобусе (на основе сказанного в Шульхан арух ѓа-рав, 94, 5) 2.

Разрешение читать амиду сидя и в одиночку касается лишь ситуаций, когда человек вынужден поступить так одноразово или за безусловным неимением иного выхода. Но если человек ежедневно ездит на работу, ему запрещено постоянно следовать менее строгому толкованию закона и читать амиду сидя, даже если ему очень трудно выкроить время для молитвы стоя. Но если в автобусе созданы условия для того, чтобы пассажиры молились в нем в миньяне стоя, то разрешено молиться таким образом на постоянной основе. И хотя изначально (лехатхила) следует молиться в специально обустроенной для этого синагоге, все же, если пассажиры автобуса торопятся на работу и знают, что в синагоге они молились бы торопливо, а в автобусе у них есть возможность помолиться медленно и вдумчиво, то лучше, чтобы они молились в автобусе 3.

 

  1. Если у молящегося есть выбор: стоять во время чтения амиды с расставленными ногами или сидеть со сдвинутыми, лучше стоять, поскольку закон, согласно которому амиду следует читать стоя, важнее. Доказательством этому может служить тот факт, что, по мнению некоторых авторитетов, если человек прочел амиду сидя, а потом у него появилась возможность, пока время молитвы не прошло, прочесть ее стоя, должен это сделать (см. Шульхан арух, 94, 9), а в отношении сдвинутых ног такого мнения не существует (см. также Мишна брура, 95, 1 и Шаар ѓа-циюн, 1).

    Представляется также, что лучше прочесть амиду стоя, нежели сидя и повернувшись лицом к Иерусалиму. Это можно объяснить той же причиной: мы не находим мнения, согласно которому тот, кто прочел амиду, повернувшись в другую сторону, должен прочесть ее вновь. К тому же, в трактате Бава батра (25) написано, что, по другим мнениям, амиду можно читать, повернувшись на север или на юг, и хотя практический закон не соответствует этим мнениям, постфактум (бедиавад) они могут служить дополнительным доводом в пользу закона, излагаемого в этом абзаце (см. Бейт Йосеф и Шульхан арух, 94, 1-2, а также мнение Рама).

    Военнослужащий, который участвует в марш-броске и озабочен тем, чтобы довести его до конца, может прочесть молитву на ходу. Ведь если он остановится, то не сможет сосредоточиться как следует на словах молитвы, как объясняется в Шульхан арух, 94, 4. Но представляется, что если речь идет о группе религиозных военнослужащих, то они могут остановиться и прочесть молитву вместе, ведь поскольку их много, остановка не должна слишком их тревожить. Кроме того, тот факт, что это происходит в разгар учений, не оправдывает компромиссов в отношении молитвы, и религиозный военнослужащий должен позаботиться о том, чтобы воинская служба не наносила ущерб молитве.             

  2. Однако в Авней яшфе (4, 16-17) говорится, что если человек прибудет на место назначения до полуночи, он должен помолиться по прибытии. Так или иначе, представляется, что вопрос сосредоточенности во время молитвы важнее, поэтому в описанном случае человек может положиться на мнение Шульхан арух ѓа-рав (94, 5), который считает, что если настало время молитвы (утренней, послеполуденной или вечерней), а человек находится в дороге, ему разрешено читать амиду сидя, даже если он прибудет на место назначения до того, как время этой молитвы истечет. Он не обязан задерживать исполнение заповеди молитвы ради того, чтобы позднее прочесть амиду стоя. В Авней яшфе, там же, написано, что если человек прибудет на место назначения после полуночи, то ему лучше помолиться сидя, но некоторые авторитеты не разделяют это мнение (здесь заканчивается изложение слов Авней яшфе). На самом же деле, многие авторитеты считают, что вечернюю молитву можно изначально (лехатхила) читать всю ночь (и см. ниже, гл. 25, прим. 8). Поэтому в описанной здесь ситуации можно прочесть Шма Исраэль до полуночи, а амиду – по прибытии. А если человек отправляется в путь во время появления звезд и опасается, что по прибытии на место назначения забудет прочесть вечернюю молитву, то лучше, чтобы он прочел вечернюю амиду стоя во время плаг ѓа-минха (ѓалахический день разделен на четыре части, и плаг ѓа-минха – это его последняя четверть – пер.), а Шма Исраэль – после времени появления звезд (см. Авней яшфе, 14, 18). И см. выше, гл. 11, пп. 7-8, где объясняется, каков закон в отношении того, кто выходит в путь рано утром.                          
  3. В отношении молитвы в автобусе, приспособленном для этого, закон бедиавад имеет несколько аспектов: 1) молиться надлежит в синагоге, как объясняется в Шульхан арух, 90, 9; 2) молиться следует в месте, отгороженном от общественной территории, чтобы молящиеся не могли смотреть на улицу, и чтобы молитва не казалась им обузой (см. там же, 90, 20); 3) стоя в автобусе, молящиеся должны будут опереться на что-нибудь, чтобы сохранить равновесие, а такая молитва считается исполнением заповеди лишь бедиавад, как объясняется там же, 94, 8 и в Мишна брура, 22. Однако представляется, что если в автобусе человек сможет молиться вдумчиво, а в синагоге будет вынужден молиться торопливо, чтобы закончить молитву как можно скорее и успеть вовремя на работу, то лучше, чтобы он молился в таком автобусе, поскольку при этом исполняются два основных условия молитвы амида: в миньяне и стоя. И хотя человек, стоящий в автобусе, рассматривается с точки зрения Ѓалахи как идущий, однако, как написано в Турей заѓав (94, 4), в отношении молитвы главным является то, что сам он стоит.             

17. Запрет сидеть в радиусе 4-х локтей от читающего амиду

Значение и святость молитвы амида столь велики, что мудрецы запретили сидеть в радиусе 4-х локтей 1 от молящегося. Ведь читающий амиду стоит перед Шхиной, и если рядом с ним сидят в бездействии другие люди, то кажется, что они не принимают бремени Небесного царства, и тем самым позорят место молитвы.

Но если человек читает какой-либо фрагмент молитвенной службы, ему разрешено сесть рядом с читающим амиду. Ведь поскольку он занят молитвой, со стороны не покажется, что он отвергает бремя Небесного царства. Есть также мнение, что если человек собирается заняться изучением Торы, он также может сесть рядом с читающим амиду. Так или иначе, в случае необходимости – например, если человеку трудно сосредоточиться на изучении Торы стоя, – ему разрешено сесть рядом с молящимся, следуя менее строгому толкованию закона (см. Шульхан арух, 102, 1: Мишна брура, 6).

Если же он сидел там до того, как другой человек начал читать рядом с ним амиду, он может продолжать сидеть, даже если не занят молитвой или изучением Торы. В таком случае не считается, что он позорит молитву, – напротив, тот, кто стал читать амиду в радиусе 4-х локтей от него, поступил неверно. И тем не менее, признаком особого благочестия будет, если он встанет, чтобы проявить почтение к молитве, или хотя бы станет учить Тору или читать псалмы (см. Шульхан арух и Рама, 102, 3).

Если человек чувствует слабость, ему разрешено сесть в радиусе 4-х локтей от читающего амиду, даже если сам он не молится. Ведь все знают, что он был вынужден сесть, поскольку почувствовал слабость, и это не считается оскорблением для молитвы (см. Шульхан арух, 102, 2). В Йом Кипур считается, что практически любой человек может почувствовать слабость из-за поста, поэтому разрешается садиться в радиусе 4-х локтей от читающего амиду (см. Бейт Барух, 26, 9).

Некоторые авторитеты трактуют закон более строго и полагают, что запрещено садиться прямо перед молящимся, даже на расстоянии, превышающем 4 локтя, потому что иначе может показаться, что молящийся кланяется сидящему перед ним. Поэтому даже если человек читает Шма Исраэль, и сидел там еще раньше, чем его товарищ стал читать амиду, он должен встать. Изначально (лехатхила) желательно учитывать это мнение (см. Шульхан арух, 102, 1; Мишна брура, 9, Каф ѓа-хаим, 10) 2.

4 локтя – это приблизительно 2 метра (точные измерения см. в «Жемчужинах Ѓалахи», Суббота, гл. 30, прим. 1). Однако очевидно, что нет необходимости измерять расстояние от молящегося в сантиметрах. Каждый человек должен оценивать это расстояние на глаз.

  1. См. выше, прим. 10 (прим. пер.).
  2. Оѓель моэд придерживается более строгого толкования закона, но некоторые авторитеты не принимают во внимание его подход, и так написано в При хадаш. А Бен Иш Хай (гл. Итро, 6) пишет, что, согласно общепринятому обычаю, можно придерживаться менее строгого толкования. Однако многие поздние законоучители следуют более строгому толкованию, и так пишут Мишна брура (102, 9) и Каф ѓа-хаим (10). Перед читающим амиду не подобает даже стоять на расстоянии менее 4-х локтей, чтобы со стороны не казалось, что читающий амиду кланяется стоящему перед ним, и см. Мишна брура, 102, 8-9. Мера расстояния в отношении этого запрета подобна мере расстояния в отношении обязанности вставать перед знатоком Торы, проходящим на расстоянии, открытом взору молящегося, и она составляет 266 и 2/3 ама, то есть приблизительно 128 м. Однако мне, по моему скромному мнению, представляется, что если со стороны не кажется, из-за расстояния или окружающей обстановки, что молящийся кланяется стоящему перед ним, нет необходимости придерживаться более строгого толкования закона.

    В Мишна брура (102, 2) сказано, что если читающего амиду и сидящего разделяет перегородка высотой в 10 ладоней (80 см) и шириной в 4 ладони (32 см), то сидеть разрешено. Однако и в таком случае запрещено проходить перед молящимся, поскольку это отвлекает его от молитвы, но сидеть разрешено. А Хаей адам и Эшель Авраѓам (ребе из Бучача) считают, что, если есть перегородка, то можно и проходить перед молящимся. Но представляется, что не следует сидеть прямо перед ним, так как в этом желательно следовать более строгому толкованию закона, чтобы не казалось, что молящийся кланяется сидящему перед ним.

    В тексте я не указываю, что есть разница между пребыванием рядом с молящимся или за его спиной, однако Бейт Йосеф и Даркей Моше пишут, что, по мнению некоторых авторитетов, нет запрета сидеть за спиной молящегося в радиусе 4-х локтей от него. И все же на практике поздние законоучители сходятся во мнении, что запрещено сидеть и за спиной молящегося, как объясняется в Мишна брура (102, 3) и Каф ѓа-хаим (4). 

18. Запрет проходить перед читающим амиду

Запрещено проходить перед читающим амиду на расстоянии 4-х локтей, поскольку это может отвлечь его от молитвы. А по мнению некоторых авторитетов, запрет продиктован еще и тем, что молящийся стоит перед Шхиной, и тот, кто проходит перед ним, тем самым проявляет неуважение к Шхине 1.

Законоучители расходятся во мнениях в вопросе, где именно запрещено проходить. По мнению Элия раба, запрещено проходить прямо перед молящимся, поскольку только это может отвлечь его от молитвы. Это означает, что если ширина человека составляет приблизительно полметра, то запрещено проходить эти полметра на расстоянии менее чем 4 локтя (около 2 м) перед молящимся. А по мнению Маген Авраѓам, запрещено проходить в любом месте, открытом взору молящегося, в радиусе 4-х локтей от него, поскольку тот, кто там проходит, может немного его отвлечь.

 

 

Маген Авраѓам

 

Элия раба

 

Законоучители расходятся во мнениях еще в одном вопросе. Элия раба считает, что разрешено подойти к молящемуся на расстояние менее чем в 4 локтя и встать возле него, потому что помешать ему может только тот, кто проходит рядом с ним, тогда как стоящий человек не представляет особой помехи. А по мнению Маген Авраѓам, в любом случае запрещено приближаться к молящемуся спереди на расстояние менее 4 локтей.

 

Запрещено как по мнению Маген Авраѓам, так и по мнению Элия раба

 

Запрещено по мнению Маген Авраѓам и разрешено по мнению Элия раба

 

  1. Согласно сказанному в Мишна брура (102, 15) и в Биур Ѓалаха (со слова асур),  указанный запрет исходит из соображения, что это может помешать молящемуся, и таково мнение большинства авторитетов, и так написано в Маамар Мордехай. А по мнению Хаей адам, запрет основан на том, что тот, кто проходит перед молящимся, оказывается между ним и Шхиной. Этот спор не связан с приведенной ниже в тексте полемикой между Маген Авраѓам и Элия раба, поскольку Маген Авраѓам (102, 6) также упоминает, что причина запрета – в том, что это отвлекает молящегося. А утверждение Элия раба, что это является неуважением к Шхине, справедливо только в случае, когда кто-то проходит совсем близко, прямо перед лицом молящегося. Практическое следствие этого спора заключается в следующем: если причиной запрета является то, что это мешает молящемуся, то разрешено проходить перед ним, если он прикроет глаза талитом, а если запрет продиктован тем, что это неуважение к Шхине, проходить перед ним в любом случае запрещено. И наоборот: если причина запрета – неуважение к Шхине, то перегородка высотой в 10 ладоней, стоящая перед молящимся, решает эту проблему, и проходить перед ним разрешается; а если запрет основан на опасении, что это отвлекает молящегося, то проходить перед ним запрещено даже при наличии перегородки, как объясняется в Мишна брура, 102, 2. А в Биур Ѓалаха написано, что следует учитывать и подход, которого придерживается Хаей адам. Однако, по мнению Эшель Авраѓам (ребе из Бучача), обе причины соответствуют друг другу: если проходящий отвлекает молящегося, это и есть неуважение к Шхине.                            

19. Практический закон

Изначально (лехатхила) следует придерживаться более строгого толкования, соответствующего мнению Маген Авраѓам, согласно которому запрещено проходить перед молящимся в радиусе 4-х локтей. А в случае необходимости можно следовать менее строгому толкованию, согласно словам Элия раба. Это значит, что можно пройти сбоку от молящегося, а также подойти к нему и встать перед ним.

А если возникает острая необходимость, и нет иного выхода, разрешается проходить прямо перед лицом молящегося. Это разрешено, например, для того, чтобы дополнить миньян. Так может поступить и тот, кто должен провести урок Торы, или коѓен, который должен взойти на возвышение, с которого коѓены благословляют общину. Это разрешено и в случае, когда человек боится опоздать на автобус.

Но если человек пришел на молитву с опозданием и хочет пройти на свое постоянное место, ему запрещено проходить для этого перед читающим амиду. Он может, положившись на слова Элия раба, пройти сбоку от одного молящегося, но если ему нужно пройти сбоку от нескольких молящихся, этого делать не следует, поскольку высока вероятность, что это хоть немного отвлечет одного их них 1.

Если молящийся, читающий амиду, стоит в проходе, присутствующие не обязаны считаться с ним, потому что он поступил неверно, встав на молитву там, где он мешает людям входить и выходить. Поэтому в случае необходимости разрешено проходить перед ним 2.

  1. Большинство авторитетов, ранних и поздних, разделяет мнение Элия раба, потому что оно соответствует простому смыслу сказанного в Талмуде: «Запрещено проходить перед молящимися». Поэтому, хотя изначально (лехатхила) предпочтительней поступать согласно мнению Маген Авраѓам, в случае необходимости можно положиться на мнение Элия раба. В связи с этим можно вывести общий принцип: согласно мнению Элия раба, запрет проходить перед молящимся действует только тогда, когда это может в значительной степени отвлечь его от молитвы, а это, в свою очередь, происходит, когда проходящий пересекает территорию в 4 локтя перед лицом молящегося, или когда один молящийся, закончивший читать амиду, отступает на три шага назад прямо перед лицом другого молящегося, стоящего за его спиной. А согласно мнению Маген Авраѓам, запрет действует и тогда, когда это связано даже с незначительной помехой для молящегося, как объясняется там, 102, 6.

    Маген Авраѓам (102, 5) также пишет от имени книги Зоѓар, что в обсуждаемом вопросе следует придерживаться более строгого толкования закона, согласно которому запрещено проходить не только перед молящимся, но и сбоку от него. Это объясняется не только тем, что проходящий может помешать молящемуся, но и тем, что вся территория вокруг молящегося, когда он читает амиду, является местом, обладающим святостью. И некоторые поздние законоучители пишут, что желательно учитывать мнение, приведенное в книге Зоѓар; так написано в Каф ѓа-хаим (102, 27), и такой вывод можно сделать из сказанного в Мишна брура, 17 (однако в Арух ѓа-шульхан, 102, 12, мнение Зоѓара объясняется таким образом, который не противоречит сказанному в Талмуде).

    В отличие от этого, Эшель Авраѓам (ребе из Бучача) придерживается в этом вопросе намного менее строгого толкования закона и утверждает, что запрет зависит только от того, насколько проходящий мешает молящемуся, поэтому можно проходить перед лицом молящегося, если он закрыл глаза, а также, если он читает просьбы в конце амиды (с этим согласен и Арух ѓа-шульхан, 102, 13, но многие авторитеты с ними спорят). В Эшель Авраѓам также написано, что в случае необходимости разрешено проходить перед молящимся, поскольку не исключено, что он читает просьбы в конце амиды, а в случае сомнения, возникающего в связи с законом, установленным мудрецами, следует придерживаться менее строгого толкования. Эшель Авраѓам также пишет, что разрешено проходить перед молящимся и ради исполнения заповеди.

    В Яд Элияѓу (6) сказано, что для того, чтобы дополнить миньян, разрешено проходить перед молящимся, но ради того, чтобы присоединиться к миньяну, запрещено. А в Маген Авраѓам, 69, 4 (и его слова приведены в Мишна брура, 69, 9) говорится, что не следует проходить перед молящимся, чтобы ответить на Барху. А Эшель Авраѓам разрешает это, чтобы ответить на кадиш или Барху, а также для того, чтобы присоединиться к миньяну. Эшель Авраѓам также пишет, что разрешено проходить перед молящимся, чтобы не нарушить запрет Торы (Ваикра, 11:43): «Не оскверняйте душ ваших» (то есть если проходящему необходимо справить естественную нужду – пер.). И представляется, что с этим согласны все авторитеты. А в тех ситуациях, которые являются предметом спора авторитетов, в случае необходимости можно положиться на мнение тех авторитетов, которые придерживаются менее строгого толкования закона, поскольку, хотя их единицы, здесь действует вышеуказанный принцип: в случае сомнения, возникающего в связи с законом, установленным мудрецами, следует придерживаться менее строгого толкования. Авней яшфе (7, 22) также полагается на мнение Эшель Авраѓам, который разрешает проходить перед молящимся, чтобы присоединиться к миньяну или услышать кадиш. В качестве дополнительного довода в пользу этого мнения он приводит соображение, что в наши дни люди не молятся столь сосредоточенно, как в прежние времена, а значит, проходящий не так уж и мешает молящемуся. Но запрещено проходить перед молящимся, чтобы пройти на свое постоянное место молитвы. Получается, что разрешено проходить сбоку от одного молящегося, чтобы пройти на свое постоянное место, но запрещено ради этого проходить сбоку от нескольких молящихся, поскольку высока вероятность, что это помешает хотя бы одному из них. И я видел, что на практике люди поступают именно так.                       

  2. Эшель Авраѓам придерживается в этом менее строгого толкования закона, объясняя это тем, что, возможно, человек, вставший на амиду в проходе, знает, что люди, проходящие перед ним, не мешают ему молиться, поэтому, согласно его подходу, нет запрета проходить перед ним. Кроме того, человек должен сам позаботиться о том, чтобы ему не был нанесен ущерб.     

20. По окончании амиды

Если человек заканчивает читать амиду, а другой молящийся стоит за его спиной на расстоянии более 4-х локтей и еще трех шагов, так, что если первый молящийся отступит на три шага назад, он все равно не приблизится ко второму молящемуся менее чем на 4 локтя, – то ему разрешается отступить на три шага назад. Если же молящиеся стоят ближе друг к другу, то первый не должен отступать на три шага назад, пока второй не закончит молитву. Даже если второй приступил к молитве поздно и читает ее медленно, первому запрещено, отступив назад, приближаться ко второму менее чем на 4 локтя. Как мы уже говорили, поздние законоучители спорят о точном определении этого запрета:

Маген Авраѓам считает, что даже если второй молящийся стоит не прямо за спиной первого, первый все равно должен подождать, пока второй не закончит молитву, если, отступив на три шага назад, он окажется в радиусе 4-х локтей перед ним. А по мнению Элия раба, первому запрещено отступать на три шага назад, только если второй стоит прямо за ним; если же второй стоит немного в стороне, первому разрешено отступить на три шага назад. Изначально (лехатхила) желательно поступать согласно мнению Маген Авраѓам, а в случае необходимости разрешено придерживаться менее строгого толкования закона, согласно мнению Элия раба (см. Мишна брура, 102, 18-19). Но даже если второй молящийся стоит прямо за спиной первого, первый, в случае необходимости, может отступить назад по диагонали, поскольку, как объясняют некоторые авторитеты, согласно мнению Элия раба, если первый, отступая назад, не приближается ко второму, это разрешено (поздние законоучители приводят это мнение от имени Хазон Иша).

 

Запрещено по мнению Маген Авраѓам и разрешено по мнению Элия раба

 

Запрещено по мнению Маген Авраѓам и по мнению Элия раба

 

Запрещено по мнению Маген Авраѓам и разрешено согласно мнению Элия раба в объяснении Хазон Иша

 

А если между первым и вторым молящимися стоит третий, уже закончивший читать амиду, то первому молящемуся разрешено отступить на три шага назад, поскольку третий молящийся служит как бы «перегородкой» между ним и вторым, даже если третий молящийся еще не отступил на три шага назад.

В случае необходимости разрешается придерживаться менее строгого толкования закона и тогда, когда между первым и вторым молящимися расположена перегородка высотой не менее 10 ладоней (80 см) и шириной не менее 4 ладоней (32 см). Тот, кто хочет придерживаться менее строгого толкования закона, может считать перегородками большие синагогальные скамьи, поскольку их высота достигает 10 ладоней 1.

Если у молящегося, закончившего читать амиду, нет возможности отступить на три шага назад, ему разрешено отвечать амен и «Благословен Он и благословенно Имя Его», а также читать все прочие фрагменты молитвенной службы, несмотря на то, что он еще не «попрощался» с амидой. А если миньян уже дошел до молитвы таханун, то ему разрешено сесть, чтобы прочитать таханун, при условии, что он сядет не прямо перед молящимся, стоящим у него за спиной (см. прим. 17). После этого он должен вновь встать, и когда стоящий за его спиной завершит чтение амиды, отступить на три шага назад и произнести «Устанавливающий мир» (см. Мишна брура, 122, 4 и 104, 9. См. также выше, п. 13).

  1. Человек может считаться такой «перегородкой», как объясняют поздние законоучители. Что же касается перегородки высотой в 10 ладоней, то некоторые авторитеты считают, что она не отменяет запрета, потому что она довольно низкая, и молящийся, стоящий сзади, может увидеть, как тот, кто стоит перед ним, отступает на три шага назад, и это отвлечет его от молитвы. Такой вывод можно сделать на основе сказанного в Мишна брура (102, 2). А по мнению Эшель Авраѓам (102), даже если молящихся разделяет только подставка для молитвенника (стендер), не являющаяся перегородкой в полном смысле этого слова, первому молящемуся все равно разрешено отступить на три шага назад или пройти перед вторым молящимся, поскольку запрет проистекает из могущего возникнуть у второго молящегося опасения, что его толкнут, а если там стоит стендер, а тем более, полноценная перегородка, такое опасение безосновательно. И действительно, Арух ѓа-шульхан (102, 13) пишет, что наличие перегородки отменяет запрет. Некоторые синагогальные скамьи сделаны так, что под ними находится пустое пространство, и если высота этого пространства от пола достигает 23 см (3 ладоней), то они не могут считаться перегородкой. Однако во время амиды молящиеся, как правило, поднимают откидные сиденья, и тогда пустое пространство между нижней доской и сиденьями не достигает 23 см, и скамья считается перегородкой. Но даже если пустое пространство достигает 23 см, в результате чего скамью нельзя считать перегородкой, по мнению Элия раба, все равно разрешается отступить на три шага назад перед лицом молящегося, стоящего сзади, так как благодаря наличию скамьи он не будет опасаться, что первый молящийся его толкнет. Тот, кто хочет следовать менее строгому толкованию закона, вправе положиться на это мнение. И все же, даже если скамья является полноценной перегородкой, представляется, что все равно не следует садиться прямо перед молящимся, стоящим сзади, потому что в таком случае со стороны может показаться, будто второй молящийся кланяется первому (как объяснялось выше, в п. 17, прим. 17).                           

21. Дополнительные законы

Как мы уже говорили, изначально (лехатхила) нужно следовать более строгому толкованию закона, согласно мнению Маген Авраѓам: не отступать на три шага назад в радиусе 4-х локтей перед молящимся, стоящим сзади, даже если он стоит не прямо за спиной первого молящегося.

Однако порой случается, что если человек читает амиду долго, он не может сосредоточиться, поскольку не хочет задерживать стоящего перед ним, лишая его возможности отступить на три шага назад. И если молящийся, стоящий впереди, чувствует это, ему лучше поступить согласно мнению Элия раба: отступить на три шага назад, если второй молящийся стоит не прямо за его спиной.

А тот, кто обычно читает амиду долго, может попросить тех, кто стоит перед ним, не ждать, пока он закончит. И тогда им будет разрешено отступить на три шага назад сразу же, как они закончат читать амиду. А тот, кто стоит прямо перед ним, должен отступить на три шага назад по диагонали 1.

Если во время амиды кто-то из молящихся стоит за спиной кантора, и кантор должен начать повторение амиды, то он должен поступить согласно мнению Элия раба: если другой молящийся стоит не прямо за его спиной, ему разрешено отступить на три шага назад. Если же тот стоит прямо за его спиной, он должен отступить назад по диагонали, а затем возвратиться на прежнее место, чтобы приступить к повторению амиды 2

.

Общий принцип таков: человек, который обычно долго читает амиду, не должен стоять за спиной другого молящегося, чтобы не причинять ему неудобство. Ему также не следует вставать за спиной кантора или раввина, чтобы им не пришлось его ждать (см. выше, гл. 3, п. 7, где рассматривается запрет стоять во время молитвы за спиной раввина).

Подобно тому, как запрещено проходить перед читающим амиду, так запрещено и проходить перед кантором во время повторения амиды, а также перед тем, кто читает кадиш (см. Каф ѓа-хаим, 55, 9).

Поздние законоучители спорят, распространяется ли изложенный здесь закон на молящегося ребенка: разрешено ли проходить или сидеть перед ним ближе чем в 4-х локтях. И поскольку речь идет о постановлении мудрецов, практический закон соответствует менее строгому толкованию, а те, кто стремится исполнить заповедь самым великолепным образом (меѓадрин), следуют более строгому подходу.

  1. Согласно подходу Эшель Авраѓам, запрет продиктован опасением помешать читающему амиду, поэтому, если человек знает, что его больше отвлекает от молитвы задержка, которую он причиняет стоящему перед ним, он может попросить того отступить на три шага назад, не дожидаясь, пока он закончит молитву. А если стоящий впереди отступает на три шага назад по диагонали, не приближаясь к стоящему сзади, то, согласно объяснению, которое дает Хазон Иш мнению Элия раба, это разрешено. При этом желательно, если возможно, поставить там какую-нибудь перегородку, чтобы можно было отступить на три шага назад согласно мнению большинства авторитетов. Если молящийся, долго читающий амиду, не может сосредоточиться из-за задержки, которую он причиняет стоящему перед ним, он может, даже не закончив амиду, жестом попросить того отступить на три шага назад (на основе сказанного в Мишна брура, 104, 1).
  2. Поздние законоучители спорят, как должен поступить кантор, если за его спиной стоят несколько молящихся, и, отступив назад по диагонали, он все равно окажется перед одним из них, а он уже должен начать повторение амиды. В Арух ѓа-шульхан (102, 13) написано, что кантору, как и раввину (которого ждут, пока он не закончит амиду), разрешено отступать на три шага назад перед стоящим сзади, чтобы не задерживать общину. Другие авторитеты говорят, что кантор должен подождать, пока молящийся, стоящий прямо за его спиной, не закончит читать амиду. Но по мнению большинства авторитетов, он должен начать повторение амиды, не отступая на три шага назад, чтобы не задерживать общину.         

Содержание

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]