Глава 17 - Молитва амида

Амида – это кульминация молитвенной службы, а все фрагменты молитвы, ей предшествующие, можно рассматривать как подготовку к ней. Молящийся восходит со ступени на ступень, от отрывков «Жертвоприношения» (Корбанот) до «Хвалебных гимнов» (Псукей де-зимра), от «Хвалебных гимнов» до Шма Исраэль и сопутствующих благословений, пока не достигнет высшего уровня и не войдет во врата мира Ацилут, представ в молитве перед Самим Господом. И хотя чтение Шма Исраэль – это заповедь Торы, которую мы обязаны исполнять независимо от молитвы, мудрецы все же постановили читать Шма вместе с благословениями перед молитвой амида в качестве подготовки к ней. Читая Шма с сопутствующими благословениями, мы возлагаем на себя бремя Небесного царства, затем мы произносим благословение «Спасший Израиль» (Гааль Исраэль), и все это позволяет нам достичь ступени молитвы амида наиболее совершенным образом.

Поскольку амида – кульминация всей молитвенной службы, ее законы отличаются большей строгостью. Например, амиду следует читать в скромной и чистой одежде, потому что во время этой молитвы мы предстаем перед Царем царей. Этот закон не распространяется на чтение Шма Исраэль и сопутствующих благословений, поскольку тогда мы хотя и возлагаем на себя бремя Небесного царства и восхваляем Господа, мы пока еще не предстаем перед Ним Самим (см. Шульхан арух, Орах хаим, 74, 6 и 91, 1).

Многочисленные законы, связанные с местом, подходящим для молитвы, также относятся, главным образом, к амиде. Это касается, например, запрета молиться на возвышении или в открытом месте, или закона, согласно которому в помещении, где человек молится, должны быть окна, а также заповеди молиться в синагоге в миньяне. К этой категории относятся и закон, требующий от человека избрать себе постоянное место для молитвы, и запрет, чтобы между молящимся и стеной находились посторонние предметы, и запрет стоять во время молитвы рядом со своим раввином или за его спиной (как объясняется выше, в гл. 3). А поскольку амида является неотъемлемой частью всей молитвенной службы, эти законы желательно соблюдать во время всей службы. Но если у человека нет возможности читать Псукей де-зимра и благословения Шма Исраэль на постоянном месте, которое он избрал себе для молитвы, ему следует постараться прочесть на этом месте хотя бы амиду.

Прежде чем приступить к молитве амида, принято делать три шага вперед, чтобы тем самым выразить наше стремление приблизиться к Господу и предстать перед Ним (см. Рама, 95, 1). Но если человек уже стоит на постоянном месте, которое он избрал себе для молитвы, он не должен отходить на три шага назад, а затем делать три шага вперед, как принято перед молитвой амида. Сам его приход в синагогу уже означает, что он стремится приблизиться к Господу, и для этого он прошел намного больше трех шагов (так пишет Элия раба). Но есть также мнение, что даже если человек уже прошел какое-то расстояние на пути к месту молитву, ему все равно следует перед амидой отступить на три шага назад, а потом сделать три шага вперед (так считают, например, Бен Иш Хай, гл. Бешалах, 3 и Каф ѓа-хаим, 95, 7). И лучше всего отступить на три шага назад, немного подождать, а потом сделать три шага вперед, чтобы со стороны не казалось, что человек просто возвращается на прежнее место. Поэтому, дойдя до слов «Хвала Богу Всевышнему» (Теѓилот ле-Эль эльон), следует отступить на три шага назад, а в конце благословения Гааль Исраэль – сделать три шага вперед. Аналогичным образом, во время послеполуденной и вечерней служб (минха и арвит) нужно уже в начале кадиша, предшествующего амиде, отойти на три шага назад, а перед самой амидой сделать три шага вперед (таков обычай Маѓариля, см. Мишна брура, 95, 3).

Для того чтобы не прерываться между благословением Гааль Исраэль и амидой, нужно проследить за тем, чтобы три шага назад были сделаны до окончания этого благословения, и сразу после него человек уже стоял на месте молитвы и мог произнести начальный стих амиды: «Господь, раствори уста мои» (А-донай сфатай тифтах) ¹.

Прежде чем приступить к амиде, молящийся должен устранить все, что может помешать ему сосредоточиться на молитве. Так, если он страдает от насморка, ему следует высморкаться, прежде чем приступать к чтению амиды, чтобы не пришлось делать это во время молитвы. Если у него в горле скопилась мокрота, которая может помешать ему, он должен избавиться от нее до молитвы (см. Шульхан арух, 92, 3. См. также гл. 6). Если же человек вынужден высморкаться во время чтения амиды, следует сделать это как можно тише. Если во время молитвы человек зевает, он должен прикрыть рот рукой. Во время амиды молящийся должен всеми силами постараться выразить почтение Небесам, поэтому любое поведение, которое считается невежливым в присутствии других людей, запрещено и тогда, когда человек стоит в молитве перед Всевышним (см. Шульхан арух, 97, 1-2).

На всех этапах молитвенной службы не имеет значения, в какую сторону обращено лицо молящегося. Но когда он доходит до кульминационной точки службы и встает, чтобы обратиться в молитве амида к Владыке мира, он должен обратиться лицом к Иерусалиму – городу, избранному Всевышним для того, чтобы осенить его Своим присутствием.

Тот, кто находится за пределами Земли Израиля, должен обратиться в ее сторону. При этом сердце его должно быть устремлено к Иерусалиму, Храмовой горе и месту, где находилась Святая Святых. Тот, кто находится в Земле Израиля, должен повернуться в сторону Иерусалима, и сердце его должно быть устремлено к Храмовой горе и месту Святая Святых. А тот, кто находится в Иерусалиме, должен встать лицом в сторону Храмовой горы, и сердце его должно быть устремлено к месту Святая Святых (см. трактат Брахот, 30а; Шульхан арух, 94, 1).

Исходя из этого, если человек молится у Западной Стены (т.н. Стены Плача), то во время молитвы амида он должен встать лицом к тому месту, где был расположен Храм. Если он стоит на открытой площади перед Западной Стеной, ему следует повернуться влево; тот, кто молится на мужской половине, в той ее части, которая покрыта навесом, тоже должен повернуться немного влево.

В синагогах принято располагать ковчег со свитками Торы на той стороне зала, которая обращена к Иерусалиму, чтобы во время молитвы прихожане стояли лицом и к ковчегу. Однако заповедь состоит, главным образом, в том, чтобы молящийся обращался именно к Иерусалиму, поэтому если ковчег со свитками Торы по ошибке или за неимением иного выхода расположили на другой стороне зала, во время амиды молящиеся все равно должны встать лицом к Иерусалиму (см. Мишна брура, 94, 9). Но если все молящиеся по ошибке поворачиваются лицом к ковчегу, то нежелательно отделяться от общины, а потому следует встать в том же направлении, что и все остальные, повернув лицо в сторону Иерусалима (см. Мишна брура, 94, 10).

Если молящийся не знает, в каком направлении расположен Иерусалим, он может встать лицом в любую сторону, устремив свое сердце к Всевышнему (см. Шульхан арух, 94, 3). Даже если впоследствии выяснится, что он ошибся, он не должен читать амиду заново, повернувшись лицом к Иерусалиму ¹.

Псукей де-зимра и Шма Исраэль с сопутствующими благословениями можно читать стоя или сидя, но перед молитвой Шмоне эсре следует встать и плотно сдвинуть ноги. Эта поза показывает, что человек всем своим существом, с головы до ног, исполнен готовности приступить к молитве амида. Кроме того, в этой позе выражается трепет человека, предстающего перед Царем царей. Поэтому во время амиды запрещено опираться или облокачиваться на что-либо, иначе не будет видно, что человек исполнен страха и трепета. В случае крайней необходимости – например, если человек очень слаб и вынужден на что-то опереться, – нужно постараться опереться совсем чуть-чуть, так, чтобы даже если опору вдруг уберут, он все равно удержался бы на ногах. В таком случае считается, что человек молится стоя, даже если его поза не выражает страха и трепета (см. Шульхан арух, 94, 8; Мишна брура, 22).

Ноги следует сдвинуть так плотно, чтобы казалось, что это одна нога. Раздвинутые ноги символизируют материальное начало человека, как бы намекая на то, что человек гонится за наслаждениями этого мира. Поэтому священники, восходя на храмовый жертвенник, ставили ноги носком к пятке. Аналогичным образом, во время молитвы амида мы плотно сдвигаем ноги. Кроме того, такая поза также выражает, что мы подчиняем Всевышнему всю нашу практическую силу, сосредоточенную в ногах, и показываем, что в данный момент у нас есть только одно желание – стоять перед Ним в молитве. Мудрецы выводят этот закон из сказанного в Писании (Йехезкель, 1:7) про ангелов: «И ноги их – ноги прямые». Это означает, что ноги ангелов сдвинуты так плотно, что кажется, будто у них только одна нога (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 10б; Иерусалимский Талмуд, 1:1; Маѓараль, Нетив ѓа-авода, 6).

Ступни должны быть сдвинуты по всей длине, так, чтобы они были похожи, насколько это возможно, на одну ступню. Неправильно сдвигать только пятки (так пишут Шульхан арух, 95, 1 и ученики рабейну Йоны). Постфактум (бедиавад), если человек прочел амиду с раздвинутыми ногами, заповедь все равно считается исполненной (см. Мишна брура, 1; Каф ѓа-хаим, 2).

Если человек болен и не может стоять, он должен читать амиду сидя. А если он не может даже сидеть, ему разрешено читать амиду лежа. Однако, по мнению некоторых авторитетов, если больной почувствовал прилив сил и смог встать, пока время этой молитвы еще не истекло, ему надо прочесть амиду еще раз стоя, потому что, согласно сути заповеди, амиду нужно прочесть именно стоя (см. Шульхан арух, 94, 9). Так или иначе, поздние авторитеты сходятся во мнении, что на практике, если человек прочел амиду сидя или лежа, то постфактум (бедиавад) заповедь считается исполненной, и даже если через некоторое время он почувствует, что может встать, он не обязан читать амиду заново стоя (см. Мишна брура, 94, 27: Каф ѓа-хаим, 34).

Даже если человек вынужден молиться сидя или лежа, он все равно должен постараться сдвинуть ноги как можно плотнее, а также сгибать тело там, где по закону положено кланяться. Если молящийся сидит в инвалидном кресле, то по окончании молитвы он должен отъехать немного назад, примерно на расстояние трех шагов, которые принято делать в конце амиды (и см. ниже, п. 16).

Молящийся должен немного наклонить голову, опустив глаза, что является признаком скромности. Он должен представлять себе, будто стоит в Храме, а сердце устремить к Всевышнему (см. Вавилонский Талмуд, трактат Йевамот, 105б; Шульхан арух, 95, 2).

Каббалисты считают, что крайне похвально молиться с закрытыми глазами. Но и тот, кто смотрит в молитвенник, исполняет заповедь амиды изначально (лехатхила). Многие поздние законоучители советуют смотреть во время амиды в молитвенник, так как это помогает сосредоточиться на словах молитвы (см. Мишна брура, 95, 5; Каф ѓа-хаим, 9-10; а также Биур Ѓалаха, где приводятся слова Маамар Мордехай).

Что же касается положения рук, то Рамбам (в «Законах молитвы», 5, 4) пишет, что следует скрестить руки на груди, правая рука над левой. Эта поза напоминает позу раба, склонившегося перед господином в страхе и трепете. Так написано и в Шульхан арух (95, 3) и в Каванот Аризаля (см. Каф ѓа-хаим, 95, 12). Однако многие законоучители считают, что все зависит от обычая, принятого в данном месте. При Рамбаме действительно было принято стоять перед царями и вельможами в такой позе, а в других местах существовали иные обычаи. Например, в христианских странах было принято при этом складывать руки на груди, а в мусульманских – убирать их за спину. Это был намек на то, что раб как бы лишен рук, если господин не даст добро на то или иное действие (так пишет Маѓари Абуѓав, чье мнение приводится в Бейт Йосеф, а также Мишна брура, 95, 6). Исходя из этого, в наши дни при чтении амиды можно принять позу, о которой пишет Рамбам, а можно просто опустить руки вдоль тела или положить их на подставку для молитвенника (стендер). Все эти позы выражают почтение к Небесам. Но не следует класть руки в карманы или упирать их в бока, потому что в такой позе не принято стоять перед уважаемыми людьми.

Согласно распространенному обычаю, при чтении амиды принято раскачиваться. Рама (Орах хаим, 48; см. также Мишна брура, 95, 7) пишет, что так следует поступать изначально (лехатхила), поскольку это выражает волнение и трепет, которые должен испытывать молящийся. Кроме того, благодаря этому он задействует все свое тело в молитвенном служении, что соответствует сказанному в стихе (Теѓилим, 35:10): «Все кости мои скажут: Господи, кто подобен Тебе?». В отличие от этого, автор Шней лухот ѓа-брит писал, что во время амиды раскачиваться не следует, – напротив, если молящийся стоит неподвижно, это помогает ему сосредоточиться. Кроме того, раскачивание во время молитвы является знаком неуважения. Если человек станет в присутствии царя раскачиваться всем телом, царь тут же прогонит его с глаз долой, а значит, и во время молитвы не подобает так себя вести. Раскачиваться желательно, когда человек изучает Тору или произносит гимны и славословия, а во время амиды, когда мы предстаем перед Царем царей, нам следует углубиться в себя, и при этом не подобает раскачиваться, а только шевелить губами (см. Шней лухот ѓа-брит, трактат Тамид, Нер мицва). И поскольку каждый из этих обычаев опирается на авторитетные мнения, человек волен выбрать тот из них, который больше помогает ему сосредоточиться. А если человек привык раскачиваться, согласно распространенному обычаю, то ему будет особенно трудно сосредоточиться на словах молитвы, если он перестанет это делать (так пишут Маген Авраѓам; Мишна брура, 48, 5; см. также Каф ѓа-хаим, 48, 7-9).

Согласно постановлению мудрецов, во время молитвы амида следует сделать пять поклонов: в начале и в конце благословения «Праотцы» (Авот), в начале и в конце благословения «Благодарим» (Модим), а также в конце амиды, когда молящийся отступает на три шага назад. Мудрецы постановили кланяться при произнесении этих благословений потому, что они являются наиболее важными, поэтому их следует читать с наибольшей сосредоточенностью (см. Шульхан арух, 101, 1; Мишна брура, 3). А если молящийся кланяется в начале или в конце других благословений, нужно объяснить ему, что этого делать не следует, чтобы не изменять постановления, вынесенного мудрецами, и не казаться гордецом, который считает, что он праведнее других. Но разрешено кланяться в середине благословений (см. Шульхан арух, 113, 1; Мишна брура, 2) ¹.

Следует поклониться на словах: «Благословен Ты» и выпрямиться при произнесении Божественного Имени А-донай. А во время благословения Модим кланяются, когда произносят слова: «Благодарим мы Тебя», и выпрямляются также при произнесении Божественного Имени А-донай (см. Шульхан арух, 113, 7; Мишна брура, 12. О поклоне в конце молитвы см. ниже, п. 13).

Кланяться следует так низко, чтобы выступили все позвонки. Для этого нужно наклонить голову, пока она не окажется на уровне между сердцем и талией, но не следует склонять голову до пояса, потому что это выглядит как признак высокомерия. А если молящийся стар или болен, и ему трудно склониться так низко, то он может склонить голову так, как ему не составляет труда (см. Шульхан арух, 113, 6).

В отношении того, как именно нужно кланяться, существует два обычая. По ашкеназскому обычаю, на слове Барух («Благословен») нужно согнуть колени, а на слове Ата («Ты») – склониться, пока не выступят позвонки. А во время чтения благословения Модим, в начале которого не произносят слово Барух, нужно склониться сразу, не сгибая перед этим колени (см. Мишна брура, 113, 13; Кицур Шульхан арух, 18, 1).

У сефардов же принят обычай Аризаля, согласно которому поклон состоит из двух этапов: сначала нужно согнуть тело (не сгибая коленей), а затем склонить голову, а при выпрямлении сначала выпрямить тело, а затем поднять голову (см. Каф ѓа-хаим, 113, 21).

Многие законы молитвы выводятся из того, что сказано в Танахе о молитве Ханы, жены Эльканы и матери пророка Шмуэля. Она молила Господа послать ей сына, ее молитва была услышана, и у нее родился сын Шмуэль, величайший из пророков Израиля после Моше рабейну. Вот что сказано в книге Шмуэль 1 (1:13) о ее молитве: «Хана же говорила в сердце своем: только губы ее шевелились, голоса же ее не было слышно». Объясняют мудрецы: «»Говорила в сердце своем» – из этого следует, что молящийся должен настроиться на молитву в сердце своем; «только губы ее шевелились» – из этого следует, что молящийся должен произносить слова молитвы, шевеля губами; «голоса же ее не было слышно» – из этого следует, что запрещено читать молитву громко» (трактат Брахот, 31а).

Молитва амида призвана помочь человеку выразить перед Господом глубинные чаяния его души, поэтому не подобает читать ее громко, ведь для молящегося это интимное переживание. С другой стороны, обязанность чтения амиды невозможно исполнить, произнеся ее слова лишь мысленно. Это объясняется тем, что любое благое намерение необходимо облечь в практическую форму, свойственную этому миру, чтобы оно могло осуществиться, привнеся в мир исправление. Поэтому даже столь интимная заповедь как молитва должна получить некое практическое выражение. Мы достигаем этого, шевеля губами при произнесении слов молитвы.

Что же касается вопроса, как именно нужно читать амиду, то в этом отношении существует несколько разных обычаев. По мнению большинства ѓалахических законоучителей и некоторых каббалистических авторитетов, необходимо, чтобы сам молящийся слышал свой голос; при этом люди, стоящие рядом, слышать его голос не должны (см. Шульхан арух, 101, 2; Мишна брура, 5-6). Большинство же каббалистических авторитетов считает, что молитва амида – это настолько личное, внутреннее переживание, что даже сам молящийся не должен слышать собственного голоса, а только шевелить губами, произнося слова молитвы (см. Каф ѓа-хаим, 101, 8). Каждый человек должен следовать в этом традиции своих отцов или читать амиду таким образом, при котором ему легче сосредоточиться.

Постфактум (бедиавад), даже если молящийся прочел амиду вслух, заповедь все равно считается исполненной. Поэтому, если человеку трудно сосредоточиться на словах молитвы, когда он произносит их шепотом, и он молится в одиночку, ему разрешено читать амиду вслух. Но в миньяне это в любом случае запрещено, чтобы не мешать другим молящимся (см. Шульхан арух, 101, 2). И предпочтительней прочесть амиду шепотом в миньяне, даже если при этом молящемуся будет труднее сосредоточиться, так как молитва в миньяне принимается на Небесах более благосклонно (см. Мишна брура, 101, 8) ¹.

При чтении всех других фрагментов молитвенной службы – например, Шма Исраэль с сопутствующими благословениями или Псукей де-зимра, которые не являются столь глубокими и личными, как амида, – молящийся должен, по мнению всех авторитетов, слышать свой собственный голос. И только первый стих Шма Исраэль принято читать громко, чтобы пробудить человека к вдумчивой молитве (см. Шульхан арух, 61, 4). Кроме того, громким голосом отвечают амен и «Благословен Он и благословенно Имя Его» (Барух Ѓу у-варух Шмо). Особенно важно отвечать громко на кадиш (см. там же, 56, 1).

По сути закона, амиду можно читать в переводе на любой язык (см. Вавилонский Талмуд, трактат Сота, 32а), но самым лучшим исполнением заповеди считается ее чтение на иврите – языке, на котором эту молитву составили мужи Великого собрания; на святом языке, с помощью которого был создан мир (см. выше, гл. 15, п. 9, где объясняется, что таков закон и в отношении Шма Исраэль).

Однако, по мнению Рифа, читать амиду на другом языке разрешается только там, где есть миньян. Это объясняется тем, что в этом месте пребывает Шхина, и потому молитва на любом языке будет принята Небесами благосклонно. Но если человек молится на другом языке в одиночку, его молитва не будет принята. Так или иначе, большинство авторитетов придерживается мнения Роша, согласно которому и в одиночку разрешается читать амиду на другом языке, за исключением арамейского. И таков практический закон (см. Шульхан арух, 101, 4, согласно правилу, что если в  Шульхан арух приводятся два мнения, не приписываемых конкретному авторитету, то закон соответствует второму из них; Мишна брура, 18).

Молитва на иврите имеет еще одно преимущество: даже если молящийся не знает иврита, он все равно исполняет заповедь, если понимает смысл всего лишь первого стиха Шма Исраэль и первого благословения амиды. Что же касается молитвы на любом другом языке, то заповедь считается исполненной, только если молящийся понимает этот язык  (см. Мишна брура, 101, 14 и 124, 2. См. также выше, гл. 1, п. 10).

На практике тот, кто не знает иврита, волен решить сам, на каком языке будет молиться. С одной стороны, молитва на знакомом ему языке имеет определенное преимущество, поскольку ему будет легче сосредоточиться; с другой стороны, если он прочтет молитву на иврите, ему зачтется, что он молился на святом языке (см. Биур Ѓалаха, 101, 4; Каф ѓа-хаим, 16).

Разрешение молиться на других языках действует только при отсутствии иного выхода, когда молящийся не знает иврита. Но запрещено назначать постоянный миньян, в котором молитва проходит на другом языке. Именно в этом заключалась одна из ошибок реформистского движения, чьи последователи перевели молитву на немецкий, и это привело к тому, что их дети и внуки забыли иврит, что, в свою очередь, послужило мощным толчком к отходу от иудаизма и к ассимиляции (см. Хатам софер, Орах хаим, 84, 86; Мишна брура, 101, 13).

Во время молитвы необходима кавана – то есть сосредоточенность и соответствующий душевный настрой. Необходимо вникать в смысл произносимых слов, запрещено отвлекаться на посторонние предметы. А если в голову человеку приходят мысли, не имеющие отношения к молитве, он должен прогнать их и вновь сосредоточиться на словах молитвы. Даже если ему не удается сосредоточиться на каждом слове, нужно постараться вникнуть хотя бы в заключительную фразу каждого благословения. А если и это невозможно, следует приложить усилия к тому, чтобы сосредоточиться, по крайней мере, на благословениях Авот («Праотцы») и Модим («Благодарим»), в начале и в конце которых положено кланяться. И самое главное – сосредоточиться на благословении Авот, с которого начинается амида ¹.

Если же молящийся уже прочел амиду, но не смог сосредоточиться на благословении Авот, то, по сути закона, он должен был бы прочесть амиду заново, поскольку кавана при чтении благословения Авот является непременным условием исполнения заповеди амиды. Но поскольку каждое последующее поколение менее благочестиво, чем предыдущее, способность сосредоточиться во время молитвы слабеет от поколения к поколению, поэтому авторитеты последних поколений постановили, что в таком случае не нужно читать амиду заново, так как существует опасение, что и во второй раз молящийся не сможет сосредоточиться во время благословения Авот, и тогда повторение амиды будет напрасным (см. Рама, 101, 1; Каф ѓа-хаим, 4).

А если молящийся, дочитывая благословение Авот, заметил, что читал его без должной сосредоточенности, то, пока он не произнес Божественное Имя в заключительной фразе благословения, он может прочесть его заново со слов «Бог Авраѓама» (Элокей Авраѓам), на этот раз сосредоточившись на смысле произносимых слов (так пишет Мишна брура, 101, 4 от имени Хаей адам). А если он уже произнес Божественное Имя, то хотя бы заключительные слова благословения он должен произнести сосредоточенно; и желательно, чтобы после этого он прочел благословение Авот еще раз про себя, поскольку, по мнению Рамбама, чтение про себя приравнивается к чтению вслух. Но если он уже приступил ко второму благословению и произнес слова: «Ты – Господь, Твое могущество вечно» (Ата гибор), то ему следует продолжать молитву по порядку, при этом стараясь сосредоточиться на последующих благословениях, в особенности на благословении Модим ².