Благословения

04. Выздоровевший больной

Законоучители расходятся во мнениях по поводу того, каков закон в отношении больного, который выздоровел. По мнению Шульхан арух (219, 8), каждый, кто во время болезни слег в постель, по выздоровлении должен произнести Биркат ѓа-гомель. А Рама считает, что это благословение следует произносить только после болезни, в некоторой степени связанной с угрозой для жизни, то есть в случае, если ради спасения такого больного нарушают субботние запреты.

И представляется, что в наши дни даже те, кто следует обычаям Шульхан арух, должны произносить Биркат ѓа-гомель только после болезни, оправдывающей нарушение субботних запретов. Это объясняется тем, что раньше любая болезнь, во время которой человек слег в постель, могла оказаться в какой-то степени опасной для жизни, так как врачи часто не могли поставить точный диагноз и не знали, что это за болезнь: грипп или сердечная недостаточность, ангина или сахарный диабет, опасный для жизни больного. Поэтому многие ѓалахические авторитеты указывали, что каждый, кто заболел и слег, – даже если врачи думают, что его болезнь ничуть не опасна, – по выздоровлении должен произнести Биркат ѓа-гомель, поскольку может быть, что опасность для его жизни все-таки была. Однако с развитием медицины врачи научились ставить точные диагнозы, и теперь можно установить, связана ли та или иная болезнь с опасностью для жизни. Поэтому в наши дни ѓалахические авторитеты должны предписывать представителям всех общин произносить Биркат ѓа-гомель только после болезни, несущей в себе некоторую опасность для жизни и потому оправдывающей нарушение субботних запретов. Если же по поводу опасности для жизни больного возникло сомнение, и его отвезли в субботу в больницу, где выяснилось, что опасности не было, – то хотя его доставка в больницу соответствовала законам Ѓалахи, так как в случае сомнения по поводу опасности для жизни тоже следует нарушить субботние запреты, чтобы спасти больного, тем не менее, поскольку на самом деле опасности для его жизни не было, он не должен произносить Биркат ѓа-гомель^[3].

После операции под местным наркозом не следует произносить Биркат ѓа-гомель, потому что такая операция не связана с опасностью. Что же касается операции под общим наркозом, то поскольку современная медицина относится к общему наркозу очень серьезно, после такой операции нужно произнести благословение^[4].

05. Произнесение Биркат ѓа-гомель: роженица, женщины и дети

Роженица имеет тот же статус, что и больной. Как только она окрепнет после родов, она должна произнести Биркат ѓа-гомель, так как роды всегда сопряжены с некоторой опасностью для жизни. Доказательством этому служит тот факт, что ради заботы о роженице необходимо нарушить субботу. Как правило, через семь дней после родов роженица уже достаточно окрепла и может произнести благословение. Но иногда слабость продолжается тридцать дней, и в таком случае Биркат ѓа-гомель нужно произнести через тридцать дней после родов.

Во многих общинах не было принято, чтобы женщины произносили Биркат ѓа-гомель, так как, с точки зрения законов скромности, они стыдились делать это в присутствии миньяна (десяти или более мужчин). Об этом пишет Мишна брура, 219, 3. Некоторые авторитеты предлагали, чтобы женщина стояла в женском приделе синагоги, ее муж произносил бы за нее благословение, а она отвечала бы амен, имея намерение исполнить заповедь посредством благословения, произнесенного мужем (см. там же, 17). Однако есть мнение, что муж не должен произносить благословение за жену (так пишет, к примеру, Бейт Йосеф). Поэтому не следует поступать согласно приведенному совету, и женщина, которая обязана произнести Биркат ѓа-гомель, должна сделать это сама в присутствии миньяна.

Таким образом, женщина, на которой лежит эта обязанность, должна прийти в синагогу на молитву и сообщить старосте, что ей нужно произнести Биркат ѓа-гомель. После молитвы или до нее староста даст знак молящимся сделать паузу, и женщина, стоящая в женском приделе, произнесет благословение, а община ответит ей. И если ей удобно, то лучше, чтобы она пришла в синагогу на молитву, во время которой состоится публичное чтение Торы, и произнесла благословение после него. А если она окажется рядом с миньяном в другом месте, например, на церемонии обрезания, если она родила мальчика, – то она может произнести благословение там, и ей не придется делать это в синагоге^[5].

По мнению многих авторитетов, ребенок, спасшийся от опасности, не должен произносить Биркат ѓа-гомель. Ведь в этом благословении сказано: «…творящий добро [даже] грешным». Иными словами, хотя человек, оказавшийся в опасности, должен был понести наказание, Всевышний смилостивился над ним. А ребенок еще не наказывается за свои грехи, и если с ним случилась беда, это произошло по вине его родителей косвенным, а возможно, и прямым образом, так как они не следили за ним как следует. И не подобает, чтобы ребенок говорил о своих родителях, что они грешные (так пишут Маѓарам Минц, Респонсы, 14; Маген Авраѓам; Кнесет ѓа-гдола; Мишна брура, 219, 3). И хотя некоторые авторитеты (например, Биркей Йосеф и Хазон иш) считают, что ребенок, достигший возраста, когда его начинают приучать к исполнению заповедей, должен произносить Биркат ѓа-гомель, – поскольку в этом отношении возникает сомнение, благословение произносить не следует (так пишут Бен иш хай, Каф ѓа-хаим, 2).

06. Путешествия, поездки на автомобиле

Сказали наши мудрецы, что человек, возвратившийся из путешествия, должен произнести Биркат ѓа-гомель. По ашкеназскому обычаю, это нужно делать только в случае, если путешествие было сопряжено с реальной опасностью. Поэтому, после поездки по асфальтированным дорогам в развитых странах благословение не произносят (на основании слов учеников рабейну Йоны и Роша).

Однако по сефардскому обычаю, даже тот, кто пришел из одного города в другой по пути, не сопряженному с реальной опасностью, должен произнести Биркат ѓа-гомель (так пишут Рамбан и рабби Давид Абудраѓам). Но в последних поколениях авторитеты полемизируют по поводу поездки на автомобиле. Согласно одному из мнений, тот, кто проехал на автомобиле как минимум 72 минуты, должен произнести Биркат ѓа-гомель. Человек, который поехал из Иерусалима в Тель-Авив, а затем возвратился в Иерусалим, также должен произнести это благословение, поскольку, хотя в каждый конец он ехал менее 72 минут, за весь день он проехал более этого времени. А некоторые сефардские раввины постановляют, что только после поездки, которая длилась 72 минуты и проходила по безлюдным местам, таким как пустыня, следует произнести благословение, но после поездки по дорогам Израиля произносить благословение не следует, потому что там всегда проезжают и другие машины. Кроме того, на расстоянии, которое можно проехать менее чем за 72 минуты, всегда расположены населенные пункты. Поэтому тот, кто ездит по дорогам Израиля, не подобен путнику, идущему по пустыне (см. Ор ле-Цион, ч. 2, 14, 42).

И представляется, что на практике не следует произносить Биркат ѓа-гомель после долгой поездки по асфальтированным дорогам в развитых странах, в том числе и по дорогам Иудеи и Самарии. Ведь это благословение относится к исключительным случаям, а в наши дни междугородние поездки считаются повседневными^[6].

07. Полет на самолете и плавание на корабле

В последних поколениях возник вопрос, считается ли, что человек, который летит на самолете, подобен путнику, идущему по пустыне, и должен ли он после полета произнести Биркат ѓа-гомель. Некоторые авторитеты считают, что это отличается от ситуации, когда человек идет по пустыне. Кроме того, в наши дни полет на самолете не опаснее поездки на автомобиле, поэтому после него тоже не следует произносить благословение. В отличие от них, многие авторитеты указывают, что после полета на самолете следует произнести Биркат ѓа-гомель. Рав Моше Файнштейн объясняет (в Игрот Моше, Орах хаим, 2, 59), что это благословение произносится тогда, когда человек оказывается в необычной и опасной ситуации, и поскольку пребывание человека в воздухе неестественно, это считается спасением от опасности, и после этого необходимо произнести Биркат ѓа-гомель. А некоторые авторитеты пишут, что для этого полет должен длиться не менее 72 минут.

Как представляется, на практике, тот, кто летает на самолете часто, не должен произносить благословение, так как мудрецы установили Биркат ѓа-гомель для исключительных случаев. Но и тому, кто летает редко, лучше его не произносить, потому что в наши дни полеты стали обычным делом, и они не опаснее, чем поездка на автомобиле. Если же человек, не привыкший к полетам, почувствует в самолете страх и захочет произнести благословение после полета, то он может положиться на мнение авторитетов, считающих, что так следует поступать, поскольку для него полет – особое событие, связанное с определенным опасением.

Аналогичным образом, авторитеты полемизируют по поводу плавания на современных кораблях, надежных и безопасных. На практике представляется, что если плавание было обычным, и во время него не произошло что-то исключительное и опасное, то после него не следует произносить Биркат ѓа-гомель^[7].

08. Спасшийся от любой опасности или выживший после аварии

Наши мудрецы перечисляют четыре категории людей, обязанных произнести Биркат ѓа-гомель: мореплаватель, возвратившийся на берег; путник, который пересек пустыню и вновь оказался в жилой местности; выздоровевший больной; освобожденный узник (трактат Брахот, 54б). Законоучители расходятся во мнениях по поводу того, должен ли произносить это благословение тот, кто спасся от какой-либо другой опасности: например, если на него напали грабители или террористы, или если на него рухнула стена, или если он выжил при пожаре.

Есть мнение, что такой человек не должен произносить Биркат ѓа-гомель, – это обязан делать лишь тот, кто спасся от четырех видов опасности, перечисленных в Талмуде (так пишет рабби Давид Абудраѓам от имени рабби Гершона). Однако большинство авторитетов считает, что всякий, кто спасся от любой опасности, должен возблагодарить Всевышнего, произнеся Биркат ѓа-гомель (так пишут Рамбан, Меири, Риаз, Риваш, Ташбец и другие). И таков практический обычай во всех ашкеназских и части сефардских и восточных общин (см. Мишна брура, 219, 32; так пишут законоучители из Йемена, Марокко, Турции и др.).

А по обычаю некоторых сефардских общин, поскольку в этом вопросе возникает сомнение, – тот, кто спасся от любой другой опасности, не упомянутой мудрецами, должен произнести Биркат ѓа-гомель без имени Всевышнего и без упоминания Его царства (см. Шульхан арух, 219, 9; Каф ѓа-хаим, 52; Ялкут Йосеф, 29). И представляется, что человек, переживший в дороге теракт или опасную аварию, должен произнести благословение полностью даже согласно этому обычаю. Ведь поскольку опасность подстерегала его в пути, сам путь стал для него опасным, а путник, идущий по опасной дороге, относится к четырем категориям людей, о которых мудрецы сказали, что они обязаны произнести Биркат ѓа-гомель. Подобно этому, если человека укусила ядовитая змея, то считается, что он был болен опасной болезнью, поэтому после выздоровления он должен, по мнениям всех авторитетов, произнести Биркат ѓа-гомель полностью.

Ответ на вопрос, была ли авария или другое происшествие опасными, определяется согласно мнению здравомыслящих людей. Если они считают, что опасность имела место, то следует произнести Биркат ѓа-гомель, а если нет, то благословение произносить не нужно, даже если человек испытал сильный страх. Поэтому, если кто-то, например, не заметил змею и чуть не наступил на нее или по невнимательности чуть не попал под машину, – он не должен произносить благословение, так как на самом деле не подвергался опасности. А если возникает сомнение – например, если человек пережил аварию средней тяжести, – то решающими в данном случае являются его ощущения. Если он чувствовал опасность, то ему следует произнести Биркат ѓа-гомель, а если не чувствовал, то благословение произносить не нужно.

09. Произнесение Биркат ѓа-гомель: военнослужащие

Военнослужащие, занятые деятельностью по обеспечению безопасности, связанной с риском для их собственной жизни, должны произносить Биркат ѓа-гомель, так как они подобны путникам, идущим по опасной дороге. Благословение следует произнести по окончании опасной операции, потому что его произносят только тогда, когда опасность миновала, – подобно тому, как путники, которые шли по пустыне долгими месяцами, произносили Биркат ѓа-гомель только после завершения пути.

Исходя из этого, солдат, отслуживший срочную службу в боевом подразделении, должен произнести Биркат ѓа-гомель по окончании всех лет службы, и это благословение будет распространяться на все виды опасности, с которыми он столкнулся во время учений и оперативной деятельности. А солдат боевого подразделения, столкнувшийся с опасностью во время резервистских сборов (милуим), должен произнести благословение по окончании сборов. Если солдаты в рамках обычной службы участвовали в боях или других опасных действиях, то им следует произнести благословение сразу после возвращения оттуда. А в конце армейской службы они должны вновь произнести Биркат ѓа-гомель за всю деятельность по обеспечению безопасности, в которой они участвовали после этого.

10. Заключенный, вышедший на свободу

Сказали наши мудрецы, что освобожденный узник, наряду с тремя другими категориями людей, должен произнести Биркат ѓа-гомель. Возникает вопрос, следует ли произносить это благословение после тюремного заключения в развитых странах. Некоторые авторитеты считают, что, по ашкеназскому обычаю, если заключение не было связано с опасностью для жизни, благословение не произносят, даже если оно длилось много лет. А по сефардскому обычаю, всякий, кто сидел в тюрьме и вышел на свободу, должен произнести Биркат ѓа-гомель.

Однако на практике, по всем обычаям, если человек сидел в тюрьме, и это стало для него глубоким потрясением, то после освобождения он должен произнести Биркат ѓа-гомель. Это объясняется тем, что, по мнению большинства авторитетов, даже согласно ашкеназскому обычаю, за сам факт освобождения из тюрьмы, где человек испытал душевную травму, и сердце его было полно опасений, что он может подвергнуться унижениям и издевательствам, – необходимо возблагодарить Всевышнего. И хотя заключение не было сопряжено с реальной опасностью для его жизни, душевное потрясение, которое он пережил в тюрьме, а также опасность, что он подвергнется издевательствам со стороны следователей или других заключенных, обязывает его произнести Биркат ѓа-гомель после освобождения. Но если заключенный не испытал потрясения, и заключение не было связано с какой-либо опасностью, то произносить благословение не следует^[8].

Тот, кого захватили террористы или грабители, которые угрожали его убить, должен после освобождения произнести Биркат ѓа-гомель. Хотя он не был арестован органами правопорядка, на деле он был узником, чья жизнь находилась в опасности.

01. Благодарственные благословения за хорошее и плохое

Благословения предназначены для того, чтобы мы могли возблагодарить и восславить Всевышнего, Который ежесекундно простирает над нами Высшее провидение. Благословения напоминают нам о том, что Он обитает не только в недосягаемых высях, но и дарует жизнь всем Своим творениям, от мала до велика. Любой предмет и любое явление, всякое событие, происходящее в мире, – все они имеют духовный смысл и направлены на раскрытие Божественного присутствия. Поэтому когда человек радуется чему-либо, он должен произнести благодарственное благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, даровавший нам жизнь, поддерживавший нас и позволивший нам дожить до этого времени!» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам ше-ѓехеяну ве-киеману ве-ѓигияну ла-зман ѓа-зе). А если, упаси Бог, человека постигло бедствие, он должен знать, что и это произошло с ним согласно Высшей воле, и ему следует произнести благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, Судья справедливый!» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам Даян ѓа-эмет). Когда мы произносим благословения, в мире раскрывается Божественное присутствие, и сам благословляющий удостаивается Высшего изобилия, духовного и материального.

Осознание того, что Всевышний управляет мирозданием и все в мире исходит от Него, Благословенного, наделяет смыслом любое событие нашей жизни. Когда с человеком происходит что-то радостное, то от понимания, что это произошло не случайно, а по Высшей воле, его радость становится более глубокой. И это поможет ему использовать ниспосланное ему Божественное благословение наилучшим образом. Если же, не дай Бог, человека постигает бедствие, у него будет больше сил справиться с ним и выдержать испытание, так как он понимает, что и это испытание послано ему свыше и обладает глубоким смыслом. Даже если в данный момент ему неясно, как это бедствие сможет обернуться ему во благо, но он знает и верит, что все деяния Всевышнего – к лучшему, это поможет ему собраться с силами, преодолеть испытание и построить свою жизнь заново. А тот, кто лишен веры, остается с постигшим его бедствием один на один, и его преисполняет глубокая горечь и чувство бессмысленности происходящего.

Следует знать: чтобы произнести благословение Ше-ѓехеяну, не нужно обязательно ощущать необычную, из ряда вон выходящую радость. Для этого достаточно простой, повседневной радости, которую человек испытывает, когда покупает новую одежду или ест плоды нового урожая. В этих случаях он тоже должен возблагодарить Всевышнего Благословенного. Для нас это – важный урок. Многие люди ожидают некоего великого события, которое в одночасье возвысит и обогатит их жизнь, а пока, как им кажется, они влачат жалкое унылое существование. Но если человек привыкает обращать внимание на маленькие радости, которыми полна его жизнь, и благодарить за них Всевышнего, то он учится осознавать ценность жизни, состоящей из непрерывной череды мелких событий, в которых сокрыт глубокий смысл. И благодаря этому он удостоится жизни, исполненной истинной значимости.

02. Обязанность и добровольная заповедь произнесения Ше-ѓехеяну

Согласно постановлению мудрецов, благословение Ше-ѓехеяну произносится в двух случаях. В первом случае его произносят в честь праздников – например, Песаха, Суккота и любого другого йом това, а также в честь исполнения заповедей, относящихся к определенному времени, – например, трубления в шофар в Рош ѓа-Шана, лулава в Суккот, зажигания ханукальных свечей. В таком случае произнесение Ше-ѓехеяну является строгой обязанностью: поскольку настало время, обладающее святостью или предназначенное для исполнения той или иной заповеди, мы обязаны возблагодарить Всевышнего за то, что Он «даровал нам жизнь, поддерживал нас и позволил нам дожить до этого времени». Законы произнесения этого благословения разъясняются в законах праздников, и мы не будем рассматривать их в данной главе.

Во втором случае (и именно ему посвящена эта глава) Ше-ѓехеяну произносят в качестве благодарности за все хорошее и радостное, что происходит в жизни человека, к примеру, за покупку дома, мебели, одежды и украшений; а также за добрую весть или за встречу с хорошим другом, с которым человек не виделся более тридцати дней. В таком случае произнесение Ше-ѓехеяну является не обязанностью, а добровольной заповедью. Ведь, по мнению большинства авторитетов, даже если с человеком произошло что-то очень радостное, он не обязан произносить в честь этого Ше-ѓехеяну. Почему же мудрецы предписывают произносить это благословение при покупке, к примеру, нового дома или новой посуды? Они имеют в виду, что существует такая заповедь, но тот, кто ее не исполняет, не совершает греха. Однако некоторые авторитеты считают: если то, над чем мудрецы постановили произносить Ше-ѓехеяну, вызывает у человека радость, то он обязан произнести это благословение. А слова о том, что это не обязанность, а добровольная заповедь, подразумевают, что человек не обязан покупать вещи, которые его радуют, чтобы произнести над ними Ше-ѓехеяну. Но если он купил такую вещь, то обязан произнести благословение.

И хотя большинство авторитетов считает, что произнесение Ше-ѓехеяну – не обязанность, а добровольная заповедь, это благословение желательно произносить при каждой возможности, в связи с которой мудрецы сказали, что эта заповедь существует. Ведь человек не должен упускать драгоценную возможность, данную ему свыше, – возблагодарить и благословить Всевышнего^[1].

03. Благословения Ше-ѓехеяну и Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив

В честь новых приобретений, которые доставляют человеку радость, мудрецы постановили произносить два благословения: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, даровавший нам жизнь, поддерживавший нас и позволивший нам дожить до этого времени!» (Ше-ѓехеяну) и: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, благой и дающий благо!» (Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив). Различие между ними заключается в том, что когда радость относится к одному человеку, он должен произнести Ше-ѓехеяну, а когда она является общей для двух или более человек, то она больше, поэтому они должны произнести Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив. Ведь смысл этого благословения таков: благой – для меня, дающий благо – для всех остальных. Например, если супруги покупают новую мебель или предметы домашнего обихода, то поскольку это их общая радость, они должны произнести Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив. Но если одинокий человек приобрел для себя те же самые предметы, он произносит Ше-ѓехеяну.

При покупке новой одежды, которая радует человека, произносят Ше-ѓехеяну. И хотя мужа тоже радует то, что жена купила себе новое платье, а жену – что муж купил себе новый костюм, тем не менее, поскольку ощутимая радость относится только к тому, кто носит эту одежду, только он сам должен произнести благословение.

Но если родители купили ребенку новую одежду или получили ее для него в подарок, и она приносит им радость, – они должны произнести Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив. Ведь поскольку они несут ответственность за одежду ребенка, его красивый вид – честь для них самих, и это доставляет им ощутимую радость. Они должны произносить благословение, пока ребенок не достигнет возраста бар мицвы или бат мицвы, потому что до этого времени родители несут полную ответственность за ребенка, и он одевается согласно их указаниям. Также представляется, что с того возраста, когда ребенка начинают приучать к исполнению заповедей (около 6 лет), его также нужно учить произносить в честь покупки новой одежды Ше-ѓехеяну^[2].

Если человек получил большую денежную прибыль, и он женат, и деньги вошли на общий банковский счет его и жены, – то поскольку радость касается их обоих, им следует произнести Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив. Но если он неженат, или даже если женат, но деньги вошли на его личный счет, он должен произнести Ше-ѓехеяну. И хотя, по всей вероятности, его жена тоже обрадуется, что у него стало больше денег, тем не менее, поскольку на практике эти деньги принадлежат только ему, и, возможно, жена ими не воспользуется, – ему следует произнести Ше-ѓехеяну.

Тот же закон распространяется на единственного наследника. Независимо от того, женат он или холост, если деньги вошли на его личный счет, он должен произнести Ше-ѓехеяну, а если на его общий счет с женой – Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив.

Если же двое или больше наследников разделили наследство между собой, то они должны произнести Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив, даже если они неженаты, так как они вместе пользуются общим наследством (см. Шульхан арух, 223, 2; Биур Ѓалаха, со слова ואם).

Между этими благословениями существует еще одно принципиальное различие. Благословение Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив установлено как благодарность за ощутимую радость, такую как приобретение нового дома или новой посуды, или вино еще одного вида, которое пьют за дружеской трапезой (см. выше, гл. 7, п. 7). А благословение Ше-ѓехеяну выражает более общую благодарность и установлено не только в честь ощутимой радости, но и в честь радости, не имеющей ощутимого проявления, – например, доброй вести (см. ниже, п. 8), а также праздников либо заповедей, которые исполняют в установленное время.

Всегда, когда возникает сомнение, какое из этих двух благословений нужно произносить, следует произнести Ше-ѓехеяну. Ведь если тот, кто обязан произнести Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив, произнес вместо этого Ше-ѓехеяну, он исполнил заповедь, так как возблагодарил Всевышнего за ниспосланное ему благо. Если же тот, кто обязан произнести Ше-ѓехеяну, произнес вместо этого Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив, заповедь не исполнена, так как он выразил благодарность Всевышнему за благо, предназначенное для двоих, хотя на самом деле оно было предназначено только для него^[3].

04. Произнесение Ше-ѓехеяну за покупку незначительных предметов одежды и за небольшие подарки

Мудрецы постановили, что благословение Ше-ѓехеяну следует произносить в честь новых приобретений или подарков, радующих человека, – например, одежды, посуды, мебели или украшений. Что же касается повседневных вещей, таких как ежемесячная зарплата, то в честь них это благословение не произносят, хотя ценность зарплаты гораздо выше, чем стоимость новой одежды. Аналогичным образом, Ше-ѓехеяну не произносят в честь покупки пищи, даже если она стоит дорого. Можно сказать, что в отношении повседневной жизни мудрецы установили благословения, которые мы произносим регулярно, такие как утренние благословения, а также те, что мы произносим во время молитвы или трапезы. А благословение Ше-ѓехеяну было установлено в честь того, что несет в себе новую и особую радость.

При покупке повседневной одежды – например, красивой рубашки, – тоже следует произнести Ше-ѓехеяну, если она радует человека. Даже тот, у кого уже есть много рубашек, должен произнести благословение, если он купил или получил в подарок новую, и это доставляет ему радость. Даже если человек купил или получил в подарок одежду, бывшую в употреблении, ему следует произнести Ше-ѓехеяну, при условии, что одежда выглядит достойно и приносит ему радость. Тот же закон относится к посуде, украшениям и т.п. (см. Шульхан арух, 223, 3).

Но если человек богат, или если он равнодушен к новым приобретениям, и они не доставляют ему радости, то он не может произнести в честь них Ше-ѓехеяну. Однако в честь покупки дорогой одежды, например, костюма или дизайнерского платья, которая радует его хоть немного, ему следует произнести благословение. А если даже дорогая одежда его не радует, то он упустил возможность исполнить заповедь (так пишут Радбаз и Мишна брура, 223, 13).

Но большинство людей радуются, даже когда покупают повседневную одежду, такую как рубашка, брюки, красивый галстук, юбка, шерстяной цицит, красивый головной убор, пижама. Поэтому при покупке такой одежды им следует возблагодарить Всевышнего и произнести Ше-ѓехеяну. И только при покупке простой, незначительной одежды, которая обычно не доставляет людям радости, – такой как носки, нижнее белье, простая трикотажная футболка, – благословение не произносят. Даже если человек беден и такая покупка его очень радует, он все равно не должен произносить благословение, и так пишет большинство авторитетов. Ведь не подобает произносить благословение в честь чего-то незначительного, что большинство людей обычно не считают особенным и приносящим радость. Но подобает возблагодарить Всевышнего своими словами или произнести Ше-ѓехеяну без имени Всевышнего и упоминания Его царства.

Подведем итог вышесказанному: для того чтобы произнести благословение Ше-ѓехеяну, должны выполняться два условия. Во-первых, новое приобретение, в честь которого человек произносит благословение, должно его радовать. Во-вторых, это должна быть такая покупка, которая обычно доставляет радость большинству людей^[4].

05. Денежный выигрыш, получение пособия

Тот, кто получил денежный подарок, или выиграл денежный приз, или получил сумму денег в наследство, должен произнести Ше-ѓехеяну. А если эти деньги принадлежат нескольким людям, то им следует произнести Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив (см. трактат Брахот, 59б; Шульхан арух, 223, 2). Но при этом необходимо, чтобы эта сумма обладала значимостью, так как существует различие между денежным выигрышем и покупкой одежды или получением ее в подарок. От покупки одежды человек сразу же ощущает радость, поэтому, даже если одежда недорогая, он должен произнести благословение. Что же касается денежного выигрыша, то он лишь дает возможность купить одежду, и для того чтобы радость от денег стала ощутимой, нужно, чтобы сумма обладала значимостью для того, кто ее получил.

И представляется, что для простых людей – например, молодежи, которая еще не начала работать, или малообеспеченных стариков, – сумма в 500 шекелей может считаться большой, и если такой выигрыш их обрадует, им следует произнести благословение. Но состоятельных людей действительно обрадует только бо́льшая сумма, и все зависит от их характера и денежного положения. Однако эта сумма не должна быть так велика, как их месячная зарплата. Даже если человек зарабатывает пять тысяч шекелей в месяц, если выигрыш в две тысячи его обрадует, он должен произнести благословение.

В честь получения премий и пособий, которые предоставляются сотрудникам в рамках их работы, не следует произносить Ше-ѓехеяну, так как в них нет аспекта новизны. Благословение также не произносят при получении обычной прибыли, которую человек имеет от бизнеса. Но если он вдруг заработал гораздо больше, чем всегда, то ему следует произнести Ше-ѓехеяну, хотя это произошло в рамках обычной работы.

Если бедняку пожертвовали крупную денежную сумму, он не должен произносить Ше-ѓехеяну, потому что получение милостыни связано с чувством стыда. Но если ему подарили одежду, и она его радует, то ему следует произнести благословение (так пишут Элия раба и Мишна брура, 223, 20).

Если кто-то получил премию или стипендию, в этом нет никакого стыда, и если сумма достаточно большая, чтобы вызвать у него радость, то он должен произнести благословение, – при условии, что это особый случай, и этой премии или стипендии удостаиваются не все. Если же их предоставляют многим людям в обычном порядке, то они имеют тот же статус, что и зарплата, и в них нет новизны и особенной радости.

06. Время произнесения Ше-ѓехеяну

Благословение следует произнести в тот момент, когда радость становится ощутимой. Например, если кто-то узнаёт, что получил большую денежную прибыль, он должен произнести Ше-ѓехеяну в тот момент, когда услышал эту весть. Если же он сомневается в ее достоверности, то благословение нужно произнести, когда деньги перейдут в его распоряжение (см. ниже, п. 8).

То же самое касается и получения наследства: благословение нужно произнести после того, как деньги поступят на банковский счет наследника или квартира будет записана на его имя. Раньше было принято сразу после смерти завещателя произносить два благословения: Даян ѓа-эмет в знак скорби и Ше-ѓехеяну в честь получения наследства, потому что, по закону государства, наследство сразу же переходило в распоряжение наследника (см. трактат Брахот, 59б). И хотя он хотел бы, чтобы его отец был жив, тем не менее, поскольку невозможно не обратить внимания на пользу и радость от получения наследства, вместе с благословением Даян ѓа-эмет он должен был возблагодарить Всевышнего за наследство. Но в наши дни деньги кладутся на банковский счет, а дома регистрируются в соответствующих инстанциях, поэтому наследство переходит в распоряжение наследника не сразу, и радостное благословение Ше-ѓехеяну можно произнести по окончании дней траура.

Благословение в честь приобретения новой одежды можно произнести сразу после покупки, но многие откладывают это, пока не наденут ее в первый раз. А если во время покупки одежда еще не пригодна для использования, то благословение следует произнести, когда ее начнут носить, потому что именно тогда она вызывает радость (см. Шульхан арух, 223, 4; Мишна брура, 17; Каф ѓа-хаим, 30).

Тот же закон относится и к новой мебели: если во время покупки она еще не пригодна для использования, так как требует сборки, то благословение нужно произнести, когда ею начнут пользоваться. Если же в момент покупки она уже готова к использованию, то благословение можно произнести сразу же.

То же самое относится и к новой посуде, которую необходимо окунуть в микве. Сразу после покупки не следует произносить благословение, поскольку этой посудой еще нельзя пользоваться. Благословение нужно произнести, когда ею начнут пользоваться (так пишут рабби Акива Эйгер, 223, 3, и Мишна брура, 22, 1).

Если кто-то забыл произнести Ше-ѓехеяну, когда начал пользоваться новой мебелью, он может это сделать, пока обновление мебели в доме еще приносит ему радость. Тот, кто забыл произнести Ше-ѓехеяну, когда надел новую одежду в первый раз, упустил возможность произнести это благословение. Но если каждый раз, когда он надевает эту одежду, она все еще очень радует его, – например, если она особенно дорогая, – то он может произнести благословение^[5].

Поскольку одежда имеет огромное значение в жизни человека, мудрецы постановили, что тот, кто надел новую одежду, должен произнести два благословения: «Благословен… одевающий нагих», а затем Ше-ѓехеяну. Если же он надевает новую одежду утром, то благословение «одевающий нагих», которое он произносит при чтении утренних благословений, распространяется и на нее. При этом желательно, чтобы человек заранее имел такое четкое намерение (см. Шульхан арух, 223, 4; Мишна брура, 18. А некоторые люди не произносят «одевающий нагих» в честь покупки новой одежды, и так пишет Каф ѓа-хаим, 223, 32)^[6].

07. Новая квартира

Если супруги купили квартиру, и она принадлежит им обоим, то каждый из них должен произнести Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив. Если же квартира принадлежит только одному из супругов и записана на его имя, благословение должен произнести он один. Но поскольку квартирой будут пользоваться оба супруга, следует произнести Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив. Если несемейный человек купил себе квартиру, то он должен произнести Ше-ѓехеяну. Но если кто-то снимает квартиру или получил разрешение пожить в ней несколько лет, то поскольку квартира ему не принадлежит, он не должен произносить благословение (см. Шульхан арух, 223, 3; Биур Ѓалаха со слова בנה; Хатам софер, Орах хаим, 53).

Благословение нужно произнести при въезде в квартиру. А если в ней необходимо установить мезузу, то благословение желательно произнести при этом, потому что именно в этот момент квартира становится пригодной для использования (так пишет рабби Акива Эйгер, 223, 3). Если же кто-то забыл произнести благословение в этот момент, то он может это сделать, пока радость обновления квартиры продолжается^[7].

Даже если человек взял ипотеку и другие ссуды, чтобы приобрести квартиру, он должен возблагодарить Всевышнего и произнести благословение, если покупка радует его. Однако некоторые авторитеты считают, что поскольку у него есть долги за эту квартиру, он не может радоваться, и поэтому ему не подобает произносить благословение. Но практический смысл закона Ѓалахи заключается в том, что если человек рад покупке, он должен произнести благословение (см. Циц Элиэзер, 12, 19, на основании сказанного в трактате Брахот, 54а; Шульхан арух, 222, 4. А некоторые люди произносят Ше-ѓехеяну над плодом нового урожая или новой одеждой, при этом подразумевая и новую квартиру; см. Бен иш хай, Реэ, 6).

Даже если у человека уже есть одна квартира, и он купил еще одну и собирается в ней жить, он должен произнести благословение. Но если он зарабатывает на покупке и продаже квартир, то при покупке новой квартиры, предназначенной для продажи, он не должен произносить благословение.

Ше-ѓехеяну произносят и при расширении старой квартиры. Авторитеты расходятся во мнениях по поводу того, следует ли произносить благословение в честь ремонта квартиры. И поскольку в этом отношении возникает сомнение, Ше-ѓехеяну не произносят (см. Мишна брура, 223, 12). Если же ремонт призван усовершенствовать квартиру и изменить расположение стен более удобным образом, и это радует владельцев квартиры, то они должны произнести благословение.

Если в поселении построили общественное здание, предназначенное для блага всей общины, и оно принадлежит всем членам общины на условиях партнерства, – то во время церемонии открытия здания представитель общины должен встать и произнести благословение Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив. Если же это школьное здание, принадлежащее Министерству образования или местному совету, то поскольку оно не принадлежит членам общины, они не могут произнести благословение в честь его строительства. Поэтому желательно, чтобы один из членов общины купил себе новую одежду и на церемонии открытия здания произнес Ше-ѓехеяну: в честь новой одежды и в честь строительства здания.

08. Хорошие и плохие новости; получение почетного звания или академической степени

Тот, кто услышал добрую весть, которая несет благо ему и другим людям, должен произнести Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив. Если же эта весть несет благо только ему самому, то он произносит Ше-ѓехеяну. А тот, кто услышал плохую весть, должен произнести Даян ѓа-эмет (см. трактат Брахот, 54а; Шульхан арух, 222, 1-2).

Например, если партнеры по бизнесу инвестировали средства в какой-то проект и узнали, что он принес особенно большую прибыль, гораздо большей ожидаемой, – то каждый из них должен произнести Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив. Если же у человека нет партнера, то он произносит Ше-ѓехеяну. А если он узнал, что понес большие убытки, то ему следует произнести Даян ѓа-эмет (см. Ѓалахот ктанот, 1, 200).

Если кого-то оклеветали, подали на него в суд, и его приговорили к наказанию, он должен произнести Даян ѓа-эмет. А если человек должен был заработать большую сумму денег, но не получил ее по чьей-то вине, подал на виновного в суд и выиграл, – ему следует произнести Ше-ѓехеяну.

Кроме того, как мы уже говорили (в гл. 15, п. 9), если кто-то владеет полем вместе с товарищем, то в год засухи, когда они увидят, что пошли дожди, каждый из них должен произнести Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив. Если же человек является единственным владельцем поля, то он произносит Ше-ѓехеяну.

Аналогичным образом, если отец узнал, что его сын заработал особенно большую сумму денег, и отца это радует, – он должен произнести Ше-ѓехеяну. И хотя отец не получает ощутимого удовольствия от этих денег, мы говорили (в п. 3), что только благословение Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив зависит от этого, тогда как Ше-ѓехеяну произносят, услышав добрую весть, даже если человек не получает от нее ощутимого удовольствия. А если отец услышал, что его сын понес огромный убыток, и отца это огорчает, он должен произнести Даян ѓа-эмет. Даже если подобные события произошли с его другом или раввином, к которым он сердечно привязан, и если это радостные события, которые доставляют радость и ему самому, он должен произнести Ше-ѓехеяну, а если печальные – Даян ѓа-эмет (см. Маамар Мордехай, 222, 1).

Тот, кто слышит о смерти достойного человека, и эта весть вызывает у него печаль, должен произнести Даян ѓа-эмет. Однако, согласно общепринятому обычаю, это благословение произносят только при смерти одного из семи ближайших родственников, по которым справляют семидневный траур (шива). Так или иначе, если кто-то услышал о смерти достойного человека и, ощущая печаль, произнес благословение, он не совершил никакого нарушения. Это тем более справедливо, если умерший был человеком, обладавшим глубокими знаниями Торы (талмид хахам; см. Мишна брура, 223, 8).

Если кто-то узнал, что ему решили повысить зарплату более общепринятого уровня, или если он получил неожиданное повышение в должности, – он должен произнести Ше-ѓехеяну. Каждый, кто надеялся, что его назначат на какую-либо должность, и услышал, что его выбрали, произносит Ше-ѓехеяну. А если он забыл сделать это в тот момент, когда получил добрую весть, он может произнести благословение, пока она продолжает вызывать у него сильную радость. Если в честь его назначения собираются устроить вечеринку, то благословение лучше произнести во время нее, когда он испытывает наибольшую радость.

Если кого-то уволили, или ему сильно сократили зарплату, и это его сильно огорчает, он должен произнести Даян ѓа-эмет.

Если человек узнал, что он успешно сдал экзамен по вождению или получил высокий балл на важном экзамене, и он очень этому рад, то ему следует произнести Ше-ѓехеяну.

Если человек получил почетное звание, или его избрали раввином, или он окончил университет и получил академическую степень, – возникает сомнение, может ли он произнести Ше-ѓехеяну. Хотя это вызывает у него большую радость, она связана главным образом с тем почетом, который ему оказали, и, возможно, к ней примешивается гордыня, а она запрещена (см. Мор у-кциа, 223). Поэтому желательно купить для церемонии новую одежду, так как в честь нее можно произнести благословение Ше-ѓехеяну без всякого сомнения, и когда человек его произносит, он должен также иметь намерение возблагодарить Всевышнего за радостное событие.

09. Книги по Торе, свиток Торы и синагога

Авторитеты расходятся во мнениях по поводу того, следует ли произносить благословение в честь покупки новых книг по Торе (сифрей кодеш). Хотя, если человек покупает или получает в подарок новые светские книги достойного и доброго содержания, и это вызывает у него радость, ему следует произнести Ше-ѓехеяну, – по поводу книг, предназначенных для исполнения заповеди изучения Торы, некоторые авторитеты считают, что в честь их приобретения не произносят благословение, потому что заповеди даны нам не для обычного удовольствия, а для того, чтобы мы приобщались к святости (см. Маген Авраѓам, 223, 5)^[8]. Но другие авторитеты (например, Радбаз и Моэд катан) говорят: действительно, в честь самого изучения Торы, хотя оно и радует человека, не произносят Ше-ѓехеяну, но в честь приобретения книг, которые являются собственностью человека и радуют его, следует произнести благословение. И представляется, что на практике, если человек очень любит эти книги, и мысль о том, что они станут частью его библиотеки, доставляет ему большую радость, то ему следует произнести благословение (см. Хаей адам, 62, 5; Мишна брура, 223, 13).

Авторитеты также спорят по поводу того, каков закон в отношении человека, нанявшего писца (софер стам), чтобы тот написал для него свиток Торы: должен ли он произнести Ше-ѓехеяну, когда писарь завершит работу, и свиток поместят в синагогу? Есть мнение, что он должен произнести Ше-ѓехеяну, согласно другому мнению, ему следует произнести Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив, а согласно третьему мнению, он вообще не должен произносить благословение. На практике, владельцу свитка желательно купить себе новую одежду, и тогда по окончании работы писаря над свитком он сможет произнести Ше-ѓехеяну. А во время торжественной церемонии внесения свитка в синагогу он должен устроить праздничную трапезу, на которой будут подавать вино по крайней мере двух видов, и над вином второго вида он произнесет Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив, подразумевая также и свиток Торы (см. выше, гл. 7, п.п. 7-8).

Кроме того, авторитеты спорят, следует ли произносить благословение во время церемонии открытия новой синагоги. И в этом случае тоже нужно исполнить заповедь согласно всем мнениям, поэтому желательно, чтобы один из участников празднества купил себе новую одежду и произнес Ше-ѓехеяну в честь нее и в честь новой синагоги. Также нужно устроить трапезу и произнести Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив над вином второго вида. Так или иначе, если никто из присутствующих не купил себе новую одежду, желательно, чтобы один из участников произнес благословение за всех. Этого обычая придерживаются в большинстве общин, и именно таково указание Ѓалахи (см. Мишна брура, 223, 11).

Некоторые мудрецы, завершив написание книги по Торе, произносили Ше-ѓехеяну, когда она выходила в свет. И хотя авторитеты полемизируют о том, как следует поступать в таком случае, если человек ощущает радость и хочет произнести благословение, он вправе так поступить (см. Мор у-кциа, 223; Циц Элиэзер, 14, 67).

10. Произнесение Ше-ѓехеяну при встрече с другом

Мудрецы постановили: если человек встретил милого его сердцу друга после того, как не видел его тридцать дней, и ощущает при встрече с ним новую радость, он должен произнести Ше-ѓехеяну. Но если он видел этого друга в течение последних тридцати дней, то произносить благословение не следует, так как в этом нет аспекта новизны. Этот закон Ѓалахи учит нас важному принципу: дружба имеет огромную ценность, и встреча с добрым другом настолько важна, что в честь нее нужно произнести благословение.

Однако многие люди не произносят Ше-ѓехеяну при встрече с друзьями. Дело в том, что мудрецы постановили произносить это благословение только при встрече с другом, который особо мил и дорог сердцу человека, и трудно решить, кто именно из друзей отвечает этому определению. Кроме того, сложно оценить, достаточно ли велика радость от встречи с другом, чтобы можно было произнести благословение.

Кроме того, некоторые поздние авторитеты выражают опасение, что если люди привыкнут произносить Ше-ѓехеяну при встрече с любимыми друзьями, то иногда друзья будут обижаться, видя, что при встрече с ними они этого не делают. И некоторые, чтобы предотвратить обиду, будут произносить благословение даже при встрече с людьми, при виде которых они не испытывают радости, и таким образом нарушат запрет произнесения напрасного благословения (браха ле-ватала). И будут также обманщики и льстецы, которые, завидев человека, от которого им что-то нужно, сразу подбегут к нему и произнесут Ше-ѓехеяну, чтобы показать, как «велика» их мнимая любовь.

Однако практический закон Ѓалахи гласит, что из-за таких опасений нельзя отменять постановление мудрецов. Поэтому нам следует укрепиться в исполнении заповеди произнесения этого благословения, выражающего священную ценность дружбы. Человек также не должен опасаться, что не сможет оценить, насколько ему дорог тот или иной друг, поскольку речь не идет о какой-то исключительной дружбе, которой удостаиваются лишь избранные. Мудрецы имели в виду, что каждый человек должен произносить благословение при встрече со своими близкими друзьями. У каждого обычного человека, не чересчур закрытого, есть любимые друзья, и если он будет рад встрече с одним из них по прошествии тридцати дней, в течение которых он не видел его, – ему следует произнести Ше-ѓехеяну^[9].

Кроме того, нужно знать, что встреча с близким другом не всегда вызывает радость. Иногда мысли человека слишком заняты заботами и тревогами, и его сердце не открыто для радости. А порой у него нет времени для долгой беседы с другом, а кратковременная встреча не доставляет ему радости. Поэтому на практике, если при встрече с другом человек не испытывает радости, он не должен произносить благословение.

Разумеется, это благословение относится и к встрече с родственниками, которых человек не видел тридцать дней. Если он рад их видеть, то должен произнести благословение. Например, если дед не видел внука тридцать дней и рад встрече с ним, то на него возложена заповедь произнести Ше-ѓехеяну. То же самое касается встречи брата с сестрой и т.п.

11. Детали исполнения заповеди

Даже если человек получил от друга письмо в течение этих тридцати дней, ему следует произнести благословение при встрече с ним, но он не должен этого делать, если говорил с ним по телефону^[10].

Если человек встретил доброго друга, которого не видел тридцать дней, и произнес Ше-ѓехеяну, а после этого встретил еще одного доброго друга, которого не видел тридцать дней, – то он должен произнести благословение еще раз. То же самое касается третьего, четвертого друга и т.д. Всегда, когда речь идет о любимых друзья, которых он рад видеть, ему следует произнести благословение. А если он увидел нескольких друзей вместе, то одно благословение распространяется на них всех.

Когда устраивают встречу друзей или родственников, многие присутствующие встречаются там друг с другом после перерыва в тридцать дней. Но они сомневаются, следует ли произносить благословение, и кого именно иметь в виду. Поэтому будет правильно, если один из них, который испытывает несомненную радость, произнесет вслух Ше-ѓехеяну, имея в виду тех, кого он рад видеть. При этом он должен подразумевать всех присутствующих, а они должны ответить амен, намереваясь исполнить заповедь посредством произнесенного им благословения. Так все исполнят заповедь благодарения за встречу со всеми, кого они рады видеть в этот момент.

12. Благословение при встрече с другом, которого человек не видел 12 месяцев

Тот, кто не видел дорогого друга двенадцать месяцев и ничего не слышал о нем, и даже немного опасался, что его уже нет в живых, – при встрече с ним должен произнести благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, оживляющий мертвых!» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам мехайе ѓа-метим). См. трактат Брахот, 58б; Шульхан арух, 225, 1.

В связи с этим может возникнуть вопрос: ведь в момент встречи друг не воскрес из мертвых, почему же при виде него следует произнести такое благословение? Дело в том, что расставание на целый год существенным образом изменяет ощущение человека. В течение долгого времени он сосредотачивается на других вещах, и дружеское чувство постепенно забывается, скрываясь в тайниках его души. Скорбь по умершему тоже заканчивается через год, потому что этот срок притупляет чувства, и человек начинает о них забывать. И ему кажется, что, с позиции разума, который видит только явное, после целого года разлуки, когда все эмоции были направлены на другие дела и других друзей, практически невозможно оживить старую дружбу. Но это не соответствует истине, ведь хотя человек думает, что дружеские чувства забыты, в глубине души дружба продолжает существовать, и как только друзья встречаются, она оживает. В этом можно увидеть намек на воскрешение мертвых, поэтому при встрече с другом, о котором человек ничего не слышал двенадцать месяцев, он должен произнести благословение «Оживляющий мертвых». Оно указывает на великую силу внутренних, глубинных чувств, которые могут «воскреснуть» даже после долгого перерыва. Поэтому мы свято верим, что теплые чувства, обращенные к другому человеку, никогда не будут напрасными, любовь не исчезает после смерти, – в глубине души чувства останутся живы до скончания времен, когда все люди воскреснут и вновь встретятся с теми, кто дорог их сердцу (см. Олат Раайя, ч. 1, 380).

В наши дни это благословение почти не произносят, поскольку, благодаря современным средствам связи, люди имеют информацию о своих друзьях в течение года. Поэтому, когда друзья встретятся, они произнесут Ше-ѓехеяну.

13. Благословение в честь рождения сына и дочери

В честь рождения сына произносят Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив, потому что эта радость – общая для отца и для матери (см. трактат Брахот, 59б; Шульхан арух, 223, 1). Даже когда отец не находится рядом со своей женой, которая родила сына, он должен, услышав эту добрую весть, произнести Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив (см. Мишна брура, 223, 1).

А в честь рождения дочери родители, увидев ее впервые, должны произнести Ше-ѓехеяну (см. Мишна брура, 223, 2). Если же они не произнесли это благословение, когда увидели ее в первый раз, – все время, пока при виде нее они испытывают радость и волнение, они могут возблагодарить Всевышнего и произнести Ше-ѓехеяну^[11].

Если у супругов родился больной ребенок, то они не должны произносить благословение, так как не испытывают радости. Но если они рады его рождению, несмотря на болезнь, то им следует произнести благословение.

Дедушка и бабушка, которые, впервые увидев новорожденного внука или внучку, испытают большую радость, должны произнести Ше-ѓехеяну. Это относится также и к другим родственникам или близким друзьям – если они, впервые увидев новорожденного или новорожденную, будут очень рады, то могут произнести Ше-ѓехеяну. Это можно сделать, даже услышав весть о рождении, если она их очень обрадует, – даже если они не видят младенца. Но тот, кто произнес благословение, услышав о рождении ребенка, не должен делать это еще раз, когда его увидит (см. Биур Ѓалаха, 223, 1).

14. Плоды нового урожая

Тот, кто видит плод нового урожая, должен произнести Ше-ѓехеяну, в знак благодарности Всевышнему за то, что Он обновляет Свой мир и дал нам этот плод в предназначенное для того время. Раньше, когда многие люди занимались земледелием, было принято произносить Ше-ѓехеяну при виде плодов нового урожая, потому что это вызывало большую радость. И в наши дни тот, кто испытывает от этого радость, может произнести благословение при виде плода. Однако сегодня, согласно общепринятому обычаю, Ше-ѓехеяну произносят, когда едят плоды нового урожая, так как большинство людей испытывают радость именно тогда, когда едят новые плоды (см. Шульхан арух, 225, 3).

Нам запрещено игнорировать то изобилие, которое Всевышний создал в мире. Вот что сказали об этом наши мудрецы: «Человеку придется держать ответ перед Высшим судом за всю пищу, которую он видел, но не попробовал». Ибо это выражает презрение к ценности Творения со всем изобилием созданных в нем плодов. А некоторые комментаторы объясняют эти слова так: ибо этот человек упустил возможность произнести благословение Ше-ѓехеяну над всеми новыми плодами (см. Ташбец катан, 320). В Иерусалимском Талмуде (в конце трактата Кидушин) рассказывается, что рабби Эльазар специально копил деньги и покупал плоды каждого вида хотя бы раз в год, чтобы попробовать их, преисполниться радости и произнести Ше-ѓехеяну (см. Мишна брура, 225, 19).

Таким образом, прежде чем съесть плод нового урожая, нужно произнести два благословения: Ше-ѓехеяну и борэ при ѓа-эц («сотворивший плоды дерева») или борэ при ѓа-адама («сотворивший плоды земли»). Одни авторитеты (Радбаз и Хида) говорят, что сначала следует произнести благословение над самим плодом, а другие – благословение Ше-ѓехеяну (см. Мишна брура, 225, 11). И каждый человек вправе решить сам, как ему поступить.

Нельзя произносить благословение над незрелым плодом; это можно сделать, только когда плод созрел и приобрел приятный вкус (см. Шульхан арух, 225, 7). Постфактум (бедиавад), если кто-то произнес Ше-ѓехеяну над плодом, пригодным для употребления в пищу в случае крайней необходимости, он не должен произносить благословение над плодами этого вида, когда они полностью созреют (см. Мишна брура, 225, 12). Тот, кто забыл произнести благословение, когда ел плод нового урожая в первый раз, упустил время обновления и не должен произносить Ше-ѓехеяну, когда будет есть плод этого вида во второй раз (см. Мишна брура, 225, 13). Но пока он ест плод в первый раз, он может произнести благословение^[12].

15. Какие виды плодов считаются плодами нового урожая

Если плоды созревают круглый год, а не в определенный сезон, или если их можно сохранить свежими в течение всего года, то над ними не произносят Ше-ѓехеяну. Даже если человек их давно не ел, он не должен произносить над ними Ше-ѓехеяну, так как это благословение произносят не в знак личной радости, а в честь нового урожая (см. Шульхан арух, 225, 6). Поэтому и в прошлом не произносили Ше-ѓехеяну над орехами, луком, чесноком, картофелем и свеклой, ведь эти плоды сохраняются свежими весь год.

Но существует множество видов плодов, над которыми раньше произносили Ше-ѓехеяну, потому что их можно было купить только в определенном сезоне, но в наши дни они продаются круглый год, поэтому над ними Ше-ѓехеяну не произносят. У этого есть три причины. Во-первых, в наши дни можно хранить многие плоды (например, яблоки или бананы) в холодильниках в течение всего года. Во-вторых, некоторые виды овощей (например, помидоры и огурцы) можно выращивать весь год в теплицах. В-третьих, экспорт позволяет продавать многие виды плодов круглый год. Например, груши, которые продаются в Израиле весь год, часть года являются экспортными.

Общее правило таково: Ше-ѓехеяну не произносят над любыми плодами, которые продаются круглый год в свежем виде или близком к свежему, даже если они созревают только в определенном сезоне. А если в какое-то время года эти плоды не продаются, то когда начнется их сезон и они снова появятся в продаже, над ними следует произнести Ше-ѓехеяну. Даже если такие плоды можно в случае крайней необходимости хранить в охлажденном виде или привозить из-за границы, а в специализированных магазинах их можно купить в течение всего года, – тем не менее, поскольку на практике в определенные месяцы они очень редки, а хранить их в охлажденном виде сложно, и от этого, как правило, их вкус немного изменяется, и когда они вновь поступают в продажу в свежем виде, все люди чувствуют, что это плоды нового урожая, над ними произносят Ше-ѓехеяну.

Перечислим большую часть плодов, над которыми обычно произносят Ше-ѓехеяну, в порядке их появления в продаже в течение года. Весной начинают созревать персики, мушмула (шесек), черешня, вишня, абрикосы, виноград, арбузы и дыни. Летом начинают созревать сливы, инжир, шелковица, личи, опунция (сабрес), авокадо, желтые финики, гранаты, манго, хурма и гуава. Перед Рош ѓа-Шана начинают созревать грейпфруты, мандарины, карамбола, айва, помело и киви. В октябре начинают созревать апельсины, фейхоа и клубника (в Израиле).

Также следует знать: над некоторыми плодами мы произносим сегодня Ше-ѓехеяну, но со временем они станут поступать в продажу круглый год – либо потому, что их научатся хранить в охлажденном виде, либо же потому, что их начнут экспортировать. И тогда над ними уже не нужно будет произносить Ше-ѓехеяну. Поэтому на вышеприведенный список нельзя полагаться с закрытыми глазами, и Ше-ѓехеяну следует произносить, только если известно, что те или иные плоды отсутствовали в продаже в определенный период.

16. Два сорта одного и того же вида

Законоучители полемизируют по поводу плодов разных сортов одного и того же вида. Есть мнение, что одно благословение распространяется на все сорта (так пишут Шеэрей Кнесет ѓа-гдола и Биркей Йосеф). Согласно другому мнению, поскольку сорта одного вида могут значительно отличаться друг от друга, над плодом каждого сорта следует произнести отдельное благословение (так считают Сефер хасидим, Маѓариль и Шульхан арух, 225, 4).

На практике, некоторые сорта одного и того же вида так существенно отличаются друг от друга, что могут считаться плодами разных видов; с другой стороны, есть сорта, которые так похожи друг на друга, что только специалистам известны различия между ними. И очевидно, что над плодами разных сортов, похожими друг на друга, не следует произносить два отдельных благословения. Даже если различия вкуса и цвета между ними заметны, но незначительны, по причине сомнения не следует произносить над каждым из них отдельное благословение. Когда есть такая возможность, желательно произнести Ше-ѓехеяну над другим плодом, в отношении которого нет сомнения, что над ним нужно произнести это благословение, и при этом иметь в виду и те плоды, по поводу которых возникает такое сомнение.

Но когда речь идет о плодах разных сортов, значительно отличающихся друг от друга видом и вкусом, – тот, кто рад новому урожаю этих плодов, может произнести Ше-ѓехеяну над каждым из них в отдельности, так как они подобны плодам разных видов. Кроме того, даже если мы будем считать их плодами одного вида, – поскольку они созревают в разное время, авторитеты, считающие, что над плодами разных сортов одного вида не следует произносить отдельное благословение, согласятся, что в данном случае Ше-ѓехеяну нужно произнести над каждым из них^[13].

17. Плоды привитых деревьев

Некоторые авторитеты считают, что не следует произносить Ше-ѓехеяну над плодом, выросшем на дереве, к которому было привито плодовое дерево другого вида, поскольку такая прививка запрещена законом Ѓалахи (см. Ѓалахот ктанот, 1, 60). Другие авторитеты говорят, что хотя сама прививка была запрещена, плоды, выросшие на таком дереве, разрешено употреблять в пищу и использовать любым другим способом, поэтому над ними следует произносить Ше-ѓехеяну, точно так же, как над ними произносят борэ при ѓа-эц (см. Шеэлат Яавец, 1, 60).

На практике над каждым плодом нового урожая произносят Ше-ѓехеяну, не опасаясь, что этот плод, возможно, вырос на привитом дереве. Это объясняется, во-первых, тем, что таков общепринятый обычай, а при исполнении обычая не учитывают сомнение, связанное с произнесением благословения; а во-вторых, даже если известно, что плод вырос на привитом дереве, все равно возникает сомнение в том, что прививка была сделана запрещенным образом, ведь, может быть, это была прививка двух сортов одного вида, а это не запрещено. Кроме того, возможно, что прививку сделал нееврей, а по мнению некоторых авторитетов, в этом тоже нет запрета.

Также следует произносить Ше-ѓехеяну над плодом свити (помелит) – гибридом помело и грейпфрута, потому что он был получен путем гибридизации – оплодотворения пыльцой растения одного вида семяпочек растения другого вида, а не путем прививки веток деревьев, а гибридизация не запрещена Ѓалахой (см. «Жемчужины Ѓалахи», Кашрут, гл. 3, п. 5)^[14].

01. Смысл «Дорожной молитвы»

Мудрецы постановили: всякий, кто выходит в путь, должен произнести «Дорожную молитву» (см. трактат Брахот, 29б). В старину опасность в пути исходила от разбойников, диких зверей, стихийных бедствий. В наши дни главную опасность представляют транспортные аварии. В любом случае, «Дорожная молитва», составленная мудрецами, подходит для всех видов опасности, которая может подстерегать человека в пути.

Самое безопасное место для человека – это его естественная среда обитания, то есть его дом или город. А когда он выходит в путь и отдаляется от дома, от друзей и соседей, он становится подвержен всевозможным опасностям. Если на него нападут, то вокруг будет меньше людей, готовых прийти ему на помощь. Если он пострадает, то займет больше времени доставить его в больницу (см. Маѓараль, Натив гмилут хасадим, 5). Поэтому мудрецы постановили, что тот, кто вышел в путь, должен прочесть «Дорожную молитву». Ее текст составлен во множественном числе, и это неслучайно. С духовной точки зрения, именно отдаление от общины лежит в основе любой опасности, подстерегающей человека в пути, поэтому тот, кто выходит в путь, должен ощущать себя неотъемлемой частью общины, и благодаря этому его молитва будет принята на Небесах более благосклонно.

Поскольку, читая «Дорожную молитву», мы уже обращаемся к Творцу с просьбой о том, чтобы наш путь был благополучным, мы также просим Его послать нам удачу на жизненном пути (см. трактат Брахот, 29б-30а). Приведем текст молитвы: «Да будет воля Твоя, Господь, Бог наш и Бог отцов наших, на то, чтобы Ты вел нас к миру, и направлял шаги наши к миру, и указывал нам путь к миру, и поддерживал нас к миру, и дал нам достичь нашей цели – к жизни, к радости и к миру. И избавь нас в этом пути от рук всякого врага, и от засады, и от разбойников, и от злых зверей, и от всех несчастий, которые порой приходят в этот мир. И пошли благословение всякому деянию рук наших. И надели нас приязнью, милостью и милосердием в Твоих глазах и в глазах всех, кто нас видит. И одари нас доброй милостью. И внемли голосу молитв наших, ибо Ты внемлешь молитве любых уст. Благословен Ты, Господь, внимающий молитве!». Разные каноны «Дорожной молитвы» немного отличаются друг от друга, и все они одинаково верны.

Поскольку в наши дни главную опасность в пути представляют дорожные аварии, некоторые авторитеты считают, что нужно упомянуть и эту опасность. Так, Раавиа (ч. 1, Благословения, 86) писал, что в «Дорожной молитве» можно упоминать любую опасность, специфическую для данного пути. Другие авторитеты говорят, что если человек хочет, он вправе так поступить. Согласно третьему мнению, слова «от всех несчастий, которые порой приходят в этот мир» подразумевают и дорожные аварии, поэтому нет необходимости изменять текст молитвы, установленный мудрецами. И каждый человек может поступить, как считает нужным^[1].

02. В каких случаях произносят «Дорожную молитву»

Согласно постановлению мудрецов, «Дорожную молитву» следует произносить, когда человек выходит в путь длиной более одной парсы (см. трактат Брахот, 30а). Парса – это 4 мили, а каждая миля равна 912 м. Таким образом, парса составляет почти 4 км (3648 м)^[2]. Если же путь короче, чем парса, то «Дорожную молитву» не произносят, ведь поскольку человек не слишком отдаляется от населенного пункта, путь не таит в себе особой опасности (так пишет Рош). При этом нет необходимости проводить точное измерение, каждый должен оценить длину своего пути на глаз. Ниже (в п. 4) объясняется, что если путь сопряжен с особой опасностью, то «Дорожную молитву» читают, даже если его длина составляет менее парсы.

Некоторые авторитеты считают, что такая мера как парса указывает, по сути, не на расстояние, а на время: если путь занимает более 72 минут (время, за которое среднестатистический человек проходит расстояние в одну парсу по немощеной дороге), то необходимо прочесть «Дорожную молитву». Если же путь занимает меньше этого времени, то поскольку путник находится в опасности недолго, «Дорожную молитву» не произносят.

Однако по мнению большинства авторитетов, мудрецы, прибегнув к понятию парса, подразумевали именно расстояние, которое путник должен преодолеть, чтобы на нем лежала обязанность прочесть «Дорожную молитву». Ведь чем длиннее путь, тем больше человек отдаляется от населенного пункта, и опасность возрастает. Время же не имеет значения в данном случае, ведь и в эпоху мудрецов всадники преодолевали расстояние в одну парсу меньше чем за 10 минут, и мудрецы не делают разграничения между всадниками и пешими путниками и говорят, что любой человек, преодолевающий расстояние в одну парсу, должен прочесть «Дорожную молитву». Поэтому и сегодня, когда мы передвигаемся на скоростных видах транспорта, мы измеряем не время, а длину пути, и если она превосходит одну парсу, то необходимо прочесть «Дорожную молитву». Это особенно важно в наши дни, когда дорожные аварии представляют собой один из основных факторов опасности для жизни людей (см. Мишна брура, 110, 30; и таково мнение подавляющего большинства авторитетов).

В отношении того, кто во время поездки остается в пределах города, возникает сомнение. С одной стороны, мудрецы постановили, что «Дорожную молитву» должен читать лишь тот, кто идет или едет по дорогам, пролегающим между населенными пунктами. Но с другой стороны, в наши дни городские территории значительно расширились, и многие люди ездят на далекие расстояния в черте города, и эти поездки сопряжены с опасностью не намного меньшей, чем междугородние, особенно когда машина едет по скоростной трассе. Как представляется, на практике, хотя это не является обязанностью, каждому, кто едет по городу на расстояние более одной парсы, желательно прочесть «Дорожную молитву» без упоминания имени Всевышнего в конце. То есть молитву следует завершить словами: «Благословен Ты, внимающий молитве!»^[3].

03. Некоторые законы чтения «Дорожной молитвы»

Есть мнение, что «Дорожную молитву» нужно произносить сразу же, как только человек выходит из дома, еще находясь в городе. Однако большинство авторитетов считает, что хотя постфактум (бедиавад) заповедь считается исполненной, даже если «Дорожную молитву» читают в городе, – изначально (лехатхила) ее желательно прочесть сразу же при выезде из города, потому что в этот момент начинается путь, о котором говорится в молитве (так пишут Маген Авраѓам, Элия раба, При мегадим и Мишна брура, 110, 29).

Казалось бы, следует поступать именно так, как считает большинство авторитетов, и произносить «Дорожную молитву» после выезда из города. Однако поскольку в наши дни опасность дорожных аварий существует и в городе, и, как мы уже говорили в предыдущем пункте, желательно произносить «Дорожную молитву» без имени Всевышнего во время езды по городской территории, – если человек намеревается выехать за пределы города, будет правильным прочесть молитву с именем Всевышнего в начале поездки, еще находясь в городе. И поскольку «Дорожную молитву» лучше всего читать, пока машина стоит, наиболее подходящее для этого время – когда человек садится в машину перед поездкой^[4].

Если кто-то забыл прочесть «Дорожную молитву» в начале пути, и при этом до места его назначения осталось расстояние не менее парсы (чуть меньше 4 км), то ему следует прочесть молитву. А если ехать осталось менее парсы, то он должен прочесть «Дорожную молитву» без имени Всевышнего в конце (см. Шульхан арух, Орах хаим, 110, 7).

Если человек выезжает в путь несколько раз за день, то ему достаточно прочесть «Дорожную молитву» во время первой поездки, но при этом он должен иметь в виду все свои последующие поездки в течение этого дня. Однако если он заранее планировал только одну поездку, а затем решил выехать в путь еще раз, то он должен прочесть молитву еще раз. Если путь продолжается несколько дней, то каждое утро следует произносить «Дорожную молитву» (см. Шульхан арух, Орах хаим, 110, 5).

04. Чтение «Дорожной молитвы» во время короткого и опасного пути

Как мы уже говорили (в п. 2), поскольку путь обычно сопряжен с опасностью, мудрецы постановили произносить «Дорожную молитву», и в Вавилонском Талмуде (трактат Брахот, 30а) объясняется, что если путь короче одной парсы, в нем нет опасности, поэтому «Дорожную молитву» не произносят. Иными словами, эту молитву читают, только если путь не короче 3.648 км. Однако законоучители выдвигают на это возражение, ибо мудрецы Иерусалимского Талмуда (в трактате Брахот, 4, 4) утверждают, что опасность может подстерегать человека в любом пути, поэтому «Дорожную молитву» следует произносить, даже если путь короче одной парсы. И вот какой ответ дают на это возражение законоучители: обычный путь короче одной парсы не таит в себе опасности, поэтому во время него не читают «Дорожную молитву». Но в Иерусалимском Талмуде имеется в виду более опасный путь, поэтому, даже если он короче одной парсы, путник все равно должен произнести «Дорожную молитву» (так пишут ученики рабейну Йоны в комментарии к трактату Брахот, 20б; Турей заѓав, 110, 6). И таков практический закон: если путь считается опасным, то даже когда он короче одной парсы, во время него все равно нужно прочесть «Дорожную молитву» (см. Мишна брура, 110, 30).

Следовательно, когда те или иные дороги считаются опасными из-за нападений арабов, которые кидают в проезжающие машины камни, а порой бутылки с зажигательной смесью или даже стреляют, – «Дорожную молитву» нужно произносить, даже если путь короче одной парсы. И да будет Высшая воля на то, чтобы сгинули все враги и ненавистники Израиля, и наш народ жил на всей своей земле в спокойствии и безопасности.

05. Необходимо ли, чтобы «Дорожная молитва» произносилась после другого благословения?

Некоторые авторитеты задают вопрос: почему «Дорожная молитва» не начинается со слов: «Благословен Ты…» (Барух Ата)? Ведь существует правило: любое благословение, которое произносится отдельно, а не после другого благословения, должно начинаться словами Барух Ата; если же его произносят после другого благословения, то оно не должно начинаться этими словами. Так, второе и третье благословения Биркат ѓа-мазон не начинаются словами Барух Ата (см. трактат Брахот, 46а). Почему же, в таком случае, «Дорожная молитва», которую произносят отдельно, не начинается с Барух Ата?

На этом основании некоторые авторитеты (например, Маѓарам из Ротенбурга), придерживаясь более строгого толкования закона, говорят, что «Дорожную молитву» нужно всегда произносить после другого благословения. Изначально (лехатхила) желательно учитывать их мнение, поэтому, если человек должен произнести другое благословение, когда он вышел в путь, то «Дорожную молитву» лучше произнести сразу после него. Например, если он съел яблоко и должен произнести завершающее благословение борэ нефашот, то ему следует сначала произнести его, а потом «Дорожную молитву» (см. Шульхан арух, 110, 6; Шней лухот ѓа-брит к трактату Хулин, Нер мицва, 71; Маген Авраѓам и Мишна брура, 110, 28).

Но если нет необходимости произнести другое благословение, то «Дорожную молитву» следует прочесть и без этого. Ведь многие авторитеты считают, что «Дорожная молитва» имеет статус молитвы, а не обычного благословения, поэтому на нее не распространяются законы других благословений. А значит, она не должна начинаться словами Барух Ата или произноситься после другого благословения, и в ней также не упоминается царство Всевышнего, как мы обязаны делать в других благословениях (см. Тосафот к трактату Псахим, 104б; Мишна брура, 110, 28).

Однако некоторые авторитеты говорят, что «Дорожная молитва» имеет статус благословения, так как в ней содержится благословение «Внемлющий молитве» (Шомеа тфила) из молитвы амида. Ведь и «Дорожная молитва» заканчивается этим благословением. Однако она не начинается словами Барух Ата потому, что основное место этого благословения – в молитве амида, где оно следует за другими благословениями. Поэтому, даже когда его произносят отдельно, в «Дорожной молитве», мудрецы не изменяют его текст. В нем также не нужно упоминать царство Всевышнего, то есть говорить: «Бог наш, Царь мира» (Э-лоѓейну Мелех ѓа-олам), так как благословение, произносимое вслед за другим, опирается на упоминание Божественного царства в предыдущем благословении, и поскольку в первом благословении амиды оно упоминается, его не нужно упоминать в благословении «Внемлющий молитве» (см. комментарий учеников рабейну Йоны к трактату Брахот, 1а)^[5].