ארכיון благословениям - Страница 2 из 6 - Жемчужины Ѓалахи פניני הלכה

02. Благословение «Благой и Творящий благо» (Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив)

После разрушения Храма и разорения Земли Израиля мудрецы добавили к Биркат ѓа-мазон еще одно благословение: «Благой и Творящий благо». Когда был разрушен Второй Храм, казалось, что нет больше никакой надежды на возрождение Иерусалима и Святой Земли. «Зачем тогда благодарить Всевышнего за землю прекрасную, благодатную и обширную?» – думали многие евреи. Поэтому мудрецы составили новое благословение, дабы укрепить в народе веру в то, что все к лучшему, и даже разрушение Храма, изгнание и бедствия, которые обрушились на Израиль, предназначены для того, чтобы мы достигли духовного исправления и возродили нашу землю, Иерусалим и Храм, отстроив их более совершенным образом.

Мудрецы, заседавшие в Санѓедрине в Явне, установили это благословение в особый день – когда были похоронены останки погибших защитников Бейтара. Бейтар был большим городом, расположенным в Иудее; Бар-Кохба сделал его своей столицей. Он надеялся, что этот город станет первой вехой в процессе возвращения независимости народу Израиля и восстановления Храма. Когда же Бейтар пал, надежда на независимость рухнула. И тогда бедствия, постигшие Израиль, многократно усилились. Нечестивое римское царство повелело вспахать землю, на которой стоял Иерусалим, и дать Земле Израиля и Иерусалиму новые названия, чтобы стереть память о них с лица земли. Они также запретили хоронить защитников Бейтара. Позднее, когда на престол в Риме взошел новый император, он разрешил предать их земле. И тогда все увидели, что произошло чудо: их тела не сгнили за это время. Сказали наши мудрецы (трактат Брахот, 48б): «В тот день, когда были похоронены защитники Бейтара, в Явне установили благословение «Благой и Творящий благо». «Благой» – за то, что их тела не сгнили; «Творящий благо» – за то, что они были преданы земле». Наш великий учитель рав Авраѓам-Ицхак Кук объясняет (см. комментарий Эйн ая, там же): чудо, что тела защитников Бейтара не сгнили, учит нас, что разрушение Храма и изгнание не отменили избранности еврейского народа; а в том, что они были похоронены, есть намек на Божественное обещание, что, когда настанет Избавление, они встанут из могил, и это – знак, что исполнятся все предсказания пророков о пришествии Машиаха и воскресении мертвых.

Поскольку чтение первых трех благословений Биркат ѓа-мазон – это заповедь Торы, а четвертого благословения («Благой и Творящий благо») – постановление мудрецов, когда человек заканчивает читать первые три благословения, он отвечает амен самому себе: «Благословен Ты, Господь, [в милости Своей] восстанавливающий Иерусалим. Амен!» (см. Шульхан арух, 188, 1).

А поскольку с окончанием третьего благословения заканчивается ряд благословений, чтение которых – заповедь Торы, четвертое благословение, установленное мудрецами, является самостоятельной заповедью. Поэтому оно начинается со слова «Благословен» (Барух), в соответствии с правилом: если благословения идут одно за другим, то последующее примыкает к предыдущему, поэтому его не нужно начинать со слова Барух; если же благословение читается отдельно от других, то оно должно начинаться со слова Барух^[1].

И еще говорят наши мудрецы (трактат Брахот, 46а), что гость должен сказать после Биркат ѓа-мазон благословение хозяина дома. Вот текст этого благословения (см. Шульхан арух, 201, 1): «Да будет высшая воля на то, чтобы хозяин этого дома не был ни опозорен, ни посрамлен, ни в этом мире, ни в мире грядущем. И да будет он удачлив в делах, и да будут все его владения успешны и близки к городу. И да не воспрепятствует Сатан делам рук его, и да не коснется его никогда ничто греховное и никакая дурная мысль». Этот текст можно расширять, добавляя в него новые благословения, и таков обычай сефардских общин. А во многих ашкеназских общинах вместо этого принято произносить короткую фразу: «Да благословит Он, Милосердный, хозяина этого дома». Но изначально (лехатхила) желательно произносить вышеприведенный текст, источником которого служит Гемара (см. Мишна брура, 201, 5; ниже, гл. 5, п. 4).

И поскольку мы уже удостоились святости, связанной с исполнением заповеди чтения Биркат ѓа-мазон, в народе Израиля возник обычай прибавлять к этому благословению личные просьбы, начинающиеся словом «Милосердный» (ѓа-Рахаман), а также молитвы об Избавлении. И хотя этот обычай не является постановлением мудрецов, – тем не менее, поскольку он возник еще в эпоху ранних законоучителей, он превратился в обязанность, в соответствии с тем, как его исполняют в различных общинах. Но если человеку понадобилось отвлечься на важный разговор или выйти, и он уже закончил читать четвертое благословение, он может прерваться, а потом, когда у него будет время, дочитать ту часть, которую не успел (см. ниже, прим. 14).

[1]. Поскольку благословение «Благой и Творящий благо» является самостоятельной заповедью, в нем необходимо упомянуть царство Всевышнего, так как мудрецы постановили, что в каждом благословении нужно упоминать Имя Всевышнего и Его царство. Если же в благословении они не упомянуты, то оно не считается благословением (см. Шульхан арух, 214, 1). Поэтому благословение «Благой и Творящий благо» начинается словами: «Благословен Ты, Господь, Бог наш (Имя), Царь мира (царство)». В отличие от этого, во втором и третьем благословениях Биркат ѓа-мазон Имя и царство Всевышнего не упоминаются, так как эти благословения являются прямым продолжением первого благословения и опираются на упоминание в нем Божественного Имени и царства. Подобным же образом, в молитве Шмоне эсре («Восемнадцать благословений») царство Всевышнего упоминается только в первом благословении, а все последующие благословения опираются на него (см. Тосафот к трактату Брахот, 40б, со слова אמר). И еще говорят мудрецы (в трактате Брахот, 49а), что в благословении «Благой и Творящий благо» Божественное царство нужно упомянуть дважды, поскольку, после того как в третьем благословении мы упомянули царство Давида, в нем следовало бы упомянуть и Небесное царство, однако не подобает упоминать его рядом с царство человека из плоти и крови. Поэтому мы еще раз упоминаем Небесное царство в благословении «Благой и Творящий благо». А раз так, то в этом благословении мы упоминаем Небесное царство и в третий раз, в счет второго благословения. Вот эти три упоминания: «Царь мира», «Царь наш, Могучий наш», «Царь Благой и Творящий благо для всех». А поскольку Небесное царство упоминается в этом благословении трижды, в нем также трижды упоминаются благо и добро Всевышнего: «От Него исходило благо, от Него исходит благо, от Него будет исходить благо. Он награждал нас добром, награждает добром и будет награждать добром вечно».

03. Смысл благословения «Питающий весь мир» (Ѓа-зан эт ѓа-олам куло)

Для того чтобы глубже понять смысл Биркат ѓа-мазон, нужно вникнуть в стихи Торы, среди которых приводится и стих, заповедующий нам благословлять Всевышнего после трапезы с хлебом (Дварим, 8:1-18). Первый из них указывает на общую цель: «Все заповеди, которые я заповедую вам сегодня, старайтесь исполнять, дабы вы были живы и размножались, и пришли и завладели землею, о которой клялся Господь отцам вашим». Затем Тора говорит о двух основополагающих принципах. Первый из них заключается в том, что Всевышний питает все живущее, и об этом идет речь в первом благословении Биркат ѓа-мазон. Второй принцип – восхваление Земли Израиля; о нем говорится во втором и в третьем благословениях. Остановимся сначала на смысле первого благословения: «Питающий весь мир».

Как нередко бывает, человек, живя в достатке, забывает о том, что Всевышний заботится о нем и дает ему пропитание. Поэтому Тора предписывает нам (там же, ст. 2): «И помни весь путь, которым вел тебя Господь, Бог твой, вот уже сорок лет, по пустыне, чтобы смирить тебя, для испытания тебя, дабы узнать, что в сердце твоем, будешь ли хранить заповеди Его или нет». Условия жизни в пустыне очень тяжелы. Человек, оказавшийся в таких условиях, может взбунтоваться против Небес. Но может случиться и наоборот: он укрепится в вере и узрит чудеса, посредством которых Всевышний дает жизнь всему миру и еврейскому народу. Самое трудное испытание, ниспосланное в пустыне сынам Израиля, было связано с манной небесной. В обычных условиях человек всегда заботится о своем пропитании на завтрашний день. Для этого он обрабатывает землю, собирает урожай, работает на производстве, занимается торговлей. Но в пустыне все это было невозможно. Сынам Израиля было запрещено даже хранить манну с сегодня на завтра; они даже не могли съесть больше, чем это было им необходимо, так как манны выпадало ровно столько, сколько необходимо человеку на один день. Каждый еврей должен был уповать на Всевышнего, что и завтра Он ниспошлет ему манну с небес. И всякий, чья вера была недостаточно прочна, ощущал голод. Об этом сказано (там же, ст. 3-4): «И Он смирял тебя, и томил тебя голодом, и питал тебя манной, которой не знал ты и не знали отцы твои».

Благодаря этому испытанию в нашем национальном сознании запечатлелась истина, которая гласит, что природа не живет сама по себе: только Всевышний, и никто иной, питает все живое: «…чтобы дать тебе понять, что не хлебом одним живет человек, а всем тем, что исходит из уст Господа, живет человек. Одежда твоя не ветшала на тебе, и нога твоя не пухла – вот уже сорок лет». Это были первые сорок лет после того, как народ Израиля проявился в мире во время Исхода из Египта. В эти годы он постиг и глубоко впитал духовные ценности Торы. Чудеса, ежедневно происходившие с нами в пустыне, научили нас: все, что с нами происходит, ниспослано Всевышним, и какие испытания ни выпадали бы на нашу долю – все Он делает нам во благо. Даже если Он на время лишает нас Своего благословения, это продиктовано Его любовью к нам, чтобы помочь нам возвратиться на путь праведности. Об этом сказано (там же, ст. 5-6): «И познаешь в сердце твоем, что как наставляет человек сына своего, так Господь, Бог твой, наставляет тебя. И храни заповеди Господа, Бога твоего, чтобы следовать путям Его и бояться Его».

Заповедь благословления Всевышнего важнее всего исполнять именно тогда, когда человек поел и насытился, о чем сказано (там же, ст. 10): «И будешь ты есть, и насытишься, и благословлять будешь Господа, Бога твоего, за землю хорошую, которую Он дал тебе». Ведь когда человек сыт, он может преисполниться гордыни и забыть, что любое благо ниспослано ему Всевышним. Поэтому далее Тора предостерегает нас (там же, ст. 11-16): «Берегись, чтобы ты не забыл Господа, Бога твоего, нарушая заповеди Его и законы Его, и уставы Его, которые Я заповедую тебе ныне. Может быть, когда будешь есть и насытишься, и дома хорошие построишь, и будешь жить в них, и крупный и мелкий скот твой размножится, и серебра и золота у тебя будет много, и всего у тебя будет много, то надменным станет сердце твое, и забудешь Господа, Бога твоего, выведшего тебя из Земли Египетской, из дома рабства, проведшего тебя по пустыне великой и страшной, где змеи, аспиды и скорпионы, где засуха и нет воды, источившего для тебя воду из скалы кремнистой, питавшего тебя в пустыне манной, которой не знали отцы твои, дабы смирить тебя и дабы испытать тебя, чтобы впоследствии сделать тебе добро».

04. Важность благословения Земли Израиля

Вторая важнейшая тема, которая проходит красной нитью через все благословения Биркат ѓа-мазон, – это хвала Земле Израиля. Сказали наши мудрецы (Мидраш Бемидбар раба, 23, 7), что из всех благословений Биркат ѓа-мазон «больше всего мило сердцу благословение Земли Израиля». Это соответствует простому смыслу стиха Торы, который следует понимать так: после трапезы с хлебом самое главное – благословить Всевышнего за то, что Он дал нам Землю Израиля. Сказано (Дварим, 8:10): «И будешь ты есть, и насытишься, и благословлять будешь Господа, Бога твоего, за землю хорошую, которую Он дал тебе». Третье благословение, в котором говорится об Иерусалиме, – это прямое продолжение второго благословения, восхваляющего Землю Израиля. Ведь Иерусалим – сердце этой благодатной земли. Первый из вышеприведенных стихов Торы свидетельствует о том, что основной смысл исполнение заповедей приобретает именно в Земле Израиля (там же, ст. 1): «Все заповеди, которые я заповедую вам сегодня, старайтесь исполнять, дабы вы были живы и размножались, и пришли и завладели землею, о которой клялся Господь отцам вашим».

Это объясняется тем, что главная миссия еврейского народа – раскрыть в мире Божественное слово, преодолевая барьер материальности. Вот почему то особое духовное состояние, когда в пустыне мы питались манной, ниспосланной с Небес, было всего лишь временным. Оно было необходимо для того, чтобы мы осознали, что Всевышний, и только Он, питает все живое. Однако человек должен стремиться к тому, чтобы вместе со Всевышним участвовать в исправлении мира, а для этого он обязан сам обеспечивать себя пищей, занимаясь земледелием и животноводством. Это поможет ему раскрыть заключенный в нем Божественный образ, извлечь благо из материальности и благодаря этому приникнуть к Всевышнему, Источнику жизни. Манна, которая падала с Небес в пустыне, не содержала в себе отходов, и сыны Израиля, питаясь ею, не испытывали потребности в отправлении естественной нужды, так как их организм поглощал манну без остатка. Тем не менее, истинное предназначение человека – питаться материальной пищей, которая содержит отходы, но именно поэтому мы больше ценим то полезное, что в ней заключено. В обычной материальной пище сокрыто больше искр святости, нежели в манне небесной. Вот для чего нам была дана Земля Израиля. Несмотря на свою материальность, она обладает святостью, и плоды, выросшие в ней, святы.

Многие люди думают по ошибке, что чем больше человек отдалится от материальности, чем меньше он будет наслаждаться вкусом пищи, – тем большую святость и духовную чистоту он приобретет. Однако Тора учит нас, что в Земле Израиля очень важно материальное изобилие. Люди, живущие в ней, должны питаться разнообразной пищей и наслаждаться ее вкусом, который тоже создан Всевышним, чтобы помочь нам достичь духовной целостности. Поэтому Тора так восхваляет перед нами Землю Израиля (там же, ст. 7-9): «Ибо Господь, Бог твой, ведет тебя в землю хорошую, в землю потоков вод, ключей и источников, истекающих в долинах и в горах. В землю пшеницы и ячменя, и виноградных лоз, и смоковницы, и гранатовых деревьев, в землю масличных деревьев и меда. В землю, в которой без скудости есть будешь хлеб, не будешь в ней иметь недостатка ни в чем; в землю, камни которой – железо, и из гор которой высекать будешь медь». И нам заповедано благословлять Всевышнего за то, что Он дал нам эту благодатную землю: «И будешь ты есть, и насытишься, и благословлять будешь Господа, Бога твоего, за землю хорошую, которую Он дал тебе».

Первое благословение Биркат ѓа-мазон учит нас тому, что Всевышний питает весь мир, и подобно тому как в пустыне Он кормил нас чудесной манной, Он всегда ниспосылает пищу всем Своим творениям. Любая пища, которую мы едим, – от Него, Благословенного. Во втором благословении мы благодарим Всевышнего за то, что Он дал нам возможность участвовать в исправлении и совершенствовании мира и в извлечении пищи из земли, поэтому оно заканчивается словами: «Благословен Ты, Господь, давший землю и пропитание!»^[2].

Однако возникает опасение, что успехи человека в совершенствовании нашего мира умножат в нем гордыню и страсть к материальным удовольствиям, и он забудет свое истинное предназначение. Поэтому Тора заповедала нам (Дварим, 8:11-18): «Берегись, чтобы ты не забыл Господа, Бога твоего, нарушая заповеди Его и законы Его, и уставы Его, которые Я заповедую тебе ныне. Может быть, когда будешь есть и насытишься, и дома хорошие построишь и будешь жить в них, и крупный и мелкий скот твой размножится, и серебра и золота у тебя будет много, и всего у тебя будет много, то надменным станет сердце твое, и забудешь Господа, Бога твоего, выведшего тебя из Земли Египетской, из дома рабства, проведшего тебя по пустыне великой и страшной, где змеи, аспиды и скорпионы, где засуха и нет воды, источившего для тебя воду из скалы кремнистой, питавшего тебя в пустыне манной, которой не знали отцы твои, дабы смирить тебя и дабы испытать тебя, чтобы впоследствии сделать тебе добро, и скажешь ты в сердце своем: «Сила моя и крепость руки моей доставили мне богатство это», то помни Господа, Бога твоего, ибо Он дает тебе силу приобретать богатство, дабы исполнить завет Свой, о котором Он клялся отцам твоим, как это ныне».

Биркат ѓа-мазон напоминает нам о том, что пищу и землю, на которой она произрастает, дал нам Всевышний, и благодаря этому мы осознаем, что силы, удовольствие и радость, получаемые нами от пищи, предназначены для того, чтобы нас освятить и духовно возвысить.

[2]. В первом благословении мы благодарим Всевышнего за пищу, в отношении которой мы не совершаем отбор и вознесение искр святости, а во втором благословении – за пищу, связанную с отбором и вознесением искр святости, сокрытых в ней. Третье благословение подразумевает завершение процесса отбора и вознесения искр святости; это символизируют Иерусалим и Храм. Способность совершать этот отбор в Земле Израиля мы приобретаем благодаря заповеди обрезания и Торе. См. подробное объяснение в Ликутей Тора Шнеура-Залмана из Ляд, разд. Экев, стр. 14-17.

05. Законы чтения Биркат ѓа-мазон; когда следует приучать детей к исполнению этой заповеди

Когда человек читает Биркат ѓа-мазон, он должен слышать произносимые им слова. Если он не произнес их хотя бы шепотом, то заповедь не считается исполненной. Изначально (лехатхила) Биркат ѓа-мазон следует читать вслух, так как это помогает человеку сосредоточиться и настроиться на нужный лад. Тот, кто не знает иврита, может прочесть Биркат ѓа-мазон в переводе на знакомый ему язык (см. Шульхан арух, 185, 1-3: Мишна брура, 1-3; выше, гл. 1, п.п. 6-7).

Постфактум (бедиавад), если человек пропустил некоторые отрывки Биркат ѓа-мазон, но упомянул важнейшие принципы, о которых говорилось выше, то заповедь ему засчитывается. Назовем эти принципы. Необходимо благословить Всевышнего за пищу, которую Он нам дает, и при этом упомянуть в благословении Его Имя и то, что Он – Царь всего мира (см. Шульхан арух, 187, 1; Мишна брура, 4). Во втором благословении нужно возблагодарить Всевышнего за Землю Израиля и упомянуть, что она «прекрасная, благодатная и обширная», а также упомянуть заповеди обрезания и изучения Торы. В третьем благословении следует упомянуть Иерусалим, Храм и царство Давида; а в четвертом благословении – упомянуть вкратце все эти темы.

Если ребенок достиг возраста, в котором его начинают приучать к исполнению заповедей, – то есть того возраста, когда он уже понимает в целом смысл и значение благословений, – то его родителям заповедано учить его произносить все благословения, и прежде всего Биркат ѓа-мазон, так как это – самое важное из них. Большинство детей достигают такого уровня понимания в шесть лет. Желательно учить их произносить благословения еще раньше, когда они уже способны на это, однако в столь раннем возрасте для них это еще не является обязанностью. Тем не менее, даже если ребенок уже достиг шести лет, но ему трудно читать весь Биркат ѓа-мазон, так как это слишком длинный для него текст, то, по сути закона, ему разрешено ограничиться сокращенной версией, которая содержит упоминание всех необходимых тем. Ребенок может читать сокращенный текст, пока ему не станет легче произносить полное благословение. Однако на практике принято с самого начала учить детей произносить полный текст Биркат ѓа-мазон^[3].

[3]. Сокращенная версия Биркат ѓа-мазон приводится в предисловии Маген Авраѓам к п. 192; и см. Каф ѓа-хаим, 187, конец подпункта 4. Там она приводится по-арамейски. Вот ее перевод на русский язык: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, Господин этого хлеба, который мы ели. Благословен Ты, Господь, питающий всех! Благодарим Тебя, Господь, Бог наш, за то, что даровал Ты отцам нашим в наследие землю прекрасную, благодатную и обширную, и дал нам обрезание, и Тору, и хлеба досыта. Благословен Ты, Господь, давший землю и пропитание! Смилуйся, Господь, Бог наш, над нами, и над Израилем, народом Твоим, и над Иерусалимом, городом Твоим, и над царским домом помазанника Твоего Давида (в субботу: и даруй нам радость в этот день субботний; в рош ходеш или в праздник: и вспомяни нас во благо в этот день новомесячья или в этот праздничный день). И отстрой город святой Иерусалим вскоре, в наши дни. Благословен Ты, Господь, в милости Своей отстраивающий Иерусалим. Амен! Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, Бог, Отец наш, Царь наш, Царь Благой и Творящий благо для всех нас. От Него исходило благо, от Него исходит благо, от Него будет исходить благо. Он награждал нас добром, награждает нас добром и будет награждать нас добром вечно, с любовью, милостью и милосердием. И Он удостоит нас дней Машиаха. Устанавливающий мир в высях, да ниспошлет Он мир нам и всему Израилю. Возгласим же: амен!». Если возможно, то лучше, чтобы ребенок произнес первое благословение Биркат ѓа-мазон полностью, а затем продолжил читать сокращенный текст со слова «благодарим». В Шульхан арух ѓа-рав (187, 4) и в Мишна брура (4) сказано, что в случае необходимости можно приучать детей читать сокращенную версию.

Является ли чтение всех трех благословений заповедью Торы, и связаны ли они друг с другом? Тосафот (к трактату Брахот, 16а) пишут, что это заповедь Торы, но людям, занятым интенсивным трудом, разрешено придерживаться в этом вопросе менее строгого толкования закона и читать только первые два благословения, так как еврейские мудрецы имеют полномочия в определенных случаях отменять предписания Письменной Торы. А по мнению Рамбама, в Торе не установлено число благословений, которые надо прочесть; нужно только упомянуть три главные темы: благословение за пищу, восхваление Земли Израиля и восстановление Иерусалима. Поэтому люди, занятые интенсивным трудом, могут упомянуть все три темы в двух благословениях (см. Бейт Йосеф и Шульхан арух, 191. На практике, в наши дни такие люди обязаны читать все четыре благословения Биркат ѓа-мазон).

Если после трапезы с хлебом человек заметил, что у него нет напечатанного текста Биркат ѓа-мазон, а наизусть он помнит только одно или два первых благословения, тогда как остальные благословения не помнит и вкратце и не может произнести даже слова, составляющие суть этих благословений и являющиеся обязательными для исполнения заповеди, – то, по мнению Маген Авраѓам, поскольку три первых благословения составляют единое целое, если человек не может произнести их все, ему не следует произносить ни одного из них. В отличие от него, Эвен ѓа-озер и другие авторитеты считают, что в таком случае человек должен произнести те благословения, которые помнит наизусть. На практике, если он ел хлеб и насытился, то обязан благословить Всевышнего согласно заповеди Торы, поэтому в данном случае он должен придерживаться более строгого толкования закона и произнести те благословения, которые помнит наизусть. Если же он не насытился, то обязан благословить Всевышнего только согласно постановлению мудрецов, и, как известно, в случае сомнения, касающегося произнесения благословений, следует придерживаться менее строгого толкования закона. Поэтому, если он не помнит наизусть три первых благословения Биркат ѓа-мазон, чтение которых является заповедью Торы, он не должен произносить никаких благословений (так написано в Шульхан арух ѓа-рав; Мишна брура, 194, 13; Шаар ѓа-циюн, там же). Но если он не помнит наизусть только четвертое благословение, то даже в случае, что он не насытился, ему следует произнести первые три благословения, чтение которых является заповедью Торы (см. Шульхан арух, 194, 3). Здесь нужно добавить, что, по мнению большинства авторитетов, все благословения необходимо произносить по порядку, иначе заповедь не считается исполненной.

Законоучители расходятся во мнениях по поводу вопроса, исполнил ли заповедь человек, который вместо Биркат ѓа-мазон произнес «Завершающее тройное благословение» (Ме-эйн шалош). Рабби Аѓарон ѓа-Леви, Хида и Шульхан арух ѓа-рав (168, 8) считают, что исполнил. Ведь хотя в «Завершающем тройном благословении» не упоминается заповедь обрезания, Тора и царство Давида, тем не менее, поскольку человек произнес благословение, текст которого составлен мудрецами, и в нем говорится обо всех основах, которые необходимо упомянуть в благословении после трапезы согласно заповеди Торы, – то постфактум (бедиавад) он исполнил заповедь. В отличие от них, Ритва, Байт хадаш и Элия раба пишут, что заповедь не считается исполненной. На практике, если человек уже произнес «Завершающее тройное благословение», то он исполнил заповедь бедиавад. В Пискей тшувот (187, 2) написано, что если человек не помнит наизусть Биркат ѓа-мазон, но помнит «Завершающее тройное благословение», то пусть произнесет его. Мое скромное мнение по этому вопросу таково: как мне представляется, таков закон лишь в случае, когда человек насытился и обязан, согласно заповеди Торы, благословить Всевышнего. Но если он не насытился, то ему не следует произносить «Завершающее тройное благословение».

06. Обязанность согласно Торе читать Биркат ѓа-мазон, если человек насытился, и согласно постановлению мудрецов, если он съел ке-зайт хлеба

Согласно заповеди Торы, человек обязан произнести Биркат ѓа-мазон, если он ел хлеб и насытился. Об этом сказано (Дварим, 8:10): «И будешь ты есть, и насытишься, и благословишь…». В добавление к этой заповеди мудрецы вынесли постановление, согласно которому, если человек съел ке-зайт хлеба, то поскольку он получил удовольствие, ему следует произнести Биркат ѓа-мазон полностью. Говорят наши мудрецы (в трактате Брахот, 20б), что ангелы обратились к Святому, благословен Он, с такими словами: «Властитель мира! В Торе Твоей написано (Дварим, 10:17): «Бог великий, сильный и страшный, Который не лицеприятствует и мзды не берет». Но ведь Ты лицеприятствуешь Израилю, ибо сказано (Бемидбар, 6:26): «Да обратит Господь лицо Свое к тебе»». Ответил им Святой, благословен Он: «Как же Мне не обращать лицо Мое к Израилю? Ведь Я написал им в Торе Моей: «И будешь ты есть, и насытишься, и благословлять будешь Господа, Бога твоего», и они соблюдают эту заповедь так тщательно, что благословляют Меня, даже съев всего ке-зайт хлеба!».

Если человек поел хлеб и насытился, но не уверен, прочел ли он после трапезы Биркат ѓа-мазон, – то поскольку его сомнение относится к заповеди Торы, он должен придерживаться в данном случае более строгого толкования закона и прочесть Биркат ѓа-мазон. Если же он не насытился, то поскольку сомнение касается постановления мудрецов, он не должен читать Биркат ѓа-мазон (см. Шульхан арух, 184, 4).

Если его товарищ помнит, что видел, как он читает Биркат ѓа-мазон, то можно положиться на это свидетельство (так пишет Маѓаршам, 4, 29). Подобно тому, если человек знает, что обычно читает Биркат ѓа-мазон сразу после трапезы, то хотя он не помнит этого в точности, он может положиться на вероятность, что, скорее всего, прочел Биркат ѓа-мазон (на основании сказанного в Ѓалахот ктанот, 2, 278; и см. Каф ѓа-хаим, 184, 21).

По мнению большинства авторитетов, даже если человек съел всего лишь ке-зайт хлеба, но ел за трапезой также другую пищу и насытился, то он обязан прочесть Биркат ѓа-мазон согласно заповеди Торы^[4].

Разумеется, женщины тоже обязаны читать Биркат ѓа-мазон, однако у законоучителей возникает сомнение, является ли их обязанность заповедью Торы или постановлением мудрецов. Возможно, как и в отношении некоторых других заповедей, здесь также есть различие между мужчинами и женщинами: для мужчин делается акцент на обязанность, а для женщин – на добровольное исполнение заповеди. Однако сомнение затрагивает лишь вопрос, обязаны ли женщины читать Биркат ѓа-мазон согласно заповеди Торы. Нет никакого сомнения в том, что эта обязанность распространяется на них, точно так же как и на мужчин, согласно постановлению мудрецов (см. Шульхан арух, 186, 1; Мишна брура, 187, 9)^[5].

[4]. Большинство ранних и поздних законоучителей считает, что согласно заповеди Торы Биркат ѓа-мазон обязан читать лишь тот, кто насытился, ведь в Торе сказано: «…и насытишься». И лишь в соответствии с постановлением мудрецов, Биркат ѓа-мазон должен читать также тот, кто съел меньше пищи, чем ему необходимо, чтобы насытиться. По мнению рабби Меира, эта обязанность распространяется на того, кто съел ке-зайт хлеба, а по мнению рабби Йеѓуды – ке-бейца (см. трактат Брахот, 49б). И так пишут автор Ѓалахот гдолот, Раши, Рамбам, рабейну Там, рабби Йешаяѓу ди Трани, Рош, Сефер мицвот гадоль и многие другие авторитеты. Все они выносят практическое постановление, соответствующее мнению рабби Меира. Такое же постановление выносит Шульхан арух (184, 6); и см. Биур Ѓалаха, со слова בכזית.

В отличие от них, некоторые авторитеты говорят: поскольку в Торе сказано «и будешь ты есть», тот, кто не насытился, тоже обязан прочесть Биркат ѓа-мазон согласно заповеди Торы (а сказанное в трактате Брахот, 20б, не является практическим законом). По мнению Рамбана и Раавада, согласно заповеди Торы человек обязан прочесть Биркат ѓа-мазон, даже съев ке-зайт хлеба; а по мнению учеников рабейну Йоны, а также рабейну Йерухама, эта обязанность вступает в силу, когда человек съел ке-бейца хлеба. И см. ниже, гл. 10, прим. 1.

Из слов многих авторитетов можно сделать вывод, что степень сытости зависит от субъективного ощущения каждого человека; и так пишет Сефер ѓа-хинух. Однако учителя Раши считают (см. его комментарий к трактату Брахот, 42а), что даже если человек не насытился, но съел столько пищи, сколько обычно нужно, чтобы насытиться, он все равно обязан прочесть Биркат ѓа-мазон согласно заповеди Торы (см. Мишна брура, 184, 22; Шаар ѓа-циюн, 25).

В соответствии с простым подходом, при определении количества пищи, необходимого для того чтобы насытиться, учитываются все блюда, которые человек съел за трапезой, а не только хлеб. Ведь в противном случае часто получалось бы, что человек насытился, но не обязан читать Биркат ѓа-мазон согласно Торе. Так, в Ѓалахот ктанот (2, 227) и в Шульхан арух ѓа-рав (168, 8) написано, что если человек съел ке-зайт хлеба и другие блюда и насытился от всего вместе, то он обязан прочесть Биркат ѓа-мазон согласно Торе. И так пишет Игрот Моше (Орах хаим, 4, 41). Однако При мегадим (184, Эшель Авраѓам, 8) склоняется к мнению, что только если человек насытился хлебом, он обязан прочесть Биркат ѓа-мазон согласно заповеди Торы. Так пишут также Циюн ле-нефеш хая и Пней Йеѓошуа. И см. Биур Ѓалаха, 184, 6, в конце, со слова כזית. Там сказано, что если другие блюда предназначены для того, чтобы есть их с хлебом, то обязанность читать Биркат ѓа-мазон без всякого сомнения является заповедью Торы. На практике, многие поздние законоучители считают, что если человек съел ке-зайт хлеба, а также другие блюда, и насытился, то он обязан прочесть Биркат ѓа-мазон согласно Торе.

По мнению Сефер йерэим и некоторых других авторитетов, если во время трапезы человек испытывал жажду, но не утолил ее, то он обязан читать Биркат ѓа-мазон не согласно заповеди Торы, а лишь согласно постановлению мудрецов, – поскольку рабби Меир считает, что слова Торы «и будешь ты есть» подразумевают ке-зайт хлеба, а слова «и насытишься» – напитки, которые человек пьет за трапезой. Поэтому желательно, чтобы, приступая к чтению Биркат ѓа-мазон, человек не испытывал жажды, чтобы удостоиться исполнения заповеди Торы по всем мнениям. Рама (197, 3) учитывает это мнение и пишет, что изначально (лехатхила) тот, кто не утолил жажду за трапезой, не должен читать Биркат ѓа-мазон за того, кто ее утолил. Возможно, Сефер ѓа-йерэим имеет в виду алкогольные напитки, и подразумевает, что если человек хотел выпить такой напиток во время трапезы, но не сделал этого, то нельзя считать, что он полностью сыт, поэтому его обязанность прочесть Биркат ѓа-мазон не является заповедью Торы.

Если человек не уверен, что прочел Биркат ѓа-мазон, и поэтому читает его еще раз, то, по мнению большинства авторитетов, он должен прочесть также четвертое благословение «Благой и Творящий благо» (см. Маген Авраѓам, 184, 7; Мишна брура, 13).

[5]. В Гемаре (трактат Брахот, 20б) задается вопрос, обязаны ли женщины читать Биркат ѓа-мазон согласно заповеди Торы, как мужчины, или только согласно постановлению мудрецов. Предположение, что для женщин это – лишь постановление мудрецов, основано на том, что Земля Израиля не была передана в наследие женщинам (как объясняет Раши), или на том, что заповеди обрезания и изучения Торы, которые необходимо упомянуть в Биркат ѓа-мазон (см. трактат Брахот, 49а), не относятся к женщинам (как объясняют Тосафот).

Ранние законоучители расходятся во мнениях относительно вывода, сделанного в Гемаре. По мнению Рифа, Раавада, Рамбана и других авторитетов, женщины обязаны читать Биркат ѓа-мазон согласно заповеди Торы. Рамбам, Рош, ученики рабейну Йоны и многие другие считают, что в этом отношении возникает сомнение. На практике, если женщина ела хлеб и насытилась, но не уверена, прочла ли она Биркат ѓа-мазон, то, по мнению Шаарей Эфраим, Хаей адам и др., она обязана прочесть Биркат ѓа-мазон; а по мнению рабби Акивы Эйгера, Биркей Йосеф и др., ей не нужно это делать. Согласно практическому закону, ей разрешено прочесть Биркат ѓа-мазон (см. Мишна брура, 186, 3).

07. Субботние и праздничные вставки

Мудрецы постановили, что в дни, наделенные святостью, когда в Храме приносили добавочную праздничную жертву мусаф, в Биркат ѓа-мазон нужно упомянуть особую святость каждого из этих дней. Трапеза, которую мы устраиваем в такой день, отличает от трапезы в будни. Она является самостоятельной заповедью и обладает святостью, которую необходимо выразить во время чтения Биркат ѓа-мазон. В субботу мы читаем вставку «Благосклонен будь к нам» (Рце ве-ѓахалицейну), а в йом тов, холь ѓа-моэд и рош ходеш – «Пусть поднимется и взойдет» (Яале ве-яво). Согласно постановлению мудрецов, эти вставки читают в благословении «отстраивающий Иерусалим», так как в них мы молим Всевышнего о милости, как и в самом этом благословении. Вставка Рце ве-ѓахалицейну содержит просьбу о том, чтобы в святой субботний день мы удостоились покоя и отдыха, а также увидели, как Он утешит Сион и восстановит Иерусалим. А вставка Яале ве-яво – просьбу о том, чтобы наша молитва была услышана и благосклонно принята на Небесах, и Всевышний вспомнил о нас и ниспослал нам спасение (см. трактат Брахот, 49а; трактат Шабат, 24а; Тосафот, там же).

Если йом тов или рош ходеш выпадают на субботу, то сначала читают Рце ве-ѓахалицейну, потому что суббота наступает чаще и обладает большей святостью, а затем – Яале ве-яво (см. Шульхан арух, 188, 5; Мишна брура, 13).

В Хануку и Пурим, когда, согласно постановлению мудрецов, мы должны благодарить Всевышнего за чудеса, которые Он сотворил для нас, во втором благословении Биркат ѓа-мазон, в котором мы восхваляем Землю Израиля, мы читаем вставку «За чудеса» (Аль ѓа-нисим).

Если человек приступил к третьей субботней трапезе до захода солнца и закончил ее после времени появления звезд, то в Биркат ѓа-мазон он должен произнести субботнюю вставку Рце ве-ѓахалицейну. Ведь поскольку он начал трапезу, когда суббота еще не закончилась, обязанность чтения Биркат ѓа-мазон вступила в силу еще в субботу, поэтому он обязан произнести субботнюю вставку. Тот же самый закон действует и во все другие дни: если человек начал трапезу в то время, когда в Биркат ѓа-мазон следует прочесть особую вставку, и закончил ее после времени появления звезд, то он должен произнести вставку, так как эта обязанность вступила в силу с началом трапезы. И наоборот: если он начал трапезу в обычный день и продолжил ее после времени появления звезд – к примеру, в день новомесячья, – то поскольку трапеза продлилась после времени появления звезд, он должен прочесть в Биркат ѓа-мазон вставку Яале ве-яво^[6].

Авторитеты расходятся во мнениях по поводу того, что нужно произнести в Биркат ѓа-мазон, если рош ходеш начался на исходе субботы, и трапеза продолжилась после времени появления звезд: следует ли упомянуть только рош ходеш (так пишет Маген Авраѓам, 183, 13), только субботу (так пишет Бен Иш Хай и др.), или же и то и другое, так как время трапезы их совмещает (так пишут Турей заѓав, 7, и Шульхан арух ѓа-рав, 17). Также существует обычай закончить трапезу до времени появления звезд, чтобы избежать сомнения и произнести только субботнюю вставку Рце ве-ѓахалицейну. А мой раввин и наставник рав Цви-Йеѓуда Кук, благословенна память праведника, считал, что если человек хочет продолжить трапезу после времени появления звезд, то он должен прочесть обе вставки – Рце ве-ѓахалицейну и Яале ве-яво (см. молитвенник Олат Раайя, ч. 1, стр. 364).

[6]. Рош считает, что этот закон определяется согласно тому времени, когда человек читает Биркат ѓа-мазон. Например, если он делает это после времени появления звезд на исходе субботы, то он не должен произносить субботнюю вставку. В отличие от этого, Ѓагаѓот маймонийот от имени Маѓарама, Маѓариль и Орхот хаим пишут, что определяющим в данном вопросе является время трапезы, поэтому, если человек приступил к трапезе до захода солнца, то он должен упомянуть субботу в Биркат ѓа-мазон. И так пишут Шульхан арух (188, 10) и многие другие поздние законоучители. Из этого следует, что если человек закончил трапезу после наступления дня, когда чтение этой вставки уже обязательно, то он должен ее прочесть. Так пишет Мишна брура (188, 33); и так написано в Шульхан арух (271, 6) по поводу субботы. Однако некоторые авторитеты не согласны с этим мнением. Они считают, что в любом случае решающим является время начала трапезы (см. Пискей тшувот, 23). А если человек прочел вечернюю молитву до Биркат ѓа-мазон, то поскольку он уже вошел в новый день, он не должен читать вставку, относящуюся к предыдущему дню, когда он начал трапезу (так пишут Маѓариль и Мишна брура, 188, 32).

08. Если человек забыл прочесть субботнюю или праздничную вставку

Если человек забыл прочесть в Биркат ѓа-мазон вставку Рце ве-ѓахалицейну или Яале ве-яво, то практический закон зависит от того, обязательно ли есть хлеб во время этой трапезы. Если такая обязанность существует, это значит, что человек обязан произнести после трапезы Биркат ѓа-мазон и упомянуть святость дня, а если он забыл, то ему следует прочесть Биркат ѓа-мазон заново. Если же нет обязанности есть хлеб во время этой трапезы, то он не должен читать Биркат ѓа-мазон заново. Таким образом, если человек забыл произнести вставку Рце ве-ѓахалицейну после первых двух субботних трапез, то поскольку существует обязанность есть хлеб во время этих трапез, он должен прочесть Биркат ѓа-мазон заново. Если же это произошло после третьей субботней трапезы, то поскольку постфактум (бедиавад) ее можно устроить и без хлеба, или если человек забыл произнести Яале ве-яво в рош ходеш или в холь ѓа-моэд, когда нет обязанности есть хлеб, – то он не должен читать Биркат ѓа-мазон заново (см. трактат Брахот, 49б; Шульхан арух, 188, 6-8; «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 7, п. 8; Малые праздники и памятные дни, гл. 1, п. 11).

Что же касается трапезы в йом тов, то все авторитеты согласны: если человек забыл произнести Яале ве-яво после вечерней трапезы в первый день Песаха или Суккота, он обязан прочесть Биркат ѓа-мазон заново, так как, по всем мнениям, во время этих трапез существует обязанность есть мацу или хлеб. Однако в отношении остальных трапез в йом тов мнения авторитетов разделились. Некоторые считают, что нет обязанности есть хлеб во время этих трапез. На практике, по обычаю всех ашкеназских и части сефардских общин, если человек забыл произнести Яале ве-яво после одной из трапез в йом тов, он должен прочесть Биркат ѓа-мазон заново; а по обычаю остальных сефардских общин, читать Биркат ѓа-мазон заново не нужно^[7].

После тех трапез, когда Биркат ѓа-мазон необходимо прочесть заново, – даже если человек только начал читать благословение «Благой и Творящий благо» (ѓа-тов ве-ѓа мейтив), он должен возвратиться к началу Биркат ѓа-мазон, чтобы прочесть весь текст правильным образом. При этом недостаточно возвратиться лишь к началу благословения «Смилуйся» (Рахем), поскольку, если человек начал читать «Благой и Творящий благо», то считается, что он уже закончил Биркат ѓа-мазон согласно заповеди Торы, и если эта заповедь не была ему зачтена, так как он забыл прочесть необходимые вставки, то ему нужно возвратиться к началу Биркат ѓа-мазон (см. Шульхан арух, 188, 6; Биур Ѓалаха, со слова לראש).

Если человек спохватился, что не произнес вставку Рце ве-ѓахалицейну или Яале ве-яво, до того как начал читать благословение «Благой и Творящий благо», то он должен, прежде чем начать его читать, произнести особое дополняющее благословение, составленное мудрецами для такого случая. Даже если забывший не обязан читать Биркат ѓа-мазон заново, он все равно должен, согласно постановлению мудрецов, произнести дополняющее благословение. А тот, кто не знает текста дополняющего благословения, не может исполнить заповедь, прочитав Рце ве-ѓахалицейну или Яале ве-яво перед «Благой и Творящий благо»; поэтому, если эти вставки являются обязательными, то ему следует возвратиться к началу Биркат ѓа-мазон (см. Турей заѓав и Мишна брура, 17; и см. также Биур Ѓалаха)^[8].

Если человек забыл произнести вставку Рце ве-ѓахалицейну или Яале ве-яво и уже начал читать благословение «Благой и Творящий благо», и, по сути закона, он не должен читать Биркат ѓа-мазон сначала, – то, как пишут некоторые авторитеты, ему лучше произнести забытую им вставку в благословении «Милосердный» (ѓа-Рахаман). Подобно тому, если человек забыл прочитать вставку «За чудеса» (Аль ѓа-нисим), которая не является обязательной для исполнения заповеди, то будет правильно, если он прочтет ее в благословении ѓа-Рахаман, так как к нему разрешено добавлять личные благодарения (см. Рама, 682, 1; Мишна брура, 4; «Жемчужины Ѓалахи», Малые праздники и памятные дни, гл. 11, прим. 11).

[7]. По мнению большинства ранних законоучителей, в каждый йом тов существует обязанность устраивать две трапезы с хлебом. Поэтому, если человек забыл произнести Яале ве-яво, он должен прочесть Биркат ѓа-мазон заново. Так считают Рамбам, Рош, Ритва, Мордехай, Ран и многие другие. Так написано в Шульхан арух (188, 6), и так пишут многие поздние законоучители. Однако по мнению Рашба и Тосафот к трактату Сукка, 27а, обязанность есть хлеб существует лишь во время вечерней трапезы в первый день Песаха и Суккота, поэтому только после этих трапез необходимо прочесть Биркат ѓа-мазон заново. Тем не менее, многие крупнейшие сефардские законоучители позднего периода писали: хотя Шульхан арух и Шеэрей Кнесет ѓа-гдола постановили, что необходимо прочесть Биркат ѓа-мазон заново, на самом деле так поступать не нужно, потому что речь идет о сомнении, связанном с произнесением благословений, и обязанность упоминать святость дня – это постановление мудрецов, поэтому в данном вопросе следует придерживаться менее строгого толкования закона (см. Бен иш хай, разд. Хукат, 21; Каф ѓа-хаим, 24). Но в общинах Северной Африки и Йемена придерживаются обычая, соответствующего мнению Шульхан арух.

Законоучители расходятся во мнениях по поводу того, каков закон в случае, если человек не уверен, произнес ли он вставку Рце ве-ѓахалицейну или Яале ве-яво после трапезы, когда, если эти вставки были пропущены, то Биркат ѓа-мазон необходимо прочесть заново. Мишна брура (188, 16) выносит постановление, что в таком случае человек должен прочесть Биркат ѓа-мазон заново, так как, скорее всего, он прочел привычный текст, без вставок. А Ябиа омер (7, 28) придерживается в этом вопросе мнения авторитетов, считающих, что не надо читать Биркат ѓа-мазон заново, так как речь идет о сомнении, связанном с произнесением благословений, и к тому же, сам закон об упоминании святости дня является постановлением мудрецов, и по двум этим причинам в данном случае следует придерживаться менее строгого толкования закона. Кроме того, возможно, ощущение святости дня помогло человеку не забыть произнести необходимые вставки. И представляется, что таков практический закон.

По поводу закона в отношении женщины, которая сомневается, произнесла ли она необходимые вставки в йом тов, см. «Жемчужины Ѓалахи», Малые праздники и памятные дни, гл. 2, прим. 5.

[8]. В субботу говорят: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, давший субботы для отдыха народу Своему, Израилю, с любовью, как знамение и завет. Благословен Ты, Господь, освящающий субботу» (ברוך אתה ה’ אלוהינו מלך העולם, שנתן שבתות למנוחה לעמו ישראל באהבה לאות ולברית. ברוך אתה ה’ מקדש השבת).

В рош ходеш по сефардскому обычаю говорят: «Благословен давший новомесячья народу Своему, Израилю, для памятования» (ברוך שנתן ראשי חודשים לעמו ישראל לזיכרון); а по ашкеназскому обычаю: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, давший новомесячья народу Своему, Израилю, для памятования» (ברוך אתה ה’ אלוהינו מלך העולם, אשר נתן ראשי חודשים לעמו ישראל לזיכרון). См. Шульхан арух, 188, 7; Мишна брура, 25; Биур Ѓалаха, там же. Если рош ходеш выпал на субботу, и человек забыл прочесть обе вставки (в честь субботы и в честь рош ходеш), то субботу и рош ходеш объединяют и говорят: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, давший субботы для отдыха народу Своему, Израилю, с любовью, как знамение и завет, и новомесячья для памятования. Благословен Ты, Господь, освящающий субботу, Израиль и дни новомесячья» (ברוך אתה ה’ אלוהינו מלך העולם, שנתן שבתות למנוחה לעמו ישראל באהבה לאות ולברית וראשי חודשים לזיכרון. ברוך אתה ה’ מקדש השבת וישראל וראשי חודשים). См. Шульхан арух, 188, 7; Мишна брура, 30; Каф ѓа-хаим, 38.

В йом тов говорят: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, давший Израилю дни йом това для веселья и радости, этот день праздника Песах/Шавуот/Суккот. Благословен Ты, Господь, освящающий Израиль и праздничные дни» (ברוך אתה ה’ אלוהינו מלך העולם, אשר נתן ימים טובים לישראל לששון ולמשחה, את יום חג פסח/שבועות/סוכות הזה. ברוך אתה ה’ מקדש ישראל והזמנים). В холь ѓа-моэд вместо «давший Израилю дни йом това» (אשר נתן ימים טובים) говорят «давший Израилю праздничные дни» (אשר נתן מועדים), а заключительную формулу не произносят, как в рош ходеш (см. Мишна брура, 188, 27). А по сефардскому обычаю также не говорят слова «Ты, Господь, Бог наш, Царь мира».

Если йом тов выпал на субботу, и человек забыл прочесть обе вставки, то он должен сказать: «Благословен давший субботы для отдыха народу Своему, Израилю, с любовью, как знамение и завет, и дни йом това для веселья и радости, этот день праздника Песах/Шавуот/Суккот. Благословен Ты, Господь, освящающий субботу, Израиль и праздничные дни» (ברוך שנתן שבתות למנוחה לעמו ישראל באהבה לאות ולברית וימים טובים לששון ולמשחה, את יום חג פסח/שבועות/סוכות הזה. ברוך אתה ה’ מקדש השבת וישראל והזמנים).

Если человек спохватился, что забыл произнести Рце ве-ѓахалицейну или Яале ве-яво, до того как произнес Имя Всевышнего в конце благословения «отстраивающий Иерусалим», то он должен возвратиться и восполнить пропущенное. А если он уже произнес Имя Всевышнего, то, по мнению многих авторитетов, ему следует завершить начатую фразу словами: «Научи меня уставам Твоим» (ламдени хукеха; Теѓилим, 119:12), чтобы это было не благословение, а стих из псалма. В противном случае ему придется прочесть дополняющее благословение. Если же он уже произнес слово боне («отстраивающий»), то ему следует закончить начатое благословение, а вслед за ним прочесть дополняющее благословение. Если человек уже начал произносить слово «Благословен» (Барух) благословения «Благой и Творящий благо», то, по мнению большинства авторитетов, он упустил возможность прочесть дополняющее благословение (см. Мишна брура, 188, 23; Шаар ѓа-циюн, 18; Биур Ѓалаха со слова עד). А некоторые авторитеты считают, что если ему придется в таком случае читать Биркат ѓа-мазон сначала, то пока он произносит первые слова, совпадающие с первыми словами дополняющего благословения, он может продолжить произносить дополняющее благословение.

09. Завершающее омовение рук (маим ахароним)

Согласно постановлению мудрецов, перед чтением Биркат ѓа-мазон существует обязанность совершить омовение рук. Это омовение называется маим ахароним (букв. «последние воды»). Необходимость такого омовения объясняется тем, что в древности во время трапезы использовали содомскую соль, от которой, если она попала в глаза, можно было ослепнуть (см. Вавилонский Талмуд, трактат Хулин, 105а-б). И еще говорят мудрецы, что завершающее омовение нужно для того, чтобы освятить руки перед чтением Биркат ѓа-мазон, так как человеку не подобает благословлять Всевышнего, если его руки запачканы остатками пищи (так пишут ученики рабейну Йоны и Рош на основании сказанного в трактате Брахот, 53б). Хотя маим ахароним – обязанность, после этого омовения не произносят благословение, потому что оно предназначено главным образом для того, чтобы избежать опасности, а в таком случае благословение не произносят.

А по мнению Тосафот, в наши дни нет обязанности совершать омовение маим ахароним, потому что мы не пользуемся солью, опасной для глаз. Кроме того, некоторые крупнейшие законоучители позднего периода писали, что это даже не является заповедью, так как сегодня мы едим с помощью столовых приборов, и наши руки не пачкаются во время еды, поэтому нет необходимости мыть их перед чтением Биркат ѓа-мазон.

На практике, хотя большинство авторитетов считает, что и в наши дни следует совершать омовение маим ахароним, многие придерживаются в этом вопросе менее строгого толкования закона, – в том числе люди, обладающие глубокими знаниями Торы, а также женщины, известные своей праведностью. Это объясняется тем, что закон о завершающем омовении рук представляет собой постановление мудрецов, а в Ѓалахе существует правило: если в отношении какого-либо постановления мудрецов возникает сомнение, то принято следовать менее строгому толкованию закона. Но если во время трапезы у человека запачкались руки, и он в любом случае собирается их помыть, то он должен сделать это до того, как начнет читать Биркат ѓа-мазон (см. Шульхан арух, 181, 1, 10).

Каббалисты дают этому еще одно объяснение: маим ахароним помогают очистить руки от скверны, заключенной в пище, а это, в свою очередь, спасает человека от обвинения, которое может быть выдвинуто против него на Небесах (см. Зоѓар, ч. 2, 154, 2; Зоѓар хадаш, Рут, 106, 2). Поэтому люди, которые придерживаются обычаев Каббалы, всегда исполняют заповедь маим ахароним самым великолепным образом. Однако поскольку это каббалистический обычай, он не распространяется на женщин, и во многих семьях завершающее омовение рук совершают только мужчины^[9].

[9]. Ученики рабейну Йоны и Рош считают, что маим ахароним – это обязанность, чтобы смыть с рук содомскую соль, представляющую опасность для зрения. Вот что сказано в связи с этим в трактате Хулин, 105а: «Первые воды – заповедь, последние воды – обязанность». Кроме того, поскольку во время трапезы руки пачкаются от пищи, существует заповедь совершить после трапезы омовение рук, чтобы подготовиться к чтению Биркат ѓа-мазон. Вот что говорится по этому поводу в трактате Брахот, 53б: «»И освятитесь» – это первые воды; «и будете святы» – это вторые воды; «ибо свят Я» – это благовонное масло (масло, содержащее благовония, без которого не может читать Биркат ѓа-мазон тот, кто привык перед этим натирать им руки – Раши); «Я Господь, Бог ваш» – это благословение после трапезы». А Рамбам пишет (в комментарии к трактату Брахот, 6, 3), что маим ахароним нужно совершать, чтобы избежать опасности, и другой вид соли тоже может повредить глазам, как содомская соль. По мнению Рама, после этого омовения нужно произносить благословение, а Ѓалахот гдолот пишет, что благословение не произносят, – по причине, указанной выше (см. Тур, 181, 7).

В отличие от них, Тосафот (к трактату Хулин, 105а) указывают, что в наши дни не принято совершать омовение маим ахароним, так как сегодня мы не пользуемся содомской солью; а стих Торы, приведенный в трактате Брахот, – не более чем асмахта (намек, который мудрецы нашли в словах Торы, чтобы обосновать свое решение – ред.). В доказательство этому можно привести тот факт, что в наши дни никто не пользуется благовонным маслом. Здесь заканчивается изложение сказанного в Тосафот. И хотя в Талмуде говорится, что перед Биркат ѓа-мазон необходимо очистить руки от грязи, можно сказать, что это касается тех времен, когда люди ели руками, в том числе влажную и липкую пищу. Именно поэтому было принято после омовения натирать руки благовонным маслом, чтобы устранить запах пищи. Но сегодня, когда за едой мы пользуемся столовыми приборами, мы не нуждаемся после трапезы ни в омовении рук, ни в благовонном масле (и нечто похожее написано в Мор у-кциа).

Шульхан арух (181, 1) пишет, что маим ахароним – это обязанность, а в п. 10 упоминает, что некоторые люди придерживаются в этом вопросе менее строгого толкования закона. Многие другие авторитеты также пишут, что здесь нужно следовать более строгому толкованию закона, но упоминают мнение авторитетов, придерживающихся менее строгого толкования (см. Шульхан арух ѓа-рав, 9). А некоторые авторитеты (например, Виленский Гаон, Биркей Йосеф, Арух ѓа-шульхан, 5, Бен иш хай, разд. Шлах, 6) однозначно указывают, что в этом вопросе следует придерживаться более строгого толкования закона, и на женщин эта обязанность распространяется так же, как на мужчин, однако отмечают, что на практике у женщин не принято совершать омовение маим ахароним. См. также объяснение каббалистического подхода в Каф ѓа-хаим, 181, 1 и 27.

Представляется, что на практике, по сути закона, каждому человеку разрешено придерживаться в этом вопросе менее строгого толкования. Есть два обоснования того, что суть закона соответствует в данном случае менее строгому толкованию. Во-первых, это сомнение, связанное с постановлением мудрецов, и хотя многие придерживаются в этом вопросе более строгого толкования закона, доводы тех, кто следует менее строгому толкованию, крайне убедительны. Во-вторых, таков общепринятый обычай: так, на протяжении многих поколений женщины, в том числе и самые благочестивые, не совершали маим ахароним. А обычай имеет огромную силу. Нечто подобное написано в Шевет ѓа-Леви (4, 23). Там сказано, что в наши дни обычай совершать омовение маим ахароним соответствует очень строгому толкованию закона, и женщины не приняли его. А в Пискей тшувот (181, 1) говорится, что маим ахароним совершают те, кто следует обычаям Каббалы, а у женщин не принято соблюдать эти обычаи. Подведем итог вышесказанному: согласно сути практического закона, в наши дни маим ахароним – не обязанность, а обычай особо благочестивых людей, и тот, кто его соблюдает, достоин особого благословения. Но желательно не принимать его на себя как обязанность и обет.

10. Законы маим ахароним

Те, кто соблюдает этот обычай, должны омыть лишь две первые фаланги пальцев, а на больших пальцах достаточно первой фаланги, – потому что во время еды пачкаются только эти части пальцев (см. Шульхан арух, 181, 4). А некоторые люди, стремясь исполнить этот обычай самым великолепным образом, омывают все пальцы целиком (см. Биур Ѓалаха, со слова עד).

Все законы, исполнение которых обязательно при омовении рук перед трапезой, не распространяются на маим ахароним. Поэтому нет необходимости омывать руки из сосуда; изначально (лехатхила) разрешено лить на них воду прямо из крана. И не имеет значения, сколько воды вылилось на руки, главное очистить от грязи две первые фаланги каждого пальца^[10].

Не следует омывать руки слишком горячей водой, так как в противном случае, поскольку для маим ахароним используют совсем мало воды, горячая вода привела бы к тому, что скверна впиталась бы в пальцы (см. Шульхан арух, 181, 3).

При омовении пальцы должны быть направлены вниз, чтобы с них стекала вода, а вместе с ней и скверна, оставшаяся на пальцах (см. Вавилонский Талмуд, трактат Сота, 4б; Шульхан арух, 181, 5). Желательно вытереть пальцы, прежде чем начинать читать Биркат ѓа-мазон (см. Шульхан арух, 181, 8; Мишна брура, 19).

Не следует совершать омовение маим ахароним прямо над землей, так как мудрецы сказали, что вода от этого омовения впитывает дух скверны, который может нанести людям ущерб. Нужно омыть пальцы над сосудом, а потом вылить воду в раковину или туда, где никто не ходит. Разрешено изначально (лехатхила) омывать пальцы водой из-под крана над раковиной, и так поступают многие. Если же человек придерживается обычая совершать омовение маим ахароним над сосудом, то лехатхила принято убирать сосуд со стола или накрывать его перед чтением Биркат ѓа-мазон^[11].

Сразу после омовения маим ахароним следует как можно скорее приступить к чтению Биркат ѓа-мазон, потому что мудрецы говорят (трактат Брахот, 42а): «Тотчас же после омовения рук – благословение». Лехатхила не следует прерываться на разговоры и даже на беседы о Торе между омовением рук и Биркат ѓа-мазон. Не следует также без нужды проходить расстояние более чем в 22 локтя^[12] или делать перерыв, даже молча, на время, за которое человек проходит это расстояние (см. Мишна брура, 179, 1-2; Биур Ѓалаха, там же, а также 181, 15 и 24).

[10]. Так пишут Бейт Йосеф (181), Мишна брура (п.п. 19, 21), Шаар ѓа-циюн (31) от имени Элия раба и другие поздние законоучители. Их мнение отличается от мнения Шилтей гиборим, который считает, что при совершении маим ахароним необходимо омывать руки из сосуда и соблюдать все другие законы, относящиеся к омовению рук перед трапезой. Но Мишна брура (10) пишет, что при совершении маим ахароним не следует ограничиваться несколькими каплями воды, как поступают некоторые; воды должно быть достаточно, чтобы очистить две верхние фаланги каждого пальца. Однако в наше время принято совершать омовение маим ахароним с небольшим количеством воды потому, что пальцы во время еды остаются чистыми, так как мы пользуемся столовыми приборами, и этот обычай соблюдают только согласно Каббале. Поэтому, чтобы не распространять скверну, пальцы омывают небольшим количеством воды, несмотря на то, что ее бы не хватило, чтобы устранить грязь. Виленский Гаон писал, что для маим ахароним необходимо четверть лога воды, как для омовения рук перед трапезой; но многие другие авторитеты пишут, что маим ахароним следует совершать совсем малым количеством воды (см. Бен иш хай, разд. Шлах, 9; Каф ѓа-хаим, 6; Пискей тшувот, 9).

[11]. См. трактат Хулин, 105а; Шульхан арух, 181, 2. А в Ябиа омер (5, 2) говорится, что омовение маим ахароним можно делать в раковине. И см. Биур Ѓалаха, со слов אלא בכלי, где объясняется, что есть разные мнения по поводу вопроса, остался ли на пальцах дух скверны после того, как человек совершил омовение маим ахароним над сосудом. От этого, в свою очередь, зависит ответ на вопрос, нужно ли строго следить за тем, чтобы выливать воду из сосуда в раковину. А рабби Хаим Паладжи писал, что перед чтением Биркат ѓа-мазон желательно убрать сосуд с водой от маим ахароним со стола (см. Каф ѓа-хаим, 8).

[12]. Локоть (ивр. ама) – древняя мера длины, равная по разным мнениям от 43 до 57.6 см (прим. пер.).

11. Обычаи, связанные с чтением Биркат ѓа-мазон

Не следует снимать со стола скатерть и убирать хлеб, пока все участники трапезы не закончат читать Биркат ѓа-мазон. Оставляя на столе хлеб, мы подчеркиваем, что Всевышний ниспосылает нам пищу и насыщает нас. И это помогает нам благодарить и славить Его от всего сердца. Кроме того, оставлять на столе хлеб в течение какого-то времени после трапезы нужно еще и потому, что в дом может постучаться бедняк, и тогда хозяин сможет накормить его хлебом. Сказали наши мудрецы, что всякий, кто не оставляет на столе хлеб во время чтения Биркат ѓа-мазон, не удостоится в своей жизни благословения. Ведь если человек готов поделиться своим хлебом с ближним, то и Всевышний делится с ним Божественным благом. К тому же, когда человек оставляет на столе хлеб, тем самым он показывает, что доволен своей участью и даже готов удовлетвориться меньшим, чем Всевышний дает ему, а такой человек достоин благословения. Если же человек съедает весь хлеб, это означает, что он не доволен тем, что имеет, и что бы ему ни дали, он захочет еще и еще, и такому человеку не положено благословение.

Если во время трапезы закончился весь хлеб, то желательно принести еще хлеба, чтобы он лежал на столе во время чтения Биркат ѓа-мазон. Но если остался хлеб после трапезы, то не следует приносить новый хлеб, поскольку это – нееврейский обычай: у инородцев принято после трапезы класть на стол новый хлеб ради своего идолопоклоннического культа. Желательно с самого начала класть на стол хлеб в изобилии, чтобы после трапезы на столе остался хлеб для Биркат ѓа-мазон (см. Шульхан арух, 180, 1-2; Турей заѓав, 1; Мишна брура, 5).

Если человек устраивает трапезу не дома, и ему придется выбросить оставшийся хлеб, то он должен оставить на столе только крошки, которые падают сами по себе, когда он ест. Ему не следует есть эти крошки, чтобы было видно, что он оставил немного хлеба после еды^[13].

Помимо хлеба во время чтения Биркат ѓа-мазон на столе принято оставлять и соль. Что же касается грязной посуды и остатков другой пищи, то по этому поводу Ѓалаха ничего не говорит. Во многих домах принято их убирать, чтобы читать Биркат ѓа-мазон за чистым столом (так пишет Левуш; и см. Бен иш хай, разд. Шлах, 2).

Некоторые ранние законоучители писали, что во время чтения Биркат ѓа-мазон принято покрывать чем-либо острый нож или убирать его со стола. Стол, за которым проходит трапеза, уподобляется жертвеннику в Храме. Мудрецы говорят (в трактате Хагига, 27а), что теперь, когда Храм разрушен, и у человека нет возможности принести жертвы, чтобы искупить свои грехи, стол в его доме, за которым он принимает гостей и кормит бедняков, служит искуплением для его души. И подобно тому, как нам запрещено взмахивать мечом над камнями жертвенника (см. Шмот, 20:22), ибо меч укорачивает человеческую жизнь, а жертвенник, наоборот, продлевает ее, – не подобает класть на стол, предназначенный для продления жизни человека (ведь за этим столом он ест и благословляет Всевышнего), острый нож, который может укоротить его жизнь. Этот обычай принято соблюдать именно во время произнесения Биркат ѓа-мазон, так как это – час Божественного милосердия, тогда как нож, напротив, указывает на Высшее качество строгого суда. Однако в субботу и йом тов многие не соблюдают этот обычай, потому что в дни святости и благословения не нужно опасаться дурного знака (см. Бейт Йосеф и Шульхан арух, 180, 5; Шульхан арух ѓа-рав, 6).

[13]. Закон о том, что во время чтения Биркат ѓа-мазон на столе нужно оставлять хлеб, рассматривается в Вавилонском Талмуде, в трактате Санѓедрин (92а), и в книге Зоѓар (ч. 1, 88; ч. 2, 86, 2 и 157, 2). В Пискей тшувот (180, 4) приводятся слова Ревавот Эфраим о том, что нужно оставлять как минимум ке-зайт, и слова Аз нидберу (11, 46), который говорит, что достаточно и крошек. И см. Пискей тшувот, 180, 13, где рассказывается, что Хатам Софер имел обыкновение есть крошки, оставшиеся от разрезания хлеба после благословения ѓа-моци, – поскольку это предотвращает забывчивость. А в каббалистических трудах написано, что это помогает искупить грех непроизвольного семяизвержения. Мое же скромное мнение по этому вопросу таково: как мне представляется, если после трапезы человек оставляет большие куски хлеба или целую булку, то для него съесть крошки хлеба, чтобы не выбрасывать их, – это праведный поступок. Но если на столе остались только крошки, есть их не следует, так как они выражают то, что после трапезы человек оставил немного хлеба. А после Биркат ѓа-мазон он должен убрать крошки, но не пренебрежительным образом.

12. Уважительное отношение к чтению Биркат ѓа-мазон

Читать Биркат ѓа-мазон следует сидя, так как это помогает человеку сосредоточиться и достичь нужного душевного настроя. Даже если он ел стоя или на ходу, он должен сесть во время чтения Биркат ѓа-мазон. При этом нельзя сидеть развалившись, потому что эта поза свидетельствует о гордыне и легкомыслии. Постфактум (бедиавад), если человек прочел Биркат ѓа-мазон стоя, на ходу или раскинувшись на стуле, то заповедь ему засчитывается (см. Шульхан арух, 183, 9).

Некоторые люди, стремясь исполнить заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин), перед чтением Биркат ѓа-мазон надевают пиджак и шляпу (см. Мишна брура, 183, 11). Но если человек обычно не носит костюм и шляпу, то для него это не считается великолепным исполнением заповеди.

Во время чтения Биркат ѓа-мазон запрещено выполнять какую-либо работу, даже самую простую – например, убрать со стола свою тарелку. Это объясняется тем, что при чтении Биркат ѓа-мазон нельзя ни на что отвлекаться. К тому же, если человек занимается чем-то посторонним, он демонстрирует неуважение к Небесам и к благословению, которое он читает (см. Шульхан арух, 183, 12; 191, 3).

Тем более запрещено прерываться на разговоры. Некоторые авторитеты (например, Маген Авраѓам) говорят, что если человек стал преднамеренно разговаривать, прервав чтение Биркат ѓа-мазон, то он должен прочесть все сначала. Однако на практике, постфактум (бедиавад), если человек прервался и стал разговаривать, то ему следует продолжить благословение с того места, где он остановился, и прочесть все до конца (см. Мишна брура, 183, 25).

Подобно тому, запрещено делать кому-то знаки. А если что-то мешает человеку сосредоточиться, то он должен прервать чтение и знаком попросить кого-нибудь устранить помеху. Если во время чтения Биркат ѓа-мазон в комнату вошел уважаемый человек, обладающий глубокими знаниями Торы (талмид хахам), то разрешено встать, чтобы приветствовать его^[14].

Если человек ел на ходу, поскольку очень торопился куда-то, то и Биркат ѓа-мазон ему разрешено прочесть на ходу, так как, если он остановится, то его мысли будут заняты тем, что он теряет время, и он не сможет сосредоточиться должным образом (см. Шульхан арух, 183, 11; Мишна брура, 36). Подобно тому, если человек ведет машину и при этом является опытным водителем, и вождение его не напрягает, то в случае необходимости ему разрешено прочесть Биркат ѓа-мазон, оставаясь за рулем. А пассажиры могут читать Биркат ѓа-мазон в поездке изначально (лехатхила).

[14]. Хотя разрешено прерваться во время чтения Шма Исраэль, чтобы приветствовать кого-то из страха или почтения, Биркат ѓа-мазон прерывать запрещено. В этом отношении на Биркат ѓа-мазон распространяется тот же закон, что и на молитву амида (см. Шульхан арух, 183, 8; Шульхан арух ѓа-рав, 11; Мишна брура, 30). Нельзя прерываться даже для того, чтобы ответить на кадиш или кдушу (см. Каф ѓа-хаим, 183, 45). А некоторые авторитеты говорят, что это разрешено (см. Хазон иш, 28, 3). Согласно другому мнению, разрешено прерываться между благословениями, чтобы ответить на кадиш или кдушу. Авторитеты также расходятся во мнениях в вопросе, можно ли прервать чтение Биркат ѓа-мазон, чтобы ответить на зимун. Хаей адам (48, 3) и Каф ѓа-хаим (192, 17) считают, что это запрещено. А в Эшель Авраѓам ребе из Бучача сказано, что нужно прерваться. Все эти запреты относятся к тому, кто еще не закончил читать четвертое благословение Биркат ѓа-мазон (а некоторые авторитеты придерживаются в этом вопросе менее строгого толкования закона и считают, что во время чтения четвертого благословения уже разрешено прерываться, чтобы ответить на кадиш, кдушу или зимун; см. Арух ѓа-шульхан, 8). Когда же человек уже читает просьбы, начинающиеся словом «Милосердный» (ѓа-Рахаман), то поскольку они не относятся к основной части Биркат ѓа-мазон, в случае необходимости разрешено прерываться на разговоры. Подобно тому, в случае крайней необходимости, если человек очень торопится, то ему разрешено начать идти, когда он прочел четвертое благословение, и закончить отрывки ѓа-Рахаман и остальной текст на ходу (см. Бен иш хай, разд. Хукат, 18).

13. Биркат ѓа-мазон следует читать там, где проходила трапеза

Поскольку Биркат ѓа-мазон обладает огромной важностью, мудрецы постановили, что читать это благословение следует там же, где проходила трапеза. Изначально (лехатхила) при чтении Биркат ѓа-мазон человек должен сидеть на том же месте, что и во время трапезы. А в случае необходимости достаточно того, что он находится в той же комнате^[15]. Лехатхила человеку запрещено выходить из помещения, где проходит трапеза, – даже если он намерен возвратиться обратно, – пока он не прочел Биркат ѓа-мазон.

Если человек забыл прочесть Биркат ѓа-мазон и отправился по своим делам или же по ошибке думал, что Биркат ѓа-мазон можно прочесть в другом месте, – то даже если он уже отъехал на большое расстояние, он должен вернуться на место трапезы, чтобы прочесть там Биркат ѓа-мазон. Если же он взял с собой хлеб, то, вместо того чтобы возвращаться на место трапезы, он может совершить омовение рук, произнести благословение ѓа-моци и съесть немного хлеба, а затем прочесть Биркат ѓа-мазон. Ведь поскольку он ел хлеб и на новом месте, он может прочесть Биркат ѓа-мазон там. В случае крайней необходимости, если у него нет с собой хлеба, и ему очень сложно возвратиться на место трапезы, разрешено прочесть Биркат ѓа-мазон в другом месте (см. Шульхан арух, 184, 1-2)^[16].

Некоторые авторитеты (например, Рашба) считают, что только после трапезы с хлебом человек обязан произнести благословение там, где он ел. Однако многие другие авторитеты придерживаются мнения, что этот закон распространяется на любую пищу, сделанную из пяти видов злаков (пшеница, ячмень, полба, овес, рожь). Иными словами, если человек должен произнести завершающее благословение «за пищу» (аль ѓа-михья), то он обязан сделать это в том же месте, где ел (так пишут Риф, Тосафот и Рош). Есть также авторитеты, которые придерживаются в этом вопросе еще более строгого толкования закона и считают, что это касается любой пищи, изготовленной из семи видов плодов, которыми славится Земля Израиля (шиват ѓа-миним). То есть если человек должен произнести завершающее тройное благословение (Ме-эйн шалош), он обязан сделать это там, где ел (так пишет, например, Рамбам).

Изначально (лехатхила) завершающее благословение «сотворивший множество душ» (борэ нефашот) тоже нужно произносить там, где человек ел, поскольку, если он уйдет оттуда, то может забыть произнести благословение (см. Мишна брура, 178, 36). Но если он ушел, то ему не надо возвращаться. Подобно этому, если человек торопится, он может произнести благословение борэ нефашот в другом месте. Если же он ел пищу, изготовленную из шиват ѓа-миним и особенно из пяти видов злаков, то в таком случае желательно, если есть такая возможность, придерживаться более строгого толкования закона и возвратиться туда, где происходила трапеза, чтобы произнести завершающее благословение там^[17].

[15]. См. Шульхан арух ѓа-рав 178, 4, и выше, гл. 3, п. 11, где объясняется, в каких случаях разрешено лехатхила продолжать трапезу в другом месте. Что же касается точного определения места трапезы, то многие авторитеты пишут, что если человек остается в том же помещении, он может читать Биркат ѓа-мазон лехатхила (см. Шульхан арух ѓа-рав, 184, конец п. 1; Мишна брура, 1; Шаар ѓа-циюн, 5; Арух ѓа-шульхан, 1). Однако из слов Хаей адам (47, 5-6) можно сделать вывод, что это справедливо только тогда, когда у человека возникает некоторая необходимость перейти на другое место внутри помещения. Каф ѓа-хаим (1) также пишет, что не следует переходить на другое место без причины. По мнениям всех авторитетов, в случае необходимости можно прочесть Биркат ѓа-мазон в другом помещении в том же доме, если оттуда человек видит то место, где он сидел во время трапезы, или если он с самого начала намеревался читать там Биркат ѓа-мазон, даже если он не видит оттуда то место, где он ел.

[16]. Если там, куда человек прибыл, есть хлеб, то ему не нужно возвращаться на место трапезы. Но он должен произнести благословение ѓа-моци над новым хлебом, так как полностью отвлекся от предыдущей трапезы. Если же он не отвлекся от нее в своих мыслях, то может съесть хлеб без благословения, а затем прочесть Биркат ѓа-мазон. Этот вопрос основан на полемике между школами Шамая и Ѓилеля, приведенной в трактате Брахот, 53б. По мнению последователей Шамая, если человек по ошибке ушел с места трапезы, не произнеся Биркат ѓа-мазон, то он обязан туда возвратиться, а по мнению последователей Ѓилеля, не обязан. Рав Амрам Гаон и Рош считают, что практический закон соответствует мнению школы Шамая, а Рамбам и ученики рабейну Йоны – школы Ѓилеля, но даже согласно подходу Ѓилеля, если человек возвратится на место трапезы и произнесет Биркат ѓа-мазон там, это будет особая заслуга. Шульхан арух (184, 1) упоминает оба мнения, но при этом не отдает четкого предпочтения ни одному из них. В тексте я привел слова поздних законоучителей (см. Мишна брура, 7), которые являются усредненным мнением.

Если человек ушел с места трапезы преднамеренно, то, по всем мнениям, он обязан возвратиться, чтобы прочесть Биркат ѓа-мазон, даже если ему очень трудно это сделать. Так или иначе, постфактум (бедиавад), если он прочел Биркат ѓа-мазон в другом месте, то заповедь все равно считается исполненной (см. Мишна брура, 5; так же пишет и Рош; и практический закон не соответствует словам Тура). Если же у него есть хлеб, то он может его поесть, произнеся благословение ѓа-моци, и тогда ему можно будет прочесть Биркат ѓа-мазон изначально (лехатхила), даже если он ушел с места трапезы преднамеренно (см. Мишна брура, 8). Если же у него нет хлеба, а пока он вернется на место трапезы, съеденная им пища переварится, и он уже не сможет прочесть Биркат ѓа-мазон, то ему следует сделать это там, где он находится, чтобы не упустить возможность исполнить заповедь (см. Маген Авраѓам, 2; Мишна брура, 3).

[17]. Все три упомянутых мнения приведены в Шульхан арух (178, 5 и 184, 3). На практике Бен Иш Хай (разд. Беѓаалотха, 6) придерживается в этом вопросе крайне строгого толкования закона и говорит, что даже если человек ушел по ошибке, он обязан вернуться, чтобы произнести завершающее благословение, если он ел пищу, изготовленную из любого вида шиват ѓа-миним. А в Ѓалихот олам сказано, что даже если человек ел пищу, изготовленную из пяти видов злаков, он не должен возвращаться, чтобы произнести завершающее благословение, так как речь идет о двойном сомнении (сфек сфека): возможно, практический закон соответствует подходу школы Ѓилеля, который говорит, что возвращаться не нужно; а возможно, и мнению Рашба, что только после трапезы с хлебом нужно читать завершающее благословение (то есть Биркат ѓа-мазон) на месте трапезы. Мишна брура (178, 45) приводит усредненное мнение, которое гласит: изначально (лехатхила) в отношении пищи, изготовленной из пяти видов злаков или шиват ѓа-миним, желательно придерживаться более строгого толкования закона и произносить завершающее благословение там, где человек ел.

14. В течение какого времени после трапезы можно читать Биркат ѓа-мазон

Трапеза может длиться много часов; между блюдами можно устраивать продолжительные перерывы для произнесения слов Торы и просто для беседы, можно петь, плясать, а потом возвращаться к столу, – поскольку, пока человек намерен продолжать трапезу, благословение ѓа-моци, произнесенное в ее начале, будет распространяться на всю пищу, которую он собирается съесть, а Биркат ѓа-мазон будет относиться ко всему, что он съел за трапезой. Изначально (лехатхила), дабы трапеза сохраняла продолжительность, желательно, чтобы перерыв, в течение которого человек не ест и не пьет, не превышал 72 минут. После окончания трапезы нужно сразу же прочесть Биркат ѓа-мазон, а до тех пор не заниматься никакими другими делами.

Постфактум (бедиавад), если человек не прочел Биркат ѓа-мазон сразу после трапезы, то он может сделать это, пока ощущает удовольствие от прошедшей трапезы, то есть пока чувствует сытость от съеденной пищи. Если же он так проголодался, что уже хочет устроить новую трапезу, то упустил возможность прочесть Биркат ѓа-мазон. Как правило, после трапезы человек не чувствует голода в течение нескольких часов. Если он ел только легкие блюда, то чувство сытости сохраняется около двух-трех часов, а если поел основательно – то будет чувствовать сытость примерно шесть часов. Тот, кто забыл прочесть Биркат ѓа-мазон, и после трапезы прошло уже несколько часов, и он сомневается, не проголодался ли снова, должен прочесть Биркат ѓа-мазон, – так как, поскольку во время трапезы он насытился и был обязан это сделать согласно заповеди Торы, в случае сомнения обязанность по-прежнему остается. Если же он уверен, что снова проголодался, или если после окончания трапезы прошло шесть часов, то он упустил возможность прочесть Биркат ѓа-мазон.

Тот, кто съел немного хлеба и не насытился, – пока ощущает удовольствие от съеденного, то есть чувствует себя более сытым, чем до трапезы, может прочесть Биркат ѓа-мазон. Это ощущение трудно оценить, поэтому, если человек съел слишком мало, чтобы насытиться, он должен прочесть Биркат ѓа-мазон сразу как закончил есть. Постфактум (бедиавад), если после трапезы уже прошел час, а он еще не сделал этого, то изначально (лехатхила) он должен съесть еще ке-зайт хлеба, и тогда сможет прочесть Биркат ѓа-мазон по мнениям всех авторитетов. Если же у него нет ке-зайта хлеба, то пока с момента окончания трапезы не прошло 72 минуты, он еще может прочесть Биркат ѓа-мазон, а после этого времени ему уже не следует это делать. И только если он уверен, что все еще чувствует себя более сытым, чем до трапезы, то может прочесть Биркат ѓа-мазон, даже если после окончания трапезы прошло более 72 минут^[18].

[18]. В Мишне (трактат Брахот, 51б) сказано: «До каких пор человек может прочесть Биркат ѓа-мазон? Пока пища в его желудке не переварилась». В Гемаре, 53б, говорится: «Сколько времени пища переваривается? Сказал рабби Йоханан: пока человек не ощущает голода». Ученики рабейну Йоны объясняют: имеется в виду, пока он вновь не проголодался, даже если пища еще не полностью переварилась. И так написано в Шульхан арух, 184, 5.

Если человек основательно поел во время трапезы, то он остается сытым несколько часов – в зависимости от блюд, которые он ел, и от его личных ощущений. Но по прошествии шести часов ему в любом случае уже не следует читать Биркат ѓа-мазон (см. Маген Авраѓам, 184, 9), потому что, без всякого сомнения, съеденная им пища уже переварилась. Таким образом, становится ясно, что нет никакого запрета устраивать трапезу в течение нескольких часов. Даже если с того момента, как человек ел хлеб, прошло время, за которое пища переваривается, – тем не менее, поскольку он ел другие блюда и пил всевозможные напитки, он остается сытым и может прочесть Биркат ѓа-мазон, так как трапеза, со всеми блюдами, которые она содержит, считается единым целым (см. Маген Авраѓам, 184, 9; Мишна брура, 18; и таково мнение подавляющего большинства авторитетов). Лехатхила, желательно, чтобы с того момента, как он съел или выпил что-нибудь, прошло не более 72 минут (см. Каф ѓа-хаим, 28-29. А согласно сказанному в Кицур Шульхан арух, 44, 8, в течение каждого отрезка времени, равного менее чем 72 минутам, желательно есть именно хлеб, так как изначально не следует полагаться на утверждение Маген Авраѓама).

Если человек съел слишком мало пищи, чтобы насытиться, то трудно сказать, в течение какого времени ему можно читать Биркат ѓа-мазон. Ведь он ощущает голод сразу по окончании трапезы, а иногда бывает, что, немного поев, человек чувствует себя еще более голодным. Как считает большинство авторитетов, в любом случае разрешено читать Биркат ѓа-мазон в течение времени, необходимого для того, чтобы пройти 4 мили (то есть 72 минуты) после окончания трапезы. Ведь даже Реш Лакиш, который полемизирует с рабби Йохананом и утверждает, что после сытной трапезы можно читать Биркат ѓа-мазон в течение более короткого времени, согласен, что после скудной трапезы это разрешено в течение 72 минут с тех пор, как человек закончил есть. И так пишут Турей заѓав, Элия раба, Маген гиборим, Мишна брура, 20, и Биур Ѓалаха, там же. Однако по мнению Маген Авраѓам (9), единственный критерий – человек должен чувствовать себя более сытым, чем до трапезы. И поскольку это ощущение трудно оценить, в случае любого сомнения нужно съесть еще ке-зайт хлеба, прежде чем читать Биркат ѓа-мазон самому или слушать, как его читает кто-то другой. Если же у человека нет возможности это исполнить, то, по мнению Маген Авраѓама, он не должен читать Биркат ѓа-мазон. Тем не менее, другие авторитеты считают, что в любом случае разрешено читать Биркат ѓа-мазон в течение 72 минут после окончания трапезы, и таков практический закон.

Следует отметить, что после скудной трапезы критерий заключается в том, что человек должен чувствовать себя более сытым, чем до трапезы; а после обильной трапезы – даже если человек чувствует себя более сытым, чем до трапезы, если он уже снова проголодался и хочет устроить новую трапезу, он упустил возможность прочесть Биркат ѓа-мазон. Вероятно, это можно объяснить таким образом: после скудной трапезы читать Биркат ѓа-мазон разрешено лишь в течение короткого времени, поэтому человек еще может почувствовать, сыт ли он больше, чем до трапезы. А после обильной трапезы проходит долгое время, поэтому из-за сытости и длительного времени человек забывает чувство голода, которое он испытывал до трапезы. Следовательно, если он начинает вновь ощущать голод, то уже не может читать Биркат ѓа-мазон. Ниже, в гл. 10, п. 12, прим. 16, этот закон рассматривается по отношению к другим видам пищи.

01. Смысл заповеди зимуна

Если трое или больше евреев, достигших религиозного совершеннолетия (бар-мицвы), вместе ели хлеб, то они обязаны произнести зимун, то есть благословение, предваряющее Биркат ѓа-мазон. Для того чтобы глубже понять смысл этой заповеди, необходимо объяснить, что собрание евреев обладает огромной силой: их взаимодействие друг с другом порождает новую энергию, превосходящую по своей интенсивности энергию каждого из собравшихся евреев в отдельности. Наименьшее число совершеннолетних евреев, составляющих группу, – трое, поэтому, когда трое евреев вместе едят хлеб, помимо пользы и удовольствия, которые они получают от пищи, в их душах пробуждаются новые чувства, трапеза приобретает статус общественного мероприятия, и тогда «Благословение после трапезы», которое они читают все вместе, тоже должно иметь более высокую значимость. И действительно, если несколько евреев читают Биркат ѓа-мазон сообща, произнеся зимун, это благословение находится на более высоком духовном уровне, чем когда каждый человек читает его в одиночку. Ведь если за столом собираются трое евреев и благословляют Всевышнего, то они освящают Его Имя более, чем каждый из них по отдельности, и благодаря этому в мире умножается Божественная Слава. Об этом сказано (Теѓилим, 34:4): «Хвалите Господа со мной, и превозносить будем Имя Его вместе». С духовной точки зрения есть большое преимущество в том, что один из участников трапезы приглашает всех других присоединиться к нему, чтобы вместе славить и превозносить Имя Творца. И еще сказано (Дварим, 32:3): «Когда Имя Господне произносить буду, воздайте славу Богу нашему» (см. трактат Брахот, 45а).

В мире существуют духовные концепции, согласно которым принятие пищи есть позорная необходимость. Человек должен стыдиться своих телесных потребностей, в том числе и этой, и есть в одиночку, дабы скрыть свой стыд от окружающих. Согласно этому подходу, обычай устраивать общественные трапезы – низок и постыден, так как превращает низменную телесную страсть в псевдо-духовный культ и мешает человеку хоть немного вознестись над своими грубыми животными инстинктами. Однако Тора учит нас, что человеческое тело является средоточием зла, только если оно оторвано от духовных и нравственных ценностей; если же человек принимает пищу для того, чтобы извлечь из нее радость и силу, необходимые для счастливой и праведной жизни, то этот процесс становится воплощением добра.

Однако человек должен трудиться, чтобы достичь этого духовного уровня. Ведь, с одной стороны, он способен вознести процесс принятия пищи на высочайшую ступень, а с другой, страсть к чревоугодию может увлечь его в бездну греха и заставить забыть свое истинное предназначение. Вот для чего нужны благословения – чтобы напомнить человеку, Кому принадлежит вся пища в мире, и для чего он вообще пришел в этот мир.

Когда человек ест в компании других людей, трапеза вызывает в нем гораздо больше эмоций. Поэтому мы часто видим, что хорошее застолье укрепляет любовь и дружбу между родными и друзьями и даже способствует сближению незнакомых между собой людей. И наоборот, застолье, исполненное злобы и вражды, пробуждает сильные отрицательные эмоции и усугубляет разногласия и раздоры. И поскольку трапеза, которую мы делим с ближними, имеет в нашей жизни гораздо большее значение, чем еда в одиночку, обычные благословения, которые мы произносим, когда едим одни, недостаточны для общественной трапезы. Вот почему так важно произносить зимун – благословение, приглашающее всех участников трапезы к совместному чтению Биркат ѓа-мазон.

Однако следует добавить: может случиться, что чувство общности, возникающее во время застолья, подменит собой священные духовные ценности, тем самым чрезмерно подчеркивая материальную сторону жизни. Именно поэтому, если трое или больше евреев едят вместе, они должны во время трапезы говорить о Торе. Вот что сказал об этом рабби Шимон (Мишна, трактат Авот, 3:3): «Трое, которые ели за одним столом и не обсуждали сказанное в Торе, подобны тем, кто ест мясо жертв, приносимых мертвецам, ибо сказано (Йешаяѓу, 28:8): «Нет там места [для Бога], ибо все столы залиты блевотиной, испражнениями». А трое, которые ели за одним столом и произносили слова Торы, – как будто ели со стола Всевышнего, ибо сказано (Йехезкель, 41:22): «И сказал мне [ангел]: вот стол, стоящий пред Богом»».

А если за трапезой присутствовали десять совершеннолетних евреев, то они восходят на еще более высокий уровень: во время зимуна они произносят Божественное Имя, как будет объяснено ниже (в п. 5)^[1].

[1]. Практически все ранние законоучители считают, что зимун – это постановление мудрецов. Так пишут рав Натронай Гаон, рабби Йешаяѓу ди Трани, рабби Аѓарон ѓа-Леви, Рашба, Меири и многие другие. То же самое говорит и большинство поздних законоучителей, в том числе Хаей адам и Мишна брура, 192, 1. Однако Раавад придерживается мнения, что зимун – это заповедь Торы, и так пишут Петах ѓа-двир (192, 4) и Хазон иш (31, 1). Есть также мнение, что зимун для десяти человек – это заповедь Торы, а для троих – постановление мудрецов.

02. Заповедь зимуна действует, когда евреи едят вместе

В каком случае участники трапезы обязаны читать зимун? Когда они заранее договорились есть вместе, например, сказали друг другу: «Давайте устроим совместную трапезу» или: «Давайте поедим там-то и там-то». Даже если они не говорили об этом напрямую, но очевидно, что они будут есть вместе, – например, когда речь идет о членах одной семьи, которые ужинают все вместе, или о близких друзьях, которые часто утраивают совместные трапезы, – то и в таком случае считается, что они договорились, поэтому на них лежит обязанность прочесть зимун. Признаком того, что трапеза совместная, является следующий критерий: если один из ее участников вдруг встанет и уйдет без особой на то причины, это будет выглядеть невежливо по отношению к остальным, ведь они договорились есть вместе, как же он уходит без предупреждения?

Даже если в начале трапезы за столом сидели всего два человека, а затем к ним присоединился третий, чтобы есть вместе с ними, оставаясь там до конца трапезы, – они обязаны прочесть зимун.

Существует и промежуточное положение, когда зимун является заповедью, но не обязанностью. Так происходит, когда участники трапезы каким-то образом связаны между собой, за столом ведут разговоры друг с другом, но при этом между ними нет предварительной договоренности о совместной трапезе, и если один из них уйдет, это не будет выглядеть невежливо. В такой ситуации участники трапезы не обязаны читать зимун, но если они сделают это, то исполнят заповедь. Если же присутствующие не имеют никакого отношения друг к другу – как, например, в ресторане, – и сидят за разными столами, то им не нужно читать зимун.

Когда в ешиве или в каком-либо учреждении, где все приходят обедать в столовую в одно и то же время, группа друзей обедает вместе за одним столом, и если один из них уйдет раньше всех, это будет невежливо по отношению к остальным, – то они обязаны прочесть зимун. Если же обедающие не стремятся сесть за стол с конкретными товарищами или коллегами и начать трапезу вместе с ними, и преждевременный уход одного из них не будет считаться невежливым по отношению к остальным, – то они находятся в промежуточном положении: они не обязаны произносить зимун, однако если сделают это, то исполнят заповедь. Но если у них принято всегда произносить зимун, этот обычай создает между ними определенную общность, и тогда можно сказать с большой долей вероятности, что они обязаны произнести зимун. Если же человек с самого начала собирался закончить обед как можно скорее и не зависеть от своих соседей по столу, то поскольку его изначальное намерение состояло в том, чтобы не быть частью группы, сидящей за столом, ему разрешено прочесть Биркат ѓа-мазон без зимуна.

Все это относится к людям, сидящим во время трапезы за одним столом. Что же касается тех, кто сидит за разными столами, то они не считаются единой группой и не должны произносить зимун, так как не имеют отношения друг к другу. Но если участники трапезы, сидящие за соседними столами, ведут общую беседу, то им разрешено произнести зимун вместе.

После субботней трапезы, во время которой принято, что все ее участники вместе поют субботние песни и слушают «слова Торы», даже если они сидят за разными столами, – все произносят зимун сообща. Если там присутствуют десять совершеннолетних евреев (достигших возраста бар-мицвы), они обязаны прочесть зимун, предназначенный для десятерых. Тот же самый закон относится и к трапезам в честь обрезания, шева брахот («семи благословений»), свадьбы и т.п. Поскольку все гости собрались для того, чтобы принять участие в этом торжестве, считается, что все они едят вместе. Даже если за каждым столом сидят менее десяти совершеннолетних мужчин, все вместе обязаны прочесть зимун, предназначенный для десятерых, так как в общей сложности гостей больше, чем десять (см. ниже, п. 11).

Если трапеза проходит в транспорте во время движения, и пассажиры едут вместе и едят сообща, то они обязаны произнести зимун. Если же каждый ест сам по себе, и время их трапезы лишь случайно совпало, то зимун произносить не нужно. А если между пассажирами возник какой-либо контакт, то зимун для них является заповедью, но не обязанностью (см. Шульхан арух, 193, 3)^[2].

[2]. Закон зависит главным образом от того, можно ли считать, что участники трапезы едят вместе (так пишут Ѓалахот гдолот, Сефер мицвот гадоль и Риба, как говорится в Бейт Йосеф, 193, 2-3; а также рабби Аѓарон ѓа-Леви и Ритва в комментарии к трактату Брахот, 42; и Ор заруа, 1, 150). И представляется, что все разногласия законоучителей по этому поводу сводятся к одному вопросу: можно ли рассматривать группу людей, участвующих в трапезе, как общность (в отличие от этого, в трудах современных ѓалахических авторитетов приводятся другие, внешние факторы, от которых зависит практический закон). Перечислим здесь главные из существующих мнений. 1) Ученики рабейну Йоны считают, что только если все сидящие за столом начали трапезу одновременно, они обязаны прочесть зимун; тогда как Рош и рабейну Йерухам утверждают, что зимун является для них обязанностью, даже если они только закончили трапезу вместе, и так пишет Шульхан арух, 193, 2. 2) Если сидящие за столом начали трапезу вместе, но не хотят закончить ее вместе, то, по мнению Байт хадаш и Маген Авраѓам, они не обязаны произносить зимун; а Шульхан арух (200, 1) и большинство других авторитетов, в том числе Турей заѓав, Маамар Мордехай, Элия раба и Мишна брура, 200, 5, считают, что поскольку они начали трапезу вместе, они обязаны произнести зимун. 3) Если трапезу начали два человека вместе, а впоследствии к ним присоединился третий, и один из этих троих хочет уйти до того, как двое других закончат трапезу, то, как считает большинство авторитетов, в том числе Турей заѓав, Маамар Мордехай, Хаей адам и Мишна брура, 193, 19, они не обязаны читать зимун, так как тот факт, что они не намерены закончить трапезу вместе, доказывает, что они не имели в виду устроить совместную трапезу. А Элия раба и Наѓар шалом пишут: даже если во время трапезы они договорились, что трапеза совместная, притом, что они не намерены начинать и заканчивать ее одновременно, – они обязаны прочесть зимун (и так пишут Арух ѓа-шульхан, 193, 15, и Маѓариль Дискин, кунтрес ахарон, 5, 20). Однако, как представляется, большинство авторитетов согласились бы, что если третий участник трапезы, присоединившийся к двум первым, собирался остаться до конца трапезы, но неожиданно узнал, что должен уйти раньше, то поскольку все трое собирались есть вместе, они обязаны прочесть зимун, хотя не начали и не закончили трапезу все вместе. А слова законоучителей о том, что решающим фактором является совместное окончание трапезы, относятся к ситуации, когда участники трапезы не договорились между собой, что будут есть вместе. 4) Законоучители также спорят по поводу того, каков закон в случае, когда чтение зимуна не является обязанностью. Рама (193, 2) и большинство других авторитетов (Левуш, Байт хадаш, Приша, Элия раба, Маген гиборим, Турей заѓав, 195, 1, Арух ѓа-шульхан, 193, 12, Каф ѓа-хаим, 16) считают, что в таком случае разрешено читать зимун, и это даже представляет собой заповедь. А Маген Авраѓам (193, 8) и его последователи пишут, что если зимун не является обязанностью, то читать его запрещено. И к тому же мнению склоняется Мишна брура (24). Как бы то ни было, если возникает сомнение, обязаны ли участники трапезы читать зимун, то правильно будет его прочесть (см. Элия раба, 193, 7). Хаей адам и Мишна брура, 193, 26, пишут, что в случае подобного сомнения нужно читать зимун, но если среди участников трапезы – десять или больше мужчин, достигших религиозного совершеннолетия (бар-мицва), то во время чтения зимуна они все равно не должны, из-за возникшего сомнения, упоминать Имя Всевышнего.

Подводя итог вышесказанному, отметим, что общее правило в данном случае таково. 1) Если люди договорились между собой устроить совместную трапезу, и преждевременный уход одного из ее участников считался бы невежливым по отношению к остальным, то они обязаны произнести зимун. Признаком совместной трапезы является то, что участники начали ее вместе или намеревались закончить вместе. 2) Если между участниками трапезы есть определенная связь, но они не договорились заканчивать трапезу вместе, то они могут прочесть зимун, если захотят, но это не является для них обязанностью. Этот же закон распространяется на учеников ешивы, сидящих в столовой за одним столом. Он объясняется тем, что, по мнению большинства авторитетов, практический закон соответствует подходу Рама, который считает, что существует промежуточное положение, когда участникам трапезы разрешено произносить зимун, но они не обязаны это делать. К тому же, возможно, как пишет Маген Авраѓам, их желание прочесть вместе зимун создает между ними общность, поэтому чтение зимуна становится для них обязанностью, – тем более если они обычно читают зимун вместе. 3) Если участники трапезы не имеют никакого отношения друг к другу, то они не должны читать зимун, так как зимун читают только те, кто ест вместе. Таков закон в отношении тех, кто ест за разными столами в ресторане или в столовой ешивы: поскольку они не имеют отношения друг к другу, они не должны читать зимун.

03. Запрет разбивать группу, собравшуюся для совместной трапезы и зимуна, или выходить из нее

Если двое едят вместе, и у них есть возможность пригласить третьего присоединиться к ним, то на них возложена заповедь поступить таким образом, чтобы они могли вместе прочесть зимун (см. Шульхан арух, 193, 1; Мишна брура, 7, и см. ниже, п. 10, где объясняется, какую пищу должен съесть третий и какие напитки выпить, чтобы он мог присоединиться к зимуну).

Поскольку чтение зимуна – это заповедь, группе из трех, четырех или пяти человек, обязанных вместе прочесть зимун, запрещено расходиться, ведь из-за этого они упустят возможность исполнить эту заповедь и восславить Небеса. И только если группа состоит из шести человек, им разрешено разбиться на две группы по трое, чтобы каждая из этих маленьких групп произнесла зимун самостоятельно. Подобно тому, группе из десяти человек запрещено разбиваться на маленькие группы, чтобы не упустить заповедь произнесения Имени Всевышнего во время зимуна. Если же группа состоит из двадцати человек, то им разрешено разделиться на две группы по десять человек, и каждая из них сможет произнести Имя Всевышнего во время зимуна (см. трактат Брахот, 50а; Шульхан арух, 193, 1).

Если трое ели хлеб вместе, но по ошибке прочли Биркат ѓа-мазон без зимуна, то они упустили возможность исполнить заповедь зимуна. Даже если только двое из них прочли Биркат ѓа-мазон без зимуна, все трое уже не могут произнести зимун. Но если эту ошибку совершил лишь один из троих, то хотя он сам упустил возможность исполнить заповедь зимуна, тем не менее, поскольку остались еще двое, которые обязаны исполнить эту заповедь, они могут прочесть зимун все втроем. Так как он ел вместе с ними, он может ответить Барух ше-ахальну ми-шело («Благословен Тот, Чью пищу мы ели») и присоединиться к зимуну (см. Шульхан арух, 194, 1)^[3].

Если трое ели хлеб вместе, и двое из них уже закончили трапезу и хотят прочесть зимун и Биркат ѓа-мазон, а третий хочет продолжить трапезу, – то он обязан прервать трапезу и произнести зимун вместе с ними, а затем возвратиться к еде. А когда он закончит трапезу, то должен будет произнести Биркат ѓа-мазон в одиночку. И хотя изначально (лехатхила) зимун следует читать непосредственно перед Биркат ѓа-мазон, так как он является подготовкой к благословению, читаемому после трапезы, а в данном случае получается, что человек произносит зимун в середине трапезы, отдельно от Биркат ѓа-мазон, – тем не менее, поскольку заповедь зимуна он исполняет и тогда, когда читает его отдельно от Биркат ѓа-мазон, он должен учесть желание большинства и прочесть зимун вместе с товарищами. Если же он настаивает на том, что не хочет читать зимун вместе с ними, пока не закончил трапезу, то они могут, несмотря на его отказ, прочесть зимун, имея в виду и его. А если он не ответит на приглашение к совместному благословению, то упустит свою собственную заповедь, тогда как двое остальных исполнят заповедь зимуна. Ведь поскольку третий находился вместе с ними во время чтения зимуна, он присоединяется к ним даже против своей воли.

Но если один из троих хочет закончить трапезу и уйти, а остальные двое хотят ее продолжать, то он не может заставить их прочесть зимун до того, как они закончили трапезу, и он должен остаться, пока они все вместе не прочтут зимун. Таково правило в отношении зимуна: во всех ситуациях нужно следовать желанию большинства участников совместной трапезы. Например, если в трапезе участвуют пятеро, то решающим является желание троих из них. А если в трапезе принимают участие более десяти человек, то желание большинства определяет, продолжить трапезу или приступить к чтению зимуна и Биркат ѓа-мазон (см. Шульхан арух, 200, 1).

Если же тот, кто хочет закончить трапезу и прочесть зимун, – отец или раввин других участников трапезы, то они обязаны проявить к нему уважение и прочесть зимун вместе с ним (см. Биркей Йосеф, 200, 2).

Хотя, как мы говорили, если один участник трапезы хочет закончить ее и прочесть зимун, а двое других хотят ее продолжить, то они не обязаны считаться с его желанием, – тем не менее, им желательно проявить особую праведность и прочесть зимун вместе с ним, а затем продолжить трапезу. Но если преждевременный уход с трапезы будет выглядеть как неуважение к другим ее участникам, в таком случае не следует считаться с желанием этого человека, и он должен остаться за столом до конца трапезы, чтобы прочесть зимун вместе со всеми. Если же двое других участников трапезы уже закончили есть, хотя сначала думали оставаться за столом дольше, – то им нельзя больше задерживать первого, закончившего трапезу раньше них, и они должны присоединиться к нему и вместе прочесть зимун (см. Биур Ѓалаха, 200, 1, со слова עד; и см. ниже, п. 11, где объясняется, в каких ситуациях участнику совместной трапезы разрешено прочесть Биркат ѓа-мазон без зимуна)^[4].

[3]. Подобно этому, если группа состоит из десяти человек, и трое по ошибке произнесли Биркат ѓа-мазон без зимуна, то семеро остальных могут присоединить их к зимуну с упоминанием Имени Всевышнего (см. Биур Ѓалаха, 194, 1, со слова אחד. И см. ниже, п. 10, где объясняется, что тот, кто поел выпечки, над которой произносят благословение мезонот, и произнес завершающее благословение аль ѓа-михья, не может присоединиться к зимуну).

Если трое ели хлеб вместе, и один из них отлучился по делам, договорившись, что товарищи позовут его, когда захотят прочесть зимун, – то он может присоединиться к ним, даже если не сидит за столом вместе с ними, а стоит у двери, и они его видят, а он их слышит. Но если зимун читают десять человек, то поскольку они произносят Имя Всевышнего, не подобает, из почтения к Святому Имени, присоединять к зимуну того, кто не сидит за столом вместе со всеми (см. Шульхан арух, 194, 2).

[4]. Следует добавить: если человек прерывает трапезу, чтобы прочесть зимун, то он исполняет заповедь лишь постфактум (бедиавад) не только потому, что зимун следует произносить непосредственно перед Биркат ѓа-мазон, но и потому, что некоторые ранние законоучители – в том числе рав Ѓай Гаон и Раавад, – считают, что если человек хочет возобновить трапезу после перерыва на зимун, то он должен совершить омовение рук и произнести благословение ѓа-моци. И хотя практический закон, который вынес Шульхан арух (200, 1) на основании слов Ѓалахот гдолот, Роша и учеников рабейну Йоны, гласит, что можно продолжать трапезу без благословения, изначально (лехатхила) этого сомнения лучше избегать.

04. Кто может вести зимун

Тот, кто ведет зимун, исполняет великую заповедь. В Вавилонском Талмуде (трактат Брахот, 53б) рассказывается, что рав Ѓуна сказал своему сыну: «Если тебя удостоят чести вести зимун над бокалом вина, тотчас же хватай эту заповедь и начинай читать благословение!». Это особенно важно знать гостю – если ему предлагают вести зимун над бокалом вина, нельзя отказываться от такой чести, поскольку, читая Биркат ѓа-мазон, он должен благословить хозяина дома, а если он откажется от ведения зимуна, то получится, что он отказывается и от этого. Сказали наши мудрецы (в трактате Брахот, 55а): тот, кто отказывается прочесть благословение над бокалом вина, сам приводит к тому, что дни и годы его жизни сократятся. Но даже если зимун читают без бокала вина, он все равно очень важен, и каждый человек должен стремиться к исполнению этой заповеди, поэтому гостю в любом случае не следует отказываться от ведения зимуна (см. Шульхан арух, 201, 3). С другой стороны, сказано, что человеку запрещено гоняться за почетом, поэтому, если ему не предлагают вести зимун, он не должен настаивать на этом против воли своих товарищей.

Если в трапезе принимает участие человек, обладающий глубокими познаниями в Торе (талмид хахам), то остальным участникам трапезы заповедано предоставить ему честь вести зимун. Подобно тому, если среди участников трапезы есть коѓен, то честь вести зимун нужно предоставить ему, потому что мудрецы говорят (Вавилонский Талмуд, трактат Гитин, 59б): из сказанного в Торе (Ваикра, 21:8): «И ты святи его» мы учим, что в отношении всего, что связано со святостью, коѓен должен предшествовать всем остальным (см. Маген Авраѓам, 201, 4). Если там присутствуют талмид хахам и коѓен, не являющийся талмид хахамом, то первый предшествует второму. При этом талмид хахаму запрещено принижать себя перед коѓеном, так как уважение к Торе предшествует уважению к сословию коѓенов (см. трактат Мегила, 28а).

Но если всем присутствующим очевидно, что честь ведения зимуна по праву принадлежит талмид хахаму, тому разрешено уступить ее коѓену. И в случае, когда коѓен является талмид хахахом, но присутствующий там талмид хахам исраэлит имеет более глубокие знания Торы, решающим фактором являются именно знания Торы. Однако если в таком случае исраэлит уступит честь ведения зимуна коѓену, это будет знаком особой праведности (см. Тосафот, там же; Рама, 167, 14; Мишна брура, 71). Кроме того, талмид хахаму разрешено попросить, чтобы честь ведения зимуна предоставили другому человеку, дабы приблизить его к заповедям и поддержать (см. Шульхан арух, 201, 1-2).

И еще сказали наши мудрецы (в трактате Сота, 38б): «Бокал вина, над которым читают благословение, дают только человеку благожелательному и независтливому», то есть ненавидящему корысть и жертвующему свое имущество на благодеяния (как объясняет Раши). Поскольку такой человек не чувствует зависти и радуется успехам своих ближних, он будет читать Биркат ѓа-мазон, и особенно благословение хозяина дома, с более благожелательным настроем. И можно предположить с высокой долей вероятности, что талмид хахам обладает такими качествами.

Когда участники трапезы являются гостями хозяина дома, честь ведения зимуна принято предоставлять одному из гостей. Этот обычай остается в силе, даже если хозяин дома обладает наиболее глубокими знаниями Торы среди всех присутствующих. Это объясняется тем, что в прошлые времена ведущий был единственным, кто читал Биркат ѓа-мазон вслух, а все остальные участники трапезы исполняли заповедь, слушая его чтение, и когда ведущим был гость, он читал благословение хозяина дома. Но и сегодня, когда каждый читает Биркат ѓа-мазон самостоятельно, существует обычай предоставлять гостю честь вести зимун, чтобы он произнес благословение хозяина дома вслух, а все остальные ответили ему амен. Тем не менее, если хозяин дома пожелает, то он вправе оставить эту честь за собой, и такого обычая придерживались некоторые крупнейшие раввины. А если один из гостей – талмид хахам, тогда как хозяин дома таковым не является, то хозяину следует предоставить честь вести зимун ему. Как бы то ни было, если зимун ведет не гость, все равно желательно, чтобы он произнес вслух благословение хозяина дома, а все остальные участники трапезы ответили ему амен.

Следует отметить, что представители ашкеназских общин, находясь в гостях, часто ограничиваются коротким благословением: «Да благословит Он, Милосердный, хозяина этого дома». Многие авторитеты недоумевают, почему они не произносят полное благословение хозяина дома, составленное мудрецами (см. Мишна брура, 201, 5; выше, гл. 4, п. 2). Желательно, чтобы гости-ашкеназы тоже произносили полный текст благословения, и для этого его нужно печатать во всех молитвенниках^[5].

[5]. В трактате Брахот (46б) рассказывается, что Рабби предоставил Раву, когда тот был еще совсем молод, честь вести зимун, несмотря на то, что в трапезе участвовал рабби Хия, обладавший более глубокими знаниями Торы. На этом основании большинство авторитетов приходят к выводу, что хозяин дома вправе предоставить эту честь любому гостю, которому пожелает, даже если тот уступает в знании Торы другому гостю. Так пишут Рама (201, 1), При мегадим, Маамар Мордехай, и см. Мишна брура, 4. А в Шульхан арух (201, 1) написано, что хозяин дома может оставить честь вести зимун и за самим собой. В книге Зоѓар говорится, что честь вести зимун предоставляют тому, кто произнес во время трапезы «слова Торы», то есть короткую проповедь на тему, связанную с Торой (см. Каф ѓа-хаим, 9). Что же касается произнесения благословения над бокалом вина, то о важности этой заповеди говорится в трактате Хулин, 87а. Там объясняется, что ценность этой заповеди равна сорока золотым, так как ведущий читает над бокалом четыре благословения, и благодаря этому все, кто его слушает, исполняют заповедь (и см. ниже, п. 6). Читая благословение хозяина дома, ведущий тоже должен приподнять бокал (см. Шаарей тшува, конец п. 190).

Как считают некоторые авторитеты, слова Талмуда (трактат Брахот, 55а) о том, что гость, который отказывается вести зимун, сокращает дни и годы своей жизни, относятся именно к чтению зимуна над бокалом вина (см. Маген Авраѓам, 5). А Шульхан арух (201, 3) не упоминает в этой связи бокал вина. Согласно другому мнению, в тех местах, где принято, что ведущий не произносит полный текст благословения хозяина дома, а вместо этого все присутствующие говорят короткую фразу: «Да благословит Он, Милосердный, хозяина этого дома» (в соответствии с обычаем некоторых ашкеназских общин), эти слова Талмуда не имеют силы (см. Шаар ѓа-циюн, 14). Однако можно сказать, что само по себе ведение зимуна – важнейшая заповедь, поэтому, если человек отказывается от нее, это уже достаточно греховный поступок, так как, по сути, он отказывается славить Всевышнего (см. Мишна брура, 14; Шаар ѓа-циюн, 16; Бен иш хай, разд. Шлах, 24). Тот, кто платит за свою трапезу, не обязан произносить благословение хозяина дома (см. Мишна брура, 201, 7). Хозяином считается устроитель трапезы, а не хозяин самого дома (см. Мишна брура, 201, 3). Однако представляется, что если нет другого устроителя трапезы, то этот статус имеет хозяин дома (такой вывод можно сделать на основании сказанного в Шаар ѓа-циюн, 201, 6).

Тур пишет, основываясь на словах Иерусалимского Талмуда, что в ведении зимуна левит предшествует исраэлиту, а Маѓарам из Ротенбурга и большинство других авторитетов считают, что в этом отношении они равны. Однако некоторые поздние законоучители пишут, что все-таки желательно сначала предложить эту честь левиту (см. Мишна брура, 13, на основании слов Элия раба и Шульхан арух ѓа-рав). Также существует обычай предоставлять честь ведения зимуна скорбящему в течение двенадцати месяцев после смерти его близкого родственника, – подобно тому, как ему предоставляют честь вести в синагоге общественную молитву ради вознесения души усопшего (см. Мишна брура, 201, 1; Каф ѓа-хаим, 2).

05. Текст зимуна

Вот как исполняют заповедь зимуна. Ведущий обращается к своим товарищам со словами: «Благословим Того, Чью пищу мы ели!» (Неварех ше-ахальну ми-шело). Они отвечают: «Благословен Тот, Чью пищу мы ели и благодаря доброте Которого мы живы!» (Барух ше-ахальну ми-шело у-ве-туво хаину). Ведущий повторяет: «Благословен Тот, Чью пищу мы ели и благодаря доброте Которого мы живы!» (Барух ше-ахальну ми-шело у-ве-туво хаину). Сразу после этого все начинают читать Биркат ѓа-мазон.

Принято, что перед произнесением самого зимуна ведущий призывает товарищей принять участие в благословении, обратившись к ним с такими словами: «Господа, произнесем благословение!» (Работа́й неварех). И поскольку мудрецы не установили в данном случае четкую формулировку, она может немного различаться от общины к общине (см. Мишна брура, 192, 2; Каф ѓа-хаим, 2)^[6].

Если десять евреев, достигших религиозного совершеннолетия (бар-мицвы), едят вместе, то их осеняет Шхина (Божественное присутствие), – как в любом случае, когда десять евреев собираются вместе с благой целью. Поэтому во время зимуна они упоминают Имя Всевышнего. Ведущий говорит: Барух Эло-ѓейну ше-ахальну ми-шело («Благословен Бог наш, Чью пищу мы ели»), а его товарищи отвечают: Барух Эло-ѓейну ше-ахальну ми-шело у-ве-туво хаину («Благословен Бог наш, Чью пищу мы ели и благодаря доброте Которого мы живы!»), и ведущий повторяет за ними: Барух Эло-ѓейну ше-ахальну ми-шело у-ве-туво хаину. Если ведущий и все другие участники трапезы забыли упомянуть Имя Всевышнего, то они исполнили заповедь зимуна, но упустили возможность упомянуть Святое Имя (см. Шульхан арух, 192, 1-2).

Многие люди, для того чтобы исполнить заповедь самым великолепным образом, привстают со стула при произнесении Святого Имени, но это не является обязанностью^[7].

Тот, кто не принимал участия в трапезе и услышал, как ведущий говорит: Неварех ше-ахальну ми-шело («Благословим Того, Чью пищу мы ели!»), должен ответить: Барух у-меворах Шмо тамид ле-олам ва-эд («Благословенно и благословляемо Имя Его всегда, во веки веков!»). Ведь не подобает, чтобы человек слышал, как его товарищи произносят зимун, и безучастно стоял в стороне, не присоединившись к их славословиям Всевышнему. А если зимун читают десять человек, то он должен ответить: Барух Э-лоѓейну у-меворах Шмо тамид ле-олам ва-эд («Благословен Бог наш и благословляемо Имя Его всегда, во веки веков!»). Если же этот человек не слышал призыв ведущего, а слышал только ответ остальных участников трапезы: Барух ше-ахальну ми-шело у-ве-туво хаину («Благословен Тот, Чью пищу мы ели и благодаря доброте Которого мы живы!»), то он должен ответить амен (см. Шульхан арух, 198, 1). Он также должен ответить амен после того, как ведущий повторит их слова (см. Мишна брура, 198, 4). Ведь зимун считается благословением, а каждый, кто слышит, как его ближний произносит благословение, должен ответить амен. Однако тот, кто отвечает Барух у-меворах, не отвечает амен после слов ведущего и остальных участников трапезы, так как он участвует в произнесении самого благословения.

Если человек съел ке-зайт пищи или выпил четверть лога (ревиит)^[8] жидкости и еще не произнес завершающее благословение, то, хотя он не принимал участие в трапезе, он должен ответить на зимун вместе со всеми, так как и он может сказать: «Благословен Тот, Чью пищу мы ели» (см. Мишна брура, 198, 1).

[6]. Поздние законоучители пишут на основании сказанного в книге Зоѓар (ч. 3, 186, 2), что зимун следует предварять призывом ведущего к своим товарищам принять участие в чтении Биркат ѓа-мазон. По обычаю многих сефардских общин, ведущий говорит по-арамейски: Ѓав лан ве-невaрейх ле-Малка Илаа Кадиша («Давайте благословим Царя Высшего и Святого»), а участники трапезы отвечают ему: Шамаим! («Небеса»), что означает: с позволения Небес. Затем ведущий говорит: Би-ршут Малка Илаа Кадиша («С позволения Царя Высшего и Святого»), а в субботу добавляет: У-ви-ршут Шабат Малкета («И с позволения Царицы-Субботы»), неварех ше-ахальну ми-шело («Благословим Того, Чью пищу мы ели»). А в ашкеназских общинах призыв принять участие в зимуне произносили на идиш. В наши дни многие говорят на иврите: Работа́й неварех («Господа, произнесем благословение!»), а участники трапезы отвечают: Йеѓи шем А-донай меворах ме-ата ве-ад олам («Да будет Имя Господа благословенно отныне и вовеки!»), после чего ведущий повторяет: Йеѓи шем А-донай меворах ме-ата ве-ад олам и добавляет: Би-ршут работа́й, неварех ше-ахальну ми-шело («С вашего позволения, господа, благословим Того, Чью пищу мы ели»).

Если на трапезе присутствуют отец и сын, то сын говорит: Би-ршут ави мори ве-работай («С позволения моего отца и учителя, а также с вашего позволения, господа). В присутствии раввина ведущий говорит: Би-ршут ѓа-рав («С позволения раввина»). А если там присутствует коѓен, то ведущий добавляет: Би-ршут ѓа-коѓен или ѓа-коѓаним («С позволения коѓена или коѓенов»). Если зимун ведет гость, то он добавляет: Би-ршут бааль ѓа-байт («С позволения хозяина дома»). См. Шульхан арух, 192, 1; Мишна брура, 192, 2; Каф ѓа-хаим, 2).

В некоторых ашкеназских общинах принято, что после слов у-ве-туво хаину («и благодаря доброте Которого мы живы») ведущий добавляет: Барух ѓу у-варух Шмо («Благословен Он, и благословенно Имя Его»), чтобы разграничить зимун и начало Биркат ѓа-мазон (как объясняет Даркей Моше), а также, чтобы сказать на одно славословие больше, чем остальные участники зимуна (как объясняют Маѓараль и Приша). Однако, согласно обычаю сефардских и многих ашкеназских общин, эти слова не произносят, так как они не упоминаются в Гемаре и у ранних законоучителей (см. Даркей Моше, 192, 2; Мишна брура, 4; Каф ѓа-хаим, 8).

[7]. Мой раввин и наставник рав Цви-Йеѓуда Кук, благословенна память праведника, вставал во весь рост при упоминании Имени Всевышнего во время зимуна. Однако, по сути закона, не обязательно даже чуть привставать со стула (как пишут ребе из Бучача в Эшель Авраѓам, 192, и Хатам софер, Орах хаим, 51; и см. Пискей тшувот, 192, 4).

Если ведущий забыл упомянуть Имя Всевышнего во время зимуна и спохватился до того, как остальные участники трапезы ему ответили, то он может повторить благословение, исправив свою ошибку (см. Шульхан арух, 192, 2). Если же ведущий не заметил до тех пор своей ошибки, а остальные участники трапезы ответили правильно, то он должен упомянуть Имя Всевышнего, когда повторяет благословение за ними (см. Мишна брура, 192, 10). Поздние законоучители расходятся во мнениях по поводу того, каков закон в случае, если и ведущий, и остальные участники трапезы забыли упомянуть Имя Всевышнего, а затем ведущий вспомнил об этом: должен ли он упоминать Святое Имя, когда повторяет благословение за своими товарищами? (см. Мишна брура, 192, 10). В данном случае предпочтительно следовать принципу воздержания от действия, то есть не произносить Святое Имя.

[8]. Лог – мера объема, равная приблизительно 0,3 л, а по другой версии – приблизительно 0,5 л (прим. ред.).

06. Ведущий и остальные участники трапезы во время чтения Биркат ѓа-мазон

Согласно обычаю, принятому в талмудическую эпоху, ведущий читал Биркат ѓа-мазон вслух, а все остальные участники трапезы исполняли заповедь, слушая его и отвечая амен. Изначально (лехатхила) заповедь Биркат ѓа-мазон лучше всего исполнять именно таким образом – благодаря тому, что все сидящие за столом исполняют эту заповедь вместе, Слава Всевышнего в мире умножается. Однако ранние законоучители пишут: поскольку многим людям трудно сосредоточиться, когда они слушают, как ведущий читает благословение, предпочтительней, чтобы каждый участник трапезы произнес Биркат ѓа-мазон самостоятельно, одновременно с ведущим, и это поможет ему сосредоточиться и настроиться на нужный лад (см. Шульхан арух, 183, 7; Мишна брура, 27). И поскольку в таком случае ведущий не имеет намерение исполнить заповедь Биркат ѓа-мазон за присутствующих, во многих местах принято, чтобы каждый из них читал благословение самостоятельно, в подходящем для него темпе. И тем не менее, если ведущий читает весь Биркат ѓа-мазон вслух, а присутствующие повторяют его за ним слово в слово, это считается более великолепным исполнением заповеди, так как оно соответствует сказанному: «Во множестве народа – величие царя» (Мишлей, 14:28). К тому же, как правило, так легче сосредоточиться^[9].

Законоучители расходятся во мнениях по поводу того, на какой стадии чтения Биркат ѓа-мазон заканчивается заповедь зимуна, то есть до какого благословения участники трапезы должны слушать ведущего, чтобы исполнить обязанность зимуна. Есть мнение, что зимун заканчивается на словах Барух ше-ахальну ми-шело у-ве-туво хаину («Благословен Тот, Чью пищу мы ели и благодаря доброте Которого мы живы»). Таким образом, хотя и желательно, чтобы участники трапезы услышали из уст ведущего благословение «питающий весь мир» (ѓа-зан), первое благословение Биркат ѓа-мазон, и шепотом повторили его за ним, – тем не менее, даже если они не слышали, как ведущий читает это благословение, они все равно исполнили заповедь зимуна. А если человек прервал трапезу, чтобы присоединиться к зимуну, то ему разрешено сразу после того, как он ответил Барух ше-ахальну ми-шело у-ве-туво хаину, возобновить свою трапезу. И таков сефардский обычай (так пишут Риф, Рамбам и Шульхан арух, 200, 2).

Согласно другому мнению, зимун продолжается до конца благословения «питающий весь мир» (ѓа-зан). Такое постановление выносят ашкеназские авторитеты. В соответствии с этим мнением, участники зимуна обязаны услышать, как ведущий читает благословение ѓа-зан; а тот, кто прервал трапезу, чтобы присоединиться к зимуну, может возобновить ее лишь после этого благословения. Если же ведущий не произнесет благословение ѓа-зан вслух, то участники трапезы не исполнят обязанность зимуна (так пишут Тосафот, Рош, Рама, Мишна брура, 183, 28, Бен иш хай, разд. Корах, 9).

Практический закон гласит, что изначально (лехатхила) ведущий обязан произнести вслух все благословение ѓа-зан. Если в трапезе участвует множество людей, то необходимо, чтобы ведущий обладал громким голосом, и его услышали все присутствующие. А постфактум (бедиавад), если ведущий произносит первое благословение шепотом, то все присутствующие все равно исполняют обязанность зимуна^[10].

Если в трапезе участвует множество людей, и ведущий затрудняется говорить без микрофона так громко, чтобы его услышали все присутствующие, то предпочтительно, чтобы он воспользовался микрофоном: тогда все смогут его услышать и принять участие в совместном чтении Биркат ѓа-мазон; и благодаря этому Слава Всевышнего в мире умножится. Но при этом ведущий все равно должен читать зимун как можно громче, чтобы как можно больше людей могли услышать его голос и без микрофона^[11].

[9]. Биркей Йосеф (183, 7) пишет на основании слов Шиболей ѓа-лекет, Орхот хаим и Ташбец (а также слов Роша по поводу благословений, предшествующих чтению Шма Исраэль), что каждый из присутствующих должен произносить слова благословения шепотом вместе с ведущим. Однако Байт хадаш с этим не согласен. Он утверждает, что ведущему следует исполнить заповедь Биркат ѓа-мазон за всех, кто его слушает. Однако большинство поздних законоучителей придерживаются мнения Шульхан арух, которое гласит, что ведущий должен читать благословение вслух, а присутствующие – повторять за ним каждое слово. Так пишут Шульхан арух ѓа-рав (183, 10), Хаей адам (48, 1), Мишна брура (183, 27). И только если какой-либо из участников трапезы не умеет читать Биркат ѓа-мазон, то он исполняет заповедь, слушая ведущего.

Согласно ашкеназскому обычаю, желательно, чтобы участники трапезы заканчивали каждое благословение чуть раньше ведущего и отвечали амен, когда он заканчивает читать это благословение (см. Рама, 183, 7). А по сефардскому обычаю, они не должны отвечать ему амен, так как, пока они сами читают Биркат ѓа-мазон, им запрещено прерываться, чтобы ответить амен. Поэтому желательно, чтобы они заканчивали каждое благословение вместе с ведущим, чтобы у них не было возможности ответить ему амен.

[10]. Эта полемика приводится в трактате Брахот, 46а: «Где заканчивается зимун? Рав Нахман сказал: после слов Неварех [ше-ахальну ми-шело]. Рав Шешет сказал: после благословения ѓа-зан». Риф и Рамбам выносят постановление, соответствующее мнению рава Нахмана, поэтому, согласно их подходу, благословение ѓа-зан не является частью зимуна. А Ѓалахот гдолот, Тосафот, Рош и Раавад считают, что практический закон соответствует мнению рава Шешета, однако расходятся во мнениях относительно точного толкования его слов. Тосафот, Рош и ученики рабейну Йоны полагают, что лишь тот, кто присоединился к зимуну и намерен возобновить трапезу, должен сначала услышать благословение ѓа-зан. Ведь поскольку он не читает Биркат ѓа-мазон, его зимун ни на чем не основан, если он не услышал благословение ѓа-зан. И так пишет Рама (200, 2). А Раши, рабейну Хананэль, Раавад и Ташбец считают, что, по мнению рава Шешета, благословение ѓа-зан является частью зимуна, и тот, кто не услышал это благословение из уст ведущего, даже если произнес его сам, не исполнил заповедь зимуна. В соответствии с этим Мишна брура (183, 28) пишет, что все участники трапезы должны услышать первое благословение из уст ведущего, поэтому необходимо, чтобы тот обладал громким голосом (см. Мишна брура, 193, 17). Но если три человека присоединяются к семерым, чтобы можно было во время зимуна упомянуть Имя Всевышнего, и эти трое намерены после этого произнести отдельный зимун (см. ниже, п. 12), – то даже по мнению Мишна брура (200, 9), они не обязаны слышать благословение ѓа-зан из уст ведущего. Многие выходцы из ашкеназских общин не следят строго за соблюдением требования услышать благословение ѓа-зан из уст ведущего, полагаясь на мнение авторитетов, которые следуют подходу рава Нахмана, а также на слова Тосафот, Роша и учеников рабейну Йоны, которые говорят, что даже согласно подходу рава Шешета, тот, кто читает Биркат ѓа-мазон сразу после зимуна (а не возобновляет свою трапезу), не обязан слышать благословение ѓа-зан из уст ведущего (и см. Хазон иш, 31, 2; Пискей тшувот, 183, 15).

[11]. См. ниже, гл. 12, п. 9, где говорится, что поздние законоучители расходятся во мнениях по поводу того, можно ли исполнить заповедь посредством микрофона. В отношении зимуна существует дополнительный довод в пользу менее строгого толкования закона (этот довод приводится в Шевет ѓа-Леви, 10, 40): зимун призван побудить участников трапезы к совместному освящению Имени Всевышнего во время чтения Биркат ѓа-мазон и не освобождает их от обязанности чтения благословения после трапезы. Поэтому нет необходимости в том, чтобы они слышали голос ведущего непосредственно, без микрофона. И хотя некоторые авторитеты считают, что зимун запрещено произносить по микрофону (см. Пискей тшувот, 193, 3), поэтому, согласно их мнению, если там нет человека с таким сильным голосом, чтобы его услышали все присутствующие, то им лучше разделиться на группы по десять человек, – тем не менее, представляется, что на практике лучше прочесть зимун по микрофону, так как довод тех авторитетов, которые придерживаются в этом вопросе менее строгого толкования закона, звучит убедительно. И таков общепринятый обычай, и благодаря этому Слава Небес в мире умножается. К тому же, возникает опасение, что если все участники трапезы разделятся на группы по десять человек, то многие пропустят зимун. Однако изначально (лехатхила), чтобы учесть мнение авторитетов, придерживающихся в этом вопросе более строгого толкования закона, ведущему желательно читать зимун как можно громче и немного отдалить от себя микрофон, чтобы как можно больше присутствующих могли услышать его и без микрофона.

07. Женщины и заповедь зимуна

Женщины не составляют зимун вместе с мужчинами. Поэтому, если в трапезе участвуют двое мужчин и женщина, то они не должны читать зимун. В основе этого закона лежат соображения скромности. Зимун обязаны читать люди, сплотившиеся в результате совместной трапезы, ведь трапеза объединяет людей и сближает их друг с другом, и не подобает, чтобы между мужчинами и женщинами было подобное сближение. Вот почему мудрецы не постановили, что женщины присоединяются к мужчинам в отношении обязанности зимуна, и при этом не сделали никакого разграничения между близкими и дальними родственниками и теми, кто не связан друг с другом никаким родством. Поэтому даже отец, дочь и зять не произносят вместе зимун.

Но если в трапезе участвуют трое мужчин, то поскольку у них уже возникла обязанность чтения зимуна, женщины, участвующие в трапезе, тоже обязаны ответить на зимун. В этом нет нарушения законов скромности, так как обязанность чтения зимуна возникла не потому, что женщины присоединились к мужчинам, – женщины только отвечают на зимун, который обязаны произнести мужчины. Этот закон следует соблюдать более тщательным образом, поскольку часто бывает, что если в семейной трапезе участвуют трое мужчин и женщины, то, несмотря на свою обязанность, не все женщины следят за тем, чтобы ответить на зимун^[12].

Если три женщины устраивают трапезу вместе, то мудрецы не обязывают их читать зимун. Это объясняется тем, что в талмудическую эпоху многие женщины не умели читать Биркат ѓа-мазон, и некоторые из них ограничивались коротким благословением, сказанным своими словами. Поэтому мудрецы не хотели возлагать на них дополнительную обязанность произнесения зимуна. Тем не менее, если три женщины устраивают совместную трапезу, то зимун является для них заповедью. Лишь в одном закон относительно женщин отличается от закона относительно мужчин: даже если в трапезе принимали участие десять женщин, они не упоминают Имени Всевышнего во время зимуна, так как упоминание Святого Имени основано на законе миньяна, а этот закон, согласно постановлению мудрецов, не относится к женщинам (см. Шульхан арух, 199, 6-7).

И хотя на практике многие женщины не придерживаются обычая произносить зимун, некоторые крупнейшие ѓалахические авторитеты пишут, что следует побуждать их к этому. Даже если в трапезе участвуют один или двое мужчин, женщины не должны отказываться от зимуна. А мужчины должны ответить на зимун ведущей вместе с остальными женщинами. Если они съели ке-зайт пищи или выпили четверть лога (ревиит) жидкости, то должны ответить так, как обычно отвечают на зимун, а если нет, то им следует ответить: Барух у-меворах Шмо тамид ле-олам ва-эд («Благословенно и благословляемо Имя Его всегда, во веки веков!»). См. выше, п. 5^[13].

[12]. Можно сказать, что когда женщина слишком занята приготовлением и подачей пищи, а иногда в то же самое время и уходом за детьми, она не обязана отвечать на зимун, так как не считается, что она сидит за трапезой вместе со всеми остальными ее участниками. И см. Игрот Моше, ч. 5, 9, 10. Но в субботу очень важно, чтобы все женщины отвечали на зимун. Также важно, чтобы на зимун всегда отвечали женщины, которые сидят за столом вместе со всеми, не занимаясь другой работой. И см. Пискей тшувот, 199, 4.

Если женщины участвуют в трапезе вместе с тремя мужчинами, обязанными произнести зимун, но хотят произнести зимун отдельно, до того как мужчины закончат трапезу, то они вправе так поступить (так пишут Шульхан арух ѓа-рав и Мишна брура, 18). Но если они участвуют в трапезе вместе с десятью мужчинами, то не могут произнести зимун отдельно, так как на них уже распространяется обязанность прочесть зимун с упоминанием Имени Всевышнего (см. Шульхан арух ѓа-рав, 199, 6). Постфактум (бедиавад), если им нужно уйти с трапезы раньше, то к ним применяется тот же закон, что и к мужчинам (см. ниже, п. 11, прим. 18): в случае крайней необходимости они могут прочесть Биркат ѓа-мазон без зимуна, а если есть такая возможность, то три женщины должны произнести отдельный зимун.

[13]. В Мишне, в трактате Брахот (45а), объясняется, что женщины не присоединяются к мужчинам для того, чтобы на участников трапезы легла обязанность чтения зимуна. Но если три женщины устроили совместную трапезу, то, по мнению учеников рабейну Йоны, Роша и Виленского Гаона, они обязаны произнести зимун, и на это указывают слова Гемары в трактате Брахот, 45б: «Женщины читают зимун самостоятельно». А в трактате Арахин (3а) говорится: «Все обязаны произносить зимун», и Гемара объясняет, что здесь имеются в виду и женщины. И таково мнение Рамбама (см. его комментарий к трактату Брахот, 5, 7, согласно уточненной версии).

В отличие от этого, Тосафот (там же) пишут, что для женщин чтение зимуна – не обязанность, а добровольная заповедь. Возможно, мудрецы не хотели налагать на женщин дополнительные обязанности, ведь многие из них не умели как следует читать даже Биркат ѓа-мазон. А поскольку это добровольная заповедь, женщины, как правило, не произносили зимун. И только если в трапезе участвуют трое мужчин, женщины обязаны ответить на зимун, который те произносят, и именно об этом говорится в трактате Арахин. И так пишут Раши и Сефер мицвот гадоль, и такое постановление выносит Шульхан арух (199, 6-7). Авторитеты приводят еще одно объяснение тому, почему для женщин зимун – не обязанность, а добровольная заповедь: он произносится над бокалом вина, а для женщин винопитие предосудительно, даже если речь идет всего об одном бокале (см. Шаар ѓа-циюн, 6). На практике следует побуждать женщин к чтению зимуна, поскольку многие авторитеты считают, что для них это обязанность, но и те, кто с этим не согласен, признают, что это заповедь. И так пишет Бен иш хай (разд. Корах, 13).

Ранние законоучители пишут, что женщины не присоединяются к мужчинам для чтения зимуна из-за «запрета распутства» (так указывают Меири, Ритва и Ран). Ран объясняет (в комментарии к трактату Мегила, 6б): если единение мужчин и женщин создает новую действительность – обязанность зимуна, здесь есть нарушение законов скромности. На основе этого становится понятно, почему в случае, если в трапезе участвуют трое мужчин и обязанность чтения зимуна уже возникла, то женщины, которые тоже участвуют в этой трапезе, обязаны ответить на их зимун (см. Мишна брура, 17).

Женщины могут свободно читать зимун в присутствии мужчин. Это мнение приводится от имени гаона рабби Залмана. Как представляется, к тому же выводу можно прийти на основании сказанного в Шульхан арух ѓа-рав (199, 6) и в Мишна брура (18). И, разумеется, мужчины обязаны отвечать на зимун, который произносят женщины, – точно так же, как мужчина обязан ответить амен на произнесенное женщиной благословение (и см. Ритва, Законы Ѓалахи, ч. 7, п. 2; Хазон иш, Орах хаим, 30, 8).

Закон по поводу того, можно ли присоединить девочку, не достигшую религиозного совершеннолетия (бат-мицвы) к двум женщинам, чтобы у них возникла обязанность зимуна, идентичен тому же закону в отношении мальчика и двух мужчин (см. ниже, п. 9).

08. Закон в отношении человека, несведущего в Торе (ам ѓа-арец)

Было время, когда мудрецы говорили, что люди, обладающие глубокими знаниями Торы (талмидей хахамим), не должны присоединять к своему зимуну людей, невежественных в Торе. Это было выражение протеста против невежд, которые сами не изучали Тору и не помогали в этом талмидей хахамим, – поэтому мудрецы говорили, что вторым не следует устраивать совместную трапезу с первыми. Мудрецы, не дай Бог, не имели в виду, что знатоки Торы должны полностью отстраниться от невежд. Если невежда захочет учить Тору, те с удовольствием станут обучать его, а если попросит помощи, то на талмидей хахамим возложена заповедь всячески помогать ему и оказывать любую необходимую поддержку. И разумеется, человек, невежественный в Торе, входит в миньян. Однако душевное единение, которое ощущают люди, сидящие вместе за столом, может ослабить необходимый протест против невежества. За трапезой царит легкая и непринужденная атмосфера, порой ее участники пьют алкогольные напитки, и не подобает знатокам Торы так сближаться с людьми, невежественными в Торе. Поэтому, даже если они ели вместе, и их трое, – поскольку им не подобает устраивать совместную трапезу, они не читают зимун (см. трактат Брахот, 47б). Но если трое невежд ели вместе, то они обязаны прочесть зимун (так пишут Меири и Ритва; и см. Биур Ѓалаха, 199, 3, со слов מזמנין עליו).

Но позднее, в эпоху ранних законоучителей, вышло ѓалахическое постановление, которое гласило, что не следует отстраняться от людей, невежественных в Торе, иначе они станут все больше отдаляться от Торы и заповедей и начнут проповедовать собственное учение. Поэтому закон в отношении зимуна должен быть таким же, как в отношении миньяна: подобно тому как к миньяну присоединяют каждого еврея, который хочет молиться вместе со всеми, даже если он публично совершает тяжкие грехи, например, ест свинину, – каждого еврея нужно присоединять к зимуну из трех или десяти человек, если он хочет прочесть зимун перед Биркат ѓа-мазон. И все-таки, с людьми, совершающими грехи нарочно, демонстративно, чтобы бросить вызов Торе и тем, кому она дорога, не следует устраивать совместную трапезу и присоединять их к зимуну (см. Шульхан арух, 199, 3)^[14].

[14]. В трактате Брахот (47б) приводятся различные мнения по поводу того, кто именно считается невеждой (ам ѓа-арец), которого не следует присоединять к зимуну. Рав Ѓуна говорит, что практический закон соответствует мнению тех мудрецов, которые утверждают, что даже тот, кто не помогал знатокам Торы, считается невеждой, и его не присоединяют к зимуну. И хотя к миньяну присоединяют даже нечестивцев, совершающих тяжкие грехи, – поскольку зимун связан с трапезой, не подобает, чтобы знатоки Торы сидели за одним столом с невеждами, уклоняющимися от изучения Торы и соблюдения заповедей. Следовательно, не подобает и присоединять их к зимуну. По всей вероятности, с помощью этого запрета мудрецы хотели создать у невежд мотивацию к изучению Торы. Однако позднее, в эпоху ранних законоучителей, Тосафот (к трактатам Хагига, 22а, и Брахот, 47б) писали: в этом вопросе необходимо учитывать мнение рабби Йоси, который сказал в связи с этой и похожими ситуациями, что не следует отстранять людей, невежественных в Торе, и судить их слишком строго, чтобы они не отдалились полностью от Торы и заповедей. А Шульхан арух (199, 3) постановляет, что людей, невежественных в Торе, следует присоединять к зимуну. Тем не менее, Маген Авраѓам (199, 2), Мишна брура (2) и Биур Ѓалаха (там же) пишут, что нельзя присоединять к зимуну тех, кто публично нарушает законы Ѓалахи. А рав Шломо-Залман Ойербах и другие ѓалахические авторитеты нашего времени указывают: светских евреев, относящихся к категории «младенца, попавшего в плен», в наши дни присоединяют к зимуну, как объясняется в Пискей тшувот, 199, 2. Но некоторые авторитеты придерживаются в этом вопросе более строгого толкования закона. Однако запрет Маген Авраѓама в отношении тех, кто публично нарушает закон Ѓалахи, относится только к отдельным людям, по поводу которых не возникает опасения, что они отдалятся от Торы и начнут проповедовать собственное учение. По отношению к ним можно применить менее строгое толкование закона только потому, что они относятся к категории «младенца, попавшего в плен». Но в наши дни, когда евреев, публично нарушающих законы Ѓалахи, стало, к величайшему сожалению, слишком много, и велико опасение, что они совсем отдалятся от Торы и заповедей, как светские евреи, или станут проповедовать собственное учение, как реформисты, – согласно подходу рабби Йоси и Тосафот (с которым согласен и Маген Авраѓам), необходимо вынести практическое постановление, что каждого, кто хочет исполнить заповедь совместного чтения Биркат ѓа-мазон, следует присоединять к зимуну. Таким образом, на практике к зимуну применяется тот же закон, что и к миньяну, а по поводу миньяна сказано, что к нему присоединяют любого еврея. Возможно, между двумя этими законами все-таки существует небольшое различие: если еврей совершил хотя бы одно прегрешение демонстративно, чтобы бросить вызов Торе и тем, кому она дорога, то с ним не садятся за трапезу, и, соответственно, его не присоединяют к зимуну (согласно изначальному закону в отношении невежды); что же касается миньяна, то к нему присоединяют любого еврея, который хочет исполнять заповеди и участвовать в общественной молитве. Даже если он совершает грехи демонстративно, его, по всей вероятности, разрешено присоединить к миньяну (см. Биур Ѓалаха, 199, 3; «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 2, п. 8). И см. ниже, гл. 13, п. 7, где закон о совместной трапезе с людьми, невежественными в Торе, разъясняется более подробно.

Еврею, который ест некошерную пищу, запрещено произносить благословения над пищей (см. ниже, гл. 12, п. 10). Следовательно, его нельзя присоединить к зимуну. В Мишне (трактат Брахот, 45а) об этом говорится: если человек ест плоды, от которых не были отделены приношения и десятины (трумот и маасрот) согласно постановлению мудрецов (ми-дерабанан), то его нельзя присоединить к зимуну (см. Шульхан арух, 196, 1).

09. Можно ли присоединить к зимуну ребенка, не достигшего возраста бар мицвы

Ранние и поздние законоучители полемизируют по поводу того, можно ли присоединить к зимуну ребенка, не достигшего религиозного совершеннолетия (бар-мицвы; см. Бейт Йосеф, 199, 10).

На практике, согласно ашкеназскому обычаю, ребенка никогда не присоединяют к зимуну. Это становится возможным лишь с того дня, когда ему исполнится 13 лет (см. Рама, 199, 10).

Согласно сефардскому обычаю, одного ребенка можно присоединить к зимуну, при условии, что он понимает, Кого мы благословляем, и ему уже исполнилось шесть лет. Таким образом, если в трапезе участвовали двое взрослых мужчин и ребенок, который понимает, Кого мы благословляем, то один из взрослых должен прочесть зимун. А если в ней участвовали девять взрослых мужчин и ребенок, который понимает, Кого мы благословляем, то ведущий зимуна должен упомянуть Имя Всевышнего (см. Риваш, 451, как сказано в Бейт Йосеф и в Шульхан арух, 199, 10)^[15].

[15]. В основе этого обсуждения лежит полемика, приведенная в трактате Брахот, 47б и 48а. Там упоминаются различные мнения по поводу того, в каких случаях разрешено присоединять ребенка к зимуну. В конце говорится, что практический закон соответствует мнению рава Нахмана, сказавшего: «Если ребенок понимает, Кого мы благословляем, то его разрешено присоединить к зимуну». Такое постановление выносят Риф, Рамбам, ученики рабейну Йоны и другие законоучители, и так постановляет Шульхан арух (199, 10). В отличие от них, рав Натронай Гаон, рав Сар-Шалом Гаон, Раавиа, Маѓариль и другие законоучители считают, что ребенка не следует присоединять к зимуну, и таков ашкеназский обычай (как объясняет Рама).

И хотя по ашкеназскому обычаю ребенка не присоединяют к зимуну, тем не менее, если ашкеназ ест вместе с сефардом, и тот хочет присоединить к зимуну ребенка, то ашкеназ может присоединиться к ним, чтобы все они могли прочесть зимун для троих. А если сефарды хотят присоединить двух ашкеназов и ребенка, чтобы можно было прочесть зимун для десятерых, то ашкеназы могут к ним присоединиться, но при этом они не должны упоминать во время зимуна Имя Всевышнего, тогда как все другие участники зимуна, которые следуют сефардскому обычаю, должны его упомянуть (так пишут рав Шломо-Залман Ойербах и рав Мордехай Элияѓу).

Если глухой способен сосредоточиться и ответить на зимун, то его можно присоединить (см. Рама, 199, 10). Немого, который понимает смысл зимуна, но совсем не может ответить, по мнению Бен иш хай (разд. Корах, 12) и Арух ѓа-шульхан (199, 4), нельзя присоединить к зимуну, а по мнению Шульхан арух ѓа-рав (199, 10), можно. Глухонемого, который совсем не умеет говорить и не понимает, о чем идет речь, по мнениям всех авторитетов нельзя присоединить к зимуну (и см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 2, п. 7, где объясняется, что человека с тяжелой умственной отсталостью нельзя присоединить к миньяну, и тот же самый закон действует в отношении зимуна). Сильно пьяного человека, который ведет себя как умалишенный, нельзя присоединить к зимуну. Захмелевшего, который не способен говорить так, как подобает перед царем, можно присоединить к зимуну для троих, но нельзя к зимуну для десятерых; если же он способен говорить, как подобает перед царем, то его можно присоединить и к зимуну для десятерых (см. Мишна брура, 99, 11). Спящего не присоединяют к зимуну для троих, однако в случае необходимости одного спящего, но не двух, можно присоединить к зимуну для десятерых (см. Мишна брура, 55, 33-34).

10. Законы присоединения к зимуну – в каких случаях и какую пищу человек должен для этого съесть

Если семь человек ели хлеб, а трое, которые ели вместе с ними, съели хотя бы ке-зайт фруктов или овощей или выпили четверть лога (ревиит) какого-либо напитка, кроме воды, – то все они вместе обязаны прочесть зимун для десятерых, поскольку эти трое тоже могут ответить Барух ше-ахальну ми-шело («Благословен Тот, Чью пищу мы ели»), и благодаря им во время зимуна можно будет упомянуть Имя Всевышнего. А если хлеб ели только шестеро, то поскольку они не составляют подавляющее большинство, во время зимуна не следует упоминать Святое Имя (см. Шульхан арух, 197, 2)^[16].

Что же касается зимуна для троих, то ранние законоучители полемизируют по этому поводу. Рамбам считает, что только если все трое ели хлеб, они обязаны прочесть зимун. А по мнению Рифа, даже если двое ели хлеб, а третий – выпечку, третьего присоединяют к зимуну. Рош же утверждает, что даже если третий ел фрукты или овощи или же выпил какой-либо напиток, помимо воды, его все равно присоединяют к зимуну. На практике, если двое ели хлеб, то изначально (лехатхила) они должны попросить третьего, чтобы он тоже поел вместе с ними хлеба или хотя бы выпечки; а постфактум (бедиавад), даже если он ел вместе с ним только фрукты или овощи или же выпил какого-либо питательного напитка, то он присоединяется к зимуну (см. Шульхан арух, 197, 3).

Тот, кто присоединился к зимуну, должен строго проследить за тем, чтобы после него произнести завершающее благословение. Если же он по ошибке произнес его до зимуна, то он уже не может присоединиться к зимуну. И разумеется, ведущим должен быть только тот из них, кто ел хлеб^[17].

До какого времени двое, которые ели хлеб, могут присоединить третьего, чтобы прочесть зимун? До тех пор, пока они не намерены закончить трапезу, и если перед ними поставят блюдо, которое они очень любят, то они поедят его хоть немного. Поскольку они еще не закончили трапезу, если туда придет третий, а первые двое не торопятся, на них возложена заповедь подождать, пока он поест, чтобы они могли произнести зимун. И хотя на самом деле они не будут есть вместе с ним, тем не менее, поскольку они могли бы поесть вместе и ждут, пока он закончит, все трое обязаны прочесть зимун (см. Шульхан арух, 197, 1)^[18].

[16]. Законоучители расходятся во мнениях по вопросу, сколько пищи надо съесть и сколько жидкости выпить, чтобы можно было присоединиться к зимуну. Рабби Аѓарон ѓа-Леви и Виленский Гаон считают, что для этого необязательно съесть ке-зайт и выпить ревиит. В отличие от них, Мордехай и Раавиа придерживаются мнения, что необходимы ке-зайт и ревиит, и так пишут Шульхан арух (197, 2) и большинство других авторитетов. Однако они спорят по поводу того, являются ли ке-зайт и ревиит необходимыми для того, чтобы возникла обязанность произнести завершающее благословение (как пишет Рашба), или потому, что такое количество пищи или питья считается значимым (как пишет При мегадим). Согласно практическому закону, если есть мнение, которое гласит, что после еды или питья нужно произнести завершающее благословение, – например, если человек выпил больше половины ревиит или выпил горячий напиток за время ахилат прас, – то хотя на практике из-за сомнения благословение не произносят, этого человека следует присоединить к зимуну (см. ниже, гл. 10, п.п. 5 и 10). К такому же выводу можно прийти на основании сказанного в Биур Ѓалаха. Кроме того, законоучители спорят, каких напитков человек должен выпить, чтобы его можно было присоединить к зимуну. Маген Авраѓам и другие авторитеты пишут, что для этого достаточно даже простой воды. Однако Шульхан арух (197, 2) и большинство поздних законоучителей, в том числе Мишна брура (12), считают, что того, кто пил только воду, нельзя присоединить к зимуну; для этого нужно выпить напиток, обладающий питательностью. Авторитеты нашего времени сомневаются, распространяется ли этот закон на подслащенный сок. На практике, как представляется, того, кто выпил такого сока, можно присоединить к зимуну, так как сок имеет энергетическую ценность и содержит витамины, минералы и т.п. Так, Арух ѓа-шульхан (5) пишет, что к зимуну можно присоединить человека, который выпил напиток, обладающий хоть какой-то значимостью.

[17]. Маѓарам, Шульхан арух (197, 3) и другие поздние законоучители считают, что двое не должны предлагать третьему поесть вместе с ними фруктов или овощей или же выпить какого-либо напитка, – чтобы избежать сомнения. По мнению многих поздних законоучителей (и так пишут Кнесет ѓа-гдола и Мишна брура, 22), если третий не хочет есть выпечку, то ему нужно предложить фрукты, овощи или какой-либо напиток, чтобы он мог присоединиться к зимуну. Если трое ели хлеб, и один из них по ошибке произнес Биркат ѓа-мазон, то он все равно может присоединиться к зимуну, как объяснялось выше, в п. 3. Но если третий присоединившийся ел только фрукты, овощи или выпечку, и кто-то из троих по ошибке произнес завершающее благословение или Биркат ѓа-мазон, то поскольку он отделился от них, они упустили возможность произнести зимун (см. Биур Ѓалаха, 194, 1, со слова אחד; Мишна брура, 197, 9).

[18]. См. выше, гл. 3, п. 10. Если двое ждут, пока третий закончит есть, то они обязаны прочесть зимун. А если они ждут, пока он не съест ке-зайт пищи, то они имею право прочесть зимун (и см. выше, п. 4, прим. 2). Тот же закон действует и в случае, если семеро ели хлеб: если они подождут, пока трое съедят ке-зайт овощей или фруктов, то смогут все вместе произнести зимун с упоминанием Имени Всевышнего.

11. Если человек должен уйти до зимуна – например, во время свадебной трапезы

Человек обязан остаться до конца трапезы, чтобы прочесть зимун вместе со своими товарищами, только в обычной ситуации. Но в случае необходимости разрешено прочесть Биркат ѓа-мазон отдельно, без зимуна. Например, если человек должен уйти раньше, чтобы предотвратить денежный убыток или ради исполнения заповеди, то ему разрешено прочесть Биркат ѓа-мазон без зимуна. Но в такой ситуации его товарищи могут проявить особую праведность и прочесть зимун вместе с ним. Это особенно важно, если оставшихся двое, ведь иначе они упустят возможность исполнить заповедь зимуна.

Этот закон в особенности актуален на свадебных трапезах. Поскольку они продолжаются очень долго, многие гости не могут остаться до конца. Одни торопятся домой потому, что иначе назавтра утром не смогут проснуться вовремя на молитву или будут ощущать усталость на работе; другие каждый вечер учат Тору, и если они останутся на свадьбе до конца трапезы, то им придется пропустить ежедневный урок и нарушить последовательность учения. В этих и подобных случаях разрешено прочесть Биркат ѓа-мазон без зимуна. Но без острой необходимости человек обязан остаться до конца трапезы, так как он принимал в ней участие вместе с остальными, поэтому ему следует остаться до чтения зимуна и семи свадебных благословений (шева брахот).

Так или иначе, если человек знает заранее, что ему придется уйти до конца трапезы, то он должен поставить мысленное условие, что, хотя он участвует в трапезе вместе со своими товарищами, трапеза не является для него полностью совместной с ними. При этом желательно, чтобы он сообщил своим соседям по столу, что будет вынужден уйти до конца трапезы. Благодаря этому он не будет обязан читать зимун и сможет прочесть Биркат ѓа-мазон в одиночку, даже без острой необходимости. А если его соседи по столу захотят прочесть с ним зимун, то ему следует поступить именно таким образом. Ведь поскольку в действительности он ел вместе с ними, хотя и не намеревался, что трапеза будет полностью совместной с ними, – им разрешено прочесть зимун вместе с ним^[19].

[19]. Если один из участников трапезы должен уйти раньше, то будет правильно, чтобы остальные прочли зимун вместе с ним. В Мишна брура (200, 5) и в Шаар ѓа-циюн (7) объясняется, что, по мнению Ѓалахот гдолот, двое оставшихся должны пойти ему навстречу, – тем более, если без него они упустят возможность исполнить заповедь зимуна (см. выше, п. 3 и прим. 4). Само разрешение уйти до конца трапезы в случае острой необходимости приводится в Бейт Йосеф (200, 1). На основании сказанного в Мишна брура (200, 5 и 193, 16 и 31) можно прийти к выводу, что это разрешено только ради предотвращения убытка или исполнения заповеди, которую иначе исполнить невозможно. А в Йосеф омец (159) написано, что если человеку очень трудно терять столько времени, то ему тоже разрешено прочесть Биркат ѓа-мазон без зимуна. Поэтому на свадьбе, даже если у человека нет острой необходимости уйти раньше, но трапеза длится очень долго, ему разрешено прочесть Биркат ѓа-мазон, не дожидаясь зимуна. Однако, с другой стороны, необходимо помнить, что существует заповедь остаться до конца свадебной трапезы. От имени гаона рабби Хаима из Бриска говорится, что слова мудрецов (в трактате Брахот, 6б): «Всякий, кто наслаждается трапезой жениха и не веселит его, пренебрегает пятью речениями, которыми Всевышний благословил народ Израиля» относятся к тому, кто уходит со свадебной трапезы, не дожидаясь семи свадебных благословений. Поэтому без реальной необходимости не следует уходить с трапезы до ее окончания (и см. Пискей тшувот, 193, 5, 29). Если человек знает заранее, что ему придется уйти до конца трапезы, то он должен поставить мысленное условие, что его трапеза не является полностью совместной с товарищами, и благодаря этому он не будет обязан произносить зимун (см. Игрот Моше, Орах хаим, 1, 56, на основе слов Рама, 193, 3). А некоторые авторитеты предлагают такое решение: если человек будет вынужден уйти до конца трапезы, то он должен начать трапезу только после того, как все остальные съедят ке-зайт хлеба, и тогда, согласно сказанному у Тосафот (к трактату Брахот, 45а), не будет считаться, что он ест вместе с ними. Но лучше, чтобы он сказал своим соседям по столу, что ему придется уйти раньше, и тогда не будет считаться, что трапеза совместная (см. Игрот Моше, там же).

Если человеку разрешено уйти со свадебной трапезы до зимуна, то ему разрешено уйти и до семи свадебных благословений, так как обязанность слушать семь благословений не больше обязанности произносить зимун. А если двое других участников трапезы согласны прочесть зимун вместе с ним, то они втроем должны тихо прочесть зимун. И представляется, что при этом они должны добавить свадебную вставку ше ѓа-симха бимоно («в Чьей обители – радость»), но не произносить свадебное благословение ашер бара («Который сотворил веселье и радость»), так как его необходимо читать над бокалом вина, а если они произнесут зимун над бокалом вина посреди свадебной трапезы, это может выглядеть как неуважение к жениху. При этом желательно, чтобы гости, присоединившиеся к зимуну, затем съели еще ке-зайт хлеба, чтобы они имели полное право присоединиться к зимуну для десятерых в конце трапезы (см. Мишна брура, 200, конец подпункта 9; также см. следующий пункт). Но даже если они съедят ке-зайт хлеба, в конце трапезы они не смогут вести зимун, но смогут произнести семь свадебных благословений.

Даже если там присутствуют десять человек, которые хотят произнести зимун до окончания трапезы, им не следует читать зимун для десятерых, так как это будет неуважением к жениху, что так много гостей уходят посреди трапезы (см. Шульхан арух, 193, 1). Но если речь идет об уважаемом человеке, чье время драгоценно, – например, известном раввине, – и жених хочет, чтобы в честь него произнесли зимун для десятерых, или если жених знает, что трапеза продлится очень долго, и согласен, чтобы гости уходили до ее окончания, то желательно, чтобы они произнесли зимун для десятерых и даже семь свадебных благословений. Но если слишком трудно собрать десять человек, то нужно прочесть зимун для троих над бокалом вина и произнести свадебное благословение ашер бара. А в конце трапезы все оставшиеся гости снова прочтут зимун для десятерых и произнесут семь свадебных благословений. Нечто подобное пишет Шульхан арух (Эвен ѓа-эзер, 62, 11): что разрешено, чтобы на свадебной трапезе было несколько групп гостей, которые произносят семь благословений. При этом Шульхан арух доказывает (там же), что жених не обязан присоединяться к каждой из групп, так как во время свадебной трапезы можно произнести семь благословений, даже если жених этого не слышит. И так написано в Арух ѓа-шульхан, 62, 37.

12. Если человек уже участвовал в зимуне, может ли он присоединиться к дополнительному зимуну?

Если трое ели хлеб вместе, и один из них хочет прочесть Биркат ѓа-мазон и уйти, а двое других согласны прочесть зимун вместе с ним, и если потом к их трапезе присоединится еще один человек, который тоже захочет произнести зимун, – тем двоим будет запрещено произносить зимун вместе с ним, ведь они уже исполнили обязанность зимуна, и нельзя произносить зимун дважды за одной и той же трапезой.

Но если один присоединился к двоим, которые хотят уйти, и произнес с ними зимун, а потом пришли другие двое и приняли участие в трапезе вместе с ним, то он должен произнести с ними зимун. Ведь поскольку эти двое еще не исполнили обязанность зимуна, они могут присоединить третьего, который ел вместе с ними. Но он не может быть ведущим, так как уже исполнил обязанность зимуна. Таким образом, этот человек, уже исполнивший свою обязанность, может восполнить зимун двоим, потом еще двоим, и так до бесконечности. Все время, пока там присутствуют двое, еще не исполнившие обязанность зимуна, и он съел вместе с ними ке-зайт какой-либо пищи, он может присоединиться к их зимуну, хотя сам уже исполнил свою обязанность (см. Мишна брура, 200, 9)^[20].

Если в совместной трапезе принимали участие десять человек, и некоторые из них закончили трапезу и попросили тех, кто намерен ее продолжить, присоединиться к ним для зимуна с упоминанием Имени Всевышнего, – то, как мы говорили (в п. 3), если первых большинство, то меньшинство обязано присоединиться к ним для зимуна. Если же первые составляют меньшинство, то остальные не обязаны присоединяться к ним, однако желательно, чтобы они сделали это, проявив особую праведность. В любом случае, когда те, кто намерен продолжить есть, присоединяются к зимуну для десятерых, а потом возобновляют трапезу, то в конце трапезы они могут произнести дополнительный зимун без упоминания Имени Всевышнего. Ведь поскольку они присоединились к зимуну для десятерых, чтобы иметь возможность произнести Святое Имя, они не утратили право произнести свой собственный зимун непосредственно перед Биркат ѓа-мазон. Даже если за столом осталось десять человек, они не должны произносить во время второго зимуна Имя Всевышнего, потому что заповедь упоминания Святого Имени во время зимуна они уже исполнили, и нельзя исполнить ее дважды во время одной и той же трапезы.

А если к ним присоединились еще пять человек, которые пока не произнесли зимун, и каждый из них съел вместе с остальными еще ке-зайт пищи, то эти пятеро присоединившихся обязаны произнести зимун с упоминанием Имени Всевышнего. И хотя они не являются большинством в этой группе, для произнесения Святого Имени во время зимуна не нужно большинство, – достаточно того, чтобы они не были меньшинством. При этом необходимо, чтобы ведущим был один из этих пятерых (см. Мишна брура, 200, 9)^[21].

[20]. Они должны съесть с ним ке-зайт хлеба, а ему достаточно съесть с ними ке-зайт овощей или фруктов или выпить какого-либо питательного напитка, как объяснялось выше, в п. 10. Кроме того, авторитеты спорят по поводу группы из пяти человек, в которой один присоединился к двоим для зимуна. По мнению Маген Авраѓам, Хаей адам и Мишна брура (200, 9), этот человек не может потом присоединиться к двум остальным. Ведь поскольку все они вместе составляют единую группу, которую нельзя разбивать, если трое из них произнесли зимун, то двое оставшихся упустили возможность исполнить эту заповедь. В отличие от них, Эвен ѓа-озер, Шульхан арух ѓа-рав (200, 2), Арух ѓа-шульхан (5) и другие авторитеты считают, что этот человек может восполнить зимун и для двух остальных. И таков практический закон. К тому же, как мы говорили (в прим. 2), в случае сомнения следует произнести зимун.

[21]. Если зимун произнесли трое, то они могут присоединиться к зимуну для десятерых, при условии, что каждый из семерых остальных съел вместе с другими ке-зайт хлеба, а каждый из троих съел с вместе ними ке-зайт любой пищи. А если там присутствуют четверо или пятеро, которые уже произнесли зимун, то они могут присоединиться к новому зимуну, только если все десятеро съели ке-зайт хлеба (см. Мишна брура, 200, 9).

13. Бокал вина, над которым произносят благословение

Мудрецы постановили, что Биркат ѓа-мазон следует читать над бокалом вина, чтобы создать радостную и праздничную атмосферу. Он называется «бокалом благословения». Уникальность вина заключается в том, что оно и питает, и радует человека. И когда мы благословляем Всевышнего над бокалом вина, мы показываем, что наше благословение целостно: мы благодарим Его и за пищу, которую Он нам дал, и за высший смысл, наполняющий нашу жизнь значением и радостью. И действительно, Биркат ѓа-мазон выражает Божественный смысл нашего существования в этом мире, состоящий в том, чтобы раскрыть Божественное присутствие в Земле благодатной, которую Он даровал нам, посредством Торы и священного союза между Всевышним и народом Израиля, а также Иерусалима, еврейского царства и Храма. Некоторые люди не осознают глубокого смысла Биркат ѓа-мазон и думают, что это просто обязанность, возложенная на человека: получив удовольствие от пищи, он должен «расплатиться», то есть благословить Всевышнего. Однако на самом деле Биркат ѓа-мазон – кульминационный момент всей трапезы. Мы насытились и получили наслаждение от пищи и теперь можем достичь высокой духовной ступени, возблагодарив и благословив Всевышнего. А когда мы произносим благословение над бокалом вина, духовная радость, которую выражает Биркат ѓа-мазон, раскрывается и физически, – после того как мы удостоились благословить Всевышнего, мы пьем вино из бокала и радуемся, что приблизились к Нему.

Сказали наши мудрецы (трактат Брахот, 51а): «Всякому, кто произносит благословение над полным бокалом, дают безграничный надел», а также: «Этот человек наследует оба мира: этот мир и мир грядущий». Когда мы соединяем высший смысл, заложенный в Биркат ѓа-мазон, с радостью и наслаждением этого мира, Божественное благословение раскрывается во всей своей полноте, в этом мире и мире грядущем. А поскольку это благословение имеет Божественную природу, оно беспредельно, и даже раскрываясь в нашем ограниченном мире, оно распространяется по нему без всяких границ.

Законоучители полемизируют по поводу того, в каком случае нужно читать Биркат ѓа-мазон над бокалом вина. Есть мнение, что даже если человек читает благословение в одиночку, он должен делать это над бокалом вина. А если у него нет вина, но он ожидает, что через несколько часов его ему принесут, то он пока не должен есть хлеб, чтобы ему не пришлось читать Биркат ѓа-мазон без вина. Если же в трапезе участвуют двое, то каждый из них должен читать благословение над своим собственным бокалом; а если трое, то им достаточно одного бокала, над которым должен читать благословение ведущий зимуна (так пишут Рош и Тур).

Согласно другому мнению, только если участники трапезы обязаны произнести зимун для троих или десятерых, то их Биркат ѓа-мазон обладает особой значимостью, и его нужно читать над бокалом вина. Но если они не произносят зимун, то не должны читать Биркат ѓа-мазон над бокалом вина (так пишет Ѓагаѓот маймонийот от имени рабейну Йоны). А каббалисты говорят, что даже если человек, который ел один, хочет прочесть Биркат ѓа-мазон над бокалом вина, ему это запрещено. Также существует мнение, что даже если участники трапезы произносят зимун для десятерых, они не обязаны читать Биркат ѓа-мазон над бокалом вина; для них это не обязанность, а самое лучшее исполнение заповеди (так пишут Риф и Рамбам).

На практике, если после трапезы не произносят зимун, то и Биркат ѓа-мазон не читают над бокалом вина (см. Мишна брура, 182, 16). А если зимун произносят, то чтение Биркат ѓа-мазон над бокалом вина – заповедь, но не обязанность. Поэтому, даже если участники трапезы хотят исполнить заповедь самым великолепным образом, но им трудно достать кошерное вино, или они затрудняются пить вино, или не хотят прилагать к этому усилия, – они не обязаны читать благословение над бокалом вина. А по субботам и праздникам принято соблюдать эту заповедь более тщательно. На больших торжествах, когда произносят зимун для десятерых, принято делать это над бокалом вина^[22].

[22]. Шульхан арух (182, 1) упоминает все три мнения в том порядке, в котором они перечислены в тексте. Согласно правилам Ѓалахи, последнее из перечисленных мнений ложится в основу практического закона. Большинство поздних законоучителей также придерживается мнения, что благословение над бокалом вина – не обязанность, а заповедь, и таков общепринятый обычай, как объясняет Мишна брура, 4. А если участники трапезы не произносят зимун, то читать Биркат ѓа-мазон над бокалом вина не принято (см. Мишна брура, 16; Каф ѓа-хаим, 1 и 15). В субботу и йом тов заповедь читать Биркат ѓа-мазон над бокалом вина соблюдают более тщательно, как говорится в Шней лухот ѓа-брит и в Арух ѓа-шульхан (182, 1).

14. Законы, связанные с бокалом благословения

Согласно постановлению мудрецов, над бокалом вина следует произносить Биркат ѓа-мазон, свадебные благословения кидушин и нисуин и субботний или праздничный кидуш. Во всех этих случаях бокал должен вмещать как минимум четверть лога (ревиит) вина (см. трактат Шабат, 76б). Этот объем приблизительно равен объему полутора яиц (см. ниже, гл. 10, п. 10).

Бокал должен быть целым, без изъянов, трещин и сколов по краю или у основания. Если у человека нет целого бокала, то постфактум (бедиавад) можно воспользоваться бокалом с изъянами. Но если через трещину в бокале вино просачивается наружу, и в нем не остается четверти лога вина, такой бокал непригоден для исполнения заповеди (см. Шульхан арух, 183, 3; Мишна брура, 11; Шаар ѓа-циюн, 14).

Для благословения следует выбрать красивый бокал. Но если у человека есть только простой одноразовый стакан, то бедиавад можно воспользоваться и им (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 6, п. 6, прим. 8).

Бокал для благословения должен быть совершенно чистым. Если кто-то пил из него, или он запачкался каким-то другим путем, то перед благословением его необходимо тщательно помыть внутри и снаружи (см. Шульхан арух, 183, 1). Бедиавад, если трудно помыть бокал, то его можно вытереть салфеткой (см. Мишна брура, 1).

Хотя, по сути закона, для благословения достаточно бокала, вмещающего всего четверть лога (ревиит) вина, если бокал вмещает больше, его нужно наполнить вином, потому что благословение подобает произносить над полным бокалом. Некоторые люди, стремясь исполнить заповедь самым великолепным образом, наполняют бокал до самых краев, и во время произнесения благословения немного вина выливается на руку того, кто держит бокал. Однако представляется, что лучше всего наполнить бокал так, чтобы вино чуть-чуть не доходило до краев и не проливалось, когда над ним произносят благословение. Именно это имели в виду мудрецы, когда сказали, что благословение следует читать над полным бокалом (см. Турей заѓав, 183, 4; Шульхан арух ѓа-рав, 4; Мишна брура, 183, 9). Доказать это можно на основании приведенного в Гемаре (в трактате Брахот, 52б) объяснения подхода школы Ѓилеля.

Мудрецы говорят, что вино нужно немного разбавить водой, чтобы его было приятно пить. Дело в том, что в талмудическую эпоху вино было полностью натуральным, и в неразбавленном виде его вкус был слишком крепким (см. трактат Брахот, 50б). Они также говорят, что разбавить вино водой следует во время произнесения благословения Земли Израиля, чтобы восславить эту землю за то, что из ее винограда делают качественное и крепкое вино (см. там же, 51а). Но сегодня, когда мы покупаем уже готовое вино, его не нужно разбавлять водой, поскольку еще до разлива его вкус был доведен до кондиции (см. Рама, 183, 2). А те, кто следует обычаям Каббалы, все равно разводят вино небольшим количеством воды во время благословения Земли Израиля (см. Каф ѓа-хаим, 6).

Вино в бокал благословения нужно наливать из бутылки, и желательно делать это незадолго до произнесения благословения (см. Рама, 183, 2; Маген Авраѓам, 3).

Сказали мудрецы (в трактате Брахот, 51а), что бокал нужно сначала взять обеими руками, чтобы показать, как дорога нам эта заповедь, а затем, во время зимуна и Биркат ѓа-мазон, держать его в правой руке, так как она является преобладающей из двух рук. Бокал нужно держать всей ладонью – так, чтобы пальцы охватывали стенки бокала подобно венцу. Его нужно приподнять над столом приблизительно на одну ладонь (тефах)^[23], чтобы его видели все присутствующие. Произнося благословение, нужно смотреть на бокал, чтобы не отвлекаться на посторонние мысли. Если человеку это необходимо, то он должен смотреть в молитвенник, и лучше приблизить молитвенник к бокалу, чтобы видеть их оба одновременно. Желательно, чтобы, отпив вина из бокала, человек передал бокал жене, и она тоже отпила из него. Благодаря этому на обоих супругов низойдет благословение (см. Шульхан арух, 183, 4)^[24].

[23]. Тефах («ладонь») – древняя мера длины, равная по разным мнениям приблизительно 8 или 9.6 см (прим. пер.).

[24]. В трактате Брахот (51а) сказано: «Десять требований предъявляются к бокалу благословения: он должен быть чистым; а если он грязный, то его нужно помыть; бокал должен быть целым, без изъяна; бокал должен быть полным; он должен быть красивым; пальцы благословляющего должны охватывать его стенки подобно венцу; сначала его следует брать в обе руки; а затем держать правой рукой; его нужно приподнять над столом приблизительно на тефах; произнося благословение, нужно смотреть на бокал. А некоторые еще говорят: после благословения его нужно передать домочадцам. Сказал рабби Йоханан: мы же предъявляем к бокалу благословения всего лишь четыре требования: он должен быть чистым; а если он грязный, то его нужно помыть; бокал должен быть целым, без изъяна; бокал должен быть полным». Рамбам упоминает только четыре требования, перечисленные рабби Йохананом. Однако это непонятно, ведь сам рабби Йоханан выражает сомнение, можно ли, держа бокал в правой руке, поддерживать его левой. И действительно, гаоны пишут, что все десять требований являются обязательными согласно закону Ѓалахи. А Рош указывает, что необязательны только два требования: что бокал благословения должен быть красивым, и что пальцы благословляющего должны охватывать его стенки. Ученики рабейну Йоны говорят, что лишь пять из перечисленных требований обязательны по Ѓалахе: четыре первых и то, что бокал следует держать в правой руке; а остальные не являются обязательными. А Виленский Гаон (183, 7) объясняет: если первые четыре требования не выполняются, то заповедь не считается исполненной, а остальные шесть – не обязанность, а заповедь.

Законоучители расходятся во мнениях по поводу третьего требования, названного мудрецами Талмуда (оно является одним из четырех требований, обязательных по всем мнениям). В Талмуде оно выражено словом חי (хай, букв. «живой»). Существует несколько толкований этого слова, и все они признаны в качестве практического закона. Согласно одному из толкований, речь идет о том, что бокал должен быть целым и не иметь изъяна (так считают Тосафот, а также Шульхан арух, 183, 3; и именно так мы перевели это требование – пер.). Другое толкование гласит: имеется в виду, что во времена мудрецов вино было полностью натуральное («живое»), то есть неразбавленное, поэтому нужно налить в бокал такого вина, и только потом разбавить его водой, как объясняют мудрецы в трактате Брахот, 50б. И еще говорят мудрецы, что разбавлять вино водой следует во время произнесения благословения Земли Израиля (там же, 51а). Как считает рабейну Там, мудрецы имеют в виду, что во время благословения Земли Израиля нужно закончить разбавлять вино водой, а начать можно еще до Биркат ѓа-мазон. А по мнению Рифа, разбавлять вино водой нужно только при чтении благословения Земли Израиля (и см. Бейт Йосеф, 183, 2). Существует еще одно толкование: мудрецы подразумевают, что вино в честь благословения следует наливать в бокал из бутылки (так пишут Раши; Рама, 183, 2; Мишна брура, 8).

Левша, по мнению Мишна брура (183, 20), должен держать бокал благословения в левой руке, так как у него именно эта рука является преобладающей. А каббалисты, как и некоторые другие ѓалахические авторитеты, пишут, что любой человек должен держать бокал в правой руке, и таков наиболее распространенный обычай (см. Каф ѓа-хаим, 183, 29; Пискей тшувот, 183, 13).

Как мы уже говорили, два требования, которые соблюдаются наименее строго: пятое и шестое. В отношении этих требований также существуют различные толкования. В трактате Брахот (51а) приводится полемика по поводу пятого требования. Как считает рав Йеѓуда, имеется в виду, что во время произнесения благословения над бокалом вина вокруг благословляющего должны стоять ученики. А рав Хисда говорит, что бокал благословения должен быть красивым. И см. Мишна брура (183, 15), Каф ѓа-хаим (20), «Жемчужины Ѓалахи» (Шабат, гл. 6, прим. 11), где приводятся различные мнения по поводу того, как именно нужно держать пальцами бокал благословения. Как бы человек ни держал бокал всеми пятью пальцами, это в любом случае будет соответствовать одному из мнений, и так я написал в тексте.

Что касается шестого требования, то, как толкует его Бейт Йосеф, при чтении благословения над бокалом вина следует облачиться в талит. А в наши дни тот, кто всегда ходит в костюме и шляпе, должен надеть их и во время благословения над бокалом вина (см. Мишна брура, 183, 11; выше, гл. 4, п. 12). Другие авторитеты говорят, что если человек покрывает голову кипой и одет так, как во время молитвы, этого достаточно, чтобы исполнить шестое требование. Поэтому, если человек устраивает трапезу на море или в бассейне, то изначально (лехатхила) он должен надеть рубашку и брюки, чтобы прочесть Биркат ѓа-мазон, как и для молитвы (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 5, п.п. 4-5).

Если кошерное вино стоит слишком дорого или его трудно достать, то во многих местах принято произносить благословение над бокалом любого напитка, который принято пить в данной стране и которым там обычно угощают гостей (см. Рама, 182, 2). По мнению многих авторитетов, нужно, чтобы этот напиток был алкогольным (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 8, п. 4). Есть мнение, что если человек любит этот напиток больше вина, то он может читать благословение над ним, даже если у него есть вино. А согласно обычаю Каббалы, благословение нужно читать именно над вином (см. Каф ѓа-хаим, 182, 14).

15. Вино из бокала благословения

После окончания Биркат ѓа-мазон ведущий произносит благословение «сотворивший плод виноградной лозы» (борэ при ѓа-гафен) и пьет вино из бокала. По сути закона, для того чтобы исполнить заповедь, ему достаточно выпить «полный глоток» (мло логмав) вина, то есть столько, сколько необходимо, чтобы наполнить его рот и одну щеку. Этот объем приблизительно равен более чем половине ревиит. Однако если он не выпьет ревиит вина, то упустит возможность произнести над вином завершающее благословение. Поэтому желательно, чтобы он выпил ревиит (что приблизительно равняется объему полутора яиц, 75см³), и тогда он сможет произнести «завершающее тройное благословение» (ме-эйн шалош; см. Шульхан арух, 190, 3).

Если ведущему трудно выпить «полный глоток» вина, то он может произнести благословение над вином и отпить из бокала совсем немного, а другой участник трапезы выпьет «полный глоток» вместо него (см. Шульхан арух, Орах хаим, 190, 4). Законоучители расходятся во мнениях по поводу того, считается ли заповедь исполненной, если несколько участников трапезы вместе выпьют в общей сложности один «полный глоток» вина. Постфактум (бедиавад) полагаются на мнение авторитетов, придерживающихся в этом вопросе менее строгого толкования закона (см. Шульхан арух, Орах хаим, 271, 14; Мишна брура, 73; «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 6, п. 5, прим. 7).

Хотя для исполнения заповеди достаточно, чтобы один из участников трапезы выпил «полный глоток» вина из бокала, самым великолепным исполнением заповеди будет, если каждый из присутствующих отопьет немного вина из бокала благословения, как принято во время кидуша. Особенно важно, чтобы ведущий передал бокал, над которым он произнес благословение, своей жене. Мудрецы говорят, что благодаря этому благословение распространится на обоих супругов (см. трактат Брахот, 51б)^[25].

Как во время кидуша, так и при чтении Биркат ѓа-мазон нужно проследить за тем, чтобы вино было «без изъяна». «Вином с изъяном» называется вино, которое уже кто-то пил. Оно считается «испорченным», только если его используют для питья в следующий раз. Например, если вино из бокала пили в субботу во время вечернего кидуша, то оставшееся в бокале вино будет считаться «испорченным» для дневного кидуша. Но вечером, сразу после кидуша, все присутствующие могут пить это вино, хотя его уже пил тот, кто делал кидуш. Это объясняется тем, что, если участники трапезы пьют вино вслед за человеком, который делал кидуш, их действие считается прямым продолжением его действия, поэтому вино в бокале не будет «испорченным», пока они пьют его ради исполнения той же самой заповеди. Так, широко распространен обычай, когда жена отпивает вина из бокала, над которым ее муж произнес кидуш или другое благословение. Что же касается остальных участников трапезы, особенно тех, которые не являются членами этой семьи, то передавать им бокал, из которого пил хозяин дома, считается некультурным, так как многие не любят пить из чужого бокала. Поэтому практический закон гласит, что человек не должен передавать товарищу бокал, из которого он пил, потому что товарищу это может быть неприятно, но он постесняется сказать об этом. К тому же, не исключено, что тот, кто пил из бокала первым, чем-то болен, и тот, кто будет пить из его бокала, может от него заразиться (см. Шульхан арух, Орах хаим, 170, 16; Мишна брура, 37; ниже, гл. 12, п. 5).

Поэтому предпочтительно, чтобы ведущий налил вино из своего бокала в бокалы остальных участников трапезы. Но тогда не будет считаться, что они пьют сразу вслед за ним, и поскольку он уже пил это вино, оно будет «испорченным» и неподходящим для бокала благословения. Решить эту проблему можно следующим образом: ведущий должен отпить вина из своего бокала, а затем добавить туда еще вина, и тогда вино в бокале, смешавшись с новым вином, уже не будет «испорченным». И после этого ведущий сможет налить вино из своего бокала во все другие бокалы. Но еще лучше поступить так: после того как ведущий произнесет благословение над вином, но до того как отопьет вина из бокала благословения, он должен отлить вина в другой бокал и пить из него, и тогда вино, оставшееся в бокале благословения, не будет «испорченным», и он сможет налить его в бокалы других участников трапезы. А если этого вина не хватит на всех присутствующих, то ведущий должен добавить в бокал благословения вина из бутылки и после этого разлить его по другим бокалам.

Но самое великолепное исполнение заповеди выглядит так: еще до чтения Биркат ѓа-мазон ведущий должен налить вино в бокалы всех участников трапезы, желающих выпить вина после того, как над ним будет произнесено благословение. При этом не нужно мыть их бокалы, прежде чем ведущий нальет в них вина, и не нужно, чтобы в каждом бокале была четверть лога (ревиит) вина. Каждому участнику трапезы достаточно налить столько вина, сколько он хочет выпить после благословения. Ведь главным бокалом благословения является бокал ведущего, и только в отношении этого бокала необходимо соблюдать требования, чтобы он был чистым и содержал ревиит вина. После того как ведущий закончит читать Биркат ѓа-мазон, он произнесет благословение над вином, а все присутствующие ответят амен и выпьют вино из своих бокалов. Такое исполнение заповеди считается наиболее великолепным, потому что нет ни малейшего перерыва между тем, как ведущий произносит благословение борэ при ѓа-гафен, и тем, как все пьют вино. При этом вино, которое они пьют, не является «испорченным» ни в малейшей степени, так как ведущий его не пил. Однако многие люди недостаточно строго следят за тем, чтобы не нарушать правила культурного поведения, и передают бокал ведущего остальным участникам трапезы. Одни пьют вино из этого бокала, а другие брезгуют и не пьют. Повторим: дабы исполнить заповедь бокала благословения (как во время кидуша, так и во время Биркат ѓа-мазон) самым великолепным образом, нужно строго проследить за тем, чтобы вино не было «испорченным» ни в малейшей степени и не вызывало у присутствующих чувства брезгливости, и все они могли выпить вина после того, как над ним было произнесено благословение^[26].

Важно отметить, что участники трапезы исполняют свою обязанность произнесения благословения над вином (борэ при ѓа-гафен), слушая благословение ведущего, только если они заранее имели такое намерение. Если же они думали, что им не нальют вина, но в конце концов им передали бокал ведущего или налили вино в их бокалы, то они должны произнести благословение борэ при ѓа-гафен самостоятельно, прежде чем выпить вина (см. Шульхан арух, 190, 5).

[25]. Там говорится в связи с этим: «Благословение передается жене не иначе как от мужа». Следует добавить, что благословение, перешедшее к жене, возвращается обратно к мужу, о чем сказано (трактат Бава мециа, 59а): «Благословение осеняет дом человека только ради его жены». И еще сказали наши мудрецы (в трактате Йевамот, 62б): «Всякий, у кого нет жены, лишен благословения».

[26]. В Шульхан арух ѓа-рав (190, 5) этот закон объясняется очень подробно. Детали закона, связанного с бокалом благословения, – что вино в нем должно быть без изъяна, а если оно с изъяном, то как его можно исправить, и что в случае крайней необходимости можно произнести благословение над вином с изъяном, – разъясняются в Шульхан арух (182, 3-7; 271, 16-17), а также в «Жемчужинах Ѓалахи», Шабат, гл. 6, п.п. 6-7 и прим. 9. Также см. там прим. 12, где разъясняется закон о перерыве на разговоры между благословением борэ при ѓа-гафен и питьем вина в отношении тех, кто хочет выпить вина из бокала благословения.

Вызывает недоумение распространенный обычай пить из чужого бокала, не опасаясь заразиться какой-нибудь болезнью (см. Шульхан арух, 170, 16; Мишна брура, 37). И действительно, Бен иш хай (разд. Беѓар, 13) писал, что это разрешено, только если есть полная уверенность, что тот, кто пил из этого бокала первым, совершенно здоров. А некоторые авторитеты (например, Сдей хемед) пишут, что, возможно, заслуга исполнения заповеди помогает людям не заразиться.

01. Благословения над пищей, изготовленной из пяти видов злаков

Мудрецы постановили, что над пищей, изготовленной из пяти видов злаков (пшеница, ячмень, полба, овес, рожь), нужно произносить особые благословения.

Все пять видов злаков являются однолетними растениями, поэтому можно было бы подумать, что над пищей, изготовленной из них, следует произносить благословение «сотворивший плоды земли» (борэ при ѓа-адама). Тем не менее, поскольку они обладают особой значимостью, так как из них готовят основную пищу человека – хлеб и всевозможные каши, – мудрецы постановили, что над ними нужно произносить специальные благословения, чтобы возблагодарить Творца Благословенного за основу нашей пищи. Над хлебом мы произносим благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, давший земле способность родить хлеб» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам ѓа-моци лехем мин ѓа-арец), а над остальной пищей, изготовленной из злаков: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, сотворивший разнообразие продуктов для насыщения» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам борэ миней мезонот).

Каждый из пяти видов злаков пригоден человеку в пищу в пяти видах, и в каждом виде над ними нужно произносить другое благословение.

Тот, кто ест свежие зерна пшеницы или ячменя, произносит над ними благословение «сотворивший плоды земли» (борэ при ѓа-адама), так как они еще не достигли более качественного состояния. Что же касается завершающего благословения, то по этому поводу возникает сомнение (как объясняется ниже, в п. 13).
Если человек ест муку из размолотых злаков, то поскольку это самая низкокачественная пища, которую можно изготовить из злаков, и ее уровень ниже предыдущего, человек произносит над мукой самое простое благословение: «…ибо по Твоему слову возникло все существующее» (ше-ѓа-коль ниѓья би-дваро; см. Шульхан арух, 208, 5).
Если человек сварил пищу из зерен злаков (например, перловку, булгур или овсяную кашу) либо приготовил из муки вареную или печеную пищу (например, макароны или запеканку), – то поскольку злаки превратились в вареное блюдо, имеющее приятный вкус и насыщающее человека, над ними произносят благословение «сотворивший разнообразие продуктов для насыщения» (борэ миней мезонот). Что же касается завершающего благословения, то если человек съел не менее ке-зайта такой пищи (что приблизительно равно объему половины яйца), после нее он произносит благословение «за пищу» (аль ѓа-михья), которое является частью «завершающего тройного благословения» (ме-эйн шалош; см. Шульхан арух, 208, 2).
Если человек замесил из муки тесто и испек из него хлеб, то перед трапезой он произносит благословение «давший земле способность родить хлеб» (ѓа-моци лехем мин ѓа-арец), а после нее – Биркат ѓа-мазон (см. Шульхан арух, 168, 9).
Существует также пятый вид пищи, приготовленной из злаков. Он имеет промежуточный статус между вареной злаковой пищей и хлебом. Этот вид пищи называется пат ѓа-баа бе-хисаним (досл. «хлеб, изготовленный в виде пирожков»). Здесь подразумеваются всевозможные виды выпечки, такие как пироги или крекеры. С одной стороны, они похожи на хлеб, а с другой стороны, обычно с ними не устраивают полноценную трапезу, как с хлебом, а едят их в качестве десерта. Мудрецы постановили: если человек ест их как легкое угощение между трапезами, ради удовольствия или чтобы унять голод, то поскольку он не имеет намерения насытиться, как во время трапезы с хлебом, он должен произнести над ними благословение борэ миней мезонот, а после еды – аль ѓа-михья. Но если он ест такую пищу вместо трапезы, то на нее распространяется тот же закон, что и на хлеб. Поэтому перед трапезой нужно совершить омовение рук и произнести соответствующее благословение, а также благословение ѓа-моци, а после трапезы прочесть Биркат ѓа-мазон. Такой закон действует в отношении выпечки; если же человек ест вареную пищу, такую как макароны или каша, то над ней всегда следует произносить благословение борэ миней мезонот, а после нее – завершающее благословение аль ѓа-михья.

02. Какая выпечка принадлежит к категории пат ѓа-баа бе-хисаним

От имени ранних законоучителей приводятся три толкования понятия пат ѓа-баа бе-хисаним (досл. «хлеб, изготовленный в виде пирожков»), упомянутого в предыдущем пункте. Согласно первому толкованию, речь идет о всевозможной выпечке с начинкой, такой как «уши Ѓамана» или штрудель. В этом случае тесто служит «пирожком», который наполняют разными видами начинки (так пишет рабейну Хананэль). Согласно второму толкованию, имеется в виду выпечка, в тесто которой были добавлены вещества, придающие ей вкус, отличный от вкуса хлеба, – например, торты или печенье, имеющие сладкий вкус, или малауах (изделие из слоеного теста, характерное для кухни йеменских евреев), в тесто которого добавляют много растительного масла (таково мнение Рамбама). Третье толкование гласит, что под этим понятием подразумевается хрустящая выпечка, такая как крекеры, баранки, сухое печенье (так считает рав Ѓай Гаон).

На практике принято считать, что к категории пат ѓа-баа бе-хисаним относятся виды выпечки, соответствующие всем трем толкованиям. Все они имеют общую характеристику: с одной стороны, это печеные мучные изделия, похожие на хлеб; с другой стороны, их принято есть между трапезами как закуску или десерт. Поэтому, если их не едят в качестве полноценной трапезы, над ними следует произносить благословение борэ миней мезонот, а после еды – завершающее благословение аль ѓа-михья. Если же человек ест их как трапезу, то на них распространяется точно такой же закон, что и на хлеб (см. Шульхан арух, 168, 7)^[1].

Случается, что человек хочет съесть немного выпечки, над которой произносят благословение борэ миней мезонот (так как она принадлежит к категории пат ѓа-баа бе-хисаним), поэтому он произносит мезонот, но затем, начав есть, не может остановиться и ест еще и еще, пока не съест количество, необходимое для полноценной трапезы. И тогда, несмотря на то что в начале еды он произнес мезонот, в конце он должен прочесть Биркат ѓа-мазон. Если же, попробовав выпечку, он решил устроить с ней трапезу, и того количества, которое он намеревается съесть с этого момента, достаточно для полноценной трапезы, то он должен совершить омовение рук и произнести благословение ѓа-моци. Если же этого количества выпечки недостаточно для полноценной трапезы, то он может продолжить есть на основании произнесенного им благословения борэ миней мезонот, а в конце, если он съел в общей сложности столько выпечки, сколько необходимо для полноценной трапезы, он должен прочесть Биркат ѓа-мазон (см. Шульхан арух, 168, 6; Мишна брура, 26).

[1]. Некоторые законоучители считают, что виды выпечки, соответствующие только одному из толкований, принадлежат к категории пат ѓа-баа бе-хисаним, а два других толкования имеют в виду выпечку, имеющую статус хлеба, и над ней, как над хлебом, произносят благословение ѓа-моци. Однако по этому поводу нет четкого решения, чьему именно мнению соответствует практический закон. Поэтому Шульхан арух (168, 7), исходя из сомнения, постановил, что над всеми этими видами выпечки, если человек не ест их как полноценную трапезу, следует произносить благословение борэ миней мезонот. И так пишут Байт хадаш, Маген Авраѓам (18), Турей заѓав (6), рабби Акива Эйгер, Дагуль ми-ревава; и см. Биур Ѓалаха, 168, 8, со слова טעונים. В отличие от них, некоторые авторитеты объясняют, что все три толкования говорят о видах выпечки, принадлежащей к категории пат ѓа-баа бе-хисаним, так как все эти виды выпечки обычно едят как десерт, а не как хлеб, являющийся основой трапезы. Такой вывод можно сделать на основании слов нескольких ранних законоучителей: Рашба, Меири, учеников рабейну Йоны, Ор заруа. А в Маамар Мордехай (14) сказано, что это может объяснить мнение Шульхан арух. То же самое сказано в Даат Тора от имени Бейт Эфраим (Орах хаим, 12) и в Арух ѓа-шульхан (23). Если же мы согласимся с тем, что между приведенными тремя толкованиями существует разногласие, то, казалось бы, из этого можно заключить, что если человек съест ке-зайт выпечки, соответствующей двум из тех толкований, при этом не намереваясь устроить полноценную трапезу, – то в конце ему придется прочесть Биркат ѓа-мазон, так как один из этих видов выпечки несомненно имеет статус хлеба. Однако практический закон соответствует мнению авторитетов, считающих, что между всеми тремя толкованиями нет никакого разногласия, и над всеми видами выпечки, о которых в них говорится, следует произносить благословение борэ миней мезонот, если человек не устроил с ними полноценную трапезу. Но даже если мы скажем, что между тремя толкованиями все-таки существует разногласие, как можно заключить из слов Бейт Йосеф, – то все равно, после того как по причине сомнения было вынесено постановление, что над всеми этими видами выпечки следует произносить благословение борэ миней мезонот, на практике считается, что все они принадлежат к категории пат ѓа-баа бе-хисаним, и они больше не имеют статус хлеба. К такому выводу можно прийти на основании сказанного в Маген Авраѓам (22) и Левуш (6).

03. Сколько выпечки необходимо для полноценной трапезы

Как мы уже говорили, если человек хочет поесть хлеба, даже совсем немного, он должен совершить омовение рук и произнести благословение «давший земле способность родить хлеб» (ѓа-моци лехем мин ѓа-арец). Ведь хлеб предназначен для того, чтобы устраивать с ним трапезу, и даже если человек съедает совсем немного хлеба, он должен произнести над ним благословение, выражающее особую значимость. Что же касается другой выпечки из пяти видов злаков – например, пирогов или печенья, – то поскольку с ней, как правило, не устраивают полноценную трапезу, над ней произносят благословение борэ миней мезонот, а после нее – завершающее благословение аль ѓа-михья. И только если с такой выпечкой устраивают полноценную трапезу, она приобретает более высокий статус хлеба, и тогда перед трапезой нужно совершить омовение рук и произнести соответствующее благословение, затем произнести над выпечкой благословение ѓа-моци, а после трапезы прочесть Биркат ѓа-мазон.

Сколько выпечки необходимо для полноценной трапезы? Столько, сколько обычно принято есть во время обычного приема пищи, чтобы человек был сыт и не хотел есть до следующего приема пищи. Здесь невозможно назвать точный объем, потому что бывает выпечка воздушной консистенции, и для того чтобы насытиться ею, нужно съесть довольно много, а бывает плотной консистенции, и тогда достаточно съесть не так много, чтобы ощутить сытость. Все зависит от того, сколько люди обычно едят в такой ситуации. Если того количества выпечки, которое человек намерен съесть, как правило, достаточно для того, чтобы насытиться, то он должен произнести благословение ѓа-моци и прочесть Биркат ѓа-мазон.

При этом человек не должен опасаться, что он не знает, сколько выпечки нужно, чтобы насытиться. Если он съест столько, сколько обычно съедает за трапезой, после которой чувствует сытость, то можно сказать, что он устроил полноценную трапезу, поэтому он должен произнести ѓа-моци и прочесть Биркат ѓа-мазон. И только если человек знает, что его потребности в еде значительно отличаются от потребностей большинства людей, и ему, для того чтобы насытиться, необходимо гораздо меньше или гораздо больше пищи, – то он должен приблизительно оценить количество выпечки, которое обычно съедает большинство людей, чтобы ощутить сытость. Но и в этом случае речь идет о том, что представляется ему самому, и он не должен проводить для этого слишком тщательные исследования.

Пожилые люди и дети, которым, для того чтобы насытиться, нужно меньше пищи, должны оценивать количество выпечки не согласно принятому у большинства людей, а согласно принятому у пожилых или детей.

Есть также мнение, что объем выпечки для полноценной трапезы равен объему четырех яиц. И хотя этого, как правило, недостаточно для того, чтобы насытиться, – тем не менее, авторитеты, которые придерживаются этого мнения, считают, что такого количества выпечки уже хватает для трапезы. Однако практический закон не соответствует этому мнению. Поэтому, если человек намерен съесть выпечки объемом в четыре яйца, то не считается, что этого достаточно для полноценной трапезы, и он должен произнести благословения борэ миней мезонот и аль ѓа-михья. Но изначально (лехатхила) лучше не есть именно такое количество выпечки, чтобы избежать сомнения. Следует съесть либо меньше этого и тогда произнести борэ миней мезонот и аль ѓа-михья, либо больше (столько, сколько нужно большинству людей, чтобы насытиться), и тогда произнести благословение ѓа-моци и прочесть Биркат ѓа-мазон по мнениям всех авторитетов^[2].

[2]. В трактате Брахот (42а) сказано по поводу выпечки, над которой произносят благословение борэ миней мезонот, и которая принадлежит к категории пат ѓа-баа бе-хисаним: «Если человек ест столько, сколько обычно хватает для полноценной трапезы, то он должен произнести [борэ миней мезонот и Биркат ѓа-мазон]». В отношении смысла понятия «хватает для полноценной трапезы» существует два основных подхода. Согласно первому подходу, для полноценной трапезы нужно столько пищи, сколько едят большинство людей, чтобы насытиться, во время обычного приема пищи. Так пишут Тур, Шульхан арух (168, 6) и многие другие авторитеты. Ранние законоучители полемизируют по поводу того, как именно оценивается это количество. Ученики рабейну Йоны и Рош считают, что его оценивают согласно принятому у большинства людей. А Раавад и Рашба пишут: если человеку обычно хватает для насыщения меньшего количества пищи, чем большинству людей, то он должен произнести ѓа-моци и Биркат ѓа-мазон, когда съедает столько пищи, сколько привык. Шульхан арух (168, 6) выносит практическое постановление, соответствующее мнению учеников рабейну Йоны и Роша. Что же касается пожилых и детей, то в Биур Ѓалаха (168, 6, со слов אף על פי) сказано: поскольку для того чтобы насытиться, им нужно меньше пищи, нужно основываться на том, что принято у них.

Согласно второму подходу, речь идет о количестве выпечки в объеме, называемом прас. Так пишут рабби Менахем-Азария из Фано, Маѓарам бен Хавив, Бейт Давид (Орах хаим, 82) на основании сказанного в трактате Эрувин, 82б. Там объясняется, что прас – это количество хлеба, которое человек обычно съедал во время трапезы среднего масштаба (Раши считает, что прас равен объему 4 яиц, а Рамбам – объему 3 яиц). И хотя большинству людей недостаточно такого количества, чтобы насытиться, как после обычной трапезы, – по мнению этих авторитетов, после выпечки, относящейся к категории пат ѓа-баа бе-хисаним, не нужно ощущать такую же сытость, как после обычной трапезы. Достаточно съесть столько выпечки, сколько хлеба обычно едят во время трапезы, и ощутить частичную сытость. Именно это имеют в виду мудрецы, говоря: «Если человек ест столько, сколько обычно хватает для полноценной трапезы…». Такого мнения придерживаются многие сефардские законоучители позднего периода. В последних поколениях у многих сефардских авторитетов было принято оценивать вес ке-зайта и яйца соответственно весу воды (так пишет Хида в Махзик браха, 168, 6; Каф ѓа-хаим, 45-46). Согласно этому подходу, в соответствии с расчетами рава Хаима Наэ, вес 4 яиц составляет 224 г, а по более точному расчету – 200 г. Когда речь идет о выпечке, то 200 г приблизительно равны объему 9 яиц, в зависимости от плотности выпечки. Такого количества уже достаточно, чтобы насытиться. Получается, что, согласно этому подходу, количество выпечки весом в 4 яйца равно количеству, необходимому для насыщения. Однако авторитеты сходятся во мнениях, что количество пищи должно измеряться по объему, а не по весу (как объясняется ниже, гл. 10, п. 6). А согласно второму из вышеупомянутых подходов, количество выпечки, необходимое для полноценной трапезы, равно объему прас.

При этом следует знать, что ошибка в расчетах не такая грубая, поскольку, как считают многие авторитеты, если человек произнес над хлебом благословения борэ миней мезонот и аль ѓа-михья, то заповедь считается исполненной (см. Шульхан арух ѓа-рав, 168, 8; Хаей адам, 58,1). Подобно этому, если над выпечкой, относящейся к категории пат ѓа-баа бе-хисаним, он произнес ѓа-моци и Биркат ѓа-мазон, то заповедь тоже ему засчитывается (см. Нишмат адам, 37, 1; Мишна брура, 208, 75; Каф ѓа-хаим, 168, 43). И см. выше, гл. 4, прим. 3.

Но в случае сомнения, если человек, согласно второму подходу, устроил полноценную трапезу, то есть съел выпечки объемом в прас, а согласно первому подходу, это не считается полноценной трапезой, так как он не насытился, – ему следует произнести завершающее благословение аль ѓа-михья. Это объясняется тем, что, согласно известному ѓалахическому правилу, в случае сомнения в отношении благословений нужно придерживаться менее строгого толкования закона, а благословение аль ѓа-михья произнести легче, чем Биркат ѓа-мазон, потому что оно гораздо короче (ведь аль ѓа-михья – одно-единственное благословение, тогда как Биркат ѓа-мазон содержит четыре благословения). Такое объяснение приводит Дриша. А изначально (лехатхила) желательно не есть такое количество выпечки, которое вызывает сомнение. И хотя Рамбам считает, что объем в 3 яйца составляет прас, тем не менее, поскольку согласно первому подходу (которого придерживается большинство авторитетов) человек также должен насытиться, второй подход следует учитывать, только если он съел выпечки объемом в 4 яйца (как пишет Раши). И так написано в Мишна брура (168, 24). Так или иначе, если человек хочет исполнить заповедь согласно всем мнениям, то он должен проследить за тем, чтобы не съесть выпечки, принадлежащей к категории пат ѓа-баа бе-хисаним, от объема в 3 яйца до такого количества, которого обычно достаточно большинству людей, чтобы насытиться.

Если же он съел такой выпечки объемом в прас и насытился, но сомневается, достаточно ли и другим людям такого количества для насыщения, – то, несмотря на сомнение, он должен произнести благословение ѓа-моци и прочесть Биркат ѓа-мазон. Это объясняется тем, что, во-первых, можно сказать, что речь идет о сомнении, связанном с исполнением заповеди Торы, а в таком случае следует придерживаться более строгого толкования закона (так пишут Маген Авраѓам и его последователи, как объясняется ниже, в прим. 9). Во-вторых, к этому нужно прибавить мнение Раавада и Рашба (приведенное выше, в связи с первым подходом), которое гласит, что решающим фактором является чувство сытости самого человека, устраивающего трапезу.

04. Сколько выпечки необходимо для полноценной трапезы, если человек ест и другие блюда

Тот, кто намерен наряду с выпечкой есть и другие блюда – например, салаты, творог, сыр, рыбу или мясо, – должен учитывать общий объем пищи, которую он собирается съесть. Если ее общий объем будет таким, какого достаточно, чтобы насытиться, как во время обычной трапезы, то на выпечку распространяется тот же закон, что и на хлеб. Это верно при условии, что выпечка будет основой трапезы, то есть человек съест как минимум количество выпечки, равное по объему 4 яйцам. При этом не имеет значения, является ли консистенция выпечки воздушной или плотной, – если ее объем равен объему 4 яиц, то она считается основой трапезы. И только если в тесте видны большие полости, наполненные воздухом, то нужно оценить ее объем без них.

Таким образом, должны соблюдаться два условия. Во-первых, человек должен съесть выпечки объемом как минимум в 4 яйца. Во-вторых, после всей пищи, которую он съел, он должен ощущать сытость, как после обычной трапезы. Если оба эти условия выполняются, то считается, что он устроил полноценную трапезу с выпечкой. Поэтому перед трапезой ему следует совершить омовение рук и произнести соответствующее благословение, затем произнести над выпечкой благословение «давший земле способность родить хлеб» (ѓа-моци лехем мин ѓа-арец), а над другими блюдами он не должен произносить благословений, так как на них распространяется благословение ѓа-моци, как в случае, когда человек ест хлеб. А после еды нужно прочесть Биркат ѓа-мазон.

И подобно тому как человек не должен опасаться, что он не знает, сколько выпечки нужно, чтобы насытиться, он не должен опасаться, что неправильно оценивает количество выпечки объемом в 4 яйца. Тот факт, что авторитеты отдали это на наше усмотрение и не постановили, что мы должны пользоваться для этого измерительными приборами, говорит сам за себя: они понимали, что люди будут допускать ошибки в ту или в другую сторону. Все зависит от субъективных ощущений человека, устраивающего трапезу: если он полагает, что объем выпечки, которую намерен съесть, приблизительно равен объему 4 яиц, и вместе с другими блюдами ему будет достаточно этого, чтобы насытиться, – значит, он устраивает полноценную трапезу, и ему следует без всякого опасения произнести до еды благословение ѓа-моци, а после еды прочесть Биркат ѓа-мазон (объем одного яйца – примерно 50 мл; объем обычного стаканчика от йогурта приблизительно равен объему 4 яиц)^[3].

[3]. Как мы говорили в предыдущем примечании, существует два подхода к толкованию слов мудрецов: «Если человек ест столько, сколько обычно хватает для полноценной трапезы…». Согласно первому подходу, здесь подразумевается такое количество пищи, которого обычно хватает большинству людей во время обычного приема пищи, чтобы насытиться. Маген Авраѓам (13) объясняет: мудрецы не имеют в виду, что трапеза должна состоять только из выпечки, принадлежащей к категории пат ѓа-баа бе-хисаним. Подобно тому как трапеза с хлебом, как правило, включает в себя и другие блюда, трапеза, основой которой является выпечка, тоже может содержать и другие блюда. И если выпечки и других блюд, которые он намерен съесть, хватит ему для того чтобы насытиться, то он должен произнести над выпечкой благословение ѓа-моци, а после еды прочесть Биркат ѓа-мазон, и эти благословения будут распространяться также на все другие блюда, которые он съест. И хотя Арух ѓа-шульхан (17) и Маген гиборим (7) считают, что ѓа-моци и Биркат ѓа-мазон человек должен произносить, только если он насытился одной лишь выпечкой, – тем не менее, большинство авторитетов выносит практическое постановление, соответствующее мнению Маген Авраѓама, в том числе Гинат врадим (Орах хаим, 1, 24), Шульхан арух ѓа-рав (8), Хаей адам (54, 4), Мишна брура (24). А согласно второму подходу, для полноценной трапезы необходима выпечка, принадлежащая к категории пат ѓа-баа бе-хисаним, объемом в прас, и не имеет значения, ест ли человек вместе с этой выпечкой другие блюда.

Следует знать: даже согласно первому подходу очевидно, что выпечка должна быть основой трапезы, и некоторые авторитеты заключают на основании сказанного в трактате Эрувин, 82б, что количество хлеба, которое обычно едят за трапезой, составляет прас. Так, гаон рабби Шнеур-Залман в Седер биркот ѓа-неѓенин (2, 3) пишет: для того чтобы считалось, что человек устроил полноценную трапезу, он должен съесть выпечки, принадлежащей к категории пат ѓа-баа бе-хисаним, объемом как минимум в 4 яйца (а в другом месте он пишет 3 яйца). Однако по мнению Игрот Моше (Орах хаим, 3, 32), если человек ощущает сытость и при этом съел количество выпечки, соответствующее количеству хлеба, которое обычно едят во время трапезы, даже если это количество меньше чем прас, – то считается, что это полноценная трапеза. К такому выводу можно прийти и на основании слов Маген Авраѓам и Мишна брура, а также всех авторитетов, не упоминающих, какой именно объем выпечки следует съесть за трапезой, в том числе Гинат врадим, Хаей адам и Кицур Шульхан арух. Следовательно, в наши дни, когда обычно за трапезой едят меньше хлеба, даже если человек съест выпечки объемом меньше 3 яиц, все равно, по мнению этих авторитетов, он должен произнести благословение ѓа-моци и прочесть Биркат ѓа-мазон.

На практике, только если количество выпечки соответствует обоим подходам, нужно произнести ѓа-моци и прочесть Биркат ѓа-мазон. Поэтому, если человек съел выпечки объемом менее 4 яиц вместе с другими блюдами и насытился, – то хотя по мнению большинства авторитетов (соответствующему второму подходу), это считается полноценной трапезой, тем не менее, поскольку он не съел прас выпечки в соответствии с мнением Раши, согласно второму подходу это не считается полноценной трапезой; значит, над выпечкой следует произнести благословение борэ миней мезонот, а после нее – аль ѓа-михья. И наоборот, нельзя считать, что человек устроил полноценную трапезу, если он съел выпечки объемом в 4 яйца, но при этом не съел столько пищи, сколько необходимо большинству людей, чтобы насытиться.

Но не следует учитывать отдельные подходы, в соответствии с которыми количество пищи, необходимое для полноценной трапезы, больше, чем согласно двум указанным подходам. Поэтому не учитывают мнение Арух ѓа-шульхан и Маген гиборим, которое гласит: для того чтобы считалось, что человек устроил полноценную трапезу, он должен насытиться только выпечкой. Также не учитывают подход, согласно которому количество выпечки следует рассчитывать по весу, а не по объему, поскольку авторитеты, считающие, что для полноценной трапезы нужно количество пищи в 4 яйца, согласны, что, по сути закона, имеется в виду объем, а не вес (см. ниже, гл. 10, п. 6, прим. 8). Поэтому в тексте я привел расчеты по объему согласно обычаю сефардских и ашкеназских общин. И только если человек знает, что в его семье существует традиция проводить эти расчеты по весу, он должен продолжать следовать ей.

К сказанному мной в тексте, что человек не должен опасаться ошибки в оценке количества пищи, соответствующего объему 4 яиц, следует добавить: как мы говорили, Рамбам считает, что прас равен объему 3 яиц, и многие авторитеты выносят такое практическое постановление. А по мнению Игрот Моше и его последователей, даже если человек съест выпечки объемом менее 3 яиц, но насытится, то он должен произнести ѓа-моци и Биркат ѓа-мазон. Поэтому, даже если он неправильно оценит объем в 4 яйца и съест выпечки объемом в 3 яйца, этого количества все равно будет достаточно, по мнению подавляющего большинства авторитетов.

Что же касается пожилых людей и детей, которым нужно меньше пищи, чтобы насытиться, то можно сказать, что для них будет достаточно выпечки объемом в 3 яйца, если они насытятся ею вместе с другими блюдами.

05. Как избежать сомнения

Изначально (лехатхила), чтобы избежать сомнения, человеку желательно заранее запланировать, что именно он намерен съесть, учитывая оба вышеуказанных условия: либо он съест выпечки объемом в 4 яйца, и вместе с другими блюдами этого ему будет достаточно, чтобы насытиться, и тогда, по мнениям всех авторитетов, он должен будет до еды произнести благословение ѓа-моци, а после – прочесть Биркат ѓа-мазон; либо он съест выпечки объемом менее 4 яиц, и вместе с другим блюдами – меньше чем ему надо, чтобы насытиться, и тогда, по мнениям всех авторитетов, ему следует произнести над выпечкой благословения борэ миней мезонот и аль ѓа-михья, а над всеми другими блюдами – соответствующие им благословения.

Если же он все-таки столкнулся с сомнением, так как не может решить, достаточно ли для насыщения той пищи, которую он собирается съесть; или же он уверен, что вместе с другими блюдами этого хватит для насыщения, но объем выпечки будет точно меньше 4 яиц, – то по причине сомнения он должен произнести борэ миней мезонот и аль ѓа-михья, а над всеми другими блюдами – соответствующие им благословения. Но лучше, чтобы он прекратил есть выпечку до того, как съест количество, необходимое для насыщения, и произнес завершающее благословение аль ѓа-михья. Благодаря этому все остальные блюда, которые он будет есть после этого, не присоединятся к выпечке. Поэтому, по мнениям всех авторитетов, он должен произнести над выпечкой благословения борэ миней мезонот и аль ѓа-михья, а над всеми другими блюдами – соответствующие им благословения.

Здесь следует упомянуть распространенную ошибку. Бывает, что когда люди приглашают гостей на празднество бар-мицвы или бат-мицвы, или же на поминки, то они хотят устроить для них сытную трапезу, но не утруждать их, чтобы им не пришлось совершать омовение рук и читать Биркат ѓа-мазон. Поэтому вместо хлеба гостям подают крекеры и другую выпечку, а с ней – мясо и всевозможные мясные изделия, рыбу, салаты, запеканки, десерт. Однако, согласно закону Ѓалахи, поскольку во время этих трапез гости обычно съедают выпечки объемом как минимум в 4 яйца, а также насыщаются, они должны совершить омовение рук, произнести над выпечкой благословение ѓа-моци, а после трапезы прочесть Биркат ѓа-мазон. Но даже тот, кто не съедает выпечку в указанном количестве, оказывается в ситуации, когда возникает сомнение, потому что во время этой трапезы он насыщается (см. вышеприведенное объяснение). Случается также, что на этих трапезах гостям подают сладкие булочки, ошибочно полагая, что над такими булочками нужно произносить благословение борэ миней мезонот. В этом случае устроители торжества совершают две ошибки. Во-первых, такие булочки, как правило, имеют статус хлеба, поэтому, даже если человек съедает совсем немного, он должен произнести благословение ѓа-моци (как объясняется в следующем пункте). Во-вторых, гости обычно съедают таких булочек больше, чем объемом в 4 яйца. Поэтому, если устроитель торжества хочет предложить гостям сытную трапезу, он должен подать ее с хлебом, и тогда гости поймут, что им следует совершить омовение рук и произнести благословение ѓа-моци, а в конце трапезы все удостоятся исполнить заповедь Торы о чтении Биркат ѓа-мазон – четырех важнейших благословений^[4].

[4]. Многие переоценивают объем в 4 яйца, однако на самом деле он не так велик, как люди часто думают. Например, объем большого круассана – более 4 яиц. Объем четырех ломтиков пирога обычно равен объему 4 яиц. Следовательно, во время таких трапез гости, как правило, съедают больше выпечки, чем в объеме 4 яиц. Но даже тот, кто съедает выпечки в объеме 3 яиц, оказывается в ситуации, в которой возникает большое сомнение. Ведь Рамбам и многие другие законоучители считают, что прас равен объему 3 яиц, и тот, кто съедает такое количество выпечки, должен совершить омовение рук и произнести благословение ѓа-моци, а после трапезы прочесть Биркат ѓа-мазон. Более того, даже если человек съедает выпечки объемом только в два яйца, то, по мнению Игрот Моше, приведенному в предыдущем примечании, согласно первому подходу, если во время этой трапезы он насытился, он должен прочесть Биркат ѓа-мазон. Поэтому, для того чтобы избежать всех этих сомнений, такие трапезы нужно подавать с хлебом. Но если там есть только выпечка, относящаяся к категории пат ѓа-баа бе-хисаним, над ней нужно произнести благословение ѓа-моци и съесть этой выпечки не меньше чем в объеме 4 яиц.

06. Сладкая хала

Как мы уже говорили, выпечка, относящаяся к категории пат ѓа-баа бе-хисаним, имеет промежуточный статус: если ее едят между трапезами, то над ней нужно произнести благословение борэ миней мезонот, а после нее – завершающее благословение аль ѓа-михья; если же с ней устраивают полноценную трапезу, то произносят благословение «давший земле способность родить хлеб» (ѓа-моци лехем мин ѓа-арец) и Биркат ѓа-мазон. Что же касается хлеба, то даже если человек съедает его совсем немного, он все равно должен произнести благословение ѓа-моци и прочесть Биркат ѓа-мазон. Вопрос в том, где проходит граница между хлебом и другими видами выпечки.

Согласно общему правилу, печеные мучные изделия, с которыми обычно устраивают трапезу, имеют статус хлеба; а выпечка, которую обычно едят между трапезами, для удовольствия или чтобы немного перекусить, относится к категории пат ѓа-баа бе-хисаним. Исходя из этого, сладкая хала и сладкие булочки имеют статус хлеба, так как их едят во время трапезы, и не принято есть их между трапезами. К тому же, обычно их едят с другими блюдами – салатами и т.п., или в виде бутербродов, и это еще раз доказывает, что они выполняют функцию хлеба. Поэтому, даже если человек съедает их совсем мало, он должен произнести благословение ѓа-моци и прочесть Биркат ѓа-мазон. Можно сказать и так: любые изделия, называемые «хлеб», «хала» или «булочка», используются для полноценной трапезы. Если же изделие называется «пирог», это значит, что оно не служит для трапезы. А если возникает сомнение, что именно представляет собой мучное изделие – хлеб или пирог, то над ним произносят благословение борэ миней мезонот. А тот, кто хочет избежать сомнения, должен устроить с ним полноценную трапезу и произнести благословение ѓа-моци (как объяснялось выше, в. п.п. 3-4), либо съесть его во время трапезы с хлебом ради насыщения, и тогда благословение ѓа-моци, которое он произнес над хлебом, будет распространяться и на эту выпечку, по мнениям всех авторитетов.

Тем не менее, во многих сефардских общинах принято произносить над сладкой халой благословение борэ миней мезонот. Это объясняется тем, что раньше такую халу подавали не во время трапезы, а разрезали ее на ломти и ели между трапезами. Однако на практике над сладкой халой и сладкими булочками нужно всегда произносить благословение ѓа-моци, а после них – Биркат ѓа-мазон, так как они предназначаются для трапезы, а не легкого приема пищи между трапезами^[5].

[5]. Казалось бы, здесь идет речь о полемике между Шульхан арух и Рама (168, 7). По мнению Шульхан арух, если тесто имеет сладковатый вкус, то над изделием, изготовленным из него, произносят благословение борэ миней мезонот; а Рама считает, что мезонот произносят только над такой выпечкой, у которой сладкий вкус является преобладающим. И так пишут некоторые ѓалахические авторитеты нашего времени. Однако в Бейт Йосеф дается однозначное объяснение: «Поскольку люди обычно не устраивают с такой выпечкой полноценную трапезу». Следовательно, между Шульхан арух и Рама нет никакой полемики. Просто там, где жил рабби Йосеф Каро, автор Бейт Йосеф и Шульхан арух, не было принято использовать для трапезы сладкую халу и сладкие булочки, а там, где жил Рама, это было принято. Таким образом, закон, который я привел в тексте, соответствует мнению их обоих. Таково общее правило: печеные мучные изделия, которые используются для полноценной трапезы, имеют статус хлеба, и над ними нужно произносить благословение ѓа-моци. И так пишут многие ранние и поздние законоучители, в том числе рав Ѓай Гаон, Раши, Рашба, Ритва, Бейт Давид, Маген Авраѓам (19), При мегадим, Мишна брура (35-36) и Биур Ѓалаха к п. 17 и др. На практике все зависит от субъективного восприятия человека, поэтому форма мучного изделия тоже влияет на то, какое благословение следует над ним произносить. Так, может случиться, что если изделие из сладковатого теста испекут в виде булочки, то оно будет иметь статус хлеба, а если в виде пирога – оно будет считаться пирогом.

Что касается обычая сефардских общин, то после того как Шульхан арух вынес постановление согласно обычаю, распространенному в странах Востока, – произносить над выпечкой со сладковатым вкусом благословение борэ миней мезонот, – многие продолжили следовать этому постановлению, даже когда было ясно, что обычай изменился, и теперь сладкую халу принято использовать для полноценной трапезы (так пишет Гинат врадим). То же самое пишет Ор ле-Цион (ч. 2, 12, 4), и при этом добавляет: человек богобоязненный будет есть такую халу только во время трапезы, так как, по сути закона, над ней нужно произносить благословение ѓа-моци. Если для субботней или другой трапезы используют сладкую халу, то над ней в любом случае следует произносить ѓа-моци, и так постановляет рав Мордехай Элияѓу, благословенна память праведника. Тем не менее, некоторые выходцы из сефардских общин до сих пор произносят над такой халой благословение борэ миней мезонот, и не следует им в этом препятствовать, если так было издавна принято в их семьях. Изначально (лехатхила) желательно не есть такую халу вне трапезы, чтобы избежать сомнения, связанного с благословениями.

Поздние законоучители расходятся во мнениях по поводу изделий, изготовленных из теста, замешанного на молоке или фруктовом соке, если их вкус почти не отличается от вкуса хлеба. Турей заѓав (7) и Мишна брура (33) пишут: поскольку в таких изделиях сладкий вкус не преобладает над вкусом самого теста, и их обычно используют для трапезы, над ними следует произносить благословение ѓа-моци. Согласно другому мнению, если тесто замешано на молоке или фруктовом соке, и их вкус ощущается хоть немного, то над такой выпечкой нужно произносить борэ миней мезонот (так пишет Каф ѓа-хаим, 58, на основе мнения Рама; и к такому выводу можно прийти на основании слов гаона рабби Шнеура-Залмана). А Маѓаршам (Даат Тора, 168, 7) пишет, что если тесто замешано на молоке или фруктовом соке, то даже когда их вкус совсем не ощущается, над изделиями из такого теста нужно произносить борэ миней мезонот. Как представляется, практический закон зависит от предназначения таких изделий, как объяснялось выше на основе мнения подавляющего большинства авторитетов. Поэтому, если тесто, замешанное не на воде, испечено в виде халы или булочки, то над ними произносят благословение ѓа-моци, так как они предназначены для трапезы. Возможно, и Маѓаршам согласился бы, что если изделия из такого теста предназначаются для трапезы, то над ними нужно произносить ѓа-моци. Именно так авторитеты объясняют слова гаона рабби Шнеура-Залмана, как говорилось выше.

07. Маца

Совершенно очевидно, что тот, кто устраивает трапезу с мацой, должен произнести над ней благословение ѓа-моци и прочесть Биркат ѓа-мазон. Однако возникает вопрос, каков закон, если мацу едят не во время трапезы.

Есть мнение, что в таком случае над ней нужно произносить благословение борэ миней мезонот. Авторитеты, так считающие, объясняют это тем, что маца отвечает одному из определений выпечки, принадлежащей к категории пат ѓа-баа бе-хисаним: твердые хрустящие мучные изделия, типа крекеров или хлебцев. И поскольку маца, как правило, твердая, над ней нужно произносить борэ миней мезонот. В Песах, когда маца заменяет хлеб, – даже если человек ест ее в совсем небольших количествах, он должен произнести над ней благословение ѓа-моци, а после еды – Биркат ѓа-мазон. Но во все другие дни года над ней произносят борэ миней мезонот (так пишет, например, Гинат врадим).

В отличие от этого, многие авторитеты пишут, что поскольку в Песах маца заменяет хлеб, в течение всего года она также имеет статус хлеба. К тому же, маца отличается по своему предназначению от крекеров или хлебцев. Она предназначается для того, чтобы устраивать с ней трапезу, тогда как хлебцы или крекеры обычно едят как легкую закуску между трапезами. Поэтому, даже если мацу едят не во время трапезы, над ней следует произносить ѓа-моци, а после еды – читать Биркат ѓа-мазон. И таков обычай, принятый в ашкеназских общинах.

А согласно сефардскому обычаю принято учитывать мнение авторитетов, считающих, что в течение всего года маца имеет тот же статус, что и крекеры, и над ней следует произносить благословение борэ миней мезонот. Однако изначально (лехатхила) желательно, дабы избежать сомнения, есть мацу во время трапезы с хлебом, и тогда на нее будет распространяться благословение ѓа-моци, произнесенное в начале трапезы над хлебом. Но если человек хочет есть мацу не во время трапезы, то, по сефардскому обычаю, он должен произнести над ней борэ миней мезонот (см. Яхаве даат, 3, 12). Вечером на исходе Песаха и на следующий день после Песаха (исру хаг), пока не удалось купить хлеб, и по сефардскому обычаю над мацой нужно произносить благословение ѓа-моци, потому что в это время маца еще имеет статус хлеба (см. Ор ле-Цион, 12, 3)^[6].

[6]. Ашкеназский обычай ясен; он приводится в Циц Элиэзер, 11, 19. А сефардский обычай разъясняется в Яхаве даат, 3, 12. И хотя некоторые сефардские авторитеты указывают, что над мацой нужно всегда произносить благословение ѓа-моци (так пишут, например, Шеэрей Кнесет ѓа-гдола и Бейт Давид), – тем не менее, согласно общепринятому обычаю, над твердой мацой произносят борэ миней мезонот, как объясняется в Махзик браха, 158, 5. А в Ор ле-Цион (ч. 2, 12, 3) написано, что хотя, по сути закона, над мацой нужно было бы произносить ѓа-моци, так как она используется как хлеб, тем не менее, согласно общепринятому обычаю, над ней произносят борэ миней мезонот, и лехатхила желательно есть ее только во время трапезы с хлебом. Рав Мордехай Элияѓу считает, что даже по сефардскому обычаю до 14 ияра – дня второго Песаха (Песах шени) – над мацой нужно произносить ѓа-моци, а после нее – Биркат ѓа-мазон. Что же касается количества мацы, необходимого для полноценной трапезы, то если рассчитывать по весу (а вес 4 яиц составляет 200 г), получится, что нужно съесть около 7 пластинок мацы, а ведь даже во время больших трапез люди обычно не съедают так много. Однако, как мы уже говорили (в прим. 3), расчет нужно вести не по весу, а по объему, и объем чуть меньше чем трех пластинок мацы равен объему 4 яиц. Поэтому, если человек намерен съесть три пластинки мацы, и этого ему хватает, чтобы насытиться, то он, по мнению всех авторитетов, должен произнести ѓа-моци и прочесть Биркат ѓа-мазон.

08. Выпечка с начинкой из сыра или мяса; бурекас

У авторитетов возник вопрос, какой закон действует в отношении выпечки, изготовленной из теста, подобного хлебному, но с начинкой из сыра или мяса.

Есть мнение, что над такой выпечкой нужно произносить благословение борэ миней мезонот, ведь она отвечает одному из определений выпечки, принадлежащей к категории пат ѓа-баа бе-хисаним: выпечка с начинкой. Поскольку выпечку, изготовленную из хлебного теста, начинили сыром или мясом, она не предназначается для того, чтобы устраивать с ней трапезу, и потому над ней нужно произносить борэ миней мезонот (так пишут Танья рабати и Турей заѓав, 168, 20).

Согласно другому мнению, к категории пат ѓа-баа бе-хисаним относится только выпечка со сладкой начинкой, такой как сахарная или маковая; и лишь над такой выпечкой следует произносить благословение борэ миней мезонот. А если начинка состоит из пищи, которую обычно едят с хлебом, – например, из мяса или сыра, – то такая выпечка предназначена для того, чтобы устраивать с ней трапезу, поэтому на нее распространяется тот же закон, что и на хлеб, и над ней нужно произносить благословение ѓа-моци (так пишут Риаз, Шней лухот ѓа-брит, и к такому выводу мы приходим на основании сказанного в Шульхан арух, 168, 17).

На практике закон определяется согласно тому, какое предназначение имеет эта выпечка. Если с ней обычно устраивают трапезу, то она имеет статус хлеба, поэтому даже тот, кто съедает совсем немного такой выпечки, должен произнести ѓа-моци и прочесть Биркат ѓа-мазон. Если же ее обычно едят между трапезами как легкую закуску, то над ней нужно произносить борэ миней мезонот, а после нее – аль ѓа-михья. И только если человек съедает такое количество этой выпечки, какого достаточно для полноценной трапезы, он произносит ѓа-моци и читает Биркат ѓа-мазон. Как правило, изделие большого размера предназначается для трапезы, а маленького размера – для закуски между трапезами. Но над бурекасом, даже большим, нужно произносить борэ миней мезонот, если человек не съедает столько, сколько достаточно для полноценной трапезы, – потому что тесто, из которого пекут бурекасы, значительно отличается от хлебного, так как содержит большое количество растительного масла^[7].

[7]. По мнению Танья рабати и Турей заѓав (168, 20), над любой выпечкой с начинкой нужно произносить благословение борэ миней мезонот, в том числе и над выпечкой, начиненной сыром или мясом. И так пишут Элия раба и Маген гиборим. В отличие от них, Рид и его внук Риаз считают, что поскольку хлеб обычно едят с мясом или сыром, даже если его испекли сразу с этой пищей в виде начинки, над ним все равно следует произносить ѓа-моци. И таков простой смысл слов Шульхан арух (168, 17), а также его объяснения слов Маген Авраѓам (24). И так пишут Шней лухот ѓа-брит, Маамар Мордехай, Шульхан арух ѓа-рав (168, 10) и др. А Бен иш хай (разд. Пинхас, 20) и Каф ѓа-хаим (137) считают, что по причине сомнения практическое постановление должно соответствовать мнению Турей заѓав, так как в случае сомнения, какое благословение следует произносить – борэ миней мезонот или ѓа-моци, – выбирают первое (см. выше, прим. 2). Биур Ѓалаха объясняет, что здесь нет полемики, поскольку, если речь идет о выпечке, которая обычно предназначается для трапезы, то даже тот, кто съедает небольшое количество, должен произнести над ней ѓа-моци; а если она не предназначается для трапезы, то, намереваясь съесть немного, человек должен произнести борэ миней мезонот. Следовательно, практический закон таков: если с этой выпечкой обычно устраивают трапезу, то над ней нужно произнести ѓа-моци, поскольку этого мнения придерживается большинство авторитетов, а по словам Биур Ѓалаха, все авторитеты. А если с такой выпечкой обычно не устраивают трапезу, то, по словам Биур Ѓалаха, согласно мнению большинства авторитетов, над ней произносят борэ миней мезонот. И даже если Шней лухот ѓа-брит и его последователи считают, что над такой выпечкой все равно нужно произносить ѓа-моци, – на самом деле, по причине сомнения, произносят борэ миней мезонот.

09. Пицца

В большинстве случаев на пиццу распространяется тот же закон, что и на хлеб, так как пиццу обычно выпекают из такого же теста. И хотя сверху на тесто кладут томатную пасту, сыр и различные специи, они не изменяют того факта, что лепешка, составляющая основу пиццы, представляет собой хлеб. Пицца имеет тот же статус, что и кусок хлеба, на который намазали масло или какой-либо спред. Поэтому даже тот, кто ест совсем небольшое количество пиццы, должен произнести ѓа-моци и прочесть Биркат ѓа-мазон.

Но если тесто для пиццы было замешано на воде с яйцами или молоком, которые изменили вкус печеной лепешки, то такая пицца принадлежит к категории пат ѓа-баа бе-хисаним. И если человек не съедает столько пиццы, сколько необходимо для полноценной трапезы, он должен произнести благословения борэ миней мезонот и аль ѓа-михья. Если же он съедает столько, сколько нужно для трапезы, то ему следует произнести ѓа-моци и прочесть Биркат ѓа-мазон. Как мы уже говорили (в п.п. 3-4), для того чтобы прием пищи считался полноценной трапезой, должны выполняться два условия. Во-первых, человек должен съесть выпечки объемом как минимум в четыре яйца. Во-вторых, он должен ощущать сытость, как после обычной трапезы. Как правило, одна обычная порция выпечки не отвечает сразу обоим условиям. Даже если иногда ее объем достигает объема 4 яиц, она не насыщает так, как обычная трапеза. Именно поэтому тесто для пиццы иногда замешивают на воде с молоком, чтобы одну порцию этой пиццы можно было съесть не в рамках трапезы, произнеся борэ миней мезонот и аль ѓа-михья. Но если человек съедает две обычные порции такой пиццы, то поскольку объем съеденной им выпечки, без всякого сомнения, больше объема 4 яиц, и, как правило, ее хватает, чтобы насытиться, – следует совершить омовение рук, произнести ѓа-моци и прочесть Биркат ѓа-мазон^[8].

[8]. Если тесто замешано на воде, то над изделиями, испеченными из него, произносят благословение ѓа-моци. И так пишут Шней лухот ѓа-брит и большинство других авторитетов (возможно, Турей заѓав тоже согласится с этим, так как в данном случае речь идет не о пирожке с начинкой, а о пицце, которая похожа на кусок хлеба с добавками, намазанными на него сверху; см. Ор ле-Цион, ч. 2, 14, 5). Однако некоторые авторитеты говорят, что одна порция пиццы, которую едят на улице, не предназначена для полноценной трапезы, и, несмотря на то, что она испечена из хлебного теста, – если человек ест ее как закуску между трапезами, он должен произнести над ней борэ миней мезонот. И хотя практический закон гласит, что над ней следует произносить ѓа-моци, не следует препятствовать тем, кто произносит борэ миней мезонот. Но если тесто замешано на фруктовом соке, то испеченное из него изделие имеет статус пирога, – хотя его вкус незначительно отличается от вкуса хлеба, его состав иной (к тому же, возможно, что, по мнению Турей заѓав, на такую выпечку распространяется тот же закон, что и на «пирожок», хотя она не имеет форму пирожка, и даже если мы не примем его слова о выпечке с начинкой из мяса или сыра, возможно, о пицце можно сказать, что ее едят как закуску между трапезами). И см. выше, прим. 5, где говорится, что авторитеты расходятся во мнениях по поводу того, в каких случаях нужно произносить борэ миней мезонот над выпечкой из теста, замешанного не на воде. Как я написал там, представляется, что на практике это сомнение относится в основном к случаю, когда неясно, предназначена ли эта выпечка для трапезы или для легкого приема пищи между трапезами, как пирог. Если же это очевидно, то закон определяется тем, как именно принято есть эту выпечку. Что же касается пиццы, то поскольку многие люди обычно едят ее между трапезами, – даже если вкус ее теста лишь немного отличается от вкуса хлеба, над ней нужно произносить борэ миней мезонот, при условии, что человек не съедает ее столько, сколько нужно для полноценной трапезы.

10. Над вареной пищей всегда произносят благословение борэ миней мезонот

Все вышесказанное – о том, что в некоторых случаях над выпечкой произносят благословение ѓа-моци, – касается только печеных изделий. Если же речь идет о пище, сваренной из пяти видов злаков (например, макаронах или каше), то даже когда человек намерен съесть большое количество такой пищи, достаточное для насыщения, над ней всегда нужно произносить борэ миней мезонот, а после нее – завершающее благословение аль ѓа-михья. Это объясняется тем, что мудрецы четко разграничивают выпечку и вареные блюда, поскольку любая выпечка чем-то похожа на хлеб, как формой, так и способом приготовления. Поэтому, если выпечку едят между трапезами, то произносят благословения борэ миней мезонот и аль ѓа-михья, а если с ней устраивают трапезу, то произносят ѓа-моци и читают Биркат ѓа-мазон. Что же касается вареной пищи, то поскольку она коренным образом отличается от хлеба, даже если едят в количестве, достаточном для полноценной трапезы, произносят борэ миней мезонот и аль ѓа-михья.

Тот же самый закон распространяется на хрустящий снек «Бисли» и на особые бульонные сухарики израильского производства (шкидей марак). Поскольку их жарят в глубоком масле, они считаются вареной пищей, и даже если человек ест их в количестве, достаточном для полноценной трапезы, он должен произнести борэ миней мезонот и аль ѓа-михья. Этот же закон относится к ханукальным пончикам (суфганийот): поскольку их жарят в глубоком масле, они считаются вареной пищей, и даже если их съедят в количестве, достаточном для полноценной трапезы, над ними нужно произносить благословения борэ миней мезонот и аль ѓа-михья (если же суфганийот испекли, то они являются выпечкой, принадлежащей к категории пат ѓа-баа бе-хисаним)^[9].

Тот же закон распространяется и на кугл (запеканку из лапши). Поскольку лапшу сначала отваривают, и лишь затем кугл запекают, он не становится похожим на хлеб; к тому же, еще до запекания лапша годилась в пищу. Поэтому кугл считается вареным блюдом, и даже если его съедят в количестве, достаточном для полноценной трапезы, над ним нужно произносить борэ миней мезонот и аль ѓа-михья.

Многие авторитеты считают, что даже если человек съедает вафли в количестве, достаточном для полноценной трапезы, он все равно не должен произносить ѓа-моци и читать Биркат ѓа-мазон, потому что вафли очень тонкие, и их никак нельзя назвать хлебом. Поэтому даже тот, кто ест вафли в большом количестве, должен произнести борэ миней мезонот и аль ѓа-михья (к такому выводу можно прийти на основании сказанного в Мишна брура, 168, 38).

[9]. См. «Жемчужины Ѓалахи», Кашрут, гл. 11, прим. 12, где объясняется, что, по мнению рабейну Тама, тот, кто замесил густое тесто, даже если он намерен его сварить, обязан отделить от него халу, так как обязанность отделения халы возникает во время замеса. А большинство авторитетов считает, что поскольку человек намеревается сварить это тесто, халу от него отделять не надо. Что же касается благословений, то рабейну Там считает, что это вареное блюдо имеет статус выпечки, и если тесто было замешано на воде, то над этим блюдом следует произнести благословение ѓа-моци; а если оно имеет вкус масла или сладкий вкус, то над ним нужно произнести борэ миней мезонот, так как оно принадлежит к категории пат ѓа-баа бе-хисаним; и только если человек съел такое количество этого блюда, какого достаточно для полноценной трапезы, то он должен произнести ѓа-моци. А по мнению большинства авторитетов, поскольку это блюдо вареное, над ним всегда следует произносить борэ миней мезонот. Согласно этому, даже если человек съест столько суфганийот, сколько нужно для полноценной трапезы, он все равно должен произнести над ними борэ миней мезонот, так как они считаются вареным блюдом, потому что были поджарены в глубоком масле. А в Шульхан арух (168, 13) приводится анонимное мнение, соответствующее подходу большинства авторитетов, и мнение рабейну Тама как «мнение авторитетов, не согласных с этим подходом». Там также сказано: для того чтобы избежать этого сомнения, тот, кто хочет съесть количество суфганийот, достаточное для полноценной трапезы, должен сначала поесть хлеба и произнести над ним ѓа-моци, а после трапезы прочесть Биркат ѓа-мазон. Здесь заканчивается изложение сказанного в Шульхан арух. Но если человек не ел хлеб, то ему следует произнести борэ миней мезонот и аль ѓа-михья. Однако Маген Авраѓам (168, 34) и Элия раба считают, что поскольку человек насытился суфганийот, речь идет о сомнении, связанном с заповедью Торы, и потому в этом вопросе нужно придерживаться более строгого толкования закона, соответствующего мнению рабейну Тама, и прочесть Биркат ѓа-мазон. Но Маген гиборим и Дагуль ми-ревава пишут: несмотря на то, что это сомнение связано с заповедью Торы, все равно нужно произнести завершающее благословение аль ѓа-михья, потому что заповедь Торы можно исполнить, и прочитав «завершающее тройное благословение» (ме-эйн шалош). А Бейт Меир и При мегадим объясняют: Бейт Йосеф не опасается здесь сомнения, связанного с заповедью Торы, так как большинство авторитетов не согласны с рабейну Тамом, поэтому его указание, что в этом вопросе желательно придерживаться более строгого толкования закона, обращено только к людям, отличающимся особой богобоязненностью. Следовательно, даже если человек намерен съесть такое количество суфганийот, какого достаточно для полноценной трапезы, он все равно должен произнести борэ миней мезонот и аль ѓа-михья (тем не менее, даже те ранние законоучители, которые не разделяют мнение рабейну Тама, согласны, что если, замешивая густое тесто, человек намеревался его испечь, то он обязан отделить от него халу. Рид, Рамбан и другие законоучители считают, что над любыми изделиями из этого теста нужно в любом случае произносить ѓа-моци и читать Биркат ѓа-мазон. А ученики рабейну Йоны и рабейну Йерухам придерживаются мнения, что хотя существует обязанность отделить от этого теста халу, в отношении благословений решающим является реальное положение дел, и поскольку тесто сварили, над пищей, приготовленной из него, следует произносить борэ миней мезонот и аль ѓа-михья. В отношении подобных случаев в Биур Ѓалаха, со слов ונהגו להקל, выносится постановление произносить ѓа-моци и читать Биркат ѓа-мазон, так как в случае сомнения, связанного с заповедью Торы, нужно придерживаться более строгого толкования закона).

Выше, в гл. 3, п. 8, объяснялось, что изначально (лехатхила) желательно не есть суфганийот во время трапезы с хлебом; а если человек все-таки ест их во время трапезы, то над ними не следует произносить отдельное благословение, потому что они являются частью трапезы.

11. Малауах, кубане, джахнун (блюда йеменской кухни)

Малауах – это блин из слоеного теста. Его готовят послойно, а между слоями промазывают маргарином. После этого малауах жарят или пекут. И поскольку он содержит большое количество маргарина, он относится к категории пат ѓа-баа бе-хисаним, хотя формой напоминает питу. Следовательно, если малауах едят в количестве, достаточном для полноценной трапезы, то нужно произнести благословение ѓа-моци и прочесть Биркат ѓа-мазон, а если его едят как закуску между трапезами, произносят борэ миней мезонот и аль ѓа-михья.

Как мы уже говорили, для того чтобы считалось, что человек устраивает полноценную трапезу, должны выполняться два условия. Во-первых, объем выпечки должен быть равен объему как минимум 4 яиц; во-вторых, человек должен насытиться; при этом не имеет значения, насытился ли он только выпечкой или также другими блюдами. Объем одного малауха приблизительно равен объему 4 яиц, но он не насыщает так, как обычный прием пищи. Поэтому, если человек намерен съесть один малауах, то ему следует произнести борэ миней мезонот и аль ѓа-михья. А тот, кто намерен съесть два малауха или один малауах в сочетании с другими блюдами в количестве, которое обычно насыщает человека во время обычного приема пищи, должен совершить омовение рук и произнести ѓа-моци, а после трапезы прочесть Биркат ѓа-мазон.

Если же человек хочет съесть чуть больше одной порции малауха, то возникает сомнение, достаточно ли этого количества для полноценной трапезы. Поэтому тот, кто знает, что этого ему хватит, чтобы насытиться, должен произнести ѓа-моци и прочесть Биркат ѓа-мазон; а если он сомневается, то ему следует произнести борэ миней мезонот и аль ѓа-михья.

Тот же самый закон распространяется на кубане и джахнун – изделия из теста, выпекаемые в специальной кастрюле. Поскольку они содержат большое количество масла, они не имеют статус хлеба, предназначенного для того, чтобы устраивать с ним трапезу. Поэтому тот, кто ест кубане или джахнун между трапезами, произносит борэ миней мезонот и аль ѓа-михья; а если он ест их в количестве, достаточном для полноценной трапезы, то должен произнести ѓа-моци и прочесть Биркат ѓа-мазон^[10].

[10]. Если человек сомневается, съест ли он количество, которого обычно хватает большинству людей, чтобы насытиться, то ему следует произнести борэ миней мезонот. Если же он знает, что насытится, но не уверен, что съеденного им количества обычно хватает для насыщения большинству людей, то он должен произнести ѓа-моци и прочесть Биркат ѓа-мазон. Это объясняется тем, что здесь нужно учесть мнение Раавада и Рашба, которые говорят, что степень сытости определяется согласно ощущению человека, устроившего трапезу; а также мнение большинства авторитетов, которое гласит, что поскольку человек насытился, речь идет о сомнении, связанном с заповедью Торы, и потому в данном вопросе следует придерживаться более строгого толкования закона, как объяснялось выше, в конце прим. 2. Кроме того, нужно учесть и мнение, которое приводит Мишна брура (168, 24) на основании слов Маген Авраѓам и его последователей (см. там). И хотя малауах жарят на сковороде, его не следует считать вареной пищей, над которой нужно всегда произносить благословение борэ миней мезонот, потому что его жарят в небольшом количестве масла, только для того чтобы он не прилип к сковороде. Поэтому, если человек съедает такое количество малауаха, какое нужно для полноценной трапезы, он должен произнести ѓа-моци. То же самое касается кубане и джахнуна: хотя они содержат большое количество масла, они не варятся в нем, а пекутся в кастрюле. И только если джахнун содержит много жидкости и мягок, как вареный, он считается вареным блюдом.

12. Гренки, сухарики для супа и салата, жареная маца

Как известно, мудрецы постановили, что над хлебом – поскольку он обладает более высокой значимостью, чем все другие виды пищи, – нужно произносить особые благословения: «давший земле способность родить хлеб» (ѓа-моци лехем мин-ѓаарец) и Биркат ѓа-мазон. Возникает вопрос: какое благословение следует произносить над хлебом, если его сварили или поджарили? Произносят ли над ним по-прежнему ѓа-моци, или же теперь он имеет менее высокий статус, и над ним нужно произносить благословение борэ миней мезонот?

Согласно общему правилу, если кусочки сваренного или поджаренного хлеба имеют объем более ке-зайта (то есть полутора яиц), то даже если их форма изменилась, и они больше не выглядят, как хлеб, – поскольку они больше ке-зайта, они сохранили статус хлеба, и над ними произносят благословение ѓа-моци. Если же кусочки меньше ке-зайта, то даже если их форма сохранилась, статус все равно понизился, и даже если их едят в количестве, достаточном для полноценной трапезы, над ними произносят борэ миней мезонот. Поэтому над сухариками для супа и салата, изготовленными на фабрике, произносят борэ миней мезонот, так как они очень маленькие (менее ке-зайта) и обжарены в глубоком масле.

Но если дома готовят сухарики из кусочков хлеба, высушив их в духовке, то даже если объем каждого сухарика менее ке-зайта, – поскольку они не были сварены и сохранили форму хлеба, даже над одним сухариком произносят ѓа-моци, а тот, кто съел ке-зайт, должен прочесть после еды Биркат ѓа-мазон.

Если крошки размолотого хлеба были слеплены в ком или испечены вместе с другими ингредиентами, в результате чего получился пирог или котлета, – то поскольку объем каждой крошки менее ке-зайта, и они не сохранили форму хлеба, над ними произносят борэ миней мезонот и аль ѓа-михья.

Над гренками – кусками хлеба, обжаренными в яйце, – поскольку объем каждого куска больше ке-зайта, произносят ѓа-моци и читают Биркат ѓа-мазон по мнениям всех авторитетов. Если же поджарили кусочки объемом менее ке-зайта, и они сохранили форму хлеба, то возникает сомнение, какое благословение следует произносить. По мнению авторитетов, считающих, что жарка в сковороде равнозначна варке (такого мнения придерживаются гаон рабби Шнеур-Залман и Хаей адам), над ними нужно произнести борэ миней мезонот. А по мнению авторитетов, считающих, что жарка в сковороде равнозначна выпечке (см. Маген Авраѓам, 168, 36; Арух ѓа-шульхан, 44), над ними нужно произнести ѓа-моци. Для того чтобы избежать сомнения, желательно сначала произнести ѓа-моци и съесть ке-зайт обычного хлеба или гренку, объем которой более ке-зайта, и это благословение будет распространяться также на жареные кусочки объемом менее ке-зайта. Если же человек ест их отдельно, то по причине сомнения он должен произнести над ними борэ миней мезонот.

В отношении жареных кусочков мацы тоже возникает сомнение, так как они сохраняют форму мацы. Если жарка равнозначна выпечке, то над ними произносят ѓа-моци и читают Биркат ѓа-мазон; а если жарка равнозначна варке, то даже если человек съедает столько жареной мацы, сколько нужно для полноценной трапезы, он должен произнести борэ миней мезонот и аль ѓа-михья. Чтобы избежать сомнения, желательно сначала произнести ѓа-моци и съесть ке-зайт хлеба или обычной мацы, и это благословение будет распространяться также на жареную мацу. А после этого нужно прочесть Биркат ѓа-мазон. Если же человек не намерен съедать столько жареной мацы, сколько нужно для полноценной трапезы, а хочет лишь немного поесть ее между трапезами, то он должен произнести борэ миней мезонот и аль ѓа-михья^[11].

[11]. См. Мишна брура (168, 56) и Шаар ѓа-циюн (52) по поводу полемики о том, чему равноценна жарка – варке или выпечке. Как при любом сомнении, так и в этом случае, изначально (лехатхила) следует, чтобы избежать сомнения, есть такую пищу во время трапезы с хлебом. Если же человек ест ее отдельно, то по причине сомнения он должен произнести над ней борэ миней мезонот.

Закон в отношении жареных кусочков мацы зависит от исхода полемики о том, чему равноценна жарка – варке или выпечке. А если человек не съел столько жареной мацы, сколько нужно для полноценной трапезы, то, как в случае любого сомнения, ему следует произнести борэ миней мезонот и аль ѓа-михья. И хотя, чтобы исполнить заповедь самым великолепным образом, предпочтительно есть жареную мацу во время трапезы с хлебом, – тем не менее, в случае сомнения закон склоняется к благословению борэ миней мезонот. Поэтому, если человек хочет, он может изначально произнести борэ миней мезонот. Это объясняется тем, что, как мы уже говорили (в п. 7), по сефардскому обычаю над мацой в течение всего года (кроме Песаха) произносят борэ миней мезонот, и тем более над жареной мацой (так как она, возможно, имеет статус вареного блюда). Выходцы из ашкеназских общин тоже могут опираться на этот довод. Даже в Песах, когда и по сефардскому обычаю над мацой произносят благословение ѓа-моци, в отношении жареной мацы закон склоняется к благословению борэ миней мезонот, так как, будучи поджарена, маца возвратилась к своему статусу в течение всего года. А если человек съел столько жареной мацы, сколько обычно необходимо большинству людей, чтобы насытиться, то возникает еще большее сомнение. См. выше, прим. 9, где говорится: поздние законоучители полемизируют по поводу того, можно ли сказать в данном случае, что поскольку речь идет о сомнении, связанном с заповедью Торы, в этом вопросе нужно придерживаться более строгого толкования закона и читать Биркат ѓа-мазон (так считают Маген Авраѓам и большинство других авторитетов); или же, поскольку все основные темы Биркат ѓа-мазон упомянуты и в «завершающем тройном благословении» (ме-эйн шалош), нужно произнести благословение аль ѓа-михья (так считает Дагуль ми-ревава). Поэтому, чтобы избежать сомнения, желательно сначала поесть хлеба или обычной мацы. Если же такой возможности нет, то при условии, что человек насытился, он должен, следуя мнению Маген Авраѓам и большинства других авторитетов, прочесть Биркат ѓа-мазон.

благословениям

Параграфы в главе

Меню

Книги:

Языки