Глава 04 — Соблюдение священного Завета

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]

01. Напрасное семяизвержение

Всевышний создал в человеке сильнейшую тягу к жизни, которая выражается во влечении между мужчиной и женщиной. Когда эта тяга основывается на святости, она служит основой брачного союза и прочной связи между супругами. Именно об этом в Торе (Берешит, 2:24) сказано: «Потому оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей; и станут они одной плотью». Началом этой связи служит исполнение заповеди супружеской близости, а ее логическим продолжением и дополнением – исполнение заповеди «плодитесь и размножайтесь», ведь когда у супругов рождается общий ребенок, они в буквальном смысле слова становятся «одной плотью».

И поскольку влечение между мужчиной и женщиной лежит в самой основе жизни, это наиболее сильное влечение в человеке, и потому нам заповедано заключить союз со Всевышним, сделав обрезание на органе, служащем единению между мужчиной и женщиной. Вот почему на иврите обрезание называется словом брит («союз»). Благодаря обрезанию крайней плоти, которая выражает низменные страсти, обуревающие человека, священный союз между Всевышним и народом Израиля распространяется и на брачный союз между мужем и женой, и когда они соединяются в радости и любви, их осеняет Шхина (Божественное присутствие), как говорится в Вавилонском Талмуде, в трактате Сота, 17а. Это единение способствует тому, что в мир нисходят свыше свет и благословение, благо и радость, жизнь и мир (см. трактат Брахот, 6б, и трактат Йевамот, 62б).

Но если человек использует дарованную ему тягу к жизни греховным образом, это наносит ущерб священному союзу между Всевышним и народом Израиля. Вместо того, чтобы освятить влечение между мужем и женой с помощью заповедей супружеской близости и рождения потомства, человек извращает его, предаваясь низменной страсти или прелюбодеянию. Именно в этом состоял грех поколения потопа, о котором сказано (Берешит, 6:12): «И увидел Бог землю; и вот, она растленна, ибо извратила всякая плоть путь свой на земле». А это, в свою очередь, привело к тому, что люди, продолжая идти на поводу у животной страсти, стали совершать грех прелюбодеяния, а вместе с ним предались идолопоклонству и грабежу, и тогда Всевышнему пришлось уничтожить все человечество, наслав на землю потоп. Сказали наши мудрецы (в трактате Санѓедрин, 108а-б): поскольку люди поколения потопа согрешили с огнем (направив тот жар, который должен пробуждать любовь между супругами, на грехи напрасного семяизвержения и прелюбодеяния), они были наказаны огнем (потому что вода, затопившая землю во время потопа, была горячей, как огонь).

Грех напрасного семяизвержения – этот тот самый грех, о котором одна из Десяти заповедей говорит: «Не прелюбодействуй», согласно толкованию наших мудрецов, приведенному в трактате Нида, 13б: «»Не прелюбодействуй» (Шмот, 20:13) – не будет в тебе прелюбодейства, ни рукой, ни ногой», то есть человек не должен доводить себя до напрасного семяизвержения ни рукой, ни ногой. В Торе (Берешит, 2:24) сказано: «Потому оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей; и станут они одной плотью». Мудрецы (в Иерусалимском Талмуде, в трактате Кидушин, 1, 1) объясняют: «»и прилепится к жене своей» – а не к жене ближнего своего; «и прилепится к жене своей» – а не к другому мужчине или к животному», и ни к чему иному, кроме своей жены (так говорит рабби Цадок ѓа-Коѓен из Люблина в книге Цидкат ѓа-цадик, 128). Ведь упомянутая тяга к жизни предназначена для того, чтобы умножать любовь между мужем и женой, а тот, кто извращает ее, чтобы удовлетворить плотское вожделение, наносит ущерб своей способности любить жену и соединяться с ней полным единением.

Кроме того, напрасное семяизвержение препятствует исполнению заповеди «плодитесь и размножайтесь», и это – величайшее зло в очах Господа. В Торе рассказывается про Эра и Онана, сыновей Йеѓуды, которые напрасно извергали свое семя, чтобы не порождать потомство: «Но Эр, первенец Йеѓуды, был неугоден очам Господа, и умертвил его Господь». А про Онана сказано: «И было зло пред очами Господа то, что он делал, и Он умертвил и его» (Берешит, 38, 7, 10). Исходя из этого, мужу запрещено вступать в близость с женой так, чтобы перед семяизвержением отстраняться от нее и извергать семя снаружи. Даже если муж делает это, когда жена не может забеременеть (к примеру, если она уже беременна, или кормит грудью младенца, или уже вышла из детородного возраста), он все равно нарушает запрет (см. трактат Йевамот, 34б)[1].


[1]. Законоучители расходятся во мнениях по поводу того, разрешено ли мужу вступать в близость с женой ради обоюдного наслаждения «необычным способом» (через анальное отверстие – прим. пер.), если в конце концов туда извергается семя (см. Рама, Эвен ѓа-эзер, 25, 2). Однако если это делается для того, чтобы предотвратить беременность, то это запрещено даже согласно мнению тех авторитетов, которые разрешают это по другим причинам. Но даже авторитеты, которые это запрещают, говорят, что если семяизвержение происходит в результате объятий и поцелуев, это является нарушением менее строгого запрета, чем когда человек доводит себя до семяизвержения рукой, поскольку в первом случае он все-таки соединяется с женой и доставляет ей определенное наслаждение (см. Сефер харедим, 63; Авней незер, Эвен ѓа-эзер, 83).

По мнению Тосафот (к трактату Санѓедрин, 59б, со слова ве-ѓа), запрет напрасного семяизвержения представляет собой ответвление заповеди «плодитесь и размножайтесь». А некоторые авторитеты пишут, что этот запрет выводится из слов Торы про Эра и Онана (см. При мегадим, Орах хаим, 3). Есть также мнение, что этот запрет – следствие запрета Торы баль ташхит («не порти», см. Дварим, 20:19). А по словам Ор заруа и Сефер мицвот катан, запрет напрасного семяизвержения относится к запрету прелюбодеяния, что соответствует толкованию мудрецов, приведенному в трактате Нида, 13б. Байт хадаш (Орах хаим, 3, 6) объясняет, что источником этого запрета служат слова Торы (Дварим, 23:10): «Берегись всего дурного» – «дабы не случилось, что человека посетят греховные помыслы днем, и от этого он осквернится ночью» (трактат Авода зара, 20б).

Поздние законоучители расходятся во мнениях по поводу статуса этого запрета. Многие говорят, что это заповедь Торы, а некоторые – что это постановление мудрецов. И представляется, что даже по мнению авторитетов, считающих, что этот запрет – постановление мудрецов, его основой являются слова Торы, поскольку грех напрасного семяизвержения противоречит тенденции Торы, выраженной в заповеди супружеской близости и заповеди «плодитесь и размножайтесь».

02.Тяжесть греха напрасного семяизвержения

С одной стороны, мудрецы очень много пишут о том, сколь тяжек грех напрасного семяизвержения. В трактате Нида, 13а, сказано: «Всякий, кто извергает семя напрасно, повинен смерти». И еще говорят мудрецы: «Всякий, кто извергает семя напрасно, подобен убийце […] и идолопоклоннику». Убийце – потому, что он напрасно растрачивает свое семя, предназначенное для того, чтобы давать жизнь. Идолопоклоннику – потому что он, вместо того чтобы приумножать любовь, обращает свое сексуальное влечение на удовлетворение своей собственной низменной страсти, подобно тому как идолопоклонники обращают всю силу своей веры на камни и деревья.

Книга Зоѓар подходит к греху напрасного семяизвержения еще строже. Там сказано, что всякий, кто его совершает, никогда не увидит лика Шхины и не удостоится вознестись в Ган Эден, ибо он подобен человеку, убившему своего сына. И еще, он словно виновен в величайшем кровопролитии, поскольку так привык к этому греху, что совершает его многократно. Нарушение всех запретов Торы можно искупить, совершив покаяние, кроме этого запрета. И только если человек глубоко раскается и совершит покаяние из любви ко Всевышнему, а не из страха перед Ним, он сможет искупить этот грех (см. Хаей адам, 219, 2; 62, 1). Шульхан арух, на основе сказанного в книге Зоѓар, пишет (Эвен ѓа-эзер, 23, 1): «Грех этот более тяжек, чем все остальные грехи в Торе»[2].

С другой стороны, об этом запрете не говорится в Торе открытым текстом, а лишь упоминается, что Эр и Онан из-за его нарушения были преданы смерти. Законоучители спорят, является ли этот запрет заповедью Торы или постановлением мудрецов. Так или иначе, даже согласно мнению авторитетов, полагающих, что это запрет Торы, он не принадлежит к строжайшим запретам, поскольку Тора не установила за него наказания в виде смертной казни или бичевания плетьми (малкот), и см. выше, прим. 1.

Кроме того, практический закон гласит: если вожделение овладевает человеком настолько, что он может совершить грех прелюбодеяния с замужней женщиной или со своей женой, когда она нида, то ему лучше довести себя до напрасного семяизвержения, а после этого назначить себе пост, но не опускаться до столь тяжких грехов (см. Сефер хасидим, 176). Но даже если возникает опасение, что он может совершить прелюбодеяние с незамужней женщиной, окунувшейся в микве, ему все равно лучше излить семя напрасно, но не совершать этот грех[3].


[2]. Как известно, автор книги Зоѓар часто выражается утрированно и иносказательно, поскольку таков путь изучения тайной Торы, призванный подчеркнуть ее внутренний смысл. Так, в книге Зоѓар (разд. Вайехи, ч. 1, 219, 2) говорится: «Всякий, кто извергает семя напрасно, зовется дурным, и он не увидит лика Шхины, ибо сказано (Теѓилим, 5:5): «Ибо не Бог, желающий беззакония, Ты, не водворится у Тебя зло». Горе тому грешнику, кто приобщился к дурному, кто сделал себя дурным, и воздастся ему по заслугам его. Это касается и того, кто доводит себя до напрасного семяизвержения рукой. Он будет наказан в высшем мире более, нежели любой другой грешник […] Ибо все грешники, очистившись, восходят из Геѓинома, а он не восходит […] Он воистину убил родного сына и пролил крови весьма много, ибо тот, кто грешит этим, совершает свой грех бесчисленное множество раз […] Сказал рабби Йеѓуда: любой грех в мире можно искупить покаянием, кроме этого, и нет в мире грешников, которые никогда не увидят лика Шхины, кроме этих, ибо сказано: «не водворится у Тебя зло»». Тем не менее, величайшее покаяние, движимое не страхом перед Всевышним, а любовью к Нему, может искупить и этот грех, как говорится в книге Зоѓар, разд. Ноах, ч. 1, 62, 1: «Все грехи человека, весь ущерб, который он нанес в высших мирах, – все это зависит от покаяния, но не грех того, кто изливает семя свое на землю и извращает пути свои, извращает себя и извращает землю. О нем сказано: «Останется вина твоя пятном предо Мною, – сказал Господь Бог» (Ирмеяѓу, 2:22), а также: «Ибо не Бог, желающий беззакония, Ты, не водворится у Тебя зло». И только величайшее покаяние может искупить этот грех». А в разделе Берешит (ч. 1, 56, 2) говорится о поколении потопа, что люди этого поколения совершили все возможные грехи, но Всевышний не приговорил их к смерти, пока они не стали совершать грех напрасного семяизвержения, изливая семя на землю. А вот что написано в разделе Вайешев (ч. 1, 188, 1): «Из всех грехов, какими человек оскверняется в этом мире, больше всего скверны несет в себе сей грех – как в этом мире, так и в Мире грядущем. Грех этот заключается в том, что человек изливает семя свое на пустое место, или доводит себя до напрасного семяизвержения руками или ногами, тем самым оскверняя себя. В связи с этим сказано: «Ибо не Бог, желающий беззакония, Ты». И из-за этого человек не заходит за завесу и не видит лика Атик йомин […] Благословенна доля человека, который страшится Господа и бережется дурного пути, и очищает себя в богобоязненности […] И прилагает все усилия, дабы породить сыновей от жены, ему подобающей […] и учит их следовать путями Господа».

Необходимо добавить, что с кровопролитием мудрецы сравнивают не только напрасное семяизвержение, но и отказ от исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь» (см. трактат Йевамот, 63б), отказ от исполнения заповеди навещать больных (см. трактат Недарим, 40а), отказ провожать гостя (см. трактат Сота, 46б). Проливающему невинную кровь уподобляется и тот, кто позорит ближнего прилюдно (см. трактат Бава мециа, 58б), а также тот, кто в день поста не раздает цдаку бедным (см. трактат Санѓедрин, 35а). А к идолопоклоннику приравниваются, помимо того, кто извергает семя напрасно, также тот, кто отворачивается, когда собирают цдаку (см. трактат Ктубот, 68а, и Бава батра, 10а), и тот, кто живет за пределами Земли Израиля (см. трактат Ктубот, 110б), и тот, кто груб духом (см. трактат Сота, 4б). Это объясняется тем, что все перечисленные грехи выражают глубокий внутренний изъян, сокрытый в наиболее тяжких грехах – кровопролитии и идолопоклонстве, хотя в действительности они не столь тяжки, как эти два греха, и Ѓалаха не требует от человека пожертвовать собой, лишь бы их не совершать, как в отношении кровопролития и идолопоклонства.

[3]. Элия раба (Орах хаим, 3, 15) объясняет, что грех напрасного семяизвержения – тяжкий из грехов, если человек возбуждает себя сам. Но если он воспылал страстью к замужней женщине или ниде, то лучше, чтобы он довел себя до напрасного семяизвержения, но воздержался от греха. Нечто подобное пишет и наш великий учитель рав Авраѓам-Ицхак Кук, благословенна память праведника (Эзрат коѓен, 35): что этого грех – тяжкий из грехов лишь тогда, когда человек извергает семя напрасно, но если в этом есть польза – например, если это помогает ему удержаться от греха с замужней женщиной, – то этот грех не настолько тяжек. Здесь заканчивается изложение слов рава Кука. Однако это вызывает недоумение: почему мудрецы, с одной стороны, говорят, что этот грех более тяжек, чем все другие грехи, а с другой стороны, он, самое большее, является нарушением заповеди-запрета, причем не самой строгой, и Тора даже не предусматривает наказания за него? Дело в том, что грех напрасного семяизвержения отдаляет человека от Всевышнего и лишает его возможности восходить на высшие ступени святости. Что же касается наказания за него в этом мире и в Геѓиноме, то оно легче, чем за другие грехи, за которые Тора предусматривает такие наказания как смертная казнь или бичевание плетьми (малкот). Этим можно объяснить слова книги Зоѓар, что человек, совершающий этот грех, не взойдет в Ган Эден. Смысл сказанного я объясню в следующем пункте.

03.Два аспекта греха напрасного семяизвержения

Грех напрасного семяизвержения имеет два аспекта. С внешней точки зрения, он менее тяжек, нежели прелюбодеяние и другие грехи, за которые Тора предусматривает наказание, потому что в действительности он причиняет меньше вреда, чем они. Однако во внутреннем аспекте этот грех представляет собой корень всех зол, выражая высшую степень греховной страсти, когда человек заботится только о себе, что наносит глубочайший ущерб его вере во Всевышнего и любви к другим людям. Ведь, как мы уже говорили (в гл. 1, п.п. 5-6), разрозненность и разобщенность лежит в основе всех изъянов этого мира. Это начинается с того, что творения отдаляются от Творца, а затем разобщенность проникает и в отношения между людьми. Вот почему о заповеди: «И люби ближнего своего, как самого себя» сказано, что «это великое правило Торы» (Ваикра, 19:18; Сифра, там же). Ведь благодаря ей весь мир удостаивается исправления. Любовь и единство воплощаются во всей полноте только в отношениях между супругами, и главным выражением этого является заповедь супружеской близости (см. выше, гл. 1, п. 1). В этом и заключается основное предназначение той тяги к жизни, что проявляется во влечении между мужчиной и женщиной. Это влечение помогает супругам преодолеть преграду собственного эгоизма и приникнуть друг к другу в истинной любви, благодаря чему их осеняет Шхина (Божественное присутствие). А это, в свою очередь, способствует привлечению в мир жизненных сил и благословения свыше (см. гл. 1, п. 4).

Но если человек использует дарованную ему тягу к жизни лишь для того, чтобы удовлетворить собственную низменную страсть, то он извращает самую основу своей жизни. Вместо того, чтобы с помощью сексуального влечения умножать любовь между ним и его женой, он растрачивает его на удовлетворение низменной и эгоистичной страсти. Вот почему с внутренней точки зрения грех напрасного семяизвержения столь тяжек. Он выражает эгоизм, похоть и гордыню, свойственные человеку, и отрывает его от исполнения миссии, ради которой он был послан в этот мир: приникнуть ко Всевышнему с верой и умножить в мире любовь, благословение и жизнь.

Поэтому тот, кто совершает этот грех, наносит себе ущерб как в этом мире, так и в Мире грядущем. В этом мире грех напрасного семяизвержения препятствует его любви к жене и лишает его радости от близости с ней, так как часть своей любви он расходует понапрасну, и ему будет недоставать ее во время единения с женой. Даже если он будет очень стараться, тонкая пленка эгоизма все равно будет отделять его от жены во время близости. А в Мире грядущем его душа не сможет вознестись достаточно высоко, чтобы любоваться сиянием Шхины, как ей подобало бы. И хотя он получит наказание не столь суровое, как за большинство других грехов, главное его наказание заключается в том, что он не сможет приблизиться ко Всевышнему, поскольку та часть души, которой был нанесен ущерб, утратит связь с жизнью и не сможет вознестись в Ган Эден, и не будет ей исправления до самого воскрешения мертвых.

Кроме того, обычное покаяние, которое искупает все грехи, не может вознести его душу на подобающий ей уровень, поскольку эгоистическая страсть отдаляет человека от настоящей жизни. И подобно тому, как он не может полностью соединиться со своей женой, так он не способен и наслаждаться сиянием Шхины, как подобает его душе. Говоря все это, мудрецы не преследуют цель довести человека до отчаяния. Они указывают ему на необходимость исправить грех, а для этого нужно более глубокое покаяние, чем обычно. Человек, совершивший грех напрасного семяизвержения, должен проникнуться любовью к Господу, не отступать ни на шаг от Торы и заповедей и преисполниться настоящей любви к жене, чтобы возвратить себе утраченную в результате греха жизненную силу. И поскольку десница Господа протянута к раскаявшимся, и Он всегда готов их принять, всякий, кто приложит усилия к истинному покаянию, удостоится за это величайшей отрады (также см. Орот ѓа-тшува, 7, 1, 6; 15, 8).

Между тем, мы знаем, как трудно преодолеть эту греховную склонность. Мудрецы говорят, что именно она толкнула Адама на грех, связанный с Древом познания добра и зла, а из-за этого в мир пришла смерть, и дурное начало (йецер ѓа-ра) поселилось в сердцах людей – настолько, что «нет на земле такого праведника, который творил бы благо и не согрешил бы» (Коѓелет, 7:20), то есть не совершил грех напрасного семяизвержения или хотя бы не осквернился непроизвольным ночным семяизвержением. С особенно силой эта склонность овладевает человеком в подростковом возрасте. Если бы мы жили в таком мире, где каждый человек способен сохранить всю силу своей любви и страсти только для жены, мы могли бы при жизни раскрыть в материальном мире искру Божественного единства, что послужило бы полным исправлением греха, совершенного Адамом. И тогда смерть покинула бы этот мир. Однако воля Всевышнего такова, что преодолеть эту греховную склонность очень тяжело. Он пожелал, чтобы даже праведники не могли устоять перед этим соблазном, поэтому им тоже нужно будет совершать глубокое покаяние, дабы искупить грех напрасного семяизвержения. Их покаяние привнесет исправление в наш мир со всеми его греховными страстями и тягой к телесным наслаждениям. Вот почему в эпоху начала Избавления (называемую в Талмуде «пятой Машиаха») склонность к греху напрасного семяизвержения усугубляется. Накануне полного Избавления в мире усиливается тяга к жизни, но людям становится труднее сохранять ее в рамках святости, и праведники должны преодолеть все препятствия и не впадать в отчаяние. Об этом сказано (Мишлей, 24:16): «Ибо семь раз упадет праведный, но встанет». Благодаря этому все мы удостоимся спасения от йецер ѓа-ра и от смерти, его сопровождающей, и жизнь раскроется перед нами во всей полноте, мир подвергнется совершенному исправлению и настанет воскресение мертвых (см. Цидкат ѓа-цадик, 109, 111)[4].


[4]. В книге Цидкат ѓа-цадик (102) объясняется, что существует два вида праведных людей: праведный (цадик) и благочестивый (хасид). Цадик почти никогда не отклоняется от буквы Закона и практически не грешит, тогда как хасид, случается, отступает от требований Закона и грешит гораздо чаще, особенно, поддаваясь соблазну дурного начала (йецер ѓа-ра). Но при этом он чаще совершает покаяние и исправляет содеянное. Подробней об этом говорится там же, в п.п. 103-106 и 108. А в п. 101 объясняется, почему грех напрасного семяизвержения совершает почти каждый. Там же, в п. 43, говорится, что человек порой оказывается перед настолько большим испытанием, что он практически не может избежать греха, поэтому считается, что его грех – непреднамеренный, так как у него не было иного выхода. Тем не менее, сам человек не может сказать это о себе, ведь, быть может, он все-таки мог преодолеть свое дурное начало. Так или иначе, там же, в п. 44, объясняется: тот, кто испытывает сильную тягу к телесным наслаждениям, не должен впадать в отчаяние и думать, что он ущербен; напротив, это свидетельствует о том, что он способен на искреннюю любовь к Господу и на поиски истины.

04. Исправление греха напрасного семяизвержения

Мудрецы предлагают всевозможные пути исправления греха напрасного семяизвержения, главным из которых является, конечно же, тикун ѓа-брит (букв. «исправление Союза»), состоящий в том, что человек должен соединяться со своей женой в искренней и совершенной любви. В Мидраше (Ваикра раба, 21, 5) говорится, что с помощью того самого органа, посредством которого человек согрешил, он должен приумножать исполнение заповедей. Другими словами, ему следует прилагать все возможные усилия, чтобы доставить жене радость и наслаждение согласно законам заповеди супружеской близости, а если возникнет противоречие между тем, что доставляет наслаждение ему самому, и тем, что радует жену, пусть отставит в сторону собственную страсть и постарается всеми силами усладить жену.

Кроме того, он должен исполнить самым великолепным образом заповедь «плодитесь и размножайтесь», то есть произвести на свет как можно больше сыновей и дочерей, в соответствии с силами и возможностями своими и жены. Самое главное, чтобы он не вступал в споры с женой на эту тему, ведь, как мы уже говорили, основное исправление греха напрасного семяизвержения заключается в том, чтобы доставить жене как можно больше радости посредством исполнения заповеди супружеской близости, а если при этом он еще и исполнит самым великолепным образом заповедь «плодитесь и размножайтесь», то удостоится величайшего исправления, ибо, вместо того, что извратил и умертвил, он приумножит жизнь, и на смену эгоистическому греховному влечению придет забота о детях и их воспитание в духе Торы и заповедей[5].

Помимо этого, величайшим исправлением этого греха является изучение Торы, поскольку благодаря этому человек приобщается к корню жизни, приумножает жизнь в мире и исправляет его. В Талмуде (трактат Кидушин, 30б) говорится, что Святой, благословен Он, создал в мире йецер ѓа-ра (дурное начало) и создал Тору в качестве «приправы» к нему. И Тора исправляет дурное начало и превращает его в доброе начало (йецер ѓа-тов). Кроме того, мы учим, что пламя Геѓинома не властно над мудрецами Торы (см. трактат Хагига, 27а), а также, что Тора защищает человека и спасает его от бедствий (см. трактат Сота, 21а). В особенности грех напрасного семяизвержения можно исправить с помощью вдумчивого, усердного и самоотверженного изучения Торы, поскольку при этом человек уничтожает на корню свою внешнюю греховную страсть и возвращает себе внутреннюю жизненность (см. трактат Брахот, 63б; трактат Тамид, 32а; Цидкат ѓа-цадик, 97, 106, 123).

Кроме того, если человек удостаивается учить Торе и приближать к ней других людей, тем самым он также исправляет этот грех, поскольку ученики тоже называются «сыновьями». В качестве компенсации за то, что он уничтожал понапрасну заложенные в нем жизненные силы, он умножает жизнь, обучая Торе своих учеников. Это особенно касается того, что приближает к Торе людей, далеких от нее. Помогая людям, отдалившимся от Торы, возвратиться к ней, он возвращает и самому себе утраченные из-за греха жизненные силы (см. Цидкат ѓа-цадик, 116, 126).

Пожертвования бедным (цдака) также служат величайшим исправлением этого греха. В книге Мишлей (10, 2) об этом сказано: «Цдака спасет от смерти». В этом случае человек тоже приумножает жизнь, чтобы восполнить напрасно уничтоженные в результате греха жизненные силы. Однако цдаку следует давать только честным и порядочным людям, которые в самом деле не имеют возможности заработать эти деньги и пользуются ими в благих целях, а не тратят их на наркотики, алкоголь и тому подобное. Если же человек жертвует цдаку людям непорядочным, он совершает грех, очень похожий на грех напрасного семяизвержения, поскольку растрачивает жизненные силы понапрасну. И случается, что если человек еще не совершил покаяния, достаточного, чтобы искупить грех напрасного семяизвержения, то даже когда он хочет дать цдаку, свыше ему посылают людей непорядочных, к которым и попадает его пожертвование (см. Цидкат ѓа-цадик, 125)[6].


[5]. В Цидкат ѓа-цадик (49) написано: «Всякий знает: там, где дурное начало одолевает его более всего, он более всего готов быть чистым и лишенным скверны. И там, где он грешит более всего, в потенциале он более всего может быть чист и праведен. Вот почему сказали наши мудрецы в Ваикра раба (21, 5), что с помощью того самого органа, посредством которого человек согрешил, он должен приумножать исполнение заповедей». Там же, в п. 124, говорится: «Запрет напрасного семяизвержения относится к заповеди «плодитесь и размножайтесь» […] Поэтому, исполняя заповедь «плодитесь и размножайтесь» должным образом, ради Имени Господа, человек также сможет исправить грех нарушения этого запрета, обратив те капли к святости…». Наш великий наставник рав Кук писал (Орот ѓа-тшува, 14, 30): «Именно с помощью чистого и истинного раскаяния человек должен возвратиться в мир, к жизни, и тогда святость вновь займет подобающее ей место, и в мире воцарится Шхина».

[6]. По поводу обучения Торе других людей: в книге Зоѓар (Зоѓар хадаш, разд. Рут, 108, 2) говорится «о тех, кто извратил Священный союз», что это люди, не исполнявшие заповедь «плодитесь и размножайтесь». Вот почему плакал рабби Йоханан, все сыновья которого умерли, – он не исполнил эту заповедь, так как не оставил после себя потомства. Он предавался горю, пока не нашел утешения в словах Старца, что, если человек обучает Торе, которая есть истина, других людей, то он в самом прямом смысле слова созидает этот мир и привлекает в него свыше жизненные силы, и о таком человеке сказано (Йешаяѓу, 56:5): «И дам Я им в доме Моем и в стенах Моих память и имя, которые лучше сыновей и дочерей, имя вечное дам им, которое не истребится».

По поводу изучения Торы и пожертвований бедным: в источниках мы находим, что даже если человеку был вынесен свыше тяжкий приговор, скрепленный клятвой, – приговор, который не может быть отменен посредством храмовых жертвоприношений, – его можно отменить благодаря глубокому и усердному изучению Торы. А некоторые мудрецы говорят, что такой приговор можно отменить и с помощью цдаки и других благодеяний (см. трактат Рош ѓа-шана, 18а).

05.Запреты, призванные оградить человека от греха напрасного семяизвержения

Человеку запрещено касаться своего полового органа, чтобы не вызвать эрекцию и напрасное семяизвержение. Если же во время мочеиспускания он опасается, что моча разбрызгается или попадет ему на ноги, то разрешено направить струю мочи, придерживая головку, то есть самый конец органа, где возбуждение не так сильно. А женатому человеку, чья жена находится в состоянии чистоты, разрешено в случае необходимости придерживать во время мочеиспускания свой половой орган, как ему удобно, чтобы направить струю мочи. Но и женатому человеку запрещено касаться своего полового органа в других целях, потому что возбуждение должно быть направлено исключительно на то, чтобы приумножить любовь между супругами[7].

В случае необходимости, чтобы устранить зуд или чувство дискомфорта, разрешено касаться полового органа через толстую ткань, поскольку это не вызывает возбуждения, при условии, что человек не делает это преднамеренно, чтобы возбудиться (см. Мишна брура, 3, 15). Аналогичным образом, когда человек в брюках, он может через них касаться своего полового органа, чтобы устранить дискомфорт.

Разрешено касаться полового органа в целях лечения или обезболивания – например, чтобы нанести мазь или удалить колючку, при условии, что человек не станет себя возбуждать.

Запрещено касаться только самого полового органа, но мошонки касаться разрешено, при условии, что человек не будет возбуждать себя таким образом. Сам орган не следует трогать руками даже тогда, когда человек принимает душ или ванну, чтобы не возбудиться. Нужно помыть всю паховую область вокруг, и тогда мыло и вода попадут на орган и очистят его (см. Маген Авраѓам, 3, 14). А некоторые авторитеты разрешают во время купания в случае необходимости касаться руками самого органа, при условии, что человек не будет себя возбуждать. Женатому человеку разрешается в случае необходимости придерживаться в этом вопросе менее строгого толкования закона[8].


[7]. По мнению большинства ранних законоучителей, женатому человеку разрешено касаться своего полового органа во время мочеиспускания (так считают Риф, Рамбам, Рош и многие другие авторитеты). И так написано в Шульхан арух (Эвен ѓа-эзер, 23, 4), без упоминания мнения авторитетов, придерживающихся в этом вопросе более строгого толкования закона. А в другом месте (Орах хаим, 3, 14) Шульхан арух приводит это мнение как анонимное и добавляет: «Однако праведные люди, даже женатые, воздерживаются от этого», поскольку таково мнение рабейну Йоны, Риаза и Тур. Авторитеты, которые следуют в этом менее строгому толкованию закона, полемизируют: одни говорят, что это разрешено только тогда, когда жена человека находится рядом с ним (так считают Сефер мицвот катан, Агуда, Оѓель моэд), тогда как, по мнению большинства ранних законоучителей, разрешение действует и тогда, когда жена не дома, и даже когда она находится в состоянии ниды (так пишут Тосафот и Меири, и к такому выводу можно прийти на основании слов большинства ранних авторитетов). Однако Маген Авраѓам (3, 14) пишет, что это разрешено только тогда, когда жена находится рядом и пребывает в состоянии чистоты. То же самое пишут и многие поздние законоучители, в том числе Биркей Йосеф, Хаей адам, Шульхан арух ѓа-рав, Мишна брура, 27. И так я написал в тексте, не приводя источников, поскольку это усредненное мнение, учитывающее оба существующих мнения, и это устраняет главное опасение авторитетов, придерживающихся в данном вопросе более строгого толкования закона, хотя сами они пишут, что даже тогда, когда жена человека пребывает в состоянии чистоты, это все равно запрещено. Тем не менее, многие поздние законоучители разрешают это женатому человеку даже тогда, когда его жена находится в состоянии ниды, и когда она не рядом с ним. Тот, кто хочет придерживаться в этом вопросе менее строгого толкования закона, может опираться на их мнение, при условии, что это не вызывает у него возбуждения.

[8]. В трактате Нида (13б) говорится: «Сказал рабби Тарфон: всякому, кто касается себя рукой ниже пупка, следует отсечь эту руку. Сказали рабби Тарфону [мудрецы]: а если у него в низ живота вонзилась колючка, что же, ему не вытаскивать ее? Ответил он: не вытаскивать, у него что же, живот лопается от этого? И еще сказал он им: лучше пусть у него лопнет живот, но не угодит он в преисподнюю». Имеется в виду запрет касаться самого полового органа, но не мошонки или паховой области (см. Шульхан арух, Орах хаим, 3, 15). Однако если человек испытывает боль или сильный дискомфорт, то в таком случае практический закон соответствует мнению мудрецов, которые полемизировали с рабби Тарфоном (см. Игрот Моше, Эвен ѓа-эзер, 56).

В Шульхан арух (Эвен ѓа-эзер, 23, 6) написано, что запрещено садиться верхом на животное без седла, поскольку это может вызвать напрасное семяизвержение, но с седлом это разрешено. А если человек положит на спину животного мягкий потник, который, с одной стороны, отделяет его тело от тела животного, и человек не ощущает его тепла, но с другой стороны, потник не такой жесткий, как седло, – то, по мнению Раши, садиться верхом на это животное все равно запрещено, а по мнению Рамбама, это разрешено. На основании слов Шульхан арух (там же) можно сделать вывод, что в этом вопросе он придерживается менее строгого толкования закона, согласно мнению Рамбама. А некоторые авторитеты говорят, что из-за подобного опасения не следует, чтобы один человек сажал себе на плечи другого. Однако большинство авторитетов не опасается этого, потому что плечи человека твердые, и кроме того, тот, кто сидит на них, думает о том, как бы не упасть. Нечто подобное объясняется в трактате Нида, там же. И только если человек знает, что это может вызвать у него эрекцию, ему следует воздерживаться от этого.

И еще предостерегают нас мудрецы, что не следует спать лицом вверх, так как это может вызвать эрекцию (см. Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 23, 3). Мое скромное мнение по этому вопросу таково: мудрецы запрещают это потому, что раньше люди спали ночью обнаженными. Поэтому, как объясняет Раши, у человека, спящего в такой позе, может возникнуть эрекция, и это вызовет насмешки в его адрес, либо же он может невзначай дотронуться до своего полового органа руками. Но в наше время, когда люди даже ночью спят в нижнем белье, это опасение уже не так актуально. Кроме того, возникало опасение, что прикосновения одеяла к половому органу также могут вызвать эрекцию (как написано согласно мнению Рашбама, приводимому в Тосафот к трактату Нида, 14а, со слова лайет), но если человек спит в нижнем белье, то и это опасение отпадает. И см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 26, п. 3).

Кроме того, мудрецы говорят (см. трактат Бава мециа, 91а; Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 23, 3): «Да не смотрит человек на домашних или диких животных или птиц во время спаривания. Но тому, кто разводит скот, разрешено вводить половой орган самца в самку, потому что такова его работа, и это его не возбуждает». А из сказанного в Орхот цадиким (шаар 26, Шаар ѓа-тшува) следует, что это предостережение касается только того, кто уже совершил из-за этого грех напрасного семяизвержения.

06.Греховные помыслы – два запрета

Два вида мыслей считаются греховными и потому запрещены: мысли о прелюбодеянии и мысли, которые возбуждают человека, отчего ночью во сне у него происходит непроизвольное семяизвержение. Оба этих запрета основаны на том, что такие мысли наносят ущерб святости супружеского единения и направляют страсть, которая должна приумножать любовь и влечение между мужем и женой, к предметам неподобающим, и это приводит к тому, что Шхина, пребывающая между супругами, исчезает.

Первый запрет связан с тем, что человек не должен помышлять о грехе, то есть представлять, как он прелюбодействует с другой женщиной, а тем более планировать в мыслях, как именно он это осуществит. В связи с этим в Торе (Бемидбар, 15:39) сказано: «…и не будете следовать сердцу вашему и очам вашим, которые влекут вас к блудодеянию». Объясняют мудрецы (в трактате Брахот, 12б): «»следовать сердцу вашему» – это отступничество (то есть идолопоклонство или неверие), «и очам вашим» – это греховные помыслы». Исходя из этого, мужчине запрещено рассматривать женщин и их одежду так, что это может вызвать у него греховные помыслы (см. Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 21, 1). Помимо того, что запрещены сами помыслы о грехе, поскольку они наносят ущерб любви между мужем и женой и оскверняют разум человека, они также могут привести к прелюбодеянию в действительности. Ведь любой грех начинается с помышлений о нем, отчего дурное начало в конце концов овладевает человеком и толкает его на совершение этого греха. Сказали наши мудрецы, что греховные помыслы тяжелее самого греха (см. трактат Йома, 29а). Хотя наказывается человек за сам грех, однако именно помыслы приводят к тому, что человек идет на прелюбодеяние, нарушая тем самым святость своего брачного союза. Греховные мысли посещают человека и до греха, и после него, и они-то больше всего оскверняют его разум и душу.

Одна из причин, по которой мудрецы постановили, что нужно ежедневно читать главу Торы Ва-йомер, заключается в том, что это ограждает человека от греховных помыслов. Ведь в ней сказано: «…и не будете следовать сердцу вашему и очам вашим, которые влекут вас к блудодеянию». Так объясняется в Талмуде, в трактате Брахот, 12б. Вспоминая о заповеди цицит, человек может спастись от греховных помыслов (см. трактат Менахот, 44а; выше, гл. 3, п. 6)[9].

Кроме того, человеку также запрещено предаваться мыслям, которые его возбуждают, отчего ночью во сне у него может произойти непроизвольное семяизвержение. В связи с этим в Торе (Дварим, 23:10) сказано: «…то берегись всего дурного». В Талмуде (в трактате Авода зара, 20б) объясняется: «Дабы не случилось, что человека посетят греховные помыслы днем, и от этого он осквернится ночью». В рамках этого запрета нельзя думать о чем-либо, читать или смотреть что-либо, что возбуждает человека и вызывает у него эрекцию, даже если при этом он не думает о связи с запрещенной ему женщиной. Женатому человеку запрещено думать даже о близости со своей женой, когда она пребывает в состоянии нечистоты или находится далеко от него, если мысли о ней его возбуждают, поскольку из-за этого ночью он может оскверниться непроизвольным семяизвержением. Как мы уже неоднократно говорили, влечение и страсть он должен хранить только для жены[10].

Непроизвольное ночное семяизвержение называется в талмудических источниках «нечистым случаем» и «скверной». «Нечистым случаем» – потому, что оно происходит случайно, независимо от воли человека; и оно оскверняет человека, поскольку Тора постановила, что после семяизвержения запрещено восходить на Храмовую гору и есть мясо жертв, пока человек не очистится. Для очищения ему необходимо окунуться в микве, а чтобы есть мясо жертв, нужно еще и подождать до времени появления звезд (см. выше, гл. 3, п. 8).

«Нечистый случай» происходит в результате сочетания двух факторов, физиологического и психологического: деятельности организма, вырабатывающего семя, и мыслей, которые возбуждают человека и вызывают у него эрекцию. И хотя днем человеку удается держать эти мысли под контролем, и они не приводят к семяизвержению, ночью, во сне, они возвращаются к нему, отчего и происходит семяизвержение. Это случается время от времени даже с очень праведными людьми, поскольку так устроен человеческий организм: он вырабатывает семя, и чем больше времени проходит, тем сильней потребность извергнуть это семя. И в молодости это происходит чаще, чем в зрелом возрасте (закон о запрете женской мастурбации и греховных мыслей у женщин будет объяснен ниже, в п.п. 10-12).


[9]. Запрет помышлять о прелюбодеянии – это заповедь Торы (см. Сефер ѓа-мицвот Рамбама, раздел «Заповеди-запреты», 47; Сефер мицвот гадоль, раздел «Заповеди-запреты», 15; Сефер мицвот катан, 30; Сефер ѓа-хинух, 387). Однако за его нарушение человека не приговаривают к бичеванию плетьми (малкот), поскольку оно не связано с действием (см. Ацей аразим, 21, 1). Рабейну Йона добавляет, что этот запрет включает в себя также и запрет разглядывать запрещенную человеку женщину, наслаждаясь ее красотой, даже если он не намеревается предаться с ней прелюбодеянию. Ведь даже если сейчас он не думает о прелюбодеянии, все же, если он будет разглядывать ее, у него в конце концов могут возникнуть подобные мысли. Именно от этого и предостерегает нас запрет Торы «и не будете следовать». А в Сефер мицвот катан (заповедь 30) говорится, что запрет разглядывать постороннюю женщину – это постановление мудрецов, поскольку его нарушение может привести к помыслам о прелюбодеянии, а если это вызовет у человека возбуждение, то он нарушит другой запрет Торы – предаваться греховным мыслям, от которых ночью у него может произойти непроизвольное семяизвержение (заповедь 24).

[10]. Многие авторитеты считают, что если днем человек думает о чем-то, что его возбуждает, отчего ночью у него может произойти непроизвольное семяизвержение, то он нарушает заповедь Торы, поскольку полагают, что приводимая мудрецами цитата из Торы является четким доказательством этого запрета (см. Сефер мицвот гадоль, раздел «Заповеди-запреты», 126; Сефер мицвот катан, 24; комментарий Рана к трактату Хулин, 37б; Бейт Шмуэль, 21, 2). В отличие от них, автор Сефер йерэим (45) пишет, что этот запрет является постановлением мудрецов. При мегадим и другие авторитеты говорят, что Рамбам и Шульхан арух не упоминают это предостережение, поскольку, по их мнению, приводимая мудрецами цитата из Торы является лишь подкреплением этого запрета.

07.Рамки запрета; как избавиться от греховных помыслов

В обоих вышеуказанных случаях запрет заключается в том, чтобы человек намеренно предавался этим мыслям и они вызывали у него возбуждение. Но если в голове у человека помимо его воли проносится мысль и исчезает короткое время спустя, то не считается, что он нарушил запрет, поскольку Тора дана людям, а не ангелам небесным (см. комментарий Меири к трактату Хулин, 37б). Но даже более долговременные мысли, в которых уже присутствует оттенок запрета, поскольку человеку следует устранить их из сознания, посещают практически всех, даже очень праведных людей. Наши мудрецы говорят об этом (в трактате Бава батра, 164б): «От трех грехов ни один человек не может спастись хотя бы на один день: греховные помыслы, посторонние мысли во время молитвы и прегрешения, несущие в себе аспект злоязычия»[11].

Чем прочнее муж связан с женой узами любви, и чем строже он соблюдает законы скромности, тем проще ему спастись от греховных помыслов. Казалось бы, чтобы совсем избавиться от них, ему следовало бы вступить в брак сразу после бар мицвы, но поскольку женитьба требует от человека большой ответственности, и юноша должен сначала посвятить несколько лет изучению Торы и овладеть какой-либо профессией, мудрецы постановили, что жениться следует в возрасте от восемнадцати до двадцати лет (см. Мишна, трактат Авот, 5, 21). С другой стороны, мудрецы говорят, что откладывать вступление в брак на более позднее время тоже не следует, поскольку иначе «все дни жизни своей человек будет проводить в греховных помыслах». Ведь поскольку он привыкнет к ним до женитьбы, ему будет трудно избавиться от них и после нее. Но главное соображение, по которому в брак нужно вступить до двадцати лет, – это исполнение заповеди «плодитесь и размножайтесь» (см. трактат Кидушин, 29б; ниже, гл. 5, п. 7). В наши дни, когда жизнь стала сложнее, а задачи, стоящие перед нами, – труднее и многочисленнее, очень трудно вступить в брак до двадцати лет, и нередко молодые люди откладывают это еще на несколько лет. Так или иначе, в брак следует вступить до двадцати четырех лет (см. ниже, гл. 5, п. 9).

А до свадьбы молодые люди должны как можно тщательнее соблюдать законы скромности и избегать связей с девушками и греховных помыслов. Чем больше времени и сил они будут посвящать изучению Торы, тем проще им будет достичь этого. Говорят наши мудрецы, что изучение Торы – лучшее средство против дурного начала. «Сказал рабби Ишмаэль: сын мой, если напал на тебя этот мерзавец (то есть дурное начало, йецер ѓа-ра) – тащи его в дом учения. Если каменный он – рассыплется, если железный – лопнет» (трактат Кидушин, 30б). А вот каков практический закон: «Запрещено человеку, чтобы орган его затвердевал чрезмерно, или чтобы он возбуждался от мыслей своих; и если станут овладевать им греховные помыслы, пусть обратит сердце свое от предметов суетных и греховных к словам Торы, ибо она – «любимая лань и прекрасная серна» (Мишлей, 5:19)» (Рамбам, Законы о запрещенных интимных связях, 21, 19; эти слова приводятся в Шульхан арух, Йоре деа, 23, 3)[12].


[11]. В книге Орах мейшарим рабби Менахема Тройша (изд. в 1858 г.) говорится: «Непонятно, как можно посредством мысли нарушить запрет Торы? Ведь мы знаем, что дурная мысль не засчитывается как действие, значит, греховный помысел – это не более чем мысль, как же ее можно считать нарушением запрета Торы? Однако если человек думает о женщинах и от этого у него наступает эрекция, это считается действием […] А раз так, то следует сказать, что ни один человек не может ни на день спастись от греховных помыслов, и если при этом у него наступает эрекция, то он нарушает запрет Торы». Даже праведники нарушают этот запрет – не ежедневно, но время от времени, особенно в юности, ибо такова человеческая природа. В Писании (Коѓелет, 7:20) об этом сказано: «Ибо нет на земле такого праведника, который творил бы благо и не погрешил бы». Поэтому и праведникам необходимо искупление грехов после смерти (как объясняется в трактате Санѓедрин, 46б). И см. Цидкат ѓа-цадик, 102, где сказано, что тот, кто принадлежит к категории «праведник» (цадик), почти свободен от греховных помыслов, а тот, кто относится к категории «благочестивый» (хасид), грешит этим чаще, но и чаще совершает покаяние и исправляет свой грех, благодаря чему удостаивается ступени раскаявшегося, который, как сказано в источниках, стоит выше праведника.

Подобные мысли настолько распространены у молодых людей, что Маѓарилю (см. Респонсы, разд. «Обычаи», Законы цицит и тфилин) был задан вопрос «о юношах, еще не женатых, но уже накладывающих тфилин, а также о людях женатых, но еще юных годами: подобает ли им накладывать тфилин, ведь йецер ѓа-ра одолевает их, а для тфилин необходима чистота тела, дабы человек не предавался греховным размышлениям, когда тфилин на нем». А в книге Ташбец катан, п. 273, сказано, что юноше, предающемуся греховным размышлениям, запрещено накладывать тфилин. Кроме того, автору книги Ташбец был задан вопрос общиной, решившей не вызывать молодых людей к Торе, потому что они не могут остановить греховные помыслы. Он ответил, что их можно вызывать к Торе, поскольку, если у человека ночью случилось непроизвольное семяизвержение, ему разрешено восходить к Торе (см. трактат Брахот, 22а). «Даже тем, кто совершил прегрешение, не запрещено читать Тору по свитку в синагоге, а тем более, неженатым юношам, которые не могут избавиться от греховных помыслов; им также разрешено накладывать тфилин и читать Шма Исраэль». Мудрецы запрещают накладывать тфилин только женатому человеку, когда жена ластится к нему, чтобы не случилось, что он вступит в супружескую близость, когда на нем наложены тфилин (см. там же, 26б).

[12]. Даже если юноша очень часто совершает грех напрасного семяизвержения, он не должен вступать в брак, пока не будет готов к этому. Ведь известно, что очень многие молодые люди вынуждены постоянно преодолевать свое дурное начало, и тем не менее, мудрецы не говорят, что им следует вступать в брак до восемнадцати лет. Некоторые авторитеты считают, что из-за греховных помыслов запрещено откладывать свадьбу дольше чем до возраста двадцати лет. Вот что говорится об этом в Вавилонском Талмуде (в трактате Кидушин, 29б): «Тот, кто не взял себе жену до двадцатилетнего возраста, все дни жизни своей будет проводить в греховных помыслах». Однако это утверждение не принимается большинством авторитетов, так как известно, что до двадцати лет юноши предаются греховным помыслам и совершают грех напрасного семяизвержения чаще, чем после этого возраста, и все-таки, как мы говорили, мудрецы советуют подождать со вступлением в брак до двадцати лет, чтобы молодой человек был достаточно зрел и способен взять на себя ответственность за создание семьи, а до тех пор он должен посвятить себя изучению Торы и овладеть какой-либо профессией, чтобы содержать семью. А если молодому человеку нужно для этого еще несколько лет, как принято в наше время, то он не должен вступать в брак, пока не готов к этому, даже если его одолевают греховные помыслы и он совершает грех напрасного семяизвержения. Но не следует откладывать свадьбу дольше, чем до двадцати четырех лет, как объясняется ниже, в гл. 5, п. 9. И только если молодой человек хочет повременить со свадьбой еще, чтобы посвятить несколько лет изучению Торы, мудрецы говорят, что это разрешено при условии, что дурное начало не одолевает его. Вот что пишет об этом Рамбам (Законы изучения Торы, 1, 5): «А если дурное начало овладевает им настолько, что сердце его не свободно [для изучения Торы], то пусть сначала женится, а потом учит Тору».

Что же касается слов мудрецов, что «тот, кто не взял себе жену до двадцатилетнего возраста, все дни жизни своей будет проводить в греховных помыслах», то они объясняются тем, что человек пропустил время, предназначенное для вступления в брак. Если человек заранее знает, что, как только наступит время, он женится и будет любить жену, как самого себя, то даже если до этого он грешит, он осознает, что это неподобающее, но временное состояние, и после свадьбы он будет сохранять все свое влечение только для жены. Но если он остается холост дольше этого времени, то привыкает удовлетворять свою страсть греховным образом, и получается, что дурное начало побеждает его, и он уже не верит, что способен его преодолеть. Поэтому даже после свадьбы он не сможет избавиться от греховных помыслов, так как они уже стали неотъемлемой частью его личности (как объясняется ниже, в гл. 5, п. 7). Однако, как мы говорили в прим. 2, если он совершит величайшее покаяние, движимый любовью ко Всевышнему, то сможет исправить свой грех.

08.Заповедь вступления в брак

Даже если человек уже удостоился исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь», и даже если он произвел на свет больше детей, чем требует эта заповедь, – если его жена умерла, ему заповедано вступить в брак с женщиной, способной родить ему еще детей, чтобы продолжать исполнять заповедь «плодитесь и размножайтесь» (см. ниже, гл. 5, п. 6). А если ему трудно растить и воспитывать новых детей – например, потому, что он уже не молод, или ему трудно содержать такую большую семью, или он опасается, что могут возникнуть ссоры между его детьми от первого и от второго брака, – то ему разрешено воздержаться от брака с женщиной, способной рожать (см. там же). Но тогда ему заповедано жениться на женщине, неспособной рожать, потому что только женатый человек может считаться целостным. Наши мудрецы говорят об этом (трактат Йевамот, 63а): «Человек, не имеющий жены, словно и не человек вовсе». И еще сказано (там же, 62б): «Всякий, у кого нет жены, лишен радости, благословения, блага, Торы, защиты, мира». Вот почему мудрецы предписывают (там же, 61б): «Даже если у человека несколько детей, ему запрещено оставаться без жены, ибо сказано (Берешит, 2:18): «Нехорошо человеку быть одному»». Так он сможет продолжать исполнять заповедь «плодитесь и размножайтесь» и спасется от греховных помыслов.

Рамбам выносит практическое постановление (Законы супружества, 15, 16): «Мудрецы заповедали, чтобы мужчина не оставался без жены, дабы им не овладели греховные помыслы». Значение этой заповеди столь велико, что некоторые авторитеты говорят: разрешение мудрецов продать свиток Торы, чтобы выручить средства на вступление в брак, действует и тогда, когда мужчина женится на женщине, уже вышедшей из детородного возраста, чтобы исполнить заповедь вступления в брак и заповедь супружеской близости и спастись от греховных помыслов (см. ниже, гл. 5, п. 21)[13].

А если мужчина состарился, и его больше не влечет к женщинам, и он не испытывает потребности в исполнении заповеди супружеской близости, то он не обязан жениться, если уже исполнил заповедь «плодитесь и размножайтесь». И все-таки, несмотря на то, что его влечение ослабло, если он женится и будет жить с женой в любви и радости, он тоже исполнит заповедь: как потому, что супружество – это самое подобающее состояние для человека, потому что только таким образом он соблюдает во всей полноте заповеди, связанные с отношениями между людьми (бейн адам ле-хаверо), так и с точки зрения самой заповеди супружеской близости. Но если он опасается, что новый брак принесет ему огорчение, так как он, возможно, не сумеет полюбить вторую жену, он не обязан жениться, если не возникает опасение, что он станет предаваться греховным помыслам. Так поступали величайшие мудрецы и праведники: после смерти первой жены, верной подруги юности, они предпочитали оставаться в одиночестве (см. комментарии Рамбана и Меири к трактату Йевамот, 62б; Хомат адам, 123, 6; Арух ѓа-шульхан, 1, 7).


[13]. Бейт Шмуэль (1, 13) и Арух ѓа-шульхан (7) придерживаются того же мнения, что и Рамбам: что запрет оставаться неженатым – это постановление мудрецов, тогда как Рамбан (см. Мильхамот Ѓашем к трактату Йевамот, 20а, в Дапей ѓа-Риф) сомневается, не является ли он заповедью Торы. А в Биркей Йосеф (1, 15) говорится от имени рабби Давида ѓа-Коѓена, что, согласно мнению Рифа, этот запрет – заповедь Торы. Следует отметить, что, даже согласно мнению Рамбама, считающего, что этот запрет представляет собой постановление мудрецов, само вступление в брак, как и заповедь супружеской близости, являются заповедями Торы. Из сказанного Рамбамом в «Законах, связанных со свитком Торы», 10, 2, можно сделать вывод, что разрешено продать свиток Торы, чтобы выручить средства на вступление в брак, даже если мужчина женится на женщине, неспособной рожать.

09.Мысли о жене, когда она чиста или находится в состоянии ниды; другие законы скромности

Женатому человеку, когда его жена чиста и он намеревается вступить с ней в близость ночью, разрешено думать о том, что пробуждает и усиливает его влечение к ней, поскольку нет опасения, что из-за этих мыслей он ночью осквернится. Но если его жена пребывает в состоянии ниды или находится далеко от него, ему запрещено думать о том, что пробуждает у него страсть к ней, потому что ночью у него может произойти от этого непроизвольное семяизвержение. Но даже в период, когда его жена чиста, он должен остерегаться читать или смотреть что-либо, что может пробудить у него греховные мысли, от которых у него возникнет желание совершить грех или думать о чем-то, что нанесет ущерб его любви к жене.

Чтобы человек мог избежать греха или греховных помыслов, мудрецы установили «ограду», которой он должен держаться в период, когда его жена нида. Супругам не следует вести себя легкомысленно и игриво друг с другом, он не должен вдыхать аромат ее духов на ней самой или на ее одежде и смотреть на участки ее тела, обычно покрытые одеждой, супруги не должны передавать друг другу предметы из рук в руки, а когда они наедине сидят вместе за столом, между ними должен стоять какой-либо предмет, служащий знаком, напоминающим им, что жена нида. Супругам не следует есть из одной тарелки, муж не должен допивать за женой из ее стакана или доедать за ней из ее тарелки; ему также запрещено сидеть или лежать на ее кровати, разве что жена находится далеко от дома. Жена не должна стелить мужу постель в его присутствии (см. Шульхан арух, Йоре деа, 195).

Для того чтобы избежать греховных помыслов, человеку запрещено заниматься чем-либо, что пробудит в нем неправедное влечение, то есть вызовет у него эрекцию или долговременные мысли о какой-либо женщине. Поэтому необходимо остерегаться мест и ситуаций, связанных с нескромностью. Правда, иногда посещать такие места человека вынуждает профессиональная или учебная необходимость. Самым ярким примером этого является учеба в нерелигиозном высшем учебном заведении, где не соблюдаются законы скромности. Практический закон в таком случае гласит, что, если те же самые знания можно получить в религиозном учебном заведении, необходимо записаться именно туда, а если это невозможно, то разрешено учиться там, где не соблюдаются законы скромности, при условии, что человек, как он думает, сможет преодолеть греховное влечение. Но если он знает, что ему это не удастся, то ему запрещено там учиться. В случае сомнения или крайней необходимости следует проконсультироваться с раввином[14].


[14]. Основа этого закона объясняется в трактате Бава батра, 57б. Там говорится, что тот, кто ходит к реке, где купаются женщины, называется грешником. Но если он вынужден пройти там, потому что другого пути нет, это разрешено, и о таком человеке в Писании (Йешаяѓу, 33:15) сказано: «…и закрывает глаза свои, чтобы не видеть зла». А если путь, на котором он не увидит нескромного зрелища, гораздо длиннее, то не считается, что этот путь может служить заменой первому, и в таком случае тоже разрешено идти первым путем (см. трактат Авода зара, 48б, и Тосафот, там же, со слов ѓа ика; Шульхан арух, Йоре деа, 142, 9). Ѓалахические авторитеты пишут, что этот талмудический пример является прототипом всех вопросов, связанных со скромностью, – например, как следует поступить в случае, если человек хочет учиться в нерелигиозном высшем учебном заведении, где не соблюдаются законы скромности, или выбрать профессию, в рамках которой иногда нужно работать с пациентками в условиях, в которых невозможно соблюдать законы скромности, к примеру, профессию врача определенных профилей, физиотерапевта или психолога. Во всех подобных случаях общее правило таково: если для человека это является острой необходимостью – например, если, овладев такой профессией, он будет больше зарабатывать или получит большее удовлетворение от профессиональной деятельности, и при этом он полагает, что дурное начало не одержит над ним верх, как оно не одерживает верх над многими другими представителями этих профессий, – то ему разрешено этим заниматься. И разумеется, при этом он обязан строго соблюдать запрет уединения с посторонней женщиной (йихуд). Но если он предполагает, что не сможет противостоять дурному началу, то есть род его занятий будет часто вызывать у него эрекцию и греховные мысли о женщинах, с которыми он будет сталкиваться во время учебы или работы, то ему следует выбрать другую профессию. А в случае сомнения или крайней необходимости он должен проконсультироваться с раввином (см. Игрот Моше, Эвен ѓа-эзер, 1, 56).

Необходимо добавить, что в этой области не может быть универсальных правил, подходящих для всех, поскольку в подобных вопросах люди значительно отличаются друг от друга. Наши мудрецы говорят: если человек знает, что умеет контролировать свое дурное начало, то ему разрешено придерживаться менее строгого толкования закона там, где другие обязаны следовать более строгому толкованию. Так, в Талмуде рассказывается про рава Гиделя, который объяснял женщинам, как нужно окунаться в микве. Он говорил, что в этот момент женщины подобны в его глазах белым гусыням. Мудрецы рассказывают и о рабби Йоханане, который был столь прекрасен и благочестив, что женщины, выходившие из микве, мечтали взглянуть на него по пути домой, к своим мужьям, чтобы у них родились сыновья, подобные ему. Поэтому рабби Йоханан сидел перед выходом из микве и не опасался, что дурное начало одолеет его (см. трактат Брахот, 20а). А рабби Аха, когда веселил жениха и невесту на свадьбе, сажал невесту себе на плечи и плясал с ней. Он говорил, что это пробуждает его дурное начало не больше, чем если бы он нес на плече бревно (см. трактат Ктубот, 17а). С другой стороны, некоторые танаи и амораи очень опасались своего дурного начала. Так, Абайе, узнав, что некие мужчина и женщина вместе проделали долгий путь, при этом не согрешив, сказал, что он, скорее всего, согрешил бы, и очень сокрушался из-за того, что дурное начало настолько властно над ним. И тогда один старик утешил его, заверив, что это не свидетельствует о его низком духовном уровне; напротив, «чем большим величием обладает человек, тем сильнее у него дурное начало» (см. трактат Сукка, 52а). А рабби Хия бар Аши даже в старости молил Всевышнего, чтобы Он спас его от соблазна дурного начала, и когда его жена переоделась блудницей, он хотел согрешить с ней, и хотя в конце концов он узнал, что это его жена, он сокрушался об этом случае до конца дней своих, так как намеревался совершить грех. Что же касается запрета уединения с женщиной (йихуд), то рабби Меир сказал: «Остерегайтесь уединения даже с дочерью», а рабби Тарфон сказал: «Остерегайтесь уединения даже с невесткой» (см. трактат Кидушин, 81б).

И поскольку человек способен на самообман, ранние и поздние законоучители пишут, что он не может полагаться в этих делах на самого себя, разве что он – великий праведник, властвующий над своим дурным началом (см. комментарий Ритва к трактату Кидушин, 82а; Сефер мицвот катан, заповедь 30; Ям шель Шломо к трактату Кидушин, 4, 25). А в Сефер ѓа-хинух (заповедь 188) говорится, что во всех этих вопросах нужно придерживаться более строгого толкования закона, и объясняется, что амораи, которые следовали в этом менее строгому толкованию, были подобны ангелам небесным, «тогда как нам сегодня ни в коем случае нельзя нарушать даже незначительные запреты, связанные с вопросами скромности». И таковы общепринятые ѓалахические указания. Так или иначе, в разумных пределах, в которых большинству людей удается преодолеть свое дурное начало, все зависит от субъективной оценки: чем более человек восприимчив к соблазнам дурного начала, тем строже он должен соблюдать запреты в этой области.

Также следует знать: во всем, что связано с пробуждением дурного начала, существует огромная разница между юношами и зрелыми мужчинами. Молодые люди, в силу физиологических и психологических особенностей своего возраста, возбуждаются гораздо быстрее, поэтому они должны строже соблюдать запреты, связанные со скромностью. Аналогичным образом, неженатый человек должен следить за этим строже женатого, поскольку он еще не может выразить свою страсть в святости в рамках брачного союза.

10. Запрет мастурбации для женщин

Женщинам тоже запрещено возбуждать себя, чтобы достичь пика наслаждения. Это объясняется тем, что и они тоже должны хранить свою страсть исключительно для того, чтобы приумножить супружескую любовь, а не для эгоистического самоудовлетворения. Однако по двум причинам, неразрывно связанным друг с другом, этот запрет для женщин менее строг, чем для мужчин. Во-первых, напрасное семяизвержение мешает мужчине исполнять заповедь супружеской близости, так как мужская сила ограничена, и когда семя изливается напрасно, это уменьшает у мужа влечение к жене и желание вступить с ней в близость, и если время исполнения этой заповеди выпадает на тот же день, то может случиться, что он захочет, но не сможет соединиться с ней. А женщины практически не испытывают подобного ограничения, и даже если женщина доведет сама себя до пика наслаждения, это не помешает ей испытать еще раз пик наслаждения вместе с мужем, и в любом случае, не послужит препятствием ее соединению с ним. Во-вторых, в мужском семени заключена сила, приводящая к зачатию, тогда как женские выделения, появляющиеся в результате возбуждения, таким потенциалом не обладают. Они никак не влияют на возможность яйцеклетки к оплодотворению.

Тем не менее, женщине все равно запрещено возбуждать себя самой, потому что это наслаждение она должна испытывать только с мужем, чтобы укрепить физическую и эмоциональную связь между ними.

В этом отношении между мужчинами и женщинами существует еще одно различие. Мужчины возбуждаются гораздо быстрее, и любое прикосновение к половому органу может пробудить дурное начало. Вот почему мудрецы запретили мужчине касаться своего полового органа, чтобы это не привело к напрасному семяизвержению (см. выше, п. 5). А у женщин обычное прикосновение к этому месту не вызывает особого возбуждения, поэтому в отношении проверок на выявление менструальной крови, делающей женщину нечистой, мудрецы сказали: «Всякая рука, которая совершает проверку как можно тщательней, достойна похвалы» (см. трактат Нида, 13а)[15].


[15]. На основе мнения рабейну Тама (см. Тосафот к трактату Нида, 13а) можно заключить, что женщинам не запрещено возбуждать себя посредством прикосновений к этому месту, и поэтому мудрецы сказали, что чем тщательней женщина делает проверку на выявление менструальной крови, тем лучше. К такому же выводу можно прийти на основании слов Биркей Йосеф (Йоре деа, 335, 5). Однако Рамбан, Рашба, Ритва, Ран и Меири считают, что женщинам запрещено возбуждать себя рукой, но обычная проверка на выявление менструальной крови не возбуждает женщину. Это запрет основан на словах Торы о поколении потопа (Берешит, 6:12): «…ибо извратила всякая плоть путь свой на земле». Выражение «всякая плоть» подразумевает в том числе и женщин, поскольку и они извратили свои пути таким образом. Кроме того, если женщина идет на поводу у плотского вожделения, удовлетворяя его не в рамках брачного союза, это может в конце концов толкнуть ее и на другие грехи. И, согласно всем объяснениям, в основе этого запрета лежит тот факт, что это наносит ущерб святости брачного союза, поскольку телесная страсть предназначена исключительно для того, чтобы умножать любовь и влечение между супругами посредством исполнения заповеди супружеской близости и заповеди «плодитесь и размножайтесь» (см. ниже, гл. 5, п. 3, где объясняется обязанность женщин в исполнении заповеди «плодитесь и размножайтесь»). Нечто подобное написано в труде Тора ли-шма (504): «Мы находим, что наш святой учитель Аризаль пишет в Шаар ѓа-каванот (Ктав яд, Друшей ѓа-лайла, друш 7): «И знай: подобно тому как мужчина, пребывающий без жены и изливающий семя свое напрасно, создает наверху вредоносных ангелов, так и женщина создает вредоносных ангелов, пребывая без мужа, и на это намекает стих (Теѓилим, 91:10): «…и бедствие не приблизится к шатру твоему». Здесь имеется в виду, что бедствие в виде ангела смерти не приблизится к шатру твоему, то есть к твоей жене»». Однако этот запрет не так строг, как запрет напрасного семяизвержения у мужчины, поэтому Аризаль не постановил, что женщина, нарушающая его, должна поститься, чтобы искупить свой грех. А если женщина не испытывает наслаждения при исполнении заповеди супружеской близости, то ей разрешено, по рекомендации богобоязненной женщины-терапевта, попробовать возбудить себя самостоятельно: во-первых, потому, что это делается ради исполнения заповеди, а во-вторых, потому, что в случае крайней необходимости можно положиться на мнение рабейну Тама и Биркей Йосеф (и см. Хидушей Хатам софер к трактату Нида, 13а, где говорится, что, если замужняя женщина думает в этот момент о муже, то ей разрешено придерживаться в этом вопросе менее строгого толкования закона).

11.Запрет греховных помыслов для женщин

Как мужчинам, так и женщинам запрещено предаваться греховным помыслам, то есть фантазировать о грехе, а тем более, планировать его. Женщинам запрещено фантазировать о прелюбодеянии или телесной близости с посторонним мужчиной, и тем более, планировать это. Ибо в Торе (Бемидбар, 15:39) сказано: «…и не будете следовать сердцу вашему и очам вашим, которые влекут вас к блудодеянию». «»и не будете следовать… очам вашим» – это греховные помыслы» (трактат Брахот, 12б). А в Сефер ѓа-хинух (387) говорится, что эта заповедь «действует в любом месте и в любое время применительно к мужчинам и к женщинам». «Женщинам тоже запрещено думать о посторонних мужчинах, только к мужу должна женщина обращать все свое влечение и страсть, и именно так следует поступать благочестивым дочерям Израиля» (там же, 188).

Помимо того, что греховные помыслы уменьшают любовь жены к мужу и оскверняют ее разум, они могут рано или поздно привести к настоящему прелюбодеянию. Ведь такова природа йецер ѓа-ра: сначала он пробуждает у человека мысли о грехе, а потом приближает его к греху все больше и больше, пока не поймает его в свои сети и не толкнет на прелюбодеяние. И это касается в равной мере и мужчин, и женщин.

Однако, как мы говорили выше (в п. 6), мужчинам запрещен еще один вид греховных мыслей. Это такие мысли, которые возбуждают их, вызывая эрекцию, и могут привести к непроизвольному ночному семяизвержению. Мужу запрещены возбуждающие мысли даже о жене, когда она находится в состоянии ниды. А для женщин это опасение неактуально. Поэтому женщине разрешено думать о физической близости, если эти мысли не связаны с грехом (как объясняется выше, в п. 6). Подобно тому, жене разрешается думать о близости с мужем, даже когда она нида[16].


[16]. В Шульхан арух (Йоре деа, 352, 3) сказано: «Мужчина не может одевать [умершую] женщину в саван, а женщина [умершего] мужчину может». Сифтей коѓен (2) объясняет: «Из-за греховных мыслей, а у женщин греховные мысли почти не возникают». Поскольку речь идет о мертвом теле, разумеется, опасение связано не с прелюбодеянием, а с возбуждающими мыслями, которые могут вызвать непроизвольное ночное семяизвержение. Так написано в Игрот Моше, Эвен ѓа-эзер, 1, 69. К такому же выводу можно прийти на основании сказанного в Биркей Йосеф, Йоре деа, 335, 5.

12.Лесбийская связь

Женщине запрещено возбуждаться от близости с другой женщиной, потому что влечение и страсть следует сохранять исключительно ради освященной любви между мужем и женой, чтобы исполнять заповедь супружеской близости и заповедь «плодитесь и размножайтесь». От этого нас предостерегает Тора (Ваикра, 18:3): «По обычаям Земли Египетской, в которой вы жили, не поступайте […] и по уставам их не ходите». Объясняют наши мудрецы (Сифра, там же): обычаи Земли Египетской заключались в том, что «мужчина вступал в брак с мужчиной, а женщина – с женщиной, или женщина вступала в брак с двумя мужчинами» (см. Рамбам, Законы о запрещенных интимных связях, 21, 8; Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 20, 2).

Некоторые танаи и амораи считали, что женщина, вступившая в такую связь, называется блудницей, и коѓену запрещено на ней жениться, ибо сказано (Ваикра, 21:7): «Жену блудницу и обесчещенную нельзя им брать, и жену, отверженную мужем своим, нельзя им брать, так как свят он (коѓен) Б-гу своему». Однако практический закон гласит, что это не считается блудом, и женщина, совершившая это, не является блудницей и разрешена коѓену. И разумеется, если в такую связь вступила замужняя женщина, она не становится запрещенной своему мужу, поскольку она не вступила в близость подобную той, при которой мужчина овладевает женщиной (см. трактат Йевамот, 76а, и комментарий Рамбама, там же)[17].


[17]. В трактате Йевамот (76а) приводятся слова рава Ѓуны: «Женщины, вступившие в связь друг с другом, запрещены коѓенам». Раши объясняет: «Женщины, которые вступают в близость друг с другом, подобно мужчине и женщине, и трутся друг о друга […] запрещены коѓенам – из-за блуда» (таково и второе мнение, приведенное в Тосафот к трактату Шабат, 65а; так считают также Рамбан и Рашба). А некоторые ранние законоучители считают: рав Ѓуна имел в виду, что такая женщина запрещена только первосвященнику, поскольку он может жениться лишь на девственнице, а она не может считаться девственницей в полном смысле этого слова (так пишет Раши в комментарии к трактату Шабат, 65а; и таково первое мнение, приведенное в Тосафот, там же, со слова псулот). Однако Рава сказал, что практический закон не соответствует мнению рава Ѓуны; он гласит, что такая женщина разрешена даже первосвященнику. А в Иерусалимском Талмуде (в трактате Гитин, 8, 8) сказано: «Если две женщины вступили в близость друг с другом, то последователи Шамая говорят, что они запрещены, а последователи Ѓилеля говорят, что разрешены». Пней Моше объясняет: речь идет о том, что, по мнению последователей Шамая, коѓену запрещено жениться на такой женщине (согласно практическому постановлению, закон не соответствует мнению рабби Эльазара; даже незамужняя женщина, вступившая в близость с евреем без кидушин, не считается блудницей, и коѓену разрешено на ней жениться, так как, по сути закона, она могла бы выйти замуж за того еврея, с которым вступила в близость. И только если женщина вступила в близость с мужчиной, за которого ей запрещено выходить замуж, – например, с неевреем, – то она стала запрещенной коѓену. Кроме того, она также становится запрещенной коѓену, если вступила в близость с другим коѓеном, утратившим статус священничества (халаль). См. Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 6, 8).

Согласно простому смыслу закона, можно прийти к выводу, что женщины, вступающие в близость друг с другом, нарушают запрет Торы. К такому же заключению можно прийти на основании выдвинутого предположения, что такая женщина будет запрещена коѓену, а также на основании слов Рамбама. Однако Тора не предусматривает за это наказания малкот (бичевание плетью), так как это не является нарушением конкретной заповеди-запрета. Некоторые авторитеты считают, что это является нарушением запрета Торы, только если женщины вступают друг с другом в близость постоянно, как это происходит в рамках брачного союза. А по мнению Тура, этот запрет является постановлением мудрецов.

13.Мужеложство

Тора заповедала нам (Ваикра, 18:22): «И с мужчиною не ложись путями, какими ложатся с женщиною: это мерзость». И еще сказано (там же, 20:13): «И если кто ляжет с мужчиною путями, какими ложатся с женщиною, мерзость сделали они оба; смерти да будут преданы они, кровь их на них». Мужчина может вступить в близость с женщиной двумя путями: обычным и необычным. Вот почему в этих стихах сказано во множественном числе: «путями, какими ложатся с женщиною». Необычный путь – это близость через анальное отверстие, и именно от этого предостерегает нас Тора: мужчине запрещено овладевать другим мужчиной через анальное отверстие. В тот момент, когда головка полового органа одного мужчины входит в анальное отверстие другого, оба они нарушают запрет Торы, несмотря на то, что не весь половой член вошел в анальное отверстие и не произошло семяизвержения, но при условии, что у первого мужчины была эрекция (см. трактат Йевамот, 55б; Рамбам, Законы о запрещенных интимных связях, 1, 10. Турей заѓав считает, что запрет Торы нарушен в тот момент, когда даже край головки вошел в анальное отверстие, а Нода бе-Йеѓуда, Эвен ѓа-эзер, 2, 23, – когда в анальное отверстие вошла вся головка).

Этот запрет настолько строг, что нарушившие его приговариваются к смертной казни путем побиения камнями (скила). Везде в Торе, где сказано «кровь их на них», подразумевается скила (как объясняется в трактате Санѓедрин, 54а; и у Рамбама, там же, 1, 6). К смертной казни приговариваются только сделавшие это преднамеренно, в присутствии двух свидетелей, которые предостерегали их от совершения этого греха и напоминали, что за это им полагается скила, однако согрешившие не послушались свидетелей и нарушили запрет Торы в их присутствии. Однако на самом деле почти никто не решается нарушить запрет Торы, за который полагается смертная казнь, в присутствии свидетелей, предостерегающих его, что, если он совершит этот грех, он будет приговорен к смерти. Поэтому во времена Санѓедрина смертные приговоры выносились так редко, что мудрецы сказали: Санѓедрин, приговоривший к смертной казни одного человека за семь лет, называется «кровавый» (см. Мишна, трактат Макот, 1, 10). Таким образом, наказание, предусмотренное Торой, указывает на тяжесть этого греха и предостерегает от его дерзкого преднамеренного совершения в присутствии свидетелей.

Грех мужеложства – один из самых тяжких грехов, поскольку из четырех видов смертной казни, о которых говорится в Торе, скила – самый суровый. Упомянем другие запреты интимной близости, за нарушение которых полагается скила: близость с матерью или с женой отца, близость с женой сына (невесткой), скотоложство (как для мужчин, так и для женщин). Так пишет Рамбам в разделе «Законы о запрещенных интимных связях», 1, 4. А тот, кто совершил один из этих грехов преднамеренно, но без свидетелей, приговаривается свыше к наказанию карет («истребление души»)[18].

Как мы говорили, помимо самого греха, связанного с запрещенной интимной близостью, Тора также запрещает мысли о нем. Об этом сказано (Бемидбар, 15:39): «…и не будете следовать сердцу вашему и очам вашим, которые влекут вас к блудодеянию». Мудрецы объясняют (трактат Брахот, 12б): «»и не будете следовать… очам вашим» – это греховные помыслы» (как говорилось в п. 6). Кроме того, если мужчина чувствует возбуждение от мыслей о связи с другим мужчиной, он должен остерегаться, чтобы это не вызвало у него напрасного семяизвержения, которое, по мнению многих авторитетов, запрещено Торой (как объяснялось выше, в прим. 1). Ему также запрещено вступать в связь с товарищем, чтобы достичь возбуждения, поскольку, если это вызывает у него эрекцию, тем самым он нарушает запрет, установленный мудрецами (см. трактат Нида, 13б). Он должен вести себя с товарищами как обычно и при этом стараться не достигать эрекции.


[18]. Карет («истребление души», букв. «отсечение») – наказание, определенное Торой за умышленное нарушение ряда серьезных законов. Это наказание не определяется и не приводится в исполнение земной судебной инстанцией, но приходит с Небес как отсечение от Источника Жизни, неся в себе преждевременную или (и) неожиданную смерть, бездетность или смерть потомства, лишение удела в Мире грядущем (прим. ред.).

14. Причины возникновения подобной склонности

В нерелигиозной среде принято считать, что склонность к мужеложству является врожденной и изменить эту ориентацию невозможно. Поэтому, как думают многие, люди, имеющие такую склонность, должны следовать ей, и разумеется, их нельзя за это осуждать. Однако, согласно Торе, даже если человек испытывает сильное влечение к людям своего пола, это не отменяет запрета, и он обязан преодолеть свою склонность, подобно тому, как человек, испытывающий греховную страсть к замужней женщине, должен преодолеть эту страсть. Между тем, на Небесном суде принимается во внимание, как трудно человеку изменить свое влечение, и чем сильнее влечение, тем легче наказание.

Даже если мы признаем, что такая ориентация является врожденной, нет сомнения, что социально-нравственный климат тоже оказывает огромное влияние. В прошлом существовали целые культуры, в которых это явление было широко распространено, настолько, что грех мужеложства совершало большинство мужчин. В отличие от этого, в народе Израиля, в период, когда социальные условия поощряли нормальные сексуальные отношения между мужчиной и женщиной и отрицали гомосексуальные отношения, эта тенденция почти не проявлялась. В Мишне (трактат Кидушин, 82а) в связи с этим сказано: «Рабби Йеѓуда говорит: …двое неженатых мужчин не должны спать, укрываясь одним одеялом; а мудрецы это разрешают». В Гемаре объясняется, что рабби Йеѓуда придерживался в этом вопросе более строгого толкования закона, из опасения, что это может привести к греху. Следует напомнить, что раньше люди спали ночью обнаженными, следовательно, рабби Йеѓуда говорит о том, что двум неженатым мужчинам запрещено спать обнаженными, укрывшись одним одеялом. Мудрецы же это разрешают, «ибо евреи не подозреваются в грехе мужеложства». Значит, это явление было настолько редким, что, по мнению мудрецов, не было необходимости в постановлении, призванном его предотвратить. То же самое касается и запрета уединения (йихуд): как известно, посторонним мужчине и женщине запрещено уединяться в закрытом помещении, чтобы они не согрешили, тогда как на двух мужчин этот запрет не распространяется. Некоторые особенно праведные люди соблюдали запрет уединения двух мужчин по собственной инициативе, как обычай благочестия. Шульхан арух (Эвен ѓа-эзер, 24, 1) тоже постановляет, что на двух мужчин этот запрет не распространяется, однако добавляет: «А в нашем поколении, когда бесстыдство умножилось, следует остерегаться и уединения с мужчиной». Эти слова отражают тогдашнюю действительность в мусульманских странах. А крупнейшие ашкеназские законоучители (в том числе Байт хадаш) писали, что в странах Европы в отношении евреев такого подозрения не возникало, и потому не было необходимости придерживаться в этом вопросе более строгого толкования закона, запрещая уединение двух мужчин. Более того, некоторые авторитеты говорят, что распространять запрет уединения на двух мужчин запрещено, поскольку это может быть признаком высокомерия (см. Ям шель Шломо к трактату Кидушин, 4, 23). Что же касается запрета двум неженатым мужчинам укрываться во время сна одним одеялом, то по этому поводу мнения крупнейших ашкеназских законоучителей разделились. Одни придерживаются в этом вопросе более строгого толкования закона (Хелкат мехокек, Бейт Шмуэль), другие – менее строгого (Ям шель Шломо). На практике еще несколько поколений назад в этом вопросе было принято придерживаться менее строгого толкования закона (см. Арух ѓа-шульхан, 24, 6).

И поскольку трудно предположить, что человеческая природа претерпела с тех пор столь существенные изменения, напрашивается вывод, что даже если человек родился с такой склонностью, в социальных условиях, распространенных в народе Израиля на протяжении многих поколений, она не получала выражения, и поэтому мудрецы не опасались, что люди могут совершить этот грех, даже когда они спят в закрытой комнате, обнаженные и под одним одеялом.

Мы не знаем, что изменилось в последнем поколении и почему некоторые люди убеждены, что от рождения их сексуальное влечение обращено исключительно к представителям их пола, и они совершенно лишены в этом вопросе возможности выбора. Быть может, свобода, ставшая главной ценностью нашей жизни, наряду со своими достоинствами, раскрыла тайные стремления, скрытые на самом дне человеческой души, и теперь преодолеть их гораздо труднее. Или же феминистское движение, вызвавшее напряженность и противостояние между полами, привело к проблеме самоопределения личности у некоторых мужчин и породило страх контакта с женщинами. Можно привести еще десятки гипотез и объяснений, почему в наши дни это явление приобрело столь широкие масштабы. Однако, как представляется, этот период закончится, и мы найдем пути укрепления и углубления освященного брачного союза в любви и радости, согласно заповеди Торы, и тогда тяга к этому греху значительно уменьшится.

Важно знать, что иногда горечь, отчаяние и стыд, сопровождающие эту склонность, настолько тяжелы, что некоторые молодые люди кончают жизнь самоубийством, будучи не в силах вынести такую боль. Поэтому юноши и девушки, имеющие подобную ориентацию, должны иметь возможность поговорить об этом с родителями, раввином или специалистом – во-первых, чтобы излить душу и тем самым облегчить свои страдания, а во-вторых, чтобы найти оптимальный путь решения проблемы.

16. Нужно ли рассказывать об этом партнеру до вступления в брак

Если молодой человек испытывает некоторое влечение к представителям своего пола, но ему удается преодолеть себя, и он не сомневается в том, что хочет создать семью с женщиной и сумеет радоваться этой связи и радовать жену, как она заслуживает, не опасаясь, что изменит ей, – то он не обязан рассказывать о свой склонности девушке, с которой встречается.

Но если эта склонность более сильная, и он сомневается, что сможет доставлять жене радость подобающим образом, а тем более, если опасается, что ему будет трудно хранить ей верность, – то он обязан рассказать об этом девушке перед свадьбой, чтобы она могла решить, полагается ли она на него, что они смогут вместе создать хорошую и верную семью в любви и радости.

В случае любого сомнения рекомендуется посоветоваться с раввином или богобоязненным специалистом. Все вышесказанное относится в равной мере и к женщинам, испытывающим влечение к представительницам своего пола.

Если мужчина, совершающий грех мужеложства, женился, не рассказав об этом жене, и, узнав о его ориентации, она пожелала расторгнуть брак, – то в некоторых случаях, когда муж отказывается дать жене развод (гет), раввинский суд может расторгнуть брак и без гета, поскольку их брачный союз считается ошибкой (см. Игрот Моше, Эвен ѓа-эзер, 4, 113).

17. Отношение Торы к совершающим грех мужеложства

Тора называет грех мужеложства «мерзостью» (תועבה, тоэва; см. Ваикра, 18:22). Мудрецы объясняют (в трактате Недарим, 51а): «Грех этот называется так потому, что человек заблуждается (תועה, тоэ), тем самым отдаляясь от Всевышнего». Иными словами, сексуальное влечение предназначено для того, чтобы соединять в святости и радости мужа и жену, а благодаря этому единению рождаются дети, и мир продолжает свое существование. Те же, кто совершает грех мужеложства, обращают это влечение к представителям своего пола, нарушая святость брачного союза и нанося ущерб существованию мира.

Тем не менее, таким людям полагается не более строгое наказание, нежели тем, кто совершает другие тяжкие грехи, например, нарушает субботу. И подобно тому, как к Торе вызывают нарушающих субботу, если они не делают это демонстративно, назло, так следует вызывать к Торе и совершающих этот грех, также при условии, что они не кичатся своим грехом. Это тем более справедливо, так как существует вероятность, что они, чтобы не нарушить запрет Торы, не совершают самого акта, который, согласно закону Торы, и считается грехом мужеложства[20].

Более того, многие из совершающих подобный грех делают это не назло, из дерзости, подобно тем, кто нарушает субботу, а испытывая страдания оттого, что дурное начало вынуждает их к этому. И только Создателю, Властелину неба и земли, сотворившему все души и знающему все мысли, доподлинно известны испытания каждого человека, и лишь Он может судить каждого истинно и милосердно, в соответствии со страданиями, выпавшими на его долю.

Следует подчеркнуть: даже если человек неспособен преодолеть свое влечение и совершает грех мужеложства, он по-прежнему обязан соблюдать все заповеди Торы и должен прилагать все возможные усилия, чтобы исполнять все, что он может. И даже в отношении самого этого греха: за каждый день и за каждый раз, когда ему удается воздержаться от него, он получит свыше великую награду.

Мы же со своей стороны должны беспрекословно принимать заповедь Торы, постановившей, что мужеложство – это тяжкий грех. Поэтому, когда у нас есть такая возможность, мы обязаны попытаться отговорить таких людей от нарушения строжайшего запрета Торы. Вместе с тем, мы должны любить всех евреев, в том числе и тех, кому не удается преодолеть свое дурное начало, и нам следует знать, что каждая исполняемая ими заповедь обладает величайшей ценностью. И если такой человек не кичится своим грехом и не совершает его назло, из дерзости, то наш долг – приближать его к религиозной общине, чтобы он мог укрепиться в Торе и заповедях в меру своих возможностей. И, как известно, сила зла ограниченна, тогда как сила добра не имеет границ. Следовательно, тяжесть грехов имеет границы, а ценность заповедей безгранична.

А если человек, испытывающий очень сильное влечение к представителям своего пола, не нашел женщину, которая согласилась бы выйти за него замуж, и тем не менее, преодолевает свое дурное начало и не грешит, то он из тех людей, о которых Всевышний ежедневно провозглашает, что они – праведники (см. трактат Псахим, 113а). Благодаря тому, что ему удается пожертвовать своим естественным влечение во имя Славы Небес, он раскрывает абсолютную и священную ценность Торы и заповедей и привносит в мир величайшее исправление (как объясняется ниже, в гл. 7, п. 6, в связи с бесплодным мужчиной). И хотя сам он не удостаивается создания семьи, свет его верности Торе озаряет весь мир и приумножает жизнь и мир во всех семьях.


[20]. С точки зрения тяжести греха, которая выражается в строгости наказания, нарушающие субботу приравниваются к совершающим грех мужеложства – и за то, и за другое Тора предусматривает смертную казнь в виде побиения камнями (скила). См. Мишна, трактат Санѓедрин, 7, 4. Кроме того, грех мужеложства называется в Торе «мерзостью» (תועבה, тоэва), что указывает на обращение жизненной силы ко злу, и по той же причине это определение («мерзость») Тора дает и греху идолопоклонства (см. Дварим, 7:26, 13:15, 17:4). Между тем, само определение «мерзость» не требует такого сурового наказания как смертная казнь. Употребление запрещенной пищи Тора тоже называет «мерзостью» (см. там же, 13:3), как и поступок мужчины, который вновь женился на женщине, с которой он развелся, несмотря на то, что после развода с ним она успела выйти замуж за другого мужчину и развестись с ним (см. там же, 24:4). За нарушение обоих этих запретов полагается наказание в виде бичевания плетью (малкот), как объясняет Рамбам в комментарии к трактату Санѓедрин, 19, 4.

15. Заповедь вступления в брак

Заповеди Торы обязывают к исполнению всех евреев, поэтому на мужчин и женщин, испытывающих влечение к представителям своего пола, тоже возлагается заповедь вступления в брак, чтобы исполнять с любовью и радостью заповедь супружеской близости, а также заповедь «плодитесь и размножайтесь».

Можно предположить: так же, как в предыдущих поколениях почти не было людей, которые не вступали в брак по этой причине, так и в нашем поколении, несмотря на изменение социальных условий, многие из тех, кто испытывает влечение к представителям своего пола, могут его преодолеть и создать в любви и радости обычную семью. Кроме того, известно, что многие из тех, кто имеет такую склонность, способны испытывать влечение и к противоположному полу. Но даже на того, кому это очень трудно, возложена заповедь всеми силами стараться изменить свою ориентацию, чтобы вступить в супружескую связь «согласно вере Моше и Израиля».

На практике, если мужчина чувствует, что неспособен вступить в стабильную связь с женщиной и обязаться любить и радовать ее подобающим образом, не изменяя ей, то считается, что, согласно его самовосприятию, он не имеет возможности вступить в брак. И только если он осознает, что в состоянии любить жену и радовать ее во время исполнения заповеди супружеской близости, как она заслуживает, он может исполнить возложенную на него заповедь и вступить в брак. То же самое касается и женщины: только если она почувствует, что сможет ответить взаимностью на влечение мужа, она сможет выйти замуж.

Если мужчина и женщина, испытывающие сильное влечение к представителям своего пола, решат заключить друг с другом союз и стать верными друзьями, стараясь по мере возможности исполнять заповедь супружеской близости, то они могут исполнить заповедь вступления в брак таким образом и создать хорошую семью.

Тому, кто сможет преодолеть свое влечение и, осознавая глубокую моральную ответственность, построить верные, любящие отношения и создать семью, положена свыше величайшая награда. Сказали наши мудрецы (Мишна, трактат Авот, 5, 23): «По мукам и награда». Они удостоятся награды не только в Мире грядущем, но и в этом мире, поскольку, для того чтобы преодолеть свою склонность, им потребуется осознать самые глубокие основы любви и нравственности, что поможет им создать более крепкую супружескую связь. Мудрецы говорят об этом (в трактате Брахот, 34б): «Там, где стоят совершившие покаяние, не могут стоять даже совершенные праведники».

Это несет в себе величайшее исправление и для всего мира. Ведь столь многие идут на поводу у греховного плотского вожделения и совершают грехи прелюбодеяния и разврата. Свой брак такие люди тоже основывают только на телесном влечении, а поскольку это влечение довольно скоро проходит, они вновь возвращаются к удовлетворению своей эгоистической страсти греховными путями. Их неизбежно ждет разочарование, поскольку любая физическая связь, не основанная на освященных моральных ценностях, в конце концов слабеет и умирает. И для того чтобы исправить это, необходимо возвратить миру равновесие, подчеркнув высшую духовную ценность верности, крепкой дружбы, нравственности и святости брачного союза. Это совершают те люди, которые, не испытывая друг к другу естественного влечения, заключают между собой союз верности и тем самым возлагают на себя бремя Небесного царства. Именно о них сказали наши мудрецы (в трактате Шабат, 88б), что они «движимы любовью и принимают страдания с радостью, и в Писании (Шофтим, 5, 31) о них говорится: «Любящие Его будут как солнце, восходящее во всей силе своей»»[19].


[19]. Наш великий учитель и наставник рав Кук пишет в книге Мидот Раайя (брит 1): «…и когда он примет радостно и благодушно, несмотря на недостаток естественного влечения, то наслаждение, что исходит от праведности и Божественного служения, а также свои страхи и горечь, сопровождающие его стремление преодолеть себя и встать на путь праведности […] тем самым он приобретет внутренний навык творить добро ради самой сути истинного добра, то есть исполнять волю Господа Благословенного […] В общемировом балансе духовности недостает этого качества, поскольку многие погрязли в материальности […] И когда его духовность войдет в общемировую сокровищницу, тогда его иссохшую душу оживит влага возвышенной святости, и это будет для него истинной наградой, достойной радости. Такие люди «движимы любовью и принимают страдания с радостью, и в Писании о них говорится: «Любящие Его будут как солнце, восходящее во всей силе своей»».

Содержание

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]