Глава 05 - Заповедь «плодитесь и размножайтесь»

Заповедь «плодитесь и размножайтесь» – одна из величайших заповедей Торы, и поскольку она выражает основной замысел мироздания, это первая заповедь, упомянутая в Торе. После Сотворения мира Всевышний сказал Адаму и Хаве (Берешит, 1:28): «И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и овладейте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, движущимся по земле». А в разделе Ноах (там же, 9:1) говорится, что после потопа «благословил Бог Ноаха и сынов его и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю». Затем, после того как предостерег их от греха убийства, Всевышний повторил (там же, ст. 7): «Вы же плодитесь и размножайтесь, и распространяйтесь по земле, и умножайтесь на ней».

Исполняя эту заповедь, человек следует путями Всевышнего: подобно тому, как Он создал мир и каждый миг поддерживает его существование, так и человек производит на свет потомство, растит его и заботится о нем. Этим он содействует Всевышнему в сотворении человека. Наши мудрецы говорят об этом (Вавилонский Талмуд, трактат Нида, 31а): «Трое участвуют в рождении человека: Святой, благословен Он, его отец и его мать».

В этом – первое и основное назначение всего мироздания. Мудрецы Мишны сказали (трактат Гитин, 41б): «Мир сотворен не для чего иного, как для того, чтобы творения плодились и размножались, ибо сказано (Йешаяѓу, 45:18): «…не для пустоты сотворил Он ее»». Этот стих свидетельствует о том, что самое основное Божественное указание заключается в том, чтобы мы населяли мир. Приведем его полностью: «Ибо так сказал Господь, сотворивший небеса, Он – Бог, образовавший землю и создавший ее, Он утвердил ее, не для пустоты сотворил Он ее, Он образовал ее, чтобы населить. Я – Господь, и нет иного». И еще сказали мудрецы в Мишне (трактат Санѓедрин, 37а): «О всяком, кто сохранил хотя бы одну еврейскую душу, Писание говорит так, словно он сохранил целый мир». И если так мудрецы говорят о том, кто спас нищего от голодной смерти (см. трактат Бава батра, 11а), это тем более верно в отношении родителей, которые произвели на свет ребенка, растят его и заботятся о нем. Они и в самом деле обеспечивают существование целого мира.

Поэтому сказали наши мудрецы, что, когда человек предстает перед Небесным судом, ему задают три вопроса, последний из которых таков: занимался ли ты исполнением заповеди «плодитесь и размножайтесь»? Первый вопрос гласит: честно ли ты вел дела? А второй: назначал ли ты постоянное время для изучения Торы? (см. трактат Шабат, 31а).

Сказал рабби Элиэзер (в трактате Йевамот, 63б): «Всякий, кто не занимается исполнением заповеди «плодитесь и размножайтесь», словно проливает невинную кровь». Ведь в Торе (Берешит, 9:6) сказано: «Кто прольет кровь человека, того кровь прольется человеком», а в следующем стихе сказано: «Вы же плодитесь и размножайтесь, и распространяйтесь по земле, и умножайтесь на ней». Обязанность производить на свет потомство, возложенная на человека, является настолько безоговорочной и фундаментальной, что тот, кто ее не исполняет, как будто убивает своих еще не рожденных детей. Рабби Акива говорит (в трактате Йевамот, там же): «Всякий, кто не исполняет заповедь «плодитесь и размножайтесь», словно приуменьшает образ Божий». Ведь в Торе (Берешит, 9:6) сказано: «…ибо по образу Божию создал Он человека», а в следующем стихе сказано: «Вы же плодитесь и размножайтесь, и распространяйтесь по земле, и умножайтесь на ней». Каждый человек уникален, поэтому он раскрывает новый аспект образа Божьего; следовательно, тот, кто избегает исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь», уменьшает раскрытие образа Бога в мире.

Говорят наши мудрецы (Зоѓар хадаш, разд. Рут, 50, 2): «В тот час, когда человек покидает этот мир и душа его готовится взойти туда, где ей место, несколько ангелов разрушения стоят по обе стороны от нее, и несколько ангелов мира стоят по обе стороны от нее. Удостоился человек – ангелы мира заговаривают первыми и говорят ему: «Мир приходу твоему!». А не удостоился – ангелы разрушения заговаривают первыми и говорят ему: «Горе нечестивому, [который творит] зло, ибо воздано будет ему по делу рук его» (Йешаяѓу, 3:11). А кто нечестив? Тот, кто не приложил усилий, чтобы оставить в этом мире сына. Ведь над тем, кто оставил в этом мире сына, научив его Торе и добрым делам, не властны ангелы разрушения и Геѓином». Вот почему сказано (Теѓилим, 127:3-5): «Вот наследие Господне – дети, вознаграждение – плод чрева. Что стрелы в руке сильного, то сыновья юности. Счастлив муж, который наполнил ими колчан свой. Не будут пристыжены, когда с врагами говорить будут во вратах». Продолжает Зоѓар: «Над таким человеком не властны ангелы разрушения. И пусть не говорит человек: ведь Тора, которую я изучаю, и добрые дела, которые делаю, защитят меня, поэтому я могу избежать исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь». Даже если у него есть Тора и добрые дела, он все равно не входит в чертог Святого, благословен Он, и нет у него доли в Мире грядущем» (и см. гл. 8, где говорится об утешении бездетных пар).

Когда могущественное войско Санхерива, ассирийского царя, осадило Иерусалим, намереваясь его разрушить, иудейский царь Хизияѓу тяжело заболел. В Писании (Йешаяѓу, 38:1) об этом говорится: «В те дни заболел Хизкияѓу смертельно, и пришел к нему Йешаяѓу, сын Амоца, пророк, и сказал ему: «Так сказал Господь: сделай завещание для дома твоего, ибо ты умрешь, а не будешь жить»». Вот уже много лет Хизияѓу было известно, что Ассирийское царство несет в себе величайшую опасность для Иудеи, поскольку из-за грехов, умножившихся в еврейском народе, ассирийский царь уже подчинил себе Израильское царство, находившееся в Самарии, и отправил на чужбину десять колен Израилевых (см. Млахим 2, гл. 17). Угроза Йудейскому царству была близка и осязаема. Чтобы предотвратить бедствие, Хизкияѓу повелел народу совершить покаяние и усиленно изучать Тору. «Хизкияѓу вонзил меч в притолоку дома учения и сказал: «Всякий, кто не учит Тору, погибнет от этого меча. Искали от Дана до Беэр-Шевы – не нашли ни одного невежды. От Гвата до Антипраса не нашли ни мальчика, ни девочку, ни мужчину, ни женщину, которые бы не разбирались досконально в законах скверны и чистоты» (трактат Санѓедрин, 94б).

И вот, в этот трудный час, когда бедствие, которого так опасался Хизкияѓу, близилось, и ассирийское войско уже осадило Иерусалим, а сам он тяжело заболел, к нему пришел пророк и сообщил ужасную весть: «Сделай завещание для дома твоего, ибо ты умрешь, а не будешь жить». «»ты умрешь» – в этом мире; «а не будешь жить» – в Мире грядущем». Воскликнул Хизкияѓу, вопрошая:

– Чем я так провинился, что суждено мне исчезнуть и из этого мира, и из Мира грядущего?!

Отвечал пророк:

– Тем, что не исполнял ты заповедь «плодитесь и размножайтесь».

Возразил Хизкияѓу:

– Но ведь святым духом стало мне известно, что родятся у меня нечестивые сыновья.

Ответил ему пророк:

– Зачем тебе углубляться в тайны Святого, благословен Он? Что заповедано тебе, то и должен ты исполнять, а Он сделает то, что в Его очах благо.

Понял Хизкияѓу, что согрешил, и попросил Йешаяѓу дать ему в жены его дочь, чтобы благодаря заслугам его самого и Йешаяѓу у него родились праведные сыновья. Ответил ему пророк:

– Твой приговор наверху уже вынесен.

Сказал царь:

– Сын Амоца, заверши пророчество свое и выйди! Так учили меня в доме отца моего (потомка царя Давида): «Даже если острый меч занесен над шеей человека, не должен он отчаиваться и переставать ждать милости свыше» (трактат Брахот, 10а).

«И обратил Хизкияѓу лицо свое к стене, и молился Господу, и говорил: «Прошу, Господи! Вспомни, прошу, что ходил я пред Тобой верно и с полным сердцем, и угодное в очах Твоих делал». И заплакал Хизкияѓу плачем великим» (Йешаяѓу, 38:2-3). И услышал Всевышний голос его, и повелел Йешаяѓу сообщить Хизкияѓу, что ему добавлено сверх срока его жизни еще пятнадцать лет, и кроме того, Всевышний спасет его от ассирийского войска. Ночью вышел ангел Господень, разбил все войско Санхерива и спас Иерусалим. А Хизкияѓу женился на дочери пророка Йешаяѓу, и у них родился сын Менаше. И хотя опасения Хизкияѓу подтвердились, так как Менаше, взошедший на царство после Хизкияѓу, делал неугодное в очах Господа, служил идолам и проливал реки невинной крови, отчего был вынесен приговор о разрушении Первого Храма (см. Млахим 2, гл. 19-21), – тем не менее, это никоим образом не отменяло заповедь «плодитесь и размножайтесь», поскольку на ней зиждется все мироздание. А в случае Хизкияѓу, через его нечестивого сына Менаше продолжилась династия Давида, к которой будет принадлежать и Машиах, сын Давида, да придет он в скором времени, в наши дни!

Между тем, про одного из величайших танаев, Бен Азая, говорится, что он не женился и не исполнил заповедь «плодитесь и размножайтесь». В Талмуде (в трактате Йевамот, 63б) рассказывается, что Бен Азай толковал слова Торы и объяснял: всякий, кто не исполняет заповедь «плодитесь и размножайтесь», «словно проливает невинную кровь и приуменьшает образ Божий. Сказали ему [ученики]: «Бывает, что хорошо толкуют и хорошо поступают. А бывает, что поступают хорошо, но толкуют нехорошо. А у тебя – хорошо толкование, но не дела!». Сказал им Бен Азай: «Что ж поделать, если душа моя желает лишь Торы, а мир может существовать и заслугами других людей»». Соответственно этому было вынесено практическое постановление: тому, чья душа желает лишь Торы, и он все дни жизни своей учит Тору с превеликим усердием, не засчитывается грех, если из-за этого он не женился, – при условии, что дурное начало не одолевает его (см. Рамбам, Законы супружества, 15, 3; Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 1, 4). Однако, чтобы быть точными, необходимо отметить: это не засчитывается ему как грех, однако изначально (лехатхила) так поступать не следует.

Таким образом, лишь одна-единственная заповедь позволяет человеку, в случае крайней необходимости, отказаться от исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь»: заповедь изучения Торы. Это объясняется тем, что само изучение Торы тоже приумножает в мире жизнь. Доказательством этому может служить тот факт, что Бен Азай, даже не исполняя заповедь «плодитесь и размножайтесь», осознавал, каким огромным значением она обладает, и даже объяснял это своим ученикам, и нет сомнения, что под влиянием его толкования родилось множество детей. Что же касается царя Хизкияѓу, то поскольку свой отказ исполнять заповедь «плодитесь и размножайтесь» он обосновывал нежеланием производить на свет нечестивцев, он исказил самую основу этой священной заповеди, выражающую абсолютную и безусловную ценность человеческой жизни. За это ему полагалась страшная кара в этом мире и в Мире грядущем. Из этого мы учим, что сама жизнь – это главная ценность, ведь и грешники могут совершить покаяние. Но даже если они не раскаются в своих грехах, на их ошибках учатся праведники. Если же человек не исполняет заповедь «плодитесь и размножайтесь», то он отрицает саму ценность жизни, сотворенной Всевышним в этом мире^[1].

Тора заповедала нам плодиться и размножаться, и каждый раз, когда у пары рождается ребенок, родители исполняют великую заповедь, а также удостаиваются участвовать вместе со Всевышним в сотворении человека и тем самым способствуют продолжению существования всего мира (см. трактат Нида, 31а; Мишна, трактат Санѓедрин, 4, 5). В этом – главная цель Творения, потому что воля Всевышнего заключается в том, чтобы мы населяли созданный Им мир. Наши мудрецы говорят об этом (в Мишне, в трактате Гитин, 4, 2): «Мир создан только для того, чтобы творения плодились и размножались». А в Писании (Йешаяѓу, 45:18) об этом сказано: «Не для пустоты сотворил Он ее, Он образовал ее, чтобы населить».

Однако без четких рамок эта величайшая заповедь стала бы слишком неопределенной, и во многих случаях люди, охваченные всевозможными опасениями, не исполняли бы ее подобающим образом, поскольку вступление в брак требует от человека большой ответственности и нередко связано с различными сложностями. Решение о вступлении в брак зависит от чувств мужчины и женщины, от их обоюдного согласия, а нередко и от финансовых возможностей и помощи родителей молодой паре.

Но и после свадьбы общая формулировка заповеди «плодитесь и размножайтесь» оставляет место для многочисленных сомнений. С одной стороны, если рождение ребенка – величайшая заповедь, быть может, стоит ограничиться одним ребенком, ведь каждый ребенок – это целый мир? И возможно, его рождение следует отложить до тех пор, пока родители не будут близки к сорокалетнему возрасту, когда они станут зрелыми людьми, обладающими жизненным опытом и финансово обеспеченными? С другой стороны, если эта заповедь обладает столь великой ценностью, то, может быть, каждый человек должен прилагать максимальные усилия, даже превышающие его возможности, чтобы произвести на свет как можно больше детей, а для этого необходимо создать семью как можно раньше, а также сокращать период грудного вскармливания, чтобы увеличить количество беременностей?

Дабы внести ясность, Тора установила обязательный минимум исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь», а мудрецы прибавили к этому дополнительные рамки, чтобы общая идея заповеди приняла четкую форму, обязательную для каждого еврея. Общая заповедь Торы требует от нас плодиться и размножаться, и с рождением каждого ребенка его родители исполняют эту заповедь. Согласно Торе, обязанность состоит в том, чтобы произвести на свет сына и дочь, – подобно тому, как в начале Творения Всевышний создал Адама и Хаву. В Торе (Берешит, 1:27-28) об этом говорится: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину – сотворил Он их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и овладейте ею». И поскольку в этом стихе говорится, что воля Всевышнего такова, чтобы мы плодились, и размножались, и наполняли землю, мудрецы установили обязанность производить на свет еще детей, помимо одного сына и одной дочери (см. ниже, п.п. 5-6), а также указали, когда именно следует исполнять эту заповедь, вынеся постановление, что человек обязан жениться до определенного возраста (см. п.п. 7-10).

Общая заповедь Торы относится в равной мере и к мужчинам, и к женщинам. Можно сказать, что в некотором смысле женщины удостаиваются за ее исполнение большей награды, потому что величина награды зависит от прилагаемых усилий (см. Мишна, трактат Авот, 5, 23). Что же касается обязанности исполнения этой заповеди, то по этому поводу мнения законоучителей разделились. Мудрецы считают, что эта обязанность лежит на мужчине, потому что именно он обручает свою невесту, а во время супружеской близости он овладевает женой. Намек на это можно найти в вышеприведенном стихе Торы: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и овладейте ею». Объясняют мудрецы: «Мужчина овладевает женщиной, а не женщина мужчиной» (трактат Йевамот, 65б). Некоторые авторитеты толкуют это мнение так: поскольку женщина вынашивает и рожает детей, испытывая при этом муки беременности и родов, Тора, которой чужды пути страдания, не хотела возлагать на женщину эту заповедь как обязанность (см. Мешех хохма, Берешит, 9, 7). С другой стороны, рабби Йоханан бен Брока считает, что женщины тоже обязаны исполнять эту заповедь, поскольку в Торе Всевышний обращается к Адаму и Хаве во множественном числе, ведь сказано (Берешит, 1:28): «И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и овладейте ею».

Практический закон гласит, что обязанность исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь» лежит на мужчине. Однако в этом нет ущемления прав женщин, поскольку, если выяснится, что муж бесплоден, и жена захочет расторгнуть брак, чтобы родить сына или дочь, которые будут заботиться о ней в старости, то муж будет обязан дать ей гет и выплатить компенсацию, предусмотренную в брачном договоре (ктубе; см. трактат Йевамот, 65б; Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 1, 13; 154, 6)^[2].

На практике это различие проявляется в том, что, если женщина не хочет выходить замуж или хочет выйти замуж за человека, неспособного иметь детей, то, хотя она и не исполняет общую заповедь, не считается, что она совершает грех, потому что на ней нет обязанности произвести на свет потомство. Что же касается мужчины, то ему запрещено оставаться неженатым или жениться на бесплодной женщине, пока он не исполнил заповедь «плодитесь и размножайтесь» (см. ниже, п. 8).

Как в отношении заповедей изучения Торы и молитвы, так и в отношении этой заповеди мы видим, что к мужчинам Тора обращается в повелительном наклонении, тогда как женщинам об этих заповедях сообщается как о добровольной заслуге, а не обязанности, что позволяет исполнить их наиболее целостным образом в обоих аспектах: обязательном и добровольном.

Если у человека были сын и дочь, и один из них умер при жизни отца, а других детей у отца нет, то, по мнению рава Ѓуны, все равно считается, что отец исполнил заповедь «плодитесь и размножайтесь», поскольку заповедь заключается именно в том, чтобы произвести детей на свет. Даже если младенец прожил короткое время, его жизнь имеет смысл и ценность, его душа раскрыла что-то в этом мире и даже приблизила Избавление, ибо «сын Давида (то есть Машиах – пер.) придет только тогда, когда все души низойдут в тела», то есть пока в мир не придут все души, что хранятся в сокровищнице душ народа Израиля. Рабби Йоханан же считает, что для исполнения заповеди учитываются только дети, оставшиеся после смерти отца, потому что главная цель этой заповеди – заселение мира из поколения в поколение. К слову, сам рабби Йоханан похоронил всех своих детей, и после его смерти у него не осталось потомков; следовательно, он считал, что не удостоился исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь». И практический закон соответствует его мнению. Но даже если сын и дочь человека, оставшиеся после его смерти, не создали семью и уже состарились, и нет больше никакой надежды, что у них родятся дети, то их отец все равно исполнил свою обязанность (см. трактат Йевамот, 62а-б; Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 1, 5).

Если у человека были сын и дочь, которые умерли при его жизни, но успели оставить хотя бы по одному ребенку, то отец исполнил заповедь с помощью внуков, поскольку главная цель заповеди – продолжение рода посредством сына и дочери^[3].

Если у человека были сын и дочь, и дочь умерла при его жизни, а у сына родилось несколько детей, то не считается, что отец исполнил заповедь, поскольку он продолжил род только через сына, но не через дочь. Таков закон и в случае, если сын умер при жизни отца, а дочь родила нескольких детей (Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 1, 6).

Если у человека есть сын и дочь, но либо сын, либо дочь бесплодны, то отец не исполнил заповедь, поскольку его сын или дочь не могут продолжить род (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Йевамот, 6, 6; Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 1, 5). Но если бесплодны жена сына или муж дочери, либо же его сын или дочь не создали семью, то отец все равно исполнил заповедь, поскольку его собственные сын и дочь не бесплодны (см. Хелкат мехокек, 6).

Если сын глухонемой или слабоумный, его отец исполнил заповедь, потому что физически сын может иметь детей (см. Рама, Эвен ѓа-эзер, 1, 6). Исходя из этого, если сын или дочь больны аутизмом, их отец исполнил заповедь, а если у одного из детей синдром Дауна, то не исполнил, поскольку большинство людей с синдромом Дауна бесплодны.

Если у нееврея родились сын и дочь, а затем он принял еврейство, то, по мнению некоторых авторитетов, при условии, что дети тоже прошли гиюр, отец исполнил заповедь «плодитесь и размножайтесь», а если они не перешли в еврейство, то отец заповедь не исполнил (так пишут Рамбам; Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 1, 7; Ям шель Шломо). Но есть и другое мнение: даже если дети не прошли гиюр, отец все равно исполнил заповедь (так считают Тосафот, Маѓариль, Хелкат мехокек, Бейт Шмуэль и Виленский Гаон, 17).

Если у еврея родились дети от нееврейки, то он не исполнил заповедь «плодитесь и размножайтесь», поскольку его дети – неевреи и не считаются его потомками с точки зрения Ѓалахи^[4].

Как мы уже говорили (в п. 3), с каждым родившимся ребенком его родители удостаиваются исполнить одну из важнейших заповедей Торы. Тем не менее, Тора установила, что каждый еврей обязан произвести на свет одного сына и одну дочь, а мудрецы прибавили к этому обязанность умножать число детей (см. трактат Йевамот, 62б). Постановление мудрецов основано на двух причинах, первая из которых заключается в величайшей ценности жизни, а вторая – в необходимости полностью обеспечить исполнение заповеди Торы. Объясним это подробнее.

Первая причина состоит в том, что, согласно Торе, жизнь человека обладает огромной ценностью. В Торе говорится, что рождение каждого ребенка – это заповедь и благословение. Всевышний сказал Адаму и Хаве (Берешит, 1:28): «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю». И еще сказано (там же, 9:1): «И благословил Бог Ноаха и сынов его и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю», а также: «Вы же плодитесь и размножайтесь, и распространяйтесь по земле, и умножайтесь на ней» (там же, ст. 7). Нашему праотцу Авраѓаму было сказано (там же, 22:17): «Я благословлять буду тебя и умножая умножу потомство твое», Ицхаку (там же, 26:4): «И умножу потомство твое, как звезды небесные», а Яакову (там же, 28:14): «И будет потомство твое, как песок земной». В стихах, где говорится о благословении, данном Всевышним народу Израиля, сказано: «…и распложу вас и размножу вас» (Ваикра, 26:9). А Моше благословил Израиль словами: «Господь, Бог отцов ваших, да прибавит к вам тысячекратно против того, сколько вас теперь» (Дварим, 1:11). А о грядущем Избавлении сказано: «…и будут они плодиться и размножаться» (Ирмеяѓу, 23:3), «И Я умножу на вас человека и скот, и расплодятся и размножатся» (Йехезкель, 36:11), «…умножу людей у них, как овец» (там же, ст. 37).

Рамбам писал об этом (Законы супружества, 15, 16): «Даже если человек исполнил заповедь «плодитесь и размножайтесь» (то есть произвел на свет сына и дочь – авт.), согласно постановлению мудрецов на нем лежит обязанность не прекращать исполнение этой заповеди, пока у него есть силы, ибо всякий, кто приумножил хотя бы одну душу во Израиле, словно построил целый мир».

Что касается второй причины, то, даже если у человека есть сын и дочь, он не может быть до конца уверен в том, что удостоится исполнить общую заповедь Торы, то есть продолжить через них свой род. Может случиться, что один из его детей умрет при его жизни, или окажется бесплодным, или не вступит в брак. Именно об этом сказал рабби Йеѓошуа: «Если были у человека сыновья в юности – будут и в старости», ибо сказано (Коѓелет, 11:6): «С утра сей семя свое, и вечером не давай отдыха руке своей, ибо не знаешь, что удастся, это или то, или оба равно хорошо»^[5].

Как мы уже говорили, согласно заповеди Торы человек обязан произвести на свет сына и дочь, а мудрецы установили дополнительную обязанность – породить еще детей. Казалось бы, заповедь, установленная мудрецами, не имеет границ, и каждый человек обязан приложить все возможные усилия, чтобы произвести на свет как можно больше детей. Однако более логично предположить, что у обязанности, установленной мудрецами, есть два уровня исполнения: первый уровень – обязанность, которая распространяется в равной мере на всех людей и заключается в том, чтобы в каждой семье было четверо или пятеро детей, а второй уровень – заповедь производить на свет детей сверх этого, согласно возможностям каждой супружеской пары.

Исходя из этого, обычные родители, здоровые физически и душевно, обязаны исполнить постановление мудрецов и произвести на свет четверых или пятерых детей. После этого они должны взвесить свои возможности и проверить, способны ли они продолжать исполнять эту великую заповедь и производить на свет детей сверх этого. Например, если они уверены, что смогут вырастить еще детей, воспитав их в духе Торы и заповедей и привив им нормы общечеловеческой морали, то на них возложена заповедь произвести на свет столько детей, сколько они могут. Но если они знают, что рождение новых детей приведет к непосильной для них нагрузке, и это создаст в семье нервную атмосферу, то им можно разрешить не рожать больше, поскольку, хотя с одной стороны с каждым родившимся ребенком они исполнят великую заповедь, с другой стороны, их нестабильное душевное состояние может толкнуть их на совершение грехов и помешать им воспитывать своих детей. Более того, если родители хотят направить свои усилия на другие занятия, также имеющие ценность, отчего у них не останется сил на выращивание и воспитание детей сверх четырех или пяти, то им разрешено поступить таким образом, как объясняется ниже, в п. 16 (какими противозачаточными средствами можно при этом пользоваться, будет объяснено в п.п. 17-19, а в п. 20 говорится, что по этому вопросу необходимо проконсультироваться с раввином).

Указанное разделение на два уровня основано на том, что мудрецы часто выносят постановление по аналогии с соответствующей заповедью Торы, и поскольку Тора заповедала произвести на свет двоих детей, можно предположить, что обязанность согласно постановлению мудрецов заключается в том, чтобы родить еще двоих, а возможно, даже двух сыновей и двух дочерей. Поэтому в большинстве случаев для этого в семье должно быть пятеро детей. И действительно, в большинстве религиозных семей родители стараются, чтобы у них было не менее четырех детей.

Поэтому, хотя с каждым рожденным ребенком родители исполняют великую заповедь Торы, исполнение этой заповеди имеет в общей сложности три уровня: 1) обязанность согласно заповеди Торы произвести на свет сына и дочь, и даже в трудных для этого условиях необходимо приложить все возможные усилия, чтобы выполнить эту обязанность (см. ниже, п.п. 13-15; а также гл. 6, п.п. 1-4); 2) обязанность согласно постановлению мудрецов постараться произвести на свет четверых или пятерых детей; 3) заповедь родить детей сверх этого, в соответствии с силами родителей (как объясняется ниже, в п.п. 16 и 20)^[6].

Хотя по достижении тринадцатилетнего возраста еврей обязан исполнять все заповеди Торы, мудрецы говорят, что заповедь вступления в брак он обязан исполнить начиная с восемнадцати и не позднее двадцати лет. Это объясняется тем, что великая миссия создания семьи требует подготовки в двух аспектах.

Во-первых, для этого молодому человеку необходимо овладеть основами Торы, чтобы сформировать свое мировоззрение и получить необходимые знания законов Ѓалахи, в соответствии с которыми он будет строить свою жизнь и жизнь своей семьи. Именно об этом сказали наши мудрецы (Мишна, трактат Авот, 5:21): «В пять лет [надо приступать к изучению] Письменной Торы, в десять – Мишны, в тринадцать – [к соблюдению] заповедей, в пятнадцать – [к изучению] Гемары, в восемнадцать – [пора] жениться»^[7]. И еще сказали мудрецы, что перед вступлением в брак необходимо изучать Тору, поскольку, если человек сначала женится, то заботы о пропитании семьи могут помешать ему посвятить необходимое время изучению Торы (см. трактат Кидушин, 29б). Такое же постановление выносит Шульхан арух (Йоре деа, 246, 2): «Человек должен сначала изучать Тору и только потом жениться, ибо, если он сначала женится, то не сможет заниматься изучением Торы, поскольку на плечах его будет лежать тяжелое бремя».

Во-вторых, для того чтобы создать семью, молодой человек должен иметь необходимый заработок. Раньше, когда молодые люди изучали Тору, они также овладевали семейным ремеслом, помогая отцу несколько часов в день. Благодаря этому они имели возможность встать на ноги и скопить немного денег, чтобы построить себе дом и приобрести необходимые для ремесла инструменты. Из порядка стихов Торы (Дварим, 20:5-7): «Тот, кто построил новый дом […] тот, кто насадил виноградник […] тот, кто обручился с женщиной» мудрецы (в трактате Сота, 44а) делают вывод: «Тора научила нас общепринятому порядку: человеку следует сначала построить дом, потом насадить виноградник, а потом – обручиться с женщиной. И царь Шломо тоже сказал в великой мудрости своей (Мишлей, 24:27): «Соверши дела твои снаружи и приготовь их на поле, затем и устрой дом твой». «Соверши дела твои снаружи» – это дом; «и приготовь их на поле» – это виноградник; «затем и устрой дом твой» – это жена». А Рамбам (Ѓилхот деот, 5, 11) пишет: «Люди мудрые считают, что человеку следует сначала найти себе занятие, приносящее заработок, после этого – купить себе дом, а после этого жениться […] Глупец же сначала женится, потом – если сможет, купит дом, а в конце дней своих станет обучаться ремеслу либо жить на подаяние…».

Поэтому мудрецы постановили, что молодые люди должны повременить с женитьбой до восемнадцати лет, но не откладывать ее позднее чем до двадцатилетнего возраста. Говорят мудрецы (трактат Кидушин, 29б): «Пока человеку не исполнится двадцать лет, Святой, благословен Он, сидит и ждет, когда же он возьмет себе жену. А если ему уже исполнилось двадцать, а он еще не женился, то Святой Благословенный как бы говорит: да рассыплются кости его». Это проклятие, посылаемое человеку за то, что он не исполняет заповеди «плодитесь и размножайтесь». Поэтому сказали мудрецы (Коѓелет раба, 3, 3): «»Время рождать^[8] и время умирать» – как только человек рождается, Святой, благословен Он, ждет, чтобы тот взял себе жену, пока ему не исполнится двадцать лет. А если ему исполнилось двадцать лет, а он так и не женился, то Святой Благословенный говорит ему: это время для тебя – время рождать, а ты не хотел, значит, это время для тебя – время умирать».

И еще сказали мудрецы: «Тот, кто не взял себе жену до двадцатилетнего возраста, все дни жизни своей будет проводить в греховных помыслах», поскольку, если человек заранее знает, что, как только наступит время, он женится и будет любить жену, как самого себя, то даже если до этого он грешит, он осознает, что это неподобающее, но временное состояние, и после свадьбы он будет сохранять все свое влечение только для жены. Но если он остается холост дольше этого времени, то привыкает удовлетворять свою страсть греховным образом, и получается, что дурное начало побеждает его, и он уже не верит, что способен его преодолеть. Поэтому даже после свадьбы он не сможет избавиться от греховных помыслов, так как они уже стали неотъемлемой частью его личности. Однако если он совершит истинное покаяние, движимый любовью ко Всевышнему, то сможет исправить свой грех (см. выше, гл. 4, п. 2, прим. 2).

Но случается, что молодой человек получает помощь от родителей или обладает выдающимися талантами, приносящими заработок, и тогда он может позволить себе вступить в брак раньше, и это похвально. Так, рав Хисда говорил о себе, что он имеет преимущество перед своими товарищами не потому, что обладает выдающимися талантами или праведностью, а потому, что удостоился вступить в брак в шестнадцать лет, и это позволило ему учить Тору в чистоте, так как дурное начало не одолевало его. А если бы он женился в четырнадцать лет, то был бы настолько защищен от дурного начала, что мог бы бросать вызов Сатану без всякого страха, не опасаясь, что тот введет его в соблазн (см. трактат Кидушин, 29б)^[9].

Шульхан арух (Эвен ѓа-эзер, 1, 3) постановляет: «На каждого человека возложена заповедь взять себе жену в восемнадцать лет […] Но ни в коем случае нельзя оставаться без жены после двадцати лет. А если человеку исполнилось двадцать лет, но он не хочет жениться, то бейт дин принуждает его к этому, дабы он исполнил заповедь «плодитесь и размножайтесь»». Как именно бейт дин принуждает мужчину к вступлению в брак? По мнению Рифа и Рамбама, путем бичевания плетьми, а по мнению Тосафот и Роша – путем увещеваний и взысканий, например, запрета вести с ним денежные дела или нанимать его на работу, однако не следует бичевать его или отлучать от общины (см. Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 154, 21).

На первый взгляд, непонятно, как можно принудить человека вступить в брак? Ведь семью нужно создавать с желанием и любовью, как же можно заставить жениться силой? Разумеется, бейт дин не вынуждал человека жениться на женщине, которая ему не мила. Мудрецы лишь хотели выразить принципиальную позицию: каждый человек обязан жениться до того, как ему исполнится двадцать лет, дабы исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь», и с принципиальной точки зрения следовало бы, чтобы, если человек не желает делать это добровольно, он делал это по принуждению бейт дина. Однако на практике бейт дин вмешивался в подобные дела в исключительно редких случаях. Это было возможно, например, в случае, если молодого человека связывали с девушкой близкие дружеские отношения, и они даже решили пожениться, но он откладывал свадьбу под разными предлогами. Тогда бейт дин заставлял его вступить в брак (см. Руах хаим рабби Хаима Паладжи, Эвен ѓа-эзер, 1, 12).

Но, как правило, вопрос о вмешательстве бейт дина возникал, когда человек хотел жениться на женщине, неспособной иметь детей. Так, рабби Ицхаку бар Шешету (Риваш, Респонсы, п. 15), жившему в Алжире около шестисот пятидесяти лет назад, был задан вопрос: молодой человек хотел жениться на пожилой женщине, обладавшей большим состоянием, и бейт дин города, где они жили, пытался воспрепятствовать этому браку, поскольку, если бы он состоялся, молодой человек не смог бы исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь». Однако Риваш ответил, что вот уже много поколений не принято вмешиваться в вопросы, связанные с выбором спутника жизни, поскольку это может привести к многочисленным раздорам (по поводу супружеской пары, у которой десять лет нет детей, см. ниже, гл. 6, п.п. 7-8).

Подведем итог вышесказанному: по мнению Шульхан арух, человека можно принудить к исполнению заповеди «плодитесь и размножайтесь», однако на практике бейт дин шел на это лишь в редких случаях, когда кто-то грубо нарушал эту заповедь. А Риваш и Рама считают, что даже в таких случаях нельзя заставить человека исполнить эту заповедь насильно (см. Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 1, 3). И таков практический закон.

Если человек не находит себе подходящую жену, то даже если есть женщина, готовая выйти за него замуж, но он не хочет на ней жениться, он не обязан идти на компромисс. Он может продолжать подыскивать себе подходящую невесту, даже если он уже достиг возраста, когда обязан вступить в брак (см. Яфе ла-лев, ч. 4, Эвен ѓа-эзер, 1, 13). Однако если он пребывает в иллюзиях и его запросы непомерно высоки, либо мечтает о девушке, которая не согласна выйти за него, то вина в задержке исполнения заповеди лежит на нем. Для того чтобы решить проблемы такого рода, наши мудрецы учат (Мишна, трактат Авот, 1, 6): «Сделай себе наставника и найди себе друга», чтобы они могли дать человеку совет, а порой и указать на его ошибки. И чем старше становится человек, тем больше он должен поторопиться с исполнением заповеди, будучи готов на компромисс, поскольку, по всей вероятности, речь на самом деле идет не о компромиссе, а о том, чтобы приблизиться к реальности.

Некоторые крупнейшие законоучители писали, основываясь на словах мудрецов Гемары (в трактате Кидушин, 30а), что ради изучения Торы или при нехватке денежных средств можно отложить женитьбу до двадцати четырех лет (такого мнения придерживаются, например, Ям шель Шломо и Биркей Йосеф).

В последнем столетии жизнь стала более сложной, и подготовка к самостоятельному существованию занимает больше времени. Раньше для создания еврейской семьи можно было ограничиться простым изучением Танаха, основ этики иудаизма и основных законов Ѓалахи. Молодому человеку было достаточно нескольких часов работы в день, обучаясь у отца семейному ремеслу, чтобы встать на ноги до восемнадцати лет и быть способным содержать собственную семью, и даже скопить немного денег на свадьбу и строительство дома, который, как правило, состоял всего из одной большой комнаты. Однако в наши дни, для того чтобы справиться с проблемами, с которыми сталкивается современный человек, необходимо изучать Тору на гораздо более высоком уровне. Для этого большинству молодых людей необходимо продолжать занятия в ешиве хотя бы в течение еще одного года, а то и больше, после того, как им исполнится восемнадцать лет. Кроме того, на молодых людей сегодня возлагается еще одна священная обязанность: защищать нашу родину и наш народ в рамках армейской службы, и исполнение этой заповеди тоже приводит к тому, что заповедь вступления в брак откладывается на более позднее время. Помимо этого, молодой человек должен овладеть профессией, соответствующей его предпочтениям и способностям, а для этого, как правило, необходимы несколько лет обучения в колледже или университете по завершении службы в армии. К тому же, современные дома и квартиры стоят намного дороже, потому что они больше, просторнее и удобнее, и снабжены электричеством и водопроводом. Поэтому, чтобы купить квартиру, нужно работать больше, чем требовалось в прошлом.

Если каждому человеку придется отложить свадьбу до тех пор, пока он не овладеет основами Торы, не приобретет специальность и не купит квартиру, то большинству молодых людей придется ждать как минимум до тридцати лет. Однако по закону Ѓалахи это невозможно, поскольку, хотя условия нашей жизни стали более сложными, психологическая и физическая природа человека не изменилась, и восемнадцать лет – по-прежнему самый подходящий возраст для вступления в брак.

Следовательно, учитывая сложности и проблемы современной действительности, женитьбу разрешено откладывать и после двадцати лет. В этом случае действует закон, распространяющийся на ситуации, вызванные крайней необходимостью. Но, так или иначе, не следует ждать с этим дольше чем до двадцати четырех лет. С одной стороны, молодым людям крайне необходимы еще несколько лет, чтобы глубже овладеть основами Торы и сформировать устойчивое мировоззрение, а также сделать первые шаги к изучению специальности или хотя бы составить четкий план получения профессионального образования и обеспечения семьи заработком. С другой стороны, невозможно слишком затягивать вступление в брак после достижения человеком возраста, наиболее подходящего для этого с психологической и физической точек зрения. Нельзя, чтобы человек утратил энтузиазм и радость жизни, свойственные молодости и необходимые для ранней стадии супружества. Кроме того, мы видим, что, если человек слишком задерживает вступление в брак, ему становится гораздо сложнее найти подходящую пару, отчего некоторые люди остаются неженатыми много лет. Кроме того, благодаря исполнению заповеди вступления в брак и заповеди «плодитесь и размножайтесь» человек достигает целостности. Неслучайно мудрецы сказали, что «человек, не имеющий жены, словно и не человек вовсе» (трактат Йевамот, 63а), а также, что он «лишен радости, благословения, блага, Торы, защиты, мира» (там же, 62б). Человек не может слишком долго пребывать в таком состоянии. К тому же, как мы говорили, задержка со вступлением в брак сверх необходимого приводит к тому, что человека начинают одолевать дурные помыслы, и он не сможет избавиться от них в течение всей жизни (см. трактат Кидушин, 29б). Поэтому общее указание должно быть таково: не следует откладывать свадьбу дольше, чем до двадцати четырех лет. И благословен тот, кто сможет вступить в брак раньше, не нанося существенного ущерба изучению Торы, армейской службе и приобретению специальности, отвечающей его способностям^[10].

Как мы уже говорили, закон Ѓалахи требует, чтобы изначально (лехатхила) молодые люди вступали в брак в возрасте от восемнадцати до двадцати лет, а в случае крайней необходимости женитьбу можно отложить до двадцати четырех лет. Что же касается женщин, то для них Ѓалаха не устанавливает четкого срока. Это объясняется тем, что все заповеди, связанные с созданием и обеспечением семьи, а также с изучением Торы, являются для мужчин обязательными, а для женщин – добровольными. Если мужчина не овладеет всеми основами Торы или не будет обеспечивать свою семью, он нарушит заповедь Торы; именно поэтому мудрецы постановили, что молодым людям нежелательно вступать в брак до восемнадцати лет. А женщины, не обязанные изучить все основы Торы, а также, по сути закона, не обязанные обеспечивать семью заработком, могут выходить замуж и до восемнадцати лет. Кроме того, поскольку на мужчин возложена обязанность исполнять заповедь «плодитесь и размножайтесь», Ѓалаха устанавливает, что молодым людям запрещено откладывать свадьбу после того, как им исполнилось двадцать лет, а в случае крайней необходимости – двадцать четыре года. Что же касается женщин, то поскольку заповедь «плодитесь и размножайтесь» не является для них обязанностью, мудрецы не установили срок, до которого они обязаны выйти замуж. Однако мудрецы говорят, что лучше сделать это как можно раньше, чтобы не задерживать исполнение заповеди «плодитесь и размножайтесь», а также, чтобы женщиной не овладело дурное начало (см. трактат Санѓедрин, 76а).

И поскольку на женщин возложена величайшая заповедь выйти замуж и родить детей, Тора заповедала родителям помогать в этом своим дочерям. Мудрецы даже говорят, что человек должен потратить до десятой части своего имущества, чтобы помочь дочери выйти замуж (см. трактат Ктубот, 52б; Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 113, 1). Однако бейт дин не принуждает родителей к этому (см. Рама, Эвен ѓа-эзер, 70, 1).

Были времена, когда нищета заставляла родителей выдавать дочерей замуж, пока они еще дети, чтобы обеспечить их будущее, спасти от голода и помочь им создать семью. Поэтому Тора разрешает отцу выдать замуж дочь еще девочкой. Но мудрецы это запрещают, если в этом нет жизненной необходимости. Об этом сказано: «Человеку запрещено выдавать дочь замуж, когда она еще мала, пока она не вырастет и не скажет о ком-то: я согласна» (трактат Кидушин, 41а; Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 37, 8)^[11].