Глава 05 — Заповедь «плодитесь и размножайтесь»

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]

01. Величие заповеди «плодитесь и размножайтесь»

Заповедь «плодитесь и размножайтесь» – одна из величайших заповедей Торы, и поскольку она выражает основной замысел мироздания, это первая заповедь, упомянутая в Торе. После Сотворения мира Всевышний сказал Адаму и Хаве (Берешит, 1:28): «И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и овладейте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, движущимся по земле». А в разделе Ноах (там же, 9:1) говорится, что после потопа «благословил Бог Ноаха и сынов его и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю». Затем, после того как предостерег их от греха убийства, Всевышний повторил (там же, ст. 7): «Вы же плодитесь и размножайтесь, и распространяйтесь по земле, и умножайтесь на ней».

Исполняя эту заповедь, человек следует путями Всевышнего: подобно тому, как Он создал мир и каждый миг поддерживает его существование, так и человек производит на свет потомство, растит его и заботится о нем. Этим он содействует Всевышнему в сотворении человека. Наши мудрецы говорят об этом (Вавилонский Талмуд, трактат Нида, 31а): «Трое участвуют в рождении человека: Святой, благословен Он, его отец и его мать».

В этом – первое и основное назначение всего мироздания. Мудрецы Мишны сказали (трактат Гитин, 41б): «Мир сотворен не для чего иного, как для того, чтобы творения плодились и размножались, ибо сказано (Йешаяѓу, 45:18): «…не для пустоты сотворил Он ее»». Этот стих свидетельствует о том, что самое основное Божественное указание заключается в том, чтобы мы населяли мир. Приведем его полностью: «Ибо так сказал Господь, сотворивший небеса, Он – Бог, образовавший землю и создавший ее, Он утвердил ее, не для пустоты сотворил Он ее, Он образовал ее, чтобы населить. Я – Господь, и нет иного». И еще сказали мудрецы в Мишне (трактат Санѓедрин, 37а): «О всяком, кто сохранил хотя бы одну еврейскую душу, Писание говорит так, словно он сохранил целый мир». И если так мудрецы говорят о том, кто спас нищего от голодной смерти (см. трактат Бава батра, 11а), это тем более верно в отношении родителей, которые произвели на свет ребенка, растят его и заботятся о нем. Они и в самом деле обеспечивают существование целого мира.

Поэтому сказали наши мудрецы, что, когда человек предстает перед Небесным судом, ему задают три вопроса, последний из которых таков: занимался ли ты исполнением заповеди «плодитесь и размножайтесь»? Первый вопрос гласит: честно ли ты вел дела? А второй: назначал ли ты постоянное время для изучения Торы? (см. трактат Шабат, 31а).

Сказал рабби Элиэзер (в трактате Йевамот, 63б): «Всякий, кто не занимается исполнением заповеди «плодитесь и размножайтесь», словно проливает невинную кровь». Ведь в Торе (Берешит, 9:6) сказано: «Кто прольет кровь человека, того кровь прольется человеком», а в следующем стихе сказано: «Вы же плодитесь и размножайтесь, и распространяйтесь по земле, и умножайтесь на ней». Обязанность производить на свет потомство, возложенная на человека, является настолько безоговорочной и фундаментальной, что тот, кто ее не исполняет, как будто убивает своих еще не рожденных детей. Рабби Акива говорит (в трактате Йевамот, там же): «Всякий, кто не исполняет заповедь «плодитесь и размножайтесь», словно приуменьшает образ Божий». Ведь в Торе (Берешит, 9:6) сказано: «…ибо по образу Божию создал Он человека», а в следующем стихе сказано: «Вы же плодитесь и размножайтесь, и распространяйтесь по земле, и умножайтесь на ней». Каждый человек уникален, поэтому он раскрывает новый аспект образа Божьего; следовательно, тот, кто избегает исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь», уменьшает раскрытие образа Бога в мире.

Говорят наши мудрецы (Зоѓар хадаш, разд. Рут, 50, 2): «В тот час, когда человек покидает этот мир и душа его готовится взойти туда, где ей место, несколько ангелов разрушения стоят по обе стороны от нее, и несколько ангелов мира стоят по обе стороны от нее. Удостоился человек – ангелы мира заговаривают первыми и говорят ему: «Мир приходу твоему!». А не удостоился – ангелы разрушения заговаривают первыми и говорят ему: «Горе нечестивому, [который творит] зло, ибо воздано будет ему по делу рук его» (Йешаяѓу, 3:11). А кто нечестив? Тот, кто не приложил усилий, чтобы оставить в этом мире сына. Ведь над тем, кто оставил в этом мире сына, научив его Торе и добрым делам, не властны ангелы разрушения и Геѓином». Вот почему сказано (Теѓилим, 127:3-5): «Вот наследие Господне – дети, вознаграждение – плод чрева. Что стрелы в руке сильного, то сыновья юности. Счастлив муж, который наполнил ими колчан свой. Не будут пристыжены, когда с врагами говорить будут во вратах». Продолжает Зоѓар: «Над таким человеком не властны ангелы разрушения. И пусть не говорит человек: ведь Тора, которую я изучаю, и добрые дела, которые делаю, защитят меня, поэтому я могу избежать исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь». Даже если у него есть Тора и добрые дела, он все равно не входит в чертог Святого, благословен Он, и нет у него доли в Мире грядущем» (и см. гл. 8, где говорится об утешении бездетных пар).

02. Хизкияѓу и Бен Азай

Когда могущественное войско Санхерива, ассирийского царя, осадило Иерусалим, намереваясь его разрушить, иудейский царь Хизияѓу тяжело заболел. В Писании (Йешаяѓу, 38:1) об этом говорится: «В те дни заболел Хизкияѓу смертельно, и пришел к нему Йешаяѓу, сын Амоца, пророк, и сказал ему: «Так сказал Господь: сделай завещание для дома твоего, ибо ты умрешь, а не будешь жить»». Вот уже много лет Хизияѓу было известно, что Ассирийское царство несет в себе величайшую опасность для Иудеи, поскольку из-за грехов, умножившихся в еврейском народе, ассирийский царь уже подчинил себе Израильское царство, находившееся в Самарии, и отправил на чужбину десять колен Израилевых (см. Млахим 2, гл. 17). Угроза Йудейскому царству была близка и осязаема. Чтобы предотвратить бедствие, Хизкияѓу повелел народу совершить покаяние и усиленно изучать Тору. «Хизкияѓу вонзил меч в притолоку дома учения и сказал: «Всякий, кто не учит Тору, погибнет от этого меча. Искали от Дана до Беэр-Шевы – не нашли ни одного невежды. От Гвата до Антипраса не нашли ни мальчика, ни девочку, ни мужчину, ни женщину, которые бы не разбирались досконально в законах скверны и чистоты» (трактат Санѓедрин, 94б).

И вот, в этот трудный час, когда бедствие, которого так опасался Хизкияѓу, близилось, и ассирийское войско уже осадило Иерусалим, а сам он тяжело заболел, к нему пришел пророк и сообщил ужасную весть: «Сделай завещание для дома твоего, ибо ты умрешь, а не будешь жить». «»ты умрешь» – в этом мире; «а не будешь жить» – в Мире грядущем». Воскликнул Хизкияѓу, вопрошая:

– Чем я так провинился, что суждено мне исчезнуть и из этого мира, и из Мира грядущего?!

Отвечал пророк:

– Тем, что не исполнял ты заповедь «плодитесь и размножайтесь».

Возразил Хизкияѓу:

– Но ведь святым духом стало мне известно, что родятся у меня нечестивые сыновья.

Ответил ему пророк:

– Зачем тебе углубляться в тайны Святого, благословен Он? Что заповедано тебе, то и должен ты исполнять, а Он сделает то, что в Его очах благо.

Понял Хизкияѓу, что согрешил, и попросил Йешаяѓу дать ему в жены его дочь, чтобы благодаря заслугам его самого и Йешаяѓу у него родились праведные сыновья. Ответил ему пророк:

– Твой приговор наверху уже вынесен.

Сказал царь:

– Сын Амоца, заверши пророчество свое и выйди! Так учили меня в доме отца моего (потомка царя Давида): «Даже если острый меч занесен над шеей человека, не должен он отчаиваться и переставать ждать милости свыше» (трактат Брахот, 10а).

«И обратил Хизкияѓу лицо свое к стене, и молился Господу, и говорил: «Прошу, Господи! Вспомни, прошу, что ходил я пред Тобой верно и с полным сердцем, и угодное в очах Твоих делал». И заплакал Хизкияѓу плачем великим» (Йешаяѓу, 38:2-3). И услышал Всевышний голос его, и повелел Йешаяѓу сообщить Хизкияѓу, что ему добавлено сверх срока его жизни еще пятнадцать лет, и кроме того, Всевышний спасет его от ассирийского войска. Ночью вышел ангел Господень, разбил все войско Санхерива и спас Иерусалим. А Хизкияѓу женился на дочери пророка Йешаяѓу, и у них родился сын Менаше. И хотя опасения Хизкияѓу подтвердились, так как Менаше, взошедший на царство после Хизкияѓу, делал неугодное в очах Господа, служил идолам и проливал реки невинной крови, отчего был вынесен приговор о разрушении Первого Храма (см. Млахим 2, гл. 19-21), – тем не менее, это никоим образом не отменяло заповедь «плодитесь и размножайтесь», поскольку на ней зиждется все мироздание. А в случае Хизкияѓу, через его нечестивого сына Менаше продолжилась династия Давида, к которой будет принадлежать и Машиах, сын Давида, да придет он в скором времени, в наши дни!

Между тем, про одного из величайших танаев, Бен Азая, говорится, что он не женился и не исполнил заповедь «плодитесь и размножайтесь». В Талмуде (в трактате Йевамот, 63б) рассказывается, что Бен Азай толковал слова Торы и объяснял: всякий, кто не исполняет заповедь «плодитесь и размножайтесь», «словно проливает невинную кровь и приуменьшает образ Божий. Сказали ему [ученики]: «Бывает, что хорошо толкуют и хорошо поступают. А бывает, что поступают хорошо, но толкуют нехорошо. А у тебя – хорошо толкование, но не дела!». Сказал им Бен Азай: «Что ж поделать, если душа моя желает лишь Торы, а мир может существовать и заслугами других людей»». Соответственно этому было вынесено практическое постановление: тому, чья душа желает лишь Торы, и он все дни жизни своей учит Тору с превеликим усердием, не засчитывается грех, если из-за этого он не женился, – при условии, что дурное начало не одолевает его (см. Рамбам, Законы супружества, 15, 3; Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 1, 4). Однако, чтобы быть точными, необходимо отметить: это не засчитывается ему как грех, однако изначально (лехатхила) так поступать не следует.

Таким образом, лишь одна-единственная заповедь позволяет человеку, в случае крайней необходимости, отказаться от исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь»: заповедь изучения Торы. Это объясняется тем, что само изучение Торы тоже приумножает в мире жизнь. Доказательством этому может служить тот факт, что Бен Азай, даже не исполняя заповедь «плодитесь и размножайтесь», осознавал, каким огромным значением она обладает, и даже объяснял это своим ученикам, и нет сомнения, что под влиянием его толкования родилось множество детей. Что же касается царя Хизкияѓу, то поскольку свой отказ исполнять заповедь «плодитесь и размножайтесь» он обосновывал нежеланием производить на свет нечестивцев, он исказил самую основу этой священной заповеди, выражающую абсолютную и безусловную ценность человеческой жизни. За это ему полагалась страшная кара в этом мире и в Мире грядущем. Из этого мы учим, что сама жизнь – это главная ценность, ведь и грешники могут совершить покаяние. Но даже если они не раскаются в своих грехах, на их ошибках учатся праведники. Если же человек не исполняет заповедь «плодитесь и размножайтесь», то он отрицает саму ценность жизни, сотворенной Всевышним в этом мире[1].


[1]. Арух ѓа-шульхан (Эвен ѓа-эзер, 1, 14) задает вопрос: разве не сказано в Иерусалимском Талмуде (в трактате Шабат, 1, 2), что изучение Торы прекращают даже ради строительства сукки и покупки четырех видов растений праздника Суккот (арбаат ѓа-миним)? И еще сказано в Иерусалимском Талмуде (в трактате Брахот, 1, 2), что тот, кто изучает законы Ѓалахи не для того, чтобы их исполнять, лучше бы вообще не был сотворен. Как же Бен Азай отказался от исполнения заповеди Торы? Арух ѓа-шульхан отвечает на свой вопрос: «Бен Азай просто не мог прекратить изучение Торы, и возможно, что если бы он оторвался от Торы, это привело бы к опасности для его жизни». И представляется: ведь ради исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь» необходимо вступить в брак, а для этого муж должен посвящать жене время и уделять внимание, чтобы создать с ней эмоциональный контакт, полный любви. И Бен Азай знал, что поскольку все силы души он отдает изучению Торы, то не сможет уделять жене необходимое внимание, и поэтому не женился. В отличие от этого, остальные заповеди не требуют глубокого эмоционального контакта с другими людьми, поэтому Бен Азай мог исполнять их, не отрываясь мыслями от Торы. И действительно, в трактате Сота, 49а, сказано: «После смерти Бен Азая в мире больше не было людей, столь усердно изучающих Тору». Кроме того, такой человек знает, что дурное начало не овладеет им. Поэтому законоучители (например, Ритва и Биркей Йосеф) пишут, что в наше время нет таких людей, которые могут поступать, как Бен Азай.

03. Общая заповедь и личная обязанность каждого еврея

Тора заповедала нам плодиться и размножаться, и каждый раз, когда у пары рождается ребенок, родители исполняют великую заповедь, а также удостаиваются участвовать вместе со Всевышним в сотворении человека и тем самым способствуют продолжению существования всего мира (см. трактат Нида, 31а; Мишна, трактат Санѓедрин, 4, 5). В этом – главная цель Творения, потому что воля Всевышнего заключается в том, чтобы мы населяли созданный Им мир. Наши мудрецы говорят об этом (в Мишне, в трактате Гитин, 4, 2): «Мир создан только для того, чтобы творения плодились и размножались». А в Писании (Йешаяѓу, 45:18) об этом сказано: «Не для пустоты сотворил Он ее, Он образовал ее, чтобы населить».

Однако без четких рамок эта величайшая заповедь стала бы слишком неопределенной, и во многих случаях люди, охваченные всевозможными опасениями, не исполняли бы ее подобающим образом, поскольку вступление в брак требует от человека большой ответственности и нередко связано с различными сложностями. Решение о вступлении в брак зависит от чувств мужчины и женщины, от их обоюдного согласия, а нередко и от финансовых возможностей и помощи родителей молодой паре.

Но и после свадьбы общая формулировка заповеди «плодитесь и размножайтесь» оставляет место для многочисленных сомнений. С одной стороны, если рождение ребенка – величайшая заповедь, быть может, стоит ограничиться одним ребенком, ведь каждый ребенок – это целый мир? И возможно, его рождение следует отложить до тех пор, пока родители не будут близки к сорокалетнему возрасту, когда они станут зрелыми людьми, обладающими жизненным опытом и финансово обеспеченными? С другой стороны, если эта заповедь обладает столь великой ценностью, то, может быть, каждый человек должен прилагать максимальные усилия, даже превышающие его возможности, чтобы произвести на свет как можно больше детей, а для этого необходимо создать семью как можно раньше, а также сокращать период грудного вскармливания, чтобы увеличить количество беременностей?

Дабы внести ясность, Тора установила обязательный минимум исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь», а мудрецы прибавили к этому дополнительные рамки, чтобы общая идея заповеди приняла четкую форму, обязательную для каждого еврея. Общая заповедь Торы требует от нас плодиться и размножаться, и с рождением каждого ребенка его родители исполняют эту заповедь. Согласно Торе, обязанность состоит в том, чтобы произвести на свет сына и дочь, – подобно тому, как в начале Творения Всевышний создал Адама и Хаву. В Торе (Берешит, 1:27-28) об этом говорится: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину – сотворил Он их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и овладейте ею». И поскольку в этом стихе говорится, что воля Всевышнего такова, чтобы мы плодились, и размножались, и наполняли землю, мудрецы установили обязанность производить на свет еще детей, помимо одного сына и одной дочери (см. ниже, п.п. 5-6), а также указали, когда именно следует исполнять эту заповедь, вынеся постановление, что человек обязан жениться до определенного возраста (см. п.п. 7-10).

Общая заповедь Торы относится в равной мере и к мужчинам, и к женщинам. Можно сказать, что в некотором смысле женщины удостаиваются за ее исполнение большей награды, потому что величина награды зависит от прилагаемых усилий (см. Мишна, трактат Авот, 5, 23). Что же касается обязанности исполнения этой заповеди, то по этому поводу мнения законоучителей разделились. Мудрецы считают, что эта обязанность лежит на мужчине, потому что именно он обручает свою невесту, а во время супружеской близости он овладевает женой. Намек на это можно найти в вышеприведенном стихе Торы: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и овладейте ею». Объясняют мудрецы: «Мужчина овладевает женщиной, а не женщина мужчиной» (трактат Йевамот, 65б). Некоторые авторитеты толкуют это мнение так: поскольку женщина вынашивает и рожает детей, испытывая при этом муки беременности и родов, Тора, которой чужды пути страдания, не хотела возлагать на женщину эту заповедь как обязанность (см. Мешех хохма, Берешит, 9, 7). С другой стороны, рабби Йоханан бен Брока считает, что женщины тоже обязаны исполнять эту заповедь, поскольку в Торе Всевышний обращается к Адаму и Хаве во множественном числе, ведь сказано (Берешит, 1:28): «И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и овладейте ею».

Практический закон гласит, что обязанность исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь» лежит на мужчине. Однако в этом нет ущемления прав женщин, поскольку, если выяснится, что муж бесплоден, и жена захочет расторгнуть брак, чтобы родить сына или дочь, которые будут заботиться о ней в старости, то муж будет обязан дать ей гет и выплатить компенсацию, предусмотренную в брачном договоре (ктубе; см. трактат Йевамот, 65б; Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 1, 13; 154, 6)[2].

На практике это различие проявляется в том, что, если женщина не хочет выходить замуж или хочет выйти замуж за человека, неспособного иметь детей, то, хотя она и не исполняет общую заповедь, не считается, что она совершает грех, потому что на ней нет обязанности произвести на свет потомство. Что же касается мужчины, то ему запрещено оставаться неженатым или жениться на бесплодной женщине, пока он не исполнил заповедь «плодитесь и размножайтесь» (см. ниже, п. 8).

Как в отношении заповедей изучения Торы и молитвы, так и в отношении этой заповеди мы видим, что к мужчинам Тора обращается в повелительном наклонении, тогда как женщинам об этих заповедях сообщается как о добровольной заслуге, а не обязанности, что позволяет исполнить их наиболее целостным образом в обоих аспектах: обязательном и добровольном.


[2]. Следует различать общую заповедь плодиться и размножаться, чтобы населить мир, возложенную на мужчин и женщин в равной степени, и личную обязанность мужчин произвести на свет сына и дочь (а согласно постановлению мудрецов, мужчина не должен этим ограничиваться, как объясняется ниже, в. п.п. 5-6). Заповедь Торы выражает общую направленность, то есть не строгую и четкую обязанность, а нравственный идеал, который человеку заповедано принимать и всеми силами стараться претворить в жизнь. О величайшей ценности общей заповеди «плодитесь и размножайтесь» говорится в Торе дважды: сразу после повествований о Сотворении мира и о потопе. Мудрецы ссылаются в отношении этой заповеди на стих из книги пророка Йешаяѓу (45:18): «…не для пустоты сотворил Он ее». Но в данном случае не имеется в виду, что источник этой заповеди – слова пророка. Йешаяѓу лишь объяснил ее смысл, говоря, что она – первооснова всего мироздания, и весь мир был сотворен ради нее, и, исполняя эту заповедь, человек участвует в Творении наряду со Всевышним (речь идет о материальном аспекте этого «сотрудничества», а его духовный аспект выражается в изучении Торы). Вот почему только ради этих двух заповедей (заповеди «плодитесь и размножайтесь» и заповеди изучения Торы) разрешается продать свиток Торы (как объясняется ниже, в. п. 21). И именно по этой причине господин обязан освободить раба, который является наполовину рабом и наполовину свободным человеком, – чтобы тот мог вступить в брак и произвести на свет потомство (см. трактат Гитин, 41а). И хотя это противоречит другой заповеди Торы, согласно которой запрещено отпускать на свободу раба-нееврея (см. Шульхан арух, Йоре деа, 267, 79), тем не менее, поскольку «плодитесь и размножайтесь» – общая заповедь Торы, она обладает огромной силой, и ради ее исполнения мудрецы разрешили отменить другую заповедь Торы, что было бы невозможно, если бы речь шла об обычной заповеди (см. Тосафот к трактату Гитин, 41а, со слов ло тоѓу;  трактат Хагига, 2б, со слов ло тоѓу). Общая заповедь распространяется на мужчин и на женщин в равной степени, а практическое постановление, согласно которому женщины не обязаны исполнять заповедь «плодитесь и размножайтесь», относится только к личной обязанности, тогда как общая заповедь, имеющая большее значение, касается равно и мужчин, и женщин. Поэтому в случае необходимости разрешено продать свиток Торы, чтобы выручить средства на вступление в брак – как для мужчины, так и для женщины (см. Маген Авраѓам, 153, 9; Элия раба, 12; Мишна брура, 24; ниже, прим. 25). А большинство ранних законоучителей считает (как объясняется в прим. 25), что свиток Торы можно продать и ради вступления в брак человека, уже исполнившего заповедь «плодитесь и размножайтесь», так как общая заповедь не имеет четких границ, и родители исполняют ее с каждым родившимся ребенком, будь он единственным или десятым. И так пишет Рамбан (см. Мильхамот Ѓашем, 20, 1, в Дапей ѓа-Риф). Указание мудрецов, согласно которому супружеская пара, оставшаяся бездетной в течение десяти лет после свадьбы, должна развестись, тоже относится исключительно к общей заповеди, тогда как ради исполнения личной заповеди мудрецы не стали бы вынуждать супругов к этому. Поэтому, если у супругов есть только один ребенок (сын или дочь), они не должны разводиться, хотя и не исполнили личную заповедь произвести на свет сына и дочь (см. ниже, гл. 6, п. 7, прим. 10).

Есть мнение, что вышеприведенный стих из раздела Берешит (1:28) был сказан Адаму и Хаве как благословение, а повеление было дано Ноаху и его сыновьям (9:7). Так пишут Раши, Рамбан и Тосафот. Другие авторитеты считают, что первый стих был тоже дан как повеление, потому что так его понимают мудрецы и рабби Йоханан бен Брока. Так пишут Сефер ѓа-хинух, Ор ѓа-хаим, Мальбим и Нацив из Воложина. Следует отметить, что, даже согласно мнению авторитетов, считающих, что первый из упомянутых стихов – это благословение, именно он лежит в основе общей заповеди Торы. Поэтому именно исходя из этого стиха я объяснил смысл этой заповеди в п. 1 и здесь.

04. Личная обязанность: сын и дочь

Если у человека были сын и дочь, и один из них умер при жизни отца, а других детей у отца нет, то, по мнению рава Ѓуны, все равно считается, что отец исполнил заповедь «плодитесь и размножайтесь», поскольку заповедь заключается именно в том, чтобы произвести детей на свет. Даже если младенец прожил короткое время, его жизнь имеет смысл и ценность, его душа раскрыла что-то в этом мире и даже приблизила Избавление, ибо «сын Давида (то есть Машиах – пер.) придет только тогда, когда все души низойдут в тела», то есть пока в мир не придут все души, что хранятся в сокровищнице душ народа Израиля. Рабби Йоханан же считает, что для исполнения заповеди учитываются только дети, оставшиеся после смерти отца, потому что главная цель этой заповеди – заселение мира из поколения в поколение. К слову, сам рабби Йоханан похоронил всех своих детей, и после его смерти у него не осталось потомков; следовательно, он считал, что не удостоился исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь». И практический закон соответствует его мнению. Но даже если сын и дочь человека, оставшиеся после его смерти, не создали семью и уже состарились, и нет больше никакой надежды, что у них родятся дети, то их отец все равно исполнил свою обязанность (см. трактат Йевамот, 62а-б; Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 1, 5).

Если у человека были сын и дочь, которые умерли при его жизни, но успели оставить хотя бы по одному ребенку, то отец исполнил заповедь с помощью внуков, поскольку главная цель заповеди – продолжение рода посредством сына и дочери[3].

Если у человека были сын и дочь, и дочь умерла при его жизни, а у сына родилось несколько детей, то не считается, что отец исполнил заповедь, поскольку он продолжил род только через сына, но не через дочь. Таков закон и в случае, если сын умер при жизни отца, а дочь родила нескольких детей (Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 1, 6).

Если у человека есть сын и дочь, но либо сын, либо дочь бесплодны, то отец не исполнил заповедь, поскольку его сын или дочь не могут продолжить род (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Йевамот, 6, 6; Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 1, 5). Но если бесплодны жена сына или муж дочери, либо же его сын или дочь не создали семью, то отец все равно исполнил заповедь, поскольку его собственные сын и дочь не бесплодны (см. Хелкат мехокек, 6).

Если сын глухонемой или слабоумный, его отец исполнил заповедь, потому что физически сын может иметь детей (см. Рама, Эвен ѓа-эзер, 1, 6). Исходя из этого, если сын или дочь больны аутизмом, их отец исполнил заповедь, а если у одного из детей синдром Дауна, то не исполнил, поскольку большинство людей с синдромом Дауна бесплодны.

Если у нееврея родились сын и дочь, а затем он принял еврейство, то, по мнению некоторых авторитетов, при условии, что дети тоже прошли гиюр, отец исполнил заповедь «плодитесь и размножайтесь», а если они не перешли в еврейство, то отец заповедь не исполнил (так пишут Рамбам; Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 1, 7; Ям шель Шломо). Но есть и другое мнение: даже если дети не прошли гиюр, отец все равно исполнил заповедь (так считают Тосафот, Маѓариль, Хелкат мехокек, Бейт Шмуэль и Виленский Гаон, 17).

Если у еврея родились дети от нееврейки, то он не исполнил заповедь «плодитесь и размножайтесь», поскольку его дети – неевреи и не считаются его потомками с точки зрения Ѓалахи[4].


[3]. По мнению Рамбама и Шульхан арух (Эвен ѓа-эзер, 1, 6), для исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь» необходимо, чтобы у человека были внук и внучка, даже если внук – от дочери, а внучка – от сына. Но если у него два внука или две внучки, заповедь не считается исполненной, как и в случае, если у него два сына или две дочери. А Тосафот и Шильтей гиборим считают, что даже если у человека от сына и дочери есть два внуки или две внучки, он все равно исполнил заповедь.

[4]. Если еврей вступил в интимную связь с замужней еврейкой и у них родился ребенок, то, хотя он и мамзер, многие авторитеты считают, что его отец исполнил таким образом заповедь, хотя и совершил грех. А по мнению Радбаза (ч. 7, 2), невозможно исполнить заповедь путем греха. И см. ниже, гл. 6, п. 6, где рассматривается этот закон. Казалось бы, что, согласно мнению Радбаза, если супруги не соблюдали законы чистоты семейной жизни, и у них родился сын в результате нарушения запрета ниды, они не исполнили заповедь, поскольку невозможно исполнить заповедь путем греха. Однако многие авторитеты объясняют, что в таком случае заповедь считается исполненной даже согласно подходу Радбаза, так как этот ребенок не является мамзером, ведь мамзера можно родить только посредством греха, тогда как женщина, находившаяся в состоянии ниды, могла окунуться в микве. Таким образом, во втором случае грех не является неотъемлемым условием исполнения заповеди.

05. Заповедь производить на свет как можно больше детей

Как мы уже говорили (в п. 3), с каждым родившимся ребенком его родители удостаиваются исполнить одну из важнейших заповедей Торы. Тем не менее, Тора установила, что каждый еврей обязан произвести на свет одного сына и одну дочь, а мудрецы прибавили к этому обязанность умножать число детей (см. трактат Йевамот, 62б). Постановление мудрецов основано на двух причинах, первая из которых заключается в величайшей ценности жизни, а вторая – в необходимости полностью обеспечить исполнение заповеди Торы. Объясним это подробнее.

Первая причина состоит в том, что, согласно Торе, жизнь человека обладает огромной ценностью. В Торе говорится, что рождение каждого ребенка – это заповедь и благословение. Всевышний сказал Адаму и Хаве (Берешит, 1:28): «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю». И еще сказано (там же, 9:1): «И благословил Бог Ноаха и сынов его и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю», а также: «Вы же плодитесь и размножайтесь, и распространяйтесь по земле, и умножайтесь на ней» (там же, ст. 7). Нашему праотцу Авраѓаму было сказано (там же, 22:17): «Я благословлять буду тебя и умножая умножу потомство твое», Ицхаку (там же, 26:4): «И умножу потомство твое, как звезды небесные», а Яакову (там же, 28:14): «И будет потомство твое, как песок земной». В стихах, где говорится о благословении, данном Всевышним народу Израиля, сказано: «…и распложу вас и размножу вас» (Ваикра, 26:9). А Моше благословил Израиль словами: «Господь, Бог отцов ваших, да прибавит к вам тысячекратно против того, сколько вас теперь» (Дварим, 1:11). А о грядущем Избавлении сказано: «…и будут они плодиться и размножаться» (Ирмеяѓу, 23:3), «И Я умножу на вас человека и скот, и расплодятся и размножатся» (Йехезкель, 36:11), «…умножу людей у них, как овец» (там же, ст. 37).

Рамбам писал об этом (Законы супружества, 15, 16): «Даже если человек исполнил заповедь «плодитесь и размножайтесь» (то есть произвел на свет сына и дочь – авт.), согласно постановлению мудрецов на нем лежит обязанность не прекращать исполнение этой заповеди, пока у него есть силы, ибо всякий, кто приумножил хотя бы одну душу во Израиле, словно построил целый мир».

Что касается второй причины, то, даже если у человека есть сын и дочь, он не может быть до конца уверен в том, что удостоится исполнить общую заповедь Торы, то есть продолжить через них свой род. Может случиться, что один из его детей умрет при его жизни, или окажется бесплодным, или не вступит в брак. Именно об этом сказал рабби Йеѓошуа: «Если были у человека сыновья в юности – будут и в старости», ибо сказано (Коѓелет, 11:6): «С утра сей семя свое, и вечером не давай отдыха руке своей, ибо не знаешь, что удастся, это или то, или оба равно хорошо»[5].


[5]. В трактате Йевамот, 62б, сказано: «Рабби Йеѓошуа говорит: «Если женился человек в юности – женится и в старости; если были у человека сыновья в юности – будут и в старости […] Сказал рав Матана: практический закон соответствует мнению рабби Йеѓошуа».

Однако все авторитеты сходятся во мнении, что обязанность, установленная мудрецами в отношении заповеди деторождения, менее строгая, чем обязанность «плодитесь и размножайтесь» согласно Торе. Некоторые ранние законоучители пишут, что заповедь заключается именно в том, чтобы населить мир, исполнив тем самым обычай, принятый в мире. Поэтому, если человек исполнил эту заповедь согласно Торе, а потом его жена умерла, то, хотя на него и возложена заповедь жениться на женщине, способной рожать, его не следует вынуждать к этому, и нельзя называть его грешником, если он женился на женщине, неспособной к деторождению (см. Рамбан, Мильхамот Ѓашем к трактату Йевамот, 19б, в Дапей ѓа-Риф). И таково практическое постановление (см. Бейт Шмуэль, 1, 14). Поэтому, если человек опасается, что между его детьми от первого и второго брака могут возникнуть ссоры, ему разрешено жениться на женщине, неспособной иметь детей (см. Трумат ѓа-дешен, 263; Рама, 1, 8). Это разрешено также, если человеку трудно растить детей от второго брака из-за нехватки денежных средств (см. Арух ѓа-шульхан, 1, 8).

Что же касается исполнения заповеди супружеской близости, то человек, еще не исполнивший заповедь «плодитесь и размножайтесь» согласно Торе, обязан вступать в близость с женой во все сроки, когда она может забеременеть. А если он исполнил эту заповедь по Торе, но не исполнил согласно постановлению мудрецов (то есть у него есть только сын и дочь), то с согласия жены он может время от времени воздерживаться от супружеской близости и вступать в нее не во все сроки, когда его обязывает к этому заповедь супружеской близости согласно постановлению мудрецов, а только в часть из них (см. Биркей Йосеф, Эвен ѓа-эзер, 1, 2; Арух ѓа-шульхан, 10; рав Кук, Мицвот Раайя, Эвен ѓа-эзер, 1). Однако по мнению Бейт Шмуэль (1, 1) и Турей заѓав (1, 1, первое объяснение), даже для того чтобы исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь» согласно постановлению мудрецов, необходимо исполнять заповедь супружеской близости с требуемой частотой.

Вторая причина основана на общей цели заповеди «плодитесь и размножайтесь». Хотя, как мы говорили, отец не исполнит свою обязанность, только если его сын или дочь умрут при его жизни или выяснится, что один из них бесплоден, а если один из них не вступит в брак, как случается чаще, обязанность отца будет считаться исполненной, – тем не менее, общая цель заповеди, заключающаяся в том, чтобы человек продолжил род через своих детей, не будет достигнута. Нацив из Воложина и Бааль ѓа-шеильтот считают, что, поскольку существует опасение, что сын или дочь могут умереть при жизни отца, существует обязанность из Торы произвести на свет еще одного сына и еще одну дочь. А по мнению Рамбама, это опасение не следует принимать в расчет, поэтому он пишет, что заповедь произвести на свет детей сверх одного сына и одной дочери основана на том, что жизнь каждого ребенка имеет величайшую ценность.

Раши пишет (в комментарии к трактату Йевамот, 62б): «»…ибо не знаешь, что удастся, это или то» – кто из детей будет благочестивым, богобоязненным и принесет достойное потомство». Согласно этому принципу поступал и Боаз, ведь мудрецы говорят (в трактате Бава батра, 91а), что Боаз и судья Ивцан – это один и тот же человек, а про Ивцана сказано (в книге Шофтим, 12:9), что у него было несколько жен, и он удостоился породить тридцать сыновей и тридцать дочерей, и все они создали семьи. А когда Боазу было почти восемьдесят лет, умерла его жена, но он так хотел исполнить заповедь Торы, что не ограничился своими многочисленными детьми и внуками, а женился на моавитянке Рут, от которой породил Оведа, положившего начало династии Давида. Более того, все его шестьдесят детей умерли при его жизни, и только Овед остался после его смерти. И хотя общее указание гласит, что восьмидесятилетнему мужчине не рекомендуется жениться на женщине, способной к деторождению, поскольку он не сможет растить и воспитывать сыновей, рожденных от нее, в случае с Рут Боаз оказал особое благодеяние и ей самой, и семейству Элимелеха и Наоми. Кроме того, Боаз был очень состоятельным человеком, имеющим многочисленное потомство, поэтому опасение, что Овед осиротеет, играло в данном случае меньшую роль. Так или иначе, мы учим, что порой самый младший сын приносит отцу истинное благословение, поэтому заповедь «плодитесь и размножайтесь» желательно исполнять самым великолепным образом.

06. Два уровня исполнения заповеди о деторождении, установленной мудрецами

Как мы уже говорили, согласно заповеди Торы человек обязан произвести на свет сына и дочь, а мудрецы установили дополнительную обязанность – породить еще детей. Казалось бы, заповедь, установленная мудрецами, не имеет границ, и каждый человек обязан приложить все возможные усилия, чтобы произвести на свет как можно больше детей. Однако более логично предположить, что у обязанности, установленной мудрецами, есть два уровня исполнения: первый уровень – обязанность, которая распространяется в равной мере на всех людей и заключается в том, чтобы в каждой семье было четверо или пятеро детей, а второй уровень – заповедь производить на свет детей сверх этого, согласно возможностям каждой супружеской пары.

Исходя из этого, обычные родители, здоровые физически и душевно, обязаны исполнить постановление мудрецов и произвести на свет четверых или пятерых детей. После этого они должны взвесить свои возможности и проверить, способны ли они продолжать исполнять эту великую заповедь и производить на свет детей сверх этого. Например, если они уверены, что смогут вырастить еще детей, воспитав их в духе Торы и заповедей и привив им нормы общечеловеческой морали, то на них возложена заповедь произвести на свет столько детей, сколько они могут. Но если они знают, что рождение новых детей приведет к непосильной для них нагрузке, и это создаст в семье нервную атмосферу, то им можно разрешить не рожать больше, поскольку, хотя с одной стороны с каждым родившимся ребенком они исполнят великую заповедь, с другой стороны, их нестабильное душевное состояние может толкнуть их на совершение грехов и помешать им воспитывать своих детей. Более того, если родители хотят направить свои усилия на другие занятия, также имеющие ценность, отчего у них не останется сил на выращивание и воспитание детей сверх четырех или пяти, то им разрешено поступить таким образом, как объясняется ниже, в п. 16 (какими противозачаточными средствами можно при этом пользоваться, будет объяснено в п.п. 17-19, а в п. 20 говорится, что по этому вопросу необходимо проконсультироваться с раввином).

Указанное разделение на два уровня основано на том, что мудрецы часто выносят постановление по аналогии с соответствующей заповедью Торы, и поскольку Тора заповедала произвести на свет двоих детей, можно предположить, что обязанность согласно постановлению мудрецов заключается в том, чтобы родить еще двоих, а возможно, даже двух сыновей и двух дочерей. Поэтому в большинстве случаев для этого в семье должно быть пятеро детей. И действительно, в большинстве религиозных семей родители стараются, чтобы у них было не менее четырех детей.

Поэтому, хотя с каждым рожденным ребенком родители исполняют великую заповедь Торы, исполнение этой заповеди имеет в общей сложности три уровня: 1) обязанность согласно заповеди Торы произвести на свет сына и дочь, и даже в трудных для этого условиях необходимо приложить все возможные усилия, чтобы выполнить эту обязанность (см. ниже, п.п. 13-15; а также гл. 6, п.п. 1-4); 2) обязанность согласно постановлению мудрецов постараться произвести на свет четверых или пятерых детей; 3) заповедь родить детей сверх этого, в соответствии с силами родителей (как объясняется ниже, в п.п. 16 и 20)[6].


[6]. Рамбам (Законы супружества, 15, 16) пишет: «Даже если человек исполнил заповедь «плодитесь и размножайтесь» (то есть произвел на свет сына и дочь – авт.), согласно постановлению мудрецов на нем лежит обязанность не прекращать исполнение этой заповеди, пока у него есть силы». Эти слова приводят также Риваш (п. 15) и Сефер харедим (7, 2). Но непонятно, должен ли человек ради этого прилагать все возможные усилия, почти не учитывая трудности и ограничения, связанные с состоянием здоровья либо заработком, или же имеется в виду, что следует прилагать усилия в пределах разумного, принимая во внимание различные сложности. Некоторые ранние законоучители пишут, что заповедь «и вечером не давай отдыха руке своей» – это постановление мудрецов, которое не зависит от сил родителей или количества детей в семье (так пишут Риф, Рош, Сефер мицвот гадоль и многие другие авторитеты. Так или иначе, в Тосафот к трактату Шабат, 110б, со слова ве-ѓа-танья, доказывается, что «и вечером» – это больше, чем два сына и две дочери). Мое скромное мнение по этому вопросу таково: раньше этот вопрос практически не возникал, поскольку естественным образом около половины детей умирали в ранние годы жизни, многие женщины по разным причинам страдали бесплодием, а грудное вскармливание не давало женщине забеременеть приблизительно два года (по всей вероятности, в наше дни изобилие и разнообразие пищи дает женщинам силы одновременно и на грудное вскармливание, и на овуляцию). Поэтому в прошлом в каждой семье было в среднем четверо или пятеро детей. А если женщина удостаивалась особого благословения, и в ее семье было больше детей, то ей и в голову не приходило предотвращать беременность.

В наши дни, благодаря развитию медицины и сокращению длительности грудного вскармливания, обычная женщина может родить гораздо больше детей, поэтому возникает вопрос, какова обязанность согласно заповеди Торы и постановлению мудрецов, и когда разрешено предотвращать беременность. Некоторые авторитеты склоняются к мнению, что обязанность состоит в том, чтобы родить как можно больше детей, почти не принимая в расчет проблемы, связанные с денежными средствами или физическим состоянием, и только в случае болезни, физической или душевной, они позволяют предотвращать беременность (так считают рав Йосеф Месас, Яскиль авди, Минхат Ицхак). Другие авторитеты придерживаются мнения, что разрешено учитывать трудности, связанные с денежным положением или физическим состоянием родителей (так пишут Арух ѓа-шульхан, Игрот Моше, Циц Элиэзер). И см. ниже, прим. 19. Однако выясняется, что на практике даже авторитеты, придерживающиеся в этом вопросе более строгого толкования закона, разрешают следовать менее строгому толкованию, если супруги, обратившиеся к ним за консультацией, описывают свое положение как тяжелое, а авторитеты, придерживающиеся менее строгого толкования, указывают следовать более строгому толкованию, если супруги говорят, что их положение не тяжелое. Следовательно, ответ во многом зависит от того, как именно был поставлен вопрос, а это, в свою очередь, зависит от ощущений и мировоззрения каждой супружеской пары. В такой ситуации как сами супруги, так и раввин, к которому они обратились с вопросом, сталкиваются со сложной дилеммой.

Мое скромное мнение в данном случае таково: чтобы помочь разрешить эту дилемму, нужно разделить постановление мудрецов на два уровня, что поможет дать ответ на большинство вопросов. Более того, представляется, что на практике большинство раввинов так и поступают: если семья еще не достигла среднего количества детей, принятого в религиозном обществе, то раввины не склонны следовать менее строгому толкованию закона в отношении предотвращения беременности, а если в семье уже больше детей, то раввин, как правило, даст на это разрешение. Получается, что указанное разделение отражает общепринятый способ вынесения ѓалахических постановлений по этому вопросу (как объясняется ниже, в прим. 19).

Это разделение опирается на два довода. Первый из них состоит в том, что мудрецы приравнивают свое постановление к заповеди Торы. Об этом сказано: «Что бы ни постановили мудрецы, их постановления сродни заповедям Торы» (трактат Гитин, 65а, и в других местах Талмуда). Это касается, к примеру, постов, установленных пророками, – эти посты подобны Йом Кипуру, который является заповедью Торы (см. «Жемчужины Ѓалахи», Праздники и памятные дни, гл. 7, п. 1). Вот что пишет по этому поводу рабби Йосеф Оттоленджи в «Своде законов Нимукей Йосеф» к трактату Йевамот, п. 60: «Согласно Торе, заповедь «плодитесь и размножайтесь» исполнил тот, у кого есть один сын и одна дочь, а согласно постановлению мудрецов, для этого нужно по двое от каждого». По его словам, для исполнения заповеди согласно постановлению мудрецов необходимы два сына и две дочери. К этому можно присоединить мнение Нацива из Воложина, основанное на мнении Бааль ѓа-шеильтот (см. предыдущее примечание), которое гласит: для того чтобы обеспечить исполнение заповеди согласно Торе, необходимы два сына и две дочери. На практике, вероятность того, что в семье с четырьмя детьми будут два сына и две дочери, составляет 37.5%, а в семье с пятью детьми – 62.5% (в семье с шестью детьми – 78.13%, в семье с семью детьми – 87.5%). Поэтому второй уровень исполнения заповеди составляет четыре-пять детей, поскольку, если в первой четверке нет двух сыновей и двух дочерей, то желательно родить еще одного ребенка, и тогда в большинстве семей будет два сына и две дочери. Однако на основе этого мнения нельзя постановить, что супруги обязаны произвести на свет более пяти детей, поскольку, даже если у них есть четверо детей, можно считать, что они исполнили заповедь Торы с точки зрения их количества, и вероятность, что в конце концов заповедь «плодитесь и размножайтесь» не будет ими исполнена, уменьшается вдвое, поскольку у них уже есть двое детей одного пола.

Второе соображение сформулировано менее четко, но имеет большое значение, поскольку в Ѓалахе существует известное правило: «Пойди и посмотри, как это в мире». Иными словами, если авторитеты не знают, как именно следует исполнять ту или иную заповедь, то они должны проверить, каков общепринятый обычай в обществе людей, соблюдающих Тору и заповеди. В наши дни в религиозных семьях, где у родителей нет каких-либо особых проблем, физических или душевных, в среднем рождается четверо или пятеро детей (исключая семьи, которые исполняют заповедь «плодитесь и размножайтесь» самым великолепным образом). Кроме того, в источниках мы находим, что ранние законоучители пишут: это постановление мудрецов не обязывает человека любой ценой произвести на свет как можно больше детей; заповедь состоит лишь в том, чтобы исполнить общепринятый обычай ради заселения мира. Так пишут рабейну Зрахья ѓа-Леви и Рамбан (в комментарии к трактату Йевамот, 19б, в Дапей ѓа-Риф). А некоторые современные раввины полагают, что существует полемика, является ли это постановление мудрецов строгим и обязательным для исполнения, подобно всем другим постановлениям мудрецов (то есть заповедям де-рабанан), или же это просто рекомендация к действию. И хотя более вероятным представляется мнение, что такой полемики не существует, однако, если принять их предположение, то получится, что предложенное мной разделение на два уровня оставляет место для любого мнения и любой гипотезы, и по всем ним получается, что произвести на свет четверых или пятерых детей – это обязанность, а сверх того – добровольная заповедь.

07. Возраст исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь» для мужчин

Хотя по достижении тринадцатилетнего возраста еврей обязан исполнять все заповеди Торы, мудрецы говорят, что заповедь вступления в брак он обязан исполнить начиная с восемнадцати и не позднее двадцати лет. Это объясняется тем, что великая миссия создания семьи требует подготовки в двух аспектах.

Во-первых, для этого молодому человеку необходимо овладеть основами Торы, чтобы сформировать свое мировоззрение и получить необходимые знания законов Ѓалахи, в соответствии с которыми он будет строить свою жизнь и жизнь своей семьи. Именно об этом сказали наши мудрецы (Мишна, трактат Авот, 5:21): «В пять лет [надо приступать к изучению] Письменной Торы, в десять – Мишны, в тринадцать – [к соблюдению] заповедей, в пятнадцать – [к изучению] Гемары, в восемнадцать – [пора] жениться»[7]. И еще сказали мудрецы, что перед вступлением в брак необходимо изучать Тору, поскольку, если человек сначала женится, то заботы о пропитании семьи могут помешать ему посвятить необходимое время изучению Торы (см. трактат Кидушин, 29б). Такое же постановление выносит Шульхан арух (Йоре деа, 246, 2): «Человек должен сначала изучать Тору и только потом жениться, ибо, если он сначала женится, то не сможет заниматься изучением Торы, поскольку на плечах его будет лежать тяжелое бремя».

Во-вторых, для того чтобы создать семью, молодой человек должен иметь необходимый заработок. Раньше, когда молодые люди изучали Тору, они также овладевали семейным ремеслом, помогая отцу несколько часов в день. Благодаря этому они имели возможность встать на ноги и скопить немного денег, чтобы построить себе дом и приобрести необходимые для ремесла инструменты. Из порядка стихов Торы (Дварим, 20:5-7): «Тот, кто построил новый дом […] тот, кто насадил виноградник […] тот, кто обручился с женщиной» мудрецы (в трактате Сота, 44а) делают вывод: «Тора научила нас общепринятому порядку: человеку следует сначала построить дом, потом насадить виноградник, а потом – обручиться с женщиной. И царь Шломо тоже сказал в великой мудрости своей (Мишлей, 24:27): «Соверши дела твои снаружи и приготовь их на поле, затем и устрой дом твой». «Соверши дела твои снаружи» – это дом; «и приготовь их на поле» – это виноградник; «затем и устрой дом твой» – это жена». А Рамбам (Ѓилхот деот, 5, 11) пишет: «Люди мудрые считают, что человеку следует сначала найти себе занятие, приносящее заработок, после этого – купить себе дом, а после этого жениться […] Глупец же сначала женится, потом – если сможет, купит дом, а в конце дней своих станет обучаться ремеслу либо жить на подаяние…».

Поэтому мудрецы постановили, что молодые люди должны повременить с женитьбой до восемнадцати лет, но не откладывать ее позднее чем до двадцатилетнего возраста. Говорят мудрецы (трактат Кидушин, 29б): «Пока человеку не исполнится двадцать лет, Святой, благословен Он, сидит и ждет, когда же он возьмет себе жену. А если ему уже исполнилось двадцать, а он еще не женился, то Святой Благословенный как бы говорит: да рассыплются кости его». Это проклятие, посылаемое человеку за то, что он не исполняет заповеди «плодитесь и размножайтесь». Поэтому сказали мудрецы (Коѓелет раба, 3, 3): «»Время рождать[8] и время умирать» – как только человек рождается, Святой, благословен Он, ждет, чтобы тот взял себе жену, пока ему не исполнится двадцать лет. А если ему исполнилось двадцать лет, а он так и не женился, то Святой Благословенный говорит ему: это время для тебя – время рождать, а ты не хотел, значит, это время для тебя – время умирать».

И еще сказали мудрецы: «Тот, кто не взял себе жену до двадцатилетнего возраста, все дни жизни своей будет проводить в греховных помыслах», поскольку, если человек заранее знает, что, как только наступит время, он женится и будет любить жену, как самого себя, то даже если до этого он грешит, он осознает, что это неподобающее, но временное состояние, и после свадьбы он будет сохранять все свое влечение только для жены. Но если он остается холост дольше этого времени, то привыкает удовлетворять свою страсть греховным образом, и получается, что дурное начало побеждает его, и он уже не верит, что способен его преодолеть. Поэтому даже после свадьбы он не сможет избавиться от греховных помыслов, так как они уже стали неотъемлемой частью его личности. Однако если он совершит истинное покаяние, движимый любовью ко Всевышнему, то сможет исправить свой грех (см. выше, гл. 4, п. 2, прим. 2).

Но случается, что молодой человек получает помощь от родителей или обладает выдающимися талантами, приносящими заработок, и тогда он может позволить себе вступить в брак раньше, и это похвально. Так, рав Хисда говорил о себе, что он имеет преимущество перед своими товарищами не потому, что обладает выдающимися талантами или праведностью, а потому, что удостоился вступить в брак в шестнадцать лет, и это позволило ему учить Тору в чистоте, так как дурное начало не одолевало его. А если бы он женился в четырнадцать лет, то был бы настолько защищен от дурного начала, что мог бы бросать вызов Сатану без всякого страха, не опасаясь, что тот введет его в соблазн (см. трактат Кидушин, 29б)[9].


[7]. Здесь и далее цитаты из трактата Авот приводятся в переводе р. Н-З. Рапопорта (прим. пер.).

[8]. Наш перевод этого стиха отличается от общепринятого и отражает смысл приведенного толкования (прим. пер.).

[9]. Обязанность жениться до двадцатилетнего возраста основана на обязанности исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь». И если, достигнув двадцати лет, молодой человек еще не начал исполнять эту заповедь, то Всевышний как бы говорит: да рассыплются кости его. Вот что пишет по этому поводу Рамбам (Законы супружества, 15, 2): «На мужчину возложена заповедь «плодитесь и размножайтесь» […] и если уже прошло двадцать лет, а он еще не женился, то он уклоняется от исполнения заповеди Торы». Так пишет и Рош в комментарии к трактату Кидушин, 1, 42, объясняя, почему для вступления в брак установлен возраст: «Ибо нельзя допустить, чтобы человек все дни жизни своей уклонялся от исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь»». А в комментарии к трактату Йевамот, 6, 16, он пишет: «Было бы правильно, если бы бейт дин принуждал человека, не женившегося до двадцати лет по нежеланию, жениться, чтобы исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь»». И так пишут Сефер мицвот гадоль, разд. «Заповеди-предписания», 49, и рабейну Йерухам (натив 22, 2). А вот что пишут Тур и Шульхан арух (Эвен ѓа-эзер, 1, 3): «А если человек достиг двадцати лет и не хочет жениться, то бейт дин принуждает его жениться, дабы исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь»». А Маѓарам из Падуи пишет в своих респонсах (45), что каждый, кто задерживается с женитьбой, «ежедневно нарушает заповедь-предписание Торы».

Вот что сказано в связи с этим в респонсах рава Йосефа Митерани (Йоре деа, 47): «Бейт дин вынуждает его жениться, чтобы исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь», несмотря на то, что эту заповедь можно исполнить во все дни жизни, и когда человек ее исполняет, он от нее освобождается. Поэтому тот, кто временит с женитьбой, откладывает исполнение этой заповеди, а не уклоняется от нее совсем. Однако поскольку эта обязанность уже возложена на него, если он откладывает исполнение заповеди, то считается, что он уклоняется от нее». Поэтому «если человек дал клятву, что не женится даже в течение одного года после того, как ему исполнилось двадцать лет, это означает, что он поклялся уклониться от исполнения заповеди, и клятва его недействительна». Так пишут и другие ранние и поздние законоучители. Однако Рашба (респонсы, 4, 91) считает, что, если человек дал клятву не жениться после достижения им двадцати лет, то не считается, что он поклялся уклониться от исполнения заповеди-предписания Торы, поскольку он может исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь» и позднее. То же самое пишет и Хокрей лев (Эвен ѓа-эзер, 1): не считается, что такой человек «дал клятву уклониться от исполнения заповеди, ибо эту заповедь можно исполнить и после указанного времени, и пока у него есть возможность исполнить обе эти заповеди (заповедь вступления в брак и заповедь «плодитесь и размножайтесь» – пер.), не считается, что он поклялся уклониться от исполнения заповеди». Тем не менее, «он получает наказание свыше за все то время, в течение которого отказывался от исполнения заповеди-предписания Торы, а если он умер, так и не женившись, тогда получается, что он полностью уклонился от ее исполнения». Можно сказать, что, по мнению Рашба, обязанность жениться до возраста двадцати лет – это постановление мудрецов, и он считает, что если человек поклялся уклониться от заповеди, установленной мудрецами (дерабанан), то его клятва считается действительной (см. респонсы Рашба, 1, 614).

Также следует добавить, что время играет немаловажную роль в исполнении заповеди «плодитесь и размножайтесь», поскольку главное предназначение этой заповеди – размножаться и населять землю (см. Берешит, 1:28; 9:7). А размножение зависит от двух факторов: количества детей и времени их рождения. Чем в более молодом возрасте человек становится отцом, тем выше вероятность, что он исполнит заповедь о размножении наилучшим образом. На основе этого становится понятно, почему мудрецы запретили устраивать свадьбы в праздники: иначе молодые откладывали бы свадьбу на несколько месяцев, чтобы приурочить ее к празднику, отчего задерживали бы исполнение заповеди «плодитесь и размножайтесь» (см. Вавилонский Талмуд, трактат Хагига, 8б; Шульхан арух, Орах хаим, 546, 1-2; «Жемчужины Ѓалахи», Праздники и памятные дни, гл. 10, п. 4). И еще сказали мудрецы (в трактате Эрувин, 63б): «Йеѓошуа [бин Нун] был наказан лишь за то, что одну ночь помешал Израилю исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь»».

Еще одна причина, по которой молодой человек обязан жениться, причем не позднее двадцатилетнего возраста, заключается в том, что он обязан исполнять заповедь супружеской близости (мицват она́), и это спасает его от греховных помыслов. И см. трактат Кидушин, 29б. Вот что пишет по этому поводу Рамбам (Законы супружества, 15:16): «И еще мудрецы заповедали, чтобы мужчина не оставался без жены, дабы его не стали посещать греховные помыслы». Так пишут также Ритва (в комментарии к трактату Йевамот, 61б); Раавад (Критические замечания к комментариям рабби Зрахьи ѓа-Леви) и Нимукей Йосеф (оба – в комментарии к трактату Йевамот, 19б, в Дапей ѓа-Риф); Левуш (1, 8); Арух ѓа-шульхан (1, 7). И см. выше, гл. 4, п.п. 7-8.

08. Принуждение к вступлению в брак

Шульхан арух (Эвен ѓа-эзер, 1, 3) постановляет: «На каждого человека возложена заповедь взять себе жену в восемнадцать лет […] Но ни в коем случае нельзя оставаться без жены после двадцати лет. А если человеку исполнилось двадцать лет, но он не хочет жениться, то бейт дин принуждает его к этому, дабы он исполнил заповедь «плодитесь и размножайтесь»». Как именно бейт дин принуждает мужчину к вступлению в брак? По мнению Рифа и Рамбама, путем бичевания плетьми, а по мнению Тосафот и Роша – путем увещеваний и взысканий, например, запрета вести с ним денежные дела или нанимать его на работу, однако не следует бичевать его или отлучать от общины (см. Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 154, 21).

На первый взгляд, непонятно, как можно принудить человека вступить в брак? Ведь семью нужно создавать с желанием и любовью, как же можно заставить жениться силой? Разумеется, бейт дин не вынуждал человека жениться на женщине, которая ему не мила. Мудрецы лишь хотели выразить принципиальную позицию: каждый человек обязан жениться до того, как ему исполнится двадцать лет, дабы исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь», и с принципиальной точки зрения следовало бы, чтобы, если человек не желает делать это добровольно, он делал это по принуждению бейт дина. Однако на практике бейт дин вмешивался в подобные дела в исключительно редких случаях. Это было возможно, например, в случае, если молодого человека связывали с девушкой близкие дружеские отношения, и они даже решили пожениться, но он откладывал свадьбу под разными предлогами. Тогда бейт дин заставлял его вступить в брак (см. Руах хаим рабби Хаима Паладжи, Эвен ѓа-эзер, 1, 12).

Но, как правило, вопрос о вмешательстве бейт дина возникал, когда человек хотел жениться на женщине, неспособной иметь детей. Так, рабби Ицхаку бар Шешету (Риваш, Респонсы, п. 15), жившему в Алжире около шестисот пятидесяти лет назад, был задан вопрос: молодой человек хотел жениться на пожилой женщине, обладавшей большим состоянием, и бейт дин города, где они жили, пытался воспрепятствовать этому браку, поскольку, если бы он состоялся, молодой человек не смог бы исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь». Однако Риваш ответил, что вот уже много поколений не принято вмешиваться в вопросы, связанные с выбором спутника жизни, поскольку это может привести к многочисленным раздорам (по поводу супружеской пары, у которой десять лет нет детей, см. ниже, гл. 6, п.п. 7-8).

Подведем итог вышесказанному: по мнению Шульхан арух, человека можно принудить к исполнению заповеди «плодитесь и размножайтесь», однако на практике бейт дин шел на это лишь в редких случаях, когда кто-то грубо нарушал эту заповедь. А Риваш и Рама считают, что даже в таких случаях нельзя заставить человека исполнить эту заповедь насильно (см. Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 1, 3). И таков практический закон.

Если человек не находит себе подходящую жену, то даже если есть женщина, готовая выйти за него замуж, но он не хочет на ней жениться, он не обязан идти на компромисс. Он может продолжать подыскивать себе подходящую невесту, даже если он уже достиг возраста, когда обязан вступить в брак (см. Яфе ла-лев, ч. 4, Эвен ѓа-эзер, 1, 13). Однако если он пребывает в иллюзиях и его запросы непомерно высоки, либо мечтает о девушке, которая не согласна выйти за него, то вина в задержке исполнения заповеди лежит на нем. Для того чтобы решить проблемы такого рода, наши мудрецы учат (Мишна, трактат Авот, 1, 6): «Сделай себе наставника и найди себе друга», чтобы они могли дать человеку совет, а порой и указать на его ошибки. И чем старше становится человек, тем больше он должен поторопиться с исполнением заповеди, будучи готов на компромисс, поскольку, по всей вероятности, речь на самом деле идет не о компромиссе, а о том, чтобы приблизиться к реальности.

09. Возраст исполнения заповеди вступления в брак на практике

Некоторые крупнейшие законоучители писали, основываясь на словах мудрецов Гемары (в трактате Кидушин, 30а), что ради изучения Торы или при нехватке денежных средств можно отложить женитьбу до двадцати четырех лет (такого мнения придерживаются, например, Ям шель Шломо и Биркей Йосеф).

В последнем столетии жизнь стала более сложной, и подготовка к самостоятельному существованию занимает больше времени. Раньше для создания еврейской семьи можно было ограничиться простым изучением Танаха, основ этики иудаизма и основных законов Ѓалахи. Молодому человеку было достаточно нескольких часов работы в день, обучаясь у отца семейному ремеслу, чтобы встать на ноги до восемнадцати лет и быть способным содержать собственную семью, и даже скопить немного денег на свадьбу и строительство дома, который, как правило, состоял всего из одной большой комнаты. Однако в наши дни, для того чтобы справиться с проблемами, с которыми сталкивается современный человек, необходимо изучать Тору на гораздо более высоком уровне. Для этого большинству молодых людей необходимо продолжать занятия в ешиве хотя бы в течение еще одного года, а то и больше, после того, как им исполнится восемнадцать лет. Кроме того, на молодых людей сегодня возлагается еще одна священная обязанность: защищать нашу родину и наш народ в рамках армейской службы, и исполнение этой заповеди тоже приводит к тому, что заповедь вступления в брак откладывается на более позднее время. Помимо этого, молодой человек должен овладеть профессией, соответствующей его предпочтениям и способностям, а для этого, как правило, необходимы несколько лет обучения в колледже или университете по завершении службы в армии. К тому же, современные дома и квартиры стоят намного дороже, потому что они больше, просторнее и удобнее, и снабжены электричеством и водопроводом. Поэтому, чтобы купить квартиру, нужно работать больше, чем требовалось в прошлом.

Если каждому человеку придется отложить свадьбу до тех пор, пока он не овладеет основами Торы, не приобретет специальность и не купит квартиру, то большинству молодых людей придется ждать как минимум до тридцати лет. Однако по закону Ѓалахи это невозможно, поскольку, хотя условия нашей жизни стали более сложными, психологическая и физическая природа человека не изменилась, и восемнадцать лет – по-прежнему самый подходящий возраст для вступления в брак.

Следовательно, учитывая сложности и проблемы современной действительности, женитьбу разрешено откладывать и после двадцати лет. В этом случае действует закон, распространяющийся на ситуации, вызванные крайней необходимостью. Но, так или иначе, не следует ждать с этим дольше чем до двадцати четырех лет. С одной стороны, молодым людям крайне необходимы еще несколько лет, чтобы глубже овладеть основами Торы и сформировать устойчивое мировоззрение, а также сделать первые шаги к изучению специальности или хотя бы составить четкий план получения профессионального образования и обеспечения семьи заработком. С другой стороны, невозможно слишком затягивать вступление в брак после достижения человеком возраста, наиболее подходящего для этого с психологической и физической точек зрения. Нельзя, чтобы человек утратил энтузиазм и радость жизни, свойственные молодости и необходимые для ранней стадии супружества. Кроме того, мы видим, что, если человек слишком задерживает вступление в брак, ему становится гораздо сложнее найти подходящую пару, отчего некоторые люди остаются неженатыми много лет. Кроме того, благодаря исполнению заповеди вступления в брак и заповеди «плодитесь и размножайтесь» человек достигает целостности. Неслучайно мудрецы сказали, что «человек, не имеющий жены, словно и не человек вовсе» (трактат Йевамот, 63а), а также, что он «лишен радости, благословения, блага, Торы, защиты, мира» (там же, 62б). Человек не может слишком долго пребывать в таком состоянии. К тому же, как мы говорили, задержка со вступлением в брак сверх необходимого приводит к тому, что человека начинают одолевать дурные помыслы, и он не сможет избавиться от них в течение всей жизни (см. трактат Кидушин, 29б). Поэтому общее указание должно быть таково: не следует откладывать свадьбу дольше, чем до двадцати четырех лет. И благословен тот, кто сможет вступить в брак раньше, не нанося существенного ущерба изучению Торы, армейской службе и приобретению специальности, отвечающей его способностям[10].


[10]. О возможности постфактум (бедиавад) отложить женитьбу до возраста двадцати четырех лет говорится в трактате Кидушин, 30а. Согласно второму из приведенных там мнений, мудрецы указали: родители должны учить своих сыновей, что в брак следует вступать между восемнадцатью и двадцатью четырьмя годами, – не раньше восемнадцати лет, поскольку в этом возрасте молодые люди еще недостаточно зрелые и ответственные для создания семьи, и не позже двадцати четырех, потому что после этого возраста человек привыкает к холостой жизни, и ему трудно заставить себя изменить привычный образ жизни, чтобы жениться, ведь, как известно, с возрастом человек становится менее гибким и открытым. Мудрецы предполагают, что до двадцати четырех лет вступление в брак не требует от человека слишком больших усилий, а до двадцати двух лет это еще легче. На основе этих слов Гемары Ям шель Шломо (в комментарии к трактату Кидушин, 1, 57) постановляет в отношении человека, который хочет продолжать посвящать все свое время и силы изучению Торы: «Тот, кто хочет придерживаться в вопросе женитьбы менее строгого толкования закона, может отложить ее самое позднее до двадцати четырех лет». И если таков закон применительно к изучению Торы, это тем более касается профессионального образования. Подобное этому пишут также Биркей Йосеф (Эвен ѓа-эзер, 1, 9) и Питхей тшува (5): «Так или иначе, нельзя откладывать вступление в брак по какой бы то ни было причине, помимо телесных недомоганий, более чем до двадцати четырех лет». Так пишут также Зихрон Моше, Эвен ѓа-эзер, 1, 3 (автор – рабби Моше Азулай, внук Хида) и другие авторитеты. Такой же вывод можно сделать на основании слов Роша (в комментарии к трактату Кидушин, 1, 42): что женитьбу разрешается отложить, если молодой человек хочет посвятить изучению Торы еще несколько лет, но не более того. Некоторые авторитеты (в том числе Хафец Хаим) указывают возраст двадцать пять лет, но, чтобы их слова не противоречили сказанному в Гемаре, их нужно понимать так: имеется в виду, как только человеку исполнилось двадцать пять лет. А в Бейт Шмуэль (1, 5) написано, что, согласно подходу Роша, ради изучения Торы женитьбу можно отложить лишь на ограниченное время, тогда как из слов Рамбама напрашивается вывод, что, если человек откладывает вступление в брак ради изучения Торы, то он может делать это в течение неограниченного времени, даже после двадцати четырех лет, при условии, что дурное начало не одолевает его. С натяжкой можно сказать, что, даже если человек изучает какую-либо специальность, но делает это во имя Небес, чтобы быть полезным другим людям, и при этом его не одолевает дурное начало, то он может в случае крайней необходимости положиться на мнение Рамбама и отложить вступление в брак и после того, как ему исполнится двадцать четыре года (и см. выше, гл. 4, прим. 12).

Некоторые раввины упорно придерживаются мнения, что не нужно принимать во внимание особенности и проблемы современной жизни, и следует по-прежнему требовать, чтобы все молодые люди женились до двадцати лет. Однако их слова противоречат указанию Торы поступать согласно принципам нравственности и здравого смысла (см. трактат Сота, 44а; Рамбам, Ѓилхот деот, 5, 11). Если человек следует указаниям этих раввинов, то он, по сути, обречен на бедность; кроме того, он лишается возможности принять участие в обустройстве мира в соответствии со способностями, которыми его наделил Всевышний. Эти раввины также склонны отрицать, что служба в Армии обороны Израиля, чтобы защитить наш народ и нашу землю, – это заповедь Торы. И см. выше, гл. 4, прим. 12, где приводятся соображения по поводу греховных помыслов.

С другой стороны, некоторые говорят, что вступление в брак желательно отложить, пока человек не завершит профессиональное образование и не будет иметь стабильный доход, даже если это займет много лет, – подобно тому, как принято во всех развитых странах. Эти слова тоже противоречат закону Ѓалахи, устанавливающему границу в отношении того, на сколько лет можно откладывать вступление в брак. Кроме того, часто случается, что, если молодой человек надолго откладывает женитьбу, то потом ему очень трудно найти подходящую пару, и многие люди в такой ситуации остаются многие годы холостяками. Это объясняется тем, что, с психологической точки зрения, наиболее подходящий возраст для вступления в брак – около двадцати лет, а с течением времени энтузиазм падает, и человеку становится труднее взять на себя обязательства, связанные с созданием семьи. Одна из причин распада института семьи в западном мире заключается именно в том, что молодые люди надолго откладывают брак.

10. Возраст вступления в брак для женщин

Как мы уже говорили, закон Ѓалахи требует, чтобы изначально (лехатхила) молодые люди вступали в брак в возрасте от восемнадцати до двадцати лет, а в случае крайней необходимости женитьбу можно отложить до двадцати четырех лет. Что же касается женщин, то для них Ѓалаха не устанавливает четкого срока. Это объясняется тем, что все заповеди, связанные с созданием и обеспечением семьи, а также с изучением Торы, являются для мужчин обязательными, а для женщин – добровольными. Если мужчина не овладеет всеми основами Торы или не будет обеспечивать свою семью, он нарушит заповедь Торы; именно поэтому мудрецы постановили, что молодым людям нежелательно вступать в брак до восемнадцати лет. А женщины, не обязанные изучить все основы Торы, а также, по сути закона, не обязанные обеспечивать семью заработком, могут выходить замуж и до восемнадцати лет. Кроме того, поскольку на мужчин возложена обязанность исполнять заповедь «плодитесь и размножайтесь», Ѓалаха устанавливает, что молодым людям запрещено откладывать свадьбу после того, как им исполнилось двадцать лет, а в случае крайней необходимости – двадцать четыре года. Что же касается женщин, то поскольку заповедь «плодитесь и размножайтесь» не является для них обязанностью, мудрецы не установили срок, до которого они обязаны выйти замуж. Однако мудрецы говорят, что лучше сделать это как можно раньше, чтобы не задерживать исполнение заповеди «плодитесь и размножайтесь», а также, чтобы женщиной не овладело дурное начало (см. трактат Санѓедрин, 76а).

И поскольку на женщин возложена величайшая заповедь выйти замуж и родить детей, Тора заповедала родителям помогать в этом своим дочерям. Мудрецы даже говорят, что человек должен потратить до десятой части своего имущества, чтобы помочь дочери выйти замуж (см. трактат Ктубот, 52б; Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 113, 1). Однако бейт дин не принуждает родителей к этому (см. Рама, Эвен ѓа-эзер, 70, 1).

Были времена, когда нищета заставляла родителей выдавать дочерей замуж, пока они еще дети, чтобы обеспечить их будущее, спасти от голода и помочь им создать семью. Поэтому Тора разрешает отцу выдать замуж дочь еще девочкой. Но мудрецы это запрещают, если в этом нет жизненной необходимости. Об этом сказано: «Человеку запрещено выдавать дочь замуж, когда она еще мала, пока она не вырастет и не скажет о ком-то: я согласна» (трактат Кидушин, 41а; Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 37, 8)[11].


[11]. На первый взгляд, этот закон Ѓалахи содержит противоречие. С одной стороны, закон Торы позволяет отцу выдать замуж дочь в любое время с момента ее рождения, и когда отец получает за ее обручение (кидушин) деньги от жениха (который должен быть не моложе тринадцати лет), она приобретает статус замужней женщины. С другой стороны, мудрецы говорят: «Человеку запрещено выдавать дочь замуж, когда она еще мала, пока она не вырастет и не скажет о ком-то: я согласна» (трактат Кидушин, 41а). Для того чтобы понять суть этого закона, следует объяснить, что до сравнительно недавнего времени люди зарабатывали себе на жизнь тяжелым физическим трудом, поэтому женщины полностью зависели от мужчин. Родителям дочери приходилось давать ей большое приданое, чтобы жених согласился жениться на ней и содержать ее. В противном случае возникало опасение, что дочь останется на всю жизнь одна, без мужа, детей и средств к существованию. И порой, когда родители получали предложение от порядочного жениха из хорошей семьи, они торопились выдать дочь замуж, пока у них есть деньги на приданое, даже если она еще совсем маленькая, поскольку опасались, что, когда она вырастет, они не смогут найти ей хорошего жениха, или у них не будет денег, чтобы выдать ее замуж. И случалось, что, для того чтобы спасти дочь от нищеты и обеспечить ей достойное будущее, у родителей был только один выход: отдать ее в жены обеспеченному человеку, пока она еще маленькая. Вот почему Тора разрешает отцу выдать дочь замуж, пока она еще маленькая. Даже в эпоху ранних законоучителей замуж порой выдавали совсем маленьких девочек. Вот что писали об этом Тосафот около восьмисот лет назад (в комментарии к трактату Кидушин, 41а, со слова асур): «Ибо каждый день бедствия изгнания одолевают нас, и [это разрешено], если человек может сейчас дать своей дочери приданое, поскольку может случиться, что потом такой возможности у него не будет, и она на всю жизнь останется одинокой». А иногда так поступали потому, что «мы малочисленны, поэтому у нас выдают замуж даже девочек, дабы отца девочки не опередил кто-нибудь другой», и тогда для нее не найдется подходящего жениха (комментарий рабейну Переца к Сефер мицвот катан, заповедь 183). «Если он не возьмет, пока у него есть такая возможность, другой возможности может и не быть» (так писали раввины Франции в комментарии Шита мекубецет к трактату Ктубот, 57б). См. Оцар ѓа-поским, Эвен ѓа-эзер, 37, 8, 25-26.

И еще мудрецы постановили: если отец девочки умер, то ее мать или братья могут обручить ее, чтобы обеспечить ее будущее. Однако, поскольку это не является обручением (кидушин) согласно закону Торы, если в будущем, когда девочка вырастет, она не захочет выходить замуж за этого человека, будет достаточно, чтобы она просто отказалась от него в присутствии свидетелей. Это разорвет связь между ними, и она получит документ об отказе, написанный бейт дином. Но если ей уже исполнилось двенадцать лет (возраст бат мицвы), и у нее стали появляться признаки физической зрелости, а она не отказалась от этого замужества, то она считается женой этого человека во всех отношениях (см. Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, п. 155).

Но если в том, чтобы выдать замуж маленькую девочку, нет жизненной необходимости, то, согласно указанию мудрецов, даже бедняк не может выдать замуж свою малолетнюю дочь без ее полного согласия. И только когда у нее начнут появляться признаки физической зрелости, если она захочет выйти замуж за некоего человека, то на ее отца возложена заповедь выдать ее замуж (см. трактат Кидушин, 41а; Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 37, 8; комментарий Тиферет Исраэль к трактату Кидушин, 2, 2). А если она пока не хочет выходить замуж, то нужно ждать, пока она захочет. Так или иначе, мудрецы говорят (в трактате Санѓедрин, 76а): родители должны объяснять дочерям, что им следует выйти замуж как можно раньше, как только они начнут взрослеть, чтобы не задерживать исполнение заповеди «плодитесь и размножайтесь», и чтобы дурное начало не стало толкать их к разврату, о чем в Торе (Ваикра, 19:29) сказано: «Не оскверняй дочери твоей, предавая ее разврату». Объясняет рабби Акива: «Если отец не выдает замуж повзрослевшую дочь».

Когда браки заключались из соображений жизненной необходимости, в этом не было ничего предосудительного, несмотря на то, что дочь вступала в брак не по своему выбору. Многие женщины удостаивались в результате этого счастливой супружеской жизни. Сначала муж относился к девочке заботливо и бережно, как к дочери, а когда она вырастала, то их отношения становились похожи на отношения брата и сестры. Когда же связь между ними углублялась, она уподоблялась по отношению к нему матери, проявляющей душевное тепло и заботу. Так наши мудрецы описывают и связь между Святым, благословен Он, и общиной Израиля (в Шмот раба, 52, 5). Следует добавить, что, согласно указанию мудрецов, в таком случае следовало воздерживаться от супружеской близости, пока девушка не достигала физической зрелости. Если же муж овладевал женой, пока она была еще маленькая, его называли «играющим с младенцами» и говорили, что он задерживает приход Машиаха, потому что она еще не может рожать, а также потому, что это не доставляет ей радости (см. трактат Нида, 13б).

11. Возраст вступления в брак для женщин в наше время

За последние столетия, когда экономическое положение улучшилось и стабилизировалось, и больше не нужно было выдавать замуж маленьких девочек, чтобы обеспечить их существование, в большинстве стран этот обычай был полностью отменен (см. Арух ѓа-шульхан, 37, 33). И поскольку теперь девушки вступали в брак лишь после того, как достигали возраста бат мицвы и физической зрелости (как правило, между тринадцатью и шестнадцатью годами), конечное решение было за ними. И все же, у родителей оставалась очень важная роль: помочь дочери выбрать подходящего жениха и дать ей приданое, составлявшее около десятой части их имущества. Однако решение об обручении и вступлении в брак принимала сама девушка.

Сегодня, с повышением уровня жизни, когда женщины имеют возможность проявить свои таланты в различных сферах, девушки вступают в брак в более позднем возрасте. У этого есть две причины. Во-первых, поскольку в наши дни девушки могут проявить свои таланты во многих областях, они в большей степени, чем раньше, обязаны изучать Тору, а также овладеть подходящей профессией, чтобы приумножить в мире добро и благословение. Во-вторых, раньше молодые пары жили в рамках семейного клана, поэтому даже в очень юном возрасте женщины могли рожать детей, так как более взрослые и опытные родственницы помогали молодым матерям их растить. А в наши дни, когда молодые пары стоят свою жизнь отдельно от старшего поколения, девушки вступают в брак только тогда, когда могут нести ответственность за своих детей самостоятельно.

Так или иначе, у женщин самый подходящий возраст для создания семьи наступает чуть раньше, чем у мужчин, – во-первых, потому, что они раньше взрослеют, и доказательством этому является тот факт, что обязанность исполнения заповедей вступает в силу для девочек на год раньше, чем для мальчиков (в возрасте двенадцати лет); во-вторых, потому, что заповедь изучения Торы требует от женщин меньших усилий; а в третьих, потому, что обязанность армейской службы возлагается только на мужчин. Что же касается материального обеспечения семьи, то в наши дни женщины участвуют в нем наравне с мужчинами. Поэтому, если девушка сначала закончит свое профессиональное образование, она сможет в первые годы супружеской жизни нести основное бремя заработка, что позволит и ее мужу приобрести подходящую специальность. Благодаря этому пара сможет пожениться в более молодом возрасте.

Подведем итог: в наши дни наиболее подходящий возраст вступления в брак для молодых людей – от двадцати до двадцати четырех лет, а для девушек – приблизительно на два года раньше.

12. Заповедь, возложенная на молодых людей, родителей и общество

Заповедь вступления в брак ставит перед молодыми людьми, их родителями и всем обществом непростую задачу. Всего за несколько лет молодой человек и девушка должны укрепить свое религиозное мировоззрение, приобрести специальность, отвечающую их способностям, и создать семью, а от молодых людей при этом требуется также отслужить в армии и посвятить больше времени и сил изучению Торы.

Эта обязанность лежит прежде всего на самой молодежи, которая должна тщательно распланировать свои шаги, чтобы не терять в эти годы драгоценного времени. Ведь, как мы уже говорили, хотя в случае крайней необходимости разрешено отсрочить женитьбу до двадцати четырех лет, тот, кто тратит эти годы понапрасну, уклоняется от исполнения заповеди Торы. Поэтому каждый молодой человек и каждая девушка обязаны совмещать все указанные ценности: вступить в брак в молодом возрасте и вместе с тем приобрести специальность, отвечающую их способностям, чтобы содержать семью и способствовать заселению и развитию мира.

Вторая обязанность возлагается на родителей. Мудрецы сказали (в трактате Кидушин, 29а и 30б), что родители обязаны позаботиться о том, чтобы их дети вступили в брак, ибо сказано (Ирмеяѓу, 29:6): «Берите себе жен и рождайте сыновей и дочерей, и берите жен сыновьям вашим, и дочерей своих выдавайте замуж, и пусть рожают они сыновей и дочерей». Иными словами, исполнение заповеди «плодитесь и размножайтесь» не заканчивается на том, что родители дают жизнь детям, оно продолжается и после этого, когда дети вырастают – тогда родители должны поощрять их стремление вступить в брак, помогать им в этом советом и деньгами. Тем самым они способствуют преемственности поколений. Мудрецы указывают, что родители должны посвятить около десятой части своего имущества, чтобы женить или выдать замуж каждого из своих детей. И представляется, что в наши дни главная помощь родителей должна быть направлена на то, чтобы облегчить детям непростую задачу создания семьи наряду с получением профессионального образования, а иногда и заботой о маленьких детях[12].

Общество тоже обязано создавать для молодежи оптимальные условия, которые позволят ей вовремя исполнить заповедь вступления в брак. Для этого необходимо сделать профессиональное образование максимально эффективным, обеспечить молодым парам жилье по доступным ценам, а также приложить все усилия для предоставления женщинам возможности приобрести специальность, чтобы в первые годы супружеской жизни они принимали более активное участие в обеспечении семьи[13].


[12]. В трактате Ктубот, 52б, говорится: «И сколько самое большее [должны дать родители, чтобы выдать дочь замуж]? Абайе и Рава говорят: до десятой доли своего имущества». Поэтому, если отец умер, не сказав, сколько он готов дать на свадьбу дочери, следует дать десятую часть его имущества (см. трактат Ктубот, 68а; Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 113, 1). Однако нельзя принудить родителей к этому силой (см. Рама, 70, 1). Маѓарам Минц (респонсы, 1, 31) пишет, что запрещено давать дочери больше, чем сыну. А в Тосафот (к трактату Ктубот, 50б, со слова у-маи) говорится от имени рабейну Хананэля, что запрещено давать дочери более десятой части всего имущества, ущемляя тем самым права сыновей и лишая их доли наследства. Однако на практике это указание не соблюдалось (см. Рама, 113, 1; Турей заѓав, 1), поскольку иногда дочери было необходимо дать больше, иначе на ней бы никто не женился.

Из простого смысла слов Гемары в трактате Ктубот, 52б, следует вывод, что обязанность родителей позаботиться о том, чтобы их дети вступили в брак, – это заповедь Торы. А по мнению многих авторитетов (Рана, Меири, Ритва), это диврей кабала (заповедь, которая выводится из слов пророков) – промежуточный статус между заповедью Торы и постановлением мудрецов. Другие авторитеты говорят, что эта обязанность – постановление мудрецов, а стих из пророков служит только его обоснованием (асмахта). Так пишет, к примеру, Лехем мишне в объяснении к «Законам супружества» Рамбама, 20, 1. И хотя некоторые ранние законоучители (например, Ран и Меири) писали, что эта обязанность распространяется только на отца, но не на мать, поскольку мать освобождена от заповеди «плодитесь и размножайтесь», – тем не менее, очевидно, что и для матери помощь детям в вопросах заключения брака – это величайшая заслуга, как и исполнение заповеди «плодитесь и размножайтесь» (как объяснялось выше, в п. 3). Мое скромное мнение по этому вопросу таково: оплата профессионального образования сыну или дочери после восемнадцати лет тоже причисляется к одной десятой части имущества, которую родители должны дать ему на вступление в брак, поскольку это тоже помогает ему в создании и содержании семьи. И еще, как мне представляется, можно сказать, что указание потратить на свадьбу каждого из детей по одной десятой доле родительского имущества было актуально раньше, когда в большинстве семей было около пяти детей, достигавших возраста вступления в брак. Исходя из этого, если в семье десять детей, то на свадьбу каждого из них родители должны выделить около пяти процентов своего имущества, разве что они продолжают копить деньги и увеличивать свои доходы, и тогда накануне каждой свадьбы они смогут потратить десятую часть того, что у них есть на тот момент.

[13]. Наряду с проблемами современная жизнь предоставляет и их решения. Хотя профессиональное обучение стало более длительным и сложным, оно больше окупается, поэтому банки предоставляют кредиты на обучение, оплачивать которые можно после начала работы. То же самое и с жильем: хотя оно стало гораздо дороже, была создана разветвленная система кредитов на десятки лет, помогающая приобрести жилье.

Помимо того, что перед молодыми людьми стоит целый ряд непростых задач, в обществе изобилия у многих возникает настоящая зависимость от роскоши и всевозможных излишеств. Люди нередко подчиняют этому всю свою жизнь, отказываясь от претворения в жизнь идеалов. Они постоянно озабочены тем, как бы заработать деньги на еще более роскошную машину, более дорогую одежду и мебель, более просторный дом в более престижном районе. Из-за этого многие задерживают создание семьи и не исполняют должным образом заповедь «плодитесь и размножайтесь». Следует преодолеть это неправедное стремление и вознести идеалы над предметами суетными и преходящими, помня, что в наши дни, даже если человек ограничивается малым, он живет так, как двести лет назад жили только богачи. И если в те времена этого хватало людям для счастья, этого должно хватить и в наши дни. Благодаря этому каждый человек сможет удостоиться настоящей жизни и воплотить великие идеалы.

13. Разрешение предотвращать беременность в течение года после родов

Раньше в большинстве случаев грудное вскармливание длилось около двух лет, и почти всегда в этот период у женщины не было регулярных месячных и овуляции, поэтому зачатие было невозможно. Так между беременностями сохранялся естественный перерыв в два года. В наше время эта действительность изменилась. Во-первых, период грудного вскармливания сократился в среднем до полугода, а то и меньше. У этого есть несколько причин, среди которых занятость многих женщин на работе, повышенное напряжение, сопровождающее нашу жизнь, и широкомасштабное производство заменителей грудного молока. Во-вторых, у многих женщин грудное вскармливание не препятствует овуляции и, соответственно, зачатию.

Следовательно, если муж и жена будут с необходимой регулярностью исполнять заповедь супружеской близости, то во многих случаях жена забеременеет в течение нескольких месяцев после родов, а если при этом она не кормит младенца грудью или кормит частично, то для нее вероятность забеременеть еще выше. Возникает вопрос: разрешено ли пользоваться противозачаточными средствами, чтобы исполнять должным образом заповедь супружеской близости, предотвращая зачатие в течение года после родов?

Некоторые раввины склоняются в этом вопросе к более строгому толкованию закона и запрещают предотвращать беременность, если это не вызвано острой необходимостью, связанной со значительной физической или эмоциональной слабостью. Они считают, что заповедь «плодитесь и размножайтесь» требует от супругов родить как можно больше детей, поэтому предотвращение беременности запрещено. Однако практический закон соответствует мнению большинства авторитетов, считающих, что в случае необходимости предотвращение беременности допустимо с помощью средств контрацепции, разрешенных законом Ѓалахи (см. ниже, п.п. 17-19). И поскольку опыт показывает, что с точки зрения физического и душевного здоровья для большинства женщин желательно делать перерыв в течение девяти-двенадцати месяцев между родами и следующей беременностью, всем женщинам изначально (лехатхила) разрешено пользоваться для этого средствами контрацепции. Аналогичным образом, в случае необходимости разрешено предотвращать беременность и в течение нескольких месяцев после выкидыша, если на это имеется рекомендация богобоязненного врача[14].


[14]. Вопрос «планирования семьи» не рассматривается в упорядоченной форме в трудах ѓалахических авторитетов, но мы находим многочисленные ответы, данные разным людям в различных ситуациях. Это объясняется главным образом тем, что данный вопрос стал возникать только в последних поколениях, поскольку, благодаря развитию медицины и улучшению условий жизни, среднестатическая современная женщина может рожать намного больше детей, чем когда-либо прежде (как объяснялось выше, в прим. 6). Кроме того, по мнению многих авторитетов, вопросы, связанные с «планированием семьи», требуют личной консультации у раввина, так как они связаны с многочисленными сложностями, поэтому в общих указаниях на эту тему нет особой необходимости (как объясняется ниже, в п. 20). Также следует отметить, что многие ответы связаны со средствами контрацепции, по поводу которых возникает опасение, что их использование приводит к напрасному семяизвержению, а не с противозачаточными таблетками или внутриматочными контрацептивами, в отношении которых такого опасения не возникает, поскольку они подобны «чаше бесплодия» (см. ниже, п. 17). Так или иначе, на основе всех ответов можно сформулировать три главных подхода. Авторитеты, придерживающиеся в этом вопросе наиболее строгого толкования закона, считают, что средствами контрацепции запрещено пользоваться без острой необходимости, и что беременность можно предотвращать только естественным путем – например, с помощью грудного вскармливания, а другими путями это запрещено даже после родов, за исключением особых случаев, связанных с физической болезнью или нестабильным душевным состоянием. С другой стороны, некоторые авторитеты разрешают в любом случае пользоваться средствами контрацепции в течение двух лет после родов, даже если супружеская пара еще не исполнила заповедь «плодитесь и размножайтесь», поскольку это соответствует человеческой природе и таков был естественный порядок вещей в течение многих поколений, когда грудное вскармливание длилось два года (как говорится в Вавилонском Талмуде, в трактате Нида, 9а), и это препятствовало зачатию. А усредненное мнение гласит, что в случае необходимости, когда мать должна оправиться от родов и ухода за младенцем, изначально (лехатхила) разрешено пользоваться средствами контрацепции в течение девяти-двенадцати месяцев после родов. Даже если женщина не чувствует такой необходимости, ей все равно разрешено лехатхила предотвращать беременность в течение этого срока, поскольку опыт показывает, что эта необходимость существует. А в особых случаях, когда имеет место значительная физическая слабость или нестабильное душевное состояние, это разрешено в течение двух лет, согласно менее строгому толкованию закона. И, если я не ошибаюсь, большинство раввинов придерживается именно этого подхода.

14. Предотвращение беременности в течение двух лет и больше после родов

До того как супружеская пара исполнила заповедь «плодитесь и размножайтесь», произведя на свет сына и дочь, ей не следует предотвращать беременность дольше года. Однако некоторые женщины, из-за слабости своего физического или душевного состояния, нуждаются в более длительном перерыве, чем в течение одного года после родов, и тогда им разрешено пользоваться средствами контрацепции максимум в течение двух лет.

Но если это необходимо ради учебы или работы, либо если семья испытывает сложности денежного или какого-либо иного характера, супружеской паре, еще не исполнившей заповедь «плодитесь и размножайтесь», запрещено предотвращать беременность дольше года. А некоторые авторитеты, придерживаясь менее строгого толкования закона, говорят, что это разрешено максимум в течение двух лет.

И хотя самое верное – следовать подходу большинства авторитетов и не делать излишних послаблений, когда речь идет об исполнении заповеди «плодитесь и размножайтесь», ради которой был создан мир и благодаря которой муж и жена участвуют наряду со Всевышним в сотворении человека и продолжении существования всего мироздания (см. Вавилонский Талмуд, трактаты Гитин, 41б, и Нида, 31а), тем не менее, если супруги хотя придерживаться в этом вопросе менее строгого толкования закона, им есть на чье мнение положиться (см. прим. 12). Но запрещено предотвращать беременность дольше двух лет, если супруги еще не исполнили заповедь «плодитесь и размножайтесь».

При этом жена не может утверждать, что, поскольку она не обязана исполнять эту заповедь, ей разрешено пользоваться средствами контрацепции без всякого ограничения. Ведь после того как ѓалахическими авторитетами было принято постановление рабейну Гершома, согласно которому мужчине запрещено жениться на двух женщинах одновременно или давать жене развод без ее согласия, муж стал полностью зависеть от жены в исполнении заповеди «плодитесь и размножайтесь», и, согласившись выйти за него замуж, она тем самым выразила согласие участвовать с ним наравне в исполнении этой заповеди (см. Хатам софер, Эвен ѓа-эзер, 20).

В случае крайней необходимости, если жена больна, физически или душевно, и для лечения болезни требуется предотвращение беременности, это разрешено в течение более чем двух лет после родов, даже если супруги еще не исполнили заповедь «плодитесь и размножайтесь» согласно Торе, то есть не произвели на свет сына и дочь. Это разрешение необходимо тщательно взвесить, получив указание от богобоязненного врача[15].


[15]. Основа этого закона была разъяснена в предыдущем примечании. И хотя в респонсах Бней баним (1, 30) сказано, что ради заботы об уже родившемся ребенке разрешено предотвращать беременность в течение четырех лет, и в качестве обоснования этого мнения приводятся слова из трактата Ктубот, 60а, что разрешено кормить ребенка грудью четыре года, – это мнение не принимается, поскольку это разрешено, только если беременность предотвращается естественным путем, ведь если мать кормит ребенка грудью, то к ней применяется принцип «тот, кто занят исполнением заповеди, освобожден от другой заповеди». Но запрещено предотвращать беременность четыре года искусственными способами, так как супруги обязаны исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь». И подобно тому, как мудрецы постановили, что молодой человек обязан жениться до двадцати лет, чтобы исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь», а если он не женился до этого возраста, то считается, что он нарушил заповедь (см. трактат Кидушин, 29б), – так существует и естественный срок, подходящий для предотвращения беременности, и он составляет самое большее два года. И таково общепринятое постановление.

15. Предотвращение беременности до рождения первого ребенка

В обычной ситуации молодым супругам запрещено предотвращать беременность до рождения первого ребенка, потому что заповедь «плодитесь и размножайтесь» – это безоговорочная обязанность, которую следует исполнять в предназначенное для этого время. Об этом сказали наши мудрецы (в трактате Кидушин, 29б): «Пока человеку не исполнится двадцать лет, Святой, благословен Он, сидит и ждет, когда же он возьмет себе жену. А если ему уже исполнилось двадцать, а он еще не женился, то Святой Благословенный как бы говорит: да рассыплются кости его» – «ибо он не начал исполнять заповедь «плодитесь и размножайтесь»» (Рамбам, Законы супружества, 15, 2. И см. выше, п. 7). Однако, как мы уже говорили (в п. 9), в наши дни разрешено в случае необходимости отложить женитьбу до двадцати четырех лет, но если человек удостоился вступить в брак раньше, он не имеет права по собственной инициативе отказаться, даже на время, от исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь».

И только в случае крайней необходимости, если жена нездорова, физически или душевно, разрешено предотвращать беременность до рождения первого ребенка, чтобы она могла выздороветь. Это разрешение необходимо тщательно взвесить, получив указание от богобоязненного врача.

Кроме того, если супруги чувствуют, что связь между ними недостаточно устойчива, и опасаются, что, возможно, им придется расстаться, то им желательно предотвращать беременность, пока их связь не станет более стабильной. Такое разрешение действует, как правило, от полугода до года.

И еще по одной причине положение супругов может считаться случаем крайней необходимости: если и муж, и жена находятся в процессе получения профессионального образования, требующего предельной отдачи, – например, учатся на медицинском факультете, – и при этом нет никого, кто мог бы им помочь, и супруги полагают, что, если жена забеременеет и родит ребенка, то по крайней мере одному из них придется оставить учебу, и он не сможет реализовать свои стремления и таланты и трудиться на благо общества, овладев подходящей ему профессией. Поскольку это нанесет ему серьезный ущерб на всю жизнь, супругам разрешено в случае крайней необходимости предотвращать беременность, при условии, что это не помешает им в дальнейшем исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь», произведя на свет четверых или пятерых детей (как объяснялось выше, в п. 6). Этот вопрос необходимо тщательно взвесить, обратившись за консультацией к раввину.

Если же к раввину обратятся молодые люди, между которыми существует прочная связь, и они намерены пожениться, и спросят у него, как им лучше поступить: пожениться и предотвращать беременность, пока они не закончат профессиональное образование, или повременить со свадьбой до тех пор, – то, хотя по закону Ѓалахи они должны пожениться и не предотвращать беременность, но если они готовы выбрать только одну из двух перечисленных возможностей, то лучше, чтобы они поженились и предотвращали беременность, поскольку, откладывая свадьбу, они нарушают также запрет греховных помыслов и задерживают исполнение заповеди супружеской близости[16].


[16]. Все ѓалахические авторитеты согласны, что запрещено предотвращать беременность до рождения первого ребенка, даже если супруги хотят сначала укрепить свою связь, либо у них огромная учебная нагрузка, либо же они опасаются финансовых трудностей. Это объясняется тем, что по достижении возраста двадцати лет молодой человек обязан исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь», как объяснялось выше, в п. 7 и прим. 11, на основании мнения Рамбама, Роша и других авторитетов. Но и с нравственной точки зрения супружество и родительство неразрывно связаны друг с другом, выражая священный брачный союз, который супруги заключили между собой.

Но если существует опасение, что связь между супругами недостаточно стабильна, то им разрешено предотвращать беременность. Опыт показывает, что это необходимо, чтобы свести к минимуму боль и ущерб, которые будут причинены им и ребенку, если им придется развестись. Однако это разрешение не может действовать бесконечно, поэтому я написал, что оно, как правило, остается в силе от полугода до года (в респонсах Бней баним, 4, 15, говорится, что это разрешено в течение полугода, что соответствует частоте исполнения заповеди супружеской близости, установленной мудрецами для моряков).

В случае крайней необходимости можно разрешить предотвращение беременности для того, чтобы завершить профессиональное образование в области, требующей максимальной отдачи, – например, медицины, – если иначе возникает реальное опасение, что один из супругов не сможет исполнить свою мечту, и это нанесет семье значительный ущерб на всю жизнь. Это разрешение имеет под собой две основы. Первая из них связана с самой обязанностью вступления в брак. Мудрецы разрешают отложить вступление в брак до двадцатилетнего возраста ради изучения Торы и овладения ремеслом, а Ям шель Шломо и Биркей Йосеф пишут, что в случае крайней необходимости его можно отложить до двадцати четырех лет, как объяснялось выше, в п. 9 и прим. 11. А в Бейт Шмуэль (1, 5) написано, что ограничение срока, на который можно отложить вступление в брак, соответствует мнению Роша, тогда как из слов Рамбама можно сделать вывод, что, если человек посвящает все свое время и силы изучению Торы, он может отложить вступление в брак и на более длительный срок, при условии, что дурное начало не овладевает им. С натяжкой можно сказать, что если человек изучает специальность, требующую максимальной отдачи, и его намерение при этом – во имя Небес, чтобы быть полезным людям, и без предотвращения беременности он не сможет окончить ВУЗ, то супругам разрешено предотвращать беременность в течение более долгого времени, подобно тому, как авторитеты разрешают отложить вступление в брак до возраста двадцати четырех лет ради изучения Торы или ради других очень важных вещей (и не следует приводить в качестве дополнительного довода мнение Рашба в респонсах, ч. 4, 91, что согласно Торе нет обязанности жениться до определенного возраста, потому что мудрецы установили такую обязанность, как объяснялось выше, в прим. 11).

Вторая основа связана с правилом, согласно которому нельзя заставить человека потратить на исполнение какой-либо заповеди более пятой части своего имущества (см. Рама, Орах хаим, 656, 1). Правда, если такова общепринятая цена, то следует потратить больше. Но если заповедь «плодитесь и размножайтесь» человек может исполнить и позднее, то можно сказать, что нельзя заставить его отказаться от исполнения мечты (например, приобретение профессионального образования), которая для него равноценна более чем пятой части его имущества. К тому же, подобный отказ, как правило, приводит к тому, что человек теряет гораздо больше, чем пятую часть своего имущества. И еще следует отметить, что вопрос заработка имеет огромное значение. Ведь мудрецы не требовали, чтобы погонщики верблюдов или моряки, которые были вынуждены уезжать из дома на несколько месяцев, отказались от своего ремесла, хотя из-за него у них было меньше возможностей исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь» согласно предписанию Торы и постановлению мудрецов.

Тем не менее, это разрешение имеет силу только в случае крайней необходимости, когда нет никакого другого выхода, и по этому поводу следует обратиться за консультацией к раввину, который в курсе всех подробностей конкретной ситуации. Он поможет супружеской паре решить, в самом ли деле предотвращение беременности необходимо, чтобы осуществить их мечту.

Как мы говорили выше, в п. 7, мудрецы указывают (в трактате Кидушин, 29б), что запрещено откладывать женитьбу после того, как молодому человеку исполнилось двадцать лет, и называют две причины: во-первых, обязанность исполнять заповедь «плодитесь и размножайтесь», как сказал тана де-бей рабби Ишмаэль, а во-вторых, по словам рава Ѓуны, чтобы избежать греховных помыслов, а в положительном аспекте – поскольку брак и заповедь супружеской близости являются выражением любви между супругами, обладающей величайшей ценностью. Поэтому, даже если человек отказывается от исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь», на него все равно возложены заповедь вступления в брак и заповедь супружеской близости, а также обязанность избегать греховных помыслов. Исходя из этого, если супруги готовы выбрать только одну из двух возможностей – отсрочка брака или брак и предотвращение беременности, – то лучше, чтобы они поженились и предотвращали беременность.

16. Предотвращение беременности после исполнения заповеди Торы, то есть рождения сына и дочери

Некоторые авторитеты придерживаются в этом вопросе более строгого толкования закона и считают, что даже после того как супруги исполнили заповедь Торы, произведя на свет сына и дочь, им запрещено предотвращать беременность, поскольку мудрецы установили обязанность иметь как можно больше детей. Поэтому разрешено пользоваться средствами контрацепции в течение девяти-двенадцати месяцев после родов, чтобы женщина могла прийти в себя и подготовиться к следующей беременности. Но предотвращение беременности в течение более долгого периода разрешено только в случае, если имеются проблемы, связанные со здоровьем, тогда как трудности, вызванные заботой о детях или нехваткой денежных средств, этого не оправдывают.

На практике (как мы уже упоминали в п. 6), можно сказать, что, согласно постановлению мудрецов, обязанность при исполнении заповеди «плодитесь и размножайтесь» заключается в том, чтобы произвести на свет четверых или пятерых детей, а сверх того – великая заповедь, но не обязанность. Поэтому, пока супруги не исполнили заповедь умножать число детей согласно постановлению мудрецов, им нежелательно предотвращать беременность более года после родов. Но если они хотят придерживаться в этом вопросе менее строгого толкования закона, чтобы дать жене возможность окрепнуть еще, как физически, так и душевно, то они могут предотвращать беременность в течение двух лет после родов, потому что раньше такой перерыв образовывался естественным образом в результате грудного вскармливания, которое длилось два года и препятствовало зачатию. А если жена больна, и супруги исполнили заповедь «плодитесь и размножайтесь» согласно Торе, произведя на свет сына и дочь, то им разрешено предотвращать беременность и более двух лет.

После того как супруги исполнили обязанность умножать число детей согласно постановлению мудрецов, произведя на свет четверых или пятерых детей, им разрешено в случае необходимости предотвращать беременность неограниченное время – например, если они знают, что, если у них родятся еще дети, нагрузка будет для них непосильной, отчего обстановка в семье станет напряженной и нервной, и им будет трудно растить и воспитывать детей в таких условиях; либо если родители выполняют какие-либо важные и ценные функции, и им важнее посвятить себя своей деятельности, чем иметь больше детей, и они полагают, что не смогут выполнять свои функции должным образом, если у них родятся еще дети; либо если женщина хочет проявить свои таланты на подходящей ей работе, и если у нее будут еще дети, это вызовет у нее чувство разочарования; либо если супруги не имеют денежных средств и знают, что, если у них родятся еще дети, им придется обращаться за помощью в благотворительные организации.

Супруги должны вместе тщательно взвесить все «за» и «против», а если их мнения расходятся, то им необходимо прийти к компромиссу, так как они полностью зависят друг от друга в этом вопросе. При этом им желательно посоветоваться с раввином.

А супруги, которые хотят исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь» самым великолепным образом (ле-меѓадрин), продолжают в меру своих возможностей расширять семью, даже если у них уже есть четверо или пятеро детей. Даже если они предотвращают беременность в течение года после родов, все равно считается, что они исполняют заповедь самым великолепным образом. Так должны поступать те, кто полагает, что смогут без особых трудностей вырастить еще детей и воспитать их в духе Торы и заповедей, а также привить им общечеловеческие нравственные ценности, и при этом, если супруги заняты на важной и ответственной работе, приносящей пользу многим людям, это не нанесет ущерба их деятельности.

Если женщина приближается к возрасту сорока лет и опасается рисков, связанных с поздней беременностью, то ей разрешено предотвращать беременность постоянным образом. Так поступают даже многие из женщин, стремящихся исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь» самым великолепным образом[17].


[17]. Некоторые авторитеты пишут, что человек не должен отказываться от рождения дополнительных детей из-за трудностей воспитания или недостатка денежных средств, потому что согласно постановлению мудрецов обязанность состоит в том, чтобы произвести на свет как можно больше детей, и только проблемы со здоровьем освобождают супругов от этой обязанности после того, как они исполнили заповедь «плодитесь и размножайтесь» согласно Торе. Это мнение основано на том, что сказано в Сефер хасидим, 519: «Праведный человек, если он беден, не должен думать: если я вступлю в близость с женой и она забеременеет, где найду я пропитание? Всякому, кто так думает, недостает веры, ибо Святой, благословен Он, ниспосылает женщине молоко, после того как младенец рождается из ее чрева. И сказано в Мехильте: если у человека есть пропитание на сегодня, а он думает, где ему взять пропитание на завтра, то ему недостает веры» (и см. выше, прим. 6).

С другой стороны, мы находим, что авторитеты разрешают по разным причинам отказаться от рождения дополнительных детей. Так, Рама пишет (Эвен ѓа-эзер, 1, 8): если у человека умерла жена, и у него много детей, и он опасается, что если женится на женщине, способной рожать, то между его детьми от первого и от второго брака возникнут раздоры, – то ему разрешено жениться на женщине, неспособной к деторождению. А в Трумат ѓа-дешен (263) говорится, что, исходя из указанного соображения, это разрешено, даже если у человека есть только четверо или пятеро детей, то есть он исполнил заповедь «плодитесь и размножайтесь» согласно постановлению мудрецов, но не более того. Из слов Рамбама можно заключить, что обязанность производить на свет как можно больше детей действует при условии, что у человека есть силы их прокормить и воспитать, так как Рамбам пишет: «…пока у него есть силы» (Законы супружества, 15, 16). А в Арух ѓа-шульхан (1, 8) говорится: «…если у него есть возможность их прокормить». Кроме того, в Талмуде рассказывается: когда у рабби Хии было два сына и две дочери, его жена выпила «чашу бесплодия» и больше не рожала. Из этого многие авторитеты заключают, что, когда супруги исполнили заповедь «плодитесь и размножайтесь» согласно Торе, им разрешено даже без особых причин предотвращать беременность посредством косвенного предохранения со стороны жены (см. Игрот Моше, Эвен ѓа-эзер, ч. 4, 74, 1-2; Циц Элиэзер, ч. 9, 51, 2). И можно сказать, что между авторитетами нет значительного расхождения во мнениях по этому вопросу, поскольку даже те, кто придерживается в этом менее строгого толкования закона, согласятся, что производить на свет как можно больше детей – это заповедь, а те, кто придерживается более строгого толкования, согласятся, что, если супруги хотят предотвращать беременность разрешенным образом (как объясняется в следующем пункте), это разрешено, но эти авторитеты обычно предписывают своим ученикам поступать согласно обычаю особо благочестивых людей.

На практике, как я написал в тексте, в п. 6, есть три уровня исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь»: 1) обязанность согласно Торе (произвести на свет сына и дочь); 2) обязанность согласно постановлению мудрецов (произвести на свет четверых-пятерых детей); 3) заповедь, но не обязанность, родить детей сверх этого. Помимо того, что в прим. 6 я привел источники, подтверждающие справедливость этого разделения, можно также сказать, что оно выражает все мнения: более строгое мнение получает выражение на первом и втором уровнях, а менее строгое – на третьем уровне. Однако на самом деле, даже когда речь идет о втором уровне, некоторые авторитеты говорят, что для исполнения заповеди достаточно четверых детей, даже если это не два сына и две дочери, а другие авторитеты считают, что, для того чтобы исполнить заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин), необходимо родить пятерых детей или даже подождать, пока не родятся два сына и две дочери. Третий уровень – рождение шестерых детей и больше – в свою очередь тоже, разумеется, делится на уровни, и чем больше детей, тем более великолепным образом исполнена заповедь. На первый взгляд, разделение исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь» согласно постановлению мудрецов только на два уровня: обязанность и заповедь – это новое разделение, почти не имеющее источников в трудах ѓалахических авторитетов. Однако мое скромное мнение по этому вопросу таково: если глубоко вникнуть в постановления и предписания раввинов, то можно обнаружить, что наиболее распространенные постановления основаны именно на этом разделении – сначала, когда в семье еще мало детей, авторитеты, как правило, придерживаются более строгого толкования закона и постановляют, что не следует предотвращать беременность без особой необходимости; а если в семье уже много детей, то разрешают предотвращать беременность даже без особой необходимости. Таким образом, разделение на три уровня выражает принятый у авторитетов подход и приносит существенную пользу, так как служит практическим «инструментом» как для раввинов, так и для тех, кто обращается к ним за консультацией, поскольку до исполнения второго уровня заповеди «плодитесь и размножайтесь» (принятого у большинства религиозных семей) следует склоняться к более строгому толкованию закона, то есть не предотвращать беременность без особой необходимости, а далее желательно придерживаться менее строгого толкования.

Как объяснялось выше, в прим. 5, обязанность, установленная мудрецами, является менее строгой, нежели обязанность согласно Торе, поскольку до того как супруги исполнили заповедь «плодитесь и размножайтесь» согласно Торе, они должны вступать в супружескую близость каждый раз, когда этого требует заповедь она́, а после того как они исполнили обязанность согласно Торе, они могут время от времени отказываться от близости (см. Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 76, 6). Поэтому основное мнение гласит, что до исполнения обязанности согласно Торе запрещено предотвращать беременность без особой необходимости более года после родов, а после исполнения этой обязанности предотвращать беременность больше года нежелательно, но если супруги хотят, придерживаясь менее строгого толкования закона, продлить этот период до двух лет, то им это разрешено.

17. Средства контрацепции, запрещенные и разрешенные согласно закону Ѓалахи

Ѓалахический закон запрещает напрасное семяизвержение, поэтому, даже когда предотвращение беременности разрешено, мужу запрещено вступать в близость с женой так, чтобы перед семяизвержением отстраняться от нее и извергать семя снаружи (см. выше, гл. 4, п. 1, прим. 1). Запрещено также пользоваться во время близости презервативом, поскольку и в таком случае семя извергается понапрасну внутри презерватива.

Но разрешено предотвращать беременность косвенным образом. Для этого есть два основных средства: противозачаточные таблетки и внутриматочная спираль.

Оба этих средства контрацепции считаются очень эффективными с медицинской точки зрения и наиболее предпочтительными с точки зрения Ѓалахи, поскольку предотвращение беременности происходит в организме женщины косвенным образом, без нанесения ущерба мужскому семени. Поэтому, когда предотвращение беременности разрешено, пользоваться этими средствами можно по мнениям всех авторитетов (как объясняется в следующем пункте).

Есть еще два средства, менее эффективные для предотвращения беременности и менее предпочтительные с точки зрения Ѓалахи: спермицидые свечи или пена и диафрагма (методы их действия объясняются в п. 19).

Во всех вышеописанных случаях, когда предотвращение беременности разрешено изначально (лехатхила), имеется в виду предохранение с помощью таблеток или спирали. Что же касается диафрагмы или спермицидных контрацептивов, то в их отношении действует только разрешение постфактум (бедиавад), поэтому, для того чтобы ими пользоваться, нужна более веская причина для предотвращения беременности (как объясняется в п. 19)[18].

Если женщина не беременеет в период лактации, то благодаря этому она освобождается от всех опасений и побочных эффектов искусственной контрацепции. Поэтому, если женщина не боится забеременеть в течение нескольких месяцев после родов, ей можно порекомендовать не пользоваться средствами контрацепции в период, когда она кормит ребенка грудью, и если за это время у нее не будет месячных и она не забеременеет, она узнает, что у нее лактация препятствует зачатию, и после дальнейших родов она также сможет предотвращать беременность с помощью лактации, и ей не нужно будет пользоваться гормональными препаратами или внутриматочной спиралью. Но если женщина опасается забеременеть в период лактации, то ей разрешено изначально (лехатхила) пользоваться средствами контрацепции, чтобы предотвращать беременность в течение девяти-двенадцати месяцев после родов[19].


[18]. В трактате Йевамот, 65б, рассказывается о жене рабби Хии, у которой были очень трудные роды, и когда у них родились два сына и две дочери, она получила разрешение выпить «чашу бесплодия» и стала бесплодной до конца дней своих. Такое постановление выносит и Шульхан арух (Эвен ѓа-эзер, 5, 12). Некоторые авторитеты говорят, что такое разрешение можно дать, только если роды крайне трудные (см. Байт хадаш, 5, 9; Ям шель Шломо к трактату Йевамот, 6, 44; Арух ѓа-шульхан, 5, 24). Другие авторитеты считают, что это разрешено, даже если роды не являются исключительно трудными (см. Бейт Шмуэль, 5, 14; Хелкат мехокек, 6; Турей заѓав, 7; Биркей Йосеф, 14). А по моему скромному мнению, если роды не трудные, это запрещено, так как это было бы нарушением запрета Торы «не порти» (см. Дварим, 20:19-20 – пер.) по отношению к репродуктивной функции женщины.

Как мы говорили в п. 14, после того как авторитеты приняли постановление рабейну Гершома, согласно которому мужчине запрещено жениться на двух женщинах одновременно или давать жене развод без ее согласия, муж стал полностью зависеть от жены в исполнении заповеди «плодитесь и размножайтесь», и, согласившись выйти за него замуж, она тем самым выразила согласие участвовать с ним наравне в исполнении этой заповеди. Поэтому решение о предотвращении беременности и тем более стерилизации должно быть принято с согласия обоих супругов. И так пишет Хатам Софер (Эвен ѓа-эзер, 20). Так или иначе, даже если женщина выпила «чашу бесплодия», не получив на это разрешения, супруги обязаны продолжать исполнять заповедь супружеской близости без всяких изменений.

Кроме того, из истории о жене рабби Хии мы делаем вывод, что если предотвращение беременности совершается косвенным образом, в организме женщины, без всякого препятствия проникновению семени в матку, то нет опасения, что семяизвержение во время близости будет считаться напрасным. Поэтому при использовании для предотвращения беременности гормональных препаратов или внутриматочной спирали не возникает опасение напрасного семяизвержения, и сомнение в данном случае связано только с тем, разрешено ли это с точки зрения заповеди «плодитесь и размножайтесь».

Что же касается предотвращения беременности посредством спермицидных контрацептивов или диафрагмы, препятствующих проникновению семени в матку, то по этому поводу мнения авторитетов разделились. И хотя большинство авторитетов придерживается в этом вопросе менее строгого толкования закона, изначально (лехатхила) следует учитывать более строгое мнение, поэтому использование таких контрацептивов разрешено только постфактум (бедиавад), как объясняется ниже, в п. 19 и в прим. 23.

В отношении презерватива практический закон, соответствующий мнению всех авторитетов, гласит, что пользоваться им запрещено. И см. ниже, гл. 6, п. 4, где объясняется, каков закон в отношении человека, зараженного ВИЧ-инфекцией.

[19]. Женщине, которая кормит ребенка грудью, можно посоветовать пользоваться спермицидными свечами, пока у нее не начнутся первые месячные после родов. И хотя мы говорили, что это средство разрешено только бедиавад, в данном случае, когда существует реальный шанс, что само грудное вскармливание препятствует зачатию, можно сказать, что пользоваться такими свечами можно лехатхила, поскольку предотвращение беременности происходит главным образом благодаря кормлению грудью, а свечи только усиливают противозачаточный эффект. И если в период лактации у женщины совсем не будет месячных, то после следующих родов она сможет отказаться от использования средств контрацепции, пока кормит ребенка грудью. Но если у нее все равно будут опасения, то ей разрешено продолжать пользоваться свечами, пока у нее не появятся первые месячные.

18. Гормональные препараты и внутриматочная спираль

Гормональные противозачаточные таблетки необходимо принимать ежедневно. В их состав входят гормоны, препятствующие овуляции или прикреплению оплодотворенной яйцеклетки к стенке матки. Эти гормоны могут поступить в организм также с помощью специального противозачаточного пластыря, действие которого длится неделю, или кольца, вводимого во влагалище; срок действия такого кольца составляет три недели. Преимущество гормональных контрацептивов заключается в том, что пользоваться ими очень просто, и их можно применять от одного месяца до многих лет. Дополнительное преимущество состоит в том, что в результате их длительного использования период, когда женщина разрешена своему мужу, существенно удлиняется, так как, пока она принимает эти гормоны, у нее прекращаются месячные. Таким образом, если обычно жена каждый месяц разрешена мужу в течение двух-трех недель, то в период, когда она принимает гормональные контрацептивы, это время удлиняется до полутора месяцев и даже больше. Кроме того, супруги также смогут планировать наступление месячных и дни ритуальной нечистоты наиболее подходящим для них образом. Однако эти препараты не следует принимать без рекомендации врача.

Недостаток гормональных контрацептивов заключается в том, что они часто вызывают побочные эффекты, такие как плохое настроение, увеличение веса и снижение полового влечения. Но поскольку существует много типов подобных препаратов, врач поможет женщине подобрать препарат, наиболее подходящий для нее, чтобы значительно уменьшить побочные эффекты. Еще одна проблема заключается в том, что, как опасаются некоторые, гормональные средства могут вызывать рак. Однако сегодня среди врачей распространено мнение, что речь не идет о реальной опасности, а некоторые врачи даже говорят, что гормоны снижают риск некоторых заболеваний. Существует еще одна проблема: иногда гормональные контрацептивы вызывают маточное кровотечение, из-за которых жена становится запрещенной мужу. Как правило, замена препарата решает эту проблему.

В период грудного вскармливания следует принимать особые препараты, не наносящие вред ребенку. Однако во время приема этих препаратов повышается риск маточных кровотечений. Как правило, если женщина принимает еще полтаблетки в день, у нее прекращаются кровотечения, но если они продолжаются, необходимо найти другой выход из положения (см. прим. 19).

Внутриматочная спираль вводится в матку врачом и препятствует прикреплению оплодотворенной яйцеклетки к стенке матки. При этом не совсем ясно, как именно воздействует спираль на процесс зачатия. Преимущества спирали заключаются в том, что ее использование не имеет побочных эффектов, в отличие от средств гормональной контрацепции, она не вызывает опасений, как гормоны, и женщина не должна ежедневно помнить о том, чтобы принять таблетку. Поэтому многие женщины предпочитают пользоваться внутриматочной спиралью, а не гормональными контрацептивами.

Недостаток спирали заключается в том, что ее может поставить только врач, и это сравнительно дорогая процедура, поэтому спиралью, как правило, пользуются не менее года. Еще одним существенным недостатком являются длительные маточные кровотечения, которые могут возникнуть в первые месяцы после установки спирали, но и в дальнейшем спираль приводит к тому, что длительность менструального кровотечения увеличивается на период от одного до трех дней, тем самым укорачивая срок, в течение которого жена чиста и разрешена мужу. А если спираль не установлена как следует, это может вызвать кровотечение, которое не прекратится, пока спираль не заменят[20].


[20]. Авторитеты спорят, каков закон в случае, если после окончания менструального кровотечения у женщины снова пошла кровь, и врач предполагает, что к этому привела внутриматочная спираль. Некоторые придерживаются в этом вопросе менее строгого толкования закона и говорят, что это кровотечение не делает женщину запрещенной мужу, поскольку менструальное кровотечение у нее закончилось, а кровотечение, вызванное спиралью, имеет тот же статус, что и кровотечение в результате травмы. Другие авторитеты следуют более строгому толкованию, предполагая, что это может быть менструальная кровь. Кроме того, можно сказать, что любая кровь, выделившаяся из матки, делает женщину ритуально нечистой. Некоторые авторитеты рассматривают это как сомнение, которое можно привести как дополнительный довод в пользу менее строгого толкования закона. И представляется, что такое кровотечение следует рассматривать как пятно, и если по величине оно меньше пшеничного зерна или было замечено на цветном белье, то оно не придает женщине статус ритуально нечистой. А если внутриматочная спираль также выделяет гормоны, то в таком случае невозможно следовать менее строгому толкованию закона, поскольку гормоны могли вызвать кровотечение, подобное менструальному.

А если в результате установки спирали длительность менструального кровотечения возросла, то и в этом случае невозможно следовать менее строгому толкованию закона, хотя совершенно очевидно, что к этому привела спираль, поскольку трудно отличить менструальную кровь от крови, выделившейся из матки в результате установки спирали.

19. Спермицидные свечи или пена и диафрагма

Существует еще два вида контрацептивов, ѓалахический статус которых находится под вопросом: 1) спермицидные свечи или пена, которые женщина вводит во влагалище перед близостью; 2) диафрагма – колпачок, который женщина вводит во влагалище и устанавливает у входа в шейку матки, чтобы воспрепятствовать проникновению спермы в матку. Как правило, диафрагма также содержит спермицидные вещества, чтобы усилить противозачаточный эффект. Если женщина умеет устанавливать диафрагму правильно, то вероятность забеременеть очень низка, но большинству женщин не удается установить диафрагму как следует. На практике, из числа женщин, которые пользуются этими средствами и исполняют заповедь супружеской близости с требуемой регулярностью, свыше десяти процентов беременеют в течение года.

Авторитеты, которые придерживаются в этом вопросе менее строгого толкования закона, считают, что поскольку именно женщина вводит в свое тело спермициды или диафрагму, и к тому же, близость происходит обычным образом, при прямом контакте и без каких-либо барьеров, семяизвержение в результате такой близости не считается напрасным, поскольку семя извергается как обычно, а спермициды лишь не позволяют ему проникнуть в матку и оплодотворить яйцеклетку. А те, кто следует более строгому толкованию, говорят, что поскольку речь идет о веществах, разрушающих сперматозоиды, получается, что предотвращение беременности происходит в результате прямого уничтожения семени.

Когда у предотвращения беременности имеются веские основания и женщине трудно воспользоваться противозачаточными таблетками или внутриматочной спиралью, то разрешается применять эти средства. Между тем, если бы они предотвращали беременность со стопроцентной вероятностью, то следовать в этом вопросе менее строгому толкованию закона можно было бы только в случае крайней необходимости. Тем не менее, именно потому, что существует более чем десятипроцентная вероятность, что женщина, пользующаяся ими, забеременеет в течение года, ими разрешено пользоваться в случае необходимости, поскольку они не предотвращают беременность полностью. Их использование разрешено при условии, что если жена все-таки забеременеет, то супруги примут эту беременность с радостью[21].


[21]. Этот закон основан на словах Гемары (в трактате Йевамот, 12б): «Три категории женщин вводят себе тампон (имеется в виду контрацептивный тканевый тампон из расчесанных волокон льна – ред.): слишком юная, беременная и кормящая […] слова рабби Меира (поскольку для всех трех беременность представляет определенную опасность – авт.). А мудрецы говорят: и те, и другие должны вступать в близость как обычно, и Небеса смилостивятся над ними, ибо сказано (Теѓилим, 116:6): «Хранит Господь простаков»». По мнению рабейну Тама, разрешение, о котором идет речь, относится к введению тампона во влагалище после близости, чтобы впитать семя и предотвратить беременность, а если жена введет тампон во влагалище до близости, то мужу запрещено вступать с ней в близость, поскольку его семя впитается в тампон, и сперматозоиды погибнут. Такое постановление выносят Шульхан арух (271, 71-72), Хатам софер (Йоре деа, 172) и другие авторитеты.

С другой стороны, по мнению Ям шель Шломо (к трактату Йевамот, 1, 8), полемика в Гемаре касается введения тампона во влагалище до близости, и семяизвержение, происходящее в результате такой близости, не считается напрасным, поскольку сама близость совершается обычным и общепринятым способом. В вышеупомянутой барайте мудрецы спорят, должны ли женщины, принадлежащие к этим трем категориям, вводить тампон во влагалище, чтобы предотвратить беременность, или не должны, поскольку они и без этого не могут забеременеть. Так писали некоторые ранние законоучители, и такой вывод можно сделать на основании сказанного в Шита мекубецет к трактату Ктубот, 39а, от имени Рамбана, рабби Аѓарона ѓа-Леви и ученика Рашба.

На первый взгляд, согласно подходу рабейну Тама и его последователей, подобно тому, как запрещено вводить тампон во влагалище перед близостью, так запрещено и пользоваться диафрагмой, свечами или пеной. Однако многие поздние законоучители, придерживающиеся менее строгого толкования закона в отношении диафрагмы, свечей и пены, которые стали широко использоваться в последнем столетии, считают, что даже рабейну Там и его последователи, следовавшие более строгому толкованию закона по поводу введения тампона во влагалище перед близостью, согласились бы с ними. Это объясняется тем, что, если жена вводит тампон во влагалище до близости, то оба супруга ощущают этот барьер, а если жена пользуется одним из указанных средств, то близость происходит обычным образом, семя извергается в тело жены и супруги не чувствуют никакого барьера между ними.

Так или иначе, хотя основной практический закон соответствует мнению авторитетов, придерживающихся в этом вопросе менее строгого толкования закона, потому что таково мнение большинства поздних законоучителей, а согласно их объяснению, так считают и все ранние законоучители, – тем не менее, поскольку некоторые поздние законоучители запрещают пользоваться этими средствами, было бы правильно постановить, что ими можно пользоваться только в случае крайней необходимости, когда совершенно очевидно, что необходимо предотвращать беременность, а средства, в большей степени отвечающие требованиям Ѓалахи, не подходят. В случаях же, когда разрешение на предотвращение беременности дается с натяжкой, желательно следовать более строгому толкованию закона и воздерживаться от их использования. Однако тот факт, что их противозачаточный эффект не является гарантированным, позволяет придерживаться в отношении них менее строгого толкования закона. Так, рав Кук (Эзрат коѓен, 37) пишет, что если противозачаточное средство не дает полной уверенности в предотвращении беременности, то возможно, что даже авторитеты, которые обычно придерживаются в этих вопросах более строгого толкования закона, согласились бы следовать в отношении этого средства менее строгому толкованию. Поэтому использование указанных средств можно разрешить с большей легкостью, и в любом случае, когда существует реальная необходимость пользоваться именно ими, это разрешено – при условии, что супруги понимают, что такой способ предотвращения беременности не является стопроцентным, и если жена все-таки забеременеет, они примут эту беременность с любовью. В этом случае подобное предотвращение беременности будет считаться «непреднамеренным», поскольку оно не дает полной гарантии и супруги не уверены, что они на самом деле этого хотят.

20. Консультация раввина

Согласно общепринятому постановлению – и так авторитеты пишут в большинстве ответов на подобные вопросы, – в случае любого сомнения, связанного с предотвращением беременности, необходимо обратиться за консультацией к раввину, поскольку эти темы очень сложные и от них зависит человеческая жизнь, поэтому они требуют очень тщательного рассмотрения. Перечислим вкратце те факторы, от которых зависит решение. 1) Количество детей, уже родившихся у супругов: исполнили ли супруги заповедь «плодитесь и размножайтесь» согласно Торе и согласно постановлению мудрецов, и какого уровня в исполнении этой заповеди они достигли. 2) Возраст мужа. Чем больше времени прошло с тех пор, как ему исполнилось двадцать лет, тем сложнее разрешить предотвращение беременности, если супруги еще не исполнили заповедь «плодитесь и размножайтесь». 3) Возраст жены. Чем она старше, тем выше риск, что предотвращение беременности помешает супругам произвести на свет столько детей, сколько они хотят. И возможно, им даже не удастся исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь» согласно Торе. 4) Причина предотвращения беременности: физическая или душевная болезнь, финансовые или психологические трудности, потребность в самореализации, трудности в воспитании детей, стремление избежать гнева и раздражительности. 5) Если для предотвращения беременности невозможно использовать одно из двух противозачаточных средств, разрешенных лехатхила, – гормональные контрацептивы или внутриматочную спираль, – то следует взвесить необходимость предотвращения беременности в свете статуса бедиавад, который имеют спермицидые средства и диафрагма.

К тому же, случается, что супруги не видят всю картину в целом. Иногда они думают, что поскольку заповедь «плодитесь и размножайтесь» обладает столь великой ценностью, вообще запрещено предотвращать беременность, хотя на самом деле в их положении рекомендуется предотвращение беременности в течение года или даже больше. А порой напряжение, вызванное трудностями воспитания и финансовыми проблемами, кажется им невыносимым, хотя на самом деле это преувеличение, и если они станут предотвращать беременность, то через многие годы пожалеют об этом, но будет уже поздно. Чтобы предотвратить подобные ошибки, желательно посоветоваться с раввином, который на основе собственного жизненного опыта и глубокого осознания ценностей, ложащихся на чашу весов, поможет супругам выбрать путь наилучшего исполнения заповеди – так, чтобы они удостоились блага и в этом мире, и в Мире грядущем.

Однако бывают и простые случаи, не требующие консультации раввина, – например, когда речь идет о молодой паре, которой разрешено предотвращать беременность в течение девяти-двенадцати месяцев после родов. Тем не менее, даже в таком случае желательно посоветоваться с раввином, поскольку это может помочь супругам выявить дополнительные вопросы и проблемы, и, кроме того, их связь с раввином станет теснее. А когда ситуация более сложная, то, если человек не разбирается самостоятельно во всех тонкостях закона, он обязан обратиться к раввину. Если же человек сам обладает всеми необходимыми знаниями, то он, как правило, может принять самостоятельное решение, как ему поступить. Однако поскольку люди склонны ошибаться в оценке собственных трудностей, порой преувеличивая их, а порой приуменьшая, супругам в любом случае рекомендуется проконсультироваться с раввином, если они хотят предотвращать беременность более года после родов. При этом им желательно обратиться к раввину, знакомому с ними лично. А если у жены есть связь с женой раввина, обладающей опытом в подобных делах, то супруги могут решить между собой, что жена обратится за советом к ней.

Если же они не знакомы лично ни с раввином, ни с женой раввина, то им следует обратиться к раввину, знакомому с их системой ценностей. Так или иначе, поскольку раввин не знаком с ними лично, его ответ не будет полным, так как ему будет трудно прийти к выводу, насколько верно супруги оценивают собственное положение, преувеличивая или приуменьшая трудности, с которыми они сталкиваются[22].


[22]. Мой раввин и наставник рав Мордехай Элияѓу, благословенна память праведника, писал в книге «Пути чистоты» (19, 17): «Человеку не следует самому выносить для себя решение по этим вопросам, а женщина не должна полагаться на постановление, которые вынес раввин для ее подруги […] Если же человек выносит самостоятельное ѓалахическое решение, то на нем – тяжкий грех». А Игрот Моше (Эвен ѓа-эзер, 1, 64) пишет, что, всякий раз, когда к нему обращаются с подобным вопросом, он глубоко вникает в положение супругов, задавая им многочисленные вопросы, и выносит индивидуальное постановление, взяв с супругов слово, что они не будут рассказывать об этом постановлении другим людям, – в отличие от одного раввина, постановившего, что каждой супружеской паре разрешено предотвращать беременность в течение двух лет после родов. А Шевет ѓа-Леви (4, 177) пишет, что он излагает эти законы очень коротко, потому что вопросы, связанные с ними, следует задавать раввину при личной встрече.

И представляется, что на практике супругам разрешено принять самостоятельное решение о предотвращении беременности в течение года, поскольку таков закон Ѓалахи (разве что они поженились в немолодом возрасте, и тогда, возможно, им лучше вообще не предотвращать беременность). А если человек обладает глубокими знаниями Торы и хорошо изучил законы, связанные с предотвращением беременности (изложенные в этой главе и в примечаниях), и ему ясно, как следует поступить, то он может вынести постановление самостоятельно. Тем не менее, все равно может быть, что супруги неверно оценивают свое положение, поэтому им в любом случае желательно посоветоваться с раввином, который знаком с ними лично. К тому же, связь с раввином всегда способствует более тщательному исполнению заповедей.

Важно отметить, что если супруги обращаются с вопросом к раввину, не знакомому с ними лично, то его ответ во многом зависит от формулировки вопроса. Человека сам оценивает свои потребности и проблемы, поэтому, если он преувеличивает или преуменьшает их, ответ раввина будет соответствовать этому описанию, а не действительному положению вещей. Но даже если супруги опишут ситуацию в точности так, какова она на самом деле, раввин, поскольку он не знаком с ними достаточно близко, не сможет дать им наилучший совет, учитывая их систему ценностей и все стоящие перед ними задачи. Поэтому вопросы такого рода желательно задавать раввину, знакомому с супругами или хотя бы с реалиями общества, в котором они живут, и ценностями, которыми руководствуются.

21. Разрешение продать свиток Торы, чтобы выручить средства на вступление в брак

Свиток Торы обладает такой высокой степенью святости, что мудрецы запрещают его продавать, а тот, кто его продал, никогда в жизни не удостоится благословения (см. Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 27а). Даже если человеку, которому принадлежит свиток Торы, с трудом хватает денег на пропитание, он все равно не должен продавать свиток. И даже если у него нет денег, чтобы купить предметы, необходимые для исполнения заповеди, – например, тфилин или мезузу, – ему все равно не следует продавать свиток (см. Шульхан арух, Йоре деа, 270, 1). Но существуют две заповеди, важность которых столь велика, что если у человека нет возможности их исполнить, не продав свиток Торы, то он должен продать свиток и использовать вырученные деньги на исполнение этих заповедей. Вот эти заповеди: изучение Торы и женитьба (см. Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 1, 2; Орах хаим, 153, 6). Общине тоже разрешено продать свиток Торы, чтобы женить или выдать замуж сироту (см. Шульхан арух, Орах хаим, 153, 6).

Уникальная особенность этих заповедей заключается в том, что, исполняя их, человек претворяет в жизнь основные идеи, заложенные в Торе. Благодаря изучению Торы ее слова оживают в сердцах евреев, а благодаря заповеди вступления в брак рождаются дети, которые будут исполнять заповеди Торы (см. трактат Мегила, 27а).

В наши дни этот закон практически не применяется, поскольку сегодня почти не бывает, чтобы человек не мог жениться из-за того, что он слишком беден. Всегда найдутся праведные евреи, которые помогут ему, чтобы он мог вступить в брак. Однако этот закон показывает нам, как велика ценность заповеди вступления в брак и заповеди «плодитесь и размножайтесь».

Некоторые авторитеты говорят, что это разрешение относится только к тому, кто еще не исполнил заповедь «плодитесь и размножайтесь», произведя на свет сына и дочь, а если у человека уже есть сын и дочь, то запрещено продавать свиток Торы, чтобы помочь ему вступить в брак (см. Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 1). Однако, по мнению многих авторитетов, даже тому, у кого уже есть сын и дочь, разрешается продать свиток Торы, чтобы жениться и произвести на свет еще детей. И таково мнение большинства ранних и поздних законоучителей.

А если, даже продав свиток Торы, человек не выручит достаточно денег, чтобы жениться на женщине детородного возраста, то, как говорят некоторые авторитеты (Нимукей Йосеф, Ритва), ему запрещено продавать свиток для того, чтобы жениться на женщине, неспособной рожать; другие авторитеты (Рамбан; Хелкат мехокек, Эвен ѓа-эзер, 1, 10) считают, что свиток разрешено продавать ради самого исполнения заповедей вступления в брак и супружеской близости, потому что без этого человек не может достичь целостности, а также для того, чтобы избавиться от греховных помыслов[23].


[23]. Некоторые ранние авторитеты объясняют, что, согласно мнению Рифа, свиток Торы можно продавать только для того, чтобы исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь», произведя на свет сына и дочь. И таков практический закон, приведенный в Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 1, 8. Однако большинство ранних законоучителей считает, что свиток можно продать и для того, чтобы произвести на свет еще детей. В частности, так считают автор Шеильтот, автор Ѓалахот гдолот и Рош. Таково и мнение Рамбана, который объясняет, что и Риф с этим согласен. И такой практический закон приводит Бейт Шмуэль (1, 16). А если денег, вырученных от продажи свитка Торы, хватит лишь на то, чтобы жениться на женщине, неспособной рожать, то, по мнению Нимукей Йосеф и Ритва, свиток продавать не следует, а по мнению Рамбана и Маѓаршаля, следует. В Хелкат мехокек (10) говорится, что это необходимо, чтобы спасти человека от дурных помыслов, так как в Трумат ѓа-дешен (263) сказано, что избегать греховных помыслов важнее, чем исполнять заповедь «населять мир». Так пишут и другие авторитеты.

Свиток Торы можно продать не только для того, чтобы помочь мужчине жениться, но и для того, чтобы помочь женщине выйти замуж и родить детей, даже если у нее уже есть дети от первого брака. И хотя в Хелкат мехокек (Эвен ѓа-эзер, 1, 1) сказано, что не следует продавать свиток Торы ради женщины, потому что на нее не возлагается обязанность исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь», – тем не менее, Бейт Шмуэль (1, 2) считает, что свиток Торы следует продать и для того, чтобы помочь женщине выйти замуж, ради исполнения заповеди «населять мир», поскольку эта заповедь является более фундаментальной, и женщины тоже обязаны ее исполнять. И так постановляют на практике Маген Авраѓам (153, 9), Элия раба (12), Мишна брура (24) и другие авторитеты. Более того, в трактате Ктубот, 67б, объясняется (и такое постановление выносит Шульхан арух, Йоре деа, 251, 8), что заповедь выдать замуж женщину-сироту преобладает над заповедью женить мужчину-сироту, потому что она больше стыдится своего положения.

Согласно мнению Рамбама, даже частному лицу запрещено продавать свиток Торы, ему принадлежащий. Однако Рош считает, что частному лицу разрешено продавать свой свиток Торы; это запрещено, только если он посвятил этот свиток общине. А Шульхан арух (Орах хаим, 153, 10) упоминает оба этих мнения. Так или иначе, Рош тоже согласен, что поступать так не подобает, поэтому тот, кто продал свой свиток Торы, никогда в жизни не увидит благословения. Поэтому в тексте я написал, что свиток Торы продавать не следует, и этот закон относится как к частному лицу, так и к общине.

22. Благословение народа Израиля и наследование Земли Израиля

«Плодитесь и размножайтесь» – величайшая заповедь, поскольку благодаря ей осуществляется Божественное благословение, данное народу Израиля, и народ наследует Святую Землю. Всевышний сказал нашему праотцу Авраѓаму (Берешит, 13:14-16): «Подними очи твои и посмотри с места, на котором ты теперь, к северу и к югу, и к востоку, и к западу. Ибо всю землю, которую ты видишь, тебе дам Я и потомству твоему навеки. И сделаю потомство твое, как песок земной; так что, если кто может сосчитать песок земной, то и потомство твое сочтено будет». А после испытания Авраѓама – жертвоприношения Ицхака, – Всевышний сказал ему (там же, 22:17): «Я благословлять буду тебя, и умножая умножу потомство твое, как звезды небесные и как песок на берегу моря; и овладеет потомство твое вратами врагов своих».

А нашему праотцу Ицхаку Всевышний сказал (там же, 26:4): «И умножу потомство твое, как звезды небесные; и дам потомству твоему все земли эти; и благословятся в потомстве твоем все народы земли».

Праотцу Яакову, когда он находился в Бейт-Эле по пути в Харан, было сказано (там же, 28:13-14): «Землю, на которой ты лежишь, тебе отдам ее и потомству твоему. И будет потомство твое, как песок земной; и распространишься на запад и на восток, на север и на юг; и благословятся в тебе и в потомстве твоем все племена земные». А когда Яаков возвратился из Харана в Землю Израиля, Всевышний сказал ему (там же, 35:11-12): «И сказал ему Бог: Я Бог Всемогущий; плодись и умножайся; народ и множество народов будет от тебя, и цари произойдут из чресл твоих. И землю, которую Я дал Авраѓаму и Ицхаку, Я дам тебе, и потомству твоему после тебя отдам землю эту».

А народу Израиля Всевышний обещал, что если он будет исполнять Его заповеди и законы, то удостоится многочисленных благословений, одно из которых: «И обращусь Я к вам, и распложу вас и размножу вас, и укреплю завет Мой с вами» (Ваикра, 26:9).

Когда сыны Израиля собирались войти в Святую Землю, то согласно первоначальному Божественному плану они не должны были унаследовать восточный берег реки Иордан, и только после того, как колена Реувена и Гада попросили эти земли, их просьба была принята. Возникает вопрос: ведь правый берег Иордана – это тоже часть Земли Израиля, почему же изначально сыны Израиля не должны были ее унаследовать? Дело в том, что поскольку во время сорокалетних скитаний по пустыне сыны Израиля не рождали потомства, они были недостаточно многочисленны, чтобы унаследовать эти земли, поэтому, согласно Божественному плану, было решено, что сначала они унаследуют основные районы Земли Израиля, находящиеся на западном берегу Иордана, и только позднее, когда размножатся в достаточной мере, унаследуют и восточный берег.

Поэтому им было сказано (Шмот, 23:29-31): «Не выгоню их от тебя в один год, а то земля опустеет, и умножатся против тебя звери полевые. Мало-помалу буду прогонять их от тебя, пока ты расплодишься и завладеешь этой землею. И проведу пределы твои от Ям Суфа до моря Филистимского, и от пустыни до реки, ибо предам в руки ваши жителей сей земли, и ты прогонишь их от себя». За то, что при овладении Землей Израиля евреи были малочисленны, они заплатили дорогую цену: в незаселенных евреями областях остались вражеские племена, и так исполнились слова Торы (Бемидбар, 33:55): «Если же вы не прогоните жителей той земли от себя, то будут те, которых вы оставите из них, колючками в глазах ваших и шипами в боках ваших, и стеснят они вас на земле, в которой вы поселились».

Вот почему наш учитель Моше перед смертью, передавая сынам Израиля Божественное повеление завоевать Землю Израиля, благословил их многочисленным потомством. Об этом сказано (Дварим, 1:7-11): «Оборотитесь и двиньтесь, пойдите к горе Эморийца и ко всем соседям его в степи, на горе и на низменности, и в Негеве, и к берегам моря, в землю кнаанийца и к Леванону до реки великой, реки Прат. Смотри, Я дал вам землю эту, идите и наследуйте землю, о которой клялся Господь отцам вашим – Авраѓаму, Ицхаку и Яакову – дать им и потомству их после них. И я сказал вам в то время так: не смогу я один носить вас; Господь, Бог ваш, размножил вас, и вот вы ныне, как звезды небесные, многочисленны (и это позволит вам завоевать эту землю – авт.). Господь, Бог отцов ваших, да прибавит к вам тысячекратно против того, сколько вас теперь, и да благословит вас, как Он говорил вам». Ведь именно благодаря своей многочисленности сыны Израиля смогут полностью унаследовать Землю Израиля.

На практике, тот факт, что сыны Израиля не исполняли заповедь «плодитесь и размножайтесь» в должной мере, был одной из причин, почему прошло целых триста лет от завоевания Земли Израиля до основания царства Давида и построения Иерусалимского Храма.

23. Избавление (Геула) еврейского народа зависит от исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь»

«Плодитесь и размножайтесь» – величайшая заповедь, потому что благодаря ее исполнению сыны Израиля были избавлены от Египетского рабства, о чем сказано (Шмот, 1:7): «А сыны Израилевы расплодились, и размножились, и возросли, и усилились чрезвычайно, и наполнилась ими земля та». И еще сказано (там же, ст. 12): «Но по мере того как изнуряли его, он размножался и разрастался, так что опасались сынов Израилевых». Говорят наши мудрецы, что нет в народе Израиля поколения, которое не насчитывает по крайней мере 600 тыс. взрослых мужчин, поэтому, лишь достигнув этой численности, сыны Израиля стали народом, смогли выйти из Египта и получить Тору (см. Зоѓар, Раайя меѓеймана, ч. 3, 216, 2; Тиферет Исраэль, 29). А если бы они не исполняли должным образом заповедь «плодитесь и размножайтесь» и до этого числа недоставало хотя бы одного еврея, то они не вышли бы из Египта и не получили бы Тору (см. Дварим раба, 7, 8). Именно об этом сказали наши мудрецы (в трактате Сота, 11б): «В награду за заслуги праведных женщин того поколения сыны Израиля были избавлены от египетского рабства», ведь благодаря тому, что они самоотверженно исполняли заповедь «плодитесь и размножайтесь», в Египте «родилось все это воинство» (см. Мидраш Танхума, гл. Пкудей, 9; выше, гл. 1, п. 8).

И еще необходимо добавить, что после ужасной Катастрофы европейского еврейства, уничтожившей шесть миллионов наших братьев, на нас вдвойне возложена заповедь прилагать все усилия, чтобы в еврейских семьях было как можно больше детей. Мы должны восполнить число уничтоженных сынов нашего народа, чтобы он смог исполнить свою Божественную миссию в мире (см. комментарий Рамбана к Дварим, 30:2).

Сказали наши мудрецы (Тана де-бей Элияѓу зута, 14): «Подобно тому, как сыны Израиля были избавлены от Египетского рабства, поскольку плодились и размножались, так и грядущего Избавления они удостоятся благодаря тому, что будут плодиться и размножаться. Откуда это известно? Знай, что истинно это, ибо Израиль удостоится Избавления, только если будет плодиться и размножаться и наполнит весь мир, ведь сказано (Йешаяѓу, 54:3): «Ибо вправо и влево распространишься ты, и потомство твое народами завладеет и города опустевшие населит»».

А рабби Аси сказал (трактат Йевамот, 62а): «Сын Давида придет только тогда, когда все души низойдут в тела», ибо сказано (Йешаяѓу, 57:16): «Ибо не вечно буду Я спорить и не бесконечно гневаться, – иначе изнеможет предо Мною дух и души, Мною сотворенные». Вот как комментаторы толкуют этот стих: наверху существует сокровищница душ общины Израиля, и каждый родившийся еврей – это искра из этой сокровищницы. Даже младенец, умерший сразу после рождения, раскрывает что-то в мире и приближает Избавление всего народа. Поэтому, даже если, не дай Бог, народ Израиля не совершит должного раскаяния, процесс Избавления все равно будет продолжаться, благодаря тому, что в мир низойдут все еврейские души из высшей сокровищницы и произведут в нем все необходимые исправления. А если народ Израиля, не дожидаясь этого, пробудится и совершит полное раскаяние, то Всевышний ускорит Избавление, и тогда каждая еврейская женщина удостоится большего числа сыновей и дочерей (см. комментарий Тосафот к трактату Нида, 13б, со слова ад), и каждая еврейская душа, пришедшая в мир, раскроет в нем больше искр святости. И тогда все еврейские души низойдут в тела и настанет полное Избавление (см. комментарий Маѓарша, там же).

Таким образом, исполняя заповедь «плодитесь и размножайтесь», мы приближаем Избавление еврейского народа. Об этом сказано (Ирмеяѓу, 23:3): «А Я соберу остаток овец Моих из всех стран, куда Я изгнал их, и возвращу их на пастбища их, и будут они плодиться и размножаться». И еще сказано (Йехезкель, 36:8-11): «А вы, горы Израиля, ветви свои дадите и плоды свои вознесете народу Моему, Израилю, ибо скоро придут они, ибо вот Я – к вам, к вам и обращусь, и будете возделаны, и будете засеяны. И умножу на вас человека – весь дом Израиля, весь; и заселены будут города, и руины будут отстроены. И Я умножу на вас человека и скот, и расплодятся и размножатся, и заселю вас, как прежде, и облагодетельствую более, чем в начальные [времена] ваши, и узнаете, что Я – Господь». И еще сказано (там же, ст. 37-38): «Я, Господь, говорил и сделаю! Так сказал Господь Бог: сверх того, Я откликнусь [на то, о чем молил] дом Израиля сделать для него, – умножу людей у них, как [стадо] овец, как овец освященных, как овец Иерусалима в праздники его, так эти города разрушенные наполнятся людьми, как овцами. И узнают, что Я – Господь».

Содержание

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]