Хотя по достижении тринадцатилетнего возраста еврей обязан исполнять все заповеди Торы, мудрецы говорят, что заповедь вступления в брак он обязан исполнить начиная с восемнадцати и не позднее двадцати лет. Это объясняется тем, что великая миссия создания семьи требует подготовки в двух аспектах.
Во-первых, для этого молодому человеку необходимо овладеть основами Торы, чтобы сформировать свое мировоззрение и получить необходимые знания законов Ѓалахи, в соответствии с которыми он будет строить свою жизнь и жизнь своей семьи. Именно об этом сказали наши мудрецы (Мишна, трактат Авот, 5:21): «В пять лет [надо приступать к изучению] Письменной Торы, в десять – Мишны, в тринадцать – [к соблюдению] заповедей, в пятнадцать – [к изучению] Гемары, в восемнадцать – [пора] жениться»[7]. И еще сказали мудрецы, что перед вступлением в брак необходимо изучать Тору, поскольку, если человек сначала женится, то заботы о пропитании семьи могут помешать ему посвятить необходимое время изучению Торы (см. трактат Кидушин, 29б). Такое же постановление выносит Шульхан арух (Йоре деа, 246, 2): «Человек должен сначала изучать Тору и только потом жениться, ибо, если он сначала женится, то не сможет заниматься изучением Торы, поскольку на плечах его будет лежать тяжелое бремя».
Во-вторых, для того чтобы создать семью, молодой человек должен иметь необходимый заработок. Раньше, когда молодые люди изучали Тору, они также овладевали семейным ремеслом, помогая отцу несколько часов в день. Благодаря этому они имели возможность встать на ноги и скопить немного денег, чтобы построить себе дом и приобрести необходимые для ремесла инструменты. Из порядка стихов Торы (Дварим, 20:5-7): «Тот, кто построил новый дом […] тот, кто насадил виноградник […] тот, кто обручился с женщиной» мудрецы (в трактате Сота, 44а) делают вывод: «Тора научила нас общепринятому порядку: человеку следует сначала построить дом, потом насадить виноградник, а потом – обручиться с женщиной. И царь Шломо тоже сказал в великой мудрости своей (Мишлей, 24:27): «Соверши дела твои снаружи и приготовь их на поле, затем и устрой дом твой». «Соверши дела твои снаружи» – это дом; «и приготовь их на поле» – это виноградник; «затем и устрой дом твой» – это жена». А Рамбам (Ѓилхот деот, 5, 11) пишет: «Люди мудрые считают, что человеку следует сначала найти себе занятие, приносящее заработок, после этого – купить себе дом, а после этого жениться […] Глупец же сначала женится, потом – если сможет, купит дом, а в конце дней своих станет обучаться ремеслу либо жить на подаяние…».
Поэтому мудрецы постановили, что молодые люди должны повременить с женитьбой до восемнадцати лет, но не откладывать ее позднее чем до двадцатилетнего возраста. Говорят мудрецы (трактат Кидушин, 29б): «Пока человеку не исполнится двадцать лет, Святой, благословен Он, сидит и ждет, когда же он возьмет себе жену. А если ему уже исполнилось двадцать, а он еще не женился, то Святой Благословенный как бы говорит: да рассыплются кости его». Это проклятие, посылаемое человеку за то, что он не исполняет заповеди «плодитесь и размножайтесь». Поэтому сказали мудрецы (Коѓелет раба, 3, 3): «»Время рождать[8] и время умирать» – как только человек рождается, Святой, благословен Он, ждет, чтобы тот взял себе жену, пока ему не исполнится двадцать лет. А если ему исполнилось двадцать лет, а он так и не женился, то Святой Благословенный говорит ему: это время для тебя – время рождать, а ты не хотел, значит, это время для тебя – время умирать».
И еще сказали мудрецы: «Тот, кто не взял себе жену до двадцатилетнего возраста, все дни жизни своей будет проводить в греховных помыслах», поскольку, если человек заранее знает, что, как только наступит время, он женится и будет любить жену, как самого себя, то даже если до этого он грешит, он осознает, что это неподобающее, но временное состояние, и после свадьбы он будет сохранять все свое влечение только для жены. Но если он остается холост дольше этого времени, то привыкает удовлетворять свою страсть греховным образом, и получается, что дурное начало побеждает его, и он уже не верит, что способен его преодолеть. Поэтому даже после свадьбы он не сможет избавиться от греховных помыслов, так как они уже стали неотъемлемой частью его личности. Однако если он совершит истинное покаяние, движимый любовью ко Всевышнему, то сможет исправить свой грех (см. выше, гл. 4, п. 2, прим. 2).
Но случается, что молодой человек получает помощь от родителей или обладает выдающимися талантами, приносящими заработок, и тогда он может позволить себе вступить в брак раньше, и это похвально. Так, рав Хисда говорил о себе, что он имеет преимущество перед своими товарищами не потому, что обладает выдающимися талантами или праведностью, а потому, что удостоился вступить в брак в шестнадцать лет, и это позволило ему учить Тору в чистоте, так как дурное начало не одолевало его. А если бы он женился в четырнадцать лет, то был бы настолько защищен от дурного начала, что мог бы бросать вызов Сатану без всякого страха, не опасаясь, что тот введет его в соблазн (см. трактат Кидушин, 29б)[9].
[8]. Наш перевод этого стиха отличается от общепринятого и отражает смысл приведенного толкования (прим. пер.).
[9]. Обязанность жениться до двадцатилетнего возраста основана на обязанности исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь». И если, достигнув двадцати лет, молодой человек еще не начал исполнять эту заповедь, то Всевышний как бы говорит: да рассыплются кости его. Вот что пишет по этому поводу Рамбам (Законы супружества, 15, 2): «На мужчину возложена заповедь «плодитесь и размножайтесь» […] и если уже прошло двадцать лет, а он еще не женился, то он уклоняется от исполнения заповеди Торы». Так пишет и Рош в комментарии к трактату Кидушин, 1, 42, объясняя, почему для вступления в брак установлен возраст: «Ибо нельзя допустить, чтобы человек все дни жизни своей уклонялся от исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь»». А в комментарии к трактату Йевамот, 6, 16, он пишет: «Было бы правильно, если бы бейт дин принуждал человека, не женившегося до двадцати лет по нежеланию, жениться, чтобы исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь»». И так пишут Сефер мицвот гадоль, разд. «Заповеди-предписания», 49, и рабейну Йерухам (натив 22, 2). А вот что пишут Тур и Шульхан арух (Эвен ѓа-эзер, 1, 3): «А если человек достиг двадцати лет и не хочет жениться, то бейт дин принуждает его жениться, дабы исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь»». А Маѓарам из Падуи пишет в своих респонсах (45), что каждый, кто задерживается с женитьбой, «ежедневно нарушает заповедь-предписание Торы».
Вот что сказано в связи с этим в респонсах рава Йосефа Митерани (Йоре деа, 47): «Бейт дин вынуждает его жениться, чтобы исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь», несмотря на то, что эту заповедь можно исполнить во все дни жизни, и когда человек ее исполняет, он от нее освобождается. Поэтому тот, кто временит с женитьбой, откладывает исполнение этой заповеди, а не уклоняется от нее совсем. Однако поскольку эта обязанность уже возложена на него, если он откладывает исполнение заповеди, то считается, что он уклоняется от нее». Поэтому «если человек дал клятву, что не женится даже в течение одного года после того, как ему исполнилось двадцать лет, это означает, что он поклялся уклониться от исполнения заповеди, и клятва его недействительна». Так пишут и другие ранние и поздние законоучители. Однако Рашба (респонсы, 4, 91) считает, что, если человек дал клятву не жениться после достижения им двадцати лет, то не считается, что он поклялся уклониться от исполнения заповеди-предписания Торы, поскольку он может исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь» и позднее. То же самое пишет и Хокрей лев (Эвен ѓа-эзер, 1): не считается, что такой человек «дал клятву уклониться от исполнения заповеди, ибо эту заповедь можно исполнить и после указанного времени, и пока у него есть возможность исполнить обе эти заповеди (заповедь вступления в брак и заповедь «плодитесь и размножайтесь» – пер.), не считается, что он поклялся уклониться от исполнения заповеди». Тем не менее, «он получает наказание свыше за все то время, в течение которого отказывался от исполнения заповеди-предписания Торы, а если он умер, так и не женившись, тогда получается, что он полностью уклонился от ее исполнения». Можно сказать, что, по мнению Рашба, обязанность жениться до возраста двадцати лет – это постановление мудрецов, и он считает, что если человек поклялся уклониться от заповеди, установленной мудрецами (дерабанан), то его клятва считается действительной (см. респонсы Рашба, 1, 614).
Также следует добавить, что время играет немаловажную роль в исполнении заповеди «плодитесь и размножайтесь», поскольку главное предназначение этой заповеди – размножаться и населять землю (см. Берешит, 1:28; 9:7). А размножение зависит от двух факторов: количества детей и времени их рождения. Чем в более молодом возрасте человек становится отцом, тем выше вероятность, что он исполнит заповедь о размножении наилучшим образом. На основе этого становится понятно, почему мудрецы запретили устраивать свадьбы в праздники: иначе молодые откладывали бы свадьбу на несколько месяцев, чтобы приурочить ее к празднику, отчего задерживали бы исполнение заповеди «плодитесь и размножайтесь» (см. Вавилонский Талмуд, трактат Хагига, 8б; Шульхан арух, Орах хаим, 546, 1-2; «Жемчужины Ѓалахи», Праздники и памятные дни, гл. 10, п. 4). И еще сказали мудрецы (в трактате Эрувин, 63б): «Йеѓошуа [бин Нун] был наказан лишь за то, что одну ночь помешал Израилю исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь»».
Еще одна причина, по которой молодой человек обязан жениться, причем не позднее двадцатилетнего возраста, заключается в том, что он обязан исполнять заповедь супружеской близости (мицват она́), и это спасает его от греховных помыслов. И см. трактат Кидушин, 29б. Вот что пишет по этому поводу Рамбам (Законы супружества, 15:16): «И еще мудрецы заповедали, чтобы мужчина не оставался без жены, дабы его не стали посещать греховные помыслы». Так пишут также Ритва (в комментарии к трактату Йевамот, 61б); Раавад (Критические замечания к комментариям рабби Зрахьи ѓа-Леви) и Нимукей Йосеф (оба – в комментарии к трактату Йевамот, 19б, в Дапей ѓа-Риф); Левуш (1, 8); Арух ѓа-шульхан (1, 7). И см. выше, гл. 4, п.п. 7-8.
