צוות האתר

    17. Смысл закона Торы о «женщине, красивой видом»

    В свете вышесказанного становится яснее смысл закона Торы о «женщине, красивой видом». Изначально (лехатхила) еврейский воин обязан отгородиться от любых мыслей об интимных связях и думать только о спасении народа Израиля и победе в войне (см. Рамбам, Законы царства и войны, 7, 16). Это является частью заповеди о соблюдении святости еврейского военного лагеря, о которой сказано (Дварим, 23:10-15): «Когда выступишь станом против врагов твоих, то берегись всего дурного. Если будет у тебя человек, который нечист от случившегося ночью, то пусть он выйдет вон из стана и не входит в стан. И будет, к наступлению вечера пусть омоется он водою, и по заходе солнца может он войти в стан. И да будет у тебя место вне стана, куда бы тебе выходить. Кроме оружия твоего должна быть у тебя лопатка; и когда будешь садиться снаружи, покопай ею, и опять закрой испражнение твое. Ибо Господь, Бог твой, ходит среди стана твоего, чтобы избавлять тебя и предавать тебе врагов твоих; пусть же будет стан твой свят, чтобы не увидел Он у тебя чего-либо срамного и не отступил от тебя».

    И даже после победы, когда, согласно обычаю, принятому в древности, женщин брали в плен, изначально (лехатхила) еврейский воин должен был отстраниться от любых чуждых помыслов. Если же в нем все-таки пробуждалась страсть к какой-либо из пленных женщин, Тора разрешала ему войти к ней один раз – при условии, что, если она пожелает, после этого он возьмет ее в жены. А некоторые мудрецы считают, что ему запрещено входить в ней даже один раз, но он может взять ее с собой, и только если она согласится перейти в еврейскую веру, ему будет разрешено жениться на ней (такого мнения придерживаются рабби Йоханан и Шмуэль). Именно таков был закон лехатхила. Но постфактум (бедиавад) воину было разрешено войти к ней один раз на упомянутых условиях (см. Рамбам, там же, 8, 2).

    Опишем детали этого закона: воину разрешено войти к этой женщине только в пылу битвы, когда ее забирают в плен. А когда она уже в плену, ни одному воину не разрешается ее касаться. Но и это разрешение дается лишь при условии, что он женится на ней, если она этого захочет. Об этом сказано (Дварим, 21:10-11): «Когда выйдешь на войну против врагов твоих, и Господь, Бог твой, предаст каждого в руку твою, и возьмешь у него пленника, и увидишь между пленными женщину, красивую видом, и возжелаешь ее, и захочешь взять ее себе в жену…». Поэтому воину разрешено жениться только на одной женщине. Кроме того, ему запрещено брать жену для брата или кого-то еще. Только воин, возжелавший определенную женщину, может взять ее себе (см. Рамбам, там же, 8, 3). После того как он войдет к ней один раз, ему будет запрещено делать это повторно, пока между ними не будет оформлен брак. Если она захочет перейти в еврейство и стать его женой, то она тотчас же проходит гиюр.

    Если же она пока не пожелает принять еврейскую веру и выйти за него замуж, то он должен дать ей тридцать дней, чтобы она могла оплакать свою участь, ведь она вынуждена расстаться с отцом и матерью и отказаться от своей веры. В эти тридцать дней она должна обрить голову и отрастить ногти. Рамбам (Морэ невухим, 3, 41) добавляет, что он должен также дать ей возможность прилюдно служить привычным для нее идолам, и весь этот месяц ему запрещено говорить с ней о вопросах веры.

    По прошествии месяца, если воин больше не захочет жениться на этой женщине, то он должен потребовать от нее исполнять семь заповедей потомков Ноаха и отпустить на свободу. Ему запрещено превращаться ее в свою рабыню или продавать в рабство кому-то другому. Об этом сказано (Дварим, 21:14): «Если же случится, что ты не захочешь ее, то отпусти ее, куда она пожелает, но не продавай ее за серебро, не превращай ее в рабыню, ибо ты насиловал ее». То есть если он не захочет на ней жениться, то получится, что в первый раз он ее изнасиловал, поэтому в качестве компенсации он должен выпустить ее на свободу.

    Если же через месяц он по-прежнему захочет жениться на ней, и она будет согласна принять еврейскую веру и выйти за него замуж, то он должен сделать ей гиюр и оформить брак. Но если она не захочет стать его женой, то ему следует оставить ее у себя на срок самое большее в двенадцать месяцев – быть может, со временем она изменит свое решение и согласится выйти за него замуж. Если же ее решение не изменится даже через двенадцать месяцев, то он должен потребовать от нее исполнять семь заповедей потомков Ноаха и отпустить на свободу. При этом она получит статус гер тошав, и ей будет разрешено жить в Земле Израиля, но любому еврею будет запрещено жениться на ней, пока она не пройдет гиюр (см. Рамбам, там же, 8, 7).

    16. Вопрос о законе в отношении «женщины, красивой видом»

    В Торе есть заповедь, которая на первый взгляд кажется странной. Она гласит, что еврейским воинам разрешено брать себе жен из народа, с которым они воюют. Вот что говорится об этом в Торе (Дварим, 21:10-14): «Когда выйдешь на войну против врагов твоих, и Господь, Бог твой, предаст каждого в руку твою, и возьмешь у него пленника, и увидишь между пленными женщину, красивую видом, и возжелаешь ее, и захочешь взять ее себе в жену, то приведи ее в дом свой, и пусть обреет она голову свою и обрежет ногти свои, и пусть снимет с себя свое платье пленения, и пусть сидит в доме твоем и оплакивает отца своего и мать свою месяц времени; затем войдешь ты к ней и станешь мужем ее, и она будет твоею женою. Если же случится, что ты не захочешь ее, то отпусти ее, куда она пожелает, но не продавай ее за серебро, не превращай ее в рабыню, ибо ты насиловал ее».

    Для того чтобы понять эту заповедь, нужно прежде всего объяснить, что в древности победитель поступал с побежденным, как ему заблагорассудится. Любые издевательства считались допустимыми и нормативными как с юридической, так и с нравственной точки зрения. Пленники расценивались как собственность тех, у кого они оказались в плену. Многих из них убивали во время публичных издевательств. Поэтому царь Шауль предпочел умереть, но не попадать в плен к филистимлянам.

    Как правило, во время войны многие мужчины гибли, а оставшиеся в живых попадали в плен. Молодые и красивые женщины оказывались в «привилегированном» положении: сначала воины их насиловали, а когда они им надоедали, их отсылали в дома разврата или продавали в рабство. Поэтому, когда женщины понимали, что их войско скоро потерпит поражение, они наряжались и всячески себя украшали, чтобы понравиться воинам-победителям. Это давало им надежду на спасение от смерти. Кроме того, в сердце каждой теплилась надежда: быть может, воин полюбит ее и возьмет себе в наложницы, а если ей посчастливится родить ему сына, то он, скорее всего, будет кормить ее и ребенка, и она не умрет от голода.

    В последних столетиях в развитых странах начался постепенный процесс укрепления социального статуса жителей и защиты их гражданских прав. В Европе было отменено рабство, а вместе с ним и обычай продавать в рабство пленных. Тем не менее, даже после окончания Второй мировой войны еще существовала практика, согласно которой в течение трех дней после завоевания города закон как бы немного «отворачивался», чтобы солдаты-победители могли грабить имущество и насиловать женщин, при условии, что они не переусердствуют в жестокости. И лишь по прошествии трех дней начинал соблюдаться военный закон, запрещающий грабежи, изнасилования и убийства гражданского населения. Только в 1949 г. была заключена Четвертая Женевская конвенция, предусматривающая защиту гражданского населения во время войны.

    15. Истребление злодеев во время войны

    Выходя на войну против врага, стремящегося нас уничтожить, мы преследуем цель не только спасти еврейский народ и предостеречь врага, но и истребить злодеев.

    И хотя изначально мы милосердны к каждому человеку, живущему на земле, и в этом мы уподобляемся нашему праотцу Авраѓаму, который приглашал в себе в шатер всех и каждого, и даже служителей самых презренных языческих культов он с любовью и милосердием приближал к вере во Всевышнего, и, подобно Авраѓаму, все сыны Израиля по природе своей милосердны и милостивы (как сказано в Вавилонском Талмуде, в трактате Йевамот, 79а), – тем не менее, каждый человек обладает свободой выбора, и если кто-то встает на путь злодеев, ненавистников Израиля, и хочет нас уничтожить и отнять у нас святую землю, которую Всевышний дал в удел нам и нашим потомкам, на нас возложена заповедь покарать его и его приспешников.

    Вот как сказал об этом в поэтической форме царь Давид (Шмуэль 2, 22:38-43): «Преследую я врагов моих и истребляю их; и не возвращаюсь, пока не уничтожу их. И я уничтожил их и побил их, и не встанут они; и пали они под ноги мне. Ты препоясывал меня силою для войны, подчинил мне восставших на меня. И врагов моих обратил Ты ко мне тылом; ненавистников моих – уничтожил их я. Озираются они, но нет спасающего; [воззвали] к Господу, но не ответил Он им. И я разотру их, как прах земной, растолку их, как грязь уличную, истопчу их»; «Бог, мстящий за меня и покоряющий мне народы» (там же, ст. 48).

    И действительно, Давид вел не только оборонительные войны. Нередко он сам шел в наступление на врагов Израиля. Войско Давида следовало бы назвать не «Армия обороны Израиля», а «Наступательная армия Израиля» или просто «Армия Израиля». Нельзя забывать, что всякий, кто воюет против народа Израиля, воюет и против Владыки мира, ведь евреи – Его сыновья. Вот почему войны Давида с ненавистниками Израиля называются «войнами Господа» (см. Шмуэль 1, 18:17 и 28:28). Эти войны выражают высшую степень нравственности, так как они призваны истребить ненавистников Господа и ненавистников Израиля. И благодаря войнам Господа Давид удостоился высокой чести, став основоположником царства Израиля на все поколения. Вот какими словами завершается песнь Давида (Шмуэль 2, 22:50-51): «За то буду я славить Тебя, Господи, пред народами и воспевать буду имя Твое. Башня спасения Он царю Своему; творит Он милость помазаннику Своему Давиду и потомству его вовеки!».

    14. Война на уничтожение

    Если враг не принимает предложение заключить мир, следует начать войну, и войну безжалостную. Вот что сказано об этом в Торе (Дварим, 20:12-16): «Если же он не помирится с тобою и будет вести с тобою войну, то осади его. И когда предаст его Господь, Бог твой, в руку твою, то порази всех мужчин в нем острием меча. Только женщин и детей, и скот, и все, что будет в городе, всю добычу его возьми себе и пользуйся добычею врагов твоих, которых предал тебе Господь, Бог твой. Так поступай со всеми городами, весьма отдаленными от тебя, которые не из городов этих народов. А в городах этих народов, которые Господь, Бог твой, дает тебе в удел, не оставляй в живых ни души, а совершенно истреби их».

    Возникает вопрос: зачем нужно было убивать всех мужчин, а у кнаанейских народов не оставлять в живых ни души? У этого есть две основные причины:

    1) В войне необходимо одержать полную победу, потому что в противном случае нас ожидают новые бои, которые вновь поставят нашу жизнь под угрозу, и неизвестно, как они закончатся. К тому же, если победа будет неполной, она не послужит сдерживающим фактором для других врагов. Все зависит от порядка, заведенного в мире. В те времена победители вели себя именно так, и если бы сыны Израиля не следовали общепринятому обычаю, все окружающие народы пришли бы к выводу, что война с Израилем – дело стоящее. Если они одержат победу над Израилем, прекрасно, а нет – ничего страшного (на основе Игрот Раайя, ч. 1, стр. 100).

    2) По справедливости, следует наказать злодеев, ненавистников Израиля, согласно принципу «мера за меру». То, что они замышляли против нас, должно обернуться против них самих, как это было во времена злодея Ѓамана.

    Возможно, кто-то спросит: если евреи поступают подобным образом, чем они отличаются от всех других народов мира? И вот какой ответ можно дать. Между евреями и всеми другими народами есть два отличия: во-первых, прежде чем начать войну, евреи предлагают своим врагам мир; во-вторых, даже одержав победу, евреи убивают врагов только из соображений необходимости и справедливости, но не более того.

    Сегодня мы тоже должны стремиться к окончательной победе и полной капитуляции врага. Это служит сдерживающим фактором и справедливым наказанием. Однако в наши дни, слава Богу, уже не принято убивать всех мужчин. Воюющие стороны вообще стараются не затрагивать гражданское население. Поэтому и мы не должны поступать так с нашими врагами. Но наша победа должна быть убедительной и достаточно ощутимой, чтобы враг не решался больше воевать с нами, а также, чтобы наказать врага по принципу «мера за меру»: осуществить по отношению к нему то, что он замышлял против нас, но не более того[16].


    [16]. Во время войны могут быть жертвы и среди гражданского населения, как принято и в современном мире. Так учит нас и Тора (Дварим, 20:20): «…чтобы строить осадные башни против города, который ведет с тобою войну, доколе не покоришь его». В Сифрей (там же, 120, в комментарии к Дварим, 20:12-13) наши мудрецы объясняют: «»…то осади его» – в том числе и голодом, и жаждой, и мором; «И когда предаст его Господь, Бог твой, в руку твою…» – если ты исполнил все перечисленное, то в конце концов Господь, Бог твой, предаст его в руку твою». И очевидно, что поступать так принято и в современном мире, в том числе и среди народов, считающихся прогрессивными. Но в наши дни принято сводить число жертв среди гражданского населения к минимуму, насколько это возможно, однако не за счет достижения конечной цели: полной победы, острастки врага и справедливого наказания.

    13. Заповедь предложить противнику мир

    Когда евреям нужно начать завоевание какого-либо города, они обязаны, согласно заповеди Торы, сначала предложить жителям города мир. Об этом сказано (Дварим, 20:10): «Когда подойдешь к городу, чтобы завоевать его, то пригласи его к миру». Предложение мира означает призыв к капитуляции, о чем сказано (там же, ст. 11): «И будет, если он отзовется тебе на мир и отворит тебе, то пусть весь народ, находящийся в нем, платит тебе дань и служит тебе». Это подразумевает полное признание еврейской гегемонии, уплату налогов и действенную помощь во всем, что бы евреям ни понадобилось. Кроме того, жители осажденного города должны принять основы общечеловеческой веры и морали, то есть семь заповедей сынов Ноаха (см. Рамбам, «Законы царства», 6, 1). Вот эти семь заповедей: запрет идолопоклонства, запрет кровосмешения, запрет напрасного кровопролития, запрет воровства, запрет «благословлять» Всевышнего (это эвфемизм; имеется в виду запрет Его поносить), запрет есть мясо, отрезанное от живого животного и обязанность назначить судей, чтобы они творили правосудие.

    Даже перед войной с Амалеком, которая является исполнением заповеди его уничтожения, следует призвать амалекитян к миру, то есть предложить им принять семь заповедей сынов Ноаха. Если они примут эти заповеди, они перестанут считаться потомками Амалека и станут рабами Израиля, на которых лежит обязанность уплаты налогов. Если они примут условия мира, воевать с ними не следует, а если не примут, с ними нужно воевать, пока они не будут полностью уничтожены (такой вывод можно сделать на основе слов Рамбама и Кесеф мишне, «Законы царства», 6, 1-4. И см. «Жемчужины Ѓалахи», Праздники и памятные дни, гл. 14, п. 8).

    Именно так поступил Йеѓошуа бин Нун. Прежде чем перейти Иордан, он направил народам, населявшим землю Кнаан, три послания. В первом послании было написано: «Кто хочет бежать – пусть бежит»; во втором послании говорилось: «Кто хочет заключить с нами мир – пусть заключит»; в третьем провозглашалось: «Кто хочет воевать с нами – мы придем, чтобы воевать с ним». И действительно, гиргаши решили спастись бегством. Они переселились в Африку и зажили там благополучно (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Швиит, 6:1; Мидраш Дварим раба, 5, 13).

    В таком случае, непонятно, зачем жителям Гивона понадобилось обманывать Йеѓошуа, сказав, что они пришли из страны дальней (см. Йеѓошуа, гл. 9). По мнению Рамбама, они поступили так, потому что хотели заключить союз с сынами Израиля, тогда как Йеѓошуа предложил им мир на условии, что они подчинятся Израилю и будут платить ему дань. А поскольку жители Гивона ввели сынов Израиля в заблуждение, те не были обязаны соблюдать заключенный с ними союз. Однако если бы сыны Израиля нарушили клятву, данную их старейшинами, это было бы осквернением имени Господа, поэтому их союз с жителями Гивона остался в силе. Раавад же считает, что жители Гивона могли принять мирное предложение, пока сыны Израиля не перешли Иордан. А после этого уже началась война, и жители Гивона упустили возможность заключить мир (см. Рамбам, «Законы царства», 6, 5).

    Следует также отметить: если возникает опасение, что враг, получив предложение о мире, нападет на нас, и мы понесем потери, не следует предлагать ему мир[15].


    [15]. В книге «Воинская служба в свете Ѓалахи» (Ѓа-цава ке-ѓалаха) говорится от имени Нацива из Воложина, что когда евреям грозит опасность, не следует предлагать врагу мир. Отметим также, что в комментарии Раши на основе сказанного в Сифрей говорится, что заповедь предлагать мир действует только во время «войны, разрешенной Торой» (мильхемет ршут), тогда как Рамбам (см. «Законы царства», 6, 1) считает, что эта заповедь относится ко всем видам войн.

    12. Женщины в армии

    Несмотря на то, что заповеди спасения еврейского народа и заселения Земли Израиля возлагаются и на женщин, Тора не требует от них служить в армии, поскольку военный образ жизни женщинам не свойственен. Сказали наши мудрецы, благословенна их память: «Завоевание – не женское дело» (Вавилонский Талмуд, трактат Йевамот, 65б) и: «Война – не женское дело» (трактат Кидушин, 2б). Поэтому нигде в источниках мы не находим упоминаний о том, чтобы женщины шли на войну, – ни в эпоху Первого, ни Второго Храма. Правда, в Мишне (трактат Сота, 44б) мудрецы говорят: «На заповеданную войну выходят все – даже жених из покоя своего и невеста из-под свадебного балдахина», и так постановляет Рамбам («Законы царства», 7, 4). Некоторые комментаторы объясняют: поскольку жених уходит на войну, невеста выходит из-под свадебного балдахина и возвращается в дом своих родителей. Но многие авторитеты толкуют эти слова мудрецов иначе: поскольку речь идет о заповеданной войне (мильхемет мицва), на женщин тоже возлагается заповедь оказывать в ней содействие, однако они должны выполнять тыловые работы и снабжать воинов пищей и водой (так пишут Радбаз, Тиферет Исраэль, Рашаш).

    Как мы уже говорили (в п. 6), в стане Израиля следует воздерживаться от любых проявлений нескромности. В Торе (Дварим, 23:10) об этом сказано: «Когда выступишь станом против врагов твоих, то берегись всего дурного (דבר רע, давар ра, букв. «дурной вещи»)». Имеется в виду, что следует беречься даже греховных помыслов. Вот что сказано в связи с этим в Талмуде (в трактате Авода зара, 20б): «Учат мудрецы: «Берегись всего дурного» – дабы не предавался человек греховным помыслам днем и не осквернился ночью». Из последних слов приведенной выше главы Торы также следует, что более всего нужно опасаться именно нескромных мыслей, ведь сказано (Дварим, там же, ст. 15): «…чтобы не увидел Он у тебя чего-либо срамного (ערוות דבר, эрват давар) и не отступил от тебя». Из употребленного в Торе слова דבר (давар) мудрецы делают вывод, что это намек на грехи, связанные с речью[13], и их надо опасаться больше всего. Имеются в виду такие грехи как сквернословие и шутовство, поскольку эти запреты связаны и с речью, и со скромностью. Из слов наших мудрецов мы заключаем, что сквернословие и шутовство могут привести к гибели еврейских воинов (см. Мидраш Танхума, гл. Ки теце, 3). Таким образом, служба женщин в армии наряду с мужчинами противоречит самой сути Торы. С этим согласуется постановление верховного армейского раввината, запрещающее девушкам служить в армии.

    Однако женщины участвуют в исполнении заповеди, поощряя мобилизацию мужчин, а в случае необходимости оказывая содействие армии путем выполнения тыловых работ[14].


    [13]. См. прим. 6 (пер.).

    [14]. Помимо всего вышесказанного, женщинам запрещено носить мужскую одежду и атрибуты, в том числе оружие. Поэтому Яэль убила Сисру колом, а не мечом (см. Вавилонский Талмуд, трактат Назир, 59а). Однако само собой разумеется, что если бы у нее не было кола, она бы воспользовалась мечом, поскольку угроза для жизни отодвигает этот запрет. Как мы уже объясняли, ради спасения еврейского народа Яэль совершила грех во имя Небес, и так говорится в трактате Назир, 23б. Аналогичным образом, Игрот Моше (Орах хаим, 4, 75) разрешает женщинам в случае опасности носить оружие. Мне же, по моему скромному мнению, представляется, что на женщин действительно возложена обязанность вести заповеданную войну ради спасения еврейского народа. Такой вывод можно сделать из простого смысла приведенных в тексте слов Мишны, а также на основании сказанного в Сефер ѓа-хинух (в заповеди 425, говорящей о завоевании Земли Израиля). Однако на практике женщины освобождены от исполнения этой заповеди по двум причинам. Во-первых, такой образ жизни женщинам не свойственен. Их миссия – заботиться о семье, как ради воспитания будущих поколений, так и с точки зрения ценности жизни в настоящем, ведь без семьи нет и народа, а значит, нам не за что воевать. Иными словами, даже во время войны народу необходим баланс: поскольку мужчины посвящают все свои силы войне, женщинам следует позаботиться о нормальном, насколько это возможно, течении жизни в тылу. Во-вторых, совместное пребывание мужчин и женщин в военном лагере приводит к нарушению законов скромности и понижению духовного уровня армии, а также мешает солдатам сосредоточиться исключительно на военных нуждах. С первой точки зрения, женщины не должны служить в армии, а со второй точки зрения, им это запрещено. Намек на обе эти причины можно найти в комментарии рабби Авраѓама Ибн-Эзры к стиху Дварим, 22:5: «»Да не будет одежды мужской на женщине» – имеется в виду поход на войну. Ведь женщина создана лишь для того, чтобы приносить потомство, а если она пойдет на войну вместе с мужчинами, это неизбежно приведет к разврату». Однако в своей основе обязанность заповеданной войны относится к женщинам точно так же, как к мужчинам, что и объясняет вышеприведенное изречение мудрецов в Мишне. Из него можно сделать вывод, что и женщины должны оказывать посильную помощь в войне, прежде всего, заботясь обо всем необходимом для жизни в тылу и поощряя мобилизацию мужчин (возможно, именно поэтому невеста должна выйти из-под свадебного балдахина, ведь если она этого не сделает, жених не пойдет на войну). А в случае необходимости женщины должны снабжать воинов водой и пищей, то есть выполнять тыловые работы. Если же, не дай Бог, настанет такое время, когда и женщины будут обязаны выйти на войну, а иначе мы не выживем, то следует сделать все возможное, чтобы предотвратить совместное пребывание мужчин и женщин, приводящее к нарушению законов скромности.

    11. Запрет формирования смешанных подразделений и службы в них

    На основании вышесказанного (в п. 6) очевидно, что, согласно Торе, в Армии обороны Израиля запрещено формировать смешанные подразделения, где служат вместе мужчины и женщины. Аналогичным образом, мужчинам запрещено участвовать в интенсивной армейской деятельности вместе с женщинами.

    И не имеет смысла задавать вопрос, почему же тогда не запрещено работать в магазине, банке или в любом другом месте, куда приходят и мужчины, и женщины. Ведь, как мы уже говорили, в армии следует остерегаться нарушения законов скромности более, чем в гражданской жизни. Кроме того, нельзя сравнивать тесную связь, которая возникает между людьми во время армейской службы, с контактами в гражданской жизни. К тому же, сам факт, что человек каждый вечер возвращается домой, к жене и детям, во многом служит для него защитой против дурного начала. Следует указать и еще одно различие: в армию призывают в молодом возрасте, поэтому многие военнослужащие – как юноши, так и девушки, – еще не имеют собственной семьи, и в такой ситуации необходимо еще строже соблюдать законы скромности. Кроме того, если в гражданской жизни человек чувствует, что, оставаясь на нынешнем место работы или учебы, он может в конце концов совершить грех, ему следует оставить эту работу или учебу, чтобы сохранить скромность и духовную чистоту, тогда как в армии солдат не имеет возможности по собственному желанию перейти в другое подразделение.

    А если кто-нибудь скажет, что раввины должны воспитывать учеников так, чтобы те умели противостоять своим низменным стремлениям, мы ответим: эти слова показывают, что человек не понял смысла одного из основополагающих принципов Торы. Тора заботится о духовном уровне не только отдельных праведников, но и всего народа, в том числе и тех людей, которые с большей легкостью идут на поводу у своего дурного начала. Поэтому вокруг заповедей Торы устанавливаются «ограждения», призванные предотвратить нарушение заповедей. Чем важнее заповедь, тем больше вокруг нее «ограждений». Например, заповедь веры во Всевышнего и запрет идолопоклонства являются столь фундаментальными, что, как объясняет Рамбам в книге «Путеводитель заблудших», многие заповеди Торы служат «ограждением», защищающим человека от нарушения этого запрета. Мудрецы идут тем же путем: чем важнее заповедь Торы, тем больше «ограждений» они устанавливают вокруг нее. Супружеская любовь и верность тоже представляют собой важнейшие духовные ценности, поэтому мудрецы установили множество «ограждений», призванных помочь человеку всегда отдавать всю свою любовь только супруге. Даже праведник может однажды споткнуться, и совершенный им грех нанесет его семье непоправимый ущерб. Ведь сказали наши мудрецы (в трактате Ктубот, 13б): «Нет поручителя в блудодействе».

    Исходя из вышесказанного, нельзя соглашаться на то, чтобы только отдельные подразделения, в которых служат учащиеся ешив, соответствовали законам святости, а весь остальной лагерь не подчинялся этим законам, и в нем «было видно что-либо срамное» (см. Дварим, 23:15). Ведь мы несем ответственность за каждого еврея. Поэтому мы должны требовать, чтобы во всех подразделениях израильской армии можно было служить в соответствии с законами Ѓалахи. Чем больше военнослужащих будут настаивать на своем праве и обязанности нести службу в любом подразделении Армии обороны Израиля согласно требованиям Ѓалахи, не идя на компромиссы, тем в большей степени мы удостоимся того, чтобы «Господь, Бог наш, ходил среди стана нашего, дабы избавлять нас и предавать нам врагов наших».

    10. Обязанность протеста в армии

    Если командиры или товарищи военнослужащего мешают ему исполнить какую-либо заповедь Торы, он обязан протестовать против этого любыми средствами, имеющимися у него в распоряжении. Эта заповедь даже важнее заповеди упрека, который должен быть обращен к любому еврею, совершающему грех.

    Заповедь упрека человек обязан исполнять с чувством любви и ответственности по отношению к грешнику. И действительно, в Торе заповедь любви к ближнему и заповедь упрека приводятся рядом (Ваикра, 19:17-18): «Не враждуй на брата твоего в сердце твоем; ты увещевай ближнего твоего, и не понесешь за него греха. Не мсти и не храни злобы на сынов народа твоего, а люби ближнего твоего, как самого себя; Я Господь».

    Если грех совершается на общественном уровне, то значимость упрека возрастает, ведь этот грех наносит ущерб не одному человеку, а многим. Вот почему сказали наши мудрецы (трактат Шабат, 54б): «Всякий, кто имел возможность упрекнуть в грехах своих домочадцев, но не сделал этого, будет наказан за грехи своих домочадцев. Тот, кто не упрекнул жителей своего города, будет наказан за их грехи. А кто имел возможность упрекнуть весь мир, но не сделал этого, – будет наказан за грехи всего мира». Таким образом, если военнослужащий имел возможность протестовать против греха, но не сделал этого, он понесет наказание, хотя сам не согрешил (и см. ниже, гл. 7, п. 3).

    Заповедь упрека нужно исполнять много раз, если это необходимо. В связи с этим говорят наши мудрецы: «»Ты увещевай» – даже сто раз» (трактат Бава мециа, 31а). Это верно, если есть вероятность, что товарищ примет слова упрека, то есть он согласен с теми ценностями, на которых упрек основывается. Если же на это нет никакой надежды, то заповедано произнести упрек только один раз, не более того. Об этом наши мудрецы говорят (трактат Йевамот, 65б): «Как заповедано говорить то, что будет услышано, так заповедано не говорить того, что услышано не будет» (см. Рама, Орах хаим, 428, 2).

    Заповедь упрека необходимо исполнять и тогда, когда это может повлиять отрицательно на отношения с товарищем, и даже тогда, когда речь о вышестоящем чине, и упрек может повлечь за собой наказание для упрекающего (см. Рамбам, Ѓилхот деот, 6, 7; ниже, гл. 7, п. 5)[12].


    [12]. Как именно следует исполнять заповедь протеста: прежде всего, необходимо обратиться к своему непосредственному командиру и к армейскому раввину подразделения, в котором служит солдат. Если они решат проблему, то вопрос исчерпан. Но если проблема не была решена, то протест следует направить по двум каналам: 1) В офис Комиссии по расследованию общественных жалоб Управления кадров Генштаба израильской армии. Жалобу могут подать также родители или другие родственники военнослужащего. Этот офис обычно работает быстро и качественно. 2) В открытую линию Военного раввината.

    Жалобу желательно направить также в организации, которые сопровождают солдат в армии, например, в Ассоциацию ешивот ѓесдер и уполномоченному по жалобам военнослужащих. Это невоенная организация, и рассмотрение жалоб в ней длится довольно долго. Тем, кто не получил должного ответа, рекомендуется отправить копию в СМИ, которые заинтересованы в оказании помощи в обсуждаемом случае. Иногда солдат, который подал жалобу, может пострадать от жестокого обращения со стороны своих командиров и товарищей, и тогда следует взвесить возможность отозвать жалобу и подать ее повторно по окончании военной службы.

    В 2015 году в Комиссию по жалобам военнослужащих поступила 6 371 жалоба, из которых 61,06 процента были признаны обоснованными. Жалобы по вопросам религии составили всего 0,4 процента от всех поступивших. Можно предположить, что если все религиозные солдаты будут писать жалобы по религиозным проблемам, с которыми они сталкиваются во время своей армейской службы, то религиозная ситуация в ЦАХАЛе, вероятно, улучшится. Этого не происходит потому, что солдаты недостаточно строго соблюдают заповедь протеста и обличения, которая является заповедью Торы.

    09. Армейский приказ, противоречащий заповедям Торы

    Командование Армии обороны Израиля, действующее согласно указаниям правительства, уполномочено призывать граждан на армейскую службу в целях защиты народа и государства. Иногда возникает необходимость в оборонительной войне, и солдаты обязаны подчиняться приказам командования, даже если это связано с риском для жизни.

    Для сохранения и повышения своей боеготовности армия проводит военные учения. Во время учений солдаты также обязаны подчиняться приказам командиров.

    Но если приказ противоречит законам Ѓалахи, выполнять его запрещено. Даже когда народом Израиля правил царь, избранный пророком и Санѓедрином, было запрещено подчиняться его указам, если они шли вразрез с заповедями Торы. Вот какое постановление выносит в связи с этим Рамбам («Законы царства», 3:9): «Если человек нарушает указ царя, чтобы исполнить заповедь, даже незначительную, он свободен от наказания. Ведь указ Господина (то есть Всевышнего) важнее указа раба (то есть царя). И само собой разумеется, если царь издал указ, идущий вразрез с какой-либо заповедью, слушаться его нельзя».

    Так, если в субботу командир отдал приказ солдату поехать куда-либо на машине ради спасения человеческой жизни – например, чтобы заступить на вахту, – солдат обязан выполнить приказ согласно заповеди Торы. Но если командир требует поехать на машине в субботу ради любых других нужд, делать это запрещено. Иногда солдат сомневается, есть ли в приказе командира аспект спасения человеческой жизни. В таком случае следует выполнить приказ, поскольку даже подозрение на угрозу для жизни отодвигает заповеди Торы (см. Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 83а). Однако после исхода субботы солдат должен проверить, был ли приказ командира необходим для спасения жизни, и если выяснится, что не был, солдату следует подать на командира жалобу во все возможные инстанции, чтобы впредь командиры не отдавали приказов, требующих неоправданного нарушения субботней святости.

    Был случай, когда в субботу солдатам был отдан приказ выехать в еврейское поселение и эвакуировать его жителей, чье пребывание там не соответствовало всем требованиям закона. И поскольку в этом не было необходимости для спасения человеческой жизни, солдатам было запрещено выполнять этот приказ. В подобных ситуациях запрещено вести себя глупо или нерешительно: если выполнение приказа не служит спасению жизни, нельзя ему подчиняться, и не следует приводить высосанные из пальца доводы, что в этом якобы есть аспект спасения жизни.

    Однажды в батальоне от зари до полудня проводились боевые учения. Во время учений был объявлен долгий перерыв, но командир запретил солдатам читать утреннюю молитву, объяснив это тем, что в любую минуту может приехать комбриг, и как только он прибудет, нужно будет немедленно возобновить учения. Однако солдаты знали, что второй этап учений продлится до полудня, когда читать утреннюю молитву будет уже поздно. Поэтому, увидев, что перерыв длится уже полчаса, они настояли на том, чтобы им была дана возможность помолиться, и поступили правильно, поскольку не было никакой необходимости в том, чтобы возобновлять учения незамедлительно за счет утренней молитвы. Если можно было неограниченное время ожидать прибытия комбрига, можно было и дать солдатам время на молитву, поскольку комбриг достоин не большего уважения, чем Всевышний[11].


    [11]. Рав Шломо Горен, благословенна память праведника, основатель армейского раввината, а позднее – верховный раввин Государства Израиль, был председателем ешивы «Ѓар браха» в первые годы ее существования и каждую неделю давал там урок, а также проводил подготовительные беседы для призывников. На первой беседе он говорил о том, как важна заповедь службы в Армии обороны Израиля, на второй – о соблюдении субботы в армии. Он объяснял, что в военное время разрешение нарушать субботние запреты основано на стихе Торы (Дварим, 20:20): «Только дерево, о котором знаешь, что оно не приносит плодов съедобных, его можешь портить и рубить, чтобы строить осадные башни против города, который ведет с тобою войну, доколе не покоришь его», и объясняют наши мудрецы: «»доколе не покоришь его» – даже в субботу». Это разрешение превосходит даже закон о спасении человеческой жизни (пикуах нефеш). На третьей беседе он говорил о высокой мотивации к соблюдению заповедей, которая должна быть свойственна каждому солдату Армии обороны Израиля, а также о том, что следует оказаться от выполнения приказа, идущего вразрез с законами Ѓалахи, и солдат должен быть готов пойти на это даже ценой личных неприятностей.

    В связи с этим рав Горен рассказывал, как однажды напечатал в бюллетене, изданном главным армейским раввинатом, ѓалахическое постановление, согласно которому, если командир отдает приказ, требующий нарушения субботних запретов и при этом не связанный со спасением жизни, солдат должен отказаться выполнять этот приказ. Тогдашний начальник Генштаба, Хаим Ласков, страшно разозлился и заявил, что армия основана на строгой дисциплине, поэтому если солдат имеет какие-либо претензии, он должен прежде всего выполнить приказ, а уж потом, если захочет, может подавать жалобу на своего командира. В наказание он велел остановить выпуск бюллетеня главного армейского раввината. Но рав Горен не уступил и пожаловался на начальника Генштаба Давиду Бен-Гуриону, который был тогда премьер-министром и министром обороны. В свое оправдание Хаим Ласков снова заявил, что вся армия зиждется на строгой дисциплине и подчинении приказам, и если религиозные солдаты откажутся выполнять приказы своих командиров, это расшатает самые основы армии. Тогда Бен-Гурион обратился к раву Горену с вопросом, почему бы и вправду солдатам сначала не выполнить приказ, а потом пожаловаться на командира. Рав Горен ответил, что нарушение субботы приравнивается к кровопролитию, и если солдаты совершат запрещенное действие, отменить его будет уже нельзя. И подобно тому, как солдат, получивший приказ убить ни в чем не повинного человека, не должен сначала его убивать, а потом жаловаться на командира, точно так же нельзя сначала нарушить субботу, а потом подать жалобу, а следует изначально отказаться от выполнения приказа. Бен-Гурион встал на сторону рава Горена и даже сделал выговор Хаиму Ласкову с занесением в личное дело. А когда рав Горен пожаловался Бен-Гуриону и на то, что Ласков прекратил издание бюллетеня главного армейского раввината, Бен-Гурион велел возобновить издание и даже удвоить количество страниц бюллетеня.

    Кто знает, чем бы все кончилось, если бы на месте рава Горена был другой раввин. Быть может, он, исполненный опасений, сказал бы, что любой отказ подчиняться приказу командира разрушит армию, и поэтому солдаты должны выполнять любой приказ, даже в корне противоречащий законам Ѓалахи. Будем надеяться, что армейский раввинат продолжит линию, намеченную его основателем – равом Гореном, благословенна память праведника.

    Рассказывают, что, несмотря на тесную дружбу, которая связывала рава Горена со многими офицерами, он всегда отстаивал свои позиции, если речь шла о нарушении заповедей Торы. Немало офицеров было уволено, или их продвижение по карьерной лестнице было приостановлено, за нарушение законов субботы и кашрута в армии. Рав Горен был убежден, что офицер, который не ставит превыше всего святость еврейской традиции, недостоин того, чтобы быть командиром в Армии обороны Израиля и посылать солдат в бой за еврейский народ. Командир одного батальона как-то раз захотел проверить, подчинятся ли религиозные солдаты его приказу, и велел им заняться своими танками во время трапезы перед началом Йом Кипура (сеуда мафсекет), и солдатам пришлось начинать пост на голодный желудок. Рав Горен не был готов ни на какой компромисс и добился немедленной отставки этого командира.

    08. Какого толкования закона Ѓалахи следует придерживаться в армии: более или менее строгого?

    Как известно, в Ѓалахе часто приводится несколько различных мнений, соответствующих более или менее строгому толкованию закона. Как правило, практический закон выносится согласно мнению большинства авторитетов, а в случае необходимости можно положиться на мнение тех авторитетов, которые придерживаются менее строгого толкования закона. А те, кто хочет исполнить заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин), стараются следовать более строгому толкованию, даже если его придерживается меньшинство законоучителей, – так эти люди выполняют свою обязанность согласно всем мнениям. Возникает вопрос, как нужно поступать во время армейской службы: согласно более или менее строгому толкованию закона?

    С одной стороны, Тора предостерегает нас, что в военном лагере необходимо «беречься всего дурного». Вот ее слова (Дварим, 23:10): «Когда выступишь станом против врагов твоих, то берегись всего дурного». Как мы уже говорили (в п. 6), у этого указания есть три основные причины: во-первых, в стане Израиля обитает Шхина; во-вторых, в час опасности сила Сатаны приумножается, поэтому в армии следует соблюдать заповеди более строго, чтобы удостоиться помощи свыше; в-третьих, армейская жизнь может привести к понижению духовного уровня солдат, поэтому они должны еще больше укрепляться в исполнении заповедей.

    С другой стороны, мудрецы освобождают воинов, идущих в бой, – с начала до конца войны, – от шести запретов. 1) Воинам разрешается собирать бревна и дрова повсюду, не опасаясь нарушения запрета гезель (незаконного присвоения чужой собственности). 2) Воины не обязаны искать воду для омовения рук перед трапезой с хлебом. 3) Воинам разрешено есть плоды, выросшие в Земле Израиля, даже если нет полной уверенности в том, что от них отделили все необходимые приношения и десятины (такие плоды называются дмай). Согласно постановлению мудрецов, поскольку в отношении таких плодов существует сомнение, от них в любом случае следует отделить приношения и десятины, но воины, находящиеся в лагере, освобождаются от этой обязанности. 4) Они также освобождены от обязанности откладывать в специально предназначенном для этого месте пищу, достаточную для двух трапез, чтобы сделать эрув хацерот или эрув тхумин[8]. 5) Воинам разрешается разбивать лагерь и проходить в любом месте, не опасаясь нанесения ущерба владельцу поля. 6) Убитых воинов нужно хоронить там, где они погибли (см. Вавилонский Талмуд, трактат Эрувин, 17а). Все эти разрешения действуют только во время войны, но не во время учений. По мнению рава Ицхака Герцога (см. Ѓейхаль Ицхак, Орах хаим, 47), эти шесть разрешений не действуют также на постоянных военных базах и укреплениях, предназначение которых – охрана государственных границ.

    Необходимо подчеркнуть, что мудрецы освобождают воинов от перечисленных шести запретов даже тогда, когда жизни воинов не грозит опасность. Ведь в условиях угрозы для жизни отодвигаются все заповеди Торы, а не только эти шесть запретов. Мудрецы пришли к выводу, что если в тяжелых полевых условиях воины станут тратить время и силы на соблюдение упомянутых шести запретов, это крайне усложнит ведение боевых действий и косвенным образом понизит боеспособность еврейского войска. Например, если воинам придется всюду носить с собой емкости с водой для омовения рук и дрова для разведения огня, это очень замедлит их продвижение. Аналогичным образом, если они будут должны хоронить каждого погибшего на специально устроенном кладбище, им иногда придется много дней нести на себе тела погибших, что послужит серьезной помехой в противостоянии врагу. Существенно усложнит ведение боевых действий и необходимость постоянно просить у владельцев той или иной территории разрешение разбить лагерь или собрать дрова. Поэтому мудрецы разрешили воинам самостоятельно распоряжаться любой территорией для военных нужд. Однако следует отметить, что в наши дни нарушение многих из этих запретов неоправданно. Например, современная армия располагает транспортными средствами, что позволяет похоронить каждого погибшего на кладбище. Можно также без особых усилий доставить солдатам воду в неограниченном количестве для омовения рук. А благодаря современным средствам связи можно заранее распланировать все остановки, не нанося ущерб владельцам территорий[9].

    Так или иначе, из вышеприведенных законов выводится общее правило. С одной стороны, в отношении запретов, соблюдение которых может усложнить ведение боевых действий или замедлить продвижение солдат, следует полагаться на мнение тех авторитетов, которые придерживаются менее строгого толкования закона, подобно тому, как мудрецы освободили воинов от соблюдения указанных шести запретов. С другой стороны, в отношении запретов, соблюдение которых не помешает ведению боевых действий, следует придерживаться более строгого толкования закона, чтобы прибавить святости в военном лагере. И тем более следует соблюдать все заповеди с особой тщательностью во время боевых учений[10].


    [8]. См. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат 2, гл. 29, п. 5 (прим. пер.).

    [9]. Все это объясняется более подробно в книге рава Кофмана «Воинская служба в свете Ѓалахи» (Ѓа-цава ке-ѓалаха), в гл. 11. Следует добавить, что из закона о «женщине-пленнице, красивой видом» (см. Дварим, 21:11) можно вывести общий принцип: в армии нужно придерживаться менее строгого толкования в тех случаях, в которых очень трудно соблюдать строгий вариант закона. Необходимо также отметить, что от перечисленных в тексте шести запретов освобождается только группа, состоящая не менее чем из десяти солдат, так как только в таком случае к ним относится определение «лагерь» или «стан». Вероятно, этому можно дать такое объяснение: если отряду из десяти или более солдат придется соблюдать указанные шесть запретов, это отнимет у них слишком много времени и помешает подготовке к бою. Ведь группа, состоящая из десяти или более человек, естественным образом будет склоняться к более строгому толкованию закона, как это чаще всего происходит на людях. И даже если соблюдение перечисленных запретов усложнит подготовку к бою, они все равно не позволят себе нарушать запреты. Поэтому мудрецы освободили их от этих запретов, чтобы им не приходилось всякий раз, столкнувшись с описанными ситуациями, взвешивать, как им следует поступить. Но когда воинов менее десяти, такого опасения не возникает, поэтому в данном случае действует общий принцип: подозрение на угрозу для жизни отодвигает заповеди.

    Из шести запретов, от которых мудрецы освободили воинов, три являются очень строгими: запрет наносить ущерб владельцу земли, запрет присваивать себе чужие дрова и запрет хоронить мертвого вне специально устроенного кладбища. В наши дни, когда есть такая возможность, эти запреты стараются все же соблюдать. Другие запреты не являются строгими – их установили мудрецы, и солдаты во время войны освобождены от них. Речь идет о требовании отделять приношения и десятины от урожая, имеющего статус дмай, и об обязанности откладывать в специально предназначенном для этого месте пищу, достаточную для двух трапез, чтобы сделать эрув хацерот или эрув тхумин. Эти разрешения действуют и в наше время. Авторитеты расходятся во мнениях в вопросе, в чем именно заключается разрешение не соблюдать закон эрув тхумин (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат 2, гл. 30 – пер.): разрешено ли удаляться от границы субботнего предела на 4 тыс. локтей в каждом направлении или только в одном из направлений. А по мнению рава Горена, разрешено отдаляться от границы субботнего предела на 12 миль. Что же касается омовения рук, то освобождение от него тоже остается в силе, поскольку и обязанность омовения рук перед трапезой с хлебом также является постановлением мудрецов. Но если у солдат есть вода, то, по мнению большинства авторитетов, они обязаны совершить омовение согласно закону. На практике, поскольку в наши дни, как правило, в распоряжении солдат всегда есть вода, этому разрешению мудрецов нет оправдания. Но и в наши дни, если воды все же нет, солдатам не нужно искать ее, отдалившись от места привала на расстояние длиной до мили. По мнению многих авторитетов, они должны просто обернуть руки салфеткой, чтобы не касаться хлеба голыми руками.

    [10]. В Армии обороны Израиля сложилась такая ситуация, что светская атмосфера, преобладающая там, может отрицательно повлиять на религиозного военнослужащего. Поэтому для того, чтобы подчеркнуть святость, которой должен обладать еврейский военный лагерь, во время армейской службы следует тщательно соблюдать указание, согласно которому талит катан нужно носить так, чтобы кисти цицит были выпущены наружу.

    Некоторые юноши дома у родителей едят обычное кошерное мясо, а в ешиве – мясо повышенного уровня кашрута (халак или глат). После создания собственной семьи они также намереваются покупать только мясо халак. Желательно, чтобы в армии они тоже требовали себе мясо с кашрутом халак: во-первых, потому, что из всех законов кашрута это самый главный закон, в котором следует придерживаться более строгого толкования, поскольку, по мнению некоторых авторитетов, мясо, не обладающее кашрутом халак, вообще не является кошерным; а во-вторых, потому, что на сегодняшний день условия службы в израильской армии таковы, что военнослужащим, которые едят только мясо халак, безоговорочно предоставляются и все прочие необходимые религиозные услуги. Если военнослужащий заказывает себе мясо халак, о нем становится известно в армейском раввинате, и он получает полное сопровождение по всем религиозным вопросам, в отличие от тех военнослужащих, которые довольствуются мясом с обычным уровнем кошерности. А если на базу в течение какого-то времени перестают завозить мясо халак, лучше несколько дней совсем не есть мясо, чтобы поставка мяса халак возобновилась. Но в условиях войны, когда трудно организовать непрерывную поставку мяса халак, лучше положиться на мнение тех авторитетов, которые придерживаются в этом вопросе менее строгого толкования закона, чтобы военнослужащие могли набраться сил перед боем.

    Иногда поварами в армии служат неевреи, и поскольку запрет есть пищу, приготовленную неевреем, в своей основе является постановлением мудрецов, и когда повар – нееврей, этот запрет соблюдать очень трудно; и поскольку соблюдение этого запрета в подобных условиях может нанести ущерб отношениям между военнослужащими, – мне, по моему скромному мнению, представляется, что в таком случае лучше положиться на мнение тех авторитетов, которые придерживаются в этом вопросе менее строгого толкования закона. 1) Есть мнение, что если нееврей готовит пищу в доме у еврея, нет опасения, что это приведет к совместным трапезам, ведущим к смешанным бракам, и такая пища разрешена (этого мнения придерживаются Раавад, рабейну Йерухам, и см. Бейт Йосеф, Йоре деа, в начале п. 213). 2) Есть мнение, что если повар-нееврей получает за свою работу денежное вознаграждение, нет опасения, что его работа приведет к совместным трапезам, ведущим к смешанным бракам, и пища, приготовленная им, разрешена (этого мнения придерживается Рамбан). Кроме того, некоторые авторитеты придерживаются менее строгого толкования закона, если повар-нееврей не является идолопоклонником (такого мнения придерживается, например, рабби Рафаэль Бардуго, однако практически ни один авторитет с ним не согласен). Исходя из всех перечисленных соображений, в этом вопросе следует постфактум (бедиавад) придерживаться менее строгого толкования закона даже во время учений, но при этом надо стараться, чтобы огонь для приготовления пищи зажигал еврей, однако бедиавад, даже если огонь зажжен неевреем, пищу, приготовленную им, все равно разрешено есть на основании мнений авторитетов, придерживающихся менее строгого толкования закона (за исключением случаев, когда эту пищу запретил армейский раввин).

    07. Святость в военном лагере

    Помимо того, что в еврейском военном лагере следует строго соблюдать законы скромности, Тора также учит нас, что в лагере нужно следить за чистотой, и в нем не должно быть человеческих испражнений. В Торе сказано, что тот, кому необходимо справить естественные нужды, должен выйти за пределы лагеря, а потом покрыть свои испражнения. Вот как об этом говорится (Дварим, 23:13-15): «И да будет у тебя место вне стана, куда бы тебе выходить. Кроме оружия твоего должна быть у тебя лопатка; и когда будешь садиться снаружи, покопай ею, и опять закрой испражнение твое. Ибо Господь, Бог твой, ходит среди стана твоего, дабы избавлять тебя и предавать тебе врагов твоих; пусть же будет стан твой свят, чтобы не увидел Он у тебя чего-либо срамного и не отступил от тебя». Дело в том, что если в лагере есть испражнения, в нем запрещено произносить слова святости, и Всевышний, Который «ходит среди стана», может удалить оттуда Свое присутствие. Из этого следует, что в военном лагере, помимо соблюдения законов скромности, нужно также посвящать время занятиям, связанным со святостью: проводить регулярные молитвы, произносить все необходимые благословения и по мере возможности изучать Тору. Ведь Тора заповедала нам следить за чистотой лагеря именно для того, чтобы в нем можно было произносить слова святости.

    Говорят наши мудрецы (см. Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 3а), что Божий ангел, явившись перед Йеѓошуа бин Нуном, упрекнул его в том, что ночью, когда его лагерь отдыхал, воины не занялись изучением Торы. И действительно, впоследствии, в ночь перед битвой у Ѓая, Йеѓошуа и его воины изучали Тору. Об этом сказано (Йеѓошуа, 8:9): «…а Йеѓошуа ночевал в ту ночь среди народа» и там же, ст. 13: «…а Йеѓошуа ходил в ту ночь посреди долины». Объясняют мудрецы (в трактате Мегила, 3б): «Писание учит нас, что Йеѓошуа ночевал в долине Ѓалахи».

    Не всякий способен достичь уровня Йеѓошуа бин Нуна, изучая Ѓалаху в ночь перед боем, и даже во время учений очень трудно сосредоточиться на Торе. Но все же каждый солдат обязан читать ежедневные молитвы и изучать Тору по мере своих сил, хотя бы несколько минут в день. Это выражает святость еврейского военного лагеря.

    06. Соблюдение скромности в армии

    В Торе целая глава отводится теме чистоты и святости еврейского военного лагеря. Вот что там сказано (Дварим, 23:10-15): «Когда выступишь станом против врагов твоих, то берегись всего дурного (דבר רע, давар ра, букв. «дурной вещи»). Если будет у тебя человек, который нечист от случившегося ночью, то пусть он выйдет вон из стана и не входит в стан. И будет, к наступлению вечера пусть омоется он водою, и по заходе солнца может он войти в стан. И да будет у тебя место вне стана, куда бы тебе выходить. Кроме оружия твоего должна быть у тебя лопатка; и когда будешь садиться снаружи, покопай ею, и опять закрой испражнение твое. Ибо Господь, Бог твой, ходит среди стана твоего, дабы избавлять тебя и предавать тебе врагов твоих; пусть же будет стан твой свят, чтобы не увидел Он у тебя чего-либо срамного и не отступил от тебя».

    Согласно общему правилу Торы, в военном лагере необходимо «беречься всего дурного», то есть любых грехов, упомянутых в Торе, в том числе и особо тяжких: идолопоклонства, кровосмешения и напрасного кровопролития (см. Сифрей, там же). А поскольку в указанной главе Пятикнижия употребляется слово דבר (давар, в выражении דבר רע, давар ра, букв. «дурная вещь»), мудрецы заключают, что это намек на грехи, связанные с речью[6], и их надо опасаться больше всего. Имеются в виду два греха: поношение Божественного Имени и злоязычие (лашон ѓа-ра). Ведь наши мудрецы сказали (Вавилонский Талмуд, трактат Арахин, 15б): «Всякий, кто грешит злоязычием, словно совершает одновременно три самых тяжких греха: идолопоклонства, кровосмешения и напрасного кровопролития».

    Но если рассматривать приведенные стихи Пятикнижия как указание частного порядка, то речь идет о соблюдении в военном лагере законов скромности. Именно так следует понимать выражение «все дурное» – следует беречься даже нескромных мыслей. Это соответствует сказанному в Талмуде (в трактате Авода зара, 20б): «Учат мудрецы: «Берегись всего дурного» – дабы не предавался человек греховным помыслам днем и не осквернился ночью». Из последних слов приведенной главы Торы также следует, что более всего нужно опасаться именно нескромных мыслей, ведь сказано: «…чтобы не увидел Он у тебя чего-либо срамного и не отступил от тебя». Здесь подразумеваются и такие грехи как сквернословие и шутовство, поскольку эти запреты связаны и с речью, и с вопросами скромности. Из слов наших мудрецов мы заключаем, что сквернословие и шутовство могут привести к гибели еврейских воинов (см. трактат Шабат, 33а; Мидраш Танхума, гл. Ки теце, 3).

    Этому единственному в своем роде указанию Торы дается несколько объяснений, и все они – «слова Бога живого»[7]. В самой Торе объясняется: «Ибо Господь, Бог твой, ходит среди стана твоего». Народ Израиля – сыны Святого, благословен Он, и еврейские воины, выходящие навстречу врагу, чтобы защитить свой народ, пользуются Его благоволением. Поэтому Он осеняет их лагерь Своим присутствием, «дабы избавлять тебя и предавать тебе врагов твоих». Еврейский военный лагерь наделен святостью, подобной святости Храма, и солдаты должны придерживаться этой святости, как священники (коѓены), совершавшие храмовое священнослужение. Если же Всевышний увидит в лагере «что-либо срамное», Он удалит оттуда Свое присутствие. Раши комментирует этот стих на основе слов мудрецов: именно потому, что воинам особенно необходима помощь свыше, – ведь в час опасности сила Сатаны приумножается, – воины еще больше обязаны беречься всего дурного.

    А Рамбан добавляет: общеизвестно, что в военном лагере часто нарушаются любые запреты. По всей вероятности, это объясняется тем, что воины стремятся таким образом разрядить напряжение, в котором они постоянно пребывают. Самый простой путь к этому – легкомысленность, сквернословие и нескромное поведение. Кроме того, в условиях опасности для жизни рушатся привычные моральные устои, и то, что раньше было строго запрещено – например, убийство, – становится разрешенным. Солдат обнаруживает в себе душевные силы, о существовании которых раньше и не подозревал, и если он не станет строго ограничивать себя, эти силы прорвутся в нежелательных направлениях. Вот почему Тора предостерегает воинов, чтобы они «береглись всего дурного».

    К тому же, живя семейной жизнью, человек строже ограничивает себя во всем, что касается скромности, а когда он идет в армию, обычный уклад жизни полностью меняется, и в таких условиях опасность нарушения всевозможных запретов резко возрастает. Кроме того, возникает опасение, что некоторые солдаты, погрузившись в атмосферу армейских учений и боевых операций ради защиты народа и Земли Израиля, станут пренебрегать личными заповедями, такими как воздержание от греховных речей и мыслей. Поэтому Тора сообщает нам, что еврейский военный лагерь должен обладать святостью, и именно она поможет нам победить врага. А после войны солдаты возвратятся домой, в свои семьи, и если они осквернят свои души развратом, это нанесет им серьезный психологический ущерб и станет препятствием в их любви к жене. Ведь скромность и святость – основа супружеской любви.

    Таким образом, во время армейской службы следует более всего остерегаться разврата, сквернословия и греховных помыслов.


    [6]. Поскольку слово דיבור (дибур, «речь») является однокоренным с употребленным Торой в этом стихе словом דבר (давар) – прим. пер.

    [7]. То есть все они верны (прим. пер.).

    05. Обязаны ли те, кто посвящает все свое время изучению Торы, служить в армии?

    Заповедь изучения Торы не отменяет заповеди службы в армии и защиты еврейского народа от врагов. Сказали наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Сота, 44б), что слова Торы (Дварим, 20:5-7): «Тот, кто построил новый дом и не обновил его, пусть идет и возвратится в дом свой, чтобы не умер он на войне и другой не обновил его; и тот, кто насадил виноградник и не почал его, пусть идет и возвратится в дом свой, чтобы не умер он на войне и другой не почал его; и тот, кто обручился с женщиною и не взял ее, пусть идет и возвратится в дом свой, чтобы не умер он на войне и кто-нибудь другой не взял ее» относятся к «войне, разрешенной Торой» (мильхемет ршут). Но когда речь идет о «заповеданной войне» (мильхемет мицва), направленной на защиту народа Израиля от врага, то «на эту войну выходят все – даже жених из покоя своего и невеста из-под свадебного балдахина». Именно такое постановление выносит Рамбам (в «Законах царства», 7, 4).

    В источниках также сказано, что ученики Йеѓошуа бин Нуна и царя Давида, отправляясь на войну, не опасались, что война отнимет у них время, предназначенное для изучения Торы. Правда, в Вавилонском Талмуде (в трактате Мегила, 3а) рассказывается, что ангел упрекнул Йеѓошуа в том, что он напрасно тратит время, вместо того чтобы изучать Тору, но это произошло ночью, когда Йеѓошуа и его воины отдыхали. Когда же Йеѓошуа был занят военными нуждами, упрекнуть его было не в чем. Рассказывается также, что когда Амаса бен Йетер, военачальник Давида, искал новых воинов для своего войска, он пришел в дом учения (бейт мидраш), но поскольку все мудрецы были заняты изучением Торы, по Ѓалахе ему было запрещено призывать их на войну (см. Вавилонский Талмуд, трактат Санѓедрин, 49а). Однако в том случае речь шла о «разрешенной войне», которая не отменяет заповедь изучения Торы. Но если людей, посвящающих все время изучению Торы, необходимо мобилизовать на «заповеданную войну», чтобы защитить народ Израиля от врагов, они обязаны ради этого прервать свое учение. Что же касается сказанного в Талмуде (в трактате Бава батра, 8а), что мудрецы Торы не нуждаются в страже, то речь идет о такой страже, которая защитила бы их от воров, но не от недоброжелателей, нападение которых может привести к угрозе для жизни мудреца. Если же необходимо спасать жизнь евреев, это заповедь, поскольку в Торе (Ваикра, 19:16) сказано: «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего». А когда существует угроза для человеческой жизни, мудрецы Торы должны первыми исполнить заповедь спасения (см. Мишна брура, 328, 34). И хотя наши мудрецы сказали (в трактате Мегила, 16б): «Изучение Торы важнее спасения человеческой жизни», они имели в виду, что заповедь изучения Торы обладает большей духовной ценностью, однако с точки зрения обязанности, когда необходимо исполнить какую-либо заповедь, и никто больше не может это сделать, любая заповедь отодвигает изучение Торы, и тем более, заповедь защиты народа Израиля от врагов.

    Тем не менее, наш учитель и наставник рав Цви-Йеѓуда Кук, благословенна память праведника, постановил, что отдельным людям, способным достичь высокого уровня в изучении Торы ради всего народа Израиля, лучше отложить мобилизацию, пока призыв для них не будет обязательным по закону. За это время они должны совершенствоваться в изучении Торы, чтобы распространять ее в народе, и это будет их самый весомый вклад в укрепление еврейского самосознания, а также в дело государственной безопасности и заселения Земли Израиля, – при условии, что они будут питать глубокое уважение к солдатам, которые каждую минуту собственнолично исполняют заповедь защиты народа и заселения Земли Израиля. Только так люди, изучающие Тору, на самом деле будут способствовать поднятию боевого духа еврейского народа[5].


    [5]. Наш учитель и наставник рав Цви-Йеѓуда Кук разъяснил этот вопрос в своей книге Ле-нетивот Исраэль. По мнениям всех авторитетов, война, направленная на защиту еврейского народа, является заповеданной (мильхемет мицва), как пишет Рамбам. А по мнению Рамбана и его последователей, заповедь ведения войны действует и тогда, когда необходимо захватить новые территории Земли Израиля. В книге Ле-нетивот Исраэль приводится рассказ рава Шеар-Ишува Ѓа-Коѓена о том, как он вступил в ряды Армии обороны Израиля во время Войны за независимость при поддержке своего отца, рава Давид Ѓа-Коѓена, известного также под именем Назир. Согласно словам рава Ѓа-Коѓена, некоторые люди говорят от имени рава Кука, что якобы запрещено призывать учащихся ешив в армию. При этом они цитируют то, что рав Кук написал в Игрот Раайя, ч. 3, 810. Рав Цви-Йеѓуда был поражен, услышав это. Он сказал, что в указанном месте рав Кук объясняет, почему учащимся ешив не следовало вступать в ряды Британской армии во время Первой мировой войны, и его слова не имеют ни малейшего отношения к заповеданной войне, которую ведет еврейская армия в Земле Израиля, чтобы защитить народ Израиля от врагов. В результате этой беседы рав Цви-Йеѓуда опубликовал разъяснения по данному вопросу. И тем не менее, он всегда говорил, что если в мобилизации всех учащихся ешив нет необходимости, то желательно, чтобы те, кто изучает Тору ради того, чтобы потом ее преподавать, отложили армейскую службу. Этому указанию последовало большинство его учеников в ешиве «Мерказ ѓа-рав», отложив службу в армии на много лет и значительно ее сократив. В конце концов стало ясно, что эти люди внесли неоценимый вклад в дело безопасности Государства Израиль: их многочисленные ученики в ешивах программы ѓесдер и на курсах подготовки к армейской службе (мехинот) стали одними из лучших бойцов израильской армии.

    Для того чтобы наглядно продемонстрировать, какой величайшей ценностью обладает заповедь службы в рядах Армии обороны Израиля, приведу здесь историю, услышанную мной от д-ра Файнгольда. Она повествует о великом раввине р. Исраэле-Зеэве Густмане, благословенна память праведника, последнем из крупнейших ѓалахических авторитетов Вильны. Он был членом раввинского суда рава Хаима-Ойзера Гродзинского, прошел через пламя Холокоста, в котором сгорел его единственный сын. По прошествии многих лет он основал ешиву в иерусалимском квартале Рехавия. Одними из ближайших учеников рава Густмана были проф. Роберт (Исраэль) Ауман (позднее – лауреат Нобелевской премии) и его сын Шломо Ауман, учащийся ешивы ѓесдер в Шаалабим.

    Шломо, да отомстит Всевышний за его кровь, погиб во время операции «Мир Галилее». В день его похорон д-р Файнгольд отвез рава Густмана на кладбище. После похорон рав Густман все ходил по кладбищу среди свежих могил павших бойцов и тяжело вздыхал, исполненный глубокого горя. По дороге обратно, в машине, он произнес: «Все они – святые!» Один из попутчиков спросил его с заднего сидения: «Неужели все? Даже нерелигиозные?» Рав Густман повернулся к нему и отчеканил: «Все! Все без исключения!»

    На подъезде к Рехавии рав Густман обратился к д-ру Файнгольду (на идиш): «Д-р Файнгольд, давайте зайдем к профессору Ауману, я хотел бы ему кое-что сказать». Поднимаясь по лестнице, он был погружен в свои мысли. Когда они зашли в квартиру, рав Густман тихо и прочувствованно произнес на идиш: «Д-р Файнгольд, вы, наверное, не знаете, у меня был сын, Меирке. Он был такой красивый мальчик. Я это говорю не потому, что я его отец. Он и вправду был очень красивый…» И тут рав спохватился, что не все присутствующие знают идиш, и повторил свои слова на иврите, чтобы его поняли родные Шломо.

    Он обратился к вдове, к родителям, к братьям и сестрам Шломо: «Во время детской акции моего сына Меирке вырвали у меня из рук и бросили в грузовик. Рядом со мной стояла жена попечителя ешивы. Ее сына тоже забрали. И она сказала фашисту: посадите и меня в этот грузовик. И немец ей ответил: погодите, уважаемая фрау, придет и ваша очередь… Криков полуживых детей в грузовике было почти не слышно – их заглушали пронзительные вопли матерей…»

    Рав Густман рассказал, что после гибели сына он, отправляясь из гетто на каторжные работы, взял с собой его детские ботиночки, чтобы обменять их на продукты. Ему удалось выменять их на морковь и муку. Однако ему пришлось выносить каждый день по одному ботинку, потому что он не мог внести в гетто сразу все полученные продукты. Он рассказал, как спрятал муку в брюки, а морковь, порезанную на кружки, – в свои ботинки. Возвратившись в гетто, он отнес часть продуктов вдове рава Хаима-Ойзера Гродзинского, величайшего авторитета поколения. Она вся распухла от голода и холода. Сначала она отказывалась брать еду и сказала: «У вас еще остались жена и дочь, отдайте им». Рав Густман ей ответил: «Нам хватает», и тогда она согласилась взять немного моркови и муки. И рав добавил: «Я сам в рот не брал эту еду, потому что не мог исполнить сказанное: «И будете есть плоть сынов ваших»» (Ваикра, 26:29).

    И тут рав Густман выпрямился и произнес: «А теперь я вам расскажу, что сейчас происходит там, наверху. Мой Меирке говорит Шломо: «Хорошо тебе, Шлоймеле. Выпало на твою долю то, чего я не сподобился. Не смог я броситься на врага, чтобы защитить наш народ. А ты смог!»» Профессор Ауман встал, обнял рава Густмана и проговорил: «Утешили вы меня, утешили».

    Когда сын д-ра Файнгольда достиг призывного возраста, д-р Файнгольд спросил рава Густмана, чей авторитет безоговорочно признавали все крупнейшие раввины, в том числе и ультраортодоксального направления (харедим): «Так что же написано в Торе Моше: идти в армию или не идти?» Рав ответил: «В Торе нашего учителя Моше написано: «Ужели братья ваши пойдут на войну, а вы будете сидеть здесь?»» (с этим словами Моше обратился к коленам Реувена и Гада). А потом, расхаживая по комнате и подняв одну руку величественным жестом, рав повторил этот стих еще несколько раз, с каждым разом все громче.

    04. Заповедь мобилизации в ряды Армии обороны Израиля

    Предназначение Армии обороны Израиля – защищать еврейский народ от ненавистников и способствовать исполнению заповеди заселения Земли Израиля, сохраняя в ней еврейскую гегемонию. Поэтому на каждого еврея призывного возраста возложена заповедь мобилизации в ряды армии. И хотя любой солдат, служащий в армии, исполняет заповедь, существует огромная разница между теми, кто служит в боевых частях и подвергает себя ежедневному риску, и служащими тыловых подразделений.

    В этом нам не следует брать пример с царя Давида, который постановил, что воины, охраняющие лагерь, должны получить при разделе добычи ту же долю, что и те, кто воевал на поле брани. В книге Шмуэль 1 (30:24) об этом сказано: «Да и кто будет слушать вас в этом деле? Ведь какова доля ходившего на войну, такова [должна быть] и доля сидевшего при обозе: вместе пусть делят». Дело в том, что в войске Давида стражники, охранявшие лагерь, были равноправными участниками боевых действий. Однако было необходимо поставить нескольких воинов на охрану лагеря и снаряжения, и если бы им не досталась половина добычи, впредь они не согласились бы участвовать в битвах. Ведь в войско Давида люди вступали добровольно, рассчитывая в том числе и на получение части захваченной у врага добычи. Кроме того, жизнь стражников тоже подвергалась опасности, потому что в те времена тыл был намного ближе к линии фронта, и вражеское войско всегда пыталось захватить лагерь, чтобы разрушить военную инфраструктуру и добиться преимущества в бою. Поэтому воины, стоявшие на страже, исполняли не менее важную и опасную задачу, чем те, кто выходил на поле боя.

    А в наши дни большинство служащих тыловых подразделений почти не участвуют в боевых действиях, поэтому уровень их исполнения заповеди значительно ниже, чем тех, кто служит в боевых частях. Общий принцип в отношении служащих тыла таков: чем больший вклад вносит такой военнослужащий в дело обеспечения безопасности Государства Израиль, тем большую заповедь он исполняет. Вклад некоторых служащие тыловых подразделений в дело государственной безопасности огромен.

    Но и сегодня мы можем извлечь мораль из постановления Давида: не следует разделять военнослужащих различных боевых подразделений и утверждать, что одни боевые части важнее других. Все они равны по своей значимости, все без исключения необходимы для успешного ведения боевых действий, и почет, которого достойны воины Израиля, тоже следует разделить между всеми ними поровну. Но чем большей опасности ради защиты еврейского народа подвергается солдат во время несения боевой службы, тем большей награды он удостоится за свое самопожертвование, ибо сказали наши мудрецы (Мишна, трактат Авот, 5:23): «Чем больше усилия, тем выше вознаграждение»[4].

    Солдаты исполняют заповедь с первых же дней службы в армии, на курсе молодого бойца и во время боевых учений. Это объясняется тем, что враги, зная, что у Государства Израиль есть сильная армия, опасаются начинать против нас войну; следовательно, мобилизация военнослужащих и боевые учения уже способствуют укреплению безопасности государства и исполнению заповеди заселения Земли Израиля. Но иногда сдерживающего фактора недостаточно, и необходимо вступить в бой. И тогда ценность исполняемой солдатами заповеди возрастает многократно, и каждый солдат должен быть готов пожертвовать собой, если понадобится.

    И хотя многие люди справедливо критикуют некоторых командиров армии и общую политику безопасности Израиля, это не изменяет сути заповеди службы в армии. Ведь, в конечном счете, если бы не было Армии обороны Израиля, враги давно уничтожили бы нас. Более того, можно сказать, что у народа Израиля ни разу в истории не было безупречной армии, в которой никогда не бывало недочетов, и которая была совершенна в нравственном отношении. Иногда армия имеет больше недостатков, иногда – меньше.  Но заповедь воевать за еврейский народ и Землю Израиля никогда не теряла своей актуальности. Когда нам не удавалось исполнить эту великую заповедь, нас постигали ужасные бедствия. Поэтому, если кто-то хочет высказать слова конструктивной критики в адрес Армии обороны Израиля, очень важно, чтобы они прозвучали, если это поможет улучшить положение и исправить существующие недостатки, но никакая критика не отменяет заповеди мобилизации в ряды Армии обороны Израиля.


    [4]. Обычай делить добычу поровну между воинами, выходящими на поле боя, и стражниками, стерегущими лагерь, установил еще наш праотец Авраѓам, который после войны с четырьмя царями отказался от своей собственной доли, но строго следил за тем, чтобы стражники получили причитающееся им. Вот как это описывается в Торе (Берешит, 14:24): «Мне – ничего, только то, что съели отроки, и долю людей, которые ходили со мною: Анер, Эшколь и Мамре, – пусть возьмут свою долю». Всевышний повелел Моше поступить точно так же после победы над Мидьяном: разделить добычу на две части, одна из которых предназначалась воинам, а вторая – всему остальному народу. Об этом сказано (Бемидбар, 31:27): «И раздели добычу пополам между воинами, ходившими на войну, и всей общиной». Одну половину добычи получили двенадцать тысяч воинов, а вторую половину – почти шестьсот тысяч сынов Израиля. Это показывает, что между воинами и всем остальным народом существует огромная разница. Сказали наши мудрецы (Псикта зутарта, Леках тов к Берешит, там же), что правило, установленное Торой, было забыто, пока Давид не ввел его вновь.

    03. Общенациональная заповедь и запрет поддаваться страху

    Заповедь службы в армии особенно ярко выражает ту идею, что каждый еврей является неотъемлемой частью своего народа. Все заповеди Торы мы исполняем как отдельные люди, однако наши мудрецы сказали, что все евреи в ответе друг за друга, поэтому заповеди достигают наивысшего уровня именно тогда, когда человек исполняет их «от имени всего Израиля». И все же, заповеди остаются индивидуальной обязанностью каждого еврея. Что же касается заповеди службы в Армии обороны Израиля, то, исполняя ее, еврей во многом отказывается от своей индивидуальности и становится частью общества, и все солдаты армии воюют, как один человек, за народ и землю Израиля.

    При таком подходе можно не бояться войны. Только если человек будет рассматривать службу в армии как индивидуальную заповедь, он испытает чувство страха. И действительно, в обычной жизни человек должен быть осторожным и избегать опасности, ведь только так он сможет исполнить заповедь: «Берегите же души ваши» (Дварим, 4:15). Именно таков практический закон: спасение жизни отодвигает все заповеди Торы (кроме трех строжайших запретов: идолопоклонства, кровосмешения и кровопролития). Но во время войны каждый еврей должен возвыситься над своим индивидуальным мировоззрением и рассматривать себя как часть народа Израиля, как его представителя, чья миссия – раскрыть в мире Божественное слово. Это поможет ему преодолеть естественный страх и преисполниться мужества, необходимого для участия в войне.

    Вот что писал в связи с этим Рамбам (в «Законах царства», 7, 15): «И когда человек вступает в войну, пусть уповает на Оплот Израиля, и Тот спасет его в час бедствия. И пусть знает, что бьется за единство Всевышнего, и тогда он будет готов пожертвовать ради этого даже собственной жизнью. И пусть не боится и не страшится, и не думает ни о жене, ни о детях своих. Напротив, да сотрет он память о них из сердца своего и думает только о войне. А всякий, кто начинает думать об опасности, которая подстерегает его на войне, и исполняется страха от этих мыслей, нарушает заповедь-запрет Торы, ибо сказано (Дварим, 20:3): «Да не ослабеет сердце ваше, не бойтесь, не трепещите пред ними и не ужасайтесь их». Более того, жизнь всего народа Израиля зависит от него. И если он не сумеет одолеть врага, если не вступит в войну со всей душой и со всем сердцем, он подобен тому, кто проливает народную кровь, о чем сказано (там же, ст. 8: «…дабы он не сделал робкими сердца братьев его, как его сердце». Ведь сказано у пророка (Ирмеяѓу, 48:10): «Проклят тот, кто нерадиво исполняет дело Господне, и проклят тот, кто меч свой отвращает от кровопролития». А тот, кто воюет всем сердцем, не зная страха, и при этом его намерение заключается только в том, чтобы освятить Имя Господа, – тому обещано, что он убережется от всякого ущерба и всякой напасти, и возведет себе дом благословенный во Израиле, и ему, и его детям зачтутся все его заслуги, и удостоится он жизни в Мире грядущем, о чем сказано (Шмуэль 1, 25:28-29): «Прости же вину рабы твоей, ибо непременно устроит Господь господину моему дом надежный, ибо войны Господни ведет господин мой, и зла нет в тебе во все дни [жизни] твоей. И хотя поднялся человек преследовать тебя и искать души твоей, да будет все же душа господина моего завязана в узле жизни у Господа, Бога твоего»»[3].


    [3]. Воины войска Давидова, отправляясь на битву, писали своим женам разводные письма (гет), чтобы, если муж пропадет без вести на поле брани, жена не осталась агуной. Так говорится в Вавилонском Талмуде, в трактате Шабат, 56а. Рав Кук добавляет в книге Эйн айя (к этому месту Талмуда, п. 61), что это было выражением их перехода от индивидуального статуса семьянина к статусу общенациональному.

    02. Заселение Земли Израиля

    Тора заповедала нам унаследовать Землю Израиля и заселить ее. Эта заповедь подразумевает установление в Земле Израиля еврейской гегемонии и преобладание еврейского населения во всех областях этой земли. Заповедь заселения Земли Израиля равноценна всем остальным заповедям Торы, вместе взятым, как объясняется в Сифрей (гл. Реэ, 53). Эта заповедь превыше спасения жизни отдельных людей, поскольку нам заповедано завоевать эту землю, и Тора не имела в виду, что в этом мы должны полагаться на чудо. И поскольку в каждой войне есть убитые, из этого следует, что заповедь завоевания Земли Израиля обязывает нас жертвовать своей жизнью (см. Минхат хинух, 425, 604; Мишпат коѓен, стр. 327; и см выше, гл. 3, п. 4). И разумеется, мы должны воевать, чтобы сохранить нашу власть в тех областях Земли Израиля, которые уже находятся в наших руках. Многие поколения еврейского народа не имели возможности создать регулярную армию, поэтому мы не могли исполнить эту заповедь, но у последних поколений, Божьей милостью, появилась такая возможность[2].

    Мы неслучайно упомянули обязанность защиты еврейского народа перед заповедью заселения Земли Израиля. Йоав бен Цруя, военачальник еврейской армии при царе Давиде, когда война ужесточилась, и от еврейских воинов потребовалось огромное мужество, чтобы противостоять врагу, упомянул в своем обращении к воинам прежде всего защиту еврейского народа и лишь потом заселение Земли Израиля, сказав: «Мужайся, и будем твердо стоять за народ наш и за города Бога нашего; а Господь сделает, что Ему угодно» (Шмуэль 2, 10:12). Согласно закону Ѓалахи, защита и обеспечение существования еврейского народа предшествует заповеди заселения Земли Израиля (см. выше, гл. 3, п. 4).

    Потребность опираться на армию, чтобы исполнить заповедь заселения Земли Израиля, – это не проявление слабости. Напротив, это показывает, что народ Израиля раскрывает слово Господа в мире через материальную действительность. Вот что говорит в связи с этим мидраш: «Были четыре царя… Давид сказал (Теѓилим, 18:38): «Преследую я врагов моих, и настигаю их, и не возвращусь, пока не уничтожу их». Внял ему Святой, благословен Он, и помог ему. Встал Аса и сказал: «Нет у меня силы, чтобы убить их. Я буду преследовать их, а Ты убей их». Внял ему Святой, благословен Он, и убил врагов его. Встал Йеѓошафат и сказал: «Нет у меня силы ни убить, ни преследовать. Я воспою песнь, а Ты убей их». Внял ему Святой, благословен Он, и убил врагов его. Встал Хизкияѓу и сказал: «Нет у меня силы ни убить, ни преследовать, ни воспеть песнь. Я буду спать на ложе моем, а Ты сделай все Сам». Сказал ему Святой, благословен Он: «Я сделаю!»» (Эйха раба, птихта 30). Люди, чья вера недостаточно прочна, могут подумать, что Хизкияѓу был наиболее праведным из всех, однако истина ровно противоположна. Этот мидраш описывает ужасную деградацию народа Израиля от великой эпохи Давида до разрушения Храма. В дни Хизкияѓу материальная действительность уже была настолько далека от Божественного идеала, что понадобилось чудо, чтобы одержать победу над врагами. Однако чудо не может длиться долго, и если люди не исправят и не освятят материальную действительность, то в конце концов их ждет разрушение и изгнание.


    [2]. По мнению Рамбана (Дополнения к Сефер ѓа-мицвот, разд. «Заповеди-предписания», 4), завоевание Земли Израиля имеет статус «заповеданной войны»; того же мнения придерживается большинство ранних и поздних авторитетов. Рамбам же не приводит заповедь заселения Земли Израиля в составленном им перечне заповедей Торы, – в том числе среди заповедей, связанных с ведением войны, он не упоминает заповедь завоевания Земли Израиля, а лишь приводит заповедь войны против семи народов (населявших землю Кнаан) и Амалека. Однако в респонсах Двар Йеѓошуа (ч. 2, Орах хаим, 48) написано, что это касается только ситуации, когда нам необходимо отвоевать Землю Израиля у инородцев; но и Рамбам признаёт, что когда она уже находится в наших руках, мы должны вести войну против завоевателей, не позволяя им отнять у нас ни пяди этой земли. Ведь, по мнению Рамбама («Законы, связанные с идолопоклонством», 10, 6), заповедь-запрет Торы: «Да не живут они в земле твоей» (Шмот, 23:33) относится ко всем народам мира; а по мнению Раавада, заповедь: «…и не щади их» (Дварим, 7:2) распространяется на все народы, не принявшие на себя семь заповедей сынов Ноаха, демонстрирующих веру во Всевышнего, Бога Израиля, как пишет Рамбам в «Законах царства» (8, 10-11). Рав Нахум-Элиэзер Рабинович объясняет, что, по мнению Рамбама, война за спасение части Земли Израиля входит в категорию заповеданной войны, которую Рамбам определил как «спасение Израиля от неприятеля, напавшего на него»; ведь в «Законах субботы» (2, 23) Рамбам постановил, что подобную войну следует вести даже в субботу, и даже лишь для того, чтобы спасти сено и солому, принадлежащие еврейским жителям приграничного города. По словам рава Рабиновича, Рамбам пишет, что единственный способ возвратить Землю Израиля под еврейскую власть заключается в том, чтобы евреи постепенно заселяли области, населенные инородцами, пока не будет провозглашено еврейское государство, как и случилось на самом деле.

    01. Заповедь служить в армии, чтобы защищать народ Израиля

    Служба в Армии обороны Израиля – величайшая заповедь Торы. В ее основе лежат две универсальные заповеди, каждая из которых в известной степени равноценна всем остальным заповедям Торы, вместе взятым. Первая из этих заповедей – спасение еврейского народа от врагов, а вторая – защита Земли Израиля, чтобы она оставалась во власти еврейского народа.

    Спасение еврейского народа: согласно заповеди Торы, если один еврей видит, что его собрат в опасности, он должен броситься ему на помощь. Об этом сказано (Ваикра, 19:16): «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего». Ради этого еврей должен быть готов сам подвергнуться некоторой опасности. Это тем более верно, если в опасности весь народ. Сказали наши мудрецы (Мишна, трактат Санѓедрин, 4:5): «О всяком, кто спасает хотя бы одну душу из народа Израиля, Писание говорит так, будто он спас весь мир». И разумеется, если еврей участвует в спасении всего народа, его поступок тем более может сравниться со спасением всего мира.

    Если всему еврейскому народу грозит опасность, то война, ведущаяся для его спасения, без всякого сомнения имеет статус «заповеданной» (мильхемет мицва). Вот что писал в связи с этим Рамбам (в «Законах царства», 5, 1): «Что такое заповеданная война? Это война против семи народов (то есть война за завоевание Земли Израиля – авт.), и война с Амалеком, и защита Израиля от неприятеля, напавшего на него». Заповедь ведения такой войны обязывает каждого еврея быть готовым подвергнуться значительно большей опасности, нежели при исполнении заповеди спасения одной души из народа Израиля. По мнениям всех авторитетов, ради спасения одной или нескольких еврейских душ нет необходимости подвергаться опасности, которая с высокой долей вероятности может оказаться смертельной. Но во время войны, когда солдаты должны подвергнуться опасности, чтобы выиграть бой, следует быть готовым и к такой опасности, которая может оказаться смертельной. Рав Авраѓам-Ицхак Ѓа-Коѓен Кук писал в связи с этим (см. Мишпат коѓен, 143), что принцип: «Человек будет жив ими» (Ваикра, 18:5), на основе которого мы учим, что спасение жизни превыше всех заповедей Торы, не действует в военное время, поскольку законы, касающиеся всего народа, отличаются от законов, распространяющихся на каждого еврея индивидуально. Ради защиты народа каждый еврей должен быть готов подвергнуться смертельной опасности. На основании этого в респонсах Циц Элиэзер (13, 100) сказано, что в военное время не действует и принцип: «Твоя жизнь для тебя дороже жизни ближнего». А в книге «Воинская служба в свете Ѓалахи» (Ѓа-цава ке-ѓалаха), в гл. 15, говорится: «Все участники войны, как один человек, обязаны пожертвовать собой ради спасения жизни товарища. Этот закон тоже относится к категории законов, касающихся всего народа. Он необходим для существования государства и благополучия его граждан»[1].


    [1]. В отношении обязанности пожертвовать собой ради спасения товарища существуют два подхода. По мнению большинства авторитетов, человек не должен подвергать себя смертельной опасности, чтобы спасти товарища. Это объясняется тем, что принцип «человек будет жив ими, а не умирать, исполняя их» распространяется и на заповедь: «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего». Это означает, что ради спасения ближнего нет заповеди совершать любое действие, связанное с такой опасностью для жизни, на которую обычный человек не пойдет даже ради спасения собственного имущества. Такого мнения придерживаются рабейну Йона Геронди, рабби Йеѓошуа Фальк (автор книги Меират эйнаим), Шульхан арух ѓа-рав, Мишна брура, Игрот Моше, Циц Элиэзер и другие авторитеты. Однако некоторые авторитеты говорят, что ради спасения еврея нужно быть готовым пожертвовать собой. Так пишет Бейт Йосеф, и к тому же мнению склоняется рав Цви-Йеѓуда Кук. Что же касается военного времени, то все авторитеты признают, что ради победы необходимо подвергать себя опасности.

    21. Разделение Земли Израиля на земельные наделы для каждого из двенадцати колен

    Для того чтобы мы могли вновь исполнять заповеди швиит и йовель согласно Торе, недостаточно, чтобы большинство еврейского народа жило в Земле Израиля. Необходимо также, чтобы каждый еврей жил на своем земельном наделе в пределах территории, принадлежащей его колену (см. Вавилонский Талмуд, трактат Арахин, 32б). Для этого нужно, чтобы каждый еврей знал, к какому колену он принадлежит, а также, чтобы Земля Израиля была вновь поделена между коленами (см. Рамбам, Законы царства, 12, 3). Из пророчества Йехезкеля следует, что местоположение наделов каждого из колен изменится в грядущие времена: каждое колено получит полосу земли, идущую с запада на восток. Самый северный участок займет колено Дана, а вслед за ним Ашер, Нафтали, Менаше, Эфраим, Реувен, Йеѓуда. Дальше будет следовать Княжеский надел, в котором расположены Иерусалим и Храм. В этом наделе будут жить коѓены и левиты. Далее разделение продолжится на юг: Биньямин, Шимон, Иссахар, Звулун, а самый южный надел займет колено Гада (см. Йехезкель, гл. 48; Вавилонский Талмуд, трактат Бава батра, 122а). По словам большинства комментаторов Писания, северный надел Дана почти достигнет Турции, дойдя до верховьев реки Прат (см. «Жемчужины Ѓалахи», Законы швиит и йовель, гл. 11, п. 5).

    Следовательно, после того как каждому еврею раскроется, к какому колену он принадлежит, и Земля Израиля будет поделена между коленами, каждый должен будет, на первый взгляд, переехать в свой надел, данный ему в пределах территории своего колена. Однако мое скромное мнение по этому вопросу таково: как представляется, Верховный бейт дин будет уполномочен разделить наделы в Земле Израиля таким образом, чтобы каждый еврей мог остаться там, где он живет, или поселиться там, где он хочет, – при условии, что он будет готов следовать традиции того колена, на территории которого проживает.

    После разделения Земли Израиля на наделы будет считаться, что каждое колено живет в своем наделе, и тогда Верховный бейт дин начнет заново отсчет лет семилетнего и пятидесятилетнего циклов, и мы сможем вновь исполнять заповеди швиит и йовель согласно Торе.

    20. Процесс восстановления обязанности исполнения заповедей, связанных с Землей Израиля

    Для того чтобы мы вновь могли исполнять заповеди отделения трумот, маасрот и халы согласно Торе, нужно, чтобы большая часть еврейского народа жила в Земле Израиля. А для того чтобы восстановить обязанность исполнения заповедей швиит и йовель по Торе, необходимо, чтобы вдобавок к этому каждое колено жило в своем наделе (как объясняется в след. пункте).

    Возникает вопрос, кого именно следует считать частью еврейского народа. Есть мнение, что сегодня в мире проживает около 13 миллионов евреев. А поскольку число евреев, живущих в Земле Израиля, приближается к 6.5 миллионам, это значит, что в скором времени исполнится первое условие, и возобновится обязанность отделения трумот, маасрот и халы согласно Торе. Однако этот подсчет неточен, потому что число 13 миллионов включает только тех, кто идентифицирует себя как евреи, тогда как существует еще две группы людей, которые не отождествляют себя с еврейством, но являются евреями согласно Ѓалахе. Первую группу составляют евреи, чьи родители ассимилировались из-за Холокоста и других гонений, которые пережил еврейский народ в последних поколениях. Принадлежность этих людей к еврейскому народу можно доказать довольно легко. Можно предположить, что вместе с ними еврейский народ насчитывает от 20 до 30 миллионов человек, и наверняка не менее 18 миллионов.

    Вторая группа гораздо больше, в нее входят потомки всех евреев, ассимилировавшихся когда-либо на протяжении истории по причине невыносимых преследований, которым испокон веков подвергался еврейский народ. По закону Ѓалахи эти люди являются евреями, так как они – потомки еврейских матерей. Ведь каждый человек, в чьем роду еврейство переходит по женской линии, остается евреем даже по прошествии ста поколений. Сказали наши мудрецы, основываясь на пророческих словах Торы о грядущем Избавлении, что в будущие времена пророк Элияѓу придет и возвратит всех этих людей в лоно еврейского народа (см. Мишна, трактат Эдуйот, 8, 7). Эта группа насчитывает не менее ста миллионов человек, а возможно, гораздо больше. Ведь за долгие годы жестокого изгнания миллионы евреев были силой оторваны от своего народа, а поскольку женщины всегда сохраняют свое еврейство, можно предположить, что их потомки размножались в той же пропорции, что и народы, среди которых они жили. Например, демографы полагают, что марраны (насильственно крещенные евреи) составляли в Испании и Португалии около 10% населения. Следовательно, и сегодня около 10% населения Испании и Португалии, а также потомков иммигрантов из этих стран в Латинскую Америку – Аргентину, Бразилию, Мексику, – являются евреями. Только потомки марранов могут составлять около 30 миллионов евреев. Кроме того, по оценкам специалистов, как минимум 10% населения Западной Европы – потомки испанских и португальских марранов. Потомки евреев живут также в арабских странах, в Северной Африке и Восточной Европе. Эта группа может включать в себя сто миллионов евреев, а возможно, и несколько сотен миллионов. Кроме того, не исключено, что существует и третья группа – потомки десяти израильских колен. Хотя часть из них возвратились в лоно нашего народа, многие еще остались в странах рассеяния.

    На практике, представляется, что к еврейскому народу следует присоединить по крайней мере тех людей, чьи родители ассимилировались в последних поколениях. Можно без особой сложности найти доказательства и документы, подтверждающие, что они евреи. Ведь, согласно закону Ѓалахи, запрещено игнорировать факты, которые можно выяснить относительно легко. Что же касается представителей второй группы, то есть потомков насильственно крещенных евреев Испании и Португалии, то в их отношении допустимо сомнение. Можно сказать, что хотя в грядущие времена все евреи, оторванные от своего народа, возвратятся в его лоно, на сегодняшний день мы не должны принимать их во внимание, а учитывать только тех, чье еврейство мы можем доказать. С другой стороны, можно также утверждать, что следует принимать во внимание любого, кто является евреем согласно Ѓалахе, даже если его предки отдалились от еврейского народа много поколений назад. На практике, представляется, что Верховный бейт дин, уполномоченный всеми еврейскими жителями Земли Израиля, должен будет вынести решение по вопросу, когда настанет время и можно будет сказать, что подавляющее большинство еврейского народа живет в Земле Израиля. А может быть, нам придется ждать появления пророка, который укажет, как следует поступить (см. «Жемчужины Ѓалахи», Законы швиит и йовель, гл. 11, п.п. 3-4).

    19. Границы Земли Израиля в аспекте обязанности исполнения заповедей, связанных с этой землей

    У Земли Израиля есть три вида границ. Первый из них – это граница всей Земли Израиля, «от реки Египетской до реки Прат». Эти границы определяют обязанность исполнения заповеди заселения Земли Израиля, как мы говорили выше, в п.п. 14-17.

    Второй вид границ – это «граница восхождения из Египта». Имеются в виду территории, унаследованные коленами Израиля во времена Йеѓошуа бин Нуна. В недельном разделе Масэй упоминаются территории, расположенные на западном берегу реки Иордан, но не на восточном. Об этом мы тоже говорили выше, в п.п. 14-17. Эти границы определяют обязанность исполнения заповедей, связанных с Землей Израиля, таких как швиит, трумот и маасрот. Однако пока большая часть еврейского народа не живет в этой земле, – по мнению большинства ѓалахических авторитетов, обязанность исполнения заповедей трумот и маасрот, халы, швиит и йовель действует не по Торе, а лишь согласно постановлению мудрецов. На территориях вне «границы восхождения из Египта», хотя они и входят в границу Земли Израиля «от реки Египетской до реки Прат», обязанность исполнения этих заповедей не действует (см. «Жемчужины Ѓалахи», Кашрут, гл. 12, п. 2; гл. 11, п. 14).

    Третий вид границ – это «граница восхождения из Вавилона». Имеются в виду территории, заселенные евреями в эпоху Второго Храма. Они меньше, чем «граница восхождения из Египта», и на них мудрецы распространили такие свои постановления как сфихим и дмай (см. «Жемчужины Ѓалахи», Кашрут, гл. 12, п.п. 12, 14).

    Иными словами, и в дни существования Второго Храма, и после его разрушения, обязанность соблюдения заповедей, связанных с Землей Израиля, действует на всех территориях в «границе восхождения из Египта»; тогда как постановления мудрецов распространяются только на «границу восхождения из Вавилона», то есть на территории, заселенные евреями в эпоху Второго Храма. А в наши дни эти постановления действуют на всей территории, находящейся под властью Государства Израиль (см. «Жемчужины Ѓалахи», Кашрут, гл. 12, п.п. 7-8, 17).

    Сирия: помимо территорий, завоеванных сынами Израиля в дни Йеѓошуа бин Нуна, царь Давид завоевал Сирию – как территории, входящие в границы Земли Израиля, такие как Арам и Дамаск, так и территории, не входящие в эти границы, такие как Арам-Наѓараим, расположенный между реками Прат и Хидекель. Однако поскольку завоевания Давида предназначались для того, чтобы покорить врагов, а не для того, чтобы заселить эти земли, они назывались «личными завоеваниями». Поэтому в отношении того, распространяется ли на завоеванные Давидом территории обязанность исполнения заповедей, связанных с Землей Израиля, возникает сомнение. Согласно практическому постановлению, там следует исполнять эти заповеди в соответствии с постановлением мудрецов. Что же касается заповеди заселения Земли Израиля, то она распространяется на все территории в Сирии, входящие в границы Земли Израиля (см. «Жемчужины Ѓалахи», Кашрут, гл. 12, п. 3).

    18. Состояние народа определяет степень обязанности исполнения заповедей, связанных с Землей Израиля

    Обязанность исполнения заповедей, связанных с Землей Израиля, зависит от того, живет ли еврейский народ в этой земле. Напомним вкратце историю еврейского народа в Земле Израиля и параллельно с этим объясним, какова была степень этой обязанности в разные исторические периоды. После как сыны Израиля, пришедшие из Египта, завоевали Землю Израиля и разделили ее между двенадцатью коленами (это разделение закончилось в 2503 году от Сотворения мира), они стали обязаны соблюдать все заповеди, связанные с Землей Израиля и относящиеся к земледелию, в том числе отделение трумот и маасрот, швиит (седьмой год) и йовель (пятидесятый год). Но прошли еще многие годы, пока народ смог исполнять общественные заповеди, связанные с Землей Израиля, такие как основание царства, построение Храма и создание упорядоченной системы судопроизводства. Для того чтобы можно было исполнять эти заповеди, народ должен был сначала завершить заселение Земли Израиля и прочно обосноваться в ней. Тем временем Скиния находилась в Шило, а народ возглавляли не цари, а судьи. Около четырехсот лет спустя народ возглавил пророк Шмуэль, который положил начало судебной системе, основанной на законах Торы, и еврейскому царству. Первым царем был Шауль, затем власть перешла к династии Давида, второй представитель которой, царь Шломо, отстроил Иерусалимский Храм (в 2929 году от Сотворения мира). Храм Шломо простоял приблизительно четыреста десять лет.

    За сто сорок лет до разрушения Первого Храма ассирийский царь отправил в изгнание израильские колена, проживавшие на восточном берегу реки Иордан и в северных областях Земли Израиля. С тех пор утратила силу обязанность соблюдения заповедей швиит и йовель согласно Торе, так как эта обязанность существует только тогда, когда весь еврейский народ живет в Земле Израиля, и каждое колено – в своем наделе. Однако евреи продолжали соблюдать швиит и йовель согласно постановлению мудрецов. Когда оставшиеся десять колен тоже отправились в изгнание, большинство народа уже не жило в Земле Израиля, поэтому перестала действовать обязанность отделения трумот, маасрот и халы согласно Торе. И эти заповеди евреи продолжали исполнять лишь согласно постановлению мудрецов. После разрушения Первого Храма полностью утратила силу обязанность исполнения общественных заповедей, связанных с Землей Израиля, таких как швиит и йовель, а также отделение трумот, маасрот и халы.

    После семидесятилетнего Вавилонского изгнания начался процесс возвращения в Сион и построения Второго Храма. В тот период было создано Великое собрание (ѓа-Кнесет ѓа-гдола). Это был Верховный суд, в который входили сто двадцать мудрецов, в том числе несколько пророков. Его возглавлял Эзра-Книжник. Кроме прочего, мужи Великого собрания установили тексты благословений и молитв, а также порядок молитвенной службы и чтения Торы в синагогах. Они также освятили Землю Израиля, чтобы возобновить обязанность исполнения заповедей швиит, трумот и маасрот. Однако поскольку большинство народа все еще жило в изгнании, – по мнению большинства авторитетов, обязанность исполнения этих заповедей в то время действовала не по Торе, а только согласно постановлению мудрецов (см. «Жемчужины Ѓалахи», Кашрут, гл. 12, п. 7).

    После разрушения Второго Храма начался медленный, но неуклонный процесс сокращения численности еврейского населения Земли Израиля. Приблизительно через триста лет после разрушения Храма мудрецы Земли Израиля, во главе которых стоял Ѓилель Второй, увидели, что не смогут больше продолжать традицию рукоположения мудрецов и освящения месяцев и лет. Они составили и освятили еврейский календарь на все будущие поколения, и с тех пор еврейский народ пользуется этим календарем (см. «Жемчужины Ѓалахи», Малые праздники и памятные дни, гл. 1, п. 3, п. 21).

    17. Заповеди, связанные с Землей Израиля

    Тора была дана еврейскому народу, чтобы он изучал ее и исполнял ее заповеди в Земле Израиля. Ведь только в этой земле раскрывается царство Всевышнего и Божественное провидение, управляющее миром (как объяснялось выше, в гл. 1, п.п. 1-3). Об этом сказано: «Ибо вы переходите Иордан, чтобы придти и завладеть землею, которую Господь, Бог ваш, дает вам, и вы овладеете ею и поселитесь на ней. Соблюдайте же строго все уставы и законы, которые я предлагаю вам сегодня. Вот уставы и законы, которые вам бережно исполнять в земле, которую дал Господь, Бог отцов твоих, тебе для владения ею во все дни, которые вы будете жить на той земле» (Дварим, 11:31-12:1). Из этого следует, что обязанность исполнения заповедей Торы действует именно в Земле Израиля. С другой стороны, сказано (Дварим, 11:16-18): «Берегитесь, чтобы не обольстилось сердце ваше, и вы не совратились и не стали служить богам иным, и не поклонялись им. И возгорится гнев Господа на вас, и затворит Он небо, и не будет дождя, и земля не даст плодов своих; и вы скоро пропадете с этой доброй земли, которую Господь дает вам. (Но даже когда вы будете в изгнании – авт.) положите же эти слова Мои в сердце ваше и в душу вашу, и навяжите их в знак на руку свою, и да будут они начертанием между глазами вашими». Значит, и в изгнании существует заповедь исполнять заповеди Торы. Однако, как объясняют наши мудрецы, заповеди, связанные с Землей Израиля, то есть с ее почвой, следует исполнять только в этой земле. А другие заповеди мы обязаны соблюдать и в изгнании, чтобы не забыть их и уметь исполнять их правильно, когда возвратимся в Святую землю. Кроме того, исполнение этих заповедей пробудит наши сердца к раскаянию, и так мы удостоимся приблизить Избавление (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Швиит, 6, 1; трактат Кидушин, 1, 8; Вавилонский Талмуд, Кидушин, 37а; Сифрей, разд. Экев, 43-43).

    К категории заповедей, связанных с Землей Израиля, относятся в первую очередь общественные заповеди, касающиеся всего еврейского народа. Это прежде всего заповедь заселения Земли Израиля со всеми ее составляющими, включая заповедь завоевания этой земли; запрет идолопоклонникам жить в Земле Израиля, как сказано: «Да не живут они в земле твоей»; запрет продавать неевреям территории в Земле Израиля; заповеди создания в Земле Израиля городов для левитов и городов-убежищ; заповедь уничтожения идолопоклонства. Далее: заповедь назначить еврейского царя или другую власть, имеющую статус царя. Заповедь поставить судей и надсмотрщиков во всех вратах Израиля. Заповеди рукоположения судей бейт дина, освящения месяцев, объявления високосных годов, заповеди о «телице с переломленной шеей» и о «дерзком старце». Заповеди построения Храма и принесения жертв. Заповеди о «домах в городах, обнесенных стеной», о «проказе домов», о «городе отверженных». Заповедь поставить судей подразумевает мудрецов Торы, которые будут рукоположены по цепочке, переходящей от учителя к ученику, и восходящей к Моше рабейну, который передал первым мудрецам право судить народ. Традицию рукоположения можно сохранить и передать только в Земле Израиля. Хотя и в изгнании существует заповедь создать систему судопроизводства, основанную на законах Торы, – тем не менее, судьями в ней являются раввины, не рукоположенные по цепочке поколений. Главное предназначение такого суда – сохранить еврейскую общину в условиях изгнания, а не судить народ Израиля согласно законам Торы, тем самым претворяя в жизнь идеал духовного исправления мира, как в Земле Израиля.

    Есть еще целая категория заповедей, связанных с Землей Израиля. Они относятся к земледелию и распространяются на каждого еврея в отдельности. Перечислим их: отделение халы, орла, килаим посевов, килаим в винограднике, хадаш (запрет пожинать и есть новый урожай злаковых до принесения жертвы омера), лекет, шихеха, пеа, перет, олелот, бикурим, отделение трумот и маасрот, начало стрижки овец, швиит и йовель. А по мнению многих авторитетов, к этой категории относится и заповедь отдавать в дар коѓену плечо, челюсти и желудок каждого зарезанного животного. И хотя мы обязаны соблюдать эти заповеди главным образом в Земле Израиля, в отношении многих из них обязанность распространяется в некоторой степени и за пределы этой земли (см. «Жемчужины Ѓалахи», Кашрут, гл. 12, п. 1, прим. 1).

    16. Восточная граница всей Земли Израиля

    Тора не приводит объяснений по поводу восточной границы Земли Израиля. Она лишь говорит, что Земля Израиля доходит до реки Прат. Возникает вопрос, что именно имеется в виду: ее верховье, расположенное на севере и близкое к основной части Земли Израиля, или вся ее протяженность вплоть до Персидского залива? Скорее всего, в Торе подразумевается верховье реки Прат, то есть ее северная часть, поскольку между восточным берегом Иордана и низовьями Прата простирается огромная пустыня, в которой почти не было населенных районов. Возможно, именно об этой пустыне идет речь в Торе как о границе Земли Израиля (Шмот, 23:31): «И проведу пределы твои от моря Чермного до моря Филистимского, и от пустыни до реки». С другой стороны, можно предположить, что восточной границей Земли Израиля является река Прат по всей ее протяженности, вплоть до Персидского залива. Ранние законоучители полемизируют об этом. Одни говорят, что река Прат обозначает северную границу Земли Израиля; согласно другому мнению, Прат также является ее восточной границей[15].

    Карта восточной границы и всей Земли Израиля согласно мнению Рамбама

    Карта Земли Израиля согласно подходу, максимально расширяющему границы Земли Израиля  


    [15]. По мнению Рамбама, восточная граница Земли Израиля находится на расстоянии шести или семи дней ходу, то есть примерно трех меридианов, от Иерусалима. Она тянется от реки Прат на севере до тридцатой параллели на юге. По другим мнениям, река Прат – это и есть восточная граница Земли Израиля, тянущаяся до Персидского залива (так сказано в комментарии Оцар нехмад к книге Кузари). В «Законах освящения месяца» (11, 17) Рамбам пишет, что свидетели должны увидеть серп новой луны только в Земле Израиля – не более чем на расстоянии шести-семи дней ходу (то есть трех меридианов) от Иерусалима. Но если мы будет учитывать только три меридиана, мы обнаружим, что до реки Прат (Евфрат) недостает нескольких десятков километров. Поэтому следует сказать, что свидетели могут приходить в Иерусалим из мест, расположенных на расстоянии шести-семи дней ходу, но граница Земли Израиля находится немного дальше, поскольку эта граница должна достичь реки Прат, согласно сказанному во многих стихах Торы. Поэтому линия границы должна немного загибаться на северо-восток, чтобы достичь реки Прат. А согласно сказанному в Кафтор ва-ферах, северная граница, возможно, тянется по прямой линии с запада на восток, пока не достигает реки Прат. Это соответствует и мнению Таргум Йонатан. Оттуда граница идет по реке Прат, пока не достигнет по крайней мере расстояния в три меридиана от Иерусалима. Но после этого граница не идет по реке Прат до Персидского залива, поскольку эта река обозначает северную, но не восточную границу Земли Израиля. Так пишет рабби Авраѓам, сын Рамбама, в комментарии к Шмот, 23:31; и так написано в Кузари (2, 14) и в Тосфот йом тов.

    Однако в комментарии к Кузари Оцар нехмад сказано, что река Прат представляет собой восточную границу Земли Израиля, тянущуюся до Персидского залива, и тот же самый вывод можно сделать на основе мнения, которое приводят Рамбан и Ритва в комментарии к трактату Гитин, 7б, от имени великого мудреца из Франции рабби Моше бен Хисдая. К тому же выводу можно прийти на основании сказанного в Диврей ѓа-ямим 1, 5:9, и в комментарии Радака к этому стиху. То же самое говорится и в книге рава Исраэля Ариэля. Следует отметить, что законы, связанные с установлением границ Земли Израиля, я изучал под руководством рава Хаима Штайнера, в соответствии с мнением которого я и изложил их здесь.

    15. Северная граница: гора Ѓор

    Северная граница Земли Израиля, упомянутая в недельном разделе Масэй, начинается на западе, на побережье Средиземного моря, в точке, расположенной неподалеку от горы Ѓор, о чем в Торе (Бемидбар, 34:7) сказано: «А это будет у вас граница северная: от Великого моря отметьте ее к горе Ѓор». Однако неясно, где именно находится гора Ѓор. Кроме того, возникает вопрос, является ли она северной границей всей Земли Израиля или только областей, которые было заповедано заселить евреям, вышедшим из Египта, а когда народ Израиля будет достаточно силен, он должен продолжать завоевание вплоть до реки Прат.

    В этом отношении существует пять подходов.

    1) Согласно сказанному в Таргум ЙонатанБемидбар, 34:7), эта гора расположена в месте, называемом Таурус Амнус, севернее тридцать шестой параллели.

    2) Согласно сказанному в книге Кафтор ва-ферах, речь идет о месте, называемом Акра. Именно так автор этого сочинения описывал Землю Израиля во время своих путешествий. Акра расположена на тридцать шестой параллели, на границе между Турцией и Сирией.

    3) По мнению Рамбама, северная граница Земли Израиля расположена на тридцать пятой параллели (см. «Законы освящения месяца», 11, 17). На западе она начинается в месте, называемом «Баньяс» (см. «Ответы» Рамбама, 127. Там написано, что мудрецы называли это место «Амнас» или «Самнус». Разумеется, речь не идет об источнике с современным названием Баниас, расположенном у подножья Хермона).

    4) По словам Радбаза (Респонсы, ч. 4, 30), и таково же мнение рабби Шломо Сирильо, это место находится немного южнее Триполи и называется «гора Бетарон».

    5) Согласно написанному в книге Адмат кодеш («Святая земля», гл. 1), гора Ѓор расположена на восток от Бейрута, и ее современное название Хамана.

    По всей вероятности, согласно четвертому и пятому мнениям, место расположения горы Ѓор – это и есть та граница, которую было заповедано завоевать сынам Израиля, взошедшим из Египта. Но трудно утверждать, что авторитеты, которые придерживаются этого мнения, считают, что это и есть граница всей Земли Израиля, так как невозможно провести естественную линию границы между рекой Прат и горой Ѓор (то есть теми местами, где они находятся согласно этому подходу). Следовательно, в соответствии с их мнением, граница всей Земли Израиля соответствует первому или второму подходу.

    С другой стороны, согласно первому мнению, гора Ѓор – это действительно граница всей Земли Израиля, и от нее можно провести естественную линию границы до реки Прат (протяженность этой линии будет составлять примерно 180 км). Однако, на основании сказанного в недельном разделе Масэй, сынам Израиля было заповедано завоевать территорию, включающую только Ливанские горы. Таким образом, по поводу северной границы между авторитетами нет принципиального расхождения во мнениях. Дело в том, что авторитеты, говорящие о более узких границах, имеют в виду границы, указанные в разделе Масэй; а авторитеты, говорящие о более широких границах, имеют в виду границы всей Земли Израиля. И представляется, что граница, о которой идет речь в разделе Масэй, соответствует пятому мнению, а граница всей Земли Израиля – первому мнению[14].


    [14]. Северная граница согласно разделу Масэй: по всем подходам, идентификация места расположения горы Ѓор как северной границы территории, завоеванной сынами Израиля, взошедшими из Египта, представляет собой определенную сложность. В таком случае возникает вопрос: почему колено Ашера получило столь обширный надел? Ведь даже согласно пятому мнению получается, что колено Ашера получило надел больше всех других колен, включающий большую часть Галилеи и половину территории Ливанских гор до Бейрута. Это огромная и очень плодородная территория. Данная проблема еще сложнее согласно четвертому подходу, так как, в соответствии с ним, надел Ашера включает все Ливанские горы. На этот вопрос можно дать такой ответ: сначала все двенадцать колен должны были унаследовать на западном берегу реки Иордан всю территорию вплоть до Бо-Хамата, расположенного возле горы Ѓор и упомянутого в качестве северной границы. О разведчиках (мераглим), которых послал Моше, сказано, что они дошли в Земле Израиля до Бо-Хамата (см. Бемидбар, 13:21). Но и после того как колена Реувена и Гада и половина колена Менаше получили наделы на восточном берегу Иордана, северная граница Земли Израиля все равно оставалась в Бо-Хамате возле горы Ѓор, и именно до этого места должна была дойти территория, завоеванная евреями. Однако раздел Земли Израиля между коленами в дни Йеѓошуа дошел только до Цидона, где заканчивается надел колена Ашера. Что же касается территории севернее надела Ашера вплоть до Бо-Хамата, а также Ливанских гор, расположенных восточнее Цидона, – то она предназначалась для всех евреев, которым не хватило места. Так, некоторые из сынов колена Дана поселились в Лешеме, недалеко от современного Кирьят-Шмона. А полемика авторитетов касается вопроса, до какой границы должна была дойти Земля Израиля, если бы все колена получили наделы на западном берегу Иордана.Северная граница всей Земли Израиля: правило гласит, что границы Земли Израиля должны являться естественными границами. Поэтому северная граница должна проходить естественной линией от горы Ѓор до реки Прат. При этом, согласно первому и второму мнениям, имеется в виду короткая линия между Средиземноморским побережьем и районом реки Прат, которая проходит по довольно пустынным местам и почти не пересекает заселенные области. С большой натяжкой так можно объяснить и мнение Рамбама, однако в простом смысле 35-ю параллель нельзя считать северной границей Земли Израиля, так как она не соединяется с рекой Прат естественным образом, так как пересекает прямо посередине горный хребет Ансария, высота которого превышает 1000 м. И тем более невозможно провести естественную границу между горой Ѓор и рекой Прат согласно четвертому и пятому подходам. Таким образом, становится ясно, что северная граница всей Земли Израиля соответствует первому или второму подходу.

    14. Южная граница: река Египетская

    Южной границей Земли Израиля является «река Египетская». Об этом сказано (Берешит, 15:18): «В этот день заключил Господь с Аврамом союз, сказав: потомству твоему Я отдал землю эту, от реки Египетской до реки великой, реки Прат». По мнению большинства ранних и поздних законоучителей, «река Египетская» – это восточный рукав дельты Нила, где сегодня находится Суэцкий канал. Что же касается самой южной границы, то о ней сказано (Шмот, 23:31): «И проведу пределы твои от моря Чермного до моря Филистимского». На этом основании можно прийти к выводу, что весь Синайский полуостров находится в пределах Земли Израиля, ведь его омывает Красное (Чермное) море, и именно он считается южной границей Земли Израиля[12].

    Однако на евреев, взошедших из Египта во главе с Йеѓошуа бин Нуном, была возложена заповедь завоевать территорию в границах от южного побережья Мертвого моря до «реки Египетской», как сказано в недельном разделе Масэй (см. Бемидбар, 34:5). И только после того как они достаточно плотно заселили основную часть Земли Израиля, они распространились и на другие ее районы. Законоучители полемизируют по поводу южной границы территории, которую было заповедано захватить сынам Израиля, взошедшим из Египта. Исход этой полемики зависит от идентификации мест между южным побережьем Мертвого моря и «реки Египетской», упомянутых в разделе Масэй. Есть мнение, что граница немного закругляется к югу от Мертвого моря, охватывая современные Йерухам и Сде-Бокер, а затем вновь закругляется к северу до «реки Египетской». Согласно другому мнению, граница продолжается на юге до Эйн-Яѓава в Араве и до Мицпе-Рамона в Негеве, а оттуда доходит до «реки Египетской». По третьему мнению, граница доходит на юге до Эйлата, а оттуда продолжается до «реки Египетской».

    Авторитеты также расходятся во мнениях по поводу того, что такое «река Египетская». Большинство ранних и некоторые поздние законоучители считают, что речи идет о восточном рукаве Нила (так говорится в Таргум Йонатан и в Иерусалимском Талмуде, и так пишут Раши, Рамбам, Тосафот, Рокеах, Радак и Виленский Гаон). А многие поздние законоучители полагают, что «река Египетская» – это поток Эль-Ариш (так пишут рав Саадья Гаон, Кафтор ва-ферах и Радбаз).

    Дискуссия о том, до какого места доходит «граница восхождения из Египта», важна в двух аспектах: 1) обязанность заселения Земли Израиля: имеет ли эта территория первостепенное значение, как территории в границе раздела Масэй, или второстепенное значение, как остальные территории в границе Земли Обетованной; 2) обязанность исполнения заповедей, связанных с Землей Израиля, пока на этих территориях нет израильского суверенитета. Однако на территории, входящей в границы всей Земли Израиля и находящейся под израильской суверенной властью, в любом случае действует обязанность исполнения заповедей, связанных с Землей Израиля, как в «границе восхождения из Вавилона»[13].


    [12]. Граница всей Земли Израиля: согласно подходам всех авторитетов, южная граница Земли Израиля простирается по крайней мере до Эйлата. Об этом сказано (Шмот, 23:31): «И проведу пределы твои от моря Чермного до моря Филистимского». В простом смысле здесь подразумевается весь Синайский полуостров, так как он служит естественной природной границей, и это и есть тот самый «предел моря Чермного», упомянутый в Торе. Такого мнения придерживаются Раши и многие другие ранние и поздние законоучители.Однако мой наставник рав Хаим Штайнер считает, что, согласно мнению Рамбама, река Египетская и поток Египетский – это Нил, и южная граница Земли Израиля тянется от Эйлата до соответствующей ему точки на 29.5 градусах широты на Ниле (таким образом, получается, что Рамбам, живший в древнем Каире на восточном берегу Нила, жил в границе Земли Израиля, как писал Маѓарикаш); следовательно, южная часть Синайского полуострова не входит в Землю Израиля.

    [13]. Южная граница согласно разделу Масэй: в книге Бемидбар (34:3-5) сказано: «Сторона южная будет у вас от пустыни Цин, подле Эдома, и будет у вас южная граница от конца Мертвого моря к востоку. И повернет граница от юга к Маале-Акрабим, пройдет к Цину, и будет выход ей к югу от Кадеш-Барнеа, и выйдет она к Хацар-Адару, и пройдет к Ацмону. И повернет граница от Ацмона к потоку Мицраим, и выйдет к морю». Согласно общему правилу, границы Земли Израиля должны быть естественными, в виде реки (потока), вади, края пустыни или моря. Существует три подхода к идентификации южной границы, описанной в разделе Масэй и начинающейся с южного побережья Мертвого моря. 1) Твуот ѓа-арец: граница начинается с южного побережья Мертвого моря и идет в направлении потока Цин через Неот ѓа-Кикар, а оттуда – к потоку Эль-Ариш. Йерухам и Сде-Бокер находятся внутри этой границы, а Мицпе-Рамон – на юге от нее. 2) Адмат кодеш: граница следует на юг от Мертвого моря до Эйн-Яѓава, а оттуда продолжается к кратеру Рамон и к потоку Эль-Ариш. Мицпе-Рамон входит в эту границу. 3) Есть мнение, что южная граница тянется до Эйлата, а оттуда – до реки Египетской (так пишут рав Тикучинский на основании мнения рава Саадьи Гаона, рав Мордехай Элияѓу, рав Штайнер на основании мнения Рамбама).

    Река Египетская – это юго-западная граница Земли Израиля в разделе Масэй. Авторитеты расходятся во мнениях по поводу ее идентификации. 1) Авторитеты, считающие, что «река Египетская» – это поток Эль-Ариш: Кафтор ва-ферах (гл. 11, на основе мнения рава Саадьи Гаона), и такой вывод можно сделать на основании слов Ибн-Эзры в комментарии к Берешит, 15:18; и так пишет Радбаз, ч. 4, 30. По всей вероятности, они считают, что южная граница Земли Израиля доходит по крайней мере до Эйлата, поскольку в Торе (Шмот, 23:31) сказано: «И проведу пределы твои от моря Камышового до моря Филистимского». 2) Авторитеты, считающие, что «река Египетская» находится на месте современного Суэцкого канала, а весь Синайский полуостров принадлежит Земле Израиля: Раши (в комментарии к стиху Шмот, 23:31); книга Кузари (2:5 и 4:3); Тосфот йом тов (к трактату Таанит, 1б и 3б). 3) Авторитеты, считающие, что «река Египетская» находится на месте современного Суэцкого канала, но южная часть Синайского полуострова не принадлежит Земле Израиля: Рамбам, который считает, что южная граница Земли Израиля представляет собой прямую линию от Эйлата до Суэцкого залива, переходящего в Суэцкий канал (в «Законах освящения месяца», 18, 16 он пишет, что это тридцатая параллель, а в респонсах, 127 – что это тридцать первая параллель, и граница проходит по срединной линии между этими параллелями и достигает Эйлата). А вывод, что «река Египетская» – это Нил, можно сделать из сказанного в Таргум Йонатан к Берешит, 15 и к Бемидбар, 34:5, а также из Таргум Йерушалми к Бемидбар, 34:5, и из Тосафот к трактату Эрувин, 15а, со слова ке-шем, а также из комментария рабби Элияѓу Мизрахи к Бемидбар, 34:5; из комментария Радака к Йеѓошуа, 13:3; и комментария Виленского Гаона к Йеѓошуа, 15:10. Так или иначе, согласно всем мнениям, сектор Газа входит в границы Земли Израиля – не только в границы территории, обещанной Всевышним Авраѓаму, но и в границы завоевания в дни Йеѓошуа, когда Газа входила в надел Йеѓуды, о чем сказано (Йеѓошуа, 15:47): «…Газа, окрестные города ее и села ее, до потока Египетского и Великого моря с побережьем».

    Есть мнение, что дискуссия по поводу границы, описанной в разделе Масэй, определяет статус этих территорий в отношении обязанности исполнения заповедей трумот, маасрот и швиит в наше время. Однако на практике представляется, что после того как на всех этих территориях вплоть до Эйлата был установлен израильский суверенитет, эта дискуссия утратила ѓалахический смысл. Ведь израильский суверенитет и еврейское заселение распространяют святость «границы восхождения из Вавилона» на любые территории (как я писал в «Жемчужинах Ѓалахи», Законы швиит и йовель, гл. 5, п. 8, и более подробно в Кашрут, гл. 12, п. 17, прим. 20-21). И еще можно сказать, что даже согласно подходу авторитетов, считающих, что южная часть Синайского полуострова вообще не входит в границы Земли Израиля, – после того как Синайский полуостров был завоеван в ходе Шестидневной войны, которая отвечает определению «заповеданная война» (мильхемет мицва), все признают, что отныне он весь считается принадлежащим к Земле Израиля, поскольку наши мудрецы сказали (Сифрей, Дварим, 11): «От пустыни – но сама пустыня не является вашим пределом; а если вы ее завоевали, то и она становится вашим пределом». И такой же вывод можно сделать на основании слов Рамбана, там же. Если речь идет о войне, ведущейся ради самообороны, – как было при завоевании Синайского полуострова, – то она считается «заповеданной», и, возможно, захваченная в ходе нее территория освятится даже без утверждения бейт дина. И см. Циц Элиэзер, ч. 10, п. 1.

    13. Границы Земли Израиля

    Заповедь заселения Земли Израиля действует в границах Земли Обетованной, к которым относится обещание, данное Всевышним нашему праотцу Авраѓаму. В Торе (Берешит, 15:18) об этом сказано: «В этот день заключил Господь с Аврамом союз, сказав: потомству твоему Я отдал землю эту, от реки Египетской до реки великой, реки Прат», а также (Шмот, 23:31): «И проведу пределы твои от моря Камышового до моря Филистимского, и от пустыни до реки, ибо предам в руки ваши жителей сей земли, и ты прогонишь их от себя». Нам было заповедано (Дварим, 1:7-8): «Оборотитесь и двиньтесь, пойдите к горе эморийца и ко всем соседям его в степи, на горе и на низменности, и в Негеве, и к берегам моря, в землю кнаанейца и к Леванону до реки великой, реки Прат. Смотри, Я дал вам землю эту, идите и наследуйте землю, о которой клялся Господь отцам вашим – Авраѓаму, Ицхаку и Яакову – дать им и потомству их после них»». Сказано также (Дварим, 11:24): «Всякое место, на которое ступит стопа ноги вашей, будет ваше; от пустыни и Леванона, от реки, реки Прат, до моря крайнего будет предел ваш».

    А в книге Йеѓошуа (1:3-4) говорится: «Всякое место, на которое ступит стопа ноги вашей, даю Я вам, как говорил Я Моше. От пустыни и Леванона этого до реки великой, реки Прат, – всю землю хиттийцев, – и до Великого моря к заходу солнца будут пределы ваши».

    Однако на практике заповедь заселения Земли Израиля следует исполнять поэтапно, в соответствии с возможностями еврейского народа. Поэтому, согласно Божественному указанию, сначала нужно было захватить западный берег реки Иордан, в границах, описанных в недельном разделе Масэй (это – наиболее освященные территории Земли Израиля); и лишь после заселения всех этих областей следует постепенно распространяться на восточный берег Иордана и все остальные области Земли Израиля (см. комментарий Рамбана к Бемидбар, 21:21). Поэтому наш учитель Моше изначально не намеревался завоевывать земли, принадлежащие царям Сихону и Огу. И только когда Сихон и Ог отказались заключить с сынами Израиля мирный договор и вышли на войну против них, те завоевали принадлежащие им земли. Колена Реувена и Гада захотели поселиться на восточном берегу Иордана, и Моше согласился, при условии, что они тоже примут участие в завоевании той части Земли Израиля, которая обладает наибольшей святостью: западного берега Иордана (см. выше, гл. 2, п. 1)[9].

    Рабби Шимон бен Цемах Дуран писал (Ташбец, 3, 200), что в отношении святости и раскрытия Божественного присутствия западный берег Иордана обладает преимуществом перед другими областями Земли Израиля; вот почему наш учитель Моше так страстно желал перейти Иордан. Слова мудрецов (в трактате Ктубот, 111а): «Всякий, кто похоронен в Земле Израиля, словно похоронен под храмовым жертвенником», – благодаря чему его грехи получают искупление, – также относятся к западному берегу Иордана. То же самое касается и других слов мудрецов (в трактате Йевамот, 64а): о том, что благодаря Земле Израиля супружеская пара, десять лет остававшаяся бесплодной, может удостоиться потомства. Кроме того, наши мудрецы сказали (Мидраш Бемидбар раба, 7:8): «Освященная Земля Кнаан начинается на западном берегу реки Иордан – только там, но не на восточном берегу, разрешено возводить дом для Шхины». Это означает, что восточный берег Иордана не может быть постоянным местом расположения Скинии или Храма. Однако с точки зрения заповеди заселения Земли Израиля между западным и восточным берегами Иордана нет никакой разницы, поэтому один супруг может заставить другого переехать из какой-либо страны рассеяния на восточный берег Иордана, но нельзя заставить одного из супругов перебраться с восточного берега на западный, поскольку в том, что касается заповедей, связанных с Землей Израиля, восточный берег Иордана равноценен западному[10].

    Территории на западном берегу Иордана тоже имеют разграничение по важности. В первую очередь следует заселить Иудею и Самарию, так как это – наиболее освященные области Земли Израиля. Там жили и странствовали наши праотцы Авраѓам, Ицхак и Яаков; там праотцы и пророки удостоились Божественного слова, ниспосланного им свыше. Там был центр еврейской жизни в Земле Израиля; там стояли Скиния (в Шило) и Храм (в Иерусалиме). Поэтому именно там прежде всего поселились евреи, возвратившиеся в Землю Израиля после семидесятилетнего вавилонского изгнания. А оттуда заповедь распространяется по всем остальным областям Земли Израиля, в границах, описанных в недельном разделе Масэй[11].

    Рав Авраѓам Азулай (прапрадед Хида) писал в книге Хесед ле-Авраѓам (3, 7): «И как Шхина не может раскрыться полностью, пока Храм не отстроен на положенном ему месте, так не может она раскрыться во всей полноте, пока Земля Израиля не заселена во всех своих границах – от реки Египетской до реки великой, реки Прат, и пока все колена Израилевы не расположились каждый в своем наделе, положенном ему по истинному праву».


    [9]. На примере колен Реувена и Гада, которые хотели поселиться на восточном берегу Иордана (см. Бемидбар, гл. 32), становится ясно, что сыны Израиля должны были прежде всего завоевать западный берег – основную, освященную часть Земли Израиля, – и лишь затем распространиться на восточный берег. Горячее стремление Моше войти в Землю Израиля также свидетельствует о том, что пока он не перешел Иордан и не достиг западного берега, он не считал, что вошел в Святую землю.

    Кроме того, по поводу сказанного в тексте возникает один вопрос. Как мы говорили, в книге Бемидбар (в гл. 34), там, где приводится подробное описание границ Земли Израиля, говорится, что северная граница начинается с западной стороны у горы Ѓор; и в п. 16 мы упоминали, что в отношении местоположения этой горы существуют четыре мнения. В этом месте Пятикнижия не говорится, что граница доходит до реки Прат (Евфрат), – в некоей точке граница начинает спускаться на юг, пока не достигает озера Кинерет. И непонятно, почему в Торе не сказано, что граница доходит до реки Прат. Мальбим в комментарии к этой главе книги Бемидбар объясняет, что здесь в Торе несколько раз употребляется слово «вам», а в завершение говорится (ст. 12): «Это будет вам земля по границам ее со всех сторон». Это намек, что речь идет только о границах Земли Израиля на тот момент, когда Моше произносил эти слова, но в дальнейшем граница будет расширяться, как это было во времена Шломо и Давида, или во времена Ирода, когда царство Израиля достигло берегов Евфрата. И так тем более будет в грядущие времена. Здесь заканчивается изложение слов Мальбима. Дело в том, что в те времена народ Израиля был еще довольно малочислен, и потому ему было заповедано завоевать и заселить то, что в его силах, – прежде всего, территории на западном берегу Иордана. Об этом сказано (Шмот, 23:30): «Мало-помалу буду прогонять их от тебя, пока ты расплодишься и завладеешь этой землею». На основании этих слов можно прийти к выводу, что когда в наших силах заселить ту или иную область Земли Израиля, предпочтение следует отдавать прежде всего территориям на западном берегу Иордана. Именно так поступали евреи, приезжавшие в Землю Израиля в годы двухтысячелетнего изгнания. Они старались удержаться в Иерусалиме, Хевроне, Шхеме, Газе, Цфате, Тверии и других городах западного берега.

    [10]. Как мы уже говорили, в отношении заповедей восточный берег Иордана имеет тот же статус, что и западный. В Мишне (трактат Швиит, 9б) сказано: «В трех областях необходимо исполнять указание об уничтожении плодов седьмого года», эти области – Иудея, восточный берег Иордана и Галилея. А в Вавилонском Талмуде, в трактате Санѓедрин (11б), сказано: «По признакам весны, заметным в трех областях, год объявляют високосным – в Иудее, на восточном берегу Иордана и в Галилее». А в отношении заповеди принесения в Храм первых плодов нового урожая (бикурим) мнения законоучителей разделились. По первому мнению, приведенному в Мишне, в трактате Бикурим, 1:10, первые плоды, выросшие на восточном берегу Иордана, в Храм приносят, поскольку в Торе (Дварим, 26:2) сказано: «…возьми из всех первых плодов земли, которые ты получишь от земли твоей», а восточный берег Иордана подпадает под определение «земля твоя». По мнению же рабби Йосе, эти плоды приносить в Храм не следует, поскольку, хотя восточный берег Иордана и принадлежит к Земле Израиля, к нему не относится определение «земля, текущая молоком и медом». Рабби Шимон также считает, что первые плоды нового урожая, выросшие на восточном берегу Иордана, не приносят в Храм, потому что заповедь бикурим относится только к плодам земли, о которой сказано (там же, ст. 10): «земля, которую Ты дал мне, Господи», а восточный берег Иордана сыны Израиля присвоили себе сами. Но практический закон соответствует первому мнению, приведенному в трактате Бикурим: первые плоды нового урожая, выросшие на восточном берегу Иордана, в Храм приносят.

    Что же касается Голанских высот, то, согласно существующему предположению, они считаются частью Галилеи и обладают той же святостью, что и весь западный берег Иордана. Это объясняется тем, что восточным берегом Иордана считается территория от озера Кинерет и южнее, поэтому Голаны рассматриваются как часть Галилеи.

    [11]. Когда в дни нашего праотца Ицхака в Земле Израиля был голод, Ицхак хотел, как в свое время его отец Авраѓам, спуститься в Египет. Об этом сказано (Берешит, 26:2-3): «И явился ему Господь, и сказал: не спускайся в Египет; поселись в земле, о которой Я скажу тебе. Поживи в этой земле, и Я буду с тобою и благословлю тебя; ибо тебе и потомству твоему дам Я все земли эти, и клятву осуществлю, которою Я клялся Авраѓаму, отцу твоему». И еще сказано (там же, ст. 12): «И сеял Ицхак в земле той, и получил в тот год во сто крат: и благословил его Господь». Раши объясняет: «В земле той – хотя она не так важна, как сама Земля Израиля, как земля семи народов». Из этого следует, что южное побережье Земли Израиля не обладает такой же важностью, как Иудея, Самария и Галилея. Поэтому, когда Ицхак там поселился, для него это было своего рода компромиссом.

    12. Возрождение Земли Израиля путем развития ее экономики и сельского хозяйства

    Как мы уже говорили (в п. 1), заповедь заселения Земли Израиля включает в себя не только завоевание этой земли и установление в ней еврейской власти. Основной смысл заповеди состоит в том, чтобы заселить все просторы земли, пока в ней не останется ни единого места, пребывающего в запустении. Вот что писал об этом Рамбан (в «Дополнениях к Сефер ѓа-мицвот», заповедь 4): «Нам заповедано унаследовать землю, которую дал Господь Всевышний праотцам нашим Авраѓаму, Ицхаку и Яакову, и не отдавать ее кому-либо из народов мира, и не оставлять ее в запустении. Об этом сказано (Бемидбар, 33:53-54): «И овладейте землею, и поселитесь на ней, ибо вам даю Я землю эту, чтобы владеть ею. И наследуйте землю…»».

    А Хатам Софер (в комментарии к трактату Сукка, 36) писал, что земледелие в Земле Израиля, когда она начинает приносить свои святые плоды, тоже является исполнением заповеди заселения этой земли; вот почему Тора заповедала нам (Дварим, 11:14): «…и соберешь ты хлеб твой». Боаз, величайший мудрец Торы и духовный руководитель своего поколения, собственноручно веял ночью ячмень на гумне (см. Рут, 3:2), не считая, что это отнимает у него время, предназначенное для изучения Торы. Подобно тому, как человеку не следует говорить: не стану накладывать тфилин, чтобы не упускать время изучения Торы, – так он не должен говорить: не стану собирать хлеб мой, дабы не отрываться от изучения Торы. Хатам Софер добавляет: любые ремесла, способствующие развитию Земли Израиля, относятся к исполнению заповеди.

    Этим Земля Израиля уникальна: ни в одной другой стране нет заповеди сажать деревья и развивать экономику. Этим занимаются только ради заработка. А в Земле Израиля эта заповедь возложена даже на того, кто не нуждается в заработке, – он должен сажать плодовые деревья и развивать экономику государства. Ведь эта земля святая, и это означает, что святость заложена в том числе и в ее материальной жизни. Поэтому каждый, кто способствует ее возрождению, развитию и процветанию, приумножает святость в мире.

    Посадка плодовых деревьев является важной составляющей заповеди заселения Земли Израиля, ведь благодаря этому земля приносит свои святые плоды, ее заселяют евреи, и она избавляется от запустения.

    В связи с этим наши мудрецы говорят (Ваикра раба, 25:3): «Сказано (Дварим, 13:5): «За Господом, Богом вашим, следуйте». Но разве может человек из плоти и крови следовать за Святым, благословен Он? Сказано также (далее): «…и к Нему приникните». Но как может человек из плоти и крови приникнуть к Шхине? Имеется в виду, что человек должен следовать Его путями и перенимать Его качества: как Святой, благословен Он, с самого начала Творения сажал деревья, о чем сказано (Берешит, 2:8): «И насадил Господь Бог сад в Эдене», – так и вы, войдя в Землю Израиля, станете прежде всего сажать деревья, о чем сказано (Ваикра, 19:23): «И когда войдете в страну и посадите какое-либо дерево плодоносное…»». Из этих слов следует, что тот, кто сажает в Земле Израиля плодовые деревья, перенимает качества Всевышнего.

    У посадки плодовых деревьев есть два преимущества. Во-первых, она дает долгосрочные результаты. Порой люди склонны тратить усилия на дела недолговечные, преходящие. Тора же учит нас, что о Земле Израиля мы должны заботиться в долгосрочной перспективе. Сажая деревья, люди думаю о плодах, которые эти деревья будут давать и много лет спустя. Это помогает нам укорениться в Земле Израиля. Второе преимущество заключается в том, что благодаря посадке плодовых деревьев Земля Израиля дарует нам свои святые плоды, посредством которых мы можем исполнить множество заповедей – например, отделение приношений и десятин (трумот и маасрот).

    Рабби Натан Шапиро, ученик святого Аризаля, задался вопросом: почему в пустыне наши отцы ели манну – чудесную пищу, падавшую прямо с неба, – а в Земле Израиля Всевышний перестал посылать манну? И вот какой ответ он дал: пустыня, как и любое место за пределами Земли Израиля, полна скверны, и плоды, произрастающие там, неспособны впитать святость; поэтому в пустыне сыны Израиля должны были питаться манной небесной, чтобы не оскверняться низменной, материальной пищей. Только на таком условии они могли принять Тору. А в Земле Израиля – Святой земле – святость раскрывается в том числе и через плоды, и потому в манне небесной не было более нужды. А товарищ рабби Натана, рабби Моше Зхут, добавил, что святость плодов Земли Израиля даже превосходит святость манны, и когда человек ест в святости эти плоды, он привносит исправление в материальную действительность и поднимает заложенные в ней искры святости (см. книгу Тув ѓа-арец рава Натана Шапиро).

    А рав Кук объясняет, что святость Земли Израиля проявляется в природе, тогда как Шхина, сопровождающая нас в изгнании, способна раскрыть святость вопреки законам природы. Но святость изгнания нельзя считать полноценной. Мы же стремимся раскрыть святость во всей полноте, во всех областях жизни, а это возможно только в Земле Израиля (см. Орот ѓа-тхия, 28). В этом – особое величие Торы, изучаемой в Земле Израиля: она раскрывает Божественное слово во всех аспектах действительности, благодаря чему в жизни проявляется полноценная, абсолютная вера (как объяснялось выше, в гл. 1, п.п. 1-2).

    11. Заповедь восхвалять Землю Израиля и запрет ее порочить

    Как мы уже говорили (в гл. 1, п. 5), грех разведчиков коренился в том, что они не любили Землю Израиля. Об этом сказано (Теѓилим, 106:24): «И презрели они землю вожделенную, не поверили слову Его». Вот почему разведчики стали порочить эту землю и клеветать на нее (Бемидбар, 13:32): «И распускали худую молву о земле, которую обозрели, между сынами Израиля, говоря: земля, которую проходили мы, чтобы обозреть ее, это земля, поедающая живущих на ней».

    В этом проявляется уникальное достоинство Земли Израиля по сравнению со всеми другими странами. Запрет злоязычия (лашон ѓа-ра) распространяется только на людей, чтобы не причинять им огорчение. Но нет запрета отзываться дурно о камнях и деревьях, ведь они не испытывают никаких чувств. Однако запрещено распространять дурную молву о Земле Израиля, поскольку тот, кто так поступает, восстает против Торы, восхваляющей эту землю, и препятствует раскрытию в мире Божественного Имени. Ведь Шхина раскрывается во всей полноте только в Земле Израиля – Святой земле. Поэтому тому, кто клевещет на эту землю, полагается особо суровое наказание. Даже поколению, получившему Тору на горе Синай, не хватило заслуг, чтобы спастись от кары за то, что оно поверило клевете на Землю Израиля и презрело эту благодатную землю. Все поколение было приговорено к смерти в пустыне, а вступление народа Израиля в свою землю было задержано на сорок лет.

    В Талмуде (в трактате Ктубот, 112а) рассказывается, что величайшие из амораев постоянно следили за тем, чтобы о Земле Израиля не ходила дурная молва. Рабби Ханина, если видел в Земле Израиля какую-либо неисправность, тут же устранял ее. Раши поясняет: он разравнивал ухабы на дорогах Земли Израиля от великой любви к ней, и все время следил за тем, чтобы дороги были ровные, и люди не пускали о них дурную молву.

    Рабби Ами и рабби Аси – мудрецы Земли Израиля – всегда сажали своих учеников в самом приятном месте. Утром, когда было прохладно, они выводили их на поляну, залитую солнцем, а днем, в самую жару, уводили в тень, чтобы ученики не жаловались на климат Земли Израиля.

    Для того чтобы исправить грех разведчиков, мы должны восхвалять Землю Израиля и благодарить Всевышнего за этот чудесный дар нашим праотцам и нам. Это особенно актуально сегодня, когда милостью Божьей миллионы евреев удостоились поселиться в Земле Израиля, создать в ней семьи и возродить эту землю, чего не удостаивались многие праведные и святые поколения до них. Поэтому мы вдвойне обязаны говорить о Земле Израиля только хорошее, любить и восхвалять ее просторы, украшать ее деревьями и цветами, очищать от мусора, следить за исправностью ее дорог, строить на ней удобные и красивые дома. И непрестанно повторять слова Йеѓошуа бин Нуна и Калева бен Йефунэ, которые, вопреки клеветникам, провозгласили: «Земля эта очень, очень хороша!» (Бемидбар, 14:7). Этим мы исправим грех разведчиков. Благодаря этому больше евреев станет приезжать в Святую землю и меньше – покидать ее, и мы удостоимся исполнить величайшую из заповедей – заповедь заселения Земли Израиля.

    В завершение приведем слова рава Кука (Игрот Раайя, 96): «Изгнание и вообще все низменное в мире исходит лишь от того, что мы не ценим Землю Израиля, ее достоинство и мудрость, и упускаем возможность исправить грех разведчиков, оклеветавших эту землю. Равноценным ответом этому было бы громогласное, на весь мир, провозглашение, как прекрасна и великолепна, свята и возвышенна эта земля. Да будет на то воля Бога, чтобы мы удостоились нарушить заговор молчания и выразить хотя бы малую толику очарования этой желанной земли, величия, в котором сияет ее Тора, света ее мудрости и духа святости, витающего над ней».

    10. Любовь к Земле Израиля

    Тора учит нас ценить землю благодатную, дарованную нам Всевышним, и благодарить Его за это. Сказано (Дварим, 8:7-10): «Ибо Господь, Бог твой, ведет тебя в землю хорошую, в землю потоков вод, ключей и источников, истекающих в долинах и в горах. В землю пшеницы и ячменя, и виноградных лоз, и смоковницы, и гранатовых деревьев, в землю масличных деревьев и меда. В землю, в которой без скудости есть будешь хлеб, не будешь в ней иметь недостатка ни в чем; в землю, камни которой – железо, и из гор которой высекать будешь медь. И будешь ты есть, и насытишься, и благословлять будешь Господа, Бога твоего, за землю хорошую, которую Он дал тебе». Часто мы не обращаем внимания на простой смысл этих стихов, который заключается в том, что Тора учит нас любить Землю Израиля и благодарить Всевышнего за то, что Он даровал ее нам.

    В Талмуде (в трактате Ктубот, 112а-б) рассказывается: как только рабби Аба оказывался в Земле Израиля, он целовал ее камни, потому что его сердце было переполнено любовью к ней. А рабби Хия бар Гамда катался в ее пыли, тем самым выражая свою любовь к этой земле и исполняя сказанное (Теѓилим, 102:14-15): «Ты встанешь, сжалишься над Сионом, ибо время помиловать его, ибо настал срок, ибо возлюбили рабы Твои камни его и прах его любят».

    Рамбам («Законы царства», 5, 10) писал: «Величайшие из мудрецов целовали камни Земли Израиля и катались в ее пыли, ведь сказано: «…ибо возлюбили рабы Твои камни его и прах его любят»».

    На первый взгляд, непонятно, почему Рамбам приводит эту легенду в своем ѓалахическом труде. Разве то, что величайшие мудрецы еврейского народа целовали прах Земли Израиля и прижимали к груди ее камни, учит нас закону? Казалось бы, подобные истории нужно приводить в этических трактатах, а не в ѓалахических трудах. И тем не менее, это призвано научить нас простому закону: нужно любить Землю Израиля. Недостаточно жить в ней, ценить и восхвалять ее – нашу благодатную святую землю надо любить.

    В годы изгнания величайшие еврейские мудрецы воспевали Землю Израиля, обращая к ней слова тоски и страстного стремления возвратиться в ее пределы. Приведем здесь строки знаменитой элегии величайшего поэта рабби Йеѓуды ѓа-Леви «Стремление к Сиону»:

    «Сион, ужель не спросишь ты о мире и благополучии узников своих? Ведь они – остаток паствы твоей. С запада и востока, с севера и юга – мир всем, далеким и близким, стекающимся к тебе со всех концов света».

    А в другом стихотворении рабби Йеѓуда ѓа-Леви пишет: «О прекрасный город, радость всей земли, обитель Царя Великого! О тебе тоскует душа моя, к тебе стремится она из отдаленного края. Сердце мое сжимается в скорби, когда вспоминаю о твоем былом величии, о разрушенном великолепии. Была бы на то воля Всевышнего – прилетел бы я к тебе на крыльях орла, и слезы мои оросили бы землю твою. Целовал бы я камни твои, и вкус земли твоей был бы для меня слаще меда!».

    09. Выезд за пределы Земли Израиля в случае необходимости или в туристических целях

    Основной вопрос, связанный с заповедью заселения Земли Израиля, заключается в том, каковы точные рамки этой заповеди. Достаточно ли того, чтобы постоянное место жительства еврея было расположено в Земле Израиля, или он должен находиться в ней ежедневно и ежечасно? От ответа на этот вопрос зависит, разрешено ли с ѓалахической точки зрения уехать из Земли Израиля, чтобы отправиться в короткое путешествие.

    На основе сказанного в Талмуде (в трактате Авода зара, 13а) Рамбам выносит постановление (в «Законах царства», 5, 9), что за пределы Земли Израиля запрещено выезжать в любом случае. Однако другие законоучители разрешают это в трех случаях: ради изучения Торы, сватовства и торговли. Это разрешено при условии, что, закончив свои дела, человек немедленно возвратится домой, – запрещено оставаться за пределами Земли Израиля постоянно. А если в Земле Израиля наступил жестокий  голод, то разрешено покинуть ее на долгое время. Но даже в такой ситуации особо праведные люди должны оставаться в Земле Израиля. Так поступали многие великие люди, согласно тому, что заповедал Всевышний нашему праотцу Ицхаку в голодное время: «Не спускайся в Египет; поселись в земле, о которой Я скажу тебе» (Берешит, 26:2). Люди, занимающиеся общественной деятельностью, должны еще строже следить за соблюдением этого запрета, поскольку, если они покидают Землю Израиля, это приводит к тому, что весь народ падает духом. Поэтому Элимелех, уехавший из Земли Израиля в голодный год, был наказан: он и оба его сына умерли на чужбине (см. Рут, гл. 1; Вавилонский Талмуд, трактат Бава мециа, 91а).

    Таким образом, в заповеди заселения Земли Израиля можно выделить два уровня. Первый уровень – установление постоянного места жительства в Земле Израиля. Только если в Земле Израиля царит столь суровый голод, что там невозможно жить, разрешено селиться в другом месте на постоянной основе. Во всех остальных случаях заповедь требует, чтобы дом еврея находился в Земле Израиля. В наши дни, благодарение Всевышнему, в Израиле не бывает голода, поэтому запрещено покидать Землю Израиля, чтобы поселиться постоянным образом в другом месте.

    Второй уровень – пребывание в Земле Израиля; его нельзя прерывать без веской причины. Разрешено покидать Землю Израиля на ограниченное время ради торговли и заработка. Тот, кто не сумел найти невесту в Земле Израиля, может выехать заграницу, чтобы жениться, а затем возвратиться домой. А если человек хочет учить Тору у конкретного наставника, находящегося за пределами Земли Израиля, ему это разрешено, при условии, что он намеревается возвратиться обратно. Хотя в наши дни подавляющее большинство мудрецов Торы проживает в Земле Израиля, поэтому трудно представить себе, чтобы кто-то пожелал учить Тору именно заграницей. Но часто бывает, что раввинов и педагогов, живущих в Израиле, просят приехать на какое-то время в другую страну, чтобы преподавать там Тору и побуждать евреев к репатриации в Израиль, и это не только разрешено, но и является заповедью. Также разрешено выезжать за пределы Земли Израиля в медицинских целях. Можно также выезжать ненадолго, чтобы навестить родителей.

    Однако запрещено, по мнению многих авторитетов, выезжать заграницу в туристических целях. Ведь, как уже говорилось, это разрешено только в случае необходимости – такой как изучение Торы, заработок или сватовство, – но не для того, чтобы путешествовать (такой вывод можно сделать на основании сказанного в Мишпат коѓен, 147; и так написано в Яхаве даат, 5, 57).

    Но представляется, что тем, кто выезжает за границу в туристических целях, можно найти оправдание. Если поездка длится недолго, меньше месяца, и человек заранее покупает обратный билет, эта ситуация в корне отличается от описанной в Талмуде и у Рамбама. В те времена люди уезжали из Земли Израиля надолго (одна дорога занимала несколько месяцев), и если человек оказывался за пределами Земли Израиля, возникало некоторое опасение, что он туда больше не вернется.

    Кроме того, если человек выезжает за пределы Земли Израиля по одной из трех причин, разрешенных мудрецами, это требует от него длительного пребывания заграницей – год или более. Например, если речь идет о поездке в целях сватовства, то требуется время для того, чтобы найти невесту, познакомиться с ней поближе и сыграть свадьбу. А если человек выезжает за пределы Земли Израиля, чтобы учить Тору, он должен провести в обществе своего наставника многие месяцы, а то и годы.

    Исходя из этого, можно сказать, что в Талмуде обсуждается именно длительное пребывание за пределами Земли Израиля, когда человек селится там на значительный срок. К тому же, во время такого пребывания может возникнуть опасение, что человек останется там и не вернется в Землю Израиля. Что же касается кратковременной поездки, то мудрецы не обсуждали такую возможность, и она не запрещена, так как еврей не обязан ежеминутно находиться в Земле Израиля. Поэтому кратковременное путешествие, длящееся меньше месяца, и, отправляясь в которое, человек заранее покупает обратный билет, – не запрещено, там более, если оно несет в себе оттенок исполнения заповеди, например, если путешественник встречается с евреями диаспоры, тем самым укрепляя их связь с иудаизмом и Израилем, или если он стремится расширить свой кругозор, встречаясь с новыми людьми и посещая интересные места.

    Тем не менее, даже если мы скажем, что выезжать за пределы Земли Израиля на короткий срок не запрещено, постоянное пребывание в Земле Израиля все равно является величайшей заслугой. Ведь каждую минуту своего пребывания в этой земле еврей исполняет заповедь ее заселения. Все другие заповеди тоже наделены особым смыслом, если еврей исполняет их в Земле Израиля. Поэтому, если еврей выезжает из Земли Израиля, в течение всего времени своего пребывания заграницей он упускает значительную часть ценности исполняемых заповедей и награды за них. И потому лучше всего постоянно оставаться в Земле Израиля[7].

    В эпоху Второго Храма, когда мужи Великого собрания вынесли постановление о ритуальной нечистоте «земли инородцев» – то есть за пределами территорий, которые были заселены евреями, возвратившимися из Вавилона (так называемая «граница возвращения из Вавилона»), коѓенам было запрещено выходить или выезжать за пределы «границы возвращения из Вавилона» даже на один миг. Из этого правила было только три исключения: это было разрешено ради заработка, сватовства или изучения Торы (см. Вавилонский Талмуд, трактат Авода зара, 13а). Однако в наши дни, когда мы не соблюдаем законы ритуальной чистоты в полном объеме, коѓенам разрешается выезжать за эти пределы. В данном вопросе на них распространяется тот же закон, что и на простых евреев (исраэлитов)[8].


    [7]. Некоторые авторитеты, которые придерживаются более строгого толкования закона в отношении выезда за пределы Земли Израиля в туристических целях: рав Овадья Йосеф, рав Хаим-Давид ѓа-Леви; такой же вывод можно сделать на основании слов рава Кука в Мишпат коѓен (147) и рава Горена в Мишнат ѓе-медина (стр. 31) в ответе на вопрос, связанный с Эйлатом. То же самое приводится от имени рава Дова Лиора и рава Залмана-Нехемьи Гольдберга. К тому же мнению склоняется рав Исраэль Ариэль. Менее строгого толкования закона придерживаются: рав Шауль Исраэли, который разрешает выезжать за пределы Земли Израиля ради любой цели, если человек намеревается вернуться, но запрещает выезжать без всякой нужды. То же самое пишут рав Шмуэль Вознер и рав Шломо Диховский. Так представляется и мне, по моему скромному мнению, на основе объяснений, приведенных в тексте. Также представляется, что если за пределами Земли  Израиля запрещено оказываться в любой ситуации, даже на короткое время, то нельзя отдалиться от границы Земли Израиля даже на сто метров, чтобы купить дешевых овощей, но нигде в талмудических источниках мы не находим подобного обсуждения, определяющего критерии подобного запрета, а также указания точных границ Земли Израиля, которые запрещено пересекать.

    Но даже по мнению тех авторитетов, которые придерживаются менее строгого толкования закона, существует заповедь постоянно оставаться в Земле Израиля, поскольку исполнение заповедей имеет особую ценность именно в Земле Израиля, как объясняют наши мудрецы в Сифрей (гл. Экев, 37), Раши в комментарии к Дварим, 11:18, и Рамбан в комментарии к Ваикра, 18:25, и как объяснялось выше, в гл. 1, п. 3. А наш наставник и учитель рав Цви-Йеѓуда Кук передавал от имени Хафец Хаима, что, согласно его подсчету, ценность заповеди, исполненной в Земле Израиля, в двадцать раз превышает ценность заповеди, исполненной за ее пределами. Однако можно сказать, что ценность исполняемой заповеди зависит от того, где находится постоянное место жительства человека, согласно словам мудрецов: «Всякий живущий в Земле Израиля подобен тому, у кого есть Бог». Слова «всякий живущий в Земле Израиля» можно понять как «всякий, чье постоянное место жительства находится в Земле Израиля». Исходя из этого, если человек выезжает за пределы Земли Израиля ради благих целей, то даже когда он находится заграницей, считается, что он живет в Земле Израиля, поскольку вся его жизнь сосредоточена там, и потому ценность заповедей, исполняемых им заграницей, близка к ценности заповедей, которые он исполняет дома. Но если он отправляется в бесцельное путешествие, он упускает большую часть ценности заповедей, исполняемых в Земле Израиля. Здесь следует также отметить, что поездки заграницу порой связаны с более сложными проблемами: путешественники отказываются в местах, где сложно соблюдать религиозный образ жизни, из-за чего они отдаляются от соблюдения заповедей, и это может нанести им огромный урон.

    [8]. Коѓенам запрещается оскверняться нечистотой мертвого тела, поэтому, после того как мудрецы вынесли постановление о ритуальной нечистоте «земли инородцев» (так как народы, жившие там, хоронили своих мертвых без могил, просто закапывая их неглубоко в землю, поэтому почва тех мест была смешана с обломками костей умерших), – коѓенам было запрещено находиться на этих территориях (имеются в виду территории за пределами «границы восхождения из Вавилона»). А некоторые авторитеты говорят, что и сегодня, хотя мы и не соблюдаем законы ритуальной чистоты в полном объеме, коѓенам все равно запрещено выезжать за пределы «границы восхождения из Вавилона», – подобно тому как им запрещено оскверняться нечистотой мертвого тела, несмотря на то, что в наши дни все они уже осквернены этой нечистотой. Так пишут Рамбам (Законы траура, 3, 14), Шульхан арух (Йоре деа, 372, 1; 369, 1), Швут Яаков (2, 98). Однако Маѓаршаль (Йоре деа, 369) пишет, что запрет для коѓенов выезжать за пределы «границы восхождения из Вавилона» был в силе только тогда, когда коѓены сами пребывали в состоянии ритуальной чистоты, а в наши дни, когда все без исключения осквернены нечистотой мертвого тела, этот закон аннулирован. То же самое пишут и многие другие авторитеты. И поскольку закон о нечистоте «земли инородцев» в основе своей является постановлением мудрецов, практический закон соответствует менее строгому толкованию. Тем более нет оснований придерживаться более строгого толкования внутри границ Государства Израиль. Ведь смысл запрета в том, чтобы не выезжать за пределы областей еврейского заселения, а в наши дни вся территория Государства Израиль считается территорией еврейского заселения (как объясняется в «Жемчужинах Ѓалахи», Кашрут, гл. 12, п. 17). В скобках следует отметить, что на основании закона, разрешающего коѓенам выезжать за пределы «границы восхождения из Вавилона» ради заработка, сватовства и изучения Торы, законоучители выводят подобный закон, разрешающий каждому еврею выезжать за пределы Земли Израиля только в этих трех случаях (см. Рамбам, Законы царства, 5, 9). Однако если коѓенам запрещено находиться там даже один миг, чтобы не оскверниться, – то, как мне представляется, простым евреям запрещается выезжать без убедительной причины на долгое время, чтобы не нарушить постоянство своего проживания в Земле Израиля.

    08. Заповедь почтения к родителям и заселение Земли Израиля

    Вопрос: каков закон в случае, если сын или дочь хотят репатриироваться в Израиль, а родители резко против этого? Следует ли остаться в диаспоре, чтобы исполнить заповедь почтения к родителям, или же заповедь заселения Земли Израиля важнее?

    Ответ: заповедь почтения к родителям имеет одно важное условие – она не должна противоречить ни одной другой заповеди Торы и даже постановлению мудрецов. Если же родители требуют нарушить какую-либо заповедь-запрет Торы или отказаться от исполнения заповеди-предписания Торы, слушаться их запрещено, поскольку и им заповедано почитать Всевышнего и исполнять Тору (см. Шульхан арух, Йоре деа, 240, 15).

    Таким образом, поскольку существует заповедь жить в Земле Израиля, сын или дочь не должны слушаться родителей. Им следует репатриироваться в Израиль даже против воли родителей. Это тем более справедливо, поскольку мудрецы сказали (см. Сифрей, гл. Реэ, 53), что заповедь заселения Земли Израиля равноценна всем остальным заповедям Торы, вместе взятым (так пишут Маѓарам из Ротенбурга в респонсах, 79 и другие авторитеты). И разумеется, нужно постараться успокоить родителей, чтобы смягчить их недовольство.

    Аналогичным образом, если сын или дочь хотят жить в поселении в Иудее или Самарии, чтобы увеличить еврейское присутствие в этих районах и сохранить их в наших руках, но родители волнуются и требуют отказаться от этих планов, сын или дочь не должны считаться с их мнением, потому что заселение Иудеи и Самарии – заповедь. Разумеется, и в этом случае нужно постараться уговорить родителей, чтобы смягчить их недовольство. Следует добавить, что исследования показывают: продолжительность жизни в еврейских поселениях Иудеи и Самарии выше, чем в других районах Израиля.

    07. Разногласия между супругами

    Если между супругами возникают разногласия в вопросе, где им жить, то, согласно общему правилу, один супруг не может заставить другого переехать на другое место жительства, поскольку переезд на новое место всегда создает различные трудности. Поэтому супруг, не желающий менять место жительства, может сказать, что старое место для него предпочтительней, и второй супруг не имеет права требовать ухудшения условий жизни. Но если они живут в городе или поселке, подавляющее большинство населения которых – неевреи, то один супруг имеет право заставить другого переехать туда, где живет еврейское большинство (эти законы объясняются подробно в Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, п. 75).

    Однако все это справедливо, если оба возможных места жительства находятся в Земле Израиля или за ее пределами. Но если один из супругов хочет переехать в Землю Израиля, Ѓалаха на его стороне. И не имеет значения, кто именно – муж или жена – хочет жить в Земле Израиля; так или иначе, согласно ѓалахическому закону, другой супруг обязан уступить и переехать вместе с ним. Даже если в диаспоре они живут там, где большинство населения составляют евреи, а в Земле Израиля им придется жить в месте, где живут в основном неевреи, – все равно заповедь заселения Земли Израиля преобладает.

    Но если супруг, желающий остаться в диаспоре, отказывается, вопреки закону Ѓалахи, переехать в Землю Израиля, и дело доходит до развода, то поскольку в разводе виновен именно он, мудрецы постановили, что он должен уступить другому супругу всю сумму, оговоренную в ктубе (брачном договоре). Например, если муж отказывается переезжать вместе с женой в Землю Израиля, он должен выплатить ей всю ктубу. А если жена хочет остаться в диаспоре, она не имеет права требовать ктубу у мужа (см. Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 75, 4).

    Это – еще одно свидетельство того, как важна заповедь заселения Земли Израиля. Ведь Тора неоднократно требует от человека прилагать все возможные усилия для сохранения мира в семье, но если мир в семье идет вразрез с заповедью заселения Земли Израиля, эта заповедь преобладает.

    06. Ѓалахический статус заповеди заселения Земли Израиля

    Как мы уже отмечали, мудрецы сказали о заповеди заселения Земли Израиля (Сифрей, гл. Реэ, 53; Тосефта, 77, 5, 2): «Заселение Земли Израиля равноценно всем остальным заповедям Торы, вместе взятым». И хотя они говорят то же самое и о некоторых других заповедях Торы, с ѓалахической точки зрения заповедь заселения Земли Израиля превыше всех других заповедей, поскольку это единственная заповедь, которую мы обязаны соблюдать, даже жертвуя собой ради завоевания этой земли и ее защиты от врагов (как объясняется выше, в п. 4)[5].

    Кроме того, это единственная заповедь, отодвигающая субботний запрет, установленный мудрецами (швут). Здесь не место вдаваться в подробные объяснения, что именно считается запретом швут. Напомним только, что мудрецы установили «ограду» вокруг запретов Торы, чтобы оградить людей от их нарушения. «Ограды», установленные вокруг законов субботы, называются швут. Мудрецы придали запретам швут такое большое значение, что если возникает противоречие между исполнением заповеди Торы и запретом швут, то, согласно постановлению мудрецов, следует отказаться от исполнения заповеди, чтобы не нарушать швут. Дело в том, что если люди станут нарушать запреты, ограждающие их от нарушения заповедей Торы, это в конце концов приведет к полному нарушению субботы. Поэтому, если в субботу, например, следует исполнить заповедь обрезания, а для этого необходимо перенести нож с места на место по территории, по которой в субботу запрещено переносить предметы согласно постановлению мудрецов, обрезание откладывают на другой день, чтобы не нарушить запрет мудрецов.

    Более того, дабы избежать опасения, что будут нарушены субботние запреты, мудрецы постановили: если Рош ѓа-Шана выпадает на субботу, трубить в шофар в этот день не следует, чтобы не пришлось переносить шофар на расстояние более четырех локтей по территории, имеющей статус общественного владения, в нарушение запрета Торы. Аналогичным образом, если первый день праздника Суккот (в который Тора заповедала исполнить заповедь лулава) выпадает на субботу, то, согласно постановлению мудрецов, заповедь лулава исполнять в этот день не следует, чтобы не пришлось переносить лулав на расстояние более четырех локтей по территории, имеющей статус общественного владения, в нарушение запрета Торы. Получается, что весь еврейский народ воздерживается от исполнения заповедей Торы (заповедей шофара и лулава), чтобы не нарушить запрет швут, установленный мудрецами.

    И только ради исполнения одной-единственной заповеди – заповеди заселения Земли Израиля – мудрецы отменяют запрет швут. Если в субботу еврею выпадает возможность купить у нееврея дом в Земле Израиля, ему разрешено заключить и оформить сделку, а также сказать нееврею подписать купчую в субботу и показать ему, где лежат деньги, чтобы он их забрал. Речь в данном случае идет не о спасении всей Земли Израиля, а о выкупе всего лишь одного дома, и ради этой заповеди, в отличие от всех других, мудрецы разрешили нарушить запрет швут (см. Шульхан арух, Орах хаим, 306, 11)[6].


    [5]. Подобное же сказали мудрецы в Вавилонском Талмуде, в трактате Недарим (32а), о заповеди обрезания; в трактате Бава батра (9а) – о заповеди цдака; в трактате Швуот (29а) – о заповеди цицит; в трактате Менахот (43б) – о заповеди тфилин. А в Иерусалимском Талмуде (в трактате Недарим, 3:9) – о заповеди субботы; в трактате Пеа (1:1) – о милосердии (гмилут хасадим). То же самое сказано в нескольких местах о заповеди изучения Торы. И см выше, гл. 1, прим. 9, где объясняется, что общего между всеми заповедями, о которых мудрецы сказали, что они равноценны всем остальным заповедям Торы, вместе взятым. Однако, как говорится в тексте, с ѓалахической точки зрения заповедь заселения Земли Израиля преобладает над всеми другими заповедями, так как это – единственная заповедь, ради исполнения которой мы обязаны быть готовы на самопожертвование. Ведь даже в отношении трех смертных грехов, о которых сказано, что их запрещено совершать даже под страхом смерти (идолопоклонство, кровосмешение и кровопролитие), объясняется, что еврей должен пойти на смерть, только оказавшись в ситуации, когда перед ним стоит выбор: нарушить один из этих трех запретов или погибнуть. Подобно тому, во времена гонений на Тору еврею заповедано пожертвовать собой ради исполнения заповедей. Однако изначально (лехатхила) еврей должен избегать таких ситуаций, когда ему не останется ничего другого, кроме как погибнуть ради заповедей. Между тем, ради завоевания Земли Израиля мы должны быть изначально готовы на самопожертвование.

    [6]. Ради исполнения других заповедей запрещено нарушать только вторичный, то есть менее строгий, запрет мудрецов (швут де-швут), как объясняется в Шульхан арух (Орах хаим, 307, 5). В прим. 1 я упомянул, что источником приведенных здесь законов является сказанное в Вавилонском Талмуде, в трактатах Гитин (8б) и Бава кама (80б), а также в Тосафот, там же. И см. «Жемчужины Ѓалахи», Суббота, т. 1, гл. 16, п. 3. Крупнейшие законоучители позднего периода приводят этот закон в качестве примера, чтобы показать, что заповедь заселения Земли Израиля преобладает над всеми другими заповедями.

    05. Государство Израиль

    5 ияра 5708 года от Сотворения мира (14 мая 1948 года), в час провозглашения Государства Израиль, еврейский народ вновь, после двухтысячелетнего изгнания, удостоился возможности исполнить заповедь заселения Земли Израиля. С провозглашением государства во многих областях Земли Израиля установилась суверенная власть еврейского народа. С этого дня мы стали исполнять заповедь, требующую, чтобы Земля Израиля находилась в наших руках, а не под властью какого-либо другого народа. И хотя до основания государства каждый еврей, живущий в Земле Израиля, исполнял индивидуальную заповедь ее заселения, – основной, общенациональный аспект этой заповеди мы пока исполнить не могли, даже в те времена, когда в Земле Израиля уже было многочисленное еврейское население, но она все еще находилась под чужеземной властью.

    Наши мудрецы говорят: всякий, кто видит города Иудеи в руинах, должен произнести стих (Йешаяѓу, 64:9): «Города святые Твои стали пустыней» и надорвать на себе одежду. Общее правило здесь таково: даже если большинство населения этих городов составляют евреи, города все равно считаются разрушенными, если власть над ними принадлежит инородцам. Поэтому при виде таких городов следует надорвать одежду в знак траура. А если город находится под еврейской властью, он не считается разрушенным, даже если в нем живут преимущественно инородцы, и при виде его не нужно надрывать одежду (см. Бейт Йосеф и Баит хадаш, Орах хаим, 561; Мишна брура, 561, 2)[4].

    Многие поколения нашего народа не имели возможности исполнять эту заповедь. У евреев не было армии и оружия, чтобы завоевать Землю Израиля и установить в ней еврейскую власть. Значит, создание еврейских вооруженных сил еще до провозглашения государства, а затем и Армии обороны Израиля, позволяет нам исполнять заповедь заселения нашей земли. Таким образом, само существование армии является необходимым инструментом исполнения этой заповеди, помимо заповеди спасения еврейского народа от врагов. Так будет, пока не настанут грядущие времена, и не исполнится пророчество Йешаяѓу (2:2-4): «И будет, в последствии дней утвердится гора дома Господня как вершина [всех] гор, и возвысится над холмами, и устремятся к ней все народы. И пойдут многие народы, и скажут: «Давайте взойдем на гору Господню, в дом Бога Яакова, чтобы Он научил нас путям Своим, и чтобы пошли мы стезями Его». Ибо из Сиона выйдет Тора и из Иерусалима – слово Господне. И рассудит Он народы, и даст поучение многим народам; и перекуют они мечи свои на орала, и копья свои – на садовые ножницы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать».


    [4]. Рав Цви-Йеѓуда Кук, благословенна память праведника, подчеркивал, что в день провозглашения Государства Израиль мы удостоились исполнить заповедь заселения Земли Израиля. Однажды в ешиве Мерказ ѓа-рав во время празднования Дня независимости произнес речь один знаменитый раввин. Он сказал, что создание государства имело огромное значение для еврейского народа, потому что с тех пор в Земле Израиля было основано множество ешив, и стало легче соблюдать заповеди. Поэтому в день провозглашения государства мы должны радоваться и благодарить Всевышнего. А наш учитель и наставник рав Цви-Йеѓуда добавил и подчеркнул, что само основание государства является величайшим событием в истории еврейского народа, поскольку это и есть исполнение одной из важнейших заповедей Торы. И благодаря этому мы, несомненно, умножим и исполнение других заповедей, ибо, как сказали наши мудрецы: «Исполнение одной заповеди влечет за собой исполнение другой». Подведем итог вышесказанному: основание Государства Израиль не только способствует исполнению других заповедей, но и имеет самостоятельную ценность с точки зрения Торы. Более того, основание государства и возрождение этой земли – важнейший этап процесса Избавления. И см. «Жемчужины Ѓалахи», Праздники и памятные дни, гл. 4, п. 2, где объясняется, что, согласно сказанному у пророков и мудрецов, собирание рассеянных по миру евреев и возобновление суверенной власти еврейского народа в Земле Израиля путем создания независимого еврейского государства – это начало Избавления. Кроме того, в День независимости мы благодарим Всевышнего за то, что Он спас нас от врагов, окружавших Израиль со всех сторон, как объясняется там же, в гл. 4, п. 3. После своего основания Государство Израиль стало убежищем для любого еврея, подвергающегося опасности, поэтому сам факт существования еврейского государства укрепил положение еврейского народа во всем мире. См. там же, гл. 4, п. 5-7, где объясняется, что авторитеты постановили читать ѓалель в День независимости, потому что для еврейского народа этот день стал днем спасения, когда он добился независимости и освободился от подчинения другим народам, а также спасся от врагов.

    04. Завоевание Земли Израиля и спасение жизни (пикуах нефеш)

    В исполнении заповедей мы придерживаемся принципа: «»Человек будет жив ими» (Ваикра, 18:5) – а не умирать, исполняя их» (Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 85б). Это значит, что Тора дана человеку для того, чтобы он жил под ее руководством, а не умирал из-за нее. Именно на основе этого принципа был сформулирован знаменитый ѓалахический закон: спасение человеческой жизни превыше субботних запретов. Иными словами, для спасения жизни опасно больного человека нарушают субботу. Ради спасения человеческой жизни отодвигаются не только субботние запреты, но и все остальные заповеди Торы. Исходя из этого, если иноверцы потребуют от еврея под страхом смерти нарушить какой-либо запрет Торы, он должен сделать это, чтобы спасти свою жизнь. Исключением из этого правила являются три смертных греха: идолопоклонство, кровосмешение и кровопролитие. Если еврею скажут: убей своего ближнего, или ты сам будешь убит, – он должен погибнуть, но не пойти на убийство. Подобно тому, если от него потребуют служить идолам, он должен вместо этого принять смерть; то же самое относится и к запрету кровосмешения. Что же касается всех прочих заповедей Торы, то человек не должен жертвовать жизнью ради их исполнения (см. трактат Санѓедрин, 74а).

    Все это относится только к личным заповедям, возлагаемым на каждого еврея. Однако заповедь заселения Земли Израиля, относящаяся ко всему народу в целом, превыше спасения человеческой жизни. Ведь само повеление Торы завоевать нашу землю означает, что ради этого нужно даже пожертвовать жизнью, поскольку войны без жертв не бывает, и Тора, разумеется, не имела в виду, что мы должны полагаться на чудо. Заповедь заселения Земли Израиля, имеющая общенациональный характер, требует от нас истинной самоотверженности (см. Минхат хинух, 425, 604; Мишпат коѓен, 143; Игрот Раайя, ч. 3, 944). Именно так поступали сыны Израиля во время завоеваний в эпоху Йеѓошуа бин Нуна и царя Давида, а также в период построения Второго Храма и позднее, в годы царствования династии Хасмонеев.

    Однако вышесказанное требует уточнения. На общенациональные заповеди тоже распространяется принцип: «»Человек будет жив ими» – а не умирать из-за них». Но поскольку заповедь возложена на весь народ, этот принцип также применяется в общенародном масштабе, а не в отношении каждого отдельного воина. Поэтому в ситуации, когда шансы победить в войне малы, и более того, существует опасность, что нам придется уступить врагу территории, которые уже находятся у нас в руках, отчего на чаше весов окажется само существование еврейского народа, – в такой ситуации заповедь завоевания Земли Израиля не имеет силы. Наша Тора – это Тора жизни, и она не толкнет нас на самоубийственную войну. Но если шансы на победу велики, мы обязаны исполнить заповедь завоевания Земли Израиля даже ценой человеческой жизни, или хотя бы сохранить те области, которые уже находятся в наших руках.

    Здесь необходимо отметить, что любой народ, не готовый самоотверженно воевать за свою землю, подвергает себя смертельной опасности, исходящей от врагов, стремящихся ее завоевать. Любой народ, чьи сыновья не хотят защищать свою родину, в конце концов окажется под властью другого народа, а его земля будет разорена. Таким образом, заповедь самоотверженно защищать Землю Израиля, как правило, соответствует необходимости спасать жизнь людей. И тот, кто воют с врагом, стремящимся вторгнуться в Землю Израиля, исполняет одновременно две заповеди: заселения Земли Израиля и защиты еврейского народа[3].


    [3]. Рав Шломо Горен писал, что заповедь воевать за Землю Израиля, подвергая опасности жизнь солдат, действует только при условии, что имеются реальные шансы на победу. Мы учим это из сказанного в Талмуде (трактат Гитин, 56а) о том, что когда раббан Йоханан бен Закай увидел, что антиримское восстание обречено на провал, он велел еврейским воинам сдаться. Так пишут также рав Авраѓам Шапиро и рав Дов Лиор. А в книге рава Зисберга Нахалат Яаков, исследующей заповедь заселения Земли Израиля, рассматривается вопрос, преобладает ли эта заповедь над угрозой для человеческой жизни. Автор приходит к выводу, что поскольку завоевание и заселение – это части одной и той же заповеди, заселение тоже требует от нас готовности пожертвовать собой. В доказательство этому он приводит слова таких ѓалахических источников как Кафтор ва-ферах, Заит раанан – комментария Маген Авраѓама к Ялкут Шимони, 247, 292, а также Нацива из Воложина. Так поступали первопроходцы – они подвергались опасности погибнуть от малярии, но не прекращали заселение. То же самое можно сказать и о поселенцах Иудеи, Самарии и Газы. Мне, по моему скромному мнению, представляется, что между завоеванием (или защитой) и заселением есть все же значительная разница. Тора не сама изобрела такие понятия как завоевание и заселение, а заповедала нам завоевать Святую землю и заселить ее, как принято у всех народов. Поэтому война – то есть время, когда народ защищается ради продолжения своего существования, – требует от солдат готовности к самопожертвованию, чтобы весь народ мог жить в безопасности. В отличие от этого, заселение земли происходит в обычных, будничных условиях, его осуществляют гражданские лица, и оно не может быть сопряжено с постоянной угрозой для жизни. И хотя, если мы станем уклоняться от заселения нашей земли, это может в конце концов привести к тому, что мы будем вынуждены уступить ее врагу, все равно нельзя требовать от поселенцев вести образ жизни, сопряженный с опасностью в той же мере, что и жизнь на фронте. Жители гражданских поселений могут подвергаться опасности в той мере, в которой это допустимо для отважных людей ради заработка или путешествий. Это зависит от конкретных условий места и времени. В период Первой алии во всем мире людей подстерегали многочисленные опасности – эпидемии, пожары, голод, погромы. Поэтому первопроходцы тех времен были готовы на большое самопожертвование. В наши дни условия жизни значительно улучшились, продолжительность жизни возросла, и люди меньше приучены к опасности в гражданской жизни – ради заработка или путешествий. Исходя из этого, критерии заповеди подвергаться опасности ради заселения Земли Израиля соответствуют нормам, принятым в данное время среди отважных людей.

    03. Индивидуальная заповедь заселения Земли Израиля

    Помимо общенациональной заповеди, согласно которой в Земле Израиля необходимо установить власть народа Израиля, на каждого еврея возложена заповедь жить на этой земле. Поэтому даже когда вся Земля Израиля будет находиться под еврейской властью и множество евреев заселит ее «от реки Египетской до реки Прат» (см. Берешит, 15:18), на каждого еврея все равно будет возложена заповедь жить на этой земле.

    Но и тогда, когда в Земле Израиля правили инородцы, и казалось, что в восхождении туда еще одного еврея нет никакого смысла, поскольку у нас не было ни малейшей возможности исполнить заповедь заселения нашей земли на общенациональном уровне, – на каждого еврея все равно была возложена индивидуальная заповедь жить на этой земле. Вот что говорят об этом наши мудрецы (в Вавилонском Талмуде, в трактате Ктубот, 110б): «Человек должен всегда жить в Земле Израиля, пусть даже в городе, населенном преимущественно идолопоклонниками, ибо всякий живущий в Земле Израиля подобен тому, у кого есть Бог, а всякий живущий за ее пределами подобен тому, у кого нет Бога. Об этом сказано (Ваикра, 25:38): «…чтобы дать вам землю Кнаанскую, чтобы быть вам Богом»». А в Тосефте (к трактату Авода зара, 5б) говорится (и так постановляет Рамбам в «Законах царства», 5, 12): «Человек должен всегда жить в Земле Израиля, пусть даже в городе, населенном преимущественно идолопоклонниками, но не за ее пределами, даже в городе, населенном преимущественно евреями. Ибо всякий выходящий за пределы Земли Израиля как будто служит идолам».

    А в Мидраш танаим (Сифрей, гл. Реэ, 80) рассказывается, что после разрушения Второго Храма, в эпоху жестокого римского владычества, когда многие евреи покидали Землю Израиля из-за голода и преследований, несколько танаев тоже хотели уехать из Святой земли. И вот что там говорится: «История о рабби Йеѓуде бен Бтейра, и рабби Матье бен Хереше, и рабби Хананье бен Ахи, и рабби Йеѓошуа, и рабби Натане, которые вышли за пределы Земли Израиля. Прибыли они в Палтию и вспомнили о Земле Израиля. Возвели они очи свои, и потекли у них слезы, и разорвали они на себе одежды свои, и прочитали эти стихи Писания (Дварим, 11:31-32): «Ибо вы переходите Иордан, чтобы придти и завладеть землею, которую Господь, Бог ваш, дает вам, и вы овладеете ею и поселитесь на ней. Соблюдайте же строго все уставы и законы, которые я предлагаю вам сегодня». Воскликнули они: жизнь в Земле Израиля равноценна всем прочим заповедям Торы, вместе взятым! И возвратились в Землю Израиля».

    И хотя во времена владычества инородцев в Земле Израиля мы не имели возможности исполнить общенациональную заповедь, чтобы земля была в наших руках, а не в руках какого-либо иного народа, каждый еврей, живший в те времена на этой земле, исполнял в некоторой степени заповедь заселения Земли Израиля и на общенациональном уровне, поскольку сам факт, что он здесь жил, способствовал укреплению связи народа Израиля с его землей в долгие годы изгнания. Кроме того, его пребывание в Земле Израиля заложило основу для расширения еврейского присутствия, что в конце концов привело к установлению здесь еврейского государственного суверенитета. А тот, кто приезжает в Землю Израиля с изначальным намерением заселить эту землю, – подобно ученикам Виленского Гаона, которые взошли в Землю Израиля и самоотверженно возрождали ее, чтобы приблизить Избавление, – становится непосредственным участником исполнения общенациональной заповеди[2].


    [2]. Некоторые поздние законоучители пытались утверждать, что заповедь заселения Земли Израиля не является обязанностью, а продиктована практической необходимостью. Это означает, что живущий в Земле Израиля исполняет заповедь, но евреи, живущие в странах рассеяния, не обязаны переселяться на эту землю. Так написано в Игрот Моше (Эвен ѓа-эзер, ч. 1, конец п. 102). Но не так трактуют эту заповедь ранние и поздние законоучители. Мне, по моему скромному мнению, представляется: большинство евреев не приехали в Землю Израиля в период изгнания не потому, что эта заповедь не является обязанностью, а потому, что, как им казалось, они не смогут исполнить ее из-за всевозможных препятствий экономического и политического характера. Получается, что у них просто не было такой возможности. И хотя во многих случаях эти опасения были оправданны, в книге Кузари говорится: когда хазарский царь спросил мудреца, почему народ Израиля не возвращается на свою землю, тот ответил (гл. 2, п. 24): «Мне стыдно, хазарский царь. Это – грех, из-за которого Бог до сих пор не исполнил обещанного по отношению ко Второму Храму: «Пой и веселись, дочь Сиона». Божественное действие вернуло бы нам все, как было прежде, если бы весь народ решил добровольно возвратиться. Однако возвратились немногие – большинство, в том числе и великие, остались в Вавилоне, в изгнании и в рабстве, боясь расстаться со своими домами и своими делами (…) А потому и Всевышний вознаградил их в меру их помышлений: не все, что Он обещал, исполнилось при их жизни. Божественное действует в человеке лишь в той степени, в какой он идет Ему навстречу: если мало, то мало, а если много, то много. И если на призыв Бога наших отцов мы откликались бы всем сердцем и всей душой, мы удостоились бы того же, чего наши предки удостоились в Египте. Мы говорим в молитве: «Поклонитесь святой горе», «Поклонитесь подножию Его», «Возвращающий Шхину в Сион» – все это подобно чириканью скворца. Мы произносим эти слова, не вникая в их смысл, и ты прав, хазарский царь» (перевод Г. Липш).

    02. Участие каждого еврея в исполнении заповеди, возложенной на весь еврейский народ

    Еврей как отдельная личность может принимать участие в исполнении общенациональной заповеди заселения Земли Израиля в разной степени. Каждый еврей, живущий в Земле Израиля, участвует в исполнении этой заповеди, поскольку его присутствие укрепляет положение еврейского народа в своей земле. А тот, кто живет в относительно пустынных областях – таких как Негев или Арава, – исполняет заповедь в еще большей степени, так как благодаря ему Земля Израиля перестает пребывать в запустении.

    Тот, кто живет в Иудее или Самарии, исполняет заповедь на еще более высоком уровне, поскольку он вносит в дело заселения Земли Израиля двойной вклад: во-первых, укрепляет гегемонию Израиля в тех регионах, которые арабы стремятся незаконно присвоить себе; во-вторых, осваивает землю и тем самым спасает ее от запустения. Чем дальше от других еврейских населенных пунктов расположено поселение и чем яростнее стараются наши враги захватить его, тем большую заповедь исполняют его жители. И сказали наши мудрецы (в трактате Брахот, 5а): «Земля Израиля приобретается страданиями», а также: «Чем глубже страдания, тем больше вознаграждение» (Мишна, трактат Авот, 5:23).

    Кроме того, из источников мы узнаем, что заповедь заселения Земли Израиля следует исполнять поэтапно (см. ниже, гл. 13). При этом, чем более освященной является та или иная территория, тем важнее заселить ее в первую очередь. Наиболее освященными являются Иудея и Самария, ведь именно там праотцы и пророки нашего народа удостоились Божественного слова. На территории Самарии, в Шило, стояла Скиния, а Храм был построен в Иерусалиме, на территории Иудеи. Поэтому евреи, возвратившиеся в Землю Израиля после вавилонского изгнания, хотели прежде всего заселить именно эти земли. А когда Святой Благословенный раскрылся нашему праотцу Яакову в Бейт-Эле, недалеко от Иерусалима, Он сказал (Берешит, 28:13-14): «Землю, на которой ты лежишь, тебе отдам ее и потомству твоему. И будет потомство твое, как песок земной; и распространишься на запад и на восток, на север и на юг; и благословятся в тебе и в потомстве твоем все племена земные». Это значит, что расселение должно распространяться от наиболее освященного центра Земли Израиля к ее окраинам.

    Заповедь заселения Земли Израиля имеет уникальный характер: когда еврей живет в месте, важном для поселенческого движения, тем самым он уже исполняет заповедь. Для исполнения всех других заповедей необходимо активное целенаправленное действие – например, наложить тфилин, дать цдаку, прочесть молитву, – тогда как для исполнения заповеди заселения Земли Израиля еврей должен просто жить в своем доме. Таким образом, повседневная жизнь каждого, кто удостоился жить в Земле Израиля, а более того, в поселениях Иудеи и Самарии, – когда он ест, спит и даже просто дышит, – становится непрестанным исполнением заповеди.

    Но и те евреи, которые живут за пределами Земли Израиля и жертвуют средства на ее заселение, в некоторой степени участвуют в исполнении общенациональной заповеди. Однако они делают это не лично, а посредством денежных пожертвований. Аналогичным образом, жители Земли Израиля, жертвующие средства на развитие поселений в Иудее и Самарии, участвуют в исполнении общенациональной заповеди заселения этих святых мест, и чем больше они поддерживают поселения, тем в большей степени исполняют заповедь.

    01. Заповедь национального масштаба

    Заповедь заселения Земли Израиля состоит из двух частей: общенациональной и личной. Общенациональная заповедь возложена на весь еврейский народ в целом, и ее суть заключается в завоевании земли и заселении ее евреями. А личная заповедь обязывает каждого еврея жить в Земле Израиля и участвовать в ее заселении.

    Рассмотрим сначала первую составляющую: возложенную на весь народ заповедь завоевать Землю Израиля, установить в ней еврейскую власть и заселить ее. Вот что пишет в связи с этим Рамбан (в Дополнениях к Сефер ѓа-мицвот, заповедь 4): «Нам заповедано унаследовать землю, которую дал Господь Всевышний праотцам нашим Авраѓаму, Ицхаку и Яакову, и не отдавать ее ни одному из народов мира, и не оставлять ее в запустении. Об этом сказано (Бемидбар, 33:53-54): «И овладейте землею, и поселитесь на ней, ибо вам даю Я землю эту, чтобы владеть ею. И наследуйте землю…»».

    При внимательном прочтении слов Рамбана мы заметим, что общенациональная заповедь заселения Земли Израиля имеет два аспекта. Первый из них заключается в том, что эта земля должна находиться под властью Израиля и никакого другого народа. Но для исполнения заповеди недостаточно лишь завоевать эту землю. Ее также необходимо освоить и заселить, чтобы она не оставалась в запустении. Разумеется, речь идет не только о строительстве городов, ведь в Земле Израиля все равно останутся незаселенные области. Заповедь состоит в том, чтобы освоить все запустелые уголки этой земли. Пока в Земле Израиля остаются неосвоенные районы, на нас возложена заповедь строить там дома и сажать деревья.

    Рамбан подчеркивает, что заповедь заселения Земли Израиля распространяется на все поколения. Это означает, что наследовать и заселять Землю Израиля заповедано всем поколениям еврейского народа, а не только поколению, завоевавшему эту землю после Исхода из Египта. Однако многие поколения нашего народа не имели такой возможности, так как мы пребывали в изгнании – как в физическом, так и в духовном смысле. Милостью Божьей, в последних поколениях начался процесс Избавления, наше положение в корне изменилось, и теперь у нас есть возможность исполнять эту заповедь[1].


    [1]. Все это объяснял подробно, в устной и письменной форме, наш наставник и учитель рав Цви-Йеѓуда Кук, благословенна память праведника, – например, в статье «О заповедях, действующих только в Земле Израиля». В начале статьи он объясняет, какой огромной важностью обладает заповедь заселения Земли Израиля, ведь это единственная заповедь, которая отодвигает субботние запреты мудрецов (швут), поскольку мудрецы разрешают в субботу сказать нееврею подписать купчую на дом в Земле Израиля, купленный у нееврея. Это объясняется в Вавилонском Талмуде, в трактатах Гитин (8б) и Бава кама (80б), и в Тосафот, там же. Это разрешение является из ряда вон выходящим, ведь именно по причине строгости субботних запретов мудрецы установили вокруг них «ограду», запретив даже исполнять заповеди шофара и лулава, когда Рош ѓа-Шана и первый день Суккота выпадают на субботу, – несмотря на то, что шофар и лулав являются заповедями Торы. А ради исполнения заповеди заселения Земли Израиля мудрецы отменили собственный запрет, разрешив нарушить запрет швут, намек на который приводится в стихе Писания; а по мнению автора Сефер мицвот гадоль, запрет просить нееврея в субботу выполнить запрещенную работу является запретом Торы. В Сефер мицвот гадоль также говорится, чтобы рассеять сомнения тех, кто не уверен в правомерности этого разрешения, что сказанное в Тосафот к трактату Ктубот (110б) от имени рабби Хаима, что «этот запрет не действует в наше время», на самом деле написал некий нерадивый ученик, как установил рабби Йом-Тов Альгази (Йоре деа, 28) и многие другие крупнейшие законоучители позднего периода. А Риваш писал, что заповедь заселения Земли Израиля распространяется не на какое-то определенное время, а на все времена и на все поколения еврейского народа. То же самое писал и Ѓа-ташбец. Рав Цви-Йеѓуда Кук добавляет, что невозможно разделить два аспекта этой заповеди – коллективную обязанность установления еврейской власти в Земле Израиля и индивидуальную обязанность каждого еврея осваивать эту землю. Обе эти заповеди действуют постоянно. Он также доказывает, что заповедь заселения Земля Израиля является заповедью Торы, поскольку мудрецы не позволили бы оформить купчую на дом в Земле Израиля в субботу, нарушая запрет швут, если бы речь не шла о заповеди Торы. Более того, мудрецы сказали, что заповедь заселения Земли Израиля равноценна всем остальным заповедям Торы, вместе взятым, а это невозможно сказать о постановлении мудрецов (эта заповедь является заповедью Торы даже после разрушения Храма, поскольку мудрецы сказали это, когда Второй Храм был уже разрушен). А Рамбам не внес ее в список шестисот тринадцати заповедей Торы не потому, что она менее ценна, чем все остальные заповеди Торы, а именно потому, что ее ценность выше, и поэтому ее не надо упоминать в перечне обычных заповедей. В предисловии к Сефер ѓа-мицвот Рамбам объясняет, что не приводит в своей книге универсальные, основополагающие повеления Торы. Подобное же он пишет в заповеди 153. Эта идея подробно объясняется в книге Эм ѓа-баним смеха («Радостная мать сыновей») рава Тайхтеля (гл. 3, п. 70-10). Рав Тайхтель объясняет, что Рамбам не привел в своем списке заповедь заселения Земли Израиля, потому что она является основополагающей, как сам Рамбам объясняет в предисловии к Сефер ѓа-мицвот. И так пишут многие другие авторитеты. А некоторые комментаторы объясняют, что Рамбам включил эту заповедь в другую, например, в заповедь «А совершенно истреби их» (Дварим, 20:17; так пишет Авней незер (Йоре деа, 454, 6); либо в заповедь произносить «благословение земли» (биркат ѓа-арец) в «Благословении после трапезы» (Биркат ѓа-мазон; так считает рав Шауль Исраэли); либо в заповедь поставить над народом царя (такого мнения придерживается рав Дов Лиор); либо в заповедь освящения нового месяца (так пишет Машмиа шалом); либо в запрет возвращаться в Египет (заповедь 5); либо в запрет возвращать раба его хозяину за пределами Земли Израиля (так считает рав Эзра Бацри). Так или иначе, очевидно, что, по мнению Рамбама, существует очень важная заповедь жить в Земле Израиля, возделывать ее и охранять от врагов, как он написал в «Законах царства» (5, 9-12). А в «Законах семейной жизни» (13, 20) он говорит, что один супруг может вынудить другого переехать в Землю Израиля. Подобное написано и в «Законах рабов» (8, 9). В «Законах, связанных с идолопоклонством» (10, 4) говорится, что заповедь заселения Земли Израиля включена в запрет «не щади их» (Дварим, 7:2); а там же, п. 6 – в запрет «Да не живут они в земле твоей» (Шмот, 23:33). А некоторые авторитеты говорят, что, по мнению Рамбама, заповедь заселения Земли Израиля – это постановление мудрецов (так считают рабби Шломо бен Шимон Дуран и Пеат ѓа-шульхан). А в ѓалахическом труде Мегилат Эстер говорится, что, по мнению Рамбама, в наши дни нет заповеди восхождения в Землю Израиля. Однако невозможно привести эти мнения в соответствие со словами мудрецов и законами, упомянутыми выше. И см. конец данной книги, где приводится пояснение рава Рабиновича к подходу Рамбама.

    Так или иначе, самое распространенное мнение среди ранних и поздних законоучителей гласит, что заповедь заселения Земли Израиля действует и в наши дни, согласно словам Рамбана. Рав Цви-Йеѓуда Кук говорил, что ни один законоучитель, будь то раннего или позднего периода, не противоречит однозначно постановлению Рамбана (он также говорил, что в Шульхан арух нигде не приводится закон от имени Мегилат Эстер). И так пишут Ѓа-мабит (1, 139); Радбаз (2, 115); Меиль цдака (26); Маѓарам Альших в респонсах (35, 88); Маѓаршах (3, 35); Маѓарит (2, 20); Шней лухот ѓа-брит, Шаар ѓа-отийот, 100; Хида в Йосеф омец, 52; Виленский Гаон в Биур Ѓагра, Йоре деа, 267; 161; Пеат ѓа-шульхан, 1, подпункт, 14; Маѓарам Галанти в респонсах, 67; Хатам Софер, Йоре деа, 233-234; Мор у-кциа, 306; Маѓарам Шик, Сефер харедим, «Заповеди, действующие только в Земле Израиля», гл. 1; Минхат хинух (в конце книги, в списке заповедей-предписаний Торы, перечисленных Рамбаном, 4); респонсы Пней Моше, 1, 5 и 27; Зера Авраѓам, 56; Петах ѓа-двир, 3, 248; Сде ѓа-арец, Эвен ѓа-эзер, 11; респонсы Махазе Авраѓам, 2; рав Калишер в книге Дришат Цион; рав Могилевер; рав Ицхак-Эльханан Спектор из Ковно; Адерет; Хешек Шломо (их слова приводятся в книге Шиват Цион); Йешуот малко, Йоре деа, 66; Нацив из Воложина; Арух ѓа-шульхан, Йоре деа, 267, 129-130; Нефеш хая; Хафец Хаим в Сефер ѓа-мицвот ѓа-кацар, «Заповеди-запреты», 192; рав Хаим Паладжи; Ор Самеах; Хазон Иш, Швиит, 24, 1 и послание 175; Хелькат Яаков и многие другие авторитеты.

    08. Необходимость возвращения к святости

    Всевышний долго стучался в дверь народа Израиля, чтобы пробудить его к возвращению в Сион. Если бы евреи откликнулись на призывы Виленского Гаона и его учеников, невозможно и представить себе, от скольких погромов и бедствий это спасло бы их. Кроме того, еврейский народ не утратил бы тогда связи с Торой и заповедями, поскольку широкие массы евреев могли бы убедиться воочию, что благодаря Торе их жизнь становится лучше. Многие евреи оставили Тору из-за ощущения, что тот, кто ее соблюдает, «плетется в хвосте». Во всем мире возникают новые государства, создается новый мировой порядок, а евреи сосредотачивают все усилия на выживании во все более трудных условиях. Если бы весь народ был занят возрождением своей земли и созданием еврейского государства, великая идея собирания рассеянных по миру евреев и возрождения Земли Израиля по слову пророков и в свете Торы наполнила бы сердца ощущением глубокого смысла. Бесчисленное множество талантливых евреев, которые ассимилировались и внесли огромный вклад в жизнь других народов в области науки, культуры, политики и экономики, могли бы направить всю свою энергию на возрождение собственной земли и собственного народа. Еврейское государство возникло бы значительно раньше, не под влиянием бедствий, а в свете Торы и провозвестий пророков Израиля. Противостояние арабскому населению Эрец-Исраэль имело бы гораздо меньшие масштабы, ведь если бы сюда приехало намного больше евреев, это предотвратило бы массовую арабскую иммиграцию новейшей эпохи.

    Но и после алии учеников Виленского Гаона у нас еще не раз была возможность пробудиться к возвращению в Сион. Немало евреев взошли в Святую землю, но подавляющее большинство осталось в изгнании. Только после Катастрофы широкие массы евреев приехали в Землю Израиля и стали активно участвовать в ее возрождении. Расцвет этой земли не заставил себя ждать – она радушно приняла своих сынов, возвратившихся из долгого изгнания.

    Историческая действительность показала, что евреи последних поколений – будь то религиозные или светские, – прилагавшие усилия для возрождения родной земли и спасения своего народа, удостоились Божественного благословения. Свыше нам дается знак, что пробил час возвращения в Землю Обетованную. Все, что построили евреи в Земле Израиля, продолжает существовать и развиваться, а все, что они создали в странах диаспоры, рушится и умирает. Исполнились слова пророка, которые так любил цитировать Виленский Гаон, а вслед за ним и его ученики: «И будет, всякий, кто призовет имя Господне, будет спасен, ибо на горе Сион и в Иерусалиме останутся спасшиеся» (Йоэль, 3:5). Многие из тех, кто руководил процессом возрождения Земли Израиля, достигли высокого положения, хотя не всегда делали все во имя Небес, а порой и противопоставляли идеалы халуцианства соблюдению заповедей Торы.

    Но заслуга исполнения этой важнейшей заповеди не сохранится навечно. Без веры во Всевышнего и связи с Торой мы не сможем и дальше самоотверженно заселять Землю Израиля, и тогда на нас могут обрушиться бедствия. Наш учитель и наставник рав Цви-Йеѓуда Кук рассказывал, что не раз слышал, как его отец, рав Авраѓам-Ицхак Кук, повторял, рыдая: «Боюсь я, что исполнятся слова мудрецов о трех поколениях, предшествующих приходу Избавителя, о которых сказано: «Утучнел ты, растолстел, разжирел»!» Он имел в виду, что народ, живущий в условиях благополучия, все больше отдаляется от святости, и в результате его могут постичь бедствия, которые мудрецы называли «родовыми муками эпохи Машиаха»[6].

    Да будет на то высшая воля, чтобы мы возвратились к исконному корню заповеди заселения Земли Израиля и исполняли эту заповедь в святости, подобно Виленскому Гаону и продолжателям его дела – раву Калишеру и его приверженцам; и чтобы благодаря этому мы построили наше государство в свете Торы и удостоились полного Избавления в скором времени, в наши дни. Амен!


    [6]. Это цитата из книги Дварим (32:15): «И утучнел Йышурун, и стал брыкаться; утучнел ты, растолстел, разжирел; и оставил он Бога, создавшего его, и поносил твердыню спасения своего». Объясняют наши мудрецы (Сифрей, Дварим, 318): «»Утучнел, растолстел, разжирел» – это три поколения, предшествующие приходу Машиаха. Об этом сказано (Йешаяѓу, 2:7-8): «И стала полна земля их серебром и золотом – и нет конца сокровищам их; и наполнилась земля их конями – и нет конца колесницам их; и наполнилась земля их идолами – изделию рук своих поклоняются они, тому, что сделали пальцы их»». Для того чтобы можно было глубже понять обсуждаемую тему, приведем данный отрывок из книги Йешаяѓу полностью (2:5-11): «Дом Яакова, давайте пойдем во свете Господнем. Вот, Ты оставил народ Свой, дом Яакова, потому что полны они, как прежде, [чародейством] и колдуют, как филистимляне, и довольствуются детьми чужих. И стала полна земля их серебром и золотом – и нет конца сокровищам их; и наполнилась земля их конями – и нет конца колесницам их; и наполнилась земля их идолами – изделию рук своих поклоняются они, тому, что сделали пальцы их; и поник человек, и унизился муж; и Ты не простишь их. Войди в скалу и спрячься во прах от ужаса пред Господом и от блеска величия Его. Гордость очей человеческих унижена будет, и поникнет надменность людей; и возвеличен будет один только Господь в тот день».

    В послании под номером 144, написанном в 1908 г., наш учитель рав Авраѓам-Ицхак Кук, благословенна память праведника, призывает праведников и знатоков Торы того поколения строить и возрождать Землю Израиля в духовном и в материальном аспектах, совмещая идеалы Торы с общечеловеческими нравственными нормами. Он объясняет, что будущее Земли Израиля и грядущее Избавление еврейского народа целиком зависят от того, исполнимся ли мы истинной богобоязненности, возрождая нашу землю. Поскольку в противном случае этой землей овладеют «люди, облеченные властью, идущие путем произвола и перенимающие обычаи иноверцев. В них не осталось ничего от истинной святости Израиля, они сменили ее на фальшивую национальную идею, на жалкие крохи любви к истории и языку, так, что извне их жизнь кажется наполненной еврейским духом, тогда как ее внутренняя сущность лишена всего еврейского и в будущем станет нести крах и погибель, пока не обернется ненавистью к народу Израиля и его земле. Мы уже могли убедиться на опыте – если эта нечистая власть станет довлеть над нами, масштабы катастрофы невозможно описать. Но уповаю я на Господа, что не даст Он пошатнуться ноге нашей, и всякий, кто трепещет пред Божественным словом, всякий, кто желает Избавления своего народа и Святой земли, да встанет под наше знамя, и мы начнем создавать в Сионе благодатную обитель, вдохнем жизнь в старый ишув, опираясь на чистоту веры, связанной неразрывной связью с ликованием жизни и ее справедливыми запросами. И да будет с нами Господь, дабы восставить руины народа нашего на веки вечные».

    07. Алия последних поколений

    Все долгие годы изгнания народ Израиля мечтал о возвращении в свою землю. Некоторые из величайших мудрецов и праведников – например, рабби Йеѓуда Ѓа-Леви, Рамбам, Рамбан, – лично исполнили заповедь заселения Земли Израиля, совершив алию. Но еще не пробил час, когда Господь вспомнит о Своем народе, и Израиль пока не возвратился к Нему в абсолютном раскаянии, поэтому еврейское заселение Земли Израиля еще не достигло полноценного масштаба.

    Около двухсот лет назад началась новая волна восхождения в Святую землю. Рабби Хаим бен Атар, величайший из раввинов Марокко, автор комментария к Торе Ор ѓа-хаим, приехал в Землю Израиля. В связи с этим он писал, что совершил алию для того, чтобы унаследовать землю и приблизить Избавление (см. также его комментарий к Ваикра, 25:25). Позднее, в 1777 г., в Землю Израиля приехал адмор рабби Менахем-Мендл из Витебска, приближенный ученик Магида из Межирича. Его сопровождали триста хасидов. Эта группа стала основой хасидской общины в Земле Израиля.

    Но самым страстным поборником восхождения в Святую землю был Виленский Гаон рабби Элияѓу. Его ученики рассказывали, что он часто говорил с ними об этом, будучи охвачен глубоким воодушевлением. Он утверждал, что Избавление можно приблизить лишь посредством собирания рассеянных по миру евреев и возрождения Земли Израиля. Только возрождение этой земли спасет еврейский народ от ужасных страданий, предшествующих приходу Машиаха (так называемых «родовых мук» эпохи Машиаха). По всей вероятности, Виленский Гаон предвидел страшную Катастрофу, которая обрушится на европейское еврейство. Он намеревался лично совершить алию в Святую землю, пустился в путь и даже написал для своих близких завещание, однако Высший глас повелел ему возвратиться домой. Но он продолжал призывать своих учеников к алие и возрождению Земли Израиля.

    В 1809 г., через десять лет после смерти Виленского Гаона, первая группа его учеников приехала в Цфат. Группу возглавлял рабби Менахем-Мендл из Шклова. Около двух лет спустя к ним присоединился рабби Исраэль из Шклова, автор труда Пеат ѓа-шульхан. В группу входил и рабби Ѓилель из Шклова, а также другие выдающиеся знатоки Торы и общественные деятели. Со временем многие из них переехали в Иерусалим. Их постигли ужасные несчастья, но они черпали силу из слов своего великого учителя о том, какой высшей ценностью обладает заповедь заселения Земли Израиля. Так поколения евреев множились и укреплялись в этой земле, составив костяк «старого ишува» – ашкеназской общины Эрец-Исраэль. Именно они построили первые кварталы Иерусалима вне стен Старого города, из их среды вышли основоположники «нового ишува» – например, основатели Петах-Тиквы. Община, которая состояла из нескольких сотен праведных евреев, приехавших в Землю Израиля и взявшихся за ее возрождение с беспримерной самоотверженностью, менее чем через сто лет уже насчитывала десятки тысяч евреев. Однако большинство народа не последовало за ними, и евреям изгнания были уготованы страшные бедствия.

    Через полвека после алии учеников Виленского Гаона рабби Цви-Гирш Калишер и рабби Элияѓу Гутмахер – крупнейшие авторитеты своего поколения, ученики рабби Акивы Эйгера – стали призывать народ к восхождению в Землю Израиля и основанию там еврейского государства. Благодаря им поток евреев, направлявшихся в Эрец-Исраэль, расширился. Но мы все еще были далеки от достижения главной цели, бедствия изгнания множились, антисемитизм рос, а вместе с ним усугублялся процесс отхода от религии и ассимиляции.

    Несколько десятилетий спустя некоторые крупнейшие раввины Восточной Европы – среди которых были рав Шмуэль Могилевер, рабби Мордехай Элиасберг, а также рабби Нафтали Цви Йеѓуда Берлин, глава Воложинской ешивы (Нацив из Воложина), – основали движение Хибат Цион («Любовь к Сиону»), призывавшее евреев совершить алию в Эрец-Исраэль. К тому времени многие евреи уже отдалились от Торы. Упомянутые раввины согласились сотрудничать с общественными деятелями, отошедшими от соблюдения заповедей, ради общей цели – заселения Земли Израиля. Результатом их деятельности стала так называемая «первая алия», начавшаяся в 1882 г. Большинство евреев, приехавших тогда в Эрец-Исраэль, вели религиозный образ жизни, но были далеки от уровня учеников Виленского Гаона – мудрецов Торы и праведников. Но и в ряды первой алии входили крупные авторитеты Торы, такие как рав Мордехай Гимпель Яффе, двоюродный дед рава Кука. Он вступил в группу основателей поселения Йеѓуд и стал его раввином. Но хотя еврейский ишув в Земле Израиля рос и укреплялся, большинство евреев диаспоры не откликались на призыв совершить алию.

    Антисемитизм в Европе усиливался, а вместе с ним росло число евреев, отдалявшихся от Торы и заповедей. Многие евреи думали, что если они оставят традиционный образ жизни и смешаются с окружающими народами, все их бедствия на этом закончатся. Но антисемитизм только ужесточался. Некоторые ассимилированные евреи осознавали, что еврейский народ имеет особую сущность, от которой никуда не убежишь, и евреев можно будет спасти от антисемитизма, только основав суверенное еврейское государство в Земле Израиля. Так возникло Сионистское движение, которое возглавил Биньямин-Зеев Герцль. Некоторые крупнейшие раввины того времени поддержали новое движение. Со временем религиозные приверженцы Сионистского движения создали в его рамках движение «Мизрахи». Другие раввины выступали против Сионистского движения, в основном, из опасения, что народные массы станут перенимать светский образ жизни его лидеров.

    Сионистская идея в сочетании с усиливающимся антисемитизмом привела к более широкой поддержке алии и заселения Земля Израиля в еврейской среде. Все громче раздавалось требование создания в Эрец-Исраэль независимого еврейского государства. Но правда остается правдой: большая часть евреев, как религиозных, так и светских, не участвовала в Сионистском движении.

    Только после Катастрофы большинству евреев стало ясно, что основание еврейского государства в Земле Израиля крайне необходимо. В Эрец-Исраэль стекались беженцы из Европы и арабских стран, что в конце концов и привело к созданию Государства Израиль.

    Параграфы в главе

    Жемчужины Ѓалахи We use cookies to ensure the website functions properly and improve user experience. You can choose which types of cookies to enable.
    Cookie Selection