צוות האתר, מחבר ב-Жемчужины Ѓалахи

12. Плоды, выросшие не на почве

По закону Торы, обязанность отделять трумот и маасрот распространяется только на плоды, выросшие на почве. Если плод вырос в горшке с отверстием, то, согласно Ѓалахе, считается, что он вырос на почве. Но если плоды выросли в горшке без отверстия или на всевозможных поверхностях, отделенных от земли, то, согласно закону Торы, они освобождены от трумот и маасрот. Однако мудрецы постановили, что от них тоже необходимо отделять трумот и маасрот, произнеся соответствующее благословение (см. Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 83б).

Плоды, выросшие в доме, освобождены от трумот и маасрот, даже если в этом доме земляной пол (так пишет Раавад). А Рамбам (Законы десятины, 1, 10) считает, что хотя по закону Торы такие плоды освобождены от трумот и маасрот, тем не менее, от них необходимо отделять трумот и маасрот согласно постановлению мудрецов, не произнося благословения.

От плодов, выросших в теплице, необходимо отделить трумот и маасрот^[17].

[17]. В Иерусалимском Талмуде (Орла, 1, 2) говорится, что плоды дерева, растущего внутри дома, освобождены от трумот и маасрот (даже если в этом доме земляной пол), потому что обязанность отделения трумот и маасрот распространяется только на плоды, выросшие на почве. Об этом сказано (Дварим, 14:22): «Отделяй десятину от всех плодов посева твоего, который приходит с поля ежегодно». Что же касается плодов седьмого года (швиит), то в Иерусалимском Талмуде сказано, что в отношении них остается сомнение. Рамбам (Законы десятины, 1, 10) считает, что слова Иерусалимского Талмуда относятся только к обязанности согласно Торе, а согласно постановлению мудрецов нужно отделять трумот и маасрот и от плодов, выросших в доме. А по мнению Раавада, эти плоды освобождены от трумот и маасрот также согласно постановлению мудрецов. Поэтому на практике от них нужно отделить трумот и маасрот без благословения. Что же касается урожая теплиц, то Рамбам, который считает, что даже от плодов, выросших в доме с земляным полом, нужно отделять трумот и маасрот с благословением, тем более относит это к плодам, выросшим в теплице. А Раавад, по мнению некоторых авторитетов, считает, что тепличный урожай освобожден от трумот и маасрот. И потому эти авторитеты постановляют, что от плодов, выросших в теплице, нужно отделять трумот и маасрот без благословения. Однако, как представляется, на самом деле Раавад согласился бы, что от плодов, выросших в теплице, следует отделять трумот и маасрот. Ведь плоды, выросшие в доме, освобождены от этой обязанности потому, что выращивать так плоды не принято, тогда как выращивание плодов в теплицах общепринято и широко распространено. Поэтому от урожая теплиц следует отделять трумот и маасрот с благословением и отдавать маасер ришон левиту и маасер ани – бедному.

Плоды, выращенные методом гидропоники: есть мнение, что от них нужно отделять трумот и маасрот точно так же, как от плодов, выросших на почве. Согласно другому мнению, поскольку плоды выросли не на земле, они освобождены от этой обязанности. На практике от них нужно отделять трумот и маасрот без благословения.

Плоды седьмого года (швиит): как написано в «Жемчужинах Ѓалахи» (Законы швиит и йовель, гл. 2, прим. 13), поскольку в наши дни мы соблюдаем швиит согласно постановлению мудрецов, в этот год разрешено выращивать овощи дома (см. Пеат ѓа-шульхан, 20, 52). Что же касается теплиц, то в этом отношении поздние законоучители расходятся во мнениях. Одни говорят, что на урожай теплиц распространяется тот же закон, что и на плоды, выращенные в доме: поскольку в наши дни мы соблюдаем швиит согласно постановлению мудрецов, в этот год разрешено выращивать овощи в теплицах. Согласно другому мнению, поскольку выращивание овощей в теплицах широко распространено (в отличие от выращивания дома), на урожай теплиц распространяется тот же закон, что и на урожай полей, поэтому в седьмой год запрещено выращивать овощи в теплицах, а от овощей, которые выросли сами, необходимо отделить трумот и маасрот с благословением. И представляется, что на теплицы действительно распространяется тот же закон, что и на поле. И хотя в книге «Законы швиит и йовель» я написал, что если в седьмой год овощи выращивают в горшке без отверстия, то поскольку речь идет о двойном сомнении, связанном с постановлением мудрецов, тот, кто хочет выращивать овощи в год швиит таким образом, имеет право так поступить, – тем не менее, в отношении трумот и маасрот не следует придерживаться менее строгого толкования закона (хотя в принципе закон в отношении швиит более строг, чем в отношении трумот и маасрот, как объясняется в Иерусалимском Талмуде). Однако в наши дни закон в отношении швиит менее строг, чем в отношении трумот и маасрот. Ведь некоторые авторитеты (например, Раши и Раавад) считают, что и в наши дни обязанность отделения трумот и маасрот является заповедью Торы. А в соответствии с подходом многих ранних законоучителей, после создания еврейского государства эта обязанность вновь является заповедью Торы (так считают Рашба и его последователи, и см. ниже, гл. 12, п. 17 и прим. 18). Другие же авторитеты считают, что это непреложная обязанность согласно постановлению мудрецов (см. ниже, гл. 12, п. 11). Что же касается закона о соблюдении швиит, то, по мнению большинства авторитетов, в наши дни это постановление мудрецов, а некоторые ранние законоучители пишут, что это не более чем обычай особо благочестивых людей. Кроме того, поскольку возникает сомнение в точности летоисчисления, которое мы ведем в наши дни, это сомнение ослабляет обязанность соблюдения швиит более, нежели обязанность отделения трумот и маасрот (см. «Жемчужины Ѓалахи», Законы швиит и йовель, гл. 5, п.п. 6-7). К тому же, даже согласно усредненному подходу Рамбама, который гласит, что в наши дни обе этих обязанности – постановление мудрецов, обязанность соблюдения швиит более далека от нас. Ведь обязанность трумот и маасрот мы соблюдаем только согласно постановлению мудрецов потому, что большинство еврейского народа не живет в Земле Израиля; а обязанность швиит – потому, что большинство представителей каждого колена Израиля не живет в своем наделе (см. там же, гл. 5, п. 3).

11. Дополнительные законы, связанные с плодами, принадлежащими нееврею

Если еврей продал нееврею принадлежащие ему плоды до того, как они прошли этап «завершения работы», – то хотя согласно Торе эти плоды освобождены от трумот и маасрот, мудрецы постановили, что существует обязанность отделить от них трумот и маасрот. Это постановление было вынесено потому, что некоторые состоятельные евреи продавали свой урожай неевреям до того, как он прошел этап «завершения работы», чтобы уклониться от исполнения заповеди трумот и маасрот. Для того чтобы это предотвратить, мудрецы постановили: даже если сбор урожая закончил нееврей, от плодов все равно необходимо отделить трумот и маасрот. И только если еврей продаст свои плоды нееврею, пока они еще растут на деревьях и не достигли «периода десятин», то есть пока они еще не созрели настолько, чтобы их можно было есть в случае крайней необходимости, и эти плоды останутся собственностью нееврея до окончания этапа «завершения работы», – только в таком случае они будут освобождены от трумот и маасрот (см. Вавилонский Талмуд, трактат Менахот, 67а, и комментарий Раши и рабби Шимшона из Санса, там же; Рамбам, Законы приношений, 1, 13. Так пишет и Радбаз).

Если еврей и нееврей владеют полем совместно, то от плодов, выросших на этом поле, необходимо отделить трумот и маасрот. Однако, для того чтобы избежать сомнения, желательно, чтобы они заранее разделили поле между собой. И тогда плоды, выросшие на участке нееврея, будут освобождены от обязанности отделения трумот и маасрот, а на плоды, выросшие на участке еврея, будет распространяться эта обязанность. Постфактум (бедиавад), если владельцы не разделили поле между собой, то они могут разделить урожай, и еврей отделит трумот и маасрот от своей части (см. Шульхан арух, 331, 11; и см. «Расширенные объяснения»).

На нееврея не распространяется обязанность отделять трумот и маасрот от урожая своего поля в Земле Израиля. Он также не может отделить трумот и маасрот за еврея. Но, если он захочет, то сможет отделить от своего урожая трумот и маасрот добровольно (см. Мишна, Трумот, 3, 9; Иерусалимский Талмуд, 3, 5). Некоторые авторитеты говорят, что это постановление мудрецов (см. Рамбам, Законы приношений, 4, 15; Шульхан арух, 331, 44). Согласно другому мнению, таков закон Торы: подобно тому, как нееврей имеет право принести жертву в Храме, посвятив ее Всевышнему, он может отделить трумот и маасрот от плодов, выращенных им в Земле Израиля (так пишет Раши в Тосафот).

10. Плоды, выросшие у нееврея

Если нееврей, владеющий полем или плантацией в Земле Израиля, вырастил там плоды и собрал урожай, то эти плоды освобождены от трумот и маасрот (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бехорот, 11б; Рамбам, Законы приношений, 1, 11). А если он продал эти плоды еврею до того, как они прошли этап «завершения работы», и еврей завершил работу и собрал урожай, – то существует обязанность отделить от них трумот и маасрот. Ведь закон Ѓалахи гласит: если нееврей владеет территорией в Земле Израиля, это не отменяет соблюдение заповедей, связанных с этой территорией. Следовательно, хотя плоды выросли на территории, принадлежащей нееврею, от них все равно необходимо отделить трумот и маасрот, потому что на этапе «завершения работы» они принадлежали еврею, а именно на этом этапе вступает в силу обязанность отделения трумот и маасрот. Что же касается «первой десятины» (маасер ришон) и «второй десятины» (маасер шени), то их отделяют только от той доли плодов, которая выросла, когда плоды уже принадлежали еврею, как объясняется в примечании^[15].

От плодов, которые выросли на поле еврея, но были собраны работниками-неевреями, осуществившими «завершение работы», – необходимо отделить трумот и маасрот согласно постановлению мудрецов. Что же касается плодов, которые выросли на поле нееврея, но были собраны работниками-евреями, осуществившими «завершение работы», – то, по мнению большинства авторитетов, есть обязанность отделить от этих плодов трумот и маасрот. Но поскольку некоторые авторитеты придерживаются в этом вопросе менее строгого толкования закона, трумот и маасрот нужно отделить без благословения^[16].

[15]. Танаи (в Иерусалимском Талмуде, Дмай, 5, 8) полемизируют по вопросу: если нееврей владеет территорией в Земле Израиля, отменяет ли этот факт обязанность соблюдения на данной территории заповедей, связанных с Землей Израиля, – например, заповеди отделения трумот и маасрот? По мнению рабби Меира, владение нееврея является неполным, то есть не отменяет соблюдения этих заповедей в отношении плодов, выросших на его территории. А рабби Йеѓуда и рабби Шимон считают, что факт нееврейского владения территорией в Земле Израиля отменяет обязанность соблюдения этих заповедей на данной территории. Подобная полемика приводится и в Вавилонском Талмуде (трактат Гитин, 47а): амораи тоже спорят по этому вопросу, и Раба считает, что не отменяет, а рабби Элиэзер – что отменяет. В Иерусалимском Талмуде выносится однозначное постановление: факт нееврейского владения территорией в Земле Израиля отменяет обязанность соблюдения на данной территории заповедей, связанных с Землей Израиля. И так пишет рабби Овадья из Бертиноро (в комментарии к трактату Пеа, 4, 9, и Дмай, 5, 9). Того же мнения придерживается рабейну Хананэль. Однако на основании сказанного в Вавилонском Талмуде можно прийти к выводу, что не отменяет. А в Барайте (к трактату Менахот, 66б) приводится мнение, что даже если «завершение работы» выполнил нееврей, все равно есть обязанность отделить от этих плодов трумот и маасрот. И некоторые авторитеты выносили именно такое практическое постановление (см. Раавад, Законы приношений, 1, 13). Тем не менее, закон Ѓалахи гласит: факт нееврейского владения территорией в Земле Израиля не отменяет обязанности отделения трумот и маасрот от плодов, выросших на этой территории, только при условии, что «завершение работы» выполнил еврей. А если «завершение работы» выполнил нееврей, то плоды освобождены от трумот и маасрот, и см. мнение Рабы (Вавилонский Талмуд, трактат Гитин, 47а). Такое же постановление выносит Рамбам (Законы приношений, 1, 10-11). А в Цфате даже отлучали от общины того, кто отделял трумот и маасрот от плодов, выращенных нееврем, если «завершение работы» тоже выполнил нееврей (см. Кесеф мишне, там же). Мудрецы имеют в виду, что факт нееврейского владения территорией в Земле Израиля не отменяет обязанности отделения трумот и маасрот от плодов, выросших на этой территории, – лишь при условии, что «завершение работы» выполнил еврей! И в таком случае трумот и маасрот следует отделить, произнеся соответствующее благословение. При этом нельзя утверждать, что поскольку, по мнению некоторых авторитетов, факт нееврейского владения территорией отменяет обязанность отделения трумот и маасрот, – по причине сомнения нужно отделить трумот и маасрот без благословения. Ведь согласно общепринятому обычаю, принято произносить благословение.

Как говорилось, поскольку «завершение работы» выполнил еврей, от плодов необходимо отделить трумот и маасрот. Что же касается даров для коѓенов и левитов, то в этом отношении действует иной закон. «Большое приношение» (трума гдола) и «вторую десятину» (маасер шени) нужно отделить как обычно; а «первую десятину» (маасер ришон) и «десятину бедных» (маасер ани) нужно отделить, но не отдавать ее левитам и беднякам. Ведь поскольку исраэлит, владелец этих плодов, купил их у нееврея, он может сказать левитам и беднякам: «Я – представитель человека, у которого вы не можете ничего взять. Поэтому, хотя я и купил эти плоды до того, как они прошли этап «завершения работы», а значит, обязался отделить от них трумот и маасрот, я не обязался тем самым дать вам дары, относящиеся к категории собственности». И поскольку он не должен отдавать плоды «первой десятины», он также не должен отдавать коѓену бесплатно трумат маасер. Ему следует отделить трумат маасер и продать его коѓену по себестоимости (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бехорот, 11б). А если еврей купил у нееврея плоды, пока они еще росли на деревьях, и эти плоды еще не достигли «периода десятин» (онат ѓа-маасрот), то он должен отделить от них трумот и маасрот как обычно. Если же еврей купил плоды после того, как они достигли «периода десятин», то ему следует отделить как обычно трума гдола и маасер шени, а маасер ришон и маасер ани тоже отделить как обычно, но отдать только плоды, отделенные от той доли, которая выросла, когда все плоды уже принадлежали ему. Так, если плод вырос на половину своего веса после того, как еврей купил плоды, то он должен отдать левиту половину маасер ришон, а бедняку – половину маасер ани. Что же касается трумат маасер, то одну ее половину он должен отдать коѓену бесплатно, а вторую – продать ему (см. Рамбам, Законы приношений, 1, 11-12).

Если еврей купил у нееврея уже собранный виноград, предназначенный для изготовления вина, и изготовил из него вино, – то поскольку «завершение работы» выполнил еврей, он обязан отделить трумот и маасрот, как объяснялось выше. Если же нееврей выращивал виноград для того, чтобы употребить его в пищу, и уже собрал урожай, а после этого еврей купил у него этот виноград, чтобы сделать из него вино, – то, по мнению некоторых авторитетов (например, Радбаза и Шней лухот ѓа-брит), он обязан отделить трумот и маасрот. Но большинство авторитетов считает, что отделять трумот и маасрот от винограда не нужно.

[16]. По поводу плодов, выросших на поле еврея, но «завершение работы» для них выполнил работник-нееврей, Меири (в комментарии к трактату Гитин, 47а) пишет, что от них необходимо отделить трумот и маасрот согласно заповеди Торы, потому что определяющим фактором здесь является то, что они выросли на поле, принадлежащем еврею. А по мнению подавляющего большинства ранних законоучителей, поскольку работник – нееврей, обязанность отделить от этих плодов трумот и маасрот является лишь постановлением мудрецов (так пишут Рамбам, Законы приношений, 1, 13; Рамбан; Рашба и Ритва в комментарии к трактату Кидушин, 41б; Ор заруа; Тосафот рабби Йешаяѓу ди-Трани; Раавиа; Шней лухот ѓа-брит и другие).

По поводу плодов, выросших на поле нееврея, но «завершение работы» для них выполнил работник-еврей, некоторые ранние законоучители говорят: определяющим фактором здесь является то, что эти плоды выросли на поле, принадлежащем нееврею, поэтому они освобождены от трумот и маасрот (так написано в Тосафот Рош и Тур, и к такому выводу можно прийти на основании слов Меири, упомянутых выше). А Хазон Иш (Дмай, 12, 19) пишет, что можно положиться на их мнение и считать, что эти плоды освобождены от трумот и маасрот. Однако на практике, поскольку, как мы говорили выше, по мнению подавляющего большинства ранних законоучителей определяющим фактором является то, кто выполнил «завершение работы», – от этих плодов необходимо отделить трумот и маасрот, так как «завершение работы» выполнил в данном случае работник-еврей. Но поскольку некоторые авторитеты придерживаются в этом вопросе менее строгого толкования закона, отделить трумот и маасрот нужно без благословения.

Владелец поля должен строго следить за тем, чтобы не отделять трумот и маасрот от плодов, собранных работником-неевреем, за счет плодов, собранных работником-евреем, и наоборот. Однако постфактум (бедиавад), если эта ошибка произошла и исправить ее невозможно, – поскольку речь идет о постановлении мудрецов, можно засчитать такое исполнение заповеди, полагаясь на мнение авторитетов, считающих, что определяющим фактором является то, кому принадлежит поле – еврею или нееврею (и так пишет Хазон Иш, там же).

09. Обязанность отделения трумот и маасрот распространяется только на плоды, растущие в Земле Израиля

Заповедь отделения трумот и маасрот относится к категории заповедей, исполняемых только в Земле Израиля. Она распространяется на любые плоды, выросшие в Земле Израиля, включая восточный берег реки Иордан и Сирию. Когда большинство еврейского народа живет в Земле Израиля, обязанность отделения трумот и маасрот является заповедью Торы; а когда большинство народа живет за ее пределами, как в наши дни, то мы исполняем ее согласно постановлению мудрецов. А некоторые ѓалахические авторитеты считают, что на тех территориях, где во времена Второго Храма поселились евреи, взошедшие в Землю Израиля после вавилонского изгнания, обязанность отделения трумот и маасрот – это заповедь Торы даже в то время, когда большинство еврейского народа не живет в Земле Израиля (см. ниже, гл. 12, п.п. 11-12; а в «Жемчужинах Ѓалахи», Законы швиит и йовель, гл. 11, п. 4, объясняется, как именно подсчитывается еврейское большинство, живущее в Земле Израиля).

На плоды, выросшие на всей территории, находящейся под властью Государства Израиль, распространяется обязанность отделения трумот и маасрот с благословением. При этом разрешено отделять трумот и маасрот от плодов, выросших в одном месте, за счет плодов, выросших в другом месте. Однако нежелательно отделять трумот и маасрот от плодов, которые выросли на территориях Земли Израиля, находящихся под нееврейской властью, – таких как Иордания, Сирия, Ливан и Египет, – за счет плодов, выросших на территории Государства Израиль, и наоборот. Это объясняется тем, что, как считают некоторые авторитеты, на территориях, находящихся под еврейской властью, обязанность отделения трумот и маасрот является в основе своей заповедью Торы, а на территориях, лежащих вне границ Государства Израиль, эта обязанность в основе своей – постановление мудрецов. Когда большинство еврейского народа будет жить в Земле Израиля, эта обязанность будет заповедью Торы на всех территориях, находящихся под властью Государства Израиль (этот вопрос разъясняется более подробно ниже, в гл. 12, п. 17).

Каков закон в отношении плодов, которые выросли в Земле Израиля и экспортируются заграницу? Если они прошли этап «завершения работы» в Земле Израиля, то существует обязанность отделить от них трумот и маасрот; а если они прошли этап «завершения работы» заграницей, то освобождены от этой обязанности. Если во время сбора урожая владелец плодов намеревался экспортировать их заграницу, то, как говорят некоторые авторитеты, даже если эти плоды прошли этап «завершения работы» в Земле Израиля, они освобождены от трумот и маасрот (так пишет, например, Маѓаршам). Другие авторитеты придерживаются в этом вопросе более строгого толкования закона и говорят, что и в таком случае от плодов необходимо отделить трумот и маасрот (так считают Хазон Иш и Игрот Моше). И поскольку эта заповедь является в наши дни постановлением мудрецов, тот, кто хочет следовать менее строгому толкованию закона, вправе так поступить^[13].

Что же касается плодов, выросших заграницей и привезенных в Землю Израиля, – то если они прошли этап «завершения работы» заграницей, от них не нужно отделять трумот и маасрот; а если «завершение работы» состоялось в Земле Израиля, то от этих плодов нужно отделить трумот и маасрот согласно постановлению мудрецов (см. Рамбам, Законы приношений, 1, 22). Некоторые поздние законоучители пишут: все это верно при условии, что плоды выросли на поле, принадлежащем еврею. А плоды, выросшие на поле нееврея, освобождены от трумот и маасрот, даже если «завершение работы» состоялось в Земле Израиля. И хотя некоторые авторитеты (например, Хазон Иш) придерживаются в этом вопросе более строгого толкования закона, – тем не менее, поскольку речь идет о постановлении мудрецов, представляется, что практический закон соответствует менее строгому толкованию^[14].

[13]. Рамбам (Законы приношений, 1, 22), пишет, что плоды, выросшие в Земле Израиля и экспортируемые за ее пределы, освобождены от трумот и маасрот. А Раавад считает, что от них необходимо отделить трумот и маасрот согласно постановлению мудрецов, даже если «завершение работы» произойдет за пределами Земли Израиля. Поздние законоучители пишут, что практический закон соответствует мнению Рамбама, однако полемизируют по поводу того, как именно следует толковать его слова. Баит хадаш и Минхат хинух считают, что даже если «завершение работы» происходит в Земле Израиля, от плодов все равно не нужно отделять трумот и маасрот. А Радбаз, Мишне ла-мелех и большинство других поздних авторитетов говорят, что если «завершение работы» происходит в Земле Израиля, то от плодов, идущих на экспорт, необходимо отделить трумот и маасрот. Маѓаршам (1, 72) пишет: даже авторитеты, толкующие слова Рамбама более строго, согласны, что если, когда плоды прошли этап «завершения работы», они уже предназначались на экспорт за пределы Земли Израиля, то они освобождены от трумот и маасрот. Однако Хазон Иш и Игрот Моше придерживаются в этом вопросе более строгого толкования закона. Но поскольку в отношении плодов, высылаемых за пределы Земли Израиля, обязанность отделения трумот и маасрот – это постановление мудрецов, тот, кто хочет придерживаться в этом вопросе менее строгого толкования закона, вправе так поступить. И тем более нет необходимости отделять заграницей трумот и маасрот от плодов, привезенных из Земли Израиля, в отношении которых нет уверенности, что от них отделили трумот и маасрот.

[14]. Некоторые современные авторитеты пишут, что плоды, выращенные заграницей неевреями, освобождены от трумот и маасрот, даже если «завершение работы» выполнили евреи в Земле Израиля. Это объясняется тем, что все авторитеты признают: территории, расположенные за пределами Земли Израиля и принадлежащие неевреям, являются их полной и безраздельной собственностью. Однако Хазон Иш (Законы швиит и йовель, 2, 1) придерживается в этом вопросе более строгого толкования закона. И представляется, что практический закон соответствует менее строгому толкованию, тем более, поскольку речь идет о заповеди, которая является постановлением мудрецов, а в случае сомнения, связанного с постановлением мудрецов, практический закон следует менее строгому толкованию.

08. Плоды, растущие во дворе

Если плоды растут в охраняемом дворе, в который нельзя заходить посторонним людям, то их разрешено есть «походя» только до «завершения работы», то есть до сбора урожая. Это может быть, к примеру, одна виноградина или один инжир, которые съедаются в один присест. Но если человек сорвет две виноградины или два инжира, или же крупный плод, который невозможно съесть в один присест (например, яблоко или крупный инжир), – то уже этот момент будет считаться сбором урожая и «завершением работы», и вступит в силу обязанность отделения трумот и маасрот, так как плоды, растущие во дворе, собирают именно таким образом. И поскольку они растут в охраняемом дворе, отчего обязанность отделения трумот и маасрот сразу же вступает в силу, их запрещено есть даже «походя», пока от них не отделили трумот и маасрот (см. Рамбам, Законы десятины, 4, 15, 17; Радбаз, там же, 18).

Если человек влез на дерево, растущее в охраняемом дворе, и сорвал там большое количество плодов – таким образом, что это считается «завершением работы», – то пока он находится на дереве и не спустился на землю во дворе, обязанность отделения трумот и маасрот от этих плодов еще не вступила в силу. И поскольку, если он станет есть эти плоды, находясь на дереве, будет считаться, что он ест их «походя», – ему разрешено есть их, не отделяя трумот и маасрот (см. Рамбам, там же).

07. Закон в отношении плодов на разных стадиях обработки до отделения трумот и маасрот

Согласно Торе, обязанность отделения трумот и маасрот вступает в силу только тогда, когда обработка плодов полностью завершена и их внесли в дом. Об этом сказано (Дварим, 26:13): «Убрал я священное из дома». Из этого следует, что заповедь Торы относится только к плодам, внесенным в дом (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава мециа, 88а). Иными словами, хотя изначально (лехатхила) разрешено отделять трумот и маасрот от плодов, прошедших стадию «завершения работы», запрет Торы есть урожай, от которого не отделили трумот и маасрот, вступает в силу только тогда, когда плоды были внесены в дом.

Мудрецы установили «ограду» вокруг закона Торы и вынесли два дополнительных постановления.

Согласно первому из них, уже с того момента как урожай собрали, хотя на эти плоды еще не распространяется обязанность отделения трумот и маасрот, их запрещено есть «упорядоченным образом», а также сажать в землю. Их можно есть только «походя», между делом, или же скармливать животным «упорядоченным образом» (см. Рамбам, Законы десятины, 3, 1-2; 20, 6, 3).

Согласно второму постановлению, обязанность отделения трумот и маасрот вступает в силу еще до того, как плоды внесут в дом. Если владелец поля намерен их продать, то обязанность отделения от них трумот и маасрот вступает в силу сразу после этапа «завершения работы». Поэтому их будет запрещено есть даже «походя», пока от них не будут отделены трумот и маасрот. И хотя плоды еще не доставили туда, где их будут продавать, – тем не менее, поскольку они уже прошли этап «завершения работы», обязанность отделить от них трумот и маасрот вступила в силу. Однако если придет покупатель, но ему не продадут эти плоды, то их разрешено есть «походя», между делом, пока их не доставят туда, где они пойдут на продажу, и только там обязанность отделения от них трумот и маасрот окончательно вступит в силу (см. Мишна, Маасрот, 2, 3 и комментарии рабби Шимшона из Санса, рабби Овадьи из Бертиноро и рабби Шломо Сирильо к этому месту Мишны; Иерусалимский Талмуд, Маасрот, 1, 4).

Если же владелец плодов хочет взять их домой, чтобы употребить в пищу, то, согласно постановлению мудрецов, обязанность отделить от них трумот и маасрот войдет в силу еще до того, как их внесут в дом, – при выполнении хотя бы одного из шести условий. И тогда эти плоды будет запрещено есть даже «походя», пока от них не будут отделены трумот и маасрот. Вот эти шесть условий: 1) если плоды внесут в охраняемый двор; 2) если владелец будет договариваться об их продаже; 3) если их сварят или приготовят каким-либо иным образом; 4) если их засолят или замаринуют; 5) если от них отделят «большое приношение» (трума гдола); 6) в субботу – с наступлением субботы в отношении плодов, предназначенных для употребления в пищу в эту субботу, вступает в силу обязанность отделения трумот и маасрот (см. Рамбам, Законы десятины, 3, 3; 4, 1-2).

Если человек сомневается, считается ли, что он ест плоды упорядоченно или походя; или же он сомневается в том, вступила ли в силу обязанность отделения трумот и маасрот в отношении этих плодов, – то он должен отделить от них трумот и маасрот без благословения, и это избавит его от сомнения^[12].

[12]. Трудно точно установить, когда считается, что человек ест «походя» (и ему разрешено есть плоды до того, как в их отношении вступила в силу обязанность отделения трумот и маасрот). В простом смысле имеется в виду, что человек ест между делом, а не в рамках установленной трапезы. Исходя из этого, в Иерусалимском Талмуде (Маасрот, 4, 1) объясняется: если человек ест сидя и запивает еду вином, то считается, что он ест «упорядоченным образом». А Раавад пишет (Законы о наемных работниках, 12, 10): если человек ел хлеб, то любые плоды, которые он съел вместе с хлебом, считаются съеденными «упорядоченным образом». А в указанном месте Иерусалимского Талмуда выражается сомнение по поводу того, каков закон в случае, если человек собирался съесть плоды сидя и запивая вином, но в конце концов передумал и съел их на ходу.

Из слов Рамбама (Законы десятины, 3, 19) в отношении сказанного в Мишне мы заключаем, что существует еще одно правило: если плоды готовят как-либо к употреблению в пищу, то даже если их едят не во время трапезы, на них распространяется обязанность отделения трумот и маасрот. В Мишне (Маасрот, 4, 5) сказано: «Если человек ест зерна ячменя, то он должен очищать каждое зерно в отдельности и класть в рот, а если он очистил целую горсть и хочет съесть ее, то обязан отделить от нее трумот и маасрот. Если человек разминает зерна пшеницы, то он должен размять каждое зерно в отдельности и положить в рот, а если он размял целую горку и хочет съесть ее, то обязан отделить от нее трумот и маасрот». А по мнению Раши и Меири (в комментарии к трактату Бейца, 13б), даже если человек съел сразу два зерна пшеницы, считается, что он съел их «упорядоченным образом». И представляется, что такое объяснение дает и Рамбам. Однако можно сказать, что в Мишне имеется в виду ситуация, когда человек очищает или разминает зерна у себя дома или в своем охраняемом дворе, и тогда в отношении любого плода, прошедшего этап «завершения работы», сразу же вступает в силу обязанность отделения трумот и маасрот, поэтому его запрещено есть даже «походя» (как объясняется в следующем пункте). А если человек ест зерна таким образом вне пределов охраняемого двора, то считается, что он ест их «походя». И некоторые авторитеты пишут, что Рамбам придерживается именно такого мнения. Кроме того, по мнению Тосафот, Рашба и Ритва (в комментарии к трактату Бейца, 13б), тот, кто очищает или разминает зерна, доводит их до стадии «завершения работы», но не считается, что при этом он ест их «упорядоченным образом». А согласно простому смыслу обсуждаемого вопроса, только тот, кто ест плоды «упорядоченным образом» (то есть таким образом, который в Суккот обязывает человека есть в сукке), обязан отделить от них трумот и маасрот. И поскольку речь идет о постановлении мудрецов (де-рабанан), так как плоды еще не были внесены в дом, и кроме того, большинство авторитетов считает, что в наши дни мы соблюдаем заповедь отделения трумот и маасрот согласно постановлению мудрецов, – в этом отношении следует полагаться на менее строгое толкование закона, которое гласит: если человек ест плоды не «упорядоченным образом», то они освобождены от трумот и маасрот. А тот, кто хочет исполнить заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин), при любом сомнении, не считается ли, что он ест плоды «упорядоченным образом» согласно одному из подходов, – должен отделить трумот и маасрот с благословением. Тот, кто берет себе немного плодов с плантации или из упаковочного цеха до окончания упаковочных работ, чтобы съесть их «походя» в своей машине, не обязан отделять от них трумот и маасрот, так как машина не имеет того же статуса, что дом.

Внесение плодов в дом образом, отличным от обычного (бе-шинуй): если человек внес к себе в дом через окно плоды, прошедшие этап «завершения работы», то обязанность отделения от них трумот и маасрот пока еще не вступает в силу, и их можно есть «походя». Сказал рабби Йеѓуда от имени рабби Илая, что последние поколения отличаются в этом от первых поколений. Первые поколения делали изучение Торы своим постоянным занятием, а ремеслом занимались «между делом». И они вносили плоды в дом через дверь, чтобы в отношении этих плодов вступила в силу обязанность отделения трумот и маасрот. И благодаря этому они удостаивались успеха и в изучении Торы, и в ремеслах. А последние поколения сделали ремесло своим постоянным занятием, а изучением Торы занимались «между делом». И они вносили плоды в дом через окно, чтобы есть их «походя» и не отделять от них трумот и маасрот. И потому у них не было успеха ни в изучении Торы, ни в ремеслах (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 35б).

Если человек внес в свой дом плоды, не прошедшие этап «завершения работы», – например, целые колосья или даже зерно вместе с мякиной, то ему разрешено есть их «походя», пока они не пройдут этап «завершения работы». Когда зерно будет очищено от мякины, оно пройдет этап «завершения работы», и в отношении него войдет в силу обязанность отделения трумот и маасрот (см. Рамбам, Законы десятины, 3, 6). Нечто похожее пишут Рамбан, Ритва и Ран (в комментарии к трактату Бава мециа, 88б): что любые плоды, которыми наполняют целый амбар, не обязательно должны оказаться у человека дома, чтобы в отношении них вступила в силу обязанность отделения трумот и маасрот. Поэтому, когда эти плоды проходят этап «завершения работы», даже если это происходит дома, вступает в силу обязанность отделить от них трумот и маасрот. По мнению же Раши и Тосафот (к трактату Авода зара, 41б), даже после того как эти плоды пройдут этап «завершения работы», их разрешено есть «походя», ведь поскольку их внесли в дом не после «завершения работы», обязанность отделить от них трумот и маасрот не вступила в силу. Она вступит в силу только тогда, когда человек захочет употреблять их в пищу «упорядоченным образом». А рабейну Эфраим и Рашба считают, что поскольку эти плоды внесли в дом до «завершения работы», они навсегда освобождены от трумот и маасрот, и даже после «завершения работы» их можно будет есть «упорядоченным образом», не отделяя трумот и маасрот.

06. «Завершение работы»

Хотя урожай собирают после того, как плоды достигли «периода десятин», – пока не будет закончен еще один этап, называемый «завершение работы», от плодов нельзя отделять трумот и маасрот, так как они еще не доведены до своего наилучшего состояния. Кроме того, только после «завершения работы» можно точно подсчитать, от какого количества плодов нужно отделить трумот и маасрот^[10].

«Завершение работы» – это окончание сбора урожая и подготовка собранных плодов к транспортировке в хранилище или к продаже. Для плодов, которые обычно очищают прямо в поле, стадия «завершения работы» считается законченной после очищения и сбора всего урожая. Если виноград предназначен для изготовления вина, а оливки – для изготовления масла, то «завершение работы» для них – это окончание всех работ по изготовлению вина или масла. Если же виноград предназначается для употребления в пищу в свежем виде, то «завершение работы» для него – это окончание сбора урожая; а если в виде изюма, то «завершение работы» – это окончание процесса изготовления изюма. В отношении оливок, если их собираются есть в маринованном виде, то «завершением работы» для них является окончание процесса маринования. «Завершением работы» для пшеничного зерна является стадия, называемая מירוח (мируах, «разглаживание»). Имеется в виду этап после молотьбы (отделения зерна от колосьев), веяния (очищения зерна на ветру от мякины) и очистки от всякого другого сора, когда готовое зерно складывают в аккуратные горки.

Хотя запрещено отделять трумот и маасрот от плодов, не прошедших этап «завершения работы», – постфактум (бедиавад), если кто-то все же сделал это, заповедь ему засчитывается. Иногда возникает сомнение, какой именно этап считается «завершением работы», – например, если плоды складывают в ящики в поле, а затем в упаковочном цехе они проходят очистку, сортировку и упаковку для продажи. Изначально (лехатхила) нужно, чтобы избежать сомнения, дождаться окончания процесса упаковки. Но если необходимо отделить трумот и маасрот на более раннем этапе, так как позднее об этом могут забыть, или будет сложно сделать это, когда плоды уже упакованы, или же работники могут взять себе домой часть плодов, не отделив от них трумот и маасрот, – то желательно сделать это по окончании первого этапа сбора урожая^[11].

[10]. В Торе (Бемидбар, 18:27) сказано: «И засчитано будет вам это приношение ваше как хлеб с гумна…». «Хлеб с гумна» – это зерна пшеницы, после того как их отделили от колосьев и мякины (см. Иерусалимский Талмуд, Трумот, конец гл. 1). Также сказано: «Десятина хлеба твоего, и вина твоего, и оливкового масла твоего» (Дварим, 12:17; 14:23; 18:4). Эти слова указывают, что трумот и маасрот нужно отделять только после того, как процесс изготовления продуктов питания из плодов полностью завершен (см. Иерусалимский Талмуд, Трумот, 1, 2, а также слова рабби Хананьи и рабби Маны, на которых основаны два приведенных мной в тексте соображения).

[11]. Рабби Шимшон из Санса и Рош (Законы приношений, 1, 10) писали: из слов Торы можно заключить, что изначально (лехатхила) не следует отделять трумот и маасрот до того, как плоды прошли стадию «завершения работы», и тем не менее, если кто-то сделал это раньше, то постфактум (бедиавад) заповедь ему засчитывается. Такой вывод делают наши мудрецы из стиха Торы: если человек отделил трумот и маасрот от колосьев, когда зерно еще находилось внутри, то от отделенного им приношения следует отделить трумат маасер, но не труму (см. Иерусалимский Талмуд, Хала, 1, 3; Вавилонский Талмуд, Псахим, 35б). Из этого следует, что по закону Торы бедиавад можно отделить трумот и маасрот до того, как плоды прошли стадию «завершения работы». А некоторые авторитеты говорят, что закон, согласно которому лехатхила нужно отделять трумот и маасрот от плодов, прошедших стадию «завершения работы», – этот закон является постановлением мудрецов (см. Левуш, Йоре деа, 331, 54; Сифтей коѓен, 80).

Лехатхила желательно отделить трумот и маасрот по окончании сбора всего урожая, как можно ближе к тому этапу, когда плоды отвозят в хранилище или на продажу. Но если возникает необходимость сделать это раньше, то разрешено отделить трумот и маасрот по завершении первого этапа сбора урожая. В связи с этим можно привести четыре соображения. 1) Если это предотвратит нарушение запрета есть плоды, от которых не отделили трумот и маасрот (тевель), то разрешено отделить их на более раннем этапе, – подобно тому, как мудрецы разрешили отделять трумот и маасрот от плодов, лежащих на расстоянии друг от друга (а не близко друг к другу, как следует изначально, см. ниже, гл. 9, п. 3), разрешено также отделять трумот и маасрот от плодов, не прошедших стадию «завершения работы» (см. Минхат Шломо, 1, 57, 2). 2) Возможно, эти плоды уже прошли стадию «завершения работы», поскольку может быть, что уже по завершении первого этапа сбора урожая плоды готовы к транспортировке в хранилище или к продаже. 3) Есть мнение, что от плодов, для которых «завершение работы» представляет собой лишь упаковку или легкую очистку, разрешено отделять трумот и маасрот до того, как они пройдут стадию «завершения работы» (см. Ор самеах, Законы приношений, 5, 4), – так как коѓены и левиты не понесут от этого убытков. 4) По мнению моего учителя рава Шауля Исраэли, запрет отделять трумот и маасрот до того, как плоды прошли стадию «завершения работы», основан на том, что до «завершения работы» плоды еще не доведены до своего наилучшего состояния, и оно гораздо хуже, чем после, и запрещено отделять трумот и маасрот от «плохих» плодов, если можно отделить от «хороших». Однако поскольку в наши дни, из-за ритуальной нечистоты, любые плоды считаются недостаточно хорошими для коѓенов, разрешено лехатхила отделять трумот и маасрот от плодов, не прошедших стадию «завершения работы» (и к такому выводу можно прийти на основании сказанного в Арух ѓа-шульхан, Зраим, 66, 7). То же самое относится к первой и второй десятине: поскольку принято выкупать их деньгами, можно выкупить и упакованные плоды. А если человек хочет их съесть, то, само собой разумеется, ему будет разрешено отделить от них трумот и маасрот до того, как плоды прошли стадию «завершения работы». Ведь не может быть, чтобы мудрецы запретили есть эти плоды «упорядоченным образом», а также отделять от них трумот и маасрот (см. Минхат Шломо, 1, 56, 1).

Детали закона, связанного с «завершением работы», разъясняются в Мишне (Маасрот, 1, 5-8), у Рамбама (Законы десятины, 3, 8-16), а также в трудах некоторых современных авторитетов. При этом большинство проблем решаются так, как я написал в тексте.

05. «Период десятин» и отсчет лет

Заповедь отделения трумот и маасрот вступает в силу только по окончании сбора урожая и этапа «завершения работы» (см. ниже, п.п. 6 и 7). Тем не менее, «период десятин» (онат ѓа-маасрот), на основании которого устанавливают начало «года десятин», определяется согласно тому времени, когда плоды созрели настолько, что их можно есть в случае крайней необходимости. Эта стадия называется «созрели на треть» применительно к злаковым и бобовым (китнийот). В отношении фруктов начало «периода десятин» (то есть время, когда фрукт достигает той степени зрелости, при которой его можно есть в случае крайней необходимости) называется חנטה (ханата́). Признаком начала «периода десятин» служит то, что если зерна злаковых, семена бобовых и фруктов посадить в землю, они прорастут^[8].

Согласно «периоду десятин» устанавливается начало года на предмет отделения десятины для фруктов, злаковых и китнийот (но не овощей). Плоды, достигшие «периода десятин» до начала года, который отсчитывается для этого вида плодов, относятся к урожаю прошлого года. А плоды, достигшие «периода десятин» после начала этого года, относятся к урожаю следующего года. От этого зависят два основополагающих закона Ѓалахи.

Первый закон: трумот и маасрот необходимо отделять от урожая того же года. Об этом сказано (Дварим, 14:22): «Отделяй десятину от всех плодов посева твоего, который приходит с поля ежегодно». Наши мудрецы поясняют: «Это учит нас, что трумот и маасрот не отделяют от урожая одного года в счет другого года» (Мидраш Сифрей, там же). Если же кто-то отделил трумот и маасрот от плодов одного года в счет другого года, то он не исполнил свою обязанность (см. Мишна, Трумот, 1, 5; Рамбам, Законы приношений, 5, 11).

Второй закон: в первый, второй, четвертый и пятый годы семилетнего цикла (шмита) отделяют «вторую десятину» (маасер шени), а в третий и шестой годы – «десятину бедных» (маасер ани). При этом начало года в отношении фруктов (древесных плодов) устанавливается согласно «периоду десятин».

Начало года для злаковых и китнийот – 1 тишрея. Плоды этого вида, достигшие «периода десятин» до 1 тишрея, относятся к урожаю прошлого года. А если они достигли «периода десятин» после 1 тишрея, то они относятся к урожаю следующего года.

Для фруктов (древесных плодов) начало года наступает на четыре с половиной месяца позднее, в Ту би-шват. Это объясняется тем, что фрукты, достигающие стадии ханата́ до Ту би-швата (например, цитрусовые), вырастают благодаря дождям предыдущего года, и поэтому считается, что они принадлежат к урожаю того года. А фрукты, достигающие стадии ханата́ после Ту би-швата (это относится к большинству фруктов), принадлежат к урожаю следующего года, так как они вырастают благодаря дождям следующего года. Однако в седьмой год (год шмиты) новый год для древесных плодов тоже начинается 1 тишрея. Это означает, что плоды, достигшие стадии ханата́ с 1 тишрея до Ту би-швата седьмого года, никому не принадлежат и потому освобождены от трумот и маасрот. А плоды, достигшие стадии ханата́ с 1 тишрея до Ту би-швата года, следующего за седьмым, принадлежат к урожая первого года нового семилетнего цикла (см. Пеат ѓа-шульхан, 22, 14; «Жемчужины Ѓалахи», Законы швиит и йовель, гл. 3, прим. 6).

В отношении овощей действует другой закон. Первым днем нового года для них является 1 тишрея, как для злаковых и китнийот; однако «периода десятин» они достигают во время сбора урожая, а не тогда, когда «созрели на треть». Это объясняется тем, что они вырастают в результате полива, а не благодаря дождям, поэтому их можно выращивать в любое время года. Вот почему определяющим фактором для установления «периода десятин» в отношении овощей является не степень их созревания, а сбор урожая. Кроме того, овощи созревают не одновременно, поэтому, если их «период десятин» будет наступать тогда, когда они созреют настолько, что их можно будет есть в случае крайней необходимости, – может оказаться, что в одном и том же поле одни овощи будут принадлежать к урожаю предыдущего года, а другие – к урожаю следующего года. И при этом будет невозможно разобраться, какие именно овощи принадлежат к урожаю того или иного года. Вот почему мудрецы постановили, что в отношении овощей год десятины будет устанавливаться согласно сбору урожая, поскольку в таком случае не возникает никаких сомнений. Тот же закон распространяется на рис, пшено и кунжут (см. Вавилонский Талмуд, трактат Рош ѓа-Шана, 14а).

Этрог, как и овощи, растет от любой воды. Поэтому, если его поливать, он будет расти в любое время года, а не только в свой естественный сезон. Исходя из этого, год десятины в отношении него отсчитывается от времени сбора урожая. Однако поскольку этрог растет на дереве, началом года для него является Ту би-шват. Что же касается всех других видов цитрусовых, то на них распространяется тот же закон, что и на все остальные фрукты, для которых начало года устанавливается согласно тому времени, когда они достигают стадии ханата́, – поскольку их созревание и сбор урожая происходят в одно и то же постоянное время года^[9].

[8]. Вот как наши мудрецы толкуют стих Торы (Дварим, 14:22): «Отделяй десятину от всех плодов посева твоего» – «От всего, что прорастает, если его сажают в землю» (Иерусалимский Талмуд, Маасрот, 1, 2). Мудрецы указывают на признаки достижения «периода десятин» для различных видов плодов (см. Мишна, Маасрот, 1, 1-4; Рамбам, Законы десятины, 2, 3-5). Но общим для всех плодов является основополагающее правило: любой плод, созревший настолько, что его можно есть в случае крайней необходимости, достиг «периода десятин» (как объясняется в «Жемчужинах Ѓалахи», Законы швиит и йовель, гл. 3, прим. 6). Если плоды собрали до того, как они достигли «периода десятин», то на них никогда не будет распространяться обязанность отделения приношений и десятин, даже если их сделали пригодными в пищу человеку.

[9]. Все эти законы объясняет Рамбам в «Законах второй десятины», 1, 2-10. Различие между китнийот, в отношении которых учитывается «период десятин» (когда они созрели на одну треть), и овощами, для которых определяющим является время сбора урожая, – заключается в том, что у китнийот съедобными являются сами семена, а у овощей съедобны либо листья (как у капусты или салата), либо плод, содержащий семена, которые, однако, не являются основной частью самого овоща (как, например, помидоры или кабачки). По мнению Тосафот (к трактату Рош ѓа-Шана, 13б), «период десятин» начинается тогда, когда плод полностью созревает. А Рамбам (см. «Законы второй десятины», 1, 4) считает, что для овощей определяющим является время сбора урожая, а не то время, когда плод полностью созрел. И таков практический закон (см. Шульхан арух, Йоре деа, 331, 126).

Из этого правила есть исключения: рис, пшено и кунжут. Хотя они относятся к злаковым или китнийот, тем не менее, поскольку они созревают неравномерно, мудрецы постановили, что для них «период десятин» начинается во время сбора урожая (см. трактат Рош ѓа-Шана, 14а; Рамбам, Законы второй десятины, 1, 8). Там же Рамбам разъясняет дополнительные подробности этого закона.

На цитрусовые распространяется тот же закон, что и на все другие фрукты. И так пишут наш великий наставник рав Кук (см. Шабат ѓа-арец, Кунтрес ахарон, 18) и Минхат Шломо (к Мишне, Швиит, 4, 9). И см. «Жемчужины Ѓалахи», Законы швиит и йовель, гл. 3, прим. 6 и 7.

04. Нета ревай, седьмой год и дары бедным

Плоды, имеющие статус нета ревай, освобождены от трумот и маасрот. Как известно, на плоды первых трех лет жизни дерева распространяется запрет орла, поэтому их запрещено употреблять в пищу или использовать каким-либо иным образом. А плоды четвертого года называются нета ревай, они обладают святостью, и их заповедано есть в Иерусалиме в условиях ритуальной чистоты (см. выше, гл. 2, п. 9). И поскольку эти плоды освящены и предназначены для исполнения заповеди, от них не оставляют бедным дары лекет, шихеха и пеа, а также не отделяют трумот и маасрот (см. Рамбам, Законы нета ревай, 9, 4). От плодов, в отношении которых возникает сомнение, являются ли они урожаем четвертого (нета ревай) или пятого года, отделяют трумот и маасрот без благословения. Но нет обязанности отделять от них «первую десятину» (маасер ришон) для левитов и «десятину бедных» (маасер ани) для бедняков. Дело в том, что обязанность отделения этих видов десятины относится к категории «обязанностей, связанных с собственностью», и как в отношении любой обязанности из этой категории, без полной уверенности в том, что она действительно в силе, выполнять ее не нужно (см. Рамбам, Законы десятины, 13, 20-21).

Плоды урожая седьмого года (швиит) никому не принадлежат и потому освобождены от трумот и маасрот^[6].

Часть урожая, оставленная в поле в качестве даров для бедных (лекет, шихеха, пеа, перет и олелот), освобождена от трумот и маасрот^[7].

[6]. Если владелец поля нарушил заповедь Торы, запретил всем желающим приходить и собирать плоды седьмого года и собрал их для самого себя, то, согласно мнению некоторых авторитетов, он обязан отделить от них трумот и маасрот (на основании сказанного в Бейт Йосеф). Согласно другому мнению, он освобожден от этой обязанности (так пишет Мабит). Кроме того, авторитеты расходятся во мнениях относительно плодов, выросших в седьмой год на поле, принадлежащем инородцу, – если инородец продал их еврею, и еврей собрал этот урожай. Мабит пишет, что эти плоды имеют статус урожая седьмого года, поэтому они обладают святостью и освобождены от трумот и маасрот. А по мнению рабби Йосефа Каро, статус урожая седьмого года не распространяется на плоды, выращенные инородцем в своем владении; и поскольку еврей собрал эти плоды, и во время сбора вступила в силу обязанность отделения от них трумот и маасрот, ее необходимо выполнить. На практике от этих плодов нужно отделить трумот и маасрот без благословения. Что же касается «первой десятины» и «десятины бедных», то поскольку речь идет об «обязанности, связанной с собственностью», и возникает сомнение, распространяется ли эта обязанность на такие плоды, – отделять от них эти виды десятины не нужно. Однако рав Йосеф Каро считает, что от них необходимо отделить «десятину бедных»; а некоторые авторитеты пишут, что, возможно, от них нужно отделить «вторую десятину» (маасер шени). Так, рав Кук пишет, что это нужно сделать изначально (лехатхила). См. Мишпат коѓен, 82; Даат коѓен, 239; «Жемчужины Ѓалахи», Законы швиит и йовель, гл. 3, п. 2; гл. 5, п. 11.

Точкой отсчета года для отделения десятины в отношении деревьев в обычные годы является Ту би-шват, а в седьмой год – 1 тишрея. Ведь любой плод, достигший одной трети своего созревания в течение седьмого года, с 1 тишрея до 29 элула, имеет статус урожая седьмого года, поэтому он освобожден от трумот и маасрот (см. «Жемчужины Ѓалахи», Законы швиит и йовель, гл. 3, прим. 6).

[7]. В Торе (Дварим, 14:29) сказано: «Дабы пришел левит, ибо ему нет части и удела с тобою…». Что же касается даров для бедных, в которых левиту-бедняку есть часть и удел, – то они освобождены от трумот и маасрот (см. Иерусалимский Талмуд, Трумот, 1, 3; Рамбам, Законы приношений, 2, 9). На практике, в наши дни бедным невыгодно приходить в поля и самим собирать оставленную для них долю урожая, поэтому она принадлежит владельцу поля, и, соответственно, от нее следует отделять трумот и маасрот, – разве что владелец поля знает бедняков, которые хотят прийти и собрать свою долю урожая, и тогда эти плоды освобождены от трумот и маасрот (см. комментарий Ритва к трактату Гитин, 47а; выше, гл. 6, п. 9).

03. Бесхозные плоды

Бесхозные плоды – то есть такие, которые каждый человек может свободно взять себе, – освобождены от трумот и маасрот. Ведь в Торе (Дварим, 14:29) сказано: «Дабы пришел левит, ибо ему нет части и удела с тобою…» – от плодов, в которых у человека нет «части и удела», нужно отделять трумот и маасрот; а от плодов, которые никому не принадлежат, не нужно, поскольку у каждого человека есть в них «часть и удел» (см. Иерусалимский Талмуд, Трумот, 1, 3: Маасрот, 1, 1). Поэтому, если во время прогулки человек собрал дикие плоды, растущие на территории, которая никому не принадлежит, – он может съесть их в поле или дома, не отделяя от них трумот и маасрот.

Что касается плодов, которые растут на плодовых деревьях, посаженных для украшения в общественных садах или скверах, принадлежащих муниципалитету или общественным организациям, – то если эти плоды разрешено собирать свободно и в любых количествах, от них не нужно отделять трумот и маасрот. Если же возникает сомнение, разрешено ли собирать эти плоды, то лица, ответственные за садовые посадки, должны объявить трем людям, что плоды являются бесхозными, и тогда эти плоды будут освобождены от трумот и маасрот без всякого сомнения.

Тот, кто хочет объявить принадлежащие ему плоды бесхозными, должен сказать в присутствии трех человек: «Эти плоды никому не принадлежат». После этого их может взять себе любой человек. При этом необходимо, чтобы хотя бы двое из этих троих имели право быть свидетелями в суде согласно закону Ѓалахи. И если третий захочет взять плоды себе, то остальные двое смогут засвидетельствовать, что он получил их законным образом (см. Шульхан арух, Хошен мишпат, 273, 7). Если владелец плодов объявил их бесхозными, но поставил условие, что их могут взять себе только бедные, но не богатые; или даже если он разрешил брать эти плоды всем, кроме какого-либо одного человека, – они не являются бесхозными на самом деле, и от них необходимо отделить трумот и маасрот (см. Мишна, трактат Пеа, 6, 1).

Бесхозные плоды освобождены от приношений и десятин только с того момента, как они достигли той степени созревания, которая называется «периодом десятин» (онат ѓа-маасрот), то есть стали пригодными для употребления человеком в пищу в случае крайней необходимости (см. ниже, п. 6), и до того момента, как их собрали и на них стала распространяться обязанность отделения трумот и маасрот (см. ниже, п. 7). Если владелец объявил бесхозными плоды, пока они еще были на деревьях, но не плантацию, где они выросли, – то плоды освобождены от трумот и маасрот (см. Рамбам, Законы десятины, 1, 12). Однако если он объявил бесхозной плантацию, но не сами плоды, – от этих плодов необходимо отделить трумот и маасрот. Подобно этому, если кто-то засеял бесхозное поле, то хотя само поле по-прежнему никому не принадлежит, плоды являются собственностью того, кто их посеял, поэтому от них необходимо отделить трумот и маасрот (см. Рамбам, Законы приношений, 2, 11).

Если человек объявил принадлежащие ему плоды бесхозными даже на один час, то каждый, кто взял их себе, освобожден от обязанности отделять от них трумот и маасрот. Бывший владелец этих плодов не может передумать и отменить свое решение, если плоды уже забрал кто-то другой. Но пока их никто не забрал, то, согласно постановлению мудрецов, если с того момента, как они были объявлены бесхозными, не прошло трех дней, то владелец плодов может передумать и отменить свое решение, либо же, приподняв их, заявить, что они вновь принадлежат ему. В таком случае на них будет снова распространяться обязанность отделения трумот и маасрот. И только если плоды оставались бесхозными в течение трех дней, и лишь после этого владелец присвоил их себе вновь, то он будет освобожден от обязанности отделить от них трумот и маасрот. Смысл этого постановления мудрецов заключается в том, чтобы предотвратить случаи обмана, когда владельцы плодов объявляли их бесхозными на короткое время, а сразу после этого вновь присваивали их себе, и при этом их истинное намерение состояло не в том, чтобы отказаться от владения плодами, а в том, чтобы освободиться от обязанности отделять от них трумот и маасрот^[5].

[5]. Время, когда плоды можно объявить бесхозными: если владелец объявил плоды бесхозными до того, как они достигли «периода десятин», и другой человек или он сам присвоили их себе также до того, как они достигли «периода десятин», – то поскольку после того, как плоды достигли этого периода, они уже не были бесхозными, от них нужно отделить трумот и маасрот. Подобно этому, если плоды были объявлены бесхозными после того, как их собрали и на них стала распространяться обязанность отделения трумот и маасрот, эта обязанность все равно остается в силе. Как мы говорили, если плоды объявляют бесхозными в промежутке времени от достижения ими «периода десятин» и до того момента, как их собрали и на них стала распространяться обязанность отделения трумот и маасрот, то они освобождены от трумот и маасрот. Тем не менее, мудрецы запретили специально объявлять плоды бесхозными (чтобы освободиться от обязанности отделять от них трумот и маасрот), после того как они уже полностью созрели, даже если их еще не собрали и на них еще не распространяется обязанность отделения трумот и маасрот. Но если кто-то нарушил этот запрет и объявил плоды бесхозными в указанное время, то поскольку на них еще не распространяется обязанность отделения трумот и маасрот, они освобождены от этой обязанности (см. Рамбам, Законы десятины, 3:20; Сифтей коѓен, Йоре деа, 331, 116).

Так написано в трактате Недарим, 43б-44б; и это соответствует мнению Рамбама (в комментарии к трактату Недарим, 2, 17) – согласно тому, как его слова объясняются в Кесеф мишне. И такое постановление выносит Шульхан арух (Хошен мишпат, 273, 9). А некоторые авторитеты говорят, что если владелец плодов до окончания трех дней отменил свое решение, то он обязан отделить от них трумот и маасрот, а если он присвоил их себе заново, совершив процедуру киньян (то есть приподняв их), как их мог бы присвоить себе любой человек, то он освобожден от обязанности отделить от них трумот и маасрот. Это постановление все равно предотвращает обман. Ведь владелец плодов может заново присвоить их себе только после того, как соберет весь урожай или совершит киньян. Поэтому он опасается, что до конца сбора всего урожая могут прийти другие люди, собрать плоды, оставшиеся на деревьях, и забрать их себе. Следовательно, только если он в течение трех дней полностью отменит свое решение объявить плоды бесхозными, они вновь станут принадлежать ему, а значит, он, как и раньше, будет обязан отделить от них трумот и маасрот (см. комментарий Рашба и Роша к трактату Недарим, 43б; объяснение мнения Рамбама, приводимое в Лехем мишне; Нетивот ѓа-мишпат, 273, 2). Согласно другому мнению, постановление мудрецов заключается в том, что каждый, кто присвоит себе эти плоды в течение первых трех дней после того как они были объявлены бесхозными, будь то владелец плантации или кто-то другой, будет обязан отделить от них трумот и маасрот; и только тот, кто присвоит их себе по истечении этих трех дней, будет освобожден от этой обязанности (так пишут Ран и Тосафот к трактату Недарим, 43б).

Если человек набрал себе столько бесхозных плодов, что заполнил ими целый амбар, и со стороны кажется, что он – владелец этих плодов, то для того чтобы он не нарушил запрет марит аин (букв. «видение глазом» – ѓалахический принцип, согласно которому нам запрещены любые действия, сами по себе не являющиеся нарушением какого-либо запрета, однако сторонним наблюдателям может показаться, что, совершая их, мы нарушаем закон Ѓалахи – пер.), мудрецы обязывают его отделить от этих плодов трумот и маасрот (см. трактат Брахот, 40б; Рамбам, Законы приношений, 2, 9).

02. Более подробное разъяснение законов

На любую пищу человека, растущую из земли, распространяется обязанность отделения трумот и маасрот. И неважно, употребляют ли эти растения в пищу в первоначальном виде либо в виде пюре или сока. Однако те части плода, которые обычно не считаются пищей, пригодной для человека, освобождены от заповеди отделения трумот и маасрот. Таким частями являются, например, кожура и косточки. Но если они пригодны в пищу человеку – например, яблочная кожура или арбузные семечки, – то от них тоже следует отделять трумот и масрот. Виноградные листья, которые собрали для того, чтобы завернуть в них рис или мясо, освобождены от обязанности отделения трумот и маасрот, поскольку обычно они не считаются человеческой пищей.

Приправы, которые используются только для того, чтобы придать пище вкус, запах или цвет, – например, черный перец, корица, кумин, кофейные бобы и чайные листья, – освобождены от обязанности отделения трумот и маасрот, поскольку не являются самостоятельной пищей. Что же касается листьев петрушки или укропа, которые принято добавлять в салат, то от них необходимо отделять трумот и маасрот, потому что в салате они видны и сохраняют свою первоначальную форму, а потому считаются самостоятельной пищей. Если в суп положили петрушку, лук и чеснок, то хотя они предназначены для того, чтобы придать супу приятный вкус, а после варки их выбрасывают, – от супа все равно необходимо отделить трумот и маасрот, поскольку источником его вкуса являются овощи, которые принято есть и в их первоначальном виде^[2].

Растения, предназначенные для лечения, аромата или украшения, освобождены от трумот и маасрот. От листьев растения кат (гат), которые используются для жевания или заваривания, тоже не нужно отделять трумот и маасрот. Если человек выращивает семена овощей, не предназначенные для употребления в пищу (например, семена лука), то от них не нужно отделять трумот и маасрот. Тот, кто проращивает семена, не должен отделять от пророщенных семян трумот и маасрот. И хотя некоторые авторитеты придерживаются в этом вопросе более строгого толкования закона, основной закон Ѓалахи соответствует менее строгому толкованию^[3].

Что касается растений, предназначенных в пищу животным, то даже если кто-то хочет употребить их в пищу и посадил ради этого, – поскольку они являются пищей животных, от них не нужно отделять трумот и маасрот. Но если речь идет о растениях, которые обычно идут в пищу и людям, и животным (например, ячмень), – и если их посадили и собрали для того, чтобы они пошли в пищу человеку, то на них распространяется обязанность отделения трумот и маасрот; а если они были посажены и собраны для животных, то эта обязанность на них не распространяется (см. Рамбам, Законы приношений, 2, 2)^[4].

[2]. Так пишут Тосафот к трактату Йома, 81б, со слова שהפלפלים, и Рош, там же, в первом объяснении. То же самое пишут Тосафот яшаним, Рашба и Ран. Что касается чайных листьев, то некоторые авторитеты, следуя более строгому толкованию закона, говорят, что от них нужно отделять трумот и маасрот без благословения (так пишет рав Мордехай Элияѓу в книге Ѓа-Тора ве-ѓаарец, ч. 4, стр. 10). Тем не менее, поскольку подавляющее число авторитетов придерживается в этом вопросе менее строгого толкования закона, и в основе своей этот закон является постановлением мудрецов (де-рабанан), – практический закон соответствует менее строгому толкованию. Листья мяты, которые принято класть в чай, а иногда добавлять в салат, – если они были посажены специально для того, чтобы использовать их в пищу, то от них необходимо отделить трумот и маасрот, а если их выращивают только как приправу, то отделять от них трумот и маасрот не нужно. И поскольку в этом отношении возникает сомнение, трумот и маасрот отделяют от листьев мяты без благословения.

Тростниковый сахар, который изготовляют путем варки сока сахарного тростника, освобожден от трумот и маасрот, согласно мнению некоторых авторитетов, поскольку сахарный тростник не считается плодом (так пишут Радбаз, Наѓар Мицраим и др.). От сахара, изготовленного из сахарной свеклы, тоже не нужно отделять трумот и маасрот, потому что сахарная свекла не годится в пищу человеку (см. Хазон Овадья, Трумот и маасрот, стр. 111). С другой стороны, некоторые авторитеты говорят, что от тростникового сахара нужно отделять трумот и маасрот; а по мнению некоторых других авторитетов, даже если тростниковый сахар освобожден от трумот и маасрот, от сахара, изготовленного из сахарной свеклы, отделять их нужно. На практике, поскольку многие авторитеты придерживаются в этом вопросе менее строгого толкования закона, и таков всегда был общепринятый обычай, и поскольку речь идет о сомнении, связанном с постановлением мудрецов, – закон Ѓалахи соответствует менее строгому толкованию.

Апельсиновая кожура: некоторые авторитеты говорят, что от нее нужно отделять трумот и маасрот, так как из нее изготовляют цукаты; кроме того, многие люди едят белую часть кожуры. Поэтому разрешено изначально (лехатхила) отделять трумот и маасрот от апельсиновой кожуры за счет самих плодов. Другие авторитеты разрешают это только в случае необходимости. С другой стороны, Хазон Иш пишет (Маасрот, 1, 30), что апельсиновая кожура освобождена от трумот и маасрот, так как в пищу годится только ее малая часть. Есть также мнение, которое гласит: если человек хочет съесть апельсиновую кожуру, то он должен отделить от нее трумот и маасрот, но нельзя делать это за счет самих плодов. И представляется, что таков практический закон. А если человек отделил трумот и маасрот от апельсинов, это распространяется и на кожуру.

[3]. Некоторые авторитеты, придерживаясь более строгого толкования закона, говорят, что от пророщенных семян нужно отделять трумот и маасрот, даже если их уже отделили от этих семян до прорастания. Это объясняется тем, что человек заинтересован в ростках, которые появляются из семян (так пишет рав Мордехай Элияѓу в книге Ѓа-Тора ве-ѓаарец, ч. 3, стр. 215). В Мишпатей арец (1, 14) сказано, что от ростков, выросших в воде, нужно отделять трумот и маасрот без благословения, но не нужно отделять их от ростков, выросших во влажной среде, так как они похожи на грибы. Однако на практике, по нескольким причинам, менее строгого толкования закона нужно придерживаться и в отношении ростков, выросших в воде.

[4]. В отношении горошка (вики), который служит пищей для животных, но в голодные годы идет и в пищу человеку, мудрецы постановили, что от него необходимо отделять трумот и маасрот (так пишут Радбаз и другие законоучители).

01. Плоды, в отношении которых действует обязанность отделения трумот и маасрот

По мнению большинства ранних законоучителей, согласно Торе обязанность отделения трумот и маасрот (приношений и десятин) действует только в отношении пяти видов злаковых (пшеница, ячмень, овес, полба и рожь), а также вина и оливкового масла, поскольку все эти культуры представляют собой основную пищу человека. В Торе (Дварим, 18:4) сказано: «Начатки от хлеба твоего, вина твоего и оливкового масла твоего (…) отдавай ему». Такого мнения придерживаются Раши, Тосафот, рабби Шимшон из Санса, Рашба, Ран и Ритва. Из злаковых готовят основные виды пищи, такие как хлеб и мучные изделия; вино радует и питает человека; оливковое масло – очень питательный продукт, который, к тому же, значительно обогащает вкус различных блюд. А в дни правления царя Хизкияѓу мудрецы вынесли дополнительное постановление, требующее отделять приношения и десятины и от всех других видов овощей и фруктов, а также от китнийот (к этой категории принадлежат все бобовые и некоторые другие виды пищевых культур).

Но есть и другое мнение: что на китнийот и на фрукты (то есть плоды, растущие на деревьях) тоже распространяется обязанность отделения приношений и десятин согласно Торе. Ведь о «второй десятине» (маасер шени) в Торе (Ваикра, 27:30) говорится: «И всякая десятая часть с земли: из семян земли, из плодов дерева – принадлежит Господу». И еще сказано (Дварим, 14:22): «Отделяй десятину от всех плодов посева твоего, который приходит с поля ежегодно» (и см. Иерусалимский Талмуд, Маасрот, 1, 1; этого мнения придерживаются также Рамбам и рабби Шломо Сирильо). Согласно этому мнению, хотя в Торе в отношении трумот и маасрот упоминаются прямым текстом только злаковые, вино и оливковое масло, – Тора имела в виду, что это только примеры, из которых выводится общее правило в отношении других пищевых культур. Злаковые служат примером того, что обязанность отделения трумот и маасрот распространяется на все китнийот; а вино и оливковое масло служат примером того, что эта обязанность относится ко всем плодам деревьев. Мудрецы же вынесли дополнительное постановление, которое гласит, что от овощей (то есть плодов земли) тоже нужно отделять приношения и десятины.

Что же касается пищи не растительного происхождения – например, молока или мяса, – то она освобождена от трумот и маасрот. И хотя скот, дающий молоко и мясо, питается растениями, сами мясо и молоко считаются не растениями, а их производными. Грибы тоже освобождены от трумот и маасрот, потому что они растут не из земли. То же самое касается всевозможных растений, которые обычно не служат пищей человеку: тех, которые либо идут в пищу животным, либо используются в качестве специй, но не самостоятельной пищи. Такие растения тоже освобождены от трумот и маасрот (как будет объяснено в следующем пункте)^[1].

Согласно Торе, человек обязан отделить приношения и десятины от плодов, которые он собирает для того, чтобы использовать в пищу для себя и своей семьи. Об этом сказано (Дварим, 14:22-23): «Отделяй десятину от всех плодов посева твоего (…) и ешь…». А согласно постановлению мудрецов, обязанность отделения трумот и маасрот распространяется также на плоды, которые человек собирает для того, чтобы продать. Если речь идет о плодах, из которых еще не изготовлен конечный продукт (например, виноград, предназначенный для изготовления вина, или оливки для изготовления оливкового масла), и если покупатель изготовит из них вино или масло для себя и своей семьи, – то он будет обязан отделить от них трумот и маасрот согласно заповеди Торы; а если он изготовил вино или масло, чтобы продать, то обязанность отделения от них трумот и маасрот основана на постановлении мудрецов (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава мециа, 88б; Рамбам, Законы десятины, 2, 1-2).

[1]. В отношении трумы в Торе упоминаются злаковые, вино и оливковое масло (см. Бемидбар, 18:12; Дварим, 18:3-4). В отношении же «второй десятины» (маасер шени) сказано (Ваикра, 27:30): «И всякая десятая часть с земли: из семян земли, из плодов дерева – принадлежит Господу». А в книге Дварим (14:22-23) сказано сначала: «Отделяй десятину от всех плодов посева твоего, который приходит с поля ежегодно», а затем: «…десятину хлеба твоего, вина твоего и оливкового масла твоего». По мнению большинства авторитетов, согласно Торе обязанность отделения трумот и мааасрот действует только в отношении злаковых, вина и оливкового масла; а слова Торы о «второй десятине» подразумевают те плоды, которые упоминаются в связи с отделением трумы, как мы говорили выше. И к такому выводу можно прийти на основании сказанного в Вавилонском Талмуде (трактат Бехорот, 54а). Этого мнения придерживаются Раши, Тосафот, рабби Шимшон из Санса, рабби Йешаяѓу ди Трани, Риаз, Рош, Рашба, Ран, Ритва, рабби Аѓарон ѓа-Леви, Меири и другие авторитеты. Есть также мнение, что по Торе обязанность отделения трумот и маасрот распространяется только на вино и оливковое масло, но не на виноград и оливки (так считают ученики рабейну Йоны, рабби Ицхак бен Ашер и др.). Согласно третьему мнению, обязанность отделения трумот и маасрот по Торе относится ко всем шиват ѓа-миним – семи видам плодов, которыми славится Земля Израиля (этого мнения придерживается рабби Ицхак ибн Гиат). В трактате Недарим (55а) объясняется, что в дни правления царя Хизкияѓу мудрецы вынесли дополнительное постановление, требующее отделять приношения и десятины также от всех других видов овощей и фруктов (см. комментарий Роша, там же; рабби Шимшон из Санса, Маасрот, 1, 1).

С другой стороны, в Иерусалимском Талмуде (Маасрот, 1, 1) говорится, что обязанность отделения трумот и маасрот согласно Торе распространяется на все виды древесных плодов и китнийот, что соответствует сказанному в стихе Торы о «второй десятине». А «хлеб твой, вино твое и оливковое масло твое», упомянутые в других стихах, – не более чем примеры, из которых выводится общее правило. Только овощи являются исключением, и в отношении них обязанность отделения трумот и маасрот действует лишь согласно постановлению мудрецов. И так пишет Рамбам (Законы приношений, 2, 1 и 6). Можно сказать, что основное различие между овощами и китнийот заключается в том, что овощи менее сытные, а между овощами и фруктами – что овощи меньше радуют человека своим вкусом. Некоторые авторитеты говорят, что, согласно Торе, трумот и «первую десятину» (маасер ришон) следует отделять только от злаковых, вина и оливкового масла, а «вторую десятину» – от всех видов культур, включая овощи (этого мнения придерживаются Сефер йерэим и Сефер мицвот гадоль).

15. Первые плоды нового урожая (бикурим)

Во времена Храма существовала еще одна заповедь: приносить коѓенам в Храм первые плоды нового урожая. Опишем порядок исполнения этой заповеди: каждый еврей, у которого был земельный участок в Земле Израиля, и он выращивал на нем какие-либо из семи видов плодов, которыми славится Земля Израиля^[11], – увидев первые плоды нового урожая в самом начале созревания, должен был отметить их, обмотав ниткой, и сказать: «Вот, это – бикурим». А когда эти плоды созреют, он должен их собрать, положить в красивую корзину и доставить в Иерусалим. Об этом сказано (Дварим, 26:1-11): «И будет, когда ты придешь в землю, которую Господь, Бог твой, дает тебе в удел, и овладеешь ею, и поселишься в ней, то возьми из всех первых плодов земли, которые ты получишь от земли твоей, которую Господь, Бог твой, дает тебе, и положи в корзину, и пойди на то место, которое изберет Господь, Бог твой, чтобы пребывало там Имя Его. И приди к священнику, который будет в те дни, и скажи ему: «Заявляю я ныне Господу, Богу твоему, что я вошел в ту землю, которую Господь клялся отцам нашим дать нам»». И тогда коѓен вместе с евреем, принесшим бикурим, возносил корзину с плодами, о чем сказано: «И возьмет священник корзину из руки твоей, и поставит ее пред жертвенником Господа, Бога твоего». Еврей, принесший бикурим, произносил особый текст (микра бикурим), повествующий об истории народа Израиля: «Арамейцем-скитальцем был отец мой, и спустился он в Египет, и проживал там с немногими людьми, и стал там народом великим, сильным и многочисленным. Но худо поступали с нами египтяне, и притесняли нас, и возлагали на нас работу тяжкую. И возопили мы к Господу, Богу отцов наших, и услышал Господь голос наш, и увидел бедствие наше и труды наши, и угнетение наше. И вывел нас Господь из Египта рукою сильною и мышцею простертою, и страхом великим, и знамениями, и чудесами. И привел нас на место это, и дал нам землю эту, землю, текущую молоком и медом. А теперь вот принес я первые плоды земли, которую дал Ты мне, Господи!». После этого владелец плодов ставил корзину с ними возле жертвенника, а коѓен брал плоды и съедал их в святости. Наряду с заповедью принесения бикурим существовала заповедь кланяться перед Всевышним и радоваться принесению мирных жертв (шламим). Об этом сказано: «И радуйся всему добру, которое дал Господь, Бог твой, тебе и дому твоему, – ты, и левит, и пришелец, который в среде твоей». Согласно заповеди, нужно было переночевать в Иерусалиме хотя бы еще одну ночь, и только на следующий день исраэлиту, принесшему бикурим, было разрешено возвратиться домой (см. Рамбам, Законы бикурим, 3, 10-14).

Заповедь принесения в Храм бикурим исполнялась в великолепии и радости. Паломники шли в Иерусалим целыми караванами, а на подходе к городу их встречали жители Иерусалима и вводили их в городские ворота под музыку и пение. Когда шествие достигало Храмовой горы, владельцы бикурим должны были нести корзины с плодами на плече. А когда они входили в храмовый двор, их встречали с песнями и музыкой левиты, которые продолжали петь и играть на музыкальных инструментах, пока паломники не отдавали корзины с плодами коѓенам (см. Мишна, трактат Бикурим, 3, 1-6; Рамбам, 3, 10-14).

Согласно заповеди Торы, бикурим нужно приносить только с территорий, расположенных на западном берегу реки Иордан, потому что именно эта часть Земли Израиля называется «землей, текущей молоком и медом». А согласно постановлению мудрецов, бикурим приносят также с территорий, расположенных на восточном берегу Иордана и в Сирии (см. Рамбам, Законы бикурим, 1, 1). По Торе, заповедь бикурим не имеет точной меры, тогда как мудрецы постановили, что для ее исполнения нужно взять одну шестидесятую урожая, а тот, кто хочет добавить еще, может сделать это без всякого ограничения (см. Рамбам, 2, 17). На бикурим распространяется тот же закон, что и на приношения: их разрешено есть только коѓенам и их домочадцам в условиях ритуальной чистоты. Однако, в отличие от плодов приношений, которые можно есть по всей Земле Израиля, бикурим едят лишь внутри стен Иерусалима (см. там же, 3, 3-5). Время принесения бикурим в Храм: изначально (лехатхила) – от Шавуота до Суккота, так как именно в это время поспевают плоды шиват ѓа-миним, и это вызывает у людей радость. А тот, кто не успел принести их в Храм до Суккота, может постфактум (бедиавад) сделать это до Хануки, но при этом он не должен произносить отрывок из Торы (микра бикурим), повествующий об истории Израиля (см. Рамбам, 1, 6 и 4, 13).

Заповедь бикурим учит нас, что в любой области нашей жизни необходимо прежде всего раскрыть Божественный идеал. Поэтому первые плоды самых лучших видов нужно отнести в Иерусалим и отдать коѓенам, которые служат в Храме. Это поможет нам привлечь Шхину (Божественное присутствие) ко всему, что бы мы ни делали, ко всем делам народа Израиля по всей Земле Израиля во всех сферах деятельности. И тогда наши деяния преисполнятся смысла, благословения и радости (эта идея выражается также в таких заповедях как освящение первенцев скота, как объясняется ниже, в гл. 19, п. 4; освящение нового урожая, как объяснялось выше, в гл. 1, п.п. 1-2; и нета ревай, как объяснялось выше, в гл. 2, п. 2).

[11]. Семь видов плодов, которыми славится Земля Израиля (ивр. шиват ѓа-миним) – это семь видов растений, перечисленных в стихе Дварим, 8:8: «В землю пшеницы и ячменя, и виноградных лоз, и смоковницы, и гранатовых деревьев, в землю масличных деревьев и меда». Слово «мед», приведенное в стихе, указывает на финики, из которых изготовляют финиковый мед (прим. пер.).

14. В какое время владелец урожая обязан отделить приношения и десятины и раздать их

Владельцу урожая заповедано не ждать срока уничтожения десятин, а сразу по окончании сбора урожая отделить все необходимые приношения и десятины и раздать их, согласно заповеди Торы. В основе этого лежит правило: «Если у тебя есть возможность исполнить заповедь, не упусти ее» (Мехильта де-рабби Ишмаэль, разд. Бо, 9).

Тем не менее, пока не прошел один из трех праздников восхождения (Песах, Шавуот и Суккот), владелец урожая не упустил возможности исполнить эту заповедь-предписание Торы. Если же один из праздников восхождения уже прошел, а он еще не раздал плоды приношений и десятин, то возможность исполнить эту заповедь-предписание упущена. Ведь о том, кто захотел принести жертву или у кого есть вторая десятина или десятина скота, сказано, что наряду с заповедью восхождения в Иерусалим на него возложена заповедь принести свои жертвы и десятины. Вот эти слова (Дварим, 12:5-6): «А только к месту, какое изберет Господь, Бог ваш, из всех колен ваших, чтобы водворить там Имя Свое, – к тому обиталищу Его обращайтесь и туда приходите. И приносите туда всесожжения ваши, и жертвы ваши, и десятины ваши, и возношение руки вашей, и обеты ваши, и дары ваши, и первенцев крупного скота вашего и мелкого скота вашего». Но если человек был освобожден от заповеди восхождения в Иерусалим – например, по причине болезни, – то он не упустил возможности исполнить заповедь из-за того, что не принес в Иерусалим свои жертвы и десятины в первый прошедший праздник.

Если же прошло уже три праздника восхождения, а он все еще не принес свои жертвы и десятины в Иерусалим, то нарушил запрет Торы. Об этом сказано (там же, 23:22-24): «Если дашь обет Господу, Богу твоему, не замедли исполнить его, ибо Господь, Бог твой, взыщет его с тебя, и будет на тебе грех. Но если ты воздержишься от обета, то не будет на тебе греха. Изреченное устами твоими соблюдай и исполняй так, как обещал ты Г-споду, Б-гу твоему, добровольное приношение, о котором сказал ты устами своими». Объясняют наши мудрецы: по прошествии трех праздников восхождения считается, что этот человек пропустил срок принесения своих жертв и второй десятины. И тот же закон относится к приношениям для коѓенов и десятинам для левитов и бедняков (см. Вавилонский Талмуд, трактат Рош ѓа-Шана, 4а; Тосафот, там же, со слов צדקות и ומעשרות; Рамбам, Законы жертвоприношений, 14, 13).

Кроме того, как мы говорили (в п. 12), в отношении трумот и маасрот существует особая заповедь – «уничтожение десятин». Она предназначена для того, чтобы завершить исполнение заповеди отделения приношений и десятин от всего урожая первых трех лет семилетнего цикла вплоть до Песаха четвертого года, а также четвертого, пятого и шестого года семилетнего цикла вплоть до Песаха седьмого года^[10].

[10]. В трактате Рош ѓа-Шана (4а-б) сказано, что на приношения и десятины, которые человек обязан отделить от своего урожая, распространяется тот же закон, что и на цдаку, которую он обязался дать, и на жертвы, которые обязался принести. Ему заповедано исполнить все эти обеты в ближайший праздник восхождения, а если он этого не сделает, то упустит возможность исполнить заповедь-предписание Торы. Если же прошло три праздника восхождения, то он нарушил заповедь-запрет Торы «не замедли исполнить его». И так пишут Тосафот (к трактату Рош ѓа-Шана, 4а, со слова ומעשרות). Очевидно, что заповедь принесения жертв неразрывно связана с праздниками восхождения, в которые нам заповедано взойти в Храм. Поэтому тот, кто во время этого паломничества не принес обещанные жертвы, упустил возможность исполнить заповедь-предписание Торы, а если прошло три праздника восхождения, то нарушил заповедь-запрет Торы. Но, казалось бы, приношения и десятины, которые можно раздавать в любом месте Земли Израиля, а не только в Иерусалиме, не связаны с праздниками восхождения. Дело, однако, в том, что поскольку в праздники нам заповедано устраивать трапезы, чтобы исполнить заповедь праздничной радости, необходимо заранее, до наступления праздника, раздать коѓенам, левитам и беднякам причитающиеся им дары, чтобы они могли радоваться в праздник. Следовательно, заповедь отделения приношений и десятин тоже связана с праздниками восхождения.

Что же касается заповеди цдака, то Рава сказал (см. трактат Рош ѓа-Шана, 6а), что тот, кто обещал дать цдаку, но откладывает исполнение своего обещания, сразу же нарушает заповедь-запрет Торы «не замедли исполнить его». Тосафот (к трактату Рош ѓа-Шана, 4а, со слова צדקות) объясняют: это верно при условии, что в округе есть бедняки, нуждающиеся в его десятине или цдаке. Если же таких бедняков поблизости нет, то этот человек нарушает заповедь-запрет только по прошествии трех праздников восхождения. Следовательно, если в округе есть бедняки, нуждающиеся в плодах десятины бедняков, или бедные коѓены и левиты, которым нужны причитающиеся им дары, то человек обязан отдать им эти дары незамедлительно. А если он этого не сделает, то сразу же нарушит заповедь-запрет Торы «не замедли исполнить его». Если же бедняков рядом с ним нет, то он обязан раздать дары до ближайшего праздника восхождения, а если он этого не сделает, то упустит возможность исполнить заповедь-предписание. Если же пройдут три праздника восхождения, а он еще не раздаст дары, то нарушит заповедь-запрет (и так пишут Рамбам, Законы жертвоприношений, 14, 13, и рабби Йосеф Коркос. А Рашба и Ран придерживаются других мнений, как говорится в «Расширенных объяснениях»).

Если владелец урожая оставил плоды у себя, не отделив от них приношений и десятин, то, по мнению Тосафот (к трактату Рош ѓа-Шана, 4а, со слова ומעשרות), он не нарушил ни заповедь-предписание, ни заповедь-запрет. И только когда наступит срок уничтожения десятин, он будет обязан отделить от урожая приношения и десятины. А Меири и Шильтей гиборим (от имени Риаза) пишут: даже если он не отделил от урожая приношений и десятин, по прошествии трех праздников восхождения он все равно нарушает заповедь-запрет Торы «не замедли исполнить его».

Наказания, предусмотренные в Торе: когда обязанность отделения приношений и десятин является заповедью Торы, тот, кто преднамеренно съедает хотя бы ке-зайт плодов, от которых не отделили приношения (трумот), приговаривается к смерти от руки Небес (ниже, в гл. 8, п. 1, будет объяснено, в каких случаях отделение приношений и десятин – это заповедь Торы). Если же от урожая отделили приношения (трумот), но не десятины (маасрот), даже если не отделили только десятину бедных (маасер ани), – тот, кто ест плоды этого урожая, нарушает заповедь-запрет Торы, и ему полагается наказание малкот (39 ударов плетью), но не смерть от руки Небес (см. Рамбам, Законы, связанные с запрещенной пищей, 10, 19-20).

Если кто-то, для кого не предназначены плоды приношений, преднамеренно ел эти плоды, то он приговаривается к смерти от руки Небес. А если его грех наблюдали свидетели, которые предостерегали его, но он их не послушал, – то сначала его приговаривают к бичеванию плетью, а затем он гибнет от руки Небес. Если же он съел плоды приношений по ошибке, то должен заплатить за съеденное и прибавить к этой сумме пятую часть (см. Рамбам, Законы приношений, 6, 6 и 10, 1). Если коѓен, пребывающий в состоянии ритуальной нечистоты, преднамеренно ел ритуально чистые плоды приношений, то он приговаривается к смерти от руки Небес. А если при этом присутствовали свидетели, которые предостерегали его, но он их не послушал, – то сначала его приговаривают к бичеванию плетью, а затем он гибнет от руки Небес. Если коѓен, пребывающий в состоянии ритуальной нечистоты, ел ритуально нечистые плоды приношений, то он нарушил заповедь-запрет Торы, но его не приговаривают к бичеванию плетью. Если коѓен в состоянии ритуальной чистоты ел ритуально нечистые плоды приношений, то он нарушил заповедь-предписание Торы, но его не приговаривают к бичеванию плетью (см. Рамбам, Законы приношений, 7, 1-3).

Если исраэлит, пребывающий в состоянии ритуальной нечистоты, преднамеренно ел плоды второй десятины в Иерусалиме, то его приговаривают к 39 ударам плетью. Если же он ел эти плоды за пределами Иерусалима, то его приговаривают к бичеванию мардут (бичевание, учрежденное мудрецами. В отличие от наказания малкот, мардут не имеет установленной нормы, и количество ударов определяет бейт дин в зависимости от тяжести преступления – пер.). Подобно этому, тот, кто ел плоды второй десятины в состоянии ритуальной чистоты прежде чем вошел в Иерусалим, нарушил заповедь-предписание и наказывается бичеванием мардут (см. Рамбам, Законы второй десятины, 3, 1; 2, 5-6). Бичевание плетью практиковалось в те времена, когда существовали суды, члены которых были рукоположены по цепочке поколений, восходящей к нашему учителю Моше, и применялось только к тому, кого предостерегли от греха свидетели, но, несмотря на это, он был столь дерзок, что совершил грех прямо перед их глазами.

13. Заповедь чтения декларации видуй маасрот

После того как человек уничтожил плоды второй десятины и нета ревай согласно требованиям Ѓалахи, на него возложена заповедь прочесть в связи с этим молитву видуй во время минхи в последний день Песаха в четвертый и седьмой годы семилетнего цикла (см. Мишна, Маасер шени, 5, 10). Об этом сказано (Дварим, 26:12-15): «Когда окончишь отделение всех десятин от плодов твоих в третий год, год десятин, и отдашь левиту, пришельцу, сироте и вдове, чтоб ели они во вратах твоих и насыщались, – тогда скажи пред Господом, Богом твоим: «Убрал я священное из дома, и уже отдал я это левиту и пришельцу, сироте и вдове, вполне по повелению Твоему, которое Ты заповедал мне; не отступил я от заповедей Твоих и не забыл. Не ел я в скорби моей от него и не убирал его в нечистоте, и не давал из него для мертвеца; я слушал голоса Господа, Бога моего, и поступил вполне, как Ты заповедал мне. Воззри же из святого жилища Твоего, с Небес, и благослови народ Твой, Израиль, и землю, которую Ты дал нам, как клялся Ты отцам нашим, землю, текущую молоком и медом»». Из того, что наши мудрецы назвали эту молитву-декларацию видуй (исповедь), мы учим, что исповедь – это не только перечисление грехов, но и «отчет» перед Всевышним об исполненной заповеди. Изначально этот видуй заповедано произносить в Храме, на что намекают слова (там же, ст. 13): «…тогда скажи пред Господом, Богом твоим». Но тот, кто не смог взойти в Иерусалим в срок исполнения заповеди уничтожения десятин, должен был произнести видуй там, где он находился. Если человек не знает иврита, то он может произнести эту молитву в переводе на другой язык (см. Рамбам, Законы второй десятины, 11, 5-6).

Видуй имеет право произносить только тот, кто не нарушил ни единого закона Ѓалахи в отношении трумот и маасрот во все три года малого цикла. Именно об этом сказано: «Убрал я священное из дома, и уже отдал я это левиту и пришельцу, сироте и вдове, вполне по повелению Твоему, которое Ты заповедал мне». Имеется в виду, что человек отдал все дары тем, кому они предназначались, ничего не изменив в порядке раздачи даров. «Не отступил я от заповедей Твоих» – не отделил десятину от плодов одного вида за счет плодов другого вида; не отделил десятину от сорванных плодов за счет растущих плодов; не отделил десятину от растущих плодов за счет сорванных плодов; не отделил десятину от плодов нового урожая за счет плодов старого урожая; не отделил десятину от плодов старого урожая за счет плодов нового урожая. «…и не забыл» – не забыл произнести благословение перед исполнением заповеди. «Не ел я в скорби моей от него» – не ел плоды второй десятины после смерти близкого родственника и до того, как его похоронили. «…и не убирал его в нечистоте» – не осквернял плоды десятины. «…и не давал из него для мертвеца» – не тратил деньги, вырученные от выкупа второй десятины, на исполнение других заповедей, даже на то, чтобы похоронить умершего. «Я слушал голоса Господа, Бога моего» – принес плоды второй десятины в Храм. «…и поступил вполне, как Ты заповедал мне» – я радовался этим плодам и радовал ими других, как сказано (Дварим, 26:11): «И радуйся всему добру, которое дал Господь, Бог твой, тебе и дому твоему, ты, и левит, и пришелец, который в среде твоей» (Мишна, Маасер шени, 5, 11-12; Рамбам, 11, 15).

Если человек исполнил заповедь отделения приношений и десятин согласно всем требованиям Ѓалахи, то исполненная им заповедь привлекает благословение для всего народа Израиля. Но это благословение не может низойти в мир без молитвы, поэтому ему заповедано прочесть молитву, обратившись к Всевышнему с такими словами: «Воззри же из святого жилища Твоего, с Небес, и благослови народ Твой, Израиль, и землю, которую Ты дал нам, как клялся Ты отцам нашим, землю, текущую молоком и медом».

В наше время молитву видуй маасрот не читают, потому что Храм разрушен, и мы не имеем возможности съесть плоды второй десятины в Иерусалиме в условиях ритуальной чистоты, как того требует заповедь Торы. Существует обычай устраивать церемонию в память об этой заповеди; во время этой церемонии читают отрывок Торы, в котором приводятся слова видуй маасрот^[9].

[9]. В книге Шаарей цедек (11, 23) написано, что в наши дни не следует читать видуй маасрот, так как сегодня вторую десятину отделяют в состоянии ритуальной нечистоты. К этому же мнению склонялся наш великий наставник рав Кук (см. Мишпат коѓен, 56, 1). Кроме того, мы находим, что в Мишне (Маасер шени, 5, 15) говорится: первосвященник Йоханан отменил чтение видуй маасрот, поскольку заповедь отделения приношений и десятин не соблюдалась в соответствии со всеми требованиями Ѓалахи (либо потому, что, согласно постановлению Эзры-книжника, плоды первой десятины отдавали коѓенам; либо же потому, что по причине сомнения не всегда отделяли первую десятину и десятину бедных). Мудрецы (в Иерусалимском Талмуде, Маасер шени, 5, 5) объясняют: «Это вызовет гнев Всевышнего – если тот, кто говорит: «И поступил я вполне, как Ты заповедал мне», на самом деле не поступил так полностью».

12. Заповедь уничтожения десятин

Цикл отделения десятин состоит из двух малых трехлетних циклов. Во все эти шесть лет отделяют приношения (трумот) и первую десятину (маасер ришон), а вторая десятина (маасер шени) и десятина бедных (маасер ани) сменяют друг друга. В первый и второй годы отделяют вторую десятину, а в третью – десятину бедных. То же самое и во втором цикле: в четвертый и пятый годы отделяют вторую десятину, а в шестой – десятину бедных. В седьмом году все плоды объявляются бесхозными, поэтому от них не отделяют приношения и десятины.

По окончании каждого трехлетнего цикла заповедано отделить от урожая все необходимые приношения и десятины и раздать их тем людям, которым они предназначены. Это заповедь называется «заповедью уничтожения десятин». О ней сказано (Дварим, 14:28-29): «К концу трех лет выноси всякую десятину плодов твоих того года и клади во вратах твоих, чтобы пришел левит, ибо ему нет части и удела с тобою, и пришелец, и сирота, и вдова, что во вратах твоих, и ели, и насыщались, дабы благословил тебя Господь, Бог твой, во всяком деле рук твоих, которое ты будешь делать». Это означает, что до истечения трехлетнего срока владелец урожая этих лет обязан отделить от него все необходимые приношения и десятины, отдать приношения и халу коѓену, первую десятину – левиту, десятину бедных – бедняку, а плоды второй десятины и нета ревай (плоды четвертого года: см. выше, гл. 2) отнести в Иерусалим и съесть там в условиях ритуальной чистоты. А если человек не успел съесть эти плоды в Иерусалиме, и настало время «уничтожения десятин», то он обязан сжечь их или уничтожить любым другим способом. Коѓен, левит и бедняк не обязаны закончить есть имеющиеся у них плоды до времени «уничтожения десятин», поскольку заповедь считается выполненной тогда, когда эти плоды перешли в их собственность (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Бикурим, 2, 2, и комментарий рабби Шломо Сирилио к этому месту; Шаарей цедек, 11, 22).

Точное время исполнения заповеди уничтожения десятин – окончание праздника Песах по истечении трех лет, то есть в Песах четвертого и седьмого года. Это объясняется тем, что завязи фруктов, вырастающих благодаря дождям четвертого года, образуются на дереве до Ту би-швата четвертого года, а сбор их урожая заканчивается перед Песахом четвертого года. Следовательно, только в Песах четвертого года можно закончить отделять все десятины третьего года. Однако злаковые, бобовые и овощи, от которых необходимо отделить десятины в четвертый год до Песаха, относятся к урожаю четвертого года, поэтому время «уничтожения десятин» в отношении них наступает в Песах седьмого года (см. Иерусалимский Талмуд, Маасер шени, 5, 3 и 5; Рамбам, 11, 7)^[8].

Заповедь уничтожения десятин была особенно эффективна в отношении плодов второй десятины и нета ревай, которые нужно было съесть в Иерусалиме. Поскольку исполнить заповедь восхождения в Иерусалим в праздники было не так просто, и многие от нее освобождались по разным причинам, а плоды или деньги, вырученные за их выкуп, можно было хранить долгое время, – люди могли надолго откладывать восхождение в Иерусалим, во время которого они должны были съесть сами плоды или пищу, купленную на вырученные за них деньги. Поэтому Тора установила срок, до наступления которого все обязаны уничтожить плоды второй десятины и нета ревай. Если человек успеет до этого времени взойти в Иерусалим и съесть там пищу, купленную на деньги, вырученные от выкупа плодов, – прекрасно. Если нет, то он может отдать эти плоды своим близким или друзьям, восходящим в Иерусалим. Но если у него не будет и такой возможности, то он обязан уничтожить плоды до последнего срока исполнения заповеди уничтожения десятин. Что же касается приношений и десятин, предназначенных для коѓенов и левитов, то в этом отношении Тора устанавливает другие, более ранние сроки, до наступления которых плоды должны быть отданы тем, кому они предназначены (см. ниже, п. 14).

[8]. Согласно Торе, время «уничтожения десятин» наступает по окончании Песаха, так как до тех пор еще можно есть плоды второй десятины. Однако поскольку на практике невозможно сжечь плоды в праздник, потому что в йом тов запрещено зажигать огонь, мудрецы перенесли это время на более ранний срок – канун Песаха. Раши, рабби Шимшон из Санса, Тосафот и автор Сефер йерэим считают, что, согласно версии, приведенной в Мишне, имеется в виду канун первого дня Песаха; а Рамбам (Законы второй десятины, 11, 7), Меири, Сефер мицвот гадоль, Шульхан арух (Йоре деа, 331, 144) и Виленский Гаон пишут, что речь идет про канун седьмого дня Песаха. И, согласно всем мнениям, молитву видуй маасрот, завершающую исполнение этой заповеди, произносили во время минхи седьмого дня Песаха, потому что часть плодов второй десятины оставляли, чтобы съесть до конца праздника. Таким образом, только к концу праздника заповедь уничтожения десятин исполняли полностью, и можно было прочесть видуй.

11. Десятина бедных (маасер ани)

В третий и шестой годы семилетнего цикла (шмита) нам заповедано, вместо отделения второй десятины, отдавать десятину бедным. Об этом сказано (Дварим, 14:28-29): «К концу трех лет выноси всякую десятину плодов твоих того года и клади во вратах твоих, дабы пришел левит (имеется в виду бедный левит – авт.), ибо ему нет части и удела с тобою, и пришелец, и сирота, и вдова, что во вратах твоих, и ели, и насыщались, дабы благословил тебя Господь, Бог твой, во всяком деле рук твоих, которое ты будешь делать» (см. также Дварим, 26:12). Таким образом, цикл отделения второй десятины в рамках семилетнего цикла состоит из трех лет: в первые два года отделяют вторую десятину, а в третий – десятину бедных. Плоды десятины бедных не обладают святостью, и бедные могут есть их везде, где захотят, а также имеют право их продавать.

Десятину бедных раздают в поле, по окончании сбора урожая (см. выше, п. 5). Заповедь требует дать плоды десятины каждому бедняку, чтобы тот мог насытиться ими. Имеется в виду количество плодов, достаточное для двух повседневных трапез в привычном для этого человека объеме. Именно об этом сказано: «…и ели, и насыщались». Женатому человеку дают такое количество плодов, которого хватит также для того, чтобы насытить его жену и малолетних детей. Если плодов десятины недостаточно для того, чтобы насытить всех бедняков, то плоды отдают беднякам, и они сами делят их между собой. Если владелец урожая раздал всем беднякам, пришедшим на его поле, столько плодов, сколько им необходимо для насыщения, и у него остались дополнительные плоды, то он может дать этим беднякам еще плодов, пока они не закончатся, а может отложить оставшиеся плоды для своих родственников-бедняков, – при условии, что отложит для них не более половины десятины (см. Мишна, трактат Пеа, 8, 5; Иерусалимский Талмуд, там же). Если бедняки не пришли в поле, и владелец плодов вынужден сам доставить им десятину, то он имеет право выбрать, кому именно из бедняков отдаст плоды. А если у него есть бедные родственники, то он может отдать плоды им (см. Вавилонский Талмуд, трактат Недарим, 84б; Рамбам, Законы даров бедным, 6, 7-13).

На первый взгляд, непонятно, почему Тора заповедала отделять в первый, второй, четвертый и пятый годы семилетнего цикла (шмита) вторую десятину, а в третий и шестой годы – десятину бедных. Если Тора хотела поддержать паломников, восходящих в праздники в Иерусалим, и помочь бедным, то почему она не заповедала каждый год отдавать две трети десятины паломникам, а одну треть – бедным? Если бедным необходима помощь, то почему заповедано помогать им только в течение двух лет семилетнего цикла? По всей видимости, Тора имела в виду, что постоянное базисное пропитание беднякам обеспечат такие заповеди как лекет, шихеха и пеа, а также цдака, которую каждый бедняк будет получать согласно своим потребностям. А десятина предназначена для того, чтобы обеспечить беднякам два сытых и благодатных года, в которые им не придется жить впроголодь. Кроме того, можно надеяться, что, насколько это зависит от самих бедняков, два благополучных и сытых года повысят их мотивацию быть более трудолюбивыми и эффективными в своей работе во все другие годы, чтобы выйти из замкнутого круга бедности и удостоиться материального благополучия и независимости. А если бы им каждый год предоставляли усредненную помощь, то они привыкли бы довольствоваться ею, не получая от этого особой радости и не имея желания изменить свое положение.

10. Духовный смысл второй десятины

Вторая десятина помогала народу Израиля с бо́льшим воодушевлением исполнять заповедь восхождения в Иерусалим трижды в год – в Песах, Шавуот и Суккот. Ведь, согласно заповеди о второй десятине, евреи были обязаны съедать в Иерусалиме около шести процентов всего урожая полей в течение шести рабочих лет семилетнего цикла (шмита), и самым подходящим для этого временем были праздничные трапезы. Заповедь требовала приглашать на эти трапезы левитов и бедняков, и чем большего благословения удостаивался человек, тем дольше он и его семья могли оставаться в Иерусалиме, под сенью Шхины (Божественного присутствия), и тем больше левитов и бедняков он мог пригласить к себе на трапезу. А если у него были дети, способные изучать Тору, то он старался убедить их остаться в Иерусалиме, чтобы они могли исполнить заповедь изучения Торы, и при этом они питались плодами второй десятины. Об этом сказано (Дварим, 14:23): «…дабы научился ты бояться Господа, Бога твоего, во все дни». Комментаторы Писания поясняют: «Эти слова учат нас тому, что заповедь второй десятины способна подвигнуть человека на изучение Торы» (см. Сифрей, Реэ, 106; Тосафот к трактату Бава батра, 21а со слова כי).

С одной стороны, если человеку было трудно отправиться в Иерусалим на ближайшие праздники, то он мог сохранить деньги, вырученные от выкупа плодов второй десятины, до того праздника, когда удостоится взойти в Иерусалим. Но с другой стороны, невозможно бесконечно откладывать заповедь съесть плоды второй десятины, поскольку Тора установила срок, до наступления которого эти плоды должны быть съедены. Это срок «уничтожения плодов десятины» (как объясняется ниже, в п. 12)^[7].

Заповедь отделения «десятины скота» тоже призвана теснее связать народ Израиля с Храмом (см. ниже, гл. 19, п. 9). Таким образом, во время пребывания в Иерусалиме в праздники восхождения паломники питались плодами второй десятины и пищей, купленной на деньги от выкупа этих плодов, а также мясом жертв и десятины скота. Чем большего благословения они удостаивались, тем больше гостей могли пригласить на праздничные трапезы. Получается, что вторая десятина и десятина скота служили своего рода духовным «фондом» всего народа, предназначенным для восхождения в Иерусалим и проведения там праздничных дней.

То обстоятельство, что та же самая десятина четыре года служила второй десятиной, а два года – десятиной бедных, учит нас, что святость равноценна помощи бедным. И действительно, особая заповедь состоит в том, чтобы люди, отделившие вторую десятину и десятину скота, приглашали бедных к себе на праздничные трапезы, и те радовались празднику вместе с ними (см. «Жемчужины Ѓалахи», Праздники еврейского календаря, гл. 1, п. 11, прим. 6).

[7]. Вторая десятина составляла примерно девять процентов от всего урожая, однако ее отделяли только в первый, второй, четвертый и пятый годы из шести лет семилетнего цикла, в которые отделяли приношения и десятины. Таким образом, в общей сложности речь идет примерно о шести процентах урожая. Что касается плодов седьмого года, то они объявлялись никому не принадлежащими, поэтому от них приношения и десятины не отделяли. Следовательно, поскольку плоды второй десятины раздавались для употребления в пищу в течение семи лет, они составляли около 5.14% урожая. Если сосчитать дни всех праздников в году, во время которых заповедано восходить в Иерусалим, плюс полдня до и полдня после каждого праздника, то получится в общей сложности 19 дней, которые составляют почти 5.2% от 365 дней среднестатистического года. Однако в Шавуот года шмиты и в Суккот на исходе шмиты вторую десятину не отделяли, поэтому за семь лет следует отнять 11 дней. С другой стороны, можно прибавить семь дней за счет того, что многие приходили в Иерусалим за день до Песаха, чтобы принести пасхальную жертву. Кроме того, следует прибавить и полдня после праздника Шавуот в течение шести лет, так как послепраздничный день Шавуота (исру хаг) имеет большее значение, нежели исру хаг других праздников. Если принять во внимание заповедь отделения «десятины скота», а также обязанность каждого мужчины (то есть того, кто достиг возраста 13 лет), взошедшего в праздники в Иерусалим, приносить праздничные жертвы (хагига и шильмей симха), то станет ясно, что у паломников в праздники было гораздо больше мяса, чем во все другие дни года. Кроме того, если учесть, что женщины освобождены от обязанности восходить в праздники в Храм, поэтому не все они приходили в Иерусалим, мы поймем, что в праздники в Иерусалиме паломники имели гораздо больше пищи, чем во все другие дни. Это изобилие пищи предназначалось для того, чтобы можно было приглашать на праздничные трапезы бедняков и левитов, а также, чтобы паломники и их семьи оставались в Иерусалиме как можно дольше. Следует отметить, что, по мнению многих авторитетов, только от злаковых, винограда и оливкового масла необходимо отделять приношения и десятины согласно заповеди Торы, однако мудрецы добавили к этому все виды фруктов, бобовых и овощей. Другие авторитеты считают, что заповедь Торы относится ко всем плодам. По третьему мнению, только заповедь отделения второй десятины относится ко всем видам плодов согласно Торе (см. ниже, гл. 8, п. 1, прим. 1).

09. Вторая десятина (маасер шени)

После того как от урожая отделили первую десятину, предназначенную для левитов, от оставшихся плодов заповедано отделить еще одну десятину, которая составляет около девяти процентов изначального урожая. В первый, второй, четвертый и пятый годы семилетнего цикла (шмита) отделяют вторую десятину (маасер шени), а в третий и шестой годы – десятину бедных (маасер ани). Особенность плодов второй десятины заключается в том, что хотя они обладают святостью и потому называются «собственностью Всевышнего», – на самом деле они остаются собственностью владельца урожая, и ему заповедано съесть их в стенах Иерусалиме, при участии своих домочадцев, в состоянии ритуальной чистоты. Об этом сказано (Дварим, 14:22-23): «Отделяй десятину от всех плодов посева твоего, который приходит с поля ежегодно, и ешь пред Господом, Богом твоим, на том месте, которое Он изберет для водворения там Имени Своего; десятину хлеба твоего, вина твоего и елея твоего, и первенцев крупного скота твоего и мелкого скота твоего, дабы научился ты бояться Господа, Бога твоего, во все дни».

Тот, кому трудно доставить вторую десятину в Иерусалим из-за слишком большого расстояния или из-за обилия плодов, может выкупить ее деньгами. В таком случае плоды лишатся святости, и она перейдет к деньгам выкупа. Их нужно будет привезти в Иерусалим, купить на них пищу и съесть ее в ритуальной чистоте, как плоды второй десятины. Об этом сказано (там же, ст. 24-26): «Если же слишком длинна будет для тебя дорога, так что не сможешь ты нести этого, потому что далеко будет от тебя то место, которое изберет Господь, Бог твой, для водворения там Имени Своего, когда тебя благословит Господь, Бог твой, – то променяй это на серебро, и возьми серебро в руку твою, и уходи на место, которое изберет Господь, Бог твой. И отдавай серебро это за все, чего пожелает душа твоя: за крупный и мелкий скот, и за вино, и за шейхар, и за все, чего захочется тебе; и ешь там пред Господом, Богом твоим, и веселись ты и семейство твое».

При выкупе второй десятины нужно прибавить к стоимости плодов пятую часть. Об этом сказано (Ваикра, 27:30-31): «И всякая десятая часть с земли: из семян земли, из плодов дерева, – принадлежит Господу; это святыня Господня. Если же кто захочет выкупить что-либо из десятины своей, то пусть прибавит к тому пятую долю того». Имеется в виду пятая часть от общей суммы, то есть необходимо добавить четверть стоимости плодов, чтобы в общей сложности прибавка составила пятую часть. Например, если стоимость плодов – 100 денежных единиц, то вместе с добавлением пятой части эта сумма составит 125 денежных единиц.

Плоды второй десятины обладают святостью, и их запрещено использовать в будничных целях – например, продавать или обменивать^[6].

[6]. В отличие от плодов приношений (трума), которые можно продавать, но не ради ведения торговли, плоды второй десятины запрещено продавать или закладывать, так как в Писании говорится, что они обладают святостью. Вот что об этом сказано (Ваикра, 27:30): «И всякая десятая часть с земли – из семян земли, из плодов дерева, – принадлежит Господу; это святыня Господня». А если подобные плоды используются для будничных нужд, это унижение их святости (см. Мишна, Маасер шени, 1, 1). Исходя из этого, плоды второй десятины запрещено не только продавать, но и обменивать на другие товары. Поэтому, если у человека есть, к примеру, вино, изготовленное из винограда второй десятины, то он не должен говорить товарищу: «Возьми у меня этого вина, а взамен дай мне масла». Но он может пригласить товарища пить это вино вместе с ним или дать ему вина для его трапезы (см. Иерусалимский Талмуд, там же). И даже разрешено намекнуть гостю, который пьет это вино, что хозяину самому не хватает масла, – чтобы гость, если захочет, поделился с ним принадлежащим ему маслом, изготовленным из плодов второй десятины. Если этот обмен не похож на торговлю, то запрета нет (см. Рамбам, Законы второй десятины, 3, 17-18). И поскольку плоды второй десятины имеют статус «собственности Всевышнего», их запрещено дарить, если при этом они переходят в собственность того, кому были подарены (см. Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, 54б).

Если владелец плодов хочет их выкупить, то он должен прибавить к их стоимости пятую часть. Если же выкупить их хочет другой человек, он не должен прибавлять пятую часть, а деньги, которые он за них заплатит, перейдут в собственность владельца плодов и примут святость второй десятины, тогда как плоды перейдут в собственность покупателя и лишатся святости (см. Мишна, Маасер шени, 4, 3; Рамбам, 5, 7). Если человек хочет выкупить плоды второй десятины, но ограничен в средствах, и ему трудно добавить пятую часть, то он может дать деньги товарищу и попросить его выкупить принадлежащие ему плоды без добавления пятой части, договорившись с ним, что затем тот возвратит ему плоды, утратившие святость. А с деньгами, вырученными от выкупа плодов и принявшими их святость, он должен взойти в Иерусалим, и там купить на них пищу для себя и своей семьи (см. Мишна, Маасер шени, 4, 3-4). И хотя в этом есть некий обман, имеющий целью освободить владельца плодов от добавления пятой части, – мудрецы, разрешившие это, опираются на слова Пятикнижия (Дварим, 14:24): «…когда тебя благословит Господь, Бог твой». Имеется в виду, что десятина должна дать человеку благословение, и это благословение должно прийти к нему естественным образом. Вот почему мудрецы указывают тому, кто ограничен в средствах, поступать подобным образом (см. Иерусалимский Талмуд, там же, 4, 3).

08. Первая десятина (маасер ришон)

Тора заповедала отдавать плоды первой десятины левиту, а не коѓену. И хотя коѓены тоже принадлежат к колену Леви, и если в их распоряжении имеется урожай, от которого не отделили приношения и десятины, то они отделяют первую десятину и оставляют ее себе, а от нее отделяют для себя трумат маасер, – тем не менее, исраэлит, который отделяет от своего урожая первую десятину, должен отдать ее именно левиту (в соответствии с мнением рабби Акивы, приведенном в трактате Йевамот, 86а-б; см. также Иерусалимский Талмуд, Маасер шени, 5, 3; Рамбам, Законы десятины, 1, 1).

В начале эпохи Второго Храма Эзра обратился к левитам с просьбой возвратиться в Землю Израиля. Но на нее откликнулись лишь немногие – менее десяти процентов левитов, которые составили менее одного процента всех евреев, возвратившихся в Землю Израиля из Вавилонского изгнания. Поэтому Эзра наложил на левитов взыскание: он постановил, что исраэлиты могут отдавать плоды первой десятины, которая составляет около девяти процентов урожая, не только левитам, но и коѓенам. Ведь первая десятина отдается левитам в качестве награды за их служение, о чем сказано (Бемидбар, 18:21): «А сынам Леви вот, дал Я всякую десятину от Израиля в удел, взамен службы их, которую они несут, служа при шатре соборном», – а не для того, чтобы они разбогатели. Поэтому, согласно новому постановлению, плоды первой десятины можно было отдавать не только левитам, но и коѓенам, а также на любые другие нужды, которые определит бейт дин. Судьи бейт дина обладали полномочиями налагать такое взыскание, так как плоды первой десятины не имеют святости, и потому бейт дин имеет право лишить левитов этих плодов и передать их на иные нужды по своему усмотрению. В Иерусалимском Талмуде (Маасер шени, 5, 5) говорится, что сначала бейт дин постановил направлять плоды первой десятины в храмовое хранилище. Одну треть этих плодов отдавали коѓенам и левитам, находившимся на храмовой службе; вторую треть оставляли в хранилище и использовали для общественных нужд в Иерусалиме; а третью раздавали в Иерусалиме беднякам и людям, посвятившим себя изучению Торы. А когда численность еврейского населения Земли Израиля увеличилась, то плоды первой десятины стали раздавать не только в Иерусалиме, но и во всех еврейских городах и селениях. Однако, поскольку взыскание, наложенное бейт дином, еще оставалось в силе, эти плоды отдавали не только левитам, но и коѓенам (см. трактат Йевамот, 86б, и Тосафот, там же; кроме того, так пишут Рош и другие комментаторы).

Некоторые авторитеты считают, что взыскание было отменено после разрушения Второго Храма, и с тех пор плоды первой десятины необходимо отдавать именно левитам. Так и следует поступать (см. Бейт Йосеф и Шульхан арух, Йоре деа, 331, 19; Рамбам, Законы десятины, 1, 4)^[5].

[5]. По мнению рабби Эльазара бен Азарьи, согласно заповеди Торы плоды первой десятины можно отдавать не только левитам, но и коѓенам, так как и они принадлежат к колену Леви. Иногда Тора даже называет коѓенов левитами. А рабби Акива считает, что заповедь заключается в том, чтобы отдавать первую десятину именно левитам. И таков практический закон, в соответствии с правилом: в случае полемики между рабби Акивой и любым другим мудрецом его поколения закон соответствует мнению рабби Акивы (см. Рамбам, Законы десятины, 1, 1; комментарий Меири к трактату Йевамот, 86б; Виленский Гаон, 331, 52).

В трактате Йевамот (86б) объясняется, что в начале эпохи Второго Храма Эзра наложил взыскание на левитов за то, что большинство из них отказалось возвращаться в Землю Израиля, лишив их эксклюзивного права получать плоды первой десятины. В связи с этим в Писании (Эзра, 8:15) сказано: «И собрал я их к реке, впадающей в Аѓаву, и стояли мы там три дня, и приглядывался я к народу и к священникам, и не нашел я там никого из потомков Леви». Правда, некоторые левиты приехали в Святую землю, как говорится в книге Эзры, 3:8. А в книге Нехемьи (10:29) сказано, что они приехали в Землю Израиля через короткое время после Эзры. Более того, в книге Нехемьи в нескольких местах (10:38; 12:47; 13:13) говорится, что плоды первой десятины отдавались левитам. Однако проблема заключалась в том, что в Землю Израиля приехало очень мало левитов по сравнению с коѓенами. Вместе со Зрубавелем приехало 4289 коѓенов и только 360 левитов (см. Эзра, 2:36-42; Нехемья, 7:43-45. Также об этом говорится в книге Нехемьи, 11:10-18, но сказанное там требует дополнительного изучения). Согласно заповеди, левитам следовало отдавать около 9 процентов всего урожая, а коѓенам – около 3 процентов. Таким образом, становится ясно, почему Эзра наложил на левитов такое взыскание: невозможно было допустить, чтобы немногочисленные левиты, составлявшие менее одного процента всех евреев, приехавших из Вавилона в Землю Израиля, получали всю первую десятину, ведь она предназначена не для того, чтобы левиты, получая ее, разбогатели. В Иерусалимском Талмуде (Маасер шени, 5, 5) объясняется, что мудрецы постановили приносить плоды первой десятины в Иерусалим и делили их на три части: треть – коѓенам и левитам, треть – на общественные нужды, треть – беднякам и людям, посвятившим себя изучению Торы (талмидей хахамим). Однако в Вавилонском Талмуде (трактат Йевамот, 86б) приводится полемика мудрецов по поводу того, кому отдавали третью треть – коѓенам в те дни, когда они были нечисты, или беднякам. Как представляется, мнения мудрецов Иерусалимского и Вавилонского Талмуда дополняют друг друга, так как в Иерусалимском Талмуде говорится о плодах или вырученных за них деньгах, которые привозили в Иерусалим, а в Вавилонском – о плодах, принадлежавших тем евреям, которым было трудно привозить их в Иерусалим, и мудрецы сомневались, кому следует отдать эти плоды.

Так или иначе, со временем, когда численность еврейского населения Земли Израиля увеличилась, уже не было требования привозить плоды первой десятины в Иерусалим, поэтому каждый человек раздавал их по месту своего жительства. По мнению многих авторитетов, взыскание Эзры заключалось в том, что в тех местах, где раньше было принято отдавать первую десятину только левитам, теперь их можно было отдавать также коѓенам. И это ослабило статус левитов, так как отныне не только они получали плоды первой десятины (так сказано в Тосафот и Тосафот-Рош к трактату Йевамот, там же, и см. Ѓагаѓот Яавец, там же; так пишут также Рамбан, Рашба, рав Аѓарон ѓа-Леви в комментарии к трактату Бава батра, 81б). А по мнению Рамбама, взыскание Эзры состояло в том, что с тех пор люди предпочитали отдавать плоды первой десятины коѓенам, но если в окрестностях не было коѓенов, или там жил очень бедный левит, то первую десятину отдавали левиту (см. Законы десятины, 1, 4, на основании комментария Радбаза; и см. Кесеф мишне).

Тосафот и большинство ранних законоучителей считают, что и сегодня разрешено отдавать плоды первой десятины коѓену, поскольку взыскание Эзры не было отменено. По мнению же Рамбама и Шульхан арух (331, 19), сегодня первую десятину нужно отдавать именно левиту, так как Эзра наложил свое взыскание только на левитов своего времени (как считают многие авторитеты, имеется в виду вся эпоха Второго Храма), а позднее взыскание отменилось. При исполнении этой заповеди на практике желательно учитывать также мнение Рамбама и Шульхан арух и отдавать первую десятину именно левиту. А тот, кто отдал ее коѓену, исполнил заповедь постфактум (бедиавад), в соответствии в мнением Тосафот и большинства ранних законоучителей. И поскольку заповедь отделения десятин в наши дни – это постановление мудрецов (де-рабанан), на указанное мнение можно положиться. А если коѓен захочет исполнить эту заповедь самым великолепным образом, то он может передать плоды первой десятины левиту.

07. Различия между коѓенами и левитами

Бо́льшую часть года коѓены и левиты жили в специально отведенных им городах, разбросанных по всей Земле Израиля, а когда наступало время каждого из семейств нести службу в Храме, они восходили в Иерусалим. Основная часть храмового служения, в том числе принесение жертв, возлагалась на коѓенов, а левиты помогали им в этом, охраняя храмовые ворота и сопровождая общественные жертвоприношения пением и музыкой. Ради этого левиты создавали хоры и оркестры. Во время пребывания в Храме коѓены питались предназначенными для них частями жертвенных животных, хлебными приношениями и первыми плодами нового урожая, приносимыми в Храм (бикурим). А левиты питались плодами второй десятины (маасер шени), которые исраэлиты приносили в Иерусалим, о чем сказано (Дварим, 14:26-27): «И ешь там пред Господом, Богом твоим, и веселись ты и семейство твое. И левита, который во вратах твоих, его не оставляй, ибо нет у него участка и удела с тобою». Левиты также ели мясо мирных жертв (шламим) и «десятины скота», приносимых в Храм исраэлитами, о чем говорится (там же, 12:18-19): «А лишь пред Господом, Богом твоим, ешь это, на месте, которое изберет Господь, Бог твой, – ты, и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и рабыня твоя, и левит, который во вратах твоих; и радуйся пред Господом, Богом твоим, всему, произведенному рукою твоею. Остерегайся, не оставляй левита во все дни твои на земле твоей».

Бо́льшую часть года, живя у себя дома, коѓены питались плодами приношений (трумот), а левиты – плодами «первой десятины» (маасер ришон). Согласно заповеди Торы, левиты отделяли от получаемых ими плодов трумат маасер для коѓенов. Это способствовало укреплению связи левитов с коѓенами.

Между коѓенами и левитами есть одно существенное различие: трумот, предназначенные для коѓенов, обладают святостью, и их запрещено есть в условиях ритуальной нечистоты, тогда как плоды десятины, предназначенной для левитов, святости не имеют, и их можно есть в условиях ритуальной нечистоты. Из этого следует, что образ жизни коѓенов и левитов существенно различался, потому что коѓены и члены их семей должны были постоянно следить за тем, чтобы не оскверниться, а левиты, как и все остальные евреи, очищались от скверны только перед восхождением в Храм, а в другое время им не нужно было опасаться ритуальной нечистоты. Таким образом, коѓены должны были вести гораздо более строгий и изолированный образ жизни, ведь на них возлагалась миссия распространить святость Храма на всю Землю Израиля и учить евреев Торе в атмосфере святости. В отличие от них, левиты шли на значительно более близкий контакт с народом и, по всей вероятности, занимались больше обучением и воспитанием молодого поколения. А поскольку левитам не нужно было опасаться ритуальной нечистоты, они могли в случае необходимости посвящать себя ради заработка и другим занятиям. Поэтому коѓены получали гораздо больше даров – в том числе и во время храмовой службы, что позволяло им продлить срок своего пребывания в Иерусалиме. Кроме того, они получали дары от евреев по всей Земле Израиля. Это были ценные продукты питания, не обладавшие святостью, – например, плечо, щеки и желудок каждого зарезанного животного, – чтобы коѓенам было чем питаться в то время, когда они осквернились ритуальной нечистотой. Ведь случалось, что и коѓенам передавалась скверна, – к примеру, после смерти близких, а также женщины в период ниды и мужчины во время болезней, вызывающих истечение из тела. Даже после супружеской близости или непроизвольного ночного семяизвержения коѓену было запрещено есть плоды трумот, пока он не окунется в микве и этот день не закончится. Так или иначе, согласно своей численности на заре истории еврейского народа коѓены получали значительно больше даров, чем левиты. По всей видимости, это привело к тому, что со временем коѓены размножились больше левитов. Возможно, в этом и заключалось изначальное намерение Торы: тем самым она хотела поддержать и укрепить в народе Израиля сословие священников, которые больше стремились к праведности и чистоте, нежели левиты. В начале эпохи Второго Храма в Землю Израиля восходило уже в десять раз больше коѓенов, чем левитов^[4].

[4]. Источники заработка и места проживания левитов: еще со времен нашего учителя Моше каждое колено назначало надсмотрщиков из представителей своего колена. А позднее, в период правления царя Йеѓошафата, все надсмотрщики назначались из представителей колена Леви. Об этом сказано (Диврей ѓа-ямим 2, 19:11): «…и надсмотрщики левиты перед вами». Это была одна из мер, принятых Йеѓошафатом для того, чтобы укрепить народ Израиля в его служении Всевышнему и соблюдении заповедей, а также для того, чтобы назначить судей в каждом городе своего царства. Яавец объясняет: после того как Йеровам, сын Невата, разграничил Израильское и Иудейское царства и заставил жителей Израильского царства поклоняться идолам, многие левиты переселились в Иудейское царство, чтобы иметь заработок. И тогда Йеѓошафат (взошедший на престол через 39 лет после смерти Йеровама) назначил их надсмотрщиками. А в эпоху Второго Храма многие надсмотрщики, как в далеком прошлом, были исраэлитами, как говорится в Вавилонском Талмуде, в трактате Йевамот, 86б.

Особый статус колена Леви укрепился в результате двух событий, о которых говорится в Писании. Первое из них – месть Шимона и Леви жителям Шхема. После этого Яаков сказал им в своем завещании (Берешит, 49:5-7): «Шимон и Леви братья, орудия хищничества свойственны им. В совет их да не войдет душа моя, с сонмом их не единись, честь моя! Ибо они во гневе своем убили мужей и по их воле подрезали жилы вола. Проклят гнев их, ибо силен; и ярость их, ибо тяжела; разделю их в Яакове и рассею их в Израиле». Вот почему они не получили надел в Земле Израиля. Как пишут некоторые комментаторы Писания, Шимон и Леви были наказаны также за то, что выступили главными инициаторами продажи Йосефа (так пишет, в частности, Раши). Второе событие, укрепившее особый статус колена Леви, – поклонение Золотому тельцу, когда сыны колена Леви поддержали Моше в его гневе, направленном на согрешивших (см. Шмот, 32:29). Благодаря этому колено Леви удостоилось особого статуса «предназначенных Господу». Об этом сказано (Бемидбар, 8:5-6; 14): «И Господь говорил Моше так: возьми левитов из среды сынов Израиля и очисти их… И выделишь ты левитов из среды сынов Израиля, и станут левиты Моими» (см. всю эту главу, а также Дварим, 10:8). Вместо удела в Земле Израиля Сам Всевышний станет их «уделом», о чем сказано (Дварим, 18:1-2): «Да не будет у священников левитов, у всего колена Леви, части и удела с Израилем: жертвами Господа, долей Его пусть питаются они. Удела же не будет ему среди братьев его: Господь удел его, как говорил Он ему». И еще сказано (Бемидбар, 18:21-24): «А сынам Леви вот, дал Я всякую десятину от Израиля в удел, взамен службы их, которую они несут, служа при шатре соборном. И пусть больше не приближаются сыны Израиля к шатру соборному, чтобы не понести греха и не умереть. Пусть же левиты сами отправляют служение при шатре соборном и сами несут повинность свою. Это устав вечный для всех поколений ваших; а среди сынов Израиля они не получат надела. Поскольку десятину сынов Израиля, которую они возносят в воздаяние Господу, назначил Я левитам в удел, потому и сказал Я им: среди сынов Израиля они не получат надела». Можно сказать, что, с одной стороны, фанатичность, свойственная сынам Леви, таит в себе опасность; а с другой стороны, когда они горячо и самоотверженно встают на защиту Божественного Имени, это огромное преимущество, – как было, например, когда сыны Израиля совершили в пустыне грех поклонения Золотому тельцу. Об этом сказано (Шмот, 32:26): «И стал Моше в воротах стана, и сказал: кто за Господа – ко мне! И собрались к нему все сыны Леви». Однако для того чтобы ревнительство, свойственное колену Леви, оставалось в рамках святости, это колено не получило надела в Земле Израиля, и Тора постановила, что сыны Леви будут питаться дарами от всего Израиля и учить народ Торе. Это свяжет левитов с народом узами любви, и они не станут относиться к согрешившим с излишней строгостью и фанатизмом, если те не будут подрывать самые основы еврейской веры. И действительно, в более поздний исторический период представители династии Хасмонеев, принадлежавшие к потомкам первосвященника Аѓарона, возглавили восстание против греков, которые устроили жестокие гонения на правоверных евреев, соблюдающих заповеди Торы. И благодаря Хасмонеям народ Израиля остался верен Всевышнему и Его Торе.

Следует разобраться в различиях между коѓенами и левитами. Сначала коѓенов было гораздо меньше, чем левитов, – менее 10 процентов. При этом коѓены получали значительно больше даров. Ведь, помимо прочих даров, левиты отделяли им десятину от своей десятины. В общей сложности коѓены получали 24 вида даров, в том числе первенцев скота, плечо, щеки и желудок каждого зарезанного животного, отделенную от теста халу, первую состриженную шерсть и многое другое. Такие дары для коѓенов как приношения (трума) и первые плоды нового урожая (бикурим), для которых Тора не установила точной меры, согласно постановлению мудрецов должны составлять два процента урожая каждый (по всей вероятности, мудрецы вынесли это постановление, когда число коѓенов значительно увеличилось). Следовательно, хотя коѓены вели достаточно строгий и изолированный образ жизни, поскольку опасались ритуальной нечистоты (как объясняется в тексте, в п.п. 6-7), они всегда жили в относительном достатке, тогда как левиты, хотя им не нужно было следить за тем, чтобы не оскверниться, и потому они могли заниматься любым трудом, а не только преподаванием Торы, жили довольно бедно, так как не имели надела в Земле Израиля. По всей видимости, благодаря изобилию даров, которые получали коѓены, их численность росла из поколения в поколение, и их становилось все больше по сравнению с левитами, которые были вынуждены зарабатывать на жизнь тяжелым трудом. Со временем коѓенов стало больше, чем левитов. Возможно, именно в этом заключалось изначальное намерение Торы, стремившейся укрепить положение коѓенов. Кроме того, в книге Бемидбар (гл. 31) мы читаем, что левиты, получив десятину от трофеев Мидьяна, отделили от нее десять процентов для коѓенов, – несмотря на то, что численность левитов тогда была около 22 тыс. человек, а коѓены составляли лишь одно семейство первосвященника Аѓарона. О разнице в численности свидетельствует тот факт, что после того как евреи под предводительством Йеѓошуа бин Нуна вошли в Землю Израиля, коѓенам отвели в Святой земле 13 городов, а левитам – 35 (как говорится в книге Йеѓошуа, 21:19; 39).

Каббалисты объясняют, что духовная суть коѓенов коренится в сфире Хесед, которая олицетворяет собой Божественное качество милости, а духовная суть левитов – в сфире Гвура, символизирующей Божественное качество строгого суда, влияние которого в мире необходимо уменьшить (см. Зоѓар, ч. 3, 121а и 151б; Пардес римоним, 23:12). Возможно, именно поэтому служение левитов связано с их бедностью и требует от них самоотверженности, – все это приводит к тому, что действие качества строгого суда в мире сокращается. Но когда левиты старательно и самоотверженно изучают Тору и учат ей народ Израиля, они достигают высочайшего духовного уровня – сфиры Кетер, Венца Торы. Доказательством этому может служить тот факт, что наш учитель Моше, величайший из евреев, был левитом, как и Шмуэль, величайший из пророков (они оба вели крайне скромный и даже аскетичный образ жизни, поэтому Моше назван в Писании «Божьим человеком», а Шмуэль служит прообразом того, кто не хочет наслаждаться благами этого мира, как объясняется в Вавилонском Талмуде, трактат Брахот, 10б). Здесь следует добавить, что Моше и Шмуэль стоят на высочайшем духовном уровне, сокрытом от обитателей материального мира, и их миссия – раскрыть этот уровень, в котором коренится благословение, ниспосылаемое в мир. Однако поскольку этот уровень сокрыт, сами они не получают благословения в изобилии.

06. Ритуальная чистота и нечистота в отношении трумот

На коѓенов возложена миссия приближать народ Израиля к Всевышнему. Одним из непременных условий выполнения этой миссии является соблюдение законов ритуальной чистоты. Поэтому коѓену разрешено есть плоды трумот только в состоянии ритуальной чистоты. Ради этого сами коѓены, их дети и все близкие должны были следить за тем, чтобы не оскверниться, а также беречь от скверны свою одежду и посуду. Ѓалахические законы ритуальной чистоты и нечистоты очень многочисленны и сложны. Упомянем лишь некоторые из них.

В целом, ритуальная нечистота связана со смертью. Поэтому мертвое тело называется в Ѓалахе «прародителем» или «источником всех источников» нечистоты (ави авот ѓа-тума). Если еврей или какой-либо предмет коснется мертвого тела или будет находиться с ним под одной крышей, то он получит статус «источника нечистоты» (ав ѓа-тума). Чтобы очиститься от нечистоты мертвого тела, еврей должен отсчитать семь дней; в третий и в седьмой день его следует обрызгать водой, смешанной с пеплом красной коровы, а на седьмой день он должен окунуться в микве. Ритуальная нечистота более низкого уровня связана с различными выделениями тела и с менструальной кровью. В этом случае нечистота тоже исходит из того, что могло бы породить жизнь, но умерло. Эта степень нечистоты имеет статус «источника нечистоты» (ав ѓа-тума). Мужчина или женщина, у которых произошло какое-либо выделение из тела, или женщина после менструального кровотечения, должны отсчитать семь дней и окунуться в микве. При этом не нужно обрызгивать их водой, смешанной с пеплом красной коровы.

Человек или предмет, коснувшиеся источника нечистоты, – то есть человека, у которого произошло выделение из тела, женщины во время менструального кровотечения или после него, пока она не очистилась, либо человека, осквернившегося нечистотой мертвого тела, – становятся нечистыми. После того как они пройдут окунание в микве и день закончится, они будут чисты. Мертвое животное (за исключением кошерного животного, умерщвленного путем шхиты) тоже становится «источником нечистоты» (ав ѓа-тума). Человек или предмет, которые его коснутся, становятся нечистыми. Для того чтобы очиститься, им необходимо окунание в микве, и когда закончится день, они будут чисты. Предметам, сделанным из камня или земли, нечистота не передается.

Также необходимо следить за тем, чтобы не осквернились сами плоды приношений. Если после того как они были собраны с дерева или поля, на них попала какая-либо из семи видов жидкости – вода, вино, мед, оливковое масло, молоко, роса, кровь, – то они становятся способны принимать нечистоту. Поэтому, если до них дотронется человек или предмет в состоянии ритуальной нечистоты (даже после того как они высохли), эти плоды тоже станут нечистыми. Но если они не намокли, то нечистота им не передается, и даже если их коснется нечистый человек или предмет, они не станут нечистыми.

Хотя трумот предназначены для того, чтобы их ели коѓены в состоянии ритуальной чистоты, – тем не менее, даже если плоды стали ритуально нечистыми, от них все равно необходимо отделить приношения. Об этом сказано (Бемидбар, 18:8): «И Господь говорил Аѓарону: вот, Я передал тебе наблюдение за возношениями Мне». Комментаторы Пятикнижия объясняют: в этом стихе слово «возношения» употреблено во множественном числе, так как имеются в виду «возношение чистое и возношение нечистое». Плоды ритуально чистого возношения предназначаются для еды, а если плоды осквернились, то отделенное от них приношение следует сжечь. При этом желательно, чтобы коѓен извлек из этого пользу: если речь идет о плодах, то ими можно растопить печь, а если о масле, то с его помощью можно зажечь светильники (см. Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 25а; Рамбам, Законы трумот, 2, 14, 15).

05. Некоторые законы, связанные с употреблением в пищу плодов трумот и маасрот

Плоды приношений (трумот) должны есть коѓен, его жена и дети. Таким образом, священная миссия, возложенная на колено Леви, касается не только самого коѓена, но и всей его семьи. Его близкие тоже обязаны соблюдать законы ритуальной чистоты, чтобы есть эти плоды.

Дочь коѓена, вышедшая замуж за «постороннего», то есть за левита или исраэлита, перестает есть плоды трумот. Если она овдовела или развелась, и при этом у нее не было детей от мужа, то она возвращается в дом отца и вновь ест трумот. Если же у нее есть дети, то она больше не ест плоды трумот. Об этом сказано (Ваикра, 22:12-13): «А если дочь священника выйдет замуж за постороннего, то она не должна есть из святого возношения. Но если дочь священника станет вдовою или разведенною, и детей нет у нее, и возвратится она в дом отца своего, как в юности своей, то она может есть хлеб отца своего». Подобный закон действует и в противоположной ситуации: если дочь исраэлита вышла замуж за коѓена, то она ест плоды приношений вместе с ним. Если же она овдовела или развелась, и у нее нет детей, то к ней возвращается статус, который она имела до замужества, и она больше не ест трумот. Но если у нее есть сын или дочь, или даже внук или внучка, то она сохраняет священнический статус. А если после этого она выйдет замуж за исраэлита, то хотя у нее есть сын или дочь, имеющие священнический статус, она перестает есть плоды приношений (см. Рамбам, Законы трумот, 6, 7-12 и 17).

Перед тем как есть плоды трумот, коѓены, помимо обычного благословения на этот вид пищи, произносят дополнительное благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, освятивший нас святостью Аѓарона и заповедавший нам есть плоды приношений» (см. Рамбам, там же, 15, 22).

Плоды трумот можно использовать для еды и питья, а также для умащения тела. При этом есть следует те плоды, которые принято употреблять в пищу; изготовлять напитки из тех плодов, которые обычно используют именно таким образом; а умащать тело маслом, которое принято применять для умащения. Но не следует, к примеру, наносить на тело вино для умащения, потому что вино обычно не используется для этого. Подобно тому, запрещено употреблять плоды приношений в пищу или изготовлять из них напитки не так, как это делается обычно. А тот, кто так поступает, упускает возможность исполнить заповедь есть труму и нарушает запрет (см. Рамбам, Законы трумот, 11, 1-9; «Жемчужины Ѓалахи», Законы седьмого года, гл. 4, п. 1, прим. 1)^[3].

[3]. Необрезанный коѓен – даже если обрезание ему было сделать невозможно из-за угрозы опасности для его жизни, – не ест плоды трумот, но его жена и дети едят (см. Рамбам, Законы трумот, 7, 10-12).

Если у коѓена есть нееврейские рабы или рабыни, которым он сделал гиюр, когда нуждался в рабах, – то и они едят трумот, при условии, что соблюдают законы ритуальной чистоты. Но если у коѓена есть раб-еврей, тот не имеет права есть трумот. Как мы уже говорили (в «Жемчужинах Ѓалахи», Законы седьмого и пятидесятого года, гл. 10, п. 11), даже когда народ Израиля вновь будет соблюдать заповедь йовеля (пятидесятого года), будет запрещено иметь рабов. Это разрешение давалось только в те времена, когда, если бы не было рабства, эти люди погибли бы от голода, поскольку они не могли прокормить себя никак иначе. А в наши дни, когда можно накормить всех бедняков, рабство запрещено.

04. Распределение трумот и маасрот

За владельцем урожая сохраняется право решать, кому из коѓенов он отдаст приношения и кому из левитов – десятины. Об этом сказано (Бемидбар, 5:10): «Посвящения каждого принадлежат ему; если же человек отдаст что-либо священнику, то это принадлежит ему». Это право способствовало развитию личных отношений между исраэлитами и представителями колена Леви и побуждало последних посвящать себя служению общине, чтобы члены общины со своей стороны имели желание отдать им часть урожая. Предпочтение отдавалось тем, кто учил Торе детей и взрослых и наставлял их добрыми советами. А коѓенам и левитам, которые не заботились о духовных нуждах общины, относились к ее членам пренебрежительно или жалели усилий и не проводили уроки Торы для детей и взрослых, воздавалось тем же при раздаче плодов приношений и десятин.

После того как коѓен получил отделенную для него часть урожая, эти плоды являются его собственностью, и он может продать их другим коѓенам, чтобы те съели их в условиях ритуальной чистоты; а на вырученные деньги он может купить все, что захочет (см. Вавилонский Талмуд, трактат Хулин, 131а). Однако поскольку коѓенам и левитам запрещено торговать плодами приношений и десятин (как объясняется в Мишне, трактат Швиит, 7, 3), не должна возникать ситуация, когда коѓены и левиты, которым члены общины хотят выразить признательность за их мудрость и заботу, получают слишком много даров, тогда как их товарищи не получают ничего. Ведь поскольку речь идет о пище, нет смысла дарить дополнительные плоды после того, как коѓен или левит и вся его семья уже получили в изобилии все, что им нужно. Поэтому владельцу плодов было предпочтительней отдать их другим представителям колена Леви, у которых было больше времени, чтобы обучать его Торе и заботиться о духовных потребностях его и его близких. Так возникал прямой и непрерывный контакт между исраэлитами и всеми представителями колена Леви; при этом коѓенам и левитам, особенно преданным общине, отдавалось предпочтение, и они получали дары в первую очередь и в изобилии, а те, кто прилагал меньше усилий, чтобы обучать общину и заботиться о ее духовных потребностях, получали меньше плодов. В голодные же годы, когда урожая было недостаточно, чтобы прокормить всех коѓенов и левитов, те из них, кто не служил общине старательно и преданно, страдали от недостатка пищи.

Согласно общепринятому порядку, коѓены и левиты, связанные с владельцем плодов, приходили в поле во время сбора урожая, чтобы забрать свою долю. Ведь владелец урожая обязан отделить от него приношения и десятины, но не обязан доставить их в дом представителя колена Леви. Однако если коѓен или левит не приходили за плодами, то, согласно постановлению мудрецов, владелец урожая должен был принести плоды к ним домой или нанять для этого работника, а коѓену или левиту следовало заплатить столько, сколько обычно стоит такая доставка (см. Вавилонский Талмуд, трактат Хулин, 134б; Рамбам, Законы трумот, 12, 17). По всей вероятности, если владелец урожая хотел отдать плоды коѓену или левиту, отличавшимися глубокими знаниями Торы, то он сам вызывался доставить плоды к ним домой, чтобы им не приходилось ради этого отрываться от учения.

Коѓенам и левитам запрещено брать плоды без разрешения. Им также запрещено помогать владельцу урожая в его работе, чтобы тот подарил им плоды. Это рассматривается как дискриминация других евреев из колена Леви и осквернение Божественного Имени. Представители колена Леви, которые так поступают, позорят возложенную на них священную миссию, и можно предположить с высокой долей вероятности, что они пренебрегают и преподаванием народу Торы. Это о них сказал пророк: «А вы уклонились с пути, ввели в заблуждение многих в Торе, разрушили завет с Леви, – сказал Господь Цеваот. – И Я тоже сделал вас презренными и униженными пред всем народом, ибо не соблюдаете вы путей Моих и не относитесь к Торе лицеприятно» (Малахи, 2:8-9). Кроме того, коѓенам и левитам запрещено просить себе плодов приношений неподобающим и недостойным образом, ведь эти плоды принадлежат Всевышнему, а Он заповедал преподносить эти дары представителям колена Леви достойно и с почтением. Об этом сказано (Бемидбар, 18:8): «И Господь говорил Аѓарону: вот, Я передал тебе наблюдение за возношениями Мне, за всем, что посвящается сынами Израиля; тебе Я дал их ради величия» – чтобы потомки Леви могли учить народ Торе в почете. В связи с этим сказано (Малахи, 2:7): «Ибо уста священника должны хранить знание, и Тору искать до́лжно из уст его, ибо посланник Господа Цеваота он» (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бехорот, 26б; Тосафот, там же, 51б, со слова הלכך; Рамбам, Законы трумот, 12, 18-19)^[2].

[2]. Подобно тому как коѓенам и левитам запрещено помогать владельцу урожая в его работе, чтобы получить от него плоды приношений и десятин, – им запрещается платить за эти плоды или за то, чтобы их отдали кому-то другому из представителей колена Леви. Такое поведение позорит священную миссию, возложенную на это колено. Но обычному еврею (исраэлиту) разрешено заплатить небольшую сумму владельцу урожая, чтобы тот отдал свои дары определенному коѓену или левиту, даже если это внук того исраэлита (см. трактат Бехорот, 26б-27а). Это разрешается при условии, что владелец урожая и так сомневался, не отдать ли ему плоды, поскольку он связан с этим коѓеном или левитом. Если же владелец урожая не думал об этом, то платить ему за это запрещено (см. Рамбам, Законы трумот, 12, 20-21).

Хотя у владельца урожая есть «выгода» от права выбирать коѓена, которому он отдаст плоды приношения, – тем не менее, как пишет Рамбам (там же, п. 15), если коѓен пришел и захватил плоды силой, то не следует забирать их у него, поскольку «право передачи» владельца плодов не является имуществом. А согласно сказанному в Тосафот (к трактату Хулин, 131а, со слова יש), поскольку выгода от «права передачи», выраженного в выборе коѓена, сохраняется за владельцем плодов, то плоды, которые коѓен захватил, следует у него забрать. Тот же самый закон распространяется на десятину (маасер), предназначенную для левита.

Коѓену было разрешено есть плоды приношений, отделение которых является обязанностью согласно Торе, только если имелись свидетели, которые могли подтвердить, что он действительно принадлежит к священническому сословию. Например, принималось свидетельство о том, что его отец или дед совершали жертвоприношения в Храме. Ведь коѓену не позволялось совершать храмовые жертвоприношения, если не было свидетельства о том, что его род восходит к самому первосвященнику Аѓарону. Что же касается плодов приношений, обязанность отделения которых является постановлением мудрецов, а не заповедью Торы, – например, плодов, отделенных от урожая, имеющего статус дмай (то есть принадлежащего человеку, невежественному в Торе, отчего нет уверенности в том, что он отделил от этого урожая трумот и маасрот), – то такие плоды можно было отдавать коѓену, не имеющему однозначного свидетельства о своей принадлежности к священническому сословию, но считающемуся таковым в общине (см. Вавилонский Талмуд, трактат Ктубот, 25а; Рамбам, Законы трумот, 6, 2; Законы, связанные с запрещенными интимными связями, 20, 1).

03. Исполнение народом Израиля заповедей Торы

На коѓенов и левитов возложена миссия учить народ Израиля Торе и воспитывать его в духе заповедей. Об этом сказано (Дварим, 33:10): «Учат законам Твоим Яакова и учению Твоему Израиль». И еще сказано (там же, 17:8-9): «Если непостижимо будет для тебя дело для разбора между кровью и кровью, между тяжбой и тяжбой, между язвой и язвой, по делам спорным во вратах твоих, то встань и взойди на место, которое изберет Господь, Бог твой, и приди к священникам левитам и к судье, который будет в те дни, и расспроси, и скажут они тебе судебное решение». Для того чтобы коѓены и левиты были избавлены от всех забот этого мира и свободны для своей духовной работы – изучать и преподавать Тору, – Тора постановила, что они не получат надела в Земле Израиля, и каждое колено должно отвести для них особые города в своем наделе. Об этом сказано (Бемидбар, 35:1-8): «И Господь сказал Моше (…) Повели сынам Израиля, чтобы они дали левитам из наделов владения своего города для жительства; и угодья при городах вокруг них дайте левитам. И будут города им для жительства, а угодья при них будут для скота их и для имущества их, и для всех их жизненных потребностей (…) Всех городов, которые вы должны дать левитам, сорок восемь городов (…) От многолюдного возьмите больше, а от малолюдного меньше; каждое колено, соразмерно наделу, какой получит, должно дать из городов своих левитам». Иными словами, коѓены и левиты получали участки для жилья и даже для своего имущества, но не получали земельные наделы для того, чтобы выращивать съедобные культуры себе на пропитание. Они питались плодами приношений и десятин (трумот и маасрот), которые отделяли для них от своего урожая все другие евреи. Об этом в Торе (Дварим, 18:1-2) сказано: «Да не будет у священников левитов, у всего колена Леви, части и удела с Израилем: жертвами Господа, долей Его пусть питаются они. Удела же не будет ему среди братьев его: Господь удел его, как говорил Он ему». Согласно словам Писания, именно так поступал народ Израиля в дни Йеѓошуа: «И дали сыны Израиля левитам из надела своего по слову Господню города эти с предместьями их» (Йеѓошуа, 21:3). Позднее левитам, в соответствии с их нуждами, были отведены дополнительные города – например, Нов и Анатот.

Поскольку приношения для коѓенов и десятины для левитов призваны помочь им выполнять возложенную на них духовную миссию, особая заповедь – отдавать эти плоды коѓенам и левитам, которые глубоко изучают Тору и преподают ее. Вот что говорится в связи с этим о царе Хизкияѓу (Диврей ѓа-ямим 2, 31:4): «И повелел он народу, живущему в Иерусалиме, давать долю священников и левитов, дабы укрепились они в Торе Господней».

Но даже если в пределах досягаемости не было коѓенов и левитов, изучающих и преподающих Тору, обязанность приношений и десятин все равно оставалась в силе. Поэтому отделенные плоды следовало отдавать коѓенам и левитам, не обладавшим глубокими знаниями в Торе. Ведь колено Леви не имеет надела в Земле Израиля, и потому все его представители пользуются плодами трумот и маасрот. Тем не менее, даже если плоды временным образом отдавались тем, кто не изучает и не преподает Тору, как только поблизости поселялись коѓены и левиты, посвящающие жизнь Торе, плоды приношений и десятин нужно было отдавать им^[1].

Хотя миссия нести ответственность за изучение и преподавание Торы в народе Израиля возлагалась на колено Леви, любой еврей, желавший этого, мог посвятить свою жизнь изучению и преподаванию Торы (см. Рамбам, Законы шмиты и йовеля, 13, 13). Но поскольку плоды приношений и десятин не предназначались для обычных евреев (исраэлитов), тем из них, кто желал посвятить жизнь Торе, приходилось меньше работать в поле и ограничиваться самым необходимым, чтобы освободить время для учения. Как правило, люди, избравшие такой образ жизни, были наделены особыми способностями к изучению Торы, а также отличались усердием и праведностью. Поэтому они нередко достигали в учении истинных высот, превосходящих средний уровень знаний представителей колена Леви, и многие из них становились выдающимися мудрецами, главами ешив, судьями и членами Санѓедрина. Иногда родные оказывали им посильную помощь – подобно Звулуну, который обеспечивал своего брата Иссахара, чтобы тот мог изучать Тору. А иногда им платила община, чтобы они имели возможность посвящать свое время преподаванию Торы или судебной деятельности. Несмотря на все это, обязанности, возложенные на колено Леви, оставались в силе, так как представители этого колена несли общую ответственность за изучение Торы и исполнение ее заповедей народом Израиля, в том числе за воспитание молодого поколения в духе Торы, проведение уроков для взрослых, разрешение всевозможных конфликтов, восстановление мира между супругами, предоставление нуждающимся психологической помощи, реабилитацию убийц и других преступников. Вся эта деятельность служила для народа прочным фундаментом, над которым исраэлиты, посвятившие себя Торе, возводили дополнительные «этажи», развивая такие сферы как Ѓалаха, воспитание и просвещение, и обогащая общественную жизнь во всех областях, которыми занимались представители колена Леви (ѓалахическое постановление, требующее отделять и жертвовать бедным десятую часть дохода, имеет ту же направленность, что и отделение от урожая приношений и десятин, и переносит ее из области сельского хозяйства во все другие сферы профессиональной деятельности).

[1]. По мнению рабби Шимшона и Роша, плоды приношений запрещено отдавать коѓену, невежественному в Торе. С другой стороны, Рамбам считает, что плоды приношений и десятин можно отдавать коѓенам и левитам, невежественным в Торе, но подобает отдавать эти плоды тем из них, кто обладает глубокими знаниями Торы. Практический закон соответствует мнению большинства ранних законоучителей, согласно которому, плоды приношений и десятин заповедано отдавать коѓенам и левитам, обладающим глубокими знаниями Торы, и только если в пределах досягаемости таких людей нет, то отделенные плоды можно отдать представителям колена Леви, невежественным в Торе. При этом нет необходимости прилагать особые усилия, чтобы отдать их человеку, глубоко изучающему и преподающему Тору. Так пишут Тосафот, Рамбан, Рашба, Ран, Ритва, Меири (комментарий к трактату Хулин, 130б). И так постановляет Шульхан арух (Йоре деа, 61, 7).

Даже если в пределах досягаемости нет коѓена, обладающего глубокими знаниями Торы, необходимо отдать плоды трумот и маасрот коѓену, строго соблюдающему законы ритуальной чистоты. Ведь поскольку эти плоды обладают святостью, если они будут отданы человеку, невежественному в Торе, то он может нарушить запрет и есть их в условиях ритуальной нечистоты (см. Вавилонский Талмуд, трактат Санѓедрин, 90б; Рамбам, Законы трумот, 6, 2). Тем не менее, когда коѓен, невежественный в Торе, восходил в Иерусалим для храмовой службы в неделю, предназначенную для его семьи, то ему позволяли служить в Храме и есть мясо жертв, потому что даже невежественные коѓены соблюдали в Храме законы ритуальной чистоты.

02. Четыре элемента исполнения заповеди отделения трумот и маасрот

Тора заповедала нам отделять от урожая приношения и десятины согласно установленному порядку (см. Рамбам, Законы трумот, 3, 23). Во-первых, следует отделить «большое приношение» (трума гдола) для коѓена. Вот что сказано в связи с этим в Торе, в обращении Всевышнего к первосвященнику Аѓарону (Бемидбар, 18:12): «Все лучшее из елея и все лучшее из вина и хлеба, начатки их, которые они дадут Господу, тебе Я отдал их». Согласно заповеди Торы, трума гдола не имеет определенного размера; каждый человек может отдать коѓену столько плодов, сколько пожелает. Даже если он пожертвует одно-единственное зернышко пшеницы, заповедь Торы будет считаться исполненной. Однако мудрецы установили меру исполнения этой заповеди. В соответствии с их постановлением, обычный человек должен пожертвовать коѓену одну пятидесятую долю урожая (2%); «люди прижимистые», которым жаль своего урожая, – одну шестидесятую (1.67%); а «люди щедрые» – одну сороковую долю (2.5%). Заповедь гласит, что нужную долю урожая необходимо отмерять «на глаз», чтобы в этом отразилось «сердечное стремление» человека. Поэтому мудрецы, даже установив меру отделения «большого приношения», указали, что его следует отделять «на глаз», то есть не взвешивая, не считая и не отмеряя плодов (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Трумот, 1, 4, на основании стиха Бемидбар, 18:27).

Второй элемент исполнения заповеди – первая десятина (маасер ришон): после «большого приношения» отделяют для левита десятую часть оставшихся плодов. Об этом сказано (Бемидбар, 18:21): «А сынам Леви вот, дал Я всякую десятину от Израиля в удел, взамен службы их, которую они несут, служа при шатре соборном».

Третий элемент исполнения заповеди – «приношение десятины» (трумат маасер): от десятины, отданной левиту, тот должен отделить десятую часть (то есть десятую часть от десятой части) и отдать ее коѓену. Об этом сказано (там же, ст. 26-28): «Левитам же говори и скажи им: когда вы будете брать от сынов Израиля десятину, которую Я дал вам от них в удел, то возносите от нее воздаяние Господу: десятину с той десятины. И засчитано будет вам это воздаяние ваше как хлеб с гумна и как вино из давильни. Так возносите и вы воздаяние Господу от всех десятин ваших, которые вы будете брать от сынов Израиля, и будете давать из них воздаяние Господне Аѓарону, священнику». После отделения трумат маасер у левита оставалось около 9% всего урожая; а коѓен получал в общей сложности, после отделения двух приношений, примерно 3% урожая.

Четвертый элемент исполнения заповеди: после отделения первой десятины (маасер ришон) от оставшихся плодов вновь отделяют десятую часть. В первый, второй, четвертый и пятый годы семилетнего цикла (шмита) эта часть называется «вторая десятина» (маасер шени). Она остается у владельца урожая, и тот должен доставить эти плоды в Иерусалим и съесть их там в условиях ритуальной чистоты. А в третий и шестой годы семилетнего цикла эта часть называется «десятиной бедных» (маасер ани), и ее отдают беднякам.

Идеальное существование еврейского народа, который «ногами твердо стоит на земле, а головой уходит в Небеса», во многом опирается на исполнение заповеди отделения приношений и десятин. Эта заповедь является связующим звеном между материальностью и духовностью, между евреями, которые посвящают жизнь праведному труду, и теми, кто изучает Тору и воспитывает молодое поколение. Благодаря приношениям и первой десятине, которые труженики отделяют от своего урожая, коѓены и левиты могут полностью посвятить себя духовной работе. Так люди действия и люди духа вместе строят жизнь, исполненную глубокого смысла.

Более того, заповедь приношений и десятин раскрывает духовное значение плодов Земли Израиля. Отделяя приношения от своего урожая и отдавая их коѓену, еврей способствует священному служению Израиля и распространению Торы в народе. Так, первая десятина (маасер ришон) выражает наше стремление способствовать воспитанию народа в духе Торы. В течение четырех лет, когда мы отделяем вторую десятину (маасер шени), раскрывается стремление каждого еврея приобщиться к святости, взойдя в Иерусалим и съев там плоды второй десятины в состоянии ритуальной чистоты. Плоды Земли Израиля символизируют еще одно наше стремление: помогать бедным. Его мы выражаем в те два года, когда нам заповедано отделять от урожая десятину бедных (маасер ани), а также, когда мы исполняем заповеди даров бедным – лекет, шихеха и пеа. После того как все эти ценности получили свое выражение, плоды достигли духовного исправления и стали пригодны для употребления в пищу, чтобы дать нам силы и радость для счастливой и праведной жизни.

01. Заповедь отделения трумот и маасрот

Народу Израиля заповедано отделять приношения и десятины от урожая злаковых и всех других плодов, которые они выращивают в Земле Израиля. Эта заповедь состоит из четырех частей, две из которых относятся к приношениям, а две другие – к десятинам. Поэтому она называется «заповедь о приношениях и десятинах» – имеются в виду два вида приношений и два вида десятин. Приношения обладают святостью и предназначаются для коѓенов, которые должны есть их в ритуальной чистоте. «Первая десятина» (маасер ришон) предназначается для левитов, и поскольку она лишена святости, ее можно есть без всяких ограничений. Предназначение еще одного вида десятины изменяется согласно году семилетнего цикла (шмита). В первый, второй, четвертый и пятый годы она называется «второй десятиной» (маасер шени). Вторую десятину нужно доставить в Иерусалим и съесть ее там в условиях ритуальной чистоты. В третий и шестой годы эту десятину отдают бедным, поэтому она называется «десятиной бедных» (маасер ани). Десятина бедных не имеет святости, поэтому ее тоже (как и первую десятину) можно есть без каких-либо ограничений.

С тех пор как Храм был разрушен, мы не имеем возможности исполнять подобающим образом заповедь отделения приношений и десятин. Во-первых, коѓены не могут употреблять в пищу плоды приношений, потому что их заповедано есть в условиях ритуальной чистоты, а в наши дни все люди без исключения, в том числе и коѓены, осквернены нечистотой мертвого тела. Всякий, кто дотронулся до человеческого трупа, или находился с ним под одной крышей, или коснулся металлического предмета, который касался мертвого тела, – нечист, и от этой нечистоты можно избавиться только с помощью воды, смешанной с пеплом красной коровы. А поскольку Храм был разрушен и еврейский народ ушел в изгнание, традиция очищения от скверны посредством пепла красной коровы прервалась, и сегодня этот метод нам недоступен. Во-вторых, плоды второй десятины заповедано есть в Иерусалиме, вблизи от храмового жертвенника, которого, как известно, в наши дни не существует. Проблема возникает и в отношении первой десятины, предназначенной для левитов. Ведь с тех пор как был разрушен Храм и прекратилось храмовое служение коѓенов и левитов, нет необходимости проверять их происхождение, чтобы убедиться, что они действительно принадлежат к колену Леви. Поэтому, если мы захотим отдать левитам плоды первой десятины, возникнет некоторое сомнение в том, на самом ли деле они являются левитами. Однако, согласно практическому закону Ѓалахи, эту заповедь необходимо исполнять и теперь, отдавая плоды первой десятины левитам, изучающим Тору (см. ниже, гл. 9, п. 8). Единственный вид десятины, который можно без всякого сомнения отделять изначально (лехатхила) в наши дни, – это десятина бедных, которую заповедано отделять от плодов третьего и шестого лет семилетнего цикла (важно отметить: поскольку большая часть еврейского народа все еще пребывает в изгнании, большинство авторитетов считает, что в наши дни заповедь отделения десятины бедных – это постановление мудрецов, как объясняется ниже, в гл. 12, п. 11).

На практике, хотя изначальное предназначение заповеди отделения трумот и маасрот почти никак не выражается в наше время, – тем не менее, обязанность исполнения этой заповеди остается в силе. Ее исполнение помогает нам помнить о великом идеале, лежащем в ее основе, и благодаря этому пища, которую мы едим, приобретает святость, будучи связана с высшими духовными ценностями. Плоды, от которых не отделили приношения и десятины, запрещено употреблять в пищу. На языке мудрецов они называются тевель (טבל), то есть «нехорошее», «дурное», поскольку они нехороши для еды. Их также запрещено использовать для посева (см. Рамбам, Законы десятины, 6, 3).

В этой главе мы рассмотрим смысл этой заповеди и ее законы в соответствии с тем, как ее следует исполнять изначально (лехатхила), во время существования Храма. А в последующих главах мы разъясним ѓалахические правила и пути ее исполнения в наши дни.

09. Заповедь оставлять бедным часть урожая в наши дни

Заповедь пожертвования бедным части урожая действует при условии, что бедняки придут в поле, чтобы собрать причитающуюся им часть урожая собственноручно. Когда же заранее известно, что бедные не придут за урожаем, – например, если поле расположено слишком далеко от места их проживания, – то нет заповеди оставлять для них часть урожая. Ведь в Торе (Ваикра, 19:10) сказано: «Бедному и пришельцу оставь их». Это значит, что часть урожая необходимо оставить именно бедному и пришельцу, «а не воронам и летучим мышам» (трактат Хулин, 134б). И поскольку в таком случае заповедь не действует, весь урожай без исключения принадлежит владельцу поля, сада или виноградника, и он обязан отделить от всего урожая приношения и десятины (трумот и маасрот; см. комментарий Ритва к трактату Гитин, 47а).

Подобно тому, когда заранее известно, что большинство бедняков, которые придут в поле за урожаем, – неевреи, нет заповеди оставлять им часть урожая. Ведь заповедь подразумевает только еврейских бедняков, а если вместе с ними пришли и неевреи, то им позволяют собирать урожай наряду с евреями, ради сохранения мира. Но если большинство бедняков – неевреи, то заповедь не действует (так пишут Тур, Йоре деа, 332, и Байт хадаш).

В наши дни почти не бывает такой ситуации, чтобы беднякам было выгодно собрать свою долю урожая собственноручно. Это объясняется тем, что поля, сады и виноградники расположены далеко от населенных пунктов, и беднякам пришлось бы долго идти до них пешком, а унести на своих плечах они смогли бы лишь совсем немного урожая. А если им удастся достать машину, чтобы увезти урожай, то, как правило, поездка обойдется им дороже, чем полученная доля урожая. Но даже если они смогут собрать большое количество плодов, им будет крайне сложно их продать, так как они не связаны с торговой системой. А если они и наладят связь с торговой системой, то выручка за проданный урожай будет очень мала, поскольку в наши дни, когда сельское хозяйство поставлено на промышленную основу, сама цена на фрукты и овощи очень низкая, и большая часть оплаты, которую платит потребитель, приходится на транспорт и маркетинг.

Однако в принципе может случиться, что в редких случаях беднякам будет выгодно собрать причитающуюся им долю урожая собственноручно. Это может относиться, например, к урожаю винограда, предназначенного для изготовления дорогого вина, если бедняки живут недалеко от виноградника, и не заняты на другой работе, и могут сами собрать урожай, отвезти его домой и изготовить из него качественное вино. На практике такого почти не бывает, потому что любой работоспособный бедняк может найти постоянную работу, которая будет приносить ему больше выгоды. Поэтому, если владелец поля или виноградника не имеет конкретной информации о бедняках, которые хотят прийти в его владения и собрать урожай, то на него распространяется тот же закон, что и на всех других земледельцев, и ему не заповедано оставлять для бедняков часть урожая. И поскольку весь урожай принадлежит ему, от всех плодов необходимо отделить приношения и десятины (трумот и маасрот), – включая ту часть урожая, которую в прошлом нужно было оставлять бедным^[11].

И хотя сегодня мы не имеем возможности исполнять заповедь оставлять бедным в поле часть урожая, – сегодняшние мудрецы Торы обязаны глубоко и всесторонне изучать вопросы экономики и трудоустройства, чтобы понять положение бедных и его причины. В то же время им следует изучать законы, связанные с заповедью оставлять бедным часть урожая, и руководствоваться ими, чтобы помогать бедным наилучшим образом в соответствии с подходом Торы. При этом нужно стремиться к тому, чтобы производители любых товаров массового потребления – пищи, одежды, мебели, жилья и т.д. – делились с бедными товарами своего производства, а бедные должны были прилагать определенные усилия, чтобы получить эти товары. Помощь бедным должна быть организована таким образом, чтобы производители несли от нее минимальные убытки, а получатели извлекали максимальную выгоду (см. выше, п. 2).

[11]. Закон о том, что в наши дни мы освобождены от заповеди оставлять беднякам часть урожая, так как бедняки не приходят в поле собирать его собственноручно, разъясняет Хазон Иш (Маасрот, 7, 10); об этом пишут и другие авторитеты. Однако рав Шломо-Залман Ойербах выражал сомнение по этому поводу и говорил, что, возможно, беднякам в наше время все-таки выгодно собирать причитающуюся им часть урожая собственноручно, и если это так, то, разумеется, обязанность оставлять им часть урожая остается в силе. Тем не менее, земледельцы последних поколений не сомневаются в том, что на практике беднякам не выгодно приходить в поле и собирать урожай собственноручно. В доказательство этому можно привести тот факт, что бедняки никогда не обращаются к владельцам полей или плантаций с просьбой оставить им часть урожая. Поэтому в наши дни нет заповеди оставлять бедным часть урожая, за исключением особых случаев, когда бедняк просит об этом владельца поля или плантации.

Если владелец поля думал, что придут бедняки, и оставил им часть урожая, но впоследствии, увидев, что они не пришли, взял этот урожай себе, – то от этой части урожая не нужно отделять трумот и маасрот (и так пишет Двар Авраѓам, 1, 13).

08. Как именно открывают поле или виноградник для бедняков

Беднякам запрещено заходить в поле и собирать оставленную для них часть урожая без разрешения владельца поля. Владельцу поля запрещено собирать урожай для какого-либо бедняка или помогать в этом кому-то из них. Заповедь заключается в том, чтобы предоставить беднякам право зайти в поле, и каждый бедняк собрал столько урожая, сколько сможет.

С того момента как бедняк собрал причитающуюся ему долю урожая, она является его собственностью, и если кто-то отнимет ее у него, то нарушит запрет на гезель (незаконное присвоение чужой собственности). Но если бедняк еще не собрал урожай, а только объявил, что он принадлежит ему, или покрыл его своей одеждой, этот урожай еще не является его собственностью, и любой бедняк имеет право забрать его себе.

Даже если в поле пришли девяносто девять бедных стариков, которые просят, чтобы владелец поля собрал для них урожай и разделил его поровну между ними, и один молодой бедняк, который просит, чтобы все бедняки собрали столько, сколько смогут, – следует послушаться молодого бедняка, потому что его слова соответствуют закону Ѓалахи. Ведь заповедь заключается именно в том, чтобы бедняки собрали урожай собственноручно. Для того чтобы бедняки по ошибке не поранили друг друга во время сбора урожая, мудрецы постановили, что они должны собирать плоды вручную, а не с помощью орудий труда – например, серпа или мотыги. Но если урожай растет на очень высоких деревьях, таких как пальмы, то бедняки, соревнуясь друг с другом за плоды, могут подвергнуться серьезной опасности, поэтому, согласно постановлению мудрецов, владелец урожая должен сам собрать долю, предназначенную для бедных, и раздать плоды всем беднякам поровну (см. Мишна, 4, 1-2 и 4; Рамбам, 2, 16-20).

Мудрецы постановили, что владельцы полей, садов и виноградников должны открывать свои владения для бедных три раза в день, чтобы те могли собрать оставленную для них долю урожая: рано утром – для кормящих матерей, чтобы они могли собрать урожай до того, как их дети проснутся; в полдень – для детей бедняков, которые проснулись поздно или изучали Тору в утренние часы; ближе к вечеру – для стариков, ведь поскольку у них слабые ноги и плохое зрение, они доходят до полей только в конце дня, в тот час, когда читают молитву минха. Кроме того, это постановление мудрецов не позволяло владельцам полей открывать свои владения раньше времени для своих бедных родственников, чтобы те могли опередить других бедняков (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Пеа, 4, 3; Рамбам, 2, 14;17).

По всей вероятности, изначально (лехатхила) беднякам позволяли собирать лекет, шихеха, перет и олелот в течение всего дня в период сбора урожая, и только пеа раздавали три раза в день в указанное время. Но если владелец поля или виноградника опасался, что бедняки станут красть урожай или нанесут ущерб деревьям, то все другие части урожая он тоже позволял беднякам собирать лишь в указанное время под наблюдением его самого или его работников.

Что касается пеа, то, скорее всего, на небольших полях и плантациях по окончании сбора урожая ждали наступления одного из трех указанных сроков (раннее утро, полдень или сумерки) и открывали владения для бедняков, чтобы хотя бы кормящие матери, либо дети, либо старики могли собрать свою долю урожая. А на больших полях и плантациях урожай собирали рядами, поэтому в каждый из трех указанных сроков владельцы полей оставляли на краю ряда, урожай с которого уже собрали, пеа для бедных. Благодаря этому все бедняки имели возможность собрать себе пеа^[10].

Владелец поля должен следить за тем, чтобы на поле за долей урожая, оставленной для бедняков, не приходили люди, не являющиеся бедняками. Но если такой человек пришел на поле, и хозяин не может вывести его оттуда без ссоры, то нужно позволить ему собирать урожай вместе с бедняками, ради сохранения мира (так пишут Рамбам, 4, 13, и рабби Йосеф Коркос).

Хотя оставленная доля урожая предназначается для еврейских бедняков, если вместе с ними на поле пришли бедняки-неевреи, то следует позволить им взять долю урожая, ради сохранения мира (см. Вавилонский Талмуд, трактат Гитин, 49б; Рамбам, 1, 9).

Сказали наши мудрецы, что еврею не подобает нанимать работников-неевреев, которые не разбираются в законах Ѓалахи, связанных с заповедью оставлять часть урожая бедным, – поскольку может случиться, что они будут действовать в ущерб беднякам (см. Рамбам, 2, 10).

[10]. По мнению Роша (в комментарии к Мишне, трактат Пеа, 4, 5), лекет и шихеха раздавали в указанные в тексте три времени суток. С другой стороны, в первой мишне этого трактата мы читаем, что бедняки шли следом за жнецами. Подобно тому, из сказанного в Свитке Рут (2:3) можно заключить, что моавитянка Рут собирала лекет в поле в течение всего дня: «И пошла она, и пришла, и стала собирать колосья в поле за жнецами». И еще сказано (там же, ст. 17): «Так подбирала она на поле до вечера». Это кажущееся противоречие можно объяснить таким образом: если владелец поля или виноградника опасался, что бедняки нанесут ущерб посевам или станут красть урожай, то он открывал свои владения для сбора лекет, шихеха, перет и олелот только в три указанных времени суток; а если такого опасения не возникало, то бедняки могли собирать лекет сразу же вслед за жнецами или сборщиками урожая.

Что же касается пеа, то Рош пишет, что беднякам давали ее собирать только один раз, когда жнецы или сборщики урожая достигали края поля или виноградника. А Рамбам (Заповедь оставлять бедным часть урожая, 2, 17) считает, что пеа давали собирать в три указанных времени суток. На первый взгляд, это вызывает недоумение: ведь пеа нужно было оставлять и раздавать бедным на краю поля. Рабби Шломо Сирилио (в комментарии к Иерусалимскому Талмуду, 4, 3) объясняет: если у одного человека было несколько полей, то на каждом из них заканчивали собирать урожай в разное время, поэтому все бедняки могли собрать пеа. А в Ѓилхата гибарта (4, 5) написано, что владелец поля не должен давать беднякам собирать весь урожай пеа в один отрезок времени; ему следует оставить ее часть на два других времени суток, чтобы все бедняки могли получить свою долю. В комментарии Лехем мишне к этому месту Мишны сказано, что владелец поля выходил в поле трижды в день, чтобы проверить, не нужно ли добавить беднякам еще пеа. И представляется, как я написал выше, что на небольших полях беднякам давали собирать пеа только один раз в день, в один из установленных мудрецами сроков (ранним утром, в полдень или под вечер). Бедняки ходили по полям и, увидев, что в каком-либо поле готовили пеа, останавливались там и ожидали разрешенного для сбора времени. А на больших полях, по всей вероятности, оставляли пеа в конце каждой борозды, поэтому поле открывали для бедняков три раза в день, согласно срокам, установленным мудрецами, – чтобы все бедняки могли собрать свою долю. И, как говорилось выше, в прим. 5, мудрецы хвалят жителей города Бейт-Намер, которые придерживались такого обычая.

07. Правила исполнения заповеди оставлять бедным часть урожая

Владелец поля должен открыть его для всех бедняков, чтобы любой из них мог прийти и взять долю, оставленную ради исполнения заповеди. Владелец поля не имеет права отдавать предпочтение одному бедняку перед другим. Если же он не дал возможности кому-то из бедняков войти на его поле, то нарушил запрет на гезель (незаконное присвоение чужой собственности), так как присвоил себе долю урожая, принадлежащую этому бедняку (см. Рамбам, 1, 8 и 4, 12)^[9].

Только беднякам разрешено собирать оставленную долю урожая. Запрещено, чтобы другой человек собирал урожай для бедняка, который не может прийти на поле. Если же владелец поля или другой человек собрал долю урожая для какого-либо бедняка, то эта доля не принадлежит этому бедняку, и тот, кто собрал ее, несмотря на запрет, должен отдать ее первому встречному бедняку (см. Рамбам, 2, 19).

Если владелец поля нанял бедного работника для сбора урожая, то сыну или жене этого работника разрешено собирать вслед за ним долю урожая, оставленную для бедняков, – при условии, что они не будут иметь никакого предпочтения перед другими бедняками (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава мециа, 12а-б; Рамбам, 4, 11). Более того, когда работник закончит сбор урожая, ему самому будет разрешено собрать долю урожая, оставленную для бедняков, – при условии, что до этого он не будет мешать другим беднякам брать их долю (см. Рамбам, 6, 15).

Согласно заповеди, долю для бедных нужно оставить именно во время сбора урожая. Если же на поле пробрались воры, собрали урожай, а затем бросили его и сбежали, то владелец поля освобожден от обязанности оставлять долю для бедных (см. Рамбам, 2, 4).

Если владелец поля собрал весь урожай и не оставил долю для бедных, то он нарушил заповедь Торы. Тем не менее, его пока что не приговаривают к наказанию малкот (39 ударов плетью), поскольку он еще может исправить свой грех, отдав бедным положенную им часть урожая. Но если владелец поля уже продал весь урожай, или если урожай испортился или сгорел, то он уже не может исправить свой грех, поэтому бейт дин приговаривает его к малкот (см. Рамбам, 1, 1-5).

Если владелец поля беден сам, он все равно обязан оставить долю урожая другим беднякам, потому что в своем поле он считается богатым (см. трактат Бава мециа, 12а; Рамбам, 1, 8).

Даже если бедняки задержались и не пришли на поле во время сбора урожая, чтобы взять свою долю, владельцу поля запрещено собирать эту долю урожая и брать ее себе, пока не пройдет время, когда последние бедняки обычно приходят, чтобы собрать оставленный для них урожай. Только по прошествии этого времени, когда ясно, что бедняки уже не придут, владелец поля может взять эту часть урожая себе или уничтожить ее (см. Бава мециа, 21б).

Часть урожая, оставленная для бедняков, освобождена от отделения приношений и десятин (трумот и маасрот; см. Рамбам, Трумот, 2, 9; ниже, гл. 8, п. 4, прим. 7). Урожай, оставленный для бедняков, не обладает святостью, поэтому бедняк может делать с ним все, что захочет, даже скормить скоту (см. Арух ѓа-шульхан, 14, 28).

[9]. Некоторые ранние законоучители (например, Тосафот и Ран) считают, что владелец поля имеет право открыть свое поле только для тех бедняков, которых он для этого выбрал. Однако этот подход вызывает глубокое недоумение, поскольку суть заповеди состоит именно в том, чтобы оставить долю урожая для всех бедняков, как пишут многие поздние законоучители (особенно подробно это объясняет При хадаш в комментарии к трудам Рамбама Маим хаим, 1, 8, на основе сказанного в Мишне, трактат Пеа, 4, 1; в Гемаре, трактат Шабат, 23б, и в других местах).

06. Перет и олелот в винограднике

Как мы уже говорили, виноград – единственный вид фруктов, на который распространяется заповедь пожертвования части урожая бедным. Имеется в виду заповедь перет, аналогичная заповеди лекет. Более того, в отношении винограда существует еще одна заповедь: оставлять для бедных мелкие гроздья, называемые олелот. Об этих двух заповедях сказано (Ваикра, 19:10): «И мелких гроздьев в винограднике твоем не обирай, и оставшихся отдельных ягод в винограднике не подбирай: бедному и пришельцу оставь их. Я Господь, Бог ваш». Таким образом, в отношении винограда существует две заповеди, чтобы владелец виноградника мог доставить бедным больше радости от изготовленного из винограда вина, и чтобы бедные могли изготовить больше вина из подаренных им мелких гроздьев и отдельных ягод.

Слово перет (פרט) означает «отдельный», «единичный». Имеются в виду ягоды, отделившиеся от гроздьев во время сбора урожая. Если с грозди упали одна или две ягоды, то их следует оставить бедным, а если три или больше – то они принадлежат владельцу урожая. Подобно тому, если гроздь упала на землю, и от нее отделились одна или две ягоды, то их нужно оставить бедным, а если три или больше – то они принадлежат владельцу урожая. Если каждый раз от грозди отрываются одна или две ягоды, и при этом в общей сложности набралось очень много ягод, все они предназначаются для бедных. Если гроздь запуталась в листьях и поэтому упала на землю, или если сборщик винограда укололся о колючку и уронил гроздь, и от грозди оторвались одна или две ягоды, то на них не распространяется статус перет, потому что они не отделились от грозди естественным путем в процессе сбора урожая (см. Рамбам, Заповедь оставлять бедным часть урожая, 4, 15-16).

Олелот – это маленькие грозди, которые по отношению к обычным гроздьям выглядят, как младенец по отношению к взрослому человеку. Обычная гроздь состоит из плодоножек, на каждой из которой растут ягоды. Поскольку виноградины растут очень плотно, верхняя плодоножка опирается на ягоды, растущие под ней, и это образует края грозди, называемые «лопасти». А в самом низу грозди, как правило, растет одна ягода, похожая на каплю, стекающую с грозди. Олелот, то есть маленькие грозди, которые нужно оставлять бедным, не имеют лопастей и нижней ягоды, похожей на каплю. Если же гроздь имеет лопасти или одну нижнюю ягоду, то она не относится к категории олелот. А если в отношении какой-либо грозди возникает сомнение, то ее нужно оставить бедным, согласно правилу: при сомнении, возникающем в отношении доли урожая, предназначенной для бедных, ту часть, по поводу которой возникло сомнение, следует отдать бедным. Если в винограднике растут только грозди, относящиеся к категории олелот, то весь урожай нужно отдать бедным (см. Мишна, трактат Пеа, 7, 4; Рамбам, Заповедь оставлять бедным часть урожая, 4, 17-21)^[8].

[8]. В Иерусалимском Талмуде (7, 3) упоминается еще один критерий, по которому определяется, принадлежит ли гроздь к категории олелот: ягоды на грозди должны расти так свободно, что если гроздь положат на поднос, то все ягоды будут его касаться. И такое постановление выносят Рамбам и Раавад (4, 18), как объясняют Кесеф мишне и рабби Йосеф Коркос.

В Мишне (трактат Пеа, 4, 11) приводится правило: «При исполнении заповеди лекет колосья, в отношении которых возникает сомнение, имеют статус лекет». То же самое говорится и по поводу олелот (там же, 7, 4): «Если возникает сомнение, то эта часть урожая отдается бедным». Это правило основано на словах Теѓилим (82:3): «Угнетенного и нищего судите праведно». Вот как объясняют эти слова наши мудрецы (см. Вавилонский Талмуд, трактат Хулин, 134а): «Судите праведно имущество свое, отдав его им». Имеется в виду: если нет сомнения в том, что от урожая такого-то вида и такого-то поля или виноградника владелец обязан отделить часть для бедных, и сомнение возникает только по поводу определенных колосьев или гроздьев, – то в таком случае следует придерживаться более строгого толкования закона и отдать эту часть урожая бедным. Но если сомнение возникает по поводу всего урожая – например, если нет уверенности в том, что урожай собирают в один заход, или что плоды можно хранить в течение долгого времени (см. выше, п. 1), – то владелец этого урожая освобожден от обязанности оставить часть урожая бедным, на основании имущественного закона, который гласит: в имущественном споре, при отсутствии четких и неопровержимых свидетельских показаний или документов об обратном, лицо, фактически владеющее имуществом, является законным владельцем (см. рабби Йосеф из Трани, Респонсы, ч. 1, 39, 6; Хатам софер, комментарий к трактату Недарим, 7а; Хазон иш, Маасрот, 7, 10).

05. Заповедь лекет

Иногда во время жатвы на землю падает колос-другой. Заповедь гласит: если при одном действии, связанном с жатвой, на землю упали один или два колоса, то их нужно оставить для бедных; а если упали три или больше колосьев, то они принадлежат владельцу поля. То же самое относится к бобовым культурам: если при одном действии, связанном со сбором урожая бобовых, на землю упали один или два стручка, то их нужно оставить для бедных; а если упали три или больше стручков, то они принадлежат владельцу поля. Эта заповедь называется лекет и относится к урожаю злаковых, бобовых и овощей, на которые распространяется заповедь пеа. Заповедь лекет не относится к древесным плодам, за исключением винограда. Если во время сбора винограда за землю упали одна или две виноградины, то их заповедано оставить для бедных. Об этом сказано (Вакира, 19:9-10): «А когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края поля твоего и опавшего при жатве твоей не подбирай. И мелких гроздьев в винограднике твоем не обирай, и оставшихся отдельных ягод в винограднике не подбирай: бедному и пришельцу оставь их. Я Господь, Бог ваш».

Заповедь лекет распространяется лишь на то, что упало на землю естественным образом во время жатвы или сбора урожая. На это указывают слова Торы: «и опавшего при жатве твоей не подбирай» – то есть упавшего естественным образом во время жатвы. Но если человек срывает урожай руками, то упавшее при этом не имеет статуса лекет, потому что обычно так урожай не собирают. Подобно тому, если колосья упали на землю из-за того, что в руку жнеца впилась колючка, или по какой-либо другой внешней причине, то на упавшие колосья не распространяется заповедь лекет, и они принадлежат владельцу поля (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Пеа, 4, 7; Рамбам, 4, 1-2).

Если подул ветер, и колосья, принадлежащие владельцу поля, разлетелись и упали на оставшиеся в поле колосья лекет, и неизвестно, сколько колосьев имеют статус лекет, то владелец поля должен отдать бедным примерно одну трехсотую часть урожая (точнее, (1/337.5. Эта цифра выражает среднее количество урожая, необходимого для исполнения заповеди лекет, то есть примерно одну треть процента (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава мециа, 105б; Рамбам, 4, 5).

04. Заповедь шихеха

Если на поле или в саду забыли собрать какую-то часть урожая, то заповедь шихеха гласит, что забытые плоды следует оставить бедным. Об этом сказано (Дварим, 24:19): «Когда будешь жать на поле твоем и забудешь сноп на поле, то не возвращайся взять его: для пришельца, сироты и вдовы да будет он, чтобы благословил тебя Господь, Бог твой, во всяком деле рук твоих». Тот же самый закон относится и к плодам, растущим на дереве: «Когда обивать будешь маслину твою, то не обирай за собою оставшихся плодов: для пришельца, сироты и вдовы да будет это» (там же, ст. 20). Заповедь шихеха относится к двум этапам полевых работ: ее исполняют либо во время жатвы или сбора урожая (запрещено возвращаться в поле или в сад и собирать забытый там урожай), либо когда снопы или связки плодов увозят с поля или из сада (см. Рамбам, 1, 6).

Если объем забытого урожая составляет около двух сеа^[6] (приблизительно 14.4 л), то на него не распространяется заповедь шихеха, и этот урожай принадлежит владельцу поля. Ведь в Торе сказано: «и забудешь сноп на поле» – имеется в виду небольшая часть урожая. Это верно при условии, что урожай объемом в два сеа был забыт на одном участке поля или сада; если же снопы или плоды были оставлены на разных участках, и объем урожая, забытого на каждом участке, не достигает двух сеа, – то их следует оставить бедным, даже если общий объем забытого урожая составляет сотню сеа или более того (см. Рамбам, 5, 18)^[7]. Если снопы или ящики с плодами стоят вплотную друг к другу, и их количество не превышает двух, то на них распространяется заповедь шихеха, а если их три или больше, то не распространяется, даже если объем урожая в этих трех ящиках не достигает двух сеа. Подобно тому, если забыли снять урожай с двух деревьев, стоящих рядом друг с другом, то эти плоды имеют статус шихеха, а если с трех деревьев, то не имеют (см. Рамбам, 5, 14-16). Если забыли собрать урожай с дерева, обладающего какой-либо особенностью (например, дающего особо вкусные плоды или расположенного в особом месте), то на этот урожай не распространяется заповедь шихеха, поскольку владелец сада помнит об этом дереве, даже когда не видит его (см. там же, 5, 23-24).

Заповедь шихеха уникальна тем, что она посылается человеку Небесами. Наши мудрецы рассказывают (в Тосефте к трактату Пеа, 3, 8), что один праведный человек забыл сноп в своем поле, а вспомнив об этом, так обрадовался, что сказал своему сыну: «Взойди в Храм и принеси там за меня одного быка в жертву всесожжения, а второго – в мирную жертву, в знак благодарности за то, что Святой, благословен Он, ниспослал мне честь исполнить заповедь шихеха». Ведь все другие заповеди человек исполняет с изначальным намерением, и только заповедь шихеха посылается ему с Небес, чтобы его благословить. Именно на это указывают слова Торы: «Когда будешь жать на поле твоем и забудешь сноп на поле, то не возвращайся взять его: для пришельца, сироты и вдовы да будет он, чтобы благословил тебя Господь, Бог твой, во всяком деле рук твоих».

[6]. Сеа – древняя мера объема жидкости или сыпучих тел (прим. пер.).

[7]. По мнению Рамбама (5, 22), если с одного или двух деревьев забыли снять урожай, то эти плоды имеют статус шихеха, даже если объем урожая каждого дерева достигает двух сеа, так как закон о двух сеа относится только к урожаю злаковых. Так пишет и Шаарей цедек. Однако по мнению Раавада, рабби Шломо Серилио и Пеат ѓа-шульхан, закон о двух сеа касается и урожая плодов. К тому же выводу можно прийти на основании слов рабби Шимшона из Санса и Роша. Кроме того, суть заповеди шихеха состоит в том, что она распространяется на небольшое количество урожая.

03. Заповедь пеа

Заповедь пеа обязывает владельца поля или сада оставить для бедных по меньшей мере одну шестидесятую урожая. Правда, Тора не устанавливает для этой заповеди точную меру, и даже если на поле оставили для бедных один-единственный колосок, то, согласно Торе, заповедь пеа считается исполненной. Ведь сказано (Ваикра, 19:9): «А когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края поля твоего и опавшего при жатве твоей не подбирай», и если человек оставил в поле всего один колосок, то уже не считается, что он собрал весь урожай до конца. Однако мудрецы постановили, что бедным необходимо оставить хотя бы одну шестидесятую урожая, то есть примерно два процента. Кроме того, мудрецы говорят, что в трех случаях следует оставить для бедных даже более одной шестидесятой: если бедных очень много; если урожай поспел в изобилии; если поле небольшое, и одна шестидесятая его урожая не приносит бедным особой пользы (см. Мишна, трактат Пеа, 1а-б; Рамбам, Заповедь оставлять бедным часть урожая, 1, 15).

Часть урожая, имеющую статус пеа, нужно оставлять бедным в конце жатвы или сбора урожая, ибо сказано: «А когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края поля твоего». Этот закон имеет несколько объяснений. Во-первых, он призван предотвратить ситуацию, когда пеа достанется не всем беднякам, а только некоторым из них. Если бы владелец поля имел возможность отделить пеа от урожая в любое время, когда пожелает, то он мог бы договориться со знакомым бедняком и сделать это, когда поблизости нет других бедняков. И тогда вся отделенная часть урожая досталась бы только тому человеку, с которым он договорился заранее, а прочие бедняки лишились бы своей доли, положенной им по праву. Во-вторых, этот закон помогает беднякам правильно распорядиться своим временем. Они могут рассчитать, когда закончится жатва или сбор урожая, и тем временем пойти собирать пеа на остальных полях или заняться другими делами. В-третьих, этот закон призван предотвратить обман. Если бы владелец поля имел возможность отделить пеа в любое время от любой части урожая, то обманщики могли бы сказать, что уже отделили пеа, или стали бы отделять пеа в таком месте, где урожай наименее качественный. Однако заповедь требует отделить пеа от урожая, оставшегося в самом конце, независимо от его качества. В-четвертых, этот закон призван предотвратить нарушение запрета марит аин^[4]. Ведь если бы владелец поля отделил пеа в середине жатвы, то люди, увидевшие, что он не сделал этого в конце жатвы, могли бы подумать, что он вообще не исполнил эту заповедь (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Пеа, 4, 3; Рамбам, Заповедь оставлять бедным часть урожая, 2, 12)^[5].

Нельзя отделить пеа от урожая другого вида вместо того, от которого требуется, а также с другого поля, даже если речь идет о плодах того же вида. Заповедь пеа требует поделиться с бедными урожаем каждого поля и каждого сада. Даже если поля примыкают друг к другу, но их разделяет ручей, тропинка или какое-либо иное разграничение, и поэтому их пашут и засеивают по отдельности, – нужно отделить пеа от урожая каждого поля (см. Рамбам, 3, 1-3). Что же касается фруктового сада, то тропа или ручей не разделяют его на две отдельные части, поскольку сад все равно выглядит единым целым. Только если в середине сада проходит забор, то нужно оставить пеа от урожая каждой части сада в отдельности (см. Рамбам, 3, 19).

[4]. Марит аин (букв. «видение глазом») – ѓалахический принцип, согласно которому запрещены любые действия, которые сами по себе не являются нарушением какого-либо запрета, однако сторонним наблюдателям может показаться, что, совершая их, человек нарушает закон Ѓалахи (прим. пер.).

[5]. Если поле большое, то его владелец может решить, что будет отделять пеа в конце каждой борозды, оставляя для бедных одну шестидесятую урожая, сжатого на этой борозде. Как говорится в Мишне (трактат Пеа, 4, 5) и в Иерусалимском Талмуде (там же, 4, 3), мудрецы хвалят жителей города Бейт-Намер, которые так поступали. И так написано в Пеат ѓа-шульхан (Пеа, 5, 22). Преимущество этого метода в том, что бедняки не должны задумываться, когда закончится жатва или сбор урожая, а могут прийти в любое время, когда для них открывают поле или сад, и взять пеа (см. ниже, п. 8).

Подобно тому, представляется, что можно оставить плоды пеа на вершине каждого дерева, – одну шестидесятую урожая этого дерева. О заповеди пеа в отношении плодов, растущих на дереве, в Торе (Дварим, 24:20) сказано: «Когда обивать будешь маслину твою, то не обирай за собою оставшихся плодов: для пришельца, сироты и вдовы да будет это». Рамбан и Ѓа-ктав ве-ѓа-кабала объясняют, что в этом стихе имеются в виду маслины, растущие на вершине дерева. Возможно, у этого есть преимущество: поскольку плоды, растущие на вершине дерева, собирать очень трудно, бедным оставят более одной шестидесятой урожая. Особенно эти плоды будут полезны бедным сиротам, так как детям легче забираться на деревья.

02. Подход Торы к вопросу помощи бедным

Согласно Торе, есть четыре пути помощи бедным. Первый и основной путь заключается в том, чтобы позволить им самим собирать себе пищу в поле. Второй путь – денежные пожертвования (цдака), предназначенные для того, чтобы удовлетворить основные нужды бедняков. Лучшее исполнение этой заповеди – помочь бедняку найти работу. Третий путь – отделение «десятины бедных». После того как владельцы полей собрали свой урожай, они должны отделить от него приношения и десятины (трумот и маасрот). В третий и шестой годы семилетнего цикла (шмита) вместо «второй десятины» (маасер шени) следовало отделять «десятину бедных» (маасер ани), благодаря которой бедняки могли жить в относительном достатке в течение двух из семи лет (см. ниже, гл. 7, п. 9). Четвертый путь – приглашение бедняков на семейные и другие торжества, в том числе на праздничные трапезы, во время которых ели плоды «второй десятины» и мясо жертв от «десятины скота» (см. ниже, гл. 7, п. 10; «Жемчужины Ѓалахи», Праздники еврейского календаря, гл. 1, п. 11).

В этой главе мы рассмотрим основной путь помощи бедным, благодаря которому бедняки существовали в былые времена. По минимальным оценкам, на это уходило 3-4% урожая, а в отношении урожая винограда эта цифра даже больше^[2]. Однако поскольку в наши дни цены на продукты питания существенно понизились, а уровень жизни повысился, собирание остатков урожая с полей больше не приносит бедным особой пользы (как объясняется ниже, в п. 9). Тем не менее, принципы, лежащие в основе этих заповедей, могут научить нас тому, как лучше всего помогать бедным. Во-первых, следует, насколько это возможно, передать бедным часть ответственности за свое положение. Вот почему раньше они должны были сами прийти в поле и собрать оставленный для них урожай. Во-вторых, владельцу собственности следует поделиться с бедными своими доходами от нее, поэтому заповедь требует предоставить бедным возможность самим собрать свою долю урожая, а не отдать им деньги, вырученные за нее. В-третьих, бедным желательно помогать таким образом, чтобы для богатого было как меньше затрат, а для бедного – как можно больше пользы. Эти заповеди заключают в себе великую мудрость. К примеру, если владелец поля платил работнику за сбор ста килограмм обычного урожая сто шекелей, то за сбор плодов лекет, шихеха, перет и олелот он должен был заплатить по крайней мере в пять раз больше. Таким образом, бедняки, у которых все равно не было более выгодной работы, получали щедрое вознаграждение за сбор остатков урожая, а убытки владельца поля, виноградника или плодового сада были небольшими. Он даже имел с этого некоторую прибыль, поскольку, если на дереве не осталось забытых плодов, оно больше не привлекает вредителей, распространяющих различные болезни. Это особенно касается виноградных лоз, более склонных к болезням, и если на лозах остаются небольшие гроздья винограда (олелот), это способствует заболеваемости. Кроме того, отдельные виноградины, падавшие с гроздьев, как правило, имели всевозможные изъяны, поэтому убытки владельца виноградника были невелики, а бедняки могли порадоваться вину, которое они изготовили из этого винограда.

Что касается заповеди пеа, то хотя сбор урожая пеа оплачивается так же, как сбор обычного урожая, и, согласно Торе, эту заповедь можно исполнить даже с помощью одного-единственного колоска, – тем не менее, мудрость этой заповеди заключается в том, что полосу неснятого урожая оставляли на самом краю поля или сада, и когда работники доходили до этого участка, они были уже очень усталые, поэтому им было удобно оставлять этот урожай бедным. Это тем более верно в отношении плодов пеа, которые иногда оставляли на самой верхушке деревьев. Работникам было трудно до них добраться, а дети бедняков легко добирались до этих плодов и срывали их.

Тора еще раз напоминает о заповеди пожертвования бедным части урожая в главе о «праздниках восхождения», в которые весь народ Израиля восходил в Иерусалим, в Храм. Вот что там сказано (Ваикра, 23:22): «А когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края поля своего, когда жнешь, и опавшее от жатвы твоей не подбирай: бедному и пришельцу оставь это. Я Господь, Бог ваш». Мудрецы объясняют: Тора хочет научить нас, что «каждому, кто дает бедным лекет, шихеха и пеа подобающим образом, это засчитывается так, словно он отстроил Храм и принес там жертвы» (комментарий Раши, там же). Из этого можно заключить: каждый, кто реализует на своем рабочем месте идею милосердия и помощи, заложенную в заповеди оставлять бедным часть урожая, – так, чтобы прибыль от предприятия сохранялась и увеличивалась, но при этом можно было помогать бедным, – тем самым привлекает к месту своей работы святость. Да будет высшая воля на то, чтобы эти заповеди стали для нас источником знаний и воодушевили нас на истинную помощь бедным, и чтобы святость Храма распространилась на все наши будничные занятия, и помощь, оказанная нами каждому нуждающемуся, засчиталась нам как храмовое жертвоприношение, благоухание которого возносится прямо к Божественному престолу^[3].

[2]. На исполнение заповеди пеа уходила одна шестидесятая урожая; при этом мудрецы нередко рекомендовали оставлять больше (см. ниже, п. 3). На исполнение заповеди лекет – 1/337.5 урожая (см. ниже, п. 5). Шихеха зависела от того, насколько земледельцы были сосредоточены во время работы. По приблизительной оценке, она составляла как минимум полпроцента урожая. Лекет и перет тоже составляли по крайней мере полпроцента. Что же касается винограда, то можно предположить, что мелкие гроздья (олелот) прибавляли к этой цифре еще один-два процента.

[3]. Сказали наши мудрецы (в трактате Йевамот, 47а), что прозелитов перед прохождением гиюра нужно научить некоторым строгим и некоторым легким заповедям, поскольку, если они их будут слишком тщательно наставлять в законах Ѓалахи, это может отвратить их от перехода в иудаизм, даже если их намерения чисты, поскольку исполнение заповедей покажется им непосильным. Но среди тех немногих заповедей, которым обучали прозелитов, всегда была заповедь о пожертвовании бедным части урожая. У этого есть три причины. Во-первых, многие прозелиты были бедны, поэтому эта заповедь несла им значительную пользу. Во-вторых, если прозелит был богат и приобрел собственное поле, возникало опасение, что, увидев бедняков, собирающих на его поле остатки урожая, он подумал бы, что это воры, и мог бы их убить, как часто бывало в те времена. В-третьих, заповеди, связанные с милосердием и помощью бедным, очень важны. И действительно, моавитянка Рут, принявшая еврейскую веру, пришла в поле к Боазу, чтобы собрать там остатки урожая, предназначавшиеся для бедных, познакомилась с Боазом и в конце концов вышла за него замуж, и этот брак положил начало царской династии Давида, как рассказывается в Свитке Рут.

01. Пять видов пожертвований бедным

Согласно заповеди Торы, каждый еврей обязан поделиться с бедняками тем благословением, которое было ниспослано его урожаю. Он должен оставить для них несжатым край принадлежащего ему поля; эта заповедь называется пеа (פאה, «край»). Если во время жатвы или сбора плодов он забыл в поле, в саду или на плантации некоторую часть урожая, – то и ее он обязан оставить бедным; эта заповедь называется шихеха (שכחה, букв. «забытое»). А если во время жатвы на землю упадут отдельные колосья, называемые лекет (לקט), или во время сбора винограда на землю упадут отдельные ягоды, называемые перет (פרט), – их тоже следует оставить бедным. Кроме того, для бедных оставляют мелкие виноградные гроздья, называемые олелот (עוללות).

Таким образом, существует пять видов пожертвований части урожая бедным: пеа, шихеха, лекет, перет, олелот. В Торе (Ваикра, 19:9-10) об этом сказано: «А когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края поля твоего и опавшего при жатве твоей не подбирай. И мелких гроздьев в винограднике твоем не обирай, и оставшихся отдельных ягод в винограднике не подбирай: бедному и пришельцу оставь их. Я Господь, Бог ваш». И еще сказано (Дварим, 24:19): «Когда будешь жать на поле твоем и забудешь сноп на поле, то не возвращайся взять его: для пришельца, сироты и вдовы да будет он, чтобы благословил тебя Господь, Бог твой, во всяком деле рук твоих».

Тора заповедала оставлять пожертвования бедным от урожая тех видов, которые необходимы для питания человека. Эти виды должны отвечать пяти условиям. 1) Они получают питание из земли, а не из воздуха, как, например, грибы. 2) Они предназначаются в пищу человеку; а к видам, выращиваемым для скота или для изготовления нитей или красок, вышеупомянутые заповеди пожертвования бедным части урожая не относятся. 3) Они принадлежат кому-то и охраняются; а на виды, которые выросли сами по себе или которые хозяин объявил бесхозными, заповеди пожертвований бедным не распространяются. 4) Сбор урожая производится в один заход, пусть даже в течение нескольких дней; что же касается таких плодов как инжир, которые поспевают неравномерно, поэтому и урожай собирают в несколько заходов, – то на них заповеди пожертвований бедным не распространяются. 5) Их обычно хранят в течение долгого времени – например, злаковые, бобовые, маслины (которые хранятся долго, будучи заквашенными или в виде масла), виноград (который хранится долго в виде изюма или вина), миндаль, грецкие орехи, финики, гранаты, рожки, а также лук и чеснок. А на плоды, которые обычно не хранят долго, а съедают довольно скоро после сбора урожая (например, огурцы, помидоры, салат, арбузы, цитрусовые, яблоки, груши, персики), заповеди пожертвований бедным не распространяются. Иными словами, упомянутые пять заповедей относятся к злаковым и бобовым культурам, а также к некоторым фруктам и овощам (например, лук и чеснок); а к большинству фруктов и овощей эти заповеди не относятся.

На все плоды, к которым относятся эти заповеди, всегда распространяются две из них – пеа и шихеха. На злаковые и бобовые культуры распространяются три из этих заповедей: к пеа и шихеха прибавляется также лекет. А на виноград распространяются четыре заповеди: пеа, шихеха, перет (аналогичная заповеди лекет) и олелот^[1].

[1]. В отношении каждой из перечисленных в тексте пяти заповедей в Торе существует заповедь-предписание и заповедь-запрет (см. Рамбам, Сефер ѓа-мицвот, Заповеди-предписания, 120-124; Заповеди-запреты, 210-214). Пять приведенных в тексте условий относятся к каждой из пяти заповедей (см. комментарий Раши к трактату Хулин, 134б, со слова חייב; комментарий Рашба и Ритва к трактату Кидушин, 2б). В Торат коѓаним (к Ваикра, 19:9) объясняется, что на все виды, отвечающие этим пяти условиям, распространяются заповеди пожертвования части урожая бедным. И так пишут Ѓалахот гдолот, Раши, Рамбам, Рашбам, Рамбан, рабби Аѓарон ѓа-Леви и Ран. К тому же мнению склоняются поздние законоучители (Пеат ѓа-шульхан, Шаарей цедек, Арух ѓа-шульхан, 1, 8). А некоторые авторитеты говорят, что слова Торат коѓаним – это всего лишь асмахта (подкрепление, которое мудрецы нашли в словах Торы, чтобы обосновать свое решение – пер.), и, согласно Торе, эти пять заповедей распространяются только на злаковые, виноград и маслины, поскольку в Торе прямым текстом упоминается только сбор урожая злаковых, винограда и маслин (так пишут рабейну Там и Рашба в комментарии к трактату Шабат, 68а, а также рабби Шимшон из Санса и Рош).

Заповедь оставлять пожертвования бедным действует только в случае планового сбора урожая, когда плоды предназначаются для хранения (хотя бы в течение нескольких дней) или оптовой торговли. Но если человек собирает плоды для того, чтобы съесть их в тот же день или сразу же продать соседу, то у него нет обязанности соблюдать заповеди пожертвования бедным, – за исключением заповеди олелот, так как мелкие гроздья в винограднике изначально принадлежат бедным (так пишет Рамбам, 2, 6 и 4, 27). Каков закон в случае сомнения, объясняется ниже, п. 6 и прим. 6.

05. Смысл заповеди

Запрет килаим в винограднике имеет особый характер. Помимо того, что запрещается сажать злаковые и овощи вместе с виноградными лозами, урожай, выросший в результате нарушения этого запрета, запрещено есть и использовать любым другим образом. Об этом сказано (Дварим, 22:9): «Не засевай в винограднике твоем злаковых семян (килаим), а то освятятся и урожай посева, который посеешь ты, и плоды виноградника [запрещены будут для пользования]». Понятие «посвящение» означает предназначение для чего-то особенного. Как правило, имеется в виду нечто праведное и возвышенное, но случается, что люди посвящают себя чему-то греховному – например, разврату. Подобно тому, плоды, выросшие в результате нарушения запрета килаим, освятятся, то есть осквернятся и станут запрещенными.

Можно сказать: самый строгий из всех запретов килаим имеет отношение к винограднику именно потому, что вино обладает особой силой, как положительной, так и отрицательной. С одной стороны, вино воспевают и благословляют, а с другой, вино способно низвести человека в самую пучину греха. Поэтому в отношении вина Тора установила особую заповедь: назорейство. Если человек опасался, что вино может склонить его сердце к дурному или помешать ему восходить по ступеням святости, он полностью отказывался от его употребления. Этой заповеди даже посвящен целый трактат Мишны, трактат Назир. И поскольку вино может замутить рассудок человека, Тора предостерегает коѓенов от винопития во время храмового служения. По той же причине человеку, выпившему вина и захмелевшему, запрещено молиться (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 5, п. 11). Здесь можно провести параллель с запретом килаим в винограднике: согласно Торе, он является более строгим, чем все остальные запреты килаим, чтобы мы самым тщательным образом соблюдали все заповеди, связанные с вином, и пили его только ради исполнения заповедей Торы в радости, а не ради кутежа и беспутства (см. «Жемчужины Ѓалахи», Благословения, гл. 7, п.п. 1-2).

Здесь можно добавить: злаковые, бобовые и овощи необходимы для жизни человека. Это простая пища, не вызывающая у человека особого пристрастия, но без нее он не может существовать. Поэтому, чтобы он мог всегда ею насытиться, он должен прилагать к выращиванию этих культур большие усилия. В отличие от этого, вино не является необходимым для самого существования человека, однако оно вызывает радость. Поэтому вино предназначено для того, чтобы мы исполняли заповеди Торы в радости. Стирание границ между ними очень опасно. Ведь если человек будет относиться к вину, как к хлебу, и пить его ежедневно, то он пристрастится к нему и заболеет алкоголизмом. Но даже если этого не случится, вино утратит для него свою особую миссию – помочь ему исполнять заповеди Торы в радости. С другой стороны, если человек будет относиться к хлебу, как к вину, и отрицать, что хлеб необходим ему для жизни, то его одолеет лень, и у него в поле вместо пшеницы и ячменя вырастут сорняки и колючки (см. рав Кук, Шемен раанан, стр. 333).

04 Килаим за пределами Земли Израиля; запрет килаим в отношении нееврейских посевов

Согласно Торе, запрет килаим (как в отношении обычных посевов, так и в винограднике) действует только в Земле Израиля. Про килаим в отношении обычных посевов в Торе (Ваикра, 19:19) сказано: «Уставы Мои соблюдайте… поля твоего не засевай двумя родами семян»; а про килаим в винограднике сказано (Дварим, 22:9): «Не засевай в винограднике твоем злаковых семян». А для еврея его поле и его виноградник находятся только в Земле Израиля. Однако поскольку запрет килаим в винограднике особенно строг – ведь урожай, выросший в результате его нарушения, запрещено не только употреблять в пищу, но и использовать в любых других целях, – мудрецы вынесли более строгое постановление, которое гласит, что запрет килаим в винограднике действует и за пределами Земли Израиля. Однако, согласно этому постановлению, запрет килаим за ее пределами распространяется только на те посевы, которые, согласно мнениям всех авторитетов, запрещено по Торе в Земле Израиля сажать и использовать каким бы то ни было образом (см. Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, 39а).

Поэтому за пределами Земли Израиля запрет килаим действует лишь в случае, если человек сажает виноградную косточку одновременно с двумя видами посевов, которые являются килаим друг для друга, – например, два вида злаковых, или два вида овощей, или один вид овощей и один вид злаковых. И хотя в Земле Израиля запрет килаим согласно Торе действует и тогда, когда кто-то сажает даже один-единственный колос рядом с виноградной лозой, и того, кто преднамеренно ест выросший в результате этого урожай, бейт дин приговаривает к наказанию малкот (39 ударов плетью), – тем не менее, поскольку и в Земле Израиля того, кто сажает килаим, приговаривают к малкот только в случае, если он посадил одновременно виноградную косточку и два вида посевов, являющихся килаим друг для друга, за пределами Земли Израиля запрет сажать килаим и использовать их каким-либо образом тоже действует только на этих условиях. Но за пределами Земли Израиля разрешено сеять злаковые в винограднике и есть выросший в результате этого урожай (см. Рама, Йоре деа, 296, 69)^[5].

Хотя в Земле Израиля нееврею разрешено сеять килаим в принадлежащем ему винограднике, еврею запрещается просить нееврея посеять килаим в Земле Израиля (см. Рамбам, Законы килаим, 8, 13). Подобно тому, Тора запрещает есть или использовать любым другим образом виноград, злаковые и овощи, выросшие в винограднике нееврея (см. Тосафот к трактату Кидушин, 36б, со слова כל; и то же самое пишет Рош). Исходя из этого, запрещено покупать у неевреев виноград или овощи, если они продаются вблизи от принадлежащих неевреям виноградников, потому что возникает сомнение, не вырос ли этот урожай запрещенным для евреев образом. А если еврей нарушил запрет и купил такие плоды, то их запрещается есть или использовать как-либо иначе. Ведь поскольку сомнение возникло недалеко от того места, где выросли эти плоды^[6], они запрещены для употребления в пищу или любого другого использования. Но если еврей купил на рынке или в магазине виноград или овощи, выращенные неевреями, то поскольку эти плоды увезли с того места, где они выросли, речь идет об обычном сомнении, не связанном с постоянным местом. Поэтому практический закон опирается на большинство случаев, и плоды можно есть. Однако это разрешено только постфактум (бедиавад), если еврей уже купил эти плоды и не знает, какой у них статус, или если он находится там, где нет магазинов с сертификатом кошерности, и для того чтобы попасть в такой магазин, он должен приложить значительные усилия. Но если поблизости есть магазин с сертификатом кошерности, то следует, чтобы избежать сомнения, покупать плоды именно там. Даже если маловероятно, что плоды выросли запрещенным образом, все равно существует обязанность избежать сомнения, если имеется такая возможность. К тому же, есть заповедь поддержать торговцев, строго соблюдающих законы кашрута. Кроме того, если магазин имеет сертификат кошерности, это свидетельствует о том, что от продукции, продаваемой в нем, отделили приношения и десятины (трумот и маасрот), как объяснялось выше, в гл. 2, п. 11^[7].

[5]. Как мы говорили в прим. 1, мудрецы спорят, полагается ли наказание малкот тому, кто сажает килаим в Земле Израиля. Рамбам выносит практическое постановление, соответствующее мнению рабби Яшии: лишь тот, кто сажает одновременно виноградную косточку и два вида семян, приговаривается к двойному наказанию малкот. И говорят мудрецы (см. трактат Брахот, 22а; Кидушин, 39а), что за пределами Земли Израиля принято следовать мнению рабби Яшии. Однако, согласно постановлению Рамбама (Законы килаим, 8, 13-14), за пределами Земли Израиля на самом деле не запрещено сеять в винограднике злаковые или овощи, но урожай, выросший в результате этого, запрещается есть или использовать каким-либо другим образом. При этом Рамбам опирается на такой довод: поскольку урожай, выросший подобным образом, запрещен Торой в Земле Израиля, мудрецы запретили его и за ее пределами. А Рош, Раавад и Трумат ѓа-дешен (194) считают: все, что не запрещено сеять за пределами Земли Израиля, не запрещено и использовать. И такое постановление выносит Рама (Йоре деа, 296, 69). И поскольку эта полемика касается постановления мудрецов (де-рабанан), практический закон соответствует мнению авторитетов, придерживающихся в этом вопросе менее строгого толкования. Рош считает, что и Рамбам согласен с этим, и только если речь идет о ситуации, когда человек купил виноградник, в котором растут овощи, то Рамбам опасается, что виноград и овощи были посажены одновременно, и потому пишет, что они запрещены.

[6]. Речь идет о сомнении, связанном с постоянным местом. См. выше, гл. 2, прим. 18 (прим. ред.).

[7]. Ѓалахические авторитеты разрешают покупать у неевреев виноград и кабачки. Хотя возникает опасение, что они были выращены в результате нарушения запрета килаим, – тем не менее, поскольку в большинстве случаев их выращивают разрешенным образом, и кроме того, поскольку сомнение возникло уже после того, как их увезли с принадлежащего нееврею участка, на котором они выросли, на них распространяется правило: «Всякое отделенное считается отделенным от большинства разрешенного» (то есть согласно принципу: в случае обычного сомнения при определении статуса предмета следуют за большинством предметов данного вида – ред.). Авторитеты упоминают и другие сомнения, которые разрешают по причине того, что речь идет о двойном сомнении (сфек сфека). Ведь помимо обычного сомнения, которое гласит, что, возможно, эти овощи и виноград были выращены разрешенным образом, возникает еще одно сомнение: возможно, практический закон соответствует мнению рабби Яшии. И как объясняют рабейну Там и рабейну Йона (см. выше, прим. 1), если посевы (то есть овощи и виноград) не были посажены одновременно, то их не запрещено употреблять в пищу. Другие авторитеты (Мабит, Кнесет ѓа-гдола, Биркей Йосеф и др.) прибавляют к этому дополнительные сомнения. Мое скромное мнение по этому вопросу таково: как представляется, можно сказать, что авторитеты разрешили следовать в этом вопросе менее строгому толкованию закона, поскольку раньше рынки предназначались в основном для неевреев, ведь их было большинство. Но сегодня, если нам известно, что некий нееврей выращивает килаим, чтобы продавать их на рынке, предназначенном в основном для еврейских покупателей, – то, возможно, эти килаим имеют статус «постоянных», и они не перестают быть запрещенными, даже если большинство плодов этого вида, продаваемых в магазинах и на рынках, являются разрешенными. И хотя, если запрещенные плоды случайно смешались с разрешенными, то в такой ситуации можно следовать менее строгому толкованию закона, – тем не менее, если неевреи выращивают и продают постоянным образом в определенных местах плоды килаим, то их запрещено покупать, если возникает опасение, что они выросли в результате нарушения запрета килаим. И разумеется, организации, выдающие сертификаты кошерности, особенно ле-меѓадрин, должны строго следить за этим.

03. На каком расстоянии друг от друга должны расти культуры, чтобы не был нарушен запрет килаим

Запрет килаим заключается в том, чтобы виноградные лозы не росли вместе со злаковыми или овощами. При этом Тора передает мудрецам полномочия установить, согласно их собственным соображениям, точные критерии того, какие посевы считаются смешанными, а какие нет. Правила, установленные мудрецами, рассматриваются как неотъемлемая часть заповеди Торы. В отношении запрета килаим в винограднике существует три основных ситуации, при которых посевы считаются смешанными. Перечислим их по степени строгости, в порядке возрастания: 1) рядом с единичной виноградной лозой; 2) рядом с виноградником; 3) в самом винограднике.

Единичная виноградная лоза: тот, кто хочет посадить злаковые или овощи недалеко от того места, где растет единичная виноградная лоза, должен отдалить от нее посевы на расстояние не менее 6 ладоней (тфахим), то есть примерно на 47 см. Это расстояние необходимо для того, чтобы лоза росла свободно, а также, чтобы ее можно было обходить и обрабатывать. Также запрещено, чтобы злаковые или овощи росли под побегами, ответвляющимися от лозы. Если под веткой, листьями или виноградными гроздьями, растущими из основной лозы, вырастет колос, даже если он отстоит от основной лозы на большое расстояние, и владелец виноградника по небрежности его не вырвал, – то и сам колос, и вся лоза становятся запрещенными (как объяснялось выше, в п. 2). Если же непонятно, растет ли колос под лозой или нет, то участок, на котором вырос колос, измеряют шнурком с привязанным к нему грузом. И поскольку побеги виноградной лозы разрастаются на большие расстояния, необходимо проследить за тем, чтобы по всей их длине под ними не росли колосья или овощи.

Виноградные лозы обычно обвивают вокруг воткнутых в землю палок или натянутых веревок. Поэтому мудрецы вынесли постановление: под палками или веревками, до которых побеги виноградной лозы еще не добрались, тоже запрещено выращивать злаковые или овощи, так как побеги разрастутся до этого места. Однако постфактум (бедиавад), если в действительности злаковые или овощи не росли под лозой или ее побегами, они не запрещены (см. Рамбам, Законы килаим, 6, 11-12 и 15).

Виноградник: плантация виноградных лоз, посаженных в строго определенном порядке, согласно общепринятому методу. И поскольку виноградник обладает значимостью, каждый, кто сажает злаковые или овощи в радиусе 4 локтей (амот) от него, нарушает запрет килаим, потому что со стороны это выглядит так, будто он преднамеренно сажает эти культуры вместе с виноградом. Мудрецы установили меру в 4 локтя (около 188 см) потому, что в прошлом такое расстояние требовалось для проведения в винограднике всех необходимых работ. Землю вокруг виноградника вспахивали с помощью быков, а когда виноград созревал, его отвозили из виноградника на базар на телегах, и свободное пространство радиусом в 4 локтя вокруг виноградника было необходимо для быков и телег.

Для того чтобы посаженные виноградные лозы считались виноградником, их должно быть не менее двух рядов, одна напротив другой, и в каждом ряду – не менее трех лоз:

Либо не менее пяти лоз, «две напротив двух, а пятая выдается в виде хвоста»:

Так считает Рамбам. А по мнению рабби Шимшона из Санса, если лозы не посажены в ряд, то они считаются не виноградником, а единичными лозами, даже если их очень много^[4].

Если злаковые или овощи посадили в радиусе менее 4 локтей от виноградника, то запрещенными становятся пять лоз, посаженных в виде «малого виноградника» и растущих ближе всего к тому месту, где растут килаим. А если на расстоянии 4 локтей в каждую сторону от килаим растут и другие лозы, то они тоже запрещены. Кроме того, важно отметить, что если лоза пустила побег, и он разросся и распространился дальше чем за 4 локтя от виноградника, то к нему нужно относиться точно так же, как к единичной лозе. Это значит, что под ней запрещено выращивать злаковые или овощи, а если они там все-таки растут, то и лоза, и растущие под ней культуры запрещены.

Виноградная беседка имеет тот же статус, что и виноградник. Виноградная беседка – это как минимум пять лоз, посаженных в ряд и обвитых вокруг палок или веревок, чтобы у них было больше воздуха и солнечного света, и на них вырос более обильный и качественный урожай. Если килаим растут в радиусе менее чем 4 локтей от беседки – неважно, со стороны самих лоз или со стороны палок, вокруг которых они обвиты, – то пять лоз, расположенных ближе всего к килаим, становятся запрещенными.

Ограда высотой не менее 10 ладоней (около 80 см) отделяет виноградник от поля, поэтому злаковые или овощи разрешено сеять сразу за оградой, не отдаляя их от виноградника (см. Рамбам, Законы килаим, 7, 15). И хотя корни виноградных лоз достигают того участка, где растут злаковые или овощи, это не является нарушением запрета килаим. Ведь, согласно запрету, посевы не должны выглядеть смешанными, и благодаря наличию ограды этого не происходит.

В самом винограднике: если килаим посадили в винограднике, или если они выросли там сами, а владелец виноградника не позаботился о том, чтобы их уничтожить, то поскольку смешение посевов гораздо заметней, в данном случае действуют гораздо более строгие законы. Запрет килаим распространяется на всю территорию, которой достигают корни виноградных лоз, то есть на 16 локтей в каждую сторону, и к этому прибавляются еще 4 локтя. Следовательно, каждая лоза, растущая на расстоянии менее 20 локтей от злаковых или овощей, является запрещенной для любого использования (см. Рамбам, Законы килаим, 6, 1-2).

[4]. Необходимо отметить: Тора изначально имела в виду, что рамки запрета должны быть установлены мудрецами. Ведь закон, требующий отдалять посевы от виноградника на расстояние 4 локтей и имеющий статус заповеди Торы, установлен мудрецами, так как для работ в винограднике – в том числе пахоты с помощью быков, запряженных в плуг, и перевозки урожая на телегах, – необходимо пространство радиусом в 4 локтя. Однако более строгое толкование закона в отношении урожая злаковых, выросших в винограднике или на его окраине, имеет статус постановления мудрецов (де-рабанан). Что же касается единичной виноградной лозы, то Сифрей (разд. Ки теце, 230), Рамбан и Ран объясняют: закон о том, что посевы злаковых или овощей нужно отдалять от единичной виноградной лозы на 6 ладоней (тфахим), – это заповедь Торы. Иными словами, мера, установленная мудрецами в отношении пространства, необходимого для работ вокруг единичной лозы, обязывает нас к исполнению как заповедь Торы. В противовес этому мнению, на основании слов некоторых ранних законоучителей (Шеильтот; Сефер ѓа-хинух, 548) можно прийти к выводу, что запрет килаим согласно Торе относится только к культурам, растущим в самом винограднике, а закон, требующий отдалять посевы от единичной лозы, имеет статус постановления мудрецов. И см. «Расширенные объяснения».

Для всех измерений, связанных с запретом килаим, применяется так называемый «расширенный тефах» (то есть «ладонь» с растопыренными пальцами – пер.), как объясняется в Шульхан арух, 296, 68. В «Расширенных объяснениях» к «Жемчужинам Ѓалахи», Суккот, 2, 1, 11, говорится, что в этом вопросе следуют подходу Рашба, приведенному в Шаар ѓа-циюн, 363, 60. Этот подход гласит, что «расширенный тефах» больше обычного тефаха (то есть «ладони» со сдвинутыми пальцами) примерно на 1/48. Следовательно, локоть (ама), состоящий из 6 ладоней (45.6 см), на самом деле равен 46.55 см, и мы округлили его до 47 см. А 4 локтя мы округлили до 188 см.

Сказали наши мудрецы, что расстояние между рядами лоз в винограднике составляет от 4 до 8 локтей. На основании слов Рамбама мы приходим к выводу, что такое же расстояние разделяет каждые две лозы в одном ряду. В наше время принято оставлять между рядами лоз чуть больше четырех локтей, а между каждыми двумя лозами – около трех локтей. И представляется, что поскольку именно так принято сажать виноградные лозы в наши дни, плантация, засаженная таким образом, имеет статус виноградника. Нечто подобное писал мой учитель, рав Шауль Исраэли. Он добавлял, что, по мнению Роша, и в прошлом тоже не было никаких препятствий к тому, чтобы лозы в винограднике сажали на расстоянии менее 4 локтей друг от друга.

02. С какого момента урожай становится запрещенным

Килаим в винограднике запрещено не только сажать, но и выращивать (см. Мишна, трактат Килаим, 8, 1). Это означает, что если в винограднике вырос хотя бы один колосок, необходимо как можно скорее его уничтожить. Тем не менее, между запретом сажать и запретом выращивать есть существенное различие. Если человек посадил в винограднике колос, то с того момента как этот колос пустил корни, и зерно, и виноград, растущий на лозах вокруг него, запрещено употреблять в пищу и использовать любым другим образом. Если же человек нашел в винограднике растущий колос, то зерно и виноград будут запрещены только тогда, когда колос подрастет на одну двухсотую часть своего роста. Однако изначально (лехатхила) заповедано уничтожить колос сразу же, как только он будет обнаружен в винограднике, поскольку, если человек по халатности оставляет у себя в винограднике растущий колос даже на один миг, он уже нарушает запрет (см. Мишна, там же, 5, 6; трактат Псахим, 25а; Рамбам, Законы килаим, 5, 21-22; 6, 1)^[2].

С какого момента виноградные лозы запрещено использовать для чего бы то ни было? С тех пор как виноград, растущий на них, становится виден и начинает зреть и увеличиваться в размерах. Эта стадия наступает тогда, когда виноградины становятся по размеру «не меньше белой фасоли», и продолжается до их полного созревания. Если же виноград еще не вырос или не достиг размеров белой фасоли, или если он уже полностью созрел, то лозы не становятся запрещенными для пользования в случае, когда рядом с ними выросли злаковые или овощи, – несмотря на то, что сами эти злаковые или овощи запрещены.

С какого момента злаковые становятся запрещенными? С тех пор как пустят корни в почву, и до полного созревания зерна. А если после того как зерно полностью созрело, над колосьями протянули виноградную лозу с ягодами, находящимися на той стадии, когда они становятся запрещенными, – то лоза и виноград станут запрещенными, тогда как злаковые не будут запрещены (см. Мишна, трактат Килаим, 7, 7)^[3].

Если подул ветер и наклонил виноградную лозу над участком, где растут злаковые, и виноград спутался с колосьями, то необходимо разъединить их как можно скорее. А если возникает опасение, что они могут спутаться вновь, то следует обрезать лозу или построить ограду, чтобы это предотвратить. Если же владелец виноградника по небрежности оставил их спутанными, и одна из культур (либо злаковые, либо овощи) дала урожай, подросла на одну двухсотую часть своего роста, – то оба урожая становятся запрещенными. Но если владелец виноградника не имел возможности разъединить их и не успел сделать это до указанного времени, то урожай не запрещен (см. Мишна, трактат Килаим, 7, 7, и комментарии рабби Ицхака бен Малки Цедека и рабби Шимшона из Санса, там же; Рамбам, Законы килаим, 5, 11).

Человек не может сделать запрещенным то, что ему не принадлежит; поэтому, если кто-то наклонил свою виноградную лозу над участком, где растут злаковые, принадлежащие другому владельцу, то его виноград становится запрещенным, а злаковые его товарища – нет. Если он наклонил чужую виноградную лозу над участком, где растут злаковые, принадлежащие ему, то его злаковые становятся запрещенными, а виноград его товарища – нет. . Если он наклонил чужую виноградную лозу над участком, где растут чужие злаковые, то ни виноград, ни злаковые не становятся запрещенными. Тем не менее, сразу же как владельцы винограда или злаковых узнают о том, что запрет килаим был нарушен, они обязаны как можно скорее разъединить их. Если же кто-то из них по небрежности этого не сделал, прежде чем одна из злаковых культур прибавила в росте двухсотую часть, – то его часть урожая тоже становится запрещенной. В любом случае, тому, кто своими руками смешал обе культуры, запрещен и тот урожай, который ему не принадлежит. Более того, если человек прошел мимо чужого виноградника и увидел, что там выросли колосья, и он знает, что владелец виноградника согласен, то он обязан вырвать колосья. Подобно тому, работник, занятый в этом винограднике, обязан вырвать килаим. А если они этого не сделают, то виноград и злаковые, выросшие там, будут для них запрещенными. Однако владельцу виноградника они не запрещены. Ведь только с того момента как он узнал, что в его винограднике выросли килаим, он должен как можно скорее вырвать колосья, и только если он по небрежности этого не сделал, и они продолжали расти, пока не прибавили в росте двухсотую часть, – весь урожай становится запрещенным для него и вообще для любого еврея (см. Мишна, трактат Килаим, 7, 4; Рамбам, Законы килаим, 5, 8-9 и 21; Турей заѓав, 296, 3).

[2]. Наш великий наставник рав Кук, комментируя мнение Рамбама (см. Мишпат коѓен, 24), объясняет, что когда злаковые прибавляют в росте одну двухсотую часть, то речь идет о запрете Торы, поскольку Тора, запретив выращивать килаим в винограднике, доверила мудрецам право установить меру запрещенного прибавления в росте, и они вынесли решение, что она составляет одну двухсотую. Так пишет Сефер ѓа-йерэим (389), и к такому выводу мы приходим на основании сказанного в Сефер ѓа-хинух (549). А некоторые авторитеты говорят, что запрет Торы действует только тогда, когда на бо́льшую часть урожая распространяется статус килаим, мудрецы же запретили весь урожай даже тогда, когда злаковые прибавляют в росте двухсотую часть. Так или иначе, представляется, что если владелец виноградника не заинтересован в урожае килаим, то он нарушает запрет, установленный мудрецами и связанный с запретом марит аин, так же как при запрете килаим в отношении посевов (см. выше, гл. 4, п. 2), даже если злаковых меньше чем 1/24 от общего объема урожая.

Раньше злаковые или овощи, выросшие в винограднике, уничтожали посредством выкорчевывания. Мое скромное мнение таково: представляется, что в наши дни это можно делать и с помощью опрыскивания веществами, предназначенными для уничтожения сорняков. Хотя в таком случае до полного уничтожения килаим пройдет несколько дней, это не является нарушением запрета, потому что они находятся в процессе уничтожения.

Иногда в винограднике вырастают дикие растения, в том числе злаковые. Изначально (лехатхила) желательно в первый раз вырвать их или уничтожить с помощью опрыскивания. Тогда станет видно, что владелец виноградника не будет заинтересован в этих растениях, если они вырастут вновь. Однако по сути закона это не является обязанностью, так как речь идет о растениях, которые, самое большее, могут считаться пищей для скота и потому запрещены только постановлением мудрецов (де-рабанан), и владелец виноградника в них не заинтересован. Если же он заинтересован в том, чтобы в его винограднике росли травы ради разрыхления и удобрения почвы, и потому не хочет их вырывать или опрыскивать, то он не обязан это делать, поскольку эти травы не предназначены в пищу скоту. Напротив, он выращивает их специально для другой цели, а постановлением мудрецов запрещены только растения, предназначенные в пищу животным.

[3]. Тот же закон распространяется и на китнийот. Что же касается овощей, то поскольку случается, что после созревания уже выросших овощей на том же растении появляются новые плоды, – овощи не будут запрещенными, только если созрели самые последние плоды.

По мнению рабби Шимшона из Санса и Роша (в комментарии к Мишне, трактат Килаим, 7, 7), запреты пользоваться злаковыми и виноградными лозами с растущим на них виноградом не зависят друг от друга. И злаковые, и виноград становятся запрещенными согласно Торе с того момента, как они достигли соотвествующей стадии роста. А Рамбам (Законы килаим, 5, 14) считает, что, согласно заповеди Торы, эти запреты зависят друг от друга, поэтому, только когда и злаковые, и виноград достигли той стадии, на которой они становятся запрещенными, они запрещены по Торе. Но согласно постановлению мудрецов (де-рабанан), даже когда лишь одна из этих культур достигла стадии запрета, она становится запрещенной. И так пишут многие поздние законоучители.

Если кто-то, нарушив запрет, посадил в винограднике злаковые или овощи, то с того момента как они пустили корни в почву, они становятся запрещенными. Если же человек прошел по винограднику, держа в руках горшок с отверстием, в котором растут злаковые или овощи, или если эти культуры сами выросли в винограднике, – то, как считает Рамбам (там же, 5, 23), они тоже становятся запрещенными, если превысили двухсотую часть своего роста. А по мнению рабби Шимшона из Санса и Роша (в комментарии к Мишне, трактат Килаим, 7, 7 и 8), только с того момента как они созрели на треть, они становятся запрещенными при прибавлении двухсотой части в своем росте. И поскольку эта полемика относится к заповеди Торы (де-орайта), практический закон соответствует более строгому толкованию. И так пишут Шульхан арух (296, 16-17), Левуш, Шаарей цедек, Арух ѓа-шульхан (29).

צוות האתר

Параграфы в главе

О проекте

Что мы изучаем?

Полезное

Программы обучения

Меню

Книги:

Языки