Kашрут

12. «Вторая десятина» (маасер шени) и ее выкуп

Исполнение заповеди есть плоды «второй десятины» в условиях ритуальной чистоты в стенах Иерусалима зависит от существования Храма (см. выше, гл. 7, п. 9). Поэтому в наши дни, когда Храм разрушен, мы не смогли бы есть в Иерусалиме «вторую десятину», даже если бы у нас была возможность очиститься от нечистоты мертвого тела. Тем не менее, сегодня мы тоже обязаны отделять трумот и маасрот, в том числе и «вторую десятину», поскольку заповедь их отделения не зависит от существования Храма (см. Рамбам, Законы второй десятины, 2, 1). Однако нет необходимости уничтожать плоды «второй десятины», так как Тора постановила, что их можно выкупить деньгами, и тогда святость, которой они обладают, переходит на деньги выкупа, а выкупленные плоды можно использовать для любых нужд. И хотя, согласно заповеди Торы, плоды «второй десятины» нужно выкупить по их себестоимости, прибавив к этому пятую часть всей суммы, – постфактум (бедиавад), если их выкупили даже за стоимость одной пруты, эти плоды утратили святость, и она перешла на деньги выкупа. И поскольку в наши дни деньги выкупа использовать невозможно[14], плоды «второй десятины» разрешено изначально (лехатхила) выкупить за одну пруту, и такова их действительная стоимость, потому что ими невозможно воспользоваться (см. Рамбам, там же, 2, 2; 4, 18).

Плоды «второй десятины» нельзя выкупить меньше чем за одну пруту, так как сумма менее одной пруты не обладает значимостью, поэтому с ее помощью невозможно совершить киньян или выкуп. Стоимость одной пруты равна стоимости 1/45 грамма серебра. Поскольку цена серебра подвержена колебаниям, стоимость пруты увеличивается и уменьшается (в последние годы она составляла примерно 4-5 агорот).

В случае необходимости плоды «второй десятины» можно выкупить посредством пищи стоимостью как минимум в одну пруту, а затем завернуть эту пищу во что-нибудь и аккуратно положить в мусорное ведро, – подобно тому, как поступают с плодами трумы. Однако изначально (лехатхила) плоды «второй десятины» следует выкупать деньгами.

Если человек хочет время от времени выкупать плоды «второй десятины» денежной суммой, равной одной пруте, то он должен предназначить специально для этого монету. Если стоимость пруты и дальше будет составлять 5 агорот, как сегодня, то монеты в 5 шекелей ему хватит на сто выкупов, а монеты в 10 шекелей – на двести выкупов. Для того чтобы не забыть, что монета предназначена для выкупа «второй десятины», ее желательно пометить наклейкой[15].

Порядок выкупа таков: после отделения «второй десятины» произносят благословение: Барух Ата А-донай Э-лоѓейну Мелех ѓа-олам ашер кидшану бе-мицвотав ве-цивану лифдот маасер шени («Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, освятивший нас заповедями Своими и заповедавший нам выкупать вторую десятину»). Затем говорят: «Эта вторая десятина, она и ее пятая часть, будет выкуплена за одну пруту из монеты, предназначенной мной для выкупа второй десятины». А если выкуп совершается посредством пищи, то говорят: «Эта вторая десятина, она и ее пятая часть, будет выкуплена этой пищей», после чего пищу заворачивают и аккуратно кладут в мусорное ведро.


[14]. Ведь, согласно заповеди Торы, эти деньги нужно взять в Иерусалим, купить там на них пищу и съесть ее в условиях ритуальной чистоты (прим. пер.).

[15]. Стоимость пруты приблизительно равна стоимости чистого серебра весом в половину ячменного зерна (см. Шульхан арух, 331, 134). Согласно расчетам рава Хаима Наэ, это 1/40 грамма. И так пишет Хазон Иш (Хошен мишпат, 16, 30). Однако при сравнении пруты с другими монетами и с ячменным зерном выходит, что ее стоимость равна стоимости 1/45 грамма серебра. На практике стоимость грамма серебра подвержена колебаниям. В течение нескольких десятков лет стоимость пруты составляла менее 3 агорот. В 2000 году она стала расти, в 2005 году достигла 5 агорот, в 2012 году – пика в 13 агорот, а затем пошла на спад. В течение трех последних лет стоимость грамма серебра равняется 4-5 агорот (написано в 2018 году).

13. Некоторые законы выкупа

Когда «вторую десятину» выкупают деньгами, это нужно сделать при помощи монеты, имеющей хождение в данном месте. Монета, не имеющая там хождения, не будет считаться деньгами (см. Рамбам, Законы второй десятины, 4, 9-10).

Владелец плодов имеет право разрешить своим родным или друзьям выкупить плоды «второй десятины» для самих себя с помощью монеты, которую он для этого предназначил, – при условии, что, как он полагает, они не превысят количество прутот, содержащееся в этой монете. Если же владелец плодов в этом сомневается, то он может предназначить для этого две монеты, достоинством в десять и пять шекелей (при этом желательно соединить их наклейкой). Тогда он разрешит всем выкупать «вторую десятину» за счет монеты в десять шекелей, и за определенный период, по мере надобности, выкупит  плоды «второй десятины» с помощью денежной суммы, равной всем прутот в монете большего достоинства, в счет пруты в монете меньшего достоинства. Так он сможет поступать до тех пор, пока не настанет срок «уничтожения десятин», и тогда он выкупит все прутот, содержащиеся в обеих монетах, посредством кусочка какого-либо плода, или вина, или оливкового масла, стоимостью в одну пруту. После этого он сможет вновь использовать эти монеты в последующие годы. Если он выкупил прутот кусочком плода или какой-либо другой пищи, то ему следует завернуть ее и аккуратно положить в мусорное ведро. А если выкуп был совершен посредством вина или оливкового масла, то их нужно вылить в раковину, но не в унитаз[16].

Если человек выкупает принадлежащие ему плоды «второй десятины» посредством монеты, которая принадлежит кому-то другому, то ему не надо прибавлять пятую часть, и при этом он должен сказать: «Эта вторая десятина будет выкуплена посредством пруты из монеты, которую такой-то человек предназначил для выкупа второй десятины» (см. Рамбам, Законы второй десятины, 5, 1; 8).

Если стоимость плодов «второй десятины» не достигает стоимости четырех прутот, то поскольку стоимость их пятой части – менее стоимости одной пруты, прибавлять пятую часть не нужно. При этом владелец плодов должен сказать: «Эта вторая десятина будет выкуплена посредством пруты из монеты, которую я предназначил для выкупа второй десятины» (см. Рамбам, там же, 5, 4). Если человек по ошибке прибавил пятую часть, когда в этом не было необходимости, то заповедь все равно считается исполненной[17].


[16]. Лехатхила не выкупали монету с помощью другой монеты, но бедиавад, если кто-то совершил выкуп таким образом, то выкуп действителен (см. Рамбам, 4, 5). Поэтому сегодня, когда мы все равно не можем есть плоды «второй десятины», разрешено лехатхила совершать выкуп монеты с помощью другой монеты (см. Кафтор ва-ферах, гл. 40), причем это действие можно повторять несколько раз. И хотя некоторые авторитеты предпочитают не совершать выкуп таким образом и указывают уничтожить монету, посредством которой были выкуплены плоды «второй десятины» (см. Хазон иш, Дмай, 3, 12), – тем не менее, поскольку монету трудно уничтожить, и кроме того, это незаконно, все же предпочтительней выкупить монету посредством другой монеты несколько раз, пока не настанет срок «уничтожения десятин». Именно таков общепринятый обычай, и никто из авторитетов не считает, что такой выкуп недействителен.

Когда настанет время «уничтожения десятин», то все прутот нужно будет выкупить посредством какой-либо пищи. И хотя некоторые авторитеты говорят, что не следует выкупать деньги посредством пищи (см. Хазон иш, Дмай, 3, 10), – тем не менее, подавляющее большинство авторитетов считает, что деньги можно выкупать посредством пищи. А некоторые авторитеты говорят, что не следует совершать выкуп посредством пищи, принявшей ритуальную нечистоту (см. Тосафот к трактату Кидушин, 56а, со слова במזיד). И так подобает поступать лехатхила. Однако бедиавад можно совершить выкуп посредством пищи, принявшей ритуальную нечистоту, и этим объясняется распространенный в прошлом обычай выкупать деньги с помощью хлеба. А рав Шмуэль Салант выкупал монеты «второй десятины» кусочком сахара. И некоторые авторитеты говорили, что сахар – не пища, а приправа, на что рав Салант возражал, что в этом отношении сахар считается пищей. И так пишет рав Шломо-Залман Ойербах в Минхат Шломо (ч. 3, 151). Некоторые авторитеты утверждали, что сахар принимает ритуальную нечистоту, и все-таки в Иерусалиме было принято совершать выкуп с помощью сахара, как писали рав Йехиэль-Михл Тукачинский и рав Мордехай Элияѓу. Так поступал сначала и рав Ойербах, однако позднее он указывал, что лучше совершать выкуп с помощью кусочка картофеля (сегодня нельзя быть уверенными в том, что стоимость кусочка картофеля обычного размера или ложечки сахара равна стоимости пруты, поэтому для выкупа нужно использовать такое количество, которое несомненно соответствует стоимости пруты). Если выкуп совершают с помощью вина или оливкового масла, то лехатхила их нужно вылить на землю (не для удобрения), поскольку, если их выливают в раковину, это можно расценивать как некоторое неуважение, ведь из раковины они попадут в канализацию. Но если это слишком сложно, то их можно вылить в раковину, но не в унитаз – подобно тому, как не следует класть пищу в мусорное ведро в незавернутом виде.

[17]. Некоторые авторитеты выражают сомнение в точности принятой формулировки и считают, что в этом вопросе нужно придерживаться более строгого толкования закона и говорить: «Эта вторая десятина и ее пятая часть будут выкуплены за пруту с четвертью». Ведь в некоторых случаях нет обязанности прибавлять пятую часть, а в других эта обязанность является постановлением мудрецов. Поэтому, если человек произнесет обычную формулировку: «Эта вторая десятина, она и ее пятая часть, выкупается одной прутой», то часть, подлежащая выкупу, будет выкуплена менее чем за пруту (см. Хазон иш, Дмай, 15, 11). Однако подавляющее большинство авторитетов не выражает такого опасения, так как если выкуп был сделан за пруту, то он действителен, даже если человек намеревался включить в него еще пятую часть и другие элементы, не являющиеся необходимыми. Ведь он не имел в виду, что сама «вторая десятина» будет выкуплена за одну часть пруты, а другие элементы – за другую ее часть. Нет, его намерение состояло в том, что и десятина, и другие элементы будут выкуплены за целую пруту. Ведь прута все равно не выражает реальной стоимости плодов. Кроме того, обычай, принятый испокон веков, состоит в том, что «вторую десятину» выкупают за пруту, содержащуюся в специально предназначенной для этого монете, без всяких добавлений; и так пишут многие авторитеты.

14. Не выкупают «вторую десятину», если ее стоимость менее пруты; не выкупают «вторую десятину» в стенах Иерусалима

Если стоимость плодов «второй десятины» не достигает пруты, то выкупить их невозможно (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава мециа, 53б). Это объясняется тем, что предмет, стоимость которого – менее пруты, не обладает значимостью, необходимой для того, чтобы в отношении него можно было совершить киньян или выкуп. И поскольку выкупить эти плоды невозможно, и их запрещено употреблять в пищу или уничтожать, а также запрещено проявлять к ним неуважение, – их надо завернуть во что-нибудь и аккуратно положить в мусорное ведро, как поступают с плодами трумот. А тот, кто хочет придерживаться в этом вопросе менее строгого толкования закона, может решить, что, с его точки зрения, стоимость этих плодов достигает пруты, и тогда он сможет выкупить их за пруту. Однако такое решение можно принять лишь с большой натяжкой, и оно не имеет особого смысла, поэтому прибегать к нему не следует, как объясняется в примечании.

Ритуально чистые плоды «второй десятины» не выкупают в Иерусалиме, то есть в пределах древних стен освященного Иерусалима, в том числе в городе Давида и на горе Сион, которые тоже находились внутри стен[18]. Ведь Тора разрешила выкупать плоды деньгами именно для того, чтобы принести эти деньги в Иерусалим. Об этом сказано (Дварим, 14:24-25): «Если же слишком длинна будет для тебя дорога, так что не сможешь ты нести этого, потому что далеко будет от тебя то место, которое изберет Господь, Бог твой, для водворения там Имени Своего, когда тебя благословит Господь, Бог твой, то променяй это на серебро и возьми серебро в руку твою, и уходи на место, которое изберет Господь, Бог твой». Следовательно, если плоды уже находятся в Иерусалиме, то выкупать их запрещено. А если кто-то выкупил их, то выкуп недействителен (см. Иерусалимский Талмуд, Маасер шени, 1, 3; Рамбам, 2, 4). Плоды «второй десятины», отделенные в Иерусалиме, следует отложить в сторону и оставить их там, пока они не сгниют, а если их немного, то их нужно завернуть и аккуратно положить в мусорное ведро, – подобно тому, как поступают с плодами трумот[19].


[18]. В Мишне, в трактате Швуот, 14а-б, сказано: «Город расширяют и к храмовой территории прибавляют новые дворы только в присутствии царя и пророка, и только посредством урим и тумим, и только при участии Санѓедрина, в который входит семьдесят один судья, и только по принесению двух благодарственных жертв, и только с песнопениями. Шествуют судьи, за ними ведут двух жертвенных животных, предназначенных для благодарственных жертвоприношений, а за ними следует весь Израиль». А в Гемаре (Швуот, 16а) объясняется, что, по мнению рава Ѓуны, территория города освящается, только если ее освятили посредством всего перечисленного, и поэтому в дни Эзры-Книжника к территории Иерусалима, освященной в эпоху Первого Храма, не прибавили новые территории. А по мнению рава Нахмана, даже если территорию освятили посредством чего-либо одного из перечисленного, то она считается освященной, а предшествующее освящение отменяется. И в эпоху Второго Храма Иерусалим был освящен вторично вечной святостью. Рамбам (Законы Дома избрания, 6, 14) считает, что практический закон соответствует мнению рава Ѓуны, поэтому территория освященного Иерусалима находится в пределах стен периода Первого Храма, куда входили Храмовая гора, современные Еврейский и Армянский кварталы, а также гора Сион и город Давида до источника Шилоах. Что же касается Христианского и Мусульманского кварталов, то они не входят в освященную территорию. А наш великий учитель рав Кук (см. Мишпат коѓен, 96, 6) полагает, что освященной является также территория внутри стен, существовавших в эпоху Второго Храма; и возможно, Рамбам имел в виду, что тот, кто выкупит плоды «второй десятины» на территории, добавленной в эпоху Второго Храма, не понесет за это наказания, но, согласно постановлению мудрецов, запрет выкупать «вторую десятину» распространяется и на территорию в пределах стены эпохи Второго Храма. По всей вероятности, имеется в виду, что следует придерживаться более строгого толкования закона также в пределах так называемой «второй стены», которую построили последние цари династии Хасмонеев, и в границы которой входит большая часть территории Мусульманского и Христианского кварталов; но не в пределах «третьей стены», строительство которой завершилось в конце эпохи Второго Храма, и которая доходила до того места, где сегодня проходит улица Третьей стены на границе квартала Меа Шеарим. А по мнению рава Йехиэля-Михла Тукачинского (согласно сказанному в его книге «Святой город и Храм», 2, 3, 2-3), запрет выкупать плоды «второй десятины» распространяется на все территории внутри современной стены, так как стена эпохи Первого Храма тоже охватывала эти территории. И такое постановление выносил рав Мордехай Элияѓу. На практике более строгого толкования закона необходимо придерживаться на территории Храмовой горы, Еврейского и Армянского кварталов, горы Сион и города Давида, и желательно также – на всей территории внутри современных стен.

[19]. Тот, кто не хочет оставлять плоды «второй десятины» в Иерусалиме, пока они не сгниют, должен вынести все имеющиеся у него плоды за пределы территории, находившейся внутри стен освященного города, там отделить от них трумот и маасрот и выкупить плоды «второй десятины» согласно всем правилам. Бедиавад, если плоды находятся в пределах стен, и вывезти их оттуда слишком сложно, то сначала нужно сделать так, чтобы плоды приняли ритуальную нечистоту. Для этого следует взять воду и коснуться ее руками, отчего к ней перейдет нечистота, а затем вылить эту нечистую воду на плоды. Таким образом, «вторая десятина» будет отделена от ритуально нечистых плодов, поэтому ее будет разрешено выкупить, так как плоды этой десятины уже нельзя будет съесть там, где они находятся, то есть в границах освященного Иерусалима (см. Вавилонский Талмуд, трактат Макот, 19б; Рамбам, 2, 8; Мишпат коѓен, 38, 3).

01. Текст, читаемый при отделении трумот и маасрот, и его объяснение

Прежде всего, важно отметить: труму следует извлекать из общей массы плодов, так как она предназначается для коѓена и обладает святостью, а поскольку сегодня коѓен не имеет возможности съесть плоды трумы, их заворачивают во что-нибудь и аккуратно кладут в мусорное ведро. В отличие от этого, плоды десятины отделяют, положив их на специально отведенное для них место в общей массе плодов: например, на ее правой или на ее северной стороне. Тем самым плоды десятины отделяют от остальных плодов, при этом имея намерение отдать денежную сумму, равную стоимости плодов «первой десятины», левиту; сумму, равную стоимости плодов «десятины бедных», бедняку; а «вторую десятину» выкупить за пруту. А после этого все плоды, отделенные в качестве десятины, употребляют в пищу вместе с остальными плодами (можно также отдать сами плоды «первой десятины» и «десятины бедных» левиту и бедному, и это считается наиболее великолепным исполнением заповеди, см. выше, гл. 9, п. 10).

Если очевидно, что от плодов не были отделены трумот и маасрот, то во время их отделения нужно произнести благословение; а если в этом отношении возникает сомнение, то произносить благословение не следует.

Текст благословения: Барух Ата А-донай Э-лоѓейну Мелех ѓа-олам ашер кидшану бе-мицвотав ве-цивану леѓафриш трумот у-маасрот («Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, освятивший нас заповедями Своими и заповедавший нам отделять приношения и десятины»).

Берут чуть более одного процента от общей массы плодов и отделяют их от остальных плодов. Они предназначены для трума гдола и трумат маасер. После этого говорят:

 

«Доля, превышающая одну сотую из отделенного мной и лежащая справа от меня, будет трума гдола (отделенное количество плодов содержит один процент и дополнительную долю сверх этого, и имеется в виду, что эта доля будет трума гдола, и она расположена справа от всех плодов, предназначенных для трумот). Одна сотая, оставшаяся здесь (из того, чтобы было отделено с самого начала для трумот), и еще девять равных ей долей, лежащие с правой стороны этих плодов, будут «первой десятиной» (так мы отделили «первую десятину», сами плоды или денежную сумму, равную их стоимости, нужно потом отдать левиту). Та сотая доля, которую я сделал «первой десятиной» и которая лежит отдельно от остальных плодов, – это трумат маасер (так мы отделили трумат маасер. Теперь трумот заворачивают и аккуратно кладут в мусорное ведро).

Десятина от оставшегося (то есть десять процентов оставшегося после того, что мы уже отделили) на левой стороне плодов будет «второй десятиной» (тем самым мы установили место для плодов «второй десятины»), а если от них нужно отделить «десятину бедных», то пусть это будет «десятина бедных» (ведь в первый, второй, четвертый и пятый годы семилетнего цикла отделяют «вторую десятину»; а в третий и шестой годы – «десятину бедных»)».

 

Когда отделяют «десятину бедных», то после этого сами плоды или денежную сумму, равную их стоимости, нужно отдать бедным. Когда отделяют «вторую десятину», то ее нужно выкупить, чтобы она лишилась святости. Если трумот и маасрот отделяют от плодов, в отношении которых нет сомнения, что они не были от них отделены, и очевидно, что это – урожай того года, когда отделяют «вторую десятину», то сначала нужно произнести благословение: Барух Ата А-донай Э-лоѓейну Мелех ѓа-олам ашер кидшану бе-мицвотав ве-цивану лифдот маасер шени («Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, освятивший нас заповедями Своими и заповедавший нам выкупать вторую десятину»). Если же в этом возникает сомнение, то «вторую десятину» выкупают без благословения.

При этом говорят:

 

«Эта вторая десятина (имеются в виду плоды, которым мы отвели место с левой стороны), она и ее пятая часть (согласно заповеди Торы, при выкупе «второй десятины» нужно прибавить еще пятую часть), будет выкуплена за одну пруту из монеты, предназначенной мной для выкупа второй десятины (в случае необходимости «вторую десятину» можно выкупить и посредством пищи, стоимость которой равна одной пруте; и тогда нужно сказать: «…будет выкуплена этой пищей», см. выше, гл. 9, п. 12)».

 

Может случиться, что в первые несколько раз эта формулировка будет не совсем ясна. Для того чтобы внести ясность, можно произнести вслух приведенный здесь текст, попутно вникнув в пояснения, приведенные в скобках мелким шрифтом. Так можно будет исполнить заповедь.

В Песах четвертого и седьмого лет семилетнего цикла необходимо уничтожить все десятины, в том числе и выкуп «второй десятины», как объяснялось выше (гл. 7, п. 12; гл. 9, п. 13).

02. Кто может отделить трумот и маасрот

Заповедь отделения трумот и маасрот возложена на владельца плодов. Если же кто-то отделил трумот и маасрот от плодов, принадлежащих другому, без ведома владельца, то такое исполнение заповеди недействительно. Но человек может отделить трумот и маасрот от своих плодов в счет плодов товарища, даже если тот не дал ему на это разрешения. Ведь он отделил трумот и маасрот от своих собственных плодов, поэтому он имеет право решить, кому их отдать (см. Рамбам, Законы приношений, 4, 2).

Если одними и теми же плодами владеют двое, то каждому из них разрешено отделить от них трумот и маасрот, не спрашивая разрешения у товарища. Если один из них отделил трумот и маасрот без ведома второго, а затем второй тоже отделил трумот и маасрот, – то поскольку первый уже сделал это, действие второго аннулируется (см. Рамбам, Законы приношений, 4, 8).

Тот, кто не понимает смысла заповеди трумот и маасрот и путей ее исполнения, не может ее исполнить. Поэтому слабоумному, который рвет на себе одежду или портит предметы; а также глухонемому, не умеющему читать и не способному учиться; а также маленьким детям, – всем им запрещено отделять трумот и маасрот, а если они сделали это, то их действия не имеют силы. Но если дети за год до бар мицвы или бат мицвы (то есть девочки с 11 лет и мальчики с 12 лет) отделили трумот и маасрот, и взрослый, проверив их, убедился, что они понимают смысл этой заповеди, – то постфактум (бедиавад) заповедь считается исполненной. Ведь они уже достигли возраста, в котором их обеты имеют силу (см. Рамбам, Законы приношений, 4, 2 и 5; ниже, гл. 11, прим. 5).

Изначально (лехатхила), тот, кто не умеет произносить благословение или не может выбрать плоды, подходящие для исполнения заповеди, не должен отделять трумот и маасрот. Однако постфактум (бедиавад) заповедь считается исполненной, и плоды разрешены к употреблению. Есть пять категорий людей, которым не следует лехатхила отделять трумот и маасрот, и три из них включены в этот список потому, что люди, относящиеся к ним, не могут произнести благословение подобающим образом. Это: 1) немой, поскольку он не может произнести слова благословения; 2) глухой, поскольку лехатхила тот, кто произносит благословение, должен слышать сам себя; 3) обнаженный, поскольку человеку запрещено произносить благословения, если его срамное место обнажено. Две оставшиеся категории включены в этот список потому, что, согласно заповеди, для трумот и маасрот нужно выбрать лучшие плоды, а эти люди на это не способны: 4) пьяный; 5) слепой. Но если они все-таки отделили трумот и маасрот, то бедиавад заповедь считается исполненной, так как бедиавад ее можно исполнить, даже если человек не произнес благословение и отделил трумот и маасрот от плодов низкого качества (см. Мишна, Трумот, 1, 6; Рамбам, 4, 4).

03. Сокращенный текст; посланник и уполномоченный (машгиах)

Некоторые авторитеты говорят, что тот, кто не понимает достаточно четко, что такое трума гдола и трумат маасер, что такое «первая десятина», «вторая десятина» и «десятина бедных», может бедиавад произнести благословение перед отделением трумот и маасрот, а затем сказать: «Все, что я отделил, а также выкуп второй десятины, вступят в силу согласно сказанному в тексте, которым я располагаю». При этом он должен отделить более одного процента для трумот, а также отложить монету, предназначенную для выкупа «второй десятины» (см. Хазон иш, Дмай, 15, 6; Минхат Ицхак, 1, 85). Однако на практике на это полагаться нельзя. Ведь, как мы говорили, тот, кто не понимает смысла этой заповеди и того, как именно ее нужно исполнять, не может ее исполнить. Более того, если человек прочел текст, который сопровождает исполнение этой заповеди, но не понял его, то заповедь не считается исполненной (так пишет рав Йом-Тов Альгази). Наш великий учитель рав Кук следил за исполнением этого правила очень строго и даже несколько раз стер вышеприведенный совет из молитвенников своих учеников.

Владелец плодов имеет право назначить посланника, чтобы тот отделил трумот и маасрот вместо него. Более того, если владелец плодов упомянет в беседе, что он будет доволен, если его сын, или дочь, или кто-то другой, отделят трумот и маасрот от принадлежащих ему плодов, – то упомянутому человеку разрешено сделать это для него без дополнительного разрешения. Однако изначально (лехатхила) все-таки желательно получить на это однозначное разрешение.

Согласно обычаю, широко распространенному среди владельцев полей и пищевых предприятий, принято назначать уполномоченного (машгиаха), представителя раввината, чтобы тот отделил трумот и маасрот от имени владельца. При этом владелец плодов должен понимать смысл этой заповеди, и желательно, чтобы он написал машгиаху доверенность, в которой будет указано, что он уполномочивает того исполнить заповедь вместо него.

04. Отделение трумот и маасрот в субботу и йом тов

В субботу не отделяют трумот, маасрот и халу. Ведь исполнение этих заповедей подобно посвящению отделенных плодов или халы Всевышнему; к тому же, это выглядит как нарушение субботнего запрета метакен (приведение предмета в состояние, когда он становится годен к использованию). Кроме того, в субботу не выкупают «вторую десятину» и нета ревай (урожай четвертого года). Если кто-то по ошибке отделил в субботу трумот и маасрот или выкупил «вторую десятину» либо нета ревай, – то в субботу разрешено есть эти плоды. Если же это было сделано преднамеренно, то заповедь отделения или выкупа считается исполненной, и плоды разрешено использовать, но при этом любому еврею запрещено употреблять их в пищу до исхода субботы. Тот же самый закон распространяется и на йом тов (см. Шульхан арух, Орах хаим, 339, 4; 524, 1; Мишна брура, 339, 25-26; Хатам софер, Орах хаим, 79; ниже, гл. 11, п. 13).

Если человек опасается, что до наступления субботы не успеет отделить трумот и маасрот от плодов, предназначенных для использования в субботу, то в канун субботы он должен произнести без благословения текст, сопровождающий заповедь отделения, в будущем времени, подразумевая то, что он отделит в субботу. Так он начнет процесс отделения трумот и маасрот до начала субботы, и тогда в субботу ему будет разрешено отделить их как обычно с благословением. Подобно этому, если человек опасается, что не успеет до начала субботы отделить халу, то он может поступить точно так же[1].

Только владелец плодов может начать отделять трумот и маасрот в канун субботы и завершить этот процесс в субботу. Если гость опасается, что хозяин дома забудет отделить трумот и маасрот от плодов, предназначенных для использования в субботу, то он может в канун субботы попросить хозяина назначить его своим посланником для исполнения этой заповеди. И тогда гость сможет от имени хозяина начать процесс отделения трумот и маасрот до наступления субботы и завершить его в субботу (см. Мишна, Дмай, 7, 1 и 5; Иерусалимский Талмуд, там же; Рамбам, Законы десятины, 9, 7-9)[2].


[1]. Хазон Иш (Дмай, 9, 10; 13) считал, что само отделение трумот и маасрот происходит только в субботу, поэтому в субботу следует произносить благословение перед чтением текста, предшествующего отделению. А текст, который мудрецы постановили произносить в канун субботы, предназначен только для того, чтобы со стороны не казалось, что человек отделяет трумот и маасрот в субботу, ведь он начал этот процесс еще перед ее наступлением. Однако, как представляется, мудрецы имели в виду, что отделение следует начать в канун субботы, заявив, что от этих плодов будут отделены трумот и маасрот, а на практике эта заповедь будет исполнена в субботу. И к такому выводу можно прийти на основании слов Рамбама (Законы десятины, 9, 9): «Человек должен шевелить губами, произнося текст перед отделением трумот и маасрот от всех видов плодов; и при этом не считается, что он нарушает субботний запрет метакен, ведь он поставил такое условие перед началом субботы». Из этого следует, что заявление о решении отделить трумот и маасрот было сделано до наступления субботы, но и в субботу этот текст нужно произнести, шевеля губами (то есть шепотом, а не только мысленно), отделяя трумот и маасрот на самом деле. Тот же вывод следует из сказанного в Иерусалимском Талмуде (Дмай, 7, 1). К этому же мнению склонялся рав Шломо-Залман Ойербах, и на этом основании он был склонен сделать вывод, что в субботу перед отделением трумот и маасрот не следует произносить благословение. На практике, как представляется, в этой ситуации нужно произносить благословение, ведь пока заповедь не исполнена до конца, можно произнести благословение. После отделения плоды трумот и маасрот будут иметь статус мукце, поэтому их нужно как можно скорее завернуть во что-нибудь и аккуратно положить в мусорное ведро (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 23, п. 15).

[2]. Человек не может отделить трумот и маасрот от плодов, принадлежащих кому-то другому, без разрешения владельца. Следовательно, он не может и начать этот процесс в канун субботы. Однако мудрецы разрешают гостю начать в канун субботы и завершить в субботу отделение трумот и маасрот от плодов, имеющих статус дмай (то есть таких плодов, в отношении которых возникает сомнение, отделили ли от них трумот и маасрот). И см. Иерусалимский Талмуд, Дмай, 7, 1; Рамбам, Законы десятины, 9, 7.

Предположение о предопределении (йеш брера) – логическое правило, используемое при выводе ѓалахических решений. Согласно ему, если какая-то часть некоего ряда объектов меняет свой статус или состояние, предполагается, что заранее предопределено, какие именно из имеющихся объектов изменят свой статус или состояние (прим. ред.). Существует еще один способ отделить в канун субботы трумот и маасрот от плодов, которые еще не находятся в распоряжении человека: используя правило йеш брера. Это необходимо в ситуации, когда плоды начнут есть прежде, чем от них отделят трумот и маасрот. Согласно этому правилу, можно применить тот или иной закон Ѓалахи к неопределенному предмету, о котором пока неизвестно, что именно он собой представляет. И когда его статус выяснится, то к нему будет применим данный закон задним числом с того момента, как человек принял это решение. Таким образом, человек может заявить в канун субботы, что трумот и маасрот, которые он отделит в субботу от таких-то и таких-то плодов, станут действительными уже сейчас. Следовательно, даже если эти плоды начнут есть до того, как от них отделили трумот и маасрот в действительности, это не будет запрещено. Ведь когда от них отделят трумот и маасрот, то станет ясно, что на самом деле это было совершено еще в канун субботы, поэтому плоды были разрешены к употреблению. Однако, как известно, танаи и амораи спорят о легитимности применения этого правила для вывода ѓалахических решений (см. Вавилонский Талмуд, трактат Эрувин, 36б-38а). И практическое постановление гласит: на это правило можно положиться только когда рассматриваемый случай относится к области постановлений и запретов, установленных мудрецами, но не заповедей Торы (см. Шульхан арух, Йоре деа, 331, 11). Следовательно, если плоды были выращены на продажу (а это касается подавляющего большинства плодов в наше время), то от них можно отделить трумот и маасрот в канун субботы согласно правилу йеш брера (см. выше, гл. 8, п. 1). Кроме того, по мнению большинства авторитетов, согласно заповеди Торы, трумот и маасрот необходимо отделять только от злаковых, вина и оливкового масла (см. там же). Но даже если речь идет о плодах, которые их владелец взял себе домой, и, по сути закона, от них нужно отделить трумот и маасрот согласно заповеди Торы, – по мнению Рамбама и большинства других авторитетов, в наши дни эта обязанность является постановление мудрецов. Поэтому даже от этих плодов можно отделить трумот и маасрот в соответствии с правилом йеш брера (однако некоторые авторитеты говорят, что и в наши дни обязанность отделения трумот и маасрот – заповедь Торы, как будет объяснено ниже, в гл. 12, п.п. 11 и 17). Но существует и мнение, что поскольку в основе своей обязанность отделения трумот и маасрот – это заповедь Торы, к ней неприменимо правило йеш брера (так пишут Маѓаршаль, а также Хазон Иш, Дмай, 9, 21). В отношении злаковых, вина и оливкового масла, плоды для которых человек вырастил для своего домашнего пользования, желательно лехатхила учитывать это мнение, но в отношении других плодов такой необходимости нет.

05. Отделение трумот и маасрот от растущих плодов

Не отделяют трумот и маасрот от собранных плодов в счет плодов, которые еще растут на дереве или в поле, либо наоборот, от растущих плодов в счет собранных. Это объясняется тем, что на растущие плоды пока не распространяется обязанность отделения трумот и маасрот (см. Мишна, Трумот, 1, 5).

Однако в случае необходимости разрешено отделить трумот и маасрот от собранных плодов в счет растущих, – при условии, что отделение вступит в силу только после того, как растущие плоды будут собраны; а также при условии, что растущие плоды уже созрели настолько, что их можно есть в случае крайней необходимости (как объясняется в примечании)[3].


[3]. Текст, сопровождающий отделение трумот и маасрот, следует произнести полностью, когда плоды еще растут, при этом точно указав, где расположены трумот, а где – маасрот. Также необходимо сказать, что отделение вступит в силу, когда плоды будут собраны. Ведь поскольку эти плоды уже можно собрать и съесть, они не считаются «несуществующими», и от них можно отделить трумот и маасрот уже теперь, поставив условие, что это действие войдет в силу, когда соберут урожай (см. трактат Кидушин, 62а-б; Рамбам, 5, 9). Также должно выполняться еще одно условие: уже собранные плоды, от которых отделили трумот и маасрот в счет растущих, должны остаться годными в пищу до тех пор, пока не будут собраны растущие плоды, в счет которых их отделили, и их должно быть достаточно для трумот и маасрот, необходимых для еще не собранных плодов. И каждый раз, когда человек будет срывать эти плоды, он должен говорить, что трумот и маасрот будут соответствовать тому, что он уже отделил раньше.

01. Смысл заповеди отделения халы от теста

Тора заповедала нам отделить от теста, предназначенного для выпечки хлеба, халу – приношение для коѓена. А коѓен и его домочадцы должны испечь из этой халы хлеб и пироги и съесть их в условиях ритуальной чистоты. Это приношение поможет им выполнить возложенную на них духовную миссию: учить народ Израиля Торе, о чем сказано (Бемидбар, 15:17-21): «И Господь сказал Моше, говоря: говори сынам Израиля и скажи им: когда вы войдете в землю, в которую Я веду вас, то, когда будете есть хлеб той земли, возносите возношение Господу. От начатков теста вашего халу возносите в возношение; как возношение с гумна, так возносите ее. От начатков теста вашего отдавайте Господу возношение во всех поколениях ваших».

Хлеб, основа человеческой пищи, во многом отражает уникальную природу человека, наделенного способностью делать выбор, создавать и совершенствовать. Все животные едят пищу в таком виде, как она существует в природе: траву, листья, плоды и даже мясо других животных. А человек ест хлеб, процесс изготовления которого долог, сложен и требует выполнения разнообразных работ: пахота, сев, жатва, молотьба, веяние, помол муки, замес теста, выпечка. Из всех видов человеческой пищи процесс изготовления хлеба – наиболее сложный и трудоемкий. В этом смысле человек подобен хлебу: все животные в мире после рождения очень быстро приобретают необходимые жизненные навыки, тогда как человеку приходится долгие годы учиться обеспечивать себя пропитанием, одеждой, жильем, создавать и поддерживать семью. Во время этого процесса он учится использовать себе на благо разнообразные силы природы. Способность делать выбор, учиться, создавать и совершенствовать – все это проявления образа и подобия Бога, заложенного в человеке.

Вместе с тем, человек может использовать данные ему силы также и во зло, идя на поводу у своих страстей: преисполниться гордыни, лгать и воровать, наносить ущерб, притеснять, быть несправедливым и вероломным. Соблюдая запрет есть хлеб, от которого не отделили халу, человек помнит о Всевышнем, Который наделил его всеми имеющимися у него силами, и остерегается использовать эти силы во зло. Благодаря заповеди отдавать халу коѓену сам хлеб и процесс его изготовления приобщаются к святости. Поэтому, когда человек ест такой хлеб, он получает возможность освятить силы, дарованные ему свыше, вознести их духовно и направить на созидательную деятельность, привлекающую в мир добро и благословение. Именно об этом сказали наши мудрецы (Мидраш Ваикра раба, 15, 6): «Всякий, кто исполняет заповедь отделения халы, как будто отменяет идолопоклонство; а всякий, кто уклоняется от исполнения этой заповеди, как будто служит идолам». Здесь имеется в виду идолопоклонство в самом широком смысле: все дурные поступки, совершаемые человеком ради служения таким «богам» как погоня за наживой, гордыня и жажда материальных наслаждений.

И еще сказали наши мудрецы, что сам человек – это «хала» мироздания. Святой Благословенный сотворил землю и все элементы, из которых она состоит, «замесил» ее на дождевой воде и из полученного «теста» создал растения и животных. От этого «теста» Он отделил «халу», а из нее сделал человека по Своему образу и подобию, чтобы тот управлял миром во благо. А когда первый человек, Адам, согрешил, то осквернил самого себя и весь мир. Поэтому, чтобы внести в мир исправление, народу Израиля было заповедано отделять халу от теста и отдавать ее коѓену, дабы тот хранил и ел ее в условиях ритуальной чистоты. Это напоминает Израилю о возложенной на него духовной миссии. Заповедь отделения халы в большей степени относится к женщинам, поскольку женщина наделена особой способностью направлять силы, дарованные человеку свыше, на добро, тем самым исправляя грех Адама (см. Мидраш Берешит раба, 14, 1; 17, 7-8).

Сказали наши мудрецы (там же, 1, 4): «В награду за три праведных деяния был создан мир: отделение халы, отделение десятин, принесение в Храм первых плодов (бикурим)». Каждая из этих трех заповедей называется решит (ראשית, «начало»), поскольку все они напоминают нам о том, что самое первое, изначальное предназначение мира – раскрыть Божественное присутствие. Заповеди бикурим и трумот и маасрот относятся к плодам, которые вырастают естественным образом. Заповедь бикурим помогает нам приобщиться к святой миссии, возложенной на еврейский народ (см. выше, гл. 7, п. 15); а благодаря заповеди отделения трумот и маасрот благословение нисходит на поля Израиля и на урожай, который они дают (см. там же, п. 13). Халу же отделяют от теста, сделанного руками человека, отчего его дом и все деяния рук его удостаиваются благословения. Об этом сказано (Йехезкель, 44:30): «И начаток теста вашего отдавайте священнику, чтобы покоилось благословение на доме вашем».

02. Особенности заповеди отделения халы

Хала, отделенная от теста, – это один из двадцати четырех даров, которые Тора заповедала народу Израиля отдавать коѓенам, чтобы те были освобождены от необходимости зарабатывать на пропитание себе и своей семье и могли посвятить себя выполнению своей священной миссии: учить народ Торе, заповедям и праведному образу жизни. Среди этих даров хала обладает особой значимостью, ведь из нее коѓены пекли себе хлеб, который является основой человеческой пищи. Кроме того, благодаря заповеди отделения халы между простыми евреями (исраэлитами) и коѓенами устанавливался близкий контакт. Ведь в отличие от приношений и десятин, которые владельцы урожая раздавали в поле несколько раз в год, халу жена исраэлита приносила жене коѓена каждый день. Так при выпечке хлеба весь Израиль ежедневно приобщался к святости.

Во время отделения хала приобретает святость, как трума, поэтому исраэлитам и левитам есть ее запрещено. А коѓены должны есть ее в условиях ритуальной чистоты, о чем сказано (Бемидбар, 15:20): «От начатков теста вашего халу возносите в возношение; как возношение с гумна, так возносите ее». Поэтому исраэлит должен строго следить за тем, чтобы к ней не перешла ритуальная нечистота, ведь иначе коѓену будет запрещено ее есть. Надо сказать, что это было довольно сложно. Ведь, согласно законам Ѓалахи, нечистота может перейти на плоды только после того, как их намочили водой, чтобы их помыть, или приготовить для какого-либо блюда, или для каких-то других нужд; а сухие плоды не могут перенять нечистоту. Поэтому исраэлит свободно может отделять трумот и маасрот, так как их отделяют от плодов, не намоченных в воде. Что же касается обязанности отделения халы, то она вступает в силу после того, как муку смешивают с водой и замешивают тесто. И если человек, который замешивает тесто, ритуально нечист, то его нечистота передается тесту, и отделенная от него хала тоже будет нечиста. Это считается поруганием заповеди, потому что хала из-за этого пропадает понапрасну. Поэтому, если женщина, которая замешивала тесто, находилась в состоянии ритуальной нечистоты из-за менструальной крови или других видов скверны, то она звала свою соседку, жену коѓена, чтобы та замесила тесто для нее. После этого хозяйка дома (жена исраэлита) произносила благословение, а жена коѓена отделяла от теста халу и брала ее себе (см. Иерусалимский Талмуд, Хала, 3, 1). Благодаря этому связь между семьями исраэлита и коѓена становилась еще тесней[1].

Согласно Торе, для исполнения заповеди халы не установлено точного количества теста. Однако мудрецы постановили, что каждый человек должен отделить как минимум одну двадцать четвертую часть теста (около 4%), чтобы хала, которую он отдает коѓену, обладала значимостью. А пекарь, который зарабатывает себе на жизнь выпечкой хлеба, должен отделить как минимум одну сорок восьмую часть теста (около 2%), так как ему жаль отдавать коѓену свое тесто. И поскольку пекарь, как правило, замешивает сразу много теста, даже его одна сорок восьмая часть считается достойным даром для коѓена. Если тесто было осквернено по ошибке, то даже тот, кто замешивает тесто дома, должен отделить от него всего одну сорок восьмую часть, поскольку коѓен все равно не может съесть эту халу (см. Мишна, Хала, 1, 9; 2, 7; Иерусалимский Талмуд, там же, 2, 3; Шульхан арух, Йоре деа, 328, 1).


[1]. Поскольку халу и труму следует есть в состоянии ритуальной чистоты, их запрещено осквернять или уничтожать (см. Рамбам, Законы приношений, 12, 1). Для того чтобы помочь коѓенам в периоды их нечистоты, Тора постановила давать им дополнительные дары, которые разрешено есть и не в состоянии чистоты, например, плечо, щеки и желудок принесенного в жертву животного (см. выше, гл. 7, п. 4; ниже, гл. 19, п. 1). Если исраэлит ритуально нечист, и на расстоянии менее 4 миль от него находится ритуально чистый коѓен, который может замесить тесто, то, как считает Рамбам (Законы бикурим, 8, 11), исраэлит должен приложить усилия и отнести тесто коѓену, чтобы тот замесил его в чистоте. Есть мнение, что этот закон относится к человеку, находящемуся в пути (см. Тосафот к трактату Псахим, 46а, со слова לגבי), однако большинство авторитетов считает, что этот закон распространятся и на того, кто находится дома: он тоже должен пройти расстояние до 4 миль, чтобы замесить тесто в чистоте (так пишут рабби Йосеф Коркос, Кесеф мишне и др.). Но если ритуально чистый коѓен находится на большем расстоянии, или если исраэлит не может пойти к коѓену, то, согласно мнению некоторых авторитетов, исраэлит должен замесить чуть менее такого количества теста, в отношении которого действует обязанность отделения халы (так пишут Рамбан и Рашба). Согласно другому мнению, исраэлит должен замесить ритуально нечистое тесто и отделить от него халу, которая тоже будет ритуально нечистой (так считает Рамбам).

Если исраэлит или коѓен, находящиеся в состоянии ритуальной нечистоты, съедят плоды трумы или отделенную от теста халу, за это они подлежат смерти от руки Небес (см. Мишна, Хала, 1, 9; Вавилонский Талмуд, трактат Санѓедрин, 83а). Об этом сказано (Ваикра, 22:9): «Да соблюдают они Мое предостережение, чтобы не понести на себе греха и не умереть от него, если нарушат это. Я, Господь, освящаю их». Тот же закон распространяется также на коѓена или исраэлита, преднамеренно съевших выпечку, от которой было необходимо отделить халу согласно заповеди Торы, но это не было сделано (см. Рамбам, Законы бикурим, 8, 5). Если трума или хала были нечисты, то коѓен, съевший их, не наказывается смертью, ниспосылаемой свыше (см. Рамбам, Законы приношений, 7, 1). Однако некоторые авторитеты считают, что он все равно должен понести это наказание (см. комментарий Раши к трактату Йевамот, 91а, со слова תרומה; так пишет и рабби Шимшон из Санса на основании сказанного в Мишне, Пара, 11, 3).

03. Заповедь отделения халы в Земле Израиля и за ее пределами

Заповедь отделения халы, как и заповедь отделения трумот и маасрот, относится к категории заповедей, исполняемых только в Земле Израиля. Об этом сказано (Бемидбар, 15:18-19): «Говори сынам Израиля и скажи им: когда вы войдете в землю, в которую Я веду вас, то, когда будете есть хлеб той земли, возносите возношение Господу». Еще одно условие исполнения этой заповеди состоит в том, что большинство еврейского народа должно жить в Земле Израиля. На это указывают слова вышеприведенного стиха: «…когда вы войдете в землю». «»Вы войдете» – имеется в виду: вы все войдете, а не только немногие из вас» (трактат Ктубот, 25а). Из этого мы учим важный принцип: дабы раскрыть святость, заложенную в природе, еврейский народ, созданный для того, чтобы раскрыть в мире слово Господа, должен жить в Земле Израиля, созданной для того, чтобы в ней раскрывалась святость.

Важно отметить, что две вышеупомянутые заповеди отличаются друг от друга. Заповедь отделения трумот и маасрот распространяется на плоды, которые выросли в Земле Израиля и в ней же прошли этап «завершения работы», даже если затем их экспортировали за ее пределы (см. выше, гл. 8, п. 9). А при исполнении заповеди отделения халы решающим является этап замеса теста: если тесто замесили в Земле Израиля – даже из муки, изготовленной из зерна, выросшего в другом месте, – то от него необходимо отделить халу. Если же тесто замесили заграницей – даже из муки, изготовленной из зерна, выросшего в Святой Земле, – то отделять от него халу не нужно (см. Иерусалимский Талмуд, Хала, 2, 1). Это учит нас, что результаты труда евреев в Земле Израиля обладают особой ценностью, даже если сырье привезено из-за границы. Поэтому тесто, замешанное в Земле Израиля, следует освятить, отделив от него халу, имеющую тот же статус, что и трума.

После разрушения Первого Храма и изгнания, которое последовало за ним, в Земле Израиля уже не жило большинство еврейского народа, поэтому заповедь отделения халы утратила силу. В период построения Второго Храма она тоже не была возобновлена, потому что большинство евреев осталось в изгнании. Однако судьи Верховного бейт дина, основанного в начале эпохи Второго Храма, во главе с Эзрой-Книжником решили, что даже в те времена, когда большинство народа не живет в Земле Израиля, обязанность отделения трумот и маасрот, а также халы, будет действовать согласно постановлению мудрецов. Они также вынесли еще одно решение: евреи, живущие за пределами Земли Израиля, тоже будут обязаны отделять халу от теста, чтобы эта заповедь не забылась в народе. Почему это решение мудрецов касалось только отделения халы, но не трумот и маасрот? Потому, что заповедь отделения халы в некоторой степени схожа с заповедями, связанными с действиями человека, а не с землей. Ведь она вступает в силу, когда человек замешивает тесто (см. Тосафот к трактату Кидушин, 36б; ниже, гл. 12, п. 10). Это постановление скрывает в себе глубокую идею: благодаря тому, что евреи исполняли заповедь отделения халы в течение всей эпохи Первого Храма, мудрецы могли распространить эту обязанность и раскрытие святости на тесто, которое еврей замешивает за пределами Земли Израиля. И это связывает всю созидательную деятельность евреев за пределами этой земли с идеей раскрытия святости, которая распространяется из Земли Израиля по всему миру.

04. Заповедь отделения халы в наши дни

После разрушения Второго Храма, когда численность еврейского населения Земли Израиля резко уменьшилась, наш народ утратил возможность очищения от нечистоты мертвого тела с помощью пепла красной коровы. Поэтому с тех пор все коѓены считаются оскверненными этой нечистотой, и им запрещено есть труму и халу (см. выше, гл. 7, п. 1). Тем не менее, обязанность отделения халы от теста остается в силе, а после отделения халу сжигают или кладут в такое место, где ее никто не найдет и не съест. Пока от теста не отделили халу, хлеб или пироги, испеченные из этого теста, есть запрещено (закон, действующий за пределами Земли Израиля, будет разъяснен ниже, в п. 13). Однако поскольку халу все равно уничтожают, не нужно отделять одну двадцать четвертую теста, достаточно любого количества.

И хотя в наши дни обязанность отделения халы – это постановление мудрецов, и коѓенам запрещено есть халу, соблюдение этой заповеди помогает нам не забывать тот идеал, на котором она основана: хлеб, что мы печем, становится связан со святостью, и это привлекает в наш дом высшее благословение. Поэтому некоторые женщины, стремясь исполнить эту заповедь самым великолепным образом, пекут субботние халы и отделяют от теста халу в канун каждой субботы (см. Рама, Орах хаим, 242, 1).

В начале эпохи Второго Храма, согласно постановлению мудрецов, было принято отделять халу также за пределами Земли Израиля и съедать ее в условиях ритуальной чистоты. По прошествии нескольких поколений мудрецы постановили, что все страны за пределами Земли Израиля считаются ритуально нечистыми (см. ниже, гл. 12, п. 9). Поэтому хала, которую отделяют за пределами Земли Израиля, нечиста, и коѓенам запрещено ее есть. А для того чтобы люди не забыли, что хала изначально предназначается для коѓенов, мудрецы постановили, что за пределами Святой Земли следует отделять две халы. Первую из них сжигают, в соответствии с законом в отношении ритуально нечистой халы, которую запрещено употреблять в пищу; а вторую съедают коѓены, даже если они нечисты. Однако со временем в большинстве общин диаспоры был принят обычай отделять только одну халу, которую сжигают или прячут (закапывают в землю). Ведь постановление мудрецов отделять за пределами Земли Израиля вторую халу призвано напомнить, что хала предназначена для употребления в пищу, как в Земле Израиля. Но когда в этой земле коѓенам запрещено есть халу, поскольку они нечисты, – не подобает, чтобы за пределами Земли Израиля коѓены ели халу, поэтому и за ее пределами отделяют только одну халу и сжигают ее (см. Рама, Орах хаим, 322, 5; ниже, гл. 12, п. 10)[2].

Подведем итог вышесказанному: и в наши дни, когда коѓенам запрещено есть халу, каждый еврей – как в Земле Израиля, так и за ее пределами, – обязан, согласно постановлению мудрецов, отделить от своего теста небольшую часть в качестве халы. Когда большинство еврейского народа будет жить в Земле Израиля, то обязанность отделения халы в этой земле снова будет заповедью Торы. Это умножит благословение, нисходящее в мир благодаря исполнению этой заповеди, но коѓенам будет по-прежнему запрещено есть халу из-за ритуальной нечистоты. Когда же мы удостоимся того, что наш народ вновь будет соблюдать все законы ритуальной чистоты, – тогда коѓены смогут раскрыть святость в своей повседневной жизни и есть отделенную от теста халу, и благословение в народе Израиля увеличится настолько, что распространится по всему миру и перейдет ко всем другим народам. Намек на распространение этого благословения по всему миру можно увидеть в постановлении мудрецов отделять халу также за пределами Земли Израиля.


[2]. Из слов Рамбама (Законы бикурим, 5, 10-11) и Шульхан арух (322, 5) можно сделать вывод, что закон за пределами Земли Израиля не изменился, и сегодня тоже заповедано отделять за ее пределами две халы, при этом вторую должен съедать ритуально нечистый коѓен или его домочадцы, даже если они осквернены нечистотой выделений своего тела, таких как непроизвольное ночное семяизвержение или менструальная кровь. А если там присутствует коѓен, не оскверненный такими видами нечистоты, то можно отделить только одну халу, и этот коѓен сможет ее съесть. Однако рабби Шимшон из Санса, Рашба и Сефер мицвот гадоль пишут, что за пределами Земли Израиля принято отделять только одну халу и сжигать ее, поскольку и в Земле Израиля коѓены не едят халу. Этот обычай приводят Тосафот (к трактату Хулин, 104а, со слова חלת) и Ѓа-трума. Еще одна причина отмены за пределами Земли Израиля обычая есть отделенную халу заключается в опасении, что к ней не будет проявлено должного уважения, и ее употребят в пищу запрещенным образом (так пишут Ѓа-трума и Радбаз). А Рама (322, 5) и Мишна брура (457, 22) отмечают, что во всех ашкеназских общинах принято отделять только одну халу и сжигать ее. Согласно распространенному сефардскому обычаю, за пределами Земли Израиля тоже не едят халу, как пишет Радбаз (3, 864).

В те времена, когда соблюдались законы ритуальной чистоты, существовала заповедь отдавать коѓену плоды трумы или халу, перенявшие нечистоту, и коѓен топил ими печь. Однако сегодня, когда нет возможности их съедать, не принято отдавать коѓену нечистые труму и халу, чтобы он по ошибке не употребил их в пищу. Поэтому после отделения халу нужно сжечь или завернуть во что-нибудь и аккуратно положить в мусорное ведро (см. Радбаз, 1, 731; и см. выше, гл. 7, п. 7; гл. 9, п. 6).

05. Практический порядок отделения халы от теста

Согласно заповеди, халу следует отделять от теста, предназначенного для выпечки и замешанного на муке, изготовленной из пяти видов злаков (см. ниже, п. 8). При этом количество теста должно быть таким, чтобы оно обладало значимостью, и из него можно было бы приготовить пищу на целый день. Это означает, что объем муки в тесте должен быть равен как минимум объему 43.2 яиц (ке-бейца), то есть 2.16 литра (см. ниже, п. 6).

Заповедь отделения халы относится в равной степени и к мужчинам, и к женщинам. Но если мужчина и женщина замесили тесто вместе, то женщине отдается предпочтение в исполнении этой заповеди, как она в большей степени, нежели мужчина, ответственна за ведение домашнего хозяйства (см. Ор заруа, конец п. 225; комментарий Раши к трактату Шабат, 32а).

Тот, кто отделил халу от муки, не исполнил заповедь, так как обязанность отделения халы вступает в силу только после того, как мука смешалась с водой. Самое лучшее время для исполнения этой заповеди: по окончании замеса теста (см. Шульхан арух, 227, 3).

Перед отделением халы произносят благословение: Барух Ата А-донай Э-лоѓейну Мелех ѓа-олам ашер кидшану бе-мицвотав ве-цивану леѓафриш хала («Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, освятивший нас заповедями Своими и заповедавший нам отделять халу»). Этот канон благословения соответствует обычаю выходцев из Йемена и некоторых ашкеназских общин. Представители общин Востока говорят в конце благословения: …леѓафриш хала трума («…отделять халу труму»). А выходцы из Северной Африки и многих ашкеназских общин говорят: …леѓафриш хала мин ѓа-иса («…отделять халу от теста»)[3].

После произнесения благословения от теста отделяют кусочек небольшого размера. При этом некоторые говорят: Ѓарей зо хала («Это – хала»). Поскольку отделенную от теста халу запрещено есть, ее нужно сжечь, чтобы кто-нибудь не употребил ее в пищу. Кроме того, ее можно завернуть во что-нибудь и аккуратно положить в мусорное ведро, но не выбрасывать просто так, чтобы не проявить к ней неуважения (см. выше, гл. 9, п. 5, прим. 8)[4].

Если кто-то забыл отделить халу от теста, то ее следует отделить от готовой выпечки. Только после этого выпечку можно есть. Тот, кто опасается, что от поданной ему выпечки не отделили халу, должен отделить от выпечки несколько крошек и спрятать их там, где их никто не съест.

Как только девочка или мальчик достигают возраста бат мицвы или бар мицвы, они могут исполнить заповедь отделения халы[5].

Владелец теста может назначить другого еврея в качестве посланника, чтобы тот отделил халу. При отделении халы посланник должен произнести благословение. Можно также назначить повара постоянным посланником, чтобы он отделял халу от любого замешанного им теста во все годы своей работы. Но если кто-то отделит халу против воли владельца теста, то заповедь не считается исполненной (см. Шульхан арух, 328, 3).


[3]. У этого благословения существует множество канонов, и все они соответствуют закону Ѓалахи: леѓафриш хала (см. Рамбам, 5, 11; Кицур шульхан арух, 35, 1; Арух ѓа-шульхан, 328, 2; Олат Раайя, стр. 353; Шмират шабат ке-ѓилхата, 42, 12), леѓафриш хала трума (Бен Иш Хай и Каф ѓа-хаим), леѓафриш хала мин ѓа-иса (Рашба, молитвенник Бейт Яаков), леѓафриш трума (Шульхан арух, 328, 1; Виленский Гаон, 2), леѓафриш трума хала (Рашаль, Хатам Софер). В основе этих различий лежит тот факт, что на языке Торы слово «хала» обозначает тесто, и от него отделяют труму, как сказано (Бемидбар, 15:20): «От начатков теста вашего халу (кусочек теста) возносите в возношение (трума)». А на языке мудрецов сама заповедь, а также доля теста, отдаваемая коѓену, называются словом «хала»; и трактат, в котором рассматривается эта заповедь, тоже называется «Хала».

[4]. Рамбам и Шульхан арух не пишут, что нужно говорить: Ѓарей зо хала. Однако некоторые другие авторитеты считают, что нужно (так пишет, в частности, Раавад). Многие женщины при отделении халы произносят эти слова, но это не является обязанностью.

Как мы говорили выше (в гл. 9, прим. 8), многие ранние законоучители считают, что, согласно заповеди, ритуально нечистые труму и халу следует сжечь. А некоторые выносят такое практическое постановление. Когда халу сжигают, ее нельзя класть на противень, так как она запрещена для употребления в пищу, и ее вкус впитается в противень. Ее нужно положить на дно духовки, и это можно сделать в то время, когда в духовке печется какое-то блюдо, поскольку в таком случае вкус халы не может впитаться в пищу. А некоторые люди, придерживаясь более строгого толкования закона, заворачивают халу в фольгу. Однако на практике многие следуют в этом вопросе менее строгому толкованию и кладут халу в мусорное ведро, завернув ее во что-нибудь. И, как мы говорили в указанном месте, поскольку сжечь халу довольно сложно, а если ее спрячут, чтобы потом сжечь, то кто-нибудь может употребить ее в пищу, – принято следовать менее строгому толкованию и класть ее в мусорное ведро. Некоторые же авторитеты говорят, что если в качестве халы отделяют менее ке-зайта теста, то, по всем мнениям, ее не нужно сжигать. Однако Рама (322, 5) пишет, что принято, чтобы исполнить заповедь самым великолепным образом, отделять более ке-зайта. И каждый человек вправе решить, как именно он хочет исполнить эту заповедь.

Когда коѓены употребляли халу в пищу, нужно было строго следить за тем, чтобы она не приняла ритуальную нечистоту. Поэтому халу отделяли сразу же, как только это было возможно, то есть когда большая часть муки смешалась с водой. Но сегодня, когда все мы ритуально нечисты, принято ждать, пока смесь муки с водой не превратится в готовое тесто (см. Шульхан арух, 327, 2-3).

[5]. Если девочка или мальчик отделили халу в год, предшествующий достижения ими религиозного совершеннолетия, то, согласно мнению Рамбама, они исполнили заповедь постфактум (бедиавад), – при условии, что они понимали смысл своих действий (см. Рамбам, Законы приношений, 4, 5; Шульхан арух, 331, 33). А некоторые авторитеты говорят, что пока они не достигли религиозного совершеннолетия, они не могут исполнить эту заповедь.

06. От какого количества теста следует отделять халу

Обязанность отделения халы распространяется на такое количество теста, какое сыны Израиля готовили в пустыне, о чем сказано (Бемидбар, 15:20): «От начатков теста вашего халу (кусочек теста) возносите в возношение». Здесь имеется в виду тесто, которое готовили из манны, ежедневно ниспадавшей с Небес в пустыне для каждого из сынов Израиля. Об этом сказано (Шмот, 16:16): «Вот что повелел Господь: собирайте его каждый по стольку, сколько ему съесть; по омеру на голову, по числу душ ваших, сколько у каждого в шатре, собирайте». Манну мололи и замешивали из нее тесто (см. Бемидбар, 11:8). Каждому человеку предназначалась десятая доля эйфы, о чем сказано (Шмот, 16:36): «А омер – десятая доля эйфы» (см. Вавилонский Талмуд, трактат Эрувин, 83б). Меньшее количество теста не обладает значимостью и потому освобождено от обязанности отделения халы.

Десятая доля эйфы равна по объему сорока трем целым и одной пятой яйца, то есть 2.16 литра (объем одного яйца приблизительно равен 50 см3). Изначально (лехатхила) эту цифру желательно округлить до 2.2 литра. Имеется в виду объем муки до того, как ее смешали с водой и замесили тесто, без соли и специй. Для того чтобы отмерить точное количество муки, следует использовать специальную посуду с обозначением объема. Если нет возможности измерить объем, то нужно произвести измерение по весу. Однако поскольку вес зависит от плотности муки, такое измерение не является точным, так как вес муки в том объеме, который требует отделения халы, может изменяться в большую или меньшую стороны. Таким образом, необходимо установить две меры. Первая из них – это такое количество муки, в отношении объема которого возникает сомнение, поэтому халу следует отделять без благословения. Вторая мера – такое количество муки, которое требует отделения халы с благословением. И поскольку между разными видами муки существуют различия, необходимо установить меру веса для каждого вида (см. таблицу)[6].

Цельнозерновая мука Белая и полбяная мука Ржаная мука Овсяная и ячменная мука
С благословением

(плотная мука)

1.650 кг 1.550 кг 1.350 кг 1.200 кг
Без благословения (рыхлая мука) 1.450 кг 1.250 кг 1.150 кг 1.050 кг

 


[6]. Объем муки, требующий отделения халы, равен объему сорока трех целых и одной пятой яйца (так пишут Риф; Рамбам, Законы бикурим, 6, 15; Рош; Шульхан арух, 324, 1). Как известно, у воды объем и вес совпадают, а пшеничная мука примерно на треть легче воды того же объема. Это может варьироваться в зависимости от плотности и сорта муки. Поэтому самым точным является измерение по объему. Однако Коль-бо (48, 9) выражает сомнение по поводу того, как именно следует измерять объем муки: если мука плотная или рыхлая. Тем не менее, на основании слов всех ранних и поздних законоучителей, которые не выражали сомнения по этому вопросу, мы приходим к однозначному выводу, что объем муки измеряется в том состоянии, в котором она находится в момент измерения. Так однозначно пишут Тосафот (к трактату Менахот, 52б, со слова ‘חסרה’), Меири (к трактату Псахим, 48б), Маген Авраѓам (456, 4), При хадаш (1), Махацит ѓа-шекель. Поэтому лучше всего заранее приготовить посуду, объем которой равен объему муки, требующему отделения халы, и отмерять муку в этом сосуде. Если эта посуда вмещает 2.16 литра, то халу нужно отделять с благословением, а изначально (лехатхила) желательно, чтобы в нее входило 2.2 литра.Однако часто бывает, что посуды, подходящей для измерения объема, нет, но имеются весы, или же мука расфасована в упаковки по весу. Поэтому ѓалахические авторитеты подсчитали, какой вес муки соответствует необходимому объему. Но когда измерение ведется по весу, вновь возникает вышеупомянутое сомнение, так как, когда мука плотная, ее вес (если речь идет о белой пшеничной муке) должен составлять 1.55 кг, а когда она рыхлая – 1.25 кг. И поскольку мы не можем установить, является ли мука плотной или рыхлой, следует установить два объема (как в таблице, приведенной в тексте). Если мука достигает меньшего веса, то халу нужно отделять без благословения, а если большего – то с благословением.

Расширенное объяснение того, как подсчитывают объем муки, требующий отделения халы: согласно вычислениям Рамбама, если мы сравним по весу муку и воду одинакового объема, то мука будет примерно на треть легче (см. Комментарий к Мишне, трактат Эдуйот, 1б). Вес муки, требующий отделения халы, составляет приблизительно 520 египетских зуз (или драхм; см. Законы бикурим, 6, 15). На этом основании рав Хаим Наэ подсчитал, что вес муки, требующий отделения халы, составляет 1.666 кг (объем одного яйца – 57.6 см3, и если умножить это число на 43.2, то получится 2.488 литра). Однако его вычисления оказались неточными, так как он брал в расчет турецкую драхму, которая в его дни составляла 3.205 грамма, потому что примерно 400 лет назад турки прибавили к ней еще около 12%, тогда как драхма, имевшая хождение в период Рамбама, весила только 2.83 грамма (см. «Жемчужины Ѓалахи», Законы благословений, гл. 10, п. 10, прим. 12). Поэтому на практике объем яйца составляет 50 см3, а объем муки, требующий отделения халы, – 2.16 литра. [Однако согласно точному подсчету в соответствии с подходом Рамбама, то есть если 520 драхм умножить на 2.83 грамма, получается, что объем яйца составляет 50.94 см3, а объем муки, требующий отделения халы, – 2.2 литра. С другой стороны, были найдены монеты в одну драхму, весившие 2.81 грамма, и тогда, соответственно, объем яйца будет равен 50.58 см3, а объем муки, требующий отделения халы, – 2.185 литра. А согласно древнему ашкеназскому обычаю, объем яйца составляет около 46 см3, а значит, объем муки, требующий отделения халы, – 1.987 литра. И эти величины соответствуют римским и египетским мерам объема и веса. Согласно подходу Рамбама (в комментарии к трактату Эдуйот, 1б), правильные величины – немного меньше этого. В заключение скажем: поскольку мудрецы склоняются к округленным величинам, следует постановить, что объем яйца составляет 50 см3, поэтому халу нужно отделять с благословением от теста, содержащего муку в объеме 2.16 литра, а для облегчения расчета это число следует округлить до 2.2 литра].

Возникло еще одно сомнение: когда рав Хаим Наэ рассчитывал объем муки относительно веса, он обнаружил, что в некоторых случаях вес равен примерно половине, а не двум третям объема. Поэтому он указал, что халу нужно отделять без благословения уже тогда, когда муки (белой пшеничной) в тесте – 1.25 кг. На практике, согласно проведенным нами расчетам, если мука плотная, то ее вес составляет чуть более двух третей объема, а если речь идет о цельнозерновой муке, то гораздо больше, чем две трети, и это указано выше в таблице относительно отделения халы с благословением. И возможно, сегодня, когда муку прессуют при упаковке, эта величина еще больше. Так или иначе, чтобы избежать сомнения, в наши дни принято использовать для отделения халы эту величину в двойном размере: один – для отделения халы без благословения из-за возникающего сомнения, а второй – для отделения халы с благословением. Правда, можно было бы утверждать, что в случае сомнения нет обязанности отделять халу, и, как мы говорили выше, поскольку сегодня мы обязаны отделять халу только согласно постановлению мудрецов, в случае сомнения следует придерживаться менее строгого толкования закона (см. Шульхан арух, 325, 1; Сифтей коѓен, 2; Шульхан арух, 330, 4; Сифтей коѓен, 8). Тем не менее, можно сказать, что если речь идет о постоянном сомнении, то все-таки нужно следовать более строгому толкованию закона. Так или иначе, чтобы исполнить эту заповедь наилучшим образом, принято следовать более строгому толкованию закона и отделять халу без благословения, если есть сомнение, что муки в тесте достаточно для отделения халы. Расчеты, указанные в приведенной нами таблице, основаны на исходном положении, что объем яйца равен 50 см3, а для отделения халы с благословением мы округлили эти числа вверх, чтобы избежать сомнения.

Если человек отделил халу без благословения из-за существующего сомнения, а затем прибавил еще теста, и теперь общее количество теста требует отделения халы с благословением, – то он должен отделить еще раз без благословения.

По мнению Циюн ле-нефеш хая и Хазон Иша, раньше куриные яйца были вдвое больше сегодняшних. Их объем составлял примерно 100 см3, и, соответственно, объем муки для отделения халы равнялся 4.32 литра. Однако согласно расчетам Хазон Иша, вес белой пшеничной муки составляет чуть более половины объема, а не две трети, поэтому необходимо отделить халу с благословением, если муки в тесте – 2.25 кг. Однако на практике не принято учитывать это мнение, так как оно вызывает немало вопросов.

Некоторые авторитеты выражают сомнение по поводу цельнозерновой муки, поскольку может быть, что от зерна отделили отруби, а затем смешали их с мукой вновь. Поэтому, возможно, отруби не следует учитывать при измерении объема муки, и их объем нужно вычесть. Ведь в Мишне (Хала, 2, 6) сказано: «Пять четвертей муки – обязанность отделения халы действует и в отношении закваски, отрубей и семенной оболочки. Но если их отделили от муки, а затем возвратили в нее, то они освобождены от отделения халы». Однако представляется, что нет необходимости учитывать это мнение, так как в Гемаре (трактат Шабат, 76б), а также в комментариях к Мишне, объясняется, что семенную оболочку, отделенную от зерна, не следует возвращать в муку, поскольку тесто готовят таким образом только бедняки. Тем не менее, сегодня, когда считается, что отруби повышают качество муки, тесто готовят в том числе и таким образом, поэтому очевидно, что объем отрубей тоже нужно учитывать.

Возникает такой вопрос. Как мы говорили, количество теста для отделения халы должно соответствовать количеству манны в пустыне, то есть такому количеству, которое человек съедает в среднем за день. Если предположить, что энергетическая ценность манны примерно равнялась энергетической ценности пшеницы или ячменя (около 330 ккал на 100 г), то получится, что каждый человек потреблял в день примерно 5000 ккал, тогда как обычный человек в наши дни должен потреблять 2000-2500 ккал. Кроме того, сыны Израиля в пустыне иногда ели на ужин мясо. И см. Мишна (Ктубот, 5, 8), где говорится, что бедной женщине хватало на неделю двух кавов пшеницы (притом, что для отделения халы необходимы кав и три четверти). К тому же, как мы говорили в отношении меры ахилат прас, человек съедал в день в среднем хлеба объемом в 8 яиц (см. трактат Эрувин, 82б; «Жемчужины Ѓалахи», Законы благословений, гл. 10, п. 7, прим. 9). Хотя вместе с хлебом ели и другие блюда, хлеб был основной пищей. Таким образом, мы приходим к выводу, что энергетическая ценность манны была намного ниже, чем злаковых, и каждый получал столько манны, сколько было ему необходимо. И с точки зрения объема количество муки для отделения халы сходно с количеством пищи, которую человек съедает в день.

07. Объединение разных видов теста или готовой выпечки

Если несколько видов теста или выпечки, каждого из которых недостаточно для отделения халы, соединили вместе, получив количество, необходимое для отделения халы, – то нужно отделить от них халу с благословением. Соединение вместе может осуществиться одним из двух способов: 1) когда два вида теста склеились друг с другом во время замеса или выпечки, и если кто-то попытается их разделить, то вместе с тестом одного вида оторвется кусочек теста другого вида; 2) когда тесто или готовая выпечка двух видов лежат вместе в одной посуде или пакете, или когда они покрыты одной скатертью, – то они, соединившись, считаются одним целым (см. Шульхан арух, 325, 1). Если выпечку или тесто разных видов положили вместе в холодильник, в морозильник, в духовку или в шкаф, прикрепленный к стене, то возникает сомнение, считаются ли они одним целым, поэтому от них следует отделить халу без благословения[7].

Если человек не заинтересован в том, чтобы испечь хлеб или пироги в количестве, требующем отделения халы, то он не должен печь больше, чем ему необходимо, лишь для того чтобы исполнить заповедь. Но тому, кто собирается испечь хлеб или пироги в количестве, требующем отделения халы, запрещено делить тесто на две части, чтобы уклониться от исполнения заповеди (см. Иерусалимский Талмуд, Хала, 3, 1; Шульхан арух, 324, 14). Хотя сегодня мы обязаны отделять халу только согласно постановлению мудрецов, и коѓены не могут есть отделенную халу, так она ритуально нечиста, – все равно запрещено уклоняться от исполнения этой заповеди, поскольку, исполняя ее, мы проникаемся идеей, в ней заложенной.

Если имеется два вида теста или выпечки, каждого из которых достаточно для отделения халы, то можно отделить халу от одного вида в счет другого, при условии, что они лежат вместе согласно закону мукаф (как объяснялось выше, гл. 9, п. 3). Постфактум (бедиавад), если кто-то отделил халу от разных видов теста или выпечки, не лежащих вместе, заповедь все равно считается исполненной. Так принято поступать изначально (лехатхила), если забыли отделить халу вовремя и выпечку уже раздали разным людям. Тогда отделяют халу от одной выпечки в счет другой, находящейся в другом месте (см. Шульхан арух, 325, 2 и 331, 25; выше, гл. 9, п. 3).


[7]. В Мишне (Хала, 2, 4) сказано: «Если кто-то замесил несколько видов теста (и каждый вид в объеме меньшем, чем требуется для отделения халы – ред.) и положил их так, что они касаются друг друга, – то от них не нужно отделять халу, если их можно разделить без того, чтобы вместе с одним видом теста оторвался кусок теста другого вида. Рабби Элиэзер говорит: даже если их положили вместе в одну корзину (так что они не касаются друг друга – ред.), то от них всех вместе нужно отделить одну халу (хотя в каждом отдельном виде выпечки не хватает объема до требуемого для отделения халы – ред.)». В трактате Псахим (48б) объясняется, что практический закон соответствует мнению рабби Элиэзера, который не спорит с первым мнением. И такое постановление выносят Рамбам и Шульхан арух (325, 1).

Основываясь на словах Гемары в трактате Псахим, 48б, ранние законоучители полемизируют по поводу того, считаются ли одним целым тесто или выпечка разных видов, помещенные в одну печь. Рамбам и его последователи полагают, что не считаются, а Рош и его последователи – что считаются. И поскольку многие авторитеты согласны с мнением Роша, то хотя в наше время мы обязаны отделять халу только согласно постановлению мудрецов, эти тесто или выпечку следует сложить вместе в одну посуду и отделить от них халу с благословением. А если нет возможности сложить их вместе, то от них нужно отделить халу без благословения. Тот же закон относится к тесту или выпечке, лежащим в одном холодильнике, морозильнике или стенном шкафу. Если же тесто или выпечка разных видов лежат на одном столе, то возникает сомнение, считаются ли они одним целым, ведь у стола нет стенок, как у посуды (см. трактат Псахим, 48б). В связи с этим законоучители пишут, что поскольку в наши дни обязанность отделения халы – постановление мудрецов, эти тесто или выпечка не считаются одним целым (см. Рамбам и Шульхан арух, 325, 1; Сифтей коѓен, 2). Есть также мнение, что только если эти тесто или выпечка завернуты со всех сторон в одну скатерть, то они считаются единым целым. А практический закон гласит: даже если они покрыты сверху одной скатертью, они считаются единым целым, и от них нужно отделить халу с благословением. Если выпечка лежит частично внутри посуды, а частично возвышается горкой над ней, то, по мнению Тура, она не считается одним целым, а по мнению Сефер мицвот гадоль от имени рабейну Йоны, считается. Поэтому от нее следует отделить халу без благословения. А если эту выпечку покроют скатертью, то халу нужно отделить с благословением (см. Каф ѓа-хаим, 457, 28). Есть мнение, что объединение остается в силе лишь сразу после того, как выпечку вынули из печи. Однако, согласно практическому закону, оно действенно в течение долгого времени после этого, а также еще до того, как тесто поставили в печь. Некоторые авторитеты говорят, что если тесто или выпечку кладут вместе в одну посуду, то куски должны касаться друг друга, однако на практике даже без этого тесто или выпечка считаются одним целым (так пишут Рамбам и Шульхан арух, 326, 1). Везде, где я писал, что, несмотря на возникающее сомнение, следует отделять халу с благословением, я основывался на существующем обычае. Однако некоторые современные авторитеты писали, что в случае сомнения произносить благословение не следует. Тем не менее, поскольку большинство ранних законоучителей знали, что в отношении этих случаев существует полемика, и все равно постановили отделять халу с благословением, – обычай именно таков, а когда мы имеем дело с обычаем, нет опасения, что в случае сомнения благословение произносить не следует. В тексте я не привел мнение авторитетов, которые придерживаются в этом вопросе более строгого толкования закона, так как не нужно усложнять изучение Ѓалахи, приводя все существующие мнения. Однако я привожу часть этих мнений здесь в примечании, чтобы те, кто хочет исполнить заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин), знали, что изначально (лехатхила) желательно учитывать эти мнения.

Если кто-то отделил халу от меньшего количества теста, чем необходимо для отделения халы, то он не исполнил никакой заповеди, и хала, которую он отделил, не обладает святостью. Следовательно, если халу отделили поочередно от двух видов теста, каждого из которых не хватало для исполнения заповеди, а затем эти виды теста объединили, то от них необходимо вновь отделить халу с благословением (см. Мишна, Хала, 4, 5; Шульхан арух, 326, 5). Выпечка, изготовленная из разных видов злаков, иногда считается одним целым, а иногда нет. Эти законы разъяснены в Шульхан арух, 324, 2 (но если смешали несколько видов муки, изготовленной из различных злаков, то тесто считается единым целым, как объясняется ниже, в п. 9). Нельзя отделять халу от теста, изготовленного из муки урожая одного года, в счет теста, изготовленного из муки урожая другого года. А если кто-то отделил халу таким образом, то он не исполнил никакой заповеди. Мудрецы вынесли это постановление, чтобы люди по ошибке не подумали, что трумот и маасрот тоже можно отделять от урожая одного года в счет урожая другого года. С другой стороны, если тесто из муки одного года объединили с тестом из муки другого года, и каждого теста в отдельности было недостаточно для исполнения заповеди отделения халы, – это объединение действительно, и необходимо замесить третье тесто из муки обоих лет, чтобы отделить халу от теста, изготовленного из муки обоих лет (см. Шульхан арух, 324, 8; Сифтей коѓен, 16; выше, гл. 8, п. 5).

08. Тесто, предназначенное для разделения на несколько частей, освобождено от отделения халы

Если имеется два вида теста, за которыми строго следят, чтобы они не смешивались (например, дрожжевое и слоеное тесто), то их нельзя объединить в одно целое. Более того, даже тесто одного вида, которое собираются разделить на несколько частей: из одной половины сделают сладкую выпечку, а из другой соленую, – не может считаться единым целым в отношении отделения халы (см. Шульхан арух, 326, 1).

Если несколько женщин замесили тесто вместе, чтобы каждая из них взяла себе его долю, – то хотя общего количества теста достаточно для отделения халы, тем не менее, поскольку женщины собираются поделить его между собой, оно не считается единым целым. Даже если все части испекут в одной печи, если каждая из женщин знает, какая именно доля принадлежит ей, и следит за тем, чтобы забрать ее себе, вся эта выпечка вместе не считается единым целым.

Поэтому, если несколько женщин хотят испечь вместе хлеб или пироги, чтобы исполнить заповедь отделения халы, и если при этом доли каждой из женщин недостаточно для отделения халы, – они должны строго следить за тем, чтобы все тесто принадлежало им на равных правах до самого окончания выпечки. И только после выпечки каждая из них должна взять себе первую попавшуюся долю, не отмечая заранее, какая доля принадлежит именно ей. И тогда одна из женщин сможет отделить халу за всех остальных. Но если каждая из них заплетает себе халу определенным образом, намереваясь после выпечки забрать ее себе, то поскольку еще до выпечки они поделили тесто между собой, все эти доли не считаются единым целым. Подобно этому, если воспитательница детского сада хочет испечь с детьми халы в честь субботы, и каждый ребенок готовит себе отдельную халу, на которую приклеивают наклейку с его именем, – то все эти халы не считаются единым целым[8].


[8]. В Мишне (Хала, 4, 1) говорится: «Если две женщины замесили каждая свое тесто, и они (два теста) коснулись друг друга, то даже если два этих теста – одного вида, они [не считаются одним целым и потому] освобождены от отделения халы. А если оба теста принадлежат одной женщине, и если при этом обе доли – одного вида, то [они считаются единым целым, и потому] от них следует отделить халу; если же это два разных вида теста, то они [не считаются единым целым и потому] освобождены от отделения халы». В Иерусалимском Талмуде (там же) объясняется: «Сказал рабби Йоханан: одна женщина не следит за тем, какая именно доля ей принадлежит, а две женщины за этим следят. Если одна женщина следит (например, за тем, чтобы два вида теста не смешивались друг с другом – авт.), то ее уподобляют двум женщинам. Если две женщины не следят, то их уподобляют одной».

Если замесили такое количество теста, которого достаточно для отделения халы, но часть его собираются заморозить до кануна следующей субботы, то от него нужно отделить халу с благословением. И хотя некоторые авторитеты опасаются, что если тесто делят на доли, которые испекут в разные дни, то все это тесто не может полностью считаться единым целым, и поэтому они говорят, что халу нужно отделить без благословения, – тем не менее, согласно общепринятому обычаю, благословение произносят. Кроме того, представляется: поскольку, если тесто замораживают, то очевидно, что, когда возникнет такая необходимость, его разморозят и испекут, – может случиться, что все это тесто объединят вместе, поэтому к нему относится тот же закон, что и к тесту, изготовленному пекарем (как объясняется в Шульхан арух, 326, 2). При этом нельзя утверждать, что если тесто делят на части, которые испекут в разные дни, то это необычный способ замеса теста. Ведь в наши дни тесто можно легко заморозить, поэтому принято замешивать сразу такое количество, которого достаточно для отделения халы, и одну его часть выпекать сразу, а вторую замораживать. И поскольку обязанность отделения халы вступает в силу в момент замеса, от этого теста необходимо отделить халу с благословением.

Иногда во время какого-либо торжества гости приносят приготовленную ими выпечку, от которой не отделили халу, так как ее количества было для этого недостаточно. Если всю эту выпечку сложили в одну корзину, и там оказалось такое количество выпечки, которого достаточно для отделения халы (имеется в виду выпечка из одного вида теста, за которым не следят, чтобы он не смешивалось, – например, хлеб, халы и булочки, изготовленные из дрожжевого теста, или сладкая выпечка из дрожжевого или какого-либо другого теста), – то поскольку всю эту выпечку сложили вместе, чтобы съесть во время этого торжества, она считается одним целым, и от нее нужно отделить халу с благословением. Но если выпечка изготовлена из разных видов теста, за которыми следят, чтобы во время замеса они не смешивались, то она не считается одним целым. Выпечка из одного вида теста, одна часть которой имеет, к примеру, шоколадную начинку, а вторая – начинку из варенья, считается одним целым, поскольку изготовлена из теста одного и того же вида. Но выпечка мясная, молочная или даже парве не может считаться одним целым, так как перед выпеканием следят за тем, чтобы отделить ее друг от друга.

Если замесили тесто в количестве, достаточном для отделения халы, изначально намереваясь разделить его на несколько частей, и потому оно было освобождено от обязанности отделения халы, – то даже если позднее к нему добавили еще тесто, чтобы получилось количество, достаточное для отделения халы, та часть, которую замесили с самого начала, больше не имеет никакого отношения к этой заповеди, так как раньше она уже была в количестве, достаточном для отделения халы, но была освобождена от этой обязанности (так пишут Рамбам и Шульхан арух, 326, 4).

09. Мука и жидкость

Заповедь Торы требует отделять халу от теста, предназначенного для выпекания хлеба. Об этом сказано (Бемидбар, 15:19): «Когда будете есть хлеб той земли, возносите возношение Господу». Следовательно, эта заповедь относится к тесту, изготовленному из пяти видов злаков: пшеница, ячмень, полба, овес и рожь. Их отличительная особенность состоит в том, что при смешивании с жидкостью они заквашиваются, поэтому из такого теста можно приготовить хлеб и пироги. А если следить за тем, чтобы тесто не заквасилось, то из него можно приготовить мацу, чтобы исполнить заповедь есть мацу в Песах. Но если тесто делают из кукурузной или рисовой муки, то нет обязанности отделять от него халу, так как это тесто не может закваситься, и изделия, изготовленные из него, не называются хлебом. И поэтому из него невозможно сделать мацу на Песах (см. «Жемчужины Ѓалахи, Песах, гл. 2, п. 3). Важно отметить, что существует вид китнийот, называемый на иврите кусемет (имеется в виду гречка), и его не следует путать с кусмин (полба). От теста из гречневой муки не нужно отделять халу, так как гречка не является видом злаковых.

Если смешали муку из разных видов злаковых и замесили из нее тесто в количестве, требующем отделения халы, – от этого теста необходимо отделить халу с благословением (см. Шульхан арух, 324, 2). Если муку из злаковых смешали с каким-либо другим ингредиентом – например, кукурузным крахмалом, сахаром, какао, яйцами, – то от этой смеси отделяют халу с благословением, если она отвечает трем условиям: 1) выпечка имеет вкус злаковых; 2) злаковой муки в тесте достаточно для отделения халы; 3) злаковых в смеси больше половины. Если же третье условие не соблюдено, то есть выпечка имеет вкус злаковых, злаковой муки в тесте достаточно для отделения халы, но злаковых в смеси не больше половины, – то халу отделяют без благословения. Но если не выполняется одно из двух первых условий, то есть выпечка не имеет вкуса злаковых или злаковой муки в тесте недостаточно для отделения халы, то смесь освобождена от обязанности отделения халы[9].

Если тесто замешивают на жидкости, обладающей значимостью, то от него необходимо отделить халу. Из семи жидкостей такого рода шесть разрешены в пищу согласно законам кашрута: вода, роса, оливковое масло, вино, молоко и пчелиный мед (седьмую жидкость, кровь, употреблять в пищу запрещено). Если же тесто замешивают на других видах жидкости – например, фруктовом соке или яйцах, – то возникает сомнение, существует ли обязанность отделять от такого теста халу, поэтому халу нужно отделять без благословения. Но если фруктовый сок немного разбавить водой, то халу следует отделять с благословением[10].


[9]. В Мишне (Хала, 3, 7) сказано: «Если кто-то замешивает тесто из пшеницы и риса, и это тесто имеет вкус злаковых, то существует обязанность отделить от него халу, и с помощью мацы, испеченной из этого теста, можно исполнить заповедь мацы в Песах. Но если у него нет вкуса злаковых, то оно освобождено от обязанности отделения халы, и с помощью мацы, испеченной из этого теста, невозможно исполнить заповедь мацы в Песах». По мнению Рамбама (Законы бикурим, 6, 11) и Шульхан арух (324, 9-10), в отношении смеси пшеничной и рисовой муки действует особый закон, согласно которому, даже если пшеничной муки в смеси меньше половины, но эта смесь имеет вкус злаковых, и даже если количества пшеничной муки в смеси недостаточно для отделения халы, – поскольку качество риса таково, что он присоединяется к пшенице, поэтому, если общего количества смеси достаточно для отделения халы, то от нее необходимо отделить халу (Рамбам считает, что в таком случае даже необязательно, чтобы пшеничной муки было в количестве ке-зайт, съедаемом за промежуток времени ахилат прас; а по мнению Раавада, это обязательно). На этом основании законоучители заключают, что если злаковую муку смешали с другими видами муки, то, согласно подходу Рамбама, если злаковой муки в смеси достаточно для отделения халы, даже если ее в смеси меньше половины, но есть ке-зайт злаковой муки на меру ахилат прас, – то от этой смеси следует отделить халу. А согласно подходу Раавада, для этого необходимо, чтобы злаковая мука в смеси составляла большинство (см. Мишна брура, 453, 14). Большинство же поздних законоучителей считает, что, согласно подходу Роша, даже если количества злаковой муки в смеси недостаточно для отделения халы, если выпечка сохраняет вкус злаковых, и количества всей смеси достаточно для отделения халы, – от нее необходимо отделить халу (как пишет Маген Авраѓам, это верно при условии, что в смеси есть ке-зайт злаковой муки на меру ахилат прас; а некоторые авторитеты пишут, что это не является непременным условием). А некоторые считают, что мнение Роша совпадает с мнением Рамбама.

Многие ранние законоучители (Рамбан, Рашба, Ор заруа и др.) выносят практическое постановление, соответствующее мнению раббана Шимона бен Гамлиэля, которое приводится в Иерусалимском Талмуде (Хала, 3, 5): «От любого теста нет обязанности отделять халу, если в нем нет злаковой муки в количестве, требующем отделения халы». По мнению этих законоучителей, даже когда речь идет о смеси пшеничной и рисовой муки, если в смеси нет пшеничной муки в количестве, требующем отделения халы, то смесь освобождена от обязанности отделения халы. А если пшеничная мука в смеси достигает количества, требующего отделения халы, даже если при этом ее меньше половины, – то от смеси необходимо отделить халу. Что же касается смеси из муки других видов, то от нее следует отделять халу, только если злаковой муки в ней больше половины, и эта мука достигает количества, требующего отделения халы.

На практике, в отношении любой другой смеси, помимо смеси пшеничной и рисовой муки, если злаковой муки в ней меньше, чем требуется для отделения халы, то смесь освобождена от обязанности отделения халы (а те, кто хочет исполнить заповедь самым великолепным образом, отделяют халу без благословения, в соответствии с мнением Роша). Если же количества злаковой муки достаточно для отделения халы, но она не составляет больше половины смеси, то халу отделяют без благословения. Что же касается смеси пшеничной и рисовой муки, то если выпечка сохраняет вкус злаковых, халу нужно отделить без благословения; а если при этом количества пшеничной муки в смеси достаточно для отделения халы, то халу отделяют с благословением.

[10]. В Мишне (Хала, 2, 2) говорится: «От теста, замешанного на фруктовом соке, необходимо отделить халу». Большинство ранних законоучителей считает, что таков закон в отношении любой жидкости (так пишут Рамбан, Рашба, Рашбац, и многие авторитеты считают, что таково мнение Рамбама). А Рош пишет, что только если тесто замесили на какой-либо из жидкостей, обладающих значимостью, от него необходимо отделить халу. На первый взгляд, на основании сказанного в Шульхан арух (329, 9) можно прийти к выводу, что его мнение соответствует мнению большинства ранних законоучителей, которые считают, что от теста, замешанного на фруктовом соке любого вида, необходимо отделять халу. Однако в Орах хаим (462, 5) Шульхан арух пишет, что не следует замешивать на фруктовом соке тесто в количестве, требующем отделения халы. Некоторые комментаторы объясняют: Шульхан арух учитывает мнение Роша, считающего, что такое тесто освобождено от обязанности отделения халы (см. Мишна брура, 462, 20; Шаар ѓа-циюн, 27). На практике мнение Роша учитывается, и если тесто замешано на жидкости, не обладающей значимостью, то от него отделяют халу без благословения (так пишут Байт хадаш, Сифтей коѓен, Паним меирот, Арух ѓа-шульхан и др.). А некоторые комментаторы пишут, что, по мнению Роша, только от теста, замешанного на воде, необходимо отделять халу. И некоторые авторитеты (например, Бен Иш Хай) учитывают это мнение. Однако поскольку это мнение меньшинства комментаторов, объясняющих мнение меньшинства авторитетов, общепринятый обычай его не учитывает, и халу от такого теста отделяют с благословением. А если фруктовый сок, не относящийся к вышеупомянутым шести видам жидкости, разбавляют небольшим количеством воды, то халу несомненно следует отделять с благословением. Если же в тесто добавили немного другой жидкости из семи видов жидкостей, обладающих значимостью (но не воды), то халу отделяют без благословения; а если такой жидкости в тесте большинство – то с благословением.

Если муку смешали с фруктовым соком, то поскольку она не намокла в какой-либо из шести видов жидкости, обладающей значимостью, она не перенимает ритуальную нечистоту от рук человека, замешивающего тесто. Поэтому хала, отделяемая от этого теста, ритуально чиста, и ее запрещено осквернять, сжигать или уничтожать каким-либо иным способом. Ее нужно завернуть в полиэтилен и аккуратно положить в мусорное ведро – так, чтобы она сгнила сама, а не с помощью действий человека. На практике, в наше время пшеницу в большинстве случаев моют водой, поэтому мука получает способность перенимать нечистоту во время замеса теста, поэтому отделенную халу можно сжечь. Но если возникает сомнение в том, что пшеницу мыли в воде, то сжигать халу не следует, придерживаясь более строгого толкования закона.

10. Любое тесто, предназначенное для выпекания, имеет статус хлеба

Как мы говорили, заповедь Торы требует отделять халу от теста, предназначенного для выпечки хлеба, о чем сказано (Бемидбар, 15:19-21): «Когда будете есть хлеб той земли, возносите возношение Господу. От начатков теста вашего халу возносите в возношение (…) От начатков теста вашего отдавайте Господу возношение во всех поколениях ваших». Хлебом считается любая выпечка из злаковой муки: пироги, крекеры, печенье, мучные изделия с начинкой из мяса, творога, сыра или овощей, бублики, палочки из теста, пахлава и т.п. Однако настоящий хлеб является основой трапезы, и над ним произносят благословение Ѓа-моци лехем мин ѓа-арец («Извлекающий хлеб из земли»), а после трапезы читают Биркат ѓа-мазон. А другую выпечку можно есть и не во время трапезы. Поэтому только если с ней устраивают полноценную трапезу, произносят Ѓа-моци лехем мин ѓа-арец и Биркат ѓа-мазон; если же ее едят не в рамках трапезы, то перед едой произносят благословение Борэ миней мезонот («Сотворивший разнообразие пищи для насыщения»), а после еды – Аль ѓа-михья («За пищу»). В отличие от этого, над вареной злаковой пищей (такой как овсяная каша или макароны), даже если ее едят во время трапезы, всегда произносят Борэ миней мезонот и Аль ѓа-михья. Ведь поскольку это блюдо вареное, а не печеное, оно не считается хлебом. Таково общее правило: выпечка из злаковой муки считается хлебом, и заповедь требует отделять от нее халу; а вареное блюдо из злаковых хлебом не считается, и нет заповеди отделять от него халу (так думает большинство авторитетов, как объясняется в следующем пункте).

Варка и выпекание происходят при высокой температуре. Варят пищу в кипящей жидкости; что же касается выпекания, то хотя выпекаемые изделия содержат жидкость, благодаря которой они пекутся и не сгорают, – тем не менее, во время выпекания они не погружены в жидкость. Как правило, выпекают изделия в печи или в духовке, но можно печь их также в сковороде или в кастрюле, стоящих на огне. Хотя при выпекании дно посуды, как правило, смазывают маслом, чтобы тесто не сгорело, или чтобы улучшить его вкус, – тем не менее, это не считается варкой, так как жидкости вокруг выпекаемых изделий немного. Исходя из этого, халу следует отделять с благословением также от изделий, выпекаемых на сковороде (таких как малауах или муфлета) или в кастрюле (таких как кубанэ или джахнун). А если человек съедает такие изделия в количестве, достаточном для полноценной трапезы, то он должен произнести Ѓа-моци лехем мин ѓа-арец и Биркат ѓа-мазон[11].


[11]. В Вавилонском Талмуде (трактат Псахим, 37а) и в Иерусалимском Талмуде (трактат Хала, 1, 3) объясняется, что, по мнению Реш Лакиша, выпечкой считается только мучное изделие, испеченное в печи или на сковороде, которую разогрели, прежде чем положить на нее тесто. А рабби Йоханан считает, что любое мучное изделие, испеченное в сковороде или в кастрюле с маленьким количеством жидкости, тоже называется выпечкой. Рабейну Хананэль полагает, что практический закон соответствует мнению Реш Лакиша, однако подавляющее большинство ранних законоучителей считает, что практический закон соответствует мнению рабби Йоханана. Так пишут Шеильтот, Ѓалахот гдолот, Рамбам, рабейну Йона, Рош, Рашба, Шульхан арух (329, 2).

Некоторые авторитеты выражают сомнение по поводу кубанэ и джахнуна, если их выпекают в закрытой кастрюле при повышенной влажности. Другие говорят, что сомнение может возникнуть и в отношении таких изделий как малауах и муфлета, поэтому указывают отделять от них халу без благословения. Однако не следует умножать сомнения без надобности, и поскольку все эти изделия готовят из густого теста, которое хотя и содержит немалое количество жидкости, но не разливается, как жидкость, – если их не варят в большом количестве жидкости, они считаются выпечкой. Следовательно, от всех этих изделий необходимо отделять халу, а если человек ест их в объеме, достаточном для полноценной трапезы, то он должен произнести Ѓа-моци лехем мин ѓа-арец и Биркат ѓа-мазон.

Как я написал в тексте, даже если в кастрюлю или сковороду налили немного масла, чтобы улучшить вкус выпекаемой пищи, она все равно считается выпечкой. Это правило разрешает многие случаи сомнения. И хотя некоторые авторитеты полагают, что только если масло или другую жидкость налили для того, чтобы пища не прилипла к посуде, она считается выпечкой (см. Рама, Орах хаим, 168, 14), – тем не менее, ясно, что мучное изделие не считается выпечкой, только если значительная часть теста при готовке погружена в жидкость. И такой вывод можно сделать на основании сказанного в комментарии Меири к трактату Псахим, 37а, а также  на основании слов рабби Шимшона из Санса в комментарии к Мишне (Хала, 1, 4).

11. Густое тесто, предназначенное для варки

Если из теста собираются приготовить пончики (суфганийот), лапшу, пельмени, вареники или сухарики для супа, обжаренные в кипящем масле, – то поскольку их готовят путем варки (в воде или масле), от них не нужно отделять халу. Однако некоторые авторитеты считают, что от теста, предназначенного для таких изделий, тоже необходимо отделять халу. Это объясняется тем, что обязанность отделения халы вступает в силу во время замеса теста, и поскольку это тесто густое, и из него можно испечь хлеб, от него необходимо отделить халу несмотря на то, что его собираются варить (так пишет рабейну Там). На практике закон Ѓалахи соответствует мнению большинства авторитетов, считающих, что поскольку тесто предназначается для варки, оно не считается хлебом. Даже если человек съест такие изделия в объеме, достаточном для полноценной трапезы, он все равно должен будет произнести Борэ миней мезонот и Аль ѓа-михья. Но изначально (лехатхила), чтобы учесть все мнения, принято отделять от них халу без благословения[12].

Если часть теста, предназначенного для варки, испекут, даже если речь идет о количестве, достаточном для одного маленького печенья, – то от этой выпечки будет необходимо отделить халу с благословением по мнениям всех авторитетов. Поэтому приведем совет для тех, кто хочет избежать сомнения и исполнить заповедь отделения халы: можно заранее решить испечь из этого теста небольшое печенье в духовке или на сковороде (так пишут Маѓарам из Ротенбурга и Шульхан арух, 329, 4)[13].


[12]. По мнению рабейну Тама, поскольку обязанность отделения халы вступает в силу во время замеса теста, от любого теста, подходящего для выпечки хлеба, необходимо отделить халу; а полемика между рабби Йохананом и Реш Лакишем относится к жидкому тесту, которое выливают на сковороду или в кастрюлю и выпекают. Но если тесто густое, то от него необходимо отделить халу, даже если после этого его сварят. Так считают Рокеах, Сефер йерэим, рабейну Перец и Коль-бо. Однако авторитеты спорят по поводу того, как следует толковать слова рабейну Тама. Одни говорят, что только если после варки изделие будет похоже на хлеб – как, например, пончики, – то, согласно подходу рабейну Тама, от теста необходимо отделить халу. Что же касается таких изделий как макароны или лапша, то поскольку формой они не похожи на хлеб, они освобождены от обязанности отделения халы даже согласно подходу рабейну Тама (так пишут ученики рабейну Йоны и рабби Йом-Тов Альгази). Согласно другому мнению, от теста, предназначенного для изготовления макарон или лапши, тоже следует отделить халу, так как оно густое (так пишут Мордехай, Ор заруа, Паним меирот).

Но подавляющее большинство ранних законоучителей считает, что только тесто, предназначенное для выпекания, считается хлебом, и только на него распространяется обязанность отделения халы. А если оно предназначено для варки в воде или в масле (во фритюре), то поскольку изделия, приготовленные таким образом, не считаются хлебом, от них не надо отделять халу (так пишут рабби Шимшон из Санса, Рид, Рамбан, Рамбам, Раавиа, Рашба, Меири, рабби Моше Халава, рабейну Йерухам, Сефер ѓа-хинух). И такое постановление выносят Шульхан арух (329, 3), Виленский Гаон и Шульхан арух ѓа-рав. Однако Сифтей коѓен (329, 4) считает, что нужно учитывать мнение рабейну Тама и его последователей, и то же самое пишут многие поздние законоучители, в том числе Бен Иш Хай. И хотя в этом вопросе можно было бы придерживаться менее строгого толкования закона, потому что таково мнение большинства авторитетов, и к тому же, в наши дни мы обязаны отделять халу лишь согласно постановлению мудрецов, – тем не менее, изначально (лехатхила) принято следовать более строгому толкованию, так как это не связано с особыми сложностями или убытками.

Если муку или тесто ошпаривают кипятком, как при изготовлении пирожных из заварного теста или бубликов, но при этом до готовности изделия доходят не в результате ошпаривания, а при выпекании, – то они считаются выпечкой, и от них необходимо отделить халу с благословением (см. Шульхан арух, 329, 8). Но если после ошпаривания изделия стали пригодны в пищу, то, по мнению большинства авторитетов, последующее выпекание не приведет к тому, что от этих изделий будет необходимо отделить халу. Исходя из этого, кугель (макаронная запеканка) освобожден от обязанности отделения халы, так как уже после варки макароны можно есть, хотя после выпекания их вкус улучшится. Следовательно, даже если человек будет есть кугель в объеме, необходимом для полноценной трапезы, он не должен произносить над ним Ѓа-моци лехем мин ѓа-арец и Биркат ѓа-мазон (согласно сказанному у Рамбана).

Тесто, используемое для изготовления кубэ, освобождено от обязанности отделения халы, поскольку помимо того, что оно доходит до готовности посредством варки, оно содержит бургуль, и это не считается обычным тестом. Если пончики (суфганийот) испекли в духовке, а не зажарили в масле, то, разумеется, от них необходимо отделить халу с благословением по мнениям всех авторитетов.

[13]. Если человек намерен испечь небольшое количество теста, то может случиться, что в конце концов он решит испечь все тесто полностью. Поэтому мудрецы постановили, что если кто-то собирается испечь хотя бы часть теста, от всего этого теста необходимо отделить халу с благословением (см. Турей заѓав, 329, 5; Сифтей коѓен, 6). И так указывал Маѓарам из Ротенбурга, чтобы избежать сомнения.

Есть мнение, что халу нужно отделить с благословением от еще не испеченного теста, так как часть его намереваются испечь (так пишет Байт хадаш). Согласно другому мнению, халу нужно отделить только после выпекания (этого мнения придерживается Бейт Йосеф). По причине сомнения халу следует отделить только после выпекания.

Если человек собирался испечь густое тесто, но передумал и решил сварить его в воде или во фритюре, то, по мнениям всех авторитетов, от этого теста необходимо отделить халу с благословением, потому что во время замеса человек намеревался его испечь. Это тем более верно в обратной ситуации, когда во время замеса тесто намеревались сварить, а затем передумали и испекли его. От него необходимо отделить халу с благословением, так как выпечка, изготовленная из этого теста, считается хлебом (см. Шульхан арух, 329, 3).

12. Жидкое тесто; блины и подобные изделия

Как правило, тесто, предназначенное для выпекания, является густым. Если же готовят жидкое тесто, предназначенное для варки (к примеру, кашу или суп, содержащие большое количество муки), то он него не надо отделять халу. И даже если кто-то съест такую пищу в объеме, достаточном для полноценной трапезы, он должен будет произнести над ней Борэ миней мезонот и Аль ѓа-михья.

Но иногда жидкое тесто выливают в кастрюлю, на противень или на сковороду, где оно медленно выпекается. Так происходит, например, во время приготовления блинов. И поскольку такие изделия имеют форму хлеба, то есть выпечки, от них необходимо отделить халу; а если кто-то съест их в объеме, достаточном для полноценной трапезы, то он должен будет произнести Ѓа-моци лехем мин ѓа-арец и Биркат ѓа-мазон. Однако обязанность отделения халы распространяется на них только после выпекания, поскольку такое тесто не считается тестом для хлеба. Также следует обратить внимание на то, что и после выпекания обязанность отделения халы будет распространяться на них только в случае, если в тесте будет количество муки, достаточное для отделения халы. И поскольку, как правило, в одном подобном изделии нет такого количества муки, халу следует отделять только от нескольких изделий, объединенных вместе (как объяснялось выше, в п. 7).

Этот закон относится к блинам, блинчикам, оладьям, бельгийским вафлям и т.п. Поскольку внешне они похожи на хлеб, то есть имеют толщину, образовавшуюся в результате выпекания, – существует обязанность отделять от них халу. А если кто-то съедает их в объеме, достаточном для полноценной трапезы, то он должен произнести Ѓа-моци лехем мин ѓа-арец и Биркат ѓа-мазон. Но если такие изделия очень тонкие, то они не имеют форму хлеба и освобождены от обязанности отделения халы; а если кто-то съест такую пищу в объеме, достаточном для полноценной трапезы, то он должен будет произнести над ней Борэ миней мезонот и Аль ѓа-михья. Если возникает сомнение, являются такие изделия особенно тонкими, то от них следует отделить халу без благословения[14].


[14]. В Вавилонском Талмуде (трактат Брахот, 37б) говорится: «На трокенин распространяется обязанность отделения халы… Тарита освобождена от этой обязанности». В обоих случаях имеются в виду изделия из жидкого теста, однако трокенин – это толстая, объемная лепешка, а тарита – тонкая лепешка. Рош объясняет, что поскольку тарита не имеет формы хлеба, от нее не нужно отделять халу. Такое же объяснение приводит Шульхан арух (329, 5; Орах хаим, 168, 15). Авторитеты расходятся во мнениях по поводу определения формы хлеба, и следовательно, по поводу того, какой закон распространяется на такие изделия как оладьи, блины, блинчики, бельгийские вафли и т.п. Многие пишут, что если эти изделия толстые, то от них нужно отделять халу, а если тонкие – то не нужно. А некоторые авторитеты указывают: если их толщина меньше 3 мм, то они освобождены от обязанности отделения халы, а если больше 7 мм, то от них необходимо отделить халу. Другие говорят: если жидкое тесто становится готово сразу же, как его выльют на сковороду, это изделие не имеет формы хлеба и освобождено от обязанности отделения халы. А если изделие толстое и выпекается в течение нескольких минут, то оно имеет форму хлеба, и от него необходимо отделить халу. Мое скромное мнение по этому вопросу таково: представляется, что это внешние признаки, по которым невозможно установить закон Ѓалахи. Ведь нельзя требовать, чтобы люди измеряли толщину оладий; а время выпекания зависит и от того, насколько горяча сковорода. Поэтому следует сказать, что, согласно общему правилу, на все эти виды выпечки распространяется обязанность отделения халы, и только в исключительных случаях, когда они настолько тонкие, что не имеют формы хлеба, то есть выпечки, они освобождены от этой обязанности. Так, мы находим у законоучителей, что самым распространенным примером талмудической тариты являются современные вафли. Имеется в виду один тонкий вафельный слой, который настолько тонкий и сухой, что крошится, а не толстые бельгийские вафли.
Если часть теста, предназначенного для варки, испекут, даже если речь идет о количестве, достаточном для одного маленького печенья, – то от этой выпечки будет необходимо отделить халу с благословением по мнениям всех авторитетов. Поэтому приведем совет для тех, кто хочет избежать сомнения и исполнить заповедь отделения халы: можно заранее решить испечь из этого теста небольшое печенье в духовке или на сковороде (так пишут Маѓарам из Ротенбурга и Шульхан арух, 329, 4)[13].

13. Дополнительные законы

Хала, смешавшаяся с тестом: если уже отделенная хала вновь смешалась с тестом, и объем теста превышает объем халы в сто раз, то хала аннулируется. Если же объем теста не превышает объем халы в сто раз, то тесто становится запрещенным. Если выпечку еще не начали есть, то человек, отделивший халу, может обратиться к ѓалахическому авторитету, который, вместе с еще двумя евреями, может разрешить ему аннулировать отделенную халу, и тогда выпечка становится разрешенной. Ведь отделение халы подобно обету, и его, как обет, можно отменить (см. Рама, 323, 1). Человек должен сказать этим троим, что он передумал и жалеет о том, что отделил эту халу, и если бы он знал, что она смешается с тестом, то не стал бы ее отделять. В ответ на это они должны сказать ему трижды: «Твоя хала отменяется», после чего тесто или выпечка вновь станут разрешенными к употреблению, и от них нужно вновь отделить халу, не произнося благословение (то же закон распространяется также на трумот и маасрот, см. выше, гл. 9, п. 4, прим. 7).

Отделение халы за пределами Земли Израиля: как мы уже говорили (в п.п. 3-4), согласно постановлению мудрецов, халу нужно отделять и за пределами Земли Израиля. И хотя в то время, когда большинство еврейского народа не живет в Земле Израиля, обязанность отделения халы в этой земле является постановлением мудрецов, – заповедь отделения халы за ее пределами менее строга, так как это постановление мудрецов в своей основе. Данное различие выражается главным образом в том, что в Земле Израиля халу нужно отделять от теста или выпечки, лежащих вместе (мукаф), то есть если человек хочет отделить халу от одного теста в счет другого, и оба этих теста имеют объем, достаточный для отделения халы, – то нужно, чтобы оба этих теста лежали вместе (как объясняется выше, в п. 7). В отличие от этого, за пределами Земли Израиля можно отделить халу от одного теста в счет другого, даже если они не лежат вместе. Более того, разрешено испечь тесто и начать есть выпечку, и только в конце еды отделить халу в счет съеденного (см. Шульхан арух, 323, 1).

Шабат: подобно тому, как в субботу запрещено отделять трумот и маасрот, в нее запрещено отделять и халу (см. Шульхан арух, Орах хаим, 339, 4; Мишна брура, 26; выше, гл. 10, п. 4). Если человек опасается, что не успеет отделить халу до наступления субботы, то он может поставить условие, произнеся вслух: «То, что я отделю в субботу в качестве халы, будет считаться халой». И тогда в субботу он сможет отделить халу с благословением (как объяснялось выше, в гл. 10, п. 4, прим. 1). За пределами Земли Израиля, как мы говорили, разрешено есть в субботу выпечку, от которой не отделили халу, оставив небольшое ее количество на исход субботы, и отделить от нее халу на исходе субботы в счет съеденного в субботу (см. Рама, Орах хаим, 506, 3; Мишна брура, 21).

Тесто, принадлежащее нееврею: такое тесто освобождено от заповеди отделения халы, даже если его замесил еврей. Исходя из этого, продукция пекарни, принадлежащей нееврею, освобождена от этой заповеди, даже если все работники там – евреи. В отличие от трумот и маасрот, которые нееврей может отделить, если захочет, и тогда они будут обладать святостью, – отделенная неевреем хала не обладает святостью (см. Шульхан арух и Рама, 330, 1; 331, 44; выше, гл. 8, п. 11). Об этом нужно сообщить нееврею, чтобы он не думал, что отделенную им халу должен съесть именно коѓен (см. Сифтей коѓен, 330, 3). Если тесто принадлежит еврею и нееврею, и при этом доля еврея содержит количество муки, необходимое для отделения халы, – то от доли еврея необходимо отделить халу (см. Шульхан арух, 330, 3).

01. Какие заповеди непосредственно связаны с Землей Израиля?

Тора дана еврейскому народу для того, чтобы изучать ее и исполнять ее заповеди в Земле Израиля. Это привлечет свыше Божественное благословение на эту святую землю, а от нее – на весь мир. Ведь именно в Земле Израиля раскрываются Царство Всевышнего, Его Тора и Божественное благословение, и оттуда они распространяются по всему миру, тогда как за пределами Земли Израиля раскрыть их очень трудно. В Святой Земле становится ясно, что Всевышний – Сам Бог, а за пределами Святой Земли Он называется «Бог богов». Вот почему сказали наши мудрецы, благословенна их память, что еврей, живущий за пределами Земли Израиля, подобен идолопоклоннику, у которого нет Бога (см. Вавилонский Талмуд, трактат Ктубот, 110б). И еще сказали мудрецы от имени Всевышнего: «Все время, пока вы живете в Земле Израиля, Я – Бог вам; а если вы не живете в Земле Израиля, то Я словно и не Бог вам» (Тосефта к трактату Авода зара, 4, 5). Именно поэтому мудрецы говорят, что заповедь заселения Земли Израиля равноценна всем остальным заповедям Торы, вместе взятым (см. Мидраш Сифрей  к разд. Реэ, 80; комментарий Рамбана к Ваикра, 18:25).

А в Торе (Дварим, 11:31-12:1) сказано: «Ибо вы переходите Иордан, чтобы прийти и завладеть землею, которую Господь, Бог ваш, дает вам, и вы овладеете ею и поселитесь на ней. Соблюдайте же строго все уставы и законы, которые я предлагаю вам сегодня. Вот уставы и законы, которые вам бережно исполнять в земле, что дал Господь, Бог отцов твоих, тебе для владения ею во все дни, которые вы будете жить на той земле». Из этих слов следует, что мы обязаны исполнять заповеди Торы именно в Земле Израиля. Но с другой стороны сказано (там же, 11:16-18): «Берегитесь, чтобы не обольстилось сердце ваше, и вы не совратились и не стали служить богам иным, и не поклонялись им. И [тогда] возгорится гнев Господа на вас, и затворит Он небо, и не будет дождя, и земля не даст плодов своих; и вы скоро пропадете с этой доброй земли, которую Господь дает вам. Положите же эти слова Мои в сердце ваше и в душу вашу, и навяжите их в знак на руку свою, и да будут они начертанием между глазами вашими». Это значит, что за пределами Земли Израиля тоже существует обязанность исполнять заповеди Торы. Мудрецы объясняют: заповеди, связанные с Землей Израиля, то есть с ее почвой, нужно соблюдать только в этой земле; а заповеди, не связанные с Землей Израиля, необходимо соблюдать и за ее пределами, чтобы мы не забыли их, когда возвратимся в Святую Землю. Кроме того, исполнение этих заповедей пробудит наши сердца к покаянию, а оно, в свою очередь, приблизит Избавление (см. Иерусалимский Талмуд, трактаты Швиит, 6, 1, Кидушин, 1, 8; Вавилонский Талмуд, Кидушин, 37а; Мидраш Сифрей , разд. Экев, 43-44).

Назовем заповеди, связанные с Землей Израиля: отделение халы, орла, килаим посевов, килаим в винограднике, хадаш (запрет пожинать и есть новый урожай злаковых до принесения жертвы омера), лекет, шихеха, пеа, перет, олелот, бикурим, отделение трумот и маасрот, начало стрижки овец, швиит и йовель. А по мнению многих авторитетов, к этой категории относится и заповедь отдавать в дар коѓену плечо, челюсти и желудок каждого зарезанного животного (см. ниже, п. 15). И хотя мы обязаны соблюдать эти заповеди главным образом в Земле Израиля, в отношении многих из них обязанность распространяется в некоторой степени и за пределы этой земли (как объясняется в примечании). Кроме того, существует множество общественных заповедей, действующих только в Земле Израиля, – например, заповедь создания системы правосудия; а также множество заповедей, зависящих от построения и существования Храма. Но в данной главе мы не будем рассматривать эти заповеди[1].

Обязанность соблюдения заповедей, связанных с Землей Израиля, зависит также от состояния еврейского народа. Все они вступили в силу только после того, как евреи вошли в Землю Израиля, в ее основную часть – то есть на территорию, расположенную на западном берегу Иордана, где жили семь ханаанских народов. А обязанность соблюдения заповедей швиит и йовель (седьмого и пятидесятого лет) по Торе существует тогда, когда еврейский народ живет в Земле Израиля, и каждое колено занимает предназначенный ему надел (см. ниже, п. 14). Обязанность же соблюдения по Торе таких заповедей как отделение халы, трумот и маасрот вступает в силу тогда, когда большинство еврейского народа живет в Земле Израиля (см. ниже, п.п. 2, 10, 11).


[1]. Заповедь орла: согласно традиции, переданной Моше на горе Синай, она действует и за пределами Земли Израиля. Однако в Земле Израиля в случае сомнения следует придерживаться более строгого толкования закона, а за ее пределами – менее строгого (см. выше, гл. 2, п. 1). Килаим в винограднике: согласно постановлению мудрецов, эту заповедь следует соблюдать и за пределами Земли Израиля, но только самые строгие ее законы, и при этом исполнять лишь то, с чем согласны все авторитеты (см. выше, гл. 5, п. 4). Отделение трумот и маасрот: мудрецы постановили, что эта заповедь будет распространяться на четыре страны, соседствующие с Землей Израиля, но в наши дни эта обязанность отменена (см. ниже, п. 13). Лекет, шихеха и пеа: мудрецы постановили, что эти заповеди будут действовать и за пределами Земли Израиля, когда еврейские бедняки в этом нуждаются (см. ниже, п. 15). Заповедь отделения халы действует, согласно постановлению мудрецов, и за пределами Земли Израиля (см. ниже, п. 10). Заповедь швиит (седьмого года) связана с Землей Израиля, однако ликвидация долгов (шмитат ксафим) не связана с почвой и потому действует и за пределами Земли Израиля (см. «Жемчужины Ѓалахи», Швиит и йовель, 6, 1). Танаи расходятся во мнениях в отношении заповеди хадаш. Практический закон гласит, что она действует по Торе в том числе и за пределами Земли Израиля (см. Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, 37а; выше, гл. 1, п. 5), однако эта заповедь вступила в силу только после того, как евреи вошли в Землю Израиля. К тому же, время, с которого за пределами Земли Израиля разрешено есть новый урожай, соответствует его созреванию в Земле Израиля (см. выше, гл. 1, п. 2); а запрет собирать новый урожай действует только в Земле Израиля (см. там же, п. 4).

Напомним вкратце общественные заповеди, связанные с Землей Израиля. Это заповедь заселения Земли Израиля со всеми ее составляющими, включая заповедь завоевания этой земли; запрет идолопоклонникам жить в Земле Израиля, как сказано: «Да не живут они в земле твоей»; запрет продавать неевреям территории в Земле Израиля; заповеди создания в Земле Израиля городов для левитов и городов-убежищ; заповедь уничтожения идолопоклонства. Далее: заповедь назначить еврейского царя или другую власть, имеющую статус царя. Заповедь поставить судей и надсмотрщиков во всех вратах Израиля. Заповеди рукоположения судей бейт дина, освящения месяцев, объявления високосных годов, заповеди о «телице с переломленным затылком» и о «бунтующем старце». Заповеди построения Храма и принесения жертв. Заповеди о «домах в городах, обнесенных стеной», о «проказе домов», о «городе отвергнутых».

02. Когда обязанность соблюдения этих заповедей вступила в силу?

С того момента как евреи вошли в Землю Израиля, на них стала распространяться обязанность исполнения частных заповедей, возлагаемых на каждого еврея: хадаш, орла, килаим посевов и килаим в винограднике. Эти заповеди относились к территории на западном берегу Иордана, которую было заповедано завоевать евреям, вышедшим из Египта. Об этом говорится в Торе, в недельном разделе Масэй (Бемидбар, гл. 34). И с того момента как евреи перешли Иордан, обязанность исполнения этих заповедей распространилась на всю эту территорию, хотя евреи еще не завоевали ее. А поскольку они еще раньше захватили восточный берег Иордана, обязанность распространилась и на него. Что же касается территорий вне района, который должны были завоевать сыны Израиля, вышедшие из Египта, – от реки Египетской до реки Прат, – то хотя они тоже входят в пределы Земли Израиля, эти заповеди не распространялись на них, пока евреи их не завоевали[2].

Обязанность же исполнения заповедей, относящихся к обществу, а не к отдельным евреям: трумот и маасрот, отдаваемые владельцами полей коѓенам, левитам и беднякам; а также швиит и йовель, которые относятся ко всему народу в целом, – вступила в силу только после того, как евреи завершили завоевание Земли Израиля и поделили ее на наделы, предназначенные для каждого колена. Завоевание длилось семь лет, а разделение Земли Израиля, пока каждый еврей не получил свой надел, – еще семь лет. Таким образом, лишь на пятнадцатый год после того, как сыны Израиля вошли в Святую Землю, они начали отсчитывать годы для шмиты и йовеля, отделять трумот и маасрот и оставлять в поле дары для бедных. На двадцать первый год настал первый год шмиты, а на шестьдесят четвертый год – первый год йовеля (см. Мидраш Сифрей , разд. Экев, 41; «Жемчужины Ѓалахи», Законы швиит и йовель, гл. 5, п. 1)[3].

Пока не был отстроен Иерусалимский Храм, плоды маасер шени и нета ревай съедали возле Скинии в Шило (см. Мишна, Звахим, 14, 4-8). Туда же приносили бикурим. Так было в течение всех 369 лет существования Скинии в Шило. После этого Скиния находилась 57 лет в Нове и в Гивоне, а потом евреи начали восходить в Иерусалим, в Храм, построенный царем Шломо. Этот Храм просуществовал 410 лет (см. Вавилонский Талмуд, трактат Звахим, 118б; Рамбам, Законы Дома избрания, 1, 2).


[2]. То, что обязанность вступила в силу с того момента, как евреи вошли в Землю Израиля, объясняется в отношении заповедей хадаш (Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, 37б), отделения халы (трактат Нида, 47а), орла (Мишна, Орла, 1, 2), и этот закон относится также к заповеди килаим, имеющей тот же статус, что и орла. Личные заповеди, связанные с Землей Израиля, такие как орла и килаим, действуют на территориях, которые были завоеваны евреями, вышедшими из Египта, а не на всей Земле Израиля. Эти заповеди имеют силу с тех пор и навеки, ведь обязанность их исполнения вступила в силу, как только евреи перешли Иордан, еще прежде чем они завоевали Землю Израиля, поэтому она не отменяется и после разрушения Храма. Тем не менее, некоторые авторитеты считают, что обязанность исполнения личных заповедей, связанных с Землей Израиля, была отменена после разрушения Первого Храма, а после возвращения из Вавилонского изгнания, когда Земля Израиля была освящена во второй раз, эти заповеди вновь вступили в силу по Торе и с тех пор действуют вечно в пределах территорий, завоеванных евреями, возвратившимися из Вавилона (так пишут Маѓарит, 1, 47; Мор у-кциа, Орах хаим, 306; Арух ѓа-шульхан, Йоре деа, 294, 10). Есть также мнение, что, согласно подходу авторитетов, считающих, что вторичное освящение Земли Израиля было аннулировано после разрушения Второго Храма, обязанности орла и килаим в наше время – это постановление мудрецов (де-рабанан). Согласно третьему мнению, во времена Второго Храма эта обязанность тоже была постановлением мудрецов, так как и она соблюдается по Торе только тогда, когда большинство еврейского народа живет в Земле Израиля. Основной закон соответствует мнению большинства авторитетов, считающих, что это – обязанность Торы со времен Йеѓошуа бин Нуна и навеки на всех территориях, которые были завоеваны сынами Израиля, вышедшими из Египта. Что же касается Сирии и всех стран за пределами Земли Израиля, то там обязанность орла соблюдается согласно традиции, переданной Моше на горе Синай, а обязанность килаим – согласно постановлению мудрецов (см. Мишна, Орла, 3, 9).

В отношении даров, оставляемых в поле беднякам, возникает сомнение (см. ниже, п. 15). С одной стороны, эти заповеди имеют общественный аспект, подобно заповеди седьмого года (швиит). А с другой стороны, это личная обязанность каждого еврея – оставить в поле дары для бедных, и в этом заповеди лекет, шихеха, пеа, перет и олелот отличаются от заповеди седьмого года, когда вся Земля Израиля должна покоиться.

[3]. Обязанность соблюдения швиит и йовель вступила в силу только после того, как завершилось разделение Земли Израиля на наделы для каждого из колен, как объясняется в Сифра (Ваикра, 25:3) и в Вавилонском Талмуде (трактат Арахин, 32б). См. также «Жемчужины Ѓалахи», Законы швиит и йовель, гл. 5, п. 1. Порядок вступления в силу обязанности исполнения заповедей, связанных с Землей Израиля, по годам объясняется в Тосефте (к трактату Менахот, 6, 20) и у Рамбама (Законы шмиты и йовеля, 10, 2), и см. «Жемчужины Ѓалахи», там же.

Обязанность отделения трумот и маасрот вступила в силу по завершении раздела Земли Израиля, когда каждый еврей получил свой надел, как объясняется в Вавилонском Талмуде, в трактатах Нида (47а) и Ктубот (25а). А в комментарии Раши (там же, со слов ולא נתחייבו) говорится, что исполнение заповеди трумот и маасрот зависит от отсчета лет шмиты: в первый, второй, четвертый и пятый годы семилетнего цикла отделяют маасер шени, в третий и шестой годы – маасер ани, а плоды седьмого года объявляют бесхозными, и они освобождены от трумот и маасрот.

03. Сирия

Царь Давид расширил завоеванную Моше и Йеѓошуа территорию Земли Израиля, на которой жили двенадцать израильских колен. Он завоевал Сирию – как территории, входящие в пределы Земли Израиля, такие как Арам и Дамаск, так и территории за ее пределами, такие как Арам Наѓараим (Междуречье), расположенный между реками Прат и Хидекель. Завоевания Давида были призваны покорить народы, которые могли в будущем восстать на Израиль. Предотвратив возникновение на этих территориях царств, враждебных Израилю, Давид поставил там своих наместников, которые взимали с местного населения дань для укрепления Израильского царства (см. Шмуэль 2, 8:3-13; 10:16-19). Сказали наши мудрецы, что завоевания Давида не происходили согласно подобающему по Торе порядку. Ведь заповедь требовала захватить сначала всю землю Кнаан в границах, указанных в разделе Масэй (Дварим, гл. 34), а Давид завоевал Сирию прежде Иерусалима, в котором правили йевусеи (см. Мидраш Сифрей , разд. Экев, 51). По всей вероятности, Давид изменил указанный в Торе порядок потому, что не намеревался заселить Сирию евреями. Ведь в те времена народ Израиля еще не заселил полностью все территории, завоеванные в дни Йеѓошуа бин Нуна. Давид полагал, что если он завоевал Сирию, чтобы покорить враждебные народы и взимать с них дань ради укрепления своего царства, это не считается изменением предписанного Торой порядка. Поэтому его завоевания называются «личными», так как они совершались ради укрепления его царства, а не ради исполнения заповеди заселения Земли Израиля.

И поскольку завоевания Давида не соответствовали предписанному порядку, в отношении их статуса возникло сомнение. По мнению рабби Меира, хотя Сирия была захвачена в результате «личных» завоеваний, существует обязанность согласно Торе соблюдать на ее территории все заповеди, связанные с Землей Израиля. Следовательно, в Сирии необходимо, согласно заповеди Торы, отделять трумот и маасрот, и запрещено продавать там дом нееврею. А по мнению рабби Йоси, поскольку Сирия была захвачена в результате «личных» завоеваний, в ней следует соблюдать заповеди, связанные с Землей Израиля (в том числе и заповедь отделения трумот и маасрот), лишь согласно постановлению мудрецов. И в случае необходимости разрешено продать нееврею дом, находящийся в Сирии. И таков практический закон (см. Вавилонский Талмуд, трактаты Гитин, 8а-б; Авода зара, 21а; Рамбам, Законы, связанные с идолопоклонством, 10, 3). Но и согласно подходу рабби Йоси, поскольку все территории до реки Прат (Евфрат) входят в пределы Земли Израиля, существует заповедь заселять их и приобретать там дома, и еврею даже разрешено нарушить запрет мудрецов, связанный с субботним покоем (швут), чтобы купить дом на этой земле (см. Рамбам, Законы субботы, 6, 11)[4].


[4]. В Мидраш Сифрей (к разд. Экев, 51) говорится, что Давид «поступил не по Торе». Ведь Тора заповедала завоевать сначала всю землю Кнаан и Иерусалим, а Давид завоевал Сирию прежде, чем покорил йевусеев, которые владели горой Мория (Храмовой горой). Поэтому Сирия имеет промежуточный статус (и так пишут Тосафот, Рашба и Ритва). Мудрецы называют завоевания Давида «личными». Раши (в комментарии к трактату Гитин, 8б) объясняет: это личные завоевания Давида, потому что в них не участвовал весь народ Израиля. Давид завоевал эти земли ради своих собственных нужд, а не ради всего народа. Скорее всего, Раши имеет в виду, что Давид завоевал Сирию не ради исполнения заповеди заселения Земли Израиля, а для того чтобы покорить местных жителей и взимать с них дань на укрепление своего царства. Об этом свидетельствуют стихи Писания, в которых говорится, что Давид поставил там своих наместников (см. Шмуэль 2, 8:6).

На основании сказанного в Сифрей Рамбам писал (Законы приношений, 1, 3), что Сирия не является освященной, как Земля Израиля, так как Давид не завоевал сначала весь Кнаан, «землю семи народов», – хотя он и завоевал Сирию по указанию Санѓедрина. А некоторые ранние законоучители пишут, что завоевание Сирии не было по указанию Санѓедрина (см. комментарий Рамбана к Дварим, 11:24; комментарий Ритва к трактату Авода зара, 21а). Как представляется, эти мнения не противоречат друг другу. По всей вероятности, Давид посоветовался с мудрецами Санѓедрина, прежде чем завоевать Сирию, как он поступал всегда (см. трактат Брахот, 3б). И это соответствует словам Рамбама. Однако Давид советовался с мудрецами по вопросам безопасности, а не по поводу порядка завоевания и заселения Земли Израиля. И хотя его намерения и действия были правильными, возникла проблема, потому что Давид изменил порядок завоевания, и не было ясно, собирается ли он заселять Сирию евреями. А эта проблема вызвала, в свою очередь, ѓалахические сложности.

Рамбам (Законы приношений, 1, 3-4, 9) объясняет, что закон, относящийся к Сирии, распространяется как на территории внутри Земли Израиля, так и на земли за ее пределами. Ведь границы Земли Израиля доходят до реки Прат, и в них входит вся территория Арамейского Дамаска (древнего арамейского государства, располагавшегося на территории Сирии – пер.). А за пределами Земли Израиля находится Арам Наѓараим (Междуречье), расположенный на противоположном берегу реки Прат, к северу от горы Ѓор, что на севере района Арам Цова (Халеб). И см. «Жемчужины Ѓалахи», Народ и земля, гл. 3, п. 16. А если бы Давид завоевал сначала все земли в границах, указанных в Торе, в недельном разделе Масэй, – то территории, расположенные вне границ Земли Израиля, тоже были бы освящены. Об этом сказано (Дварим, 11:24): «Всякое место, на которое ступит стопа ноги вашей, будет ваше», и как объясняется в Сифрей, там же (разд. Экев, 51).

По мнениям всех авторитетов, Сирия имеет промежуточный статус (см. комментарий Рамбана к Дварим, 11:24). В трактате Гитин (8а-б) объясняется: даже согласно подходу авторитетов, полагающих, что личные завоевания тоже являются исполнением заповеди Торы, – считается, что Сирия находится вне пределов Земли Израиля, в соответствии с тремя критериями, установленными мудрецами. И поэтому постановление мудрецов, что страны за пределами Земли Израиля ритуально нечисты, распространяется и на Сирию. Но и в соответствии с подходом рабби Йоси, считающим, что личные завоевания не являются завоеваниями, заповеданными Торой (и практический закон соответствует этому подходу; см. трактат Авода зара, 21а, и Рамбам, Законы, связанные с идолопоклонством, 10, 3), – там нужно отделять трумот и маасрот согласно постановлению мудрецов. Однако поскольку эта обязанность существует там только дерабанан, – если земля, на которой вырос урожай, принадлежит нееврею, это отменяет обязанность отделения трумот и маасрот, даже если этап «завершения работы» выполнил еврей (см. Гитин, 47а; Рамбам, Законы приношений, 1, 4, 15). И даже согласно подходу рабби Йоси, в Сирии существует заповедь купить дом ради исполнения заповеди заселения Земли Израиля (см. Рамбам, Законы субботы, 6, 11). Мое скромное мнение по этому вопросу таково: представляется, что имеется в виду территория, находящаяся в пределах Земли Израиля. Что же касается отделения «второй десятины» (маасер шени) в Сирии, то по этому вопросу мнения законоучителей разделились. Рамбам (Законы десятины, 1, 14) и Шульхан арух (331, 131) пишут: поскольку невозможно отвезти плоды «второй десятины» из Сирии в Иерусалим, чтобы съесть их там в условиях ритуальной чистоты, нет заповеди отделять «вторую десятину» в Сирии. С другой стороны, Раавад, Рашба и Виленский Гаон (331, 197) считают, что и в Сирии существует обязанность отделять «вторую десятину». Ее плоды нужно выкупить, а деньги взять в Иерусалим.

04. Эпоха изгнания; разрушение Первого Храма

С тех пор как колена Реувена и Гада и половина колена Менаше отправились в изгнание (в 3188 г. от Сотворения мира, примерно за сто пятьдесят лет до разрушения Первого Храма), – обязанность соблюдения заповедей швиит и йовель согласно Торе была отменена. Об этом сказано (Ваикра, 25:10): «И объявите свободу на земле всем жителям ее», и наши мудрецы объясняют (Вавилонский Талмуд, трактат Арахин, 32б; трактат Гитин, 36а): «Тогда, когда все евреи живут на этой земле, а не тогда, когда часть из них ушла в изгнание»; а если отменяется обязанность соблюдения пятидесятого года, то отменяется и обязанность соблюдения седьмого года (причина этого объясняется в «Жемчужинах Ѓалахи», Законы седьмого и пятидесятого года, гл. 1, п. 9; гл. 5, 3).

Однако обязанность отделения трумот и маасрот согласно Торе по-прежнему существовала. И хотя швиит соблюдали с тех пор только согласно постановлению мудрецов или обычаю, – отсчет лет семилетнего цикла продолжался согласно Торе, а от этого отсчета зависела заповедь отделения маасрот (см. Рамбам, Законы шмиты и йовеля, 10, 5; Тосафот к трактату Арахин, 12б, со слов הנך שני).

Примерно восемнадцать лет спустя (в 3206 г. от Сотворения мира) была отменена обязанность отделения халы, трумот и маасрот согласно Торе, потому что большинство еврейского народа уже не проживало в Земле Израиля. А со времени разрушения Первого Храма отменилась святость, лежащая в основе всех общественных заповедей, связанных с Землей Израиля, – таких как отделение халы и трумот, отдаваемых коѓенам; отделение «первой десятины», отдаваемой левитам; отделение «второй десятины», которую весь народ должен есть в Иерусалиме; отделение «десятины бедных», отдаваемой беднякам; заповеди швиит и йовель, обязанность соблюдения которых действует тогда, когда все колена Израиля живут в своих наделах. Поскольку обязанность исполнения всех этих заповедей зависит от состояния еврейского народа, после разрушения Храма перестал существовать тот фундамент, на который они опирались. Именно об этом сказали наши мудрецы (трактат Хулин, 7а): «Изначальная святость существовала тогда, но не сохранилась на грядущие времена». Это значит, что с разрушением Первого Храма изначальная святость Земли Израиля утратила силу.

Что же касается личных заповедей, связанных с Землей Израиля, – таких, которые должен исполнять каждый еврей частным образом, например, орла или килаим, – то обязанность их исполнения сохраняется и тогда, когда Храм разрушен, а народ ушел в изгнание. Ведь поскольку эта обязанность вступила в силу, как только евреи вошли в Землю Израиля, еще до того как они завоевали ее и разделили на наделы, – разрушение Храма и изгнание не отменяет этих заповедей[5].


[5]. Общественные заповеди зависят от святости, которую приобретает Земля Израиля благодаря еврейскому народу: в результате завоеваний, как во времена Йеѓошуа бин Нуна, или заселения, как во времена Эзры Книжника. Так пишет Рамбам (Законы приношений, 1, 2, 5; Законы Дома избрания, 6, 16). Что же касается заповедей швиит и йовель, то для них необходимо также, чтобы большинство каждого колена проживало в своем наделе (см. трактат Арахин, 32б). Поэтому обязанность их соблюдения по Торе отменяется, когда колена Реувена и Гада находятся в изгнании. А в соответствии с мнением авторитетов, считающих, что пророк Ирмеяѓу возвратил все десять колен в их наделы, в те времена вновь вошла в силу обязанность соблюдения швиит и йовель по Торе (см. трактат Арахин, 33а; и см. «Жемчужины Ѓалахи», Законы седьмого и пятидесятого года, гл. 5, прим. 3). Обязанность отделения халы по Торе существует тогда, когда большинство еврейского народа живет в Земле Израиля (см. ниже, гл. 10). Поэтому она была отменена еще до разрушения Первого Храма, когда часть колен ушла в изгнание. Что же касается обязанности отделения трумот и маасрот, то в этом отношении мнения авторитетов разделились. Многие ранние законоучители считают, что эта обязанность согласно Торе была отменена после разрушения Первого Храма (так пишут Раши, Раавад, Рашба, Ран и многие другие). А по мнению Рамбама, обязанность отделения трумот и маасрот, как и халы, существует тогда, когда большинство народа живет в Земле Израиля, поэтому она отменяется, когда десять колен уходят в изгнание (см. Законы приношений, 1, 26). Именно так я написал в тексте, потому что так считает большинство поздних законоучителей. И представляется, что даже согласно подходу Рамбама, основа этой обязанности отменяется только после разрушения Храма. Ведь если бы, до разрушения Храма, большинство народа возвратилось в Землю Израиля, то обязанность отделения халы, трумот и маасрот вновь стала бы заповедью Торы, и для этого не нужно было бы специально освящать эту землю. Это было бы верно даже в случае, если бы Земля Израиля находилась под властью инородцев. Но с тех пор как Первый Храм был разрушен, – даже если бы большинство народа возвратилось в Землю Израиля, обязанность отделения халы, трумот и маасрот не стала бы вновь заповедью Торы без нового освящения земли.

Основой второго освящения является первое освящение. Мы учим это на основании ѓалахического закона в отношении городов, обнесенных стеной, которые были освящены в дни Йеѓошуа бин Нуна: благодаря этому освящению дома, купленные в этих городах, по прошествии года становятся принадлежащими своим хозяевам навеки и не возвращаются к прежним владельцам в год йовеля. В трактате Арахин (32б) приводится полемика танаев. Есть мнение, что евреям, возвратившимся из Вавилонского изгнания, не нужно было освящать эти города заново, поскольку «изначальная святость существовала тогда и сохранилась на грядущие времена». Согласно другому мнению, «когда евреи возвратились из изгнания, то нашли эти города (освященные изначально) и освятили их, но первое их освящение отменилось, когда отменилось освящение всей Земли Израиля». Представляется, что и согласно второму мнению, первое освящение (в результате завоевания) стало основой второго освящения (в результате заселения). И это соответствует объяснению поздних законоучителей, которые говорят, что Эзра Книжник мог освятить только те города, которые уже были освящены во времена Йеѓошуа.

05. Постановление пророков об отделении трумот и маасрот в Вавилоне

В конце эпохи Первого Храма, после изгнания Йеѓояхина, когда в Вавилоне стала образовываться еврейская община, пророки постановили, что от плодов, выросших в Шинаре (то есть Вавилоне), следует отделять трумот и маасрот, – потому что Вавилон расположен вблизи Земли Израиля, и многие евреи селились там еще до изгнания. Это постановление было призвано сохранить соблюдение этой заповеди в среде изгнанников, а также помочь бедным. Возможно, пророки также опасались, что некоторые евреи предпочтут переселиться в Вавилон, чтобы избежать обязанности отделения 20 процентов урожая для трумот и маасрот. Поэтому они постановили, что трумот и маасрот нужно отделять и в Вавилоне; а поскольку в Вавилоне нет заповеди швиит, пророки вынесли постановление, что и в седьмой год семилетнего цикла там следует отделять трумот и маасер шени (см. ниже, п. 13).

По всей вероятности, в Вавилоне продолжали отделять трумот и маасрот и после разрушения Первого Храма. Там также продолжался отсчет лет семилетнего цикла шмиты, так как он лежит в основе порядка отделения трумот и маасрот: в первый, второй, четвертый, пятый и седьмой годы в Вавилоне отделяли маасер шени («вторую десятину»), а в третий и шестой годы – маасер ани («десятину бедных»). И см. Рамбам, Законы шмиты и йовеля, 10, 5. Однако в Земле Израиля обязанность отделения трумот и маасрот была аннулирована. Скорее всего, некоторые евреи продолжали отделять их в соответствии с укоренившимся обычаем, но это не было обязанностью, пока в Землю Израиля не возвратились мужи Великого собрания и не освятили ее заново.

Но и после того как Земля Израиля была освящена во второй раз, постановление пророков продолжало оставаться в силе. Мудрецы, возглавившие народ Израиля после Эзры Книжника, вынесли дополнительное постановление, согласно которому трумот и маасрот нужно было отделять и в Египте, потому что там тоже существовала большая еврейская община. Однако согласно этому постановлению, в Египте в седьмой год нужно было отделять «десятину бедных», чтобы еврейские бедняки, жившие в Земле Израиля, могли воспользоваться ею в год шмиты. А позднее мудрецы постановили, что трумот и маасрот следует отделять также в Амоне и Моаве; при этом было решено, что в этих странах в седьмой год будут тоже отделять «десятину бедных» (см. Мишна, Ядаим, 4, 3)[6].


[6]. По всей вероятности, в аспекте изучения Торы вавилонская община составляла серьезную конкуренцию иерусалимской, и возникла необходимость укрепить ее связь с общиной Иерусалима, поэтому пророки постановили, что в седьмой год следует отделять «вторую десятину», выкупать ее и приносить вырученные деньги в Иерусалим (см. Рамбам, Законы «второй десятины», 1, 14). Что же касается общины Египта, то на тот момент она не могла конкурировать с иерусалимской, и то же самое можно сказать про общины Амона и Моава. С другой стороны, эти страны были расположены ближе к Земле Израиля, поэтому мудрецы постановили, что в седьмой год в них нужно отделять «десятину бедных», чтобы помочь беднякам Земли Израиля.

В годы, когда Храм был разрушен, заповедь есть выкуп от плодов «второй десятины» в Иерусалиме утратила силу, так как для этого необходимо существование храмового жертвенника. Возможно, в тот период плоды «второй десятины» было принято уничтожать. Но, скорее всего, их выкупали за одну пруту, поскольку такова была их истинная стоимость.

06. Принятие Торы в дни Эзры

Через пятьдесят два года после разрушения Первого Храма персидский царь Кореш (Кир II) даровал евреям Вавилона право возвратиться в Землю Израиля и отстроить Храм. Однако лишь 42 тыс. евреев воспользовались этой возможностью и приехали в Святую Землю. Они поселились в Иерусалиме и его окрестностях, возвели жертвенник и стали приносить на нем жертвы, а также намеревались построить Храм. Но клеветнические послания, направленные персидскому царю неевреями, живущими в Земле Израиля, привели к тому, что строительство Храма было остановлено на 18 лет. И только по прошествии этого времени царь Дарий II, сын Ахашвероша (Артаксеркса) и царицы Эстер, разрешил возобновить строительство (см. Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 11б-12а, и комментарий Раши, там же).

Однако состояние еврейского народа с национальной и духовной точек зрения было по-прежнему плачевным. Большинство народа предпочло остаться в изгнании, еврейское население Земли Израиля было скудным по численности и бедным духовно. Лишь немногие занимались изучением Торы, в соблюдении заповедей царило невежество, и даже среди коѓенов многие нарушали запрет Торы и женились на нееврейках. Вероятно, они считали, что в новой действительности, когда народ Израиля рассеян среди народов, больше нет обязанности исполнять заповеди. Лидеры поколения осознавали бесспорную необходимость разъяснить народу, как именно следует соблюдать Тору Израиля в изменившемся мире.

На шестой год после построения Храма в Землю Израиля прибыл из Вавилона Эзра Книжник, величайший духовный авторитет. Он стал призывать народ к изучению Торы и исполнению заповедей. Эзра был столь велик, что мудрецы сказали о нем (трактат Санѓедрин, 21б): «Эзра был достоин того, чтобы через него Тора была дарована народу Израиля, но его опередил Моше». И еще сказали мудрецы (трактат Сукка, 20а): «Когда Тора забылась в народе Израиля, Эзра прибыл из Вавилона и основал ее заново». Он был не только мудрецом, но и пророком. В качестве пророка он звался Малахи (см. трактат Мегила, 15а). Примерно через 13 лет после Эзры в Иерусалим приехал Нехемья, знатный вельможа персидского двора. Он стал наместником Иудеи и вместе с Эзрой укрепил еврейскую общину Земли Израиля как с национальной, так и с религиозной точек зрения.

Наши мудрецы сравнивают возвращение в Сион в дни Эзры Книжника с завоеванием Земли Израиля в дни Йеѓошуа бин Нуна: как в дни Йеѓошуа, так и в дни Эзры евреи вновь приняли на себя заповеди Торы. И подобно тому, как в дни Йеѓошуа сынам Израиля, вышедшим из Египта, было заповедано во время предстояния на горах Гризим и Эйваль возобновить союз, заключенный при даровании Торы на горе Синай, (см. Дварим, 11:29-32; 27:1-26), – в дни Эзры евреи также возобновили этот союз с Торой (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Швиит, 6, 1; Вавилонский Талмуд, трактат Арахин, 32б).

И действительно, в Писаниях (Ктувим) говорится, что в дни Эзры и Нехемьи евреи вновь приняли на себя заповеди Торы, при этом делая упор на заповеди, которые нуждались в то время в особом внимании. Об этом сказано (Нехемья, 1:40): «Но при всем этом мы заключаем союз и записываем его, а подписывает знать наша, левиты наши, коѓены наши. И подписывают (далее перечисляются главы семейств коѓенов и левитов и главы народа)… и пришли с клятвой и присягой следовать Торе Божьей, которая была дана через Моше, раба Господня; соблюдать и исполнять все заповеди Господа, Бога нашего, и законы Его, и уставы. И не отдавать нам дочерей наших (другим) народам земли, а их дочерей не брать за сыновей своих. И у народов (других) стран, которые привезут товары и всякие продукты в день субботний на продажу, не покупать у них в субботу и в святые дни; и в седьмой год оставить (землю) и взыскание долгов… И приносить первые плоды земли нашей и первые плоды всякого дерева из года в год в дом Господний. А первенцев из сынов наших и из скота нашего (выкупать), как написано в Торе, а первородное от крупного и мелкого скота нашего приносить в Храм Бога нашего для священников, что служат в Доме Бога нашего. И первую долю от теста нашего, и приношения наши, и плоды всех деревьев, вино молодое и свежее оливковое масло будем мы приносить в комнаты священников, в Дом Бога нашего, а десятину с земли нашей – левитам; а они, левиты, брать будут десятину во всех городах, где мы трудимся…».

Для того чтобы укрепить соблюдение Торы в народе Израиля, Эзра Книжник основал самый большой и уважаемый бейт дин в истории народа: Великое собрание. В него входили сто двадцать мудрецов, среди которых были последние пророки. Этот бейт дин проанализировал духовное состояние еврейского народа и вынес постановления, призванные помочь народу соблюдать заповеди Торы в условиях рассеяния, когда меньшинство евреев живет в Земле Израиля, а большинство – за ее пределами. Кроме прочего, мужи Великого собрания составили тексты молитв и благословений, установили дни публичного чтения Торы в синагогах, а также дни и часы, когда суды мудрецов будут рассматривать имущественные и другие тяжбы между евреями. Постановления мужей Великого собрания способствовали укреплению статуса Торы в народе Израиля и заложили основы для сохранения и дальнейшего развития Устной Торы. Мужи Великого собрания оставили после себя множество учеников и проложили путь мудрецам будущих поколений, которые будут продолжать выносить постановления и устанавливать законы в соответствии с потребностями каждого поколения[7].


[7]. Все авторитеты согласны, что, в соответствии со словами мудрецов (см. трактат Арахин, 12б-13а), в конце шестого года после построения Второго Храма Эзра прибыл в Землю Израиля и освятил ее для исполнения заповедей, с ней связанных, а на седьмой год начался отсчет семилетнего и пятидесятилетнего циклов (шмита и йовель). И все признают, что примерно 13 лет спустя в Землю Израиля взошел Нехемья, который помог Эзре осуществить все его планы. Что же касается времени принятия клятвенного договора о соблюдении законов Торы, о котором говорится в книге Нехемьи (гл. 8-10), то в этом отношении существует множество споров и разногласий (см. комментарий Мальбима к Нехемья, 7:73; «Расширенные объяснения», здесь же). Мое скромное мнение по этому вопросу таково: представляется, что Эзра и Нехемья взошли в Землю Израиля вместе со Зрубавелем за 18 лет до построения Храма. В то время они были еще очень молоды, и Эзра служил писарем, записывая слова старцев, заключивших клятвенный договор. Затем Эзра вернулся в Вавилон, чтобы учить Тору у своего наставника Баруха бен Нерии (см. трактат Мегила, 16б). Нехемья тоже отправился в Вавилон, чтобы служить при дворе персидского царя. Через 24 года после приезда Зрубавеля в Землю Израиля, когда Барух бен Нерия уже умер, на шестой год после построения Второго Храма, Эзра Книжник возвратился в Землю Израиля и стал духовным лидером живущих там евреев. Он основал Великое собрание, уполномочив его составить тексты молитв и благословений и установить отсчет лет для шмиты и йовеля. Затем в Святую Землю прибыл Нехемья, который помог Эзре во всех его начинаниях. А договор, упомянутый в книге Нехемьи, содержит все клятвы, данные евреями тех поколений.

Если после разрушения Первого Храма в качестве обычая продолжали отсчитывать шмиту, но не йовель, то получается, что в дни Эзры этот обычай возобновился в прежнем виде, и только на пятидесятый год начали отсчет йовеля (согласно подходу мудрецов, см. трактат Недарим, 61а). А по версии Раши (в комментарии к трактату Авода зара, 9б), согласно подходу рабби Йеѓуды этот обычай тоже продолжали соблюдать. Однако по версии рабейну Тама (см. Тосафот к трактату Арахин, 12б), согласно подходу рабби Йеѓуды, когда возобновился обычай отсчета шмиты, прежний порядок отсчета был аннулирован, и отсчет начали сначала (см. «Расширенные объяснения»).

07. Повторное освящение Земли Израиля и его действие в отношении общественных заповедей, связанных с этой землей

Одним из наиболее тяжелых проявлений кризиса, охватившего народ Израиля после разрушения Первого Храма, стала отмена обязанности исполнения общественных заповедей, связанных с Землей Израиля, – таких как шмита и йовель, отделение трумот и маасрот, дары бедным (лекет, шихеха, пеа, перет и олелот). Ведь именно эти заповеди выражают Божественные ценности, заключенные в практических сферах общественной жизни; и именно через них раскрывается уникальный характер еврейского народа. Правда, и после разрушения Первого Храма отдельные евреи продолжали частично исполнять эти заповеди, но для них это было соблюдением обычая отцов, а не обязанностью. Главным достижением Эзры Книжника стало возобновление этой обязанности. На седьмой год после построения Второго Храма Эзра и мужи Великого собрания вновь освятили Землю Израиля для исполнения этих заповедей и начали отсчитывать годы шмиты и йовеля. И тогда к народу Израиля вернулись обязанности отделения трумот и маасрот и халы, а также обязанности оставлять в поле дары бедным и соблюдать шмиту.

Наши мудрецы говорят, что первое освящение Земли Израиля в дни Йеѓошуа в отношении общественных заповедей было аннулировано после разрушения Первого Храма. Что же касается второго освящения в дни Эзры, то оно навеки остается в силе. Ведь в Торе сказано, что после того как мы согрешим и понесем наказание в виде изгнания, Всевышний возвратит нас в Землю Израиля: «Тогда возвратит Господь, Бог твой, изгнанных твоих и смилосердится над тобою, и опять соберет тебя из всех народов, среди которых рассеял тебя Г-сподь, Б-г твой… И приведет тебя Господь, Бог твой, в землю, которою унаследовали отцы твои, и будешь ты наследовать ее» (Дварим, 30:3-5). Объясняют мудрецы: «унаследовали» – это первый приход в Землю Израиля в дни Йеѓошуа; «и будешь ты наследовать» – это второй приход в дни Эзры. И поскольку в Торе не сказано, что будет третье наследование, мы приходим к выводу, что в силу второго освящения Земля Израиля навеки останется святой, и эта святость не будет отменена даже после разрушения Второго Храма (см. трактат Йевамот, 82б). Первое освящение утратило силу, так как оно произошло в результате завоевания евреями Земли Израиля, поэтому, когда мы лишились этой земли, освящение стало недействительным. Второе же освящение было результатом заселения евреями Земли Израиля, когда они всеми силами удерживали эту землю, несмотря на многочисленные трудности. И поскольку во второй раз Земля Израиля была освящена посредством заселения, хотя у еврейского народа не было полновластного владения ею, – в основе второго освящения лежит исконное право евреев на эту землю, а это право основано на Божественном обетовании и потому сохраняется навеки. Поэтому даже разрушение Храма и изгнание не отменили святость Земли Израиля в отношении общественных заповедей, связанных с этой землей (согласно сказанному у Рамбама, Законы приношений, 1, 5; Законы Дома избрания, 6, 16). И представляется, что первое освящение стало основой второго. Это объясняется тем, что святость Земли Израиля в отношении заповедей, с ней связанных, входит в полную силу благодаря исполнению заповеди заселения Земли Израиля, то есть благодаря завоеванию и заселению этой земли. Об этом сказано (Дварим, 11:31): «И вы овладеете ею и поселитесь на ней». И поскольку народ Израиля унаследовал эту землю, исполнив обе части заповеди (завоевание и заселение), ее святость сохраняется навеки.

И хотя некоторые ранние законоучители не согласны с этим мнением и считают, что вторая святость тоже была отменена после разрушения Храма (так пишут Рашба, Ритва и Ран), – тем не менее, в Ѓалахе принято мнение, что вторая святость сохраняется навсегда[8].


[8]. Из слов рабби Йоханана (в трактате Йевамот, 82б) следует, что суть полемики такова. По мнению рабби Йоси – таная, составившего Мидраш Седер олам, – вторая святость «существовала тогда и сохранилась на грядущие времена», и потому обязанность отделения трумот и маасрот в наше время – это заповедь Торы. А по мнению мудрецов в барайте (там же, 82а), отделение трумы в наше время – это постановление мудрецов, так как мудрецы не согласны с рабби Йоси, что вторая святость сохранилась на грядущие времена. Некоторые ранние законоучители полагают, что практический закон соответствует мнению мудрецов, и вторая святость была аннулирована после разрушения Храма, поэтому обязанность отделения трумот и маасрот после разрушения Храма – это постановление мудрецов (так пишут Рашба, Ритва, Ран, Трума и Ташбец). А другие ранние законоучители считают, что практический закон в отношении второй святости соответствует мнению рабби Йоси, и вторая святость не была аннулирована, поэтому в наши дни обязанность отделения трумот и маасрот – это заповедь Торы (так пишут Раши, Раавад, Тур от имени рабейну Йоны, Кафтор ва-ферах). Рамбам считает, что вторая святость не была аннулирована, однако обязанность отделения трумот и маасрот в наше время – это постановление мудрецов, потому что большинство народа не живет в Земле Израиля. И можно сказать, что, согласно подходу Рамбама, мудрецы, полемизирующие с рабби Йоси, тоже согласны, что вторая святость не была аннулирована, просто рабби Йоханан пояснил, что, по их мнению, обязанность отделения трумот и маасрот в наше время – постановление мудрецов, так как по Торе эта обязанность действует только тогда, когда большинство народа живет в Земле Израиля (как объясняется в трактате Нида, 47а). И такое практическое постановление выносит Рамбам (Законы приношений, 1, 26). К такому же выводу можно прийти на основании сказанного в Сефер мицвот гадоль (Заповеди-предписания, 133), в Сефер ѓа-хинух (507), Магид мишне (Исурей биа, 20, 3) и у Маѓарита (1, 25). Почти все поздние законоучители согласны, что вторая святость сохраняется навеки, однако на практике, только когда большинство народа живет в Земле Израиля, обязанность отделения трумот и маасрот является заповедью Торы (так пишут Радбаз; Шульхан арух, 331, 2; Арух ѓа-шульхан).

В Иерусалимском Талмуде (трактат Швиит, 6, 1) приводится барайта: «Восхождение в Землю Израиля в дни Эзры уподобляется восхождению в дни Йеѓошуа: как в дни Йеѓошуа сыны Израиля сначала были освобождены от заповедей, связанных с Землей Израиля, а затем эта обязанность вступила в силу, – так и в дни Эзры». Амораи полемизируют по поводу степени обязанности в дни Эзры. Рабби Йоси, сын рабби Ханины, считает, что это была обязанность по Торе. А тот факт, что евреи, пришедшие из Вавилона, приняли на себя обязанность исполнения этих заповедей, несмотря на то что были малочисленны, находились под властью инородцев и еще не завоевали всю Землю Израиля, только свидетельствует в их пользу. Об этом сказано (Дварим, 30:5): «И размножит тебя более отцов твоих». И возможно, именно в награду за их самоотверженность второе освящение сохраняется на все поколения. Ведь благодаря тем усилиям, которые они приложили для заселения Земли Израиля, вечное право еврейского народа на эту землю стало еще очевиднее. А по мнению рабби Эльазара, в дни Эзры эта обязанность не была заповедью Торы; евреи, вышедшие из Вавилона, приняли на себя эти заповеди только согласно постановлению мудрецов, и поэтому им пришлось принять клятвенный договор о соблюдении законов Торы (см. Нехемья, 10:1; 33; 36-38). И лишь в грядущие времена еврейский народ унаследует Землю Израиля на более высоком уровне, и это наследие сохранится на все поколения. Только тогда эта земля будет вновь освящена согласно Торе. Здесь заканчивается изложение сказанного в вышеупомянутой барайте. Можно заключить, что практический закон соответствует мнению рабби Эльазара. Однако многие авторитеты объясняют его подход в соответствии со словами Рамбама, который говорит, что в эпоху Второго Храма обязанности отделения трумот и маасрот и соблюдения шмиты и йовеля были постановлением мудрецов, потому что большинство народа не жило в Земле Израиля, и колена не располагались на своих наделах. Но и рабби Эльазар согласен, что по сути своей второе освящение соответствует заповеди Торы и сохраняется на все поколения, и когда большинство народа будет жить в Земле Израиля, эти заповеди станут заповедями Торы без дополнительного освящения. А рабби Шимшон из Санса (в комментарии к трактату Швиит, 6, 1) считает, что как только Земля Израиля была освящена во второй раз, то по всем мнениям обязанность отделения трумот и маасрот стала заповедью Торы. Однако по мнению рабби Йоси, сына рабби Ханины, в дни Эзры евреи были обязаны освятить Землю Израиля по Торе, как в дни Йеѓошуа, поэтому второе освящение сохранилось навеки; а по мнению рабби Эльазара, в дни Эзры евреи имели право освятить Землю Израиля по Торе и освятили ее только на время существования Храма, поэтому после разрушения Храма обязанность отделения трумот и маасрот стала постановлением мудрецов, а когда будет построен Третий Храм, эта обязанность вновь будет заповедью Торы без дополнительного освящения (и это объясняет мнение Рашба, Ритва и Рана). Виленский Гаон (331, 6) пишет: практический закон соответствует мнению рабби Эльазара, что второе освящение было согласно постановлению мудрецов, а не согласно Торе, и оно сохранилось навеки, как говорит Рамбам. Но и Виленский Гаон согласен, что третьего освящения не понадобится, так как благодаря второму освящению, когда большинство народа будет жить в Земле Израиля, обязанность отделения трумот и маасрот станет заповедью Торы. В тексте я привел подходы, упомянутые выше, согласно которым второе освящение Земли Израиля было по Торе, однако по мнению Рамбама и его последователей, обязанности соблюдения швиит и отделения трумот и маасрот были в то время постановлением мудрецов, так как большинство народа не жило в Земле Израиля.

08. Границы святости – восхождение из Вавилона и восхождение из Египта

Поскольку второе освящение стало результатом заселения Земли Израиля, оно распространилось на все места, заселенные евреями в эпоху Второго Храма. С расширением границ заселения в дни Эзры расширялась и территория святости. Эта территория называется «границей восхождения из Вавилона». Сначала евреи поселились в Иудее и Биньямине, а со временем, благодаря основанию царства династии Хасмонеев, продолжению алии и естественному приросту, еврейское заселение распространилось на Самарию, Нижнюю и Верхнюю Галилею, морское побережье от Ашкелона до Акко, Голанские высоты и восточный берег Иордана.

Когда территории, заселенные евреями, были освящены, святость возобновилась и в тех районах на обоих берегах Иордана, которые захватили евреи, вышедшие из Египта, и распространилась даже на Сирию. Однако мужи Великого собрания постановили, что в «границе восхождения из Вавилона» освящение будет действовать согласно Торе, а в «границе восхождения из Египта» и в Сирии – согласно постановлению мудрецов. Великое собрание могло бы решить, что святость распространится в полной мере также на территории в «границе восхождения из Египта» и в Сирии, но они предпочли, чтобы в районах, не до конца заселенных евреями, обязанность исполнения общественных заповедей, связанных с Землей Израиля, была менее строгой. Это решение было призвано немного облегчить жизнь бедняков. С другой стороны, мужи Великого собрания могли бы постановить, что святость совсем не распространится на «границу восхождения из Египта» и Сирию, но они не хотели принимать такое решение, чтобы и в этих районах бедные могли получать трумот и маасрот, а также бесхозные плоды седьмого года. Что же касается территорий в «границе восхождения из Вавилона», то на них существовали нееврейские города (например, Бейт-Шеан и Ашкелон), и мужи Великого собрания решили, что в этих городах обязанность исполнения общественных заповедей, связанных с Землей Израиля, будет менее строгой, нежели в других районах в «границе восхождения из Вавилона» (см. Вавилонский Талмуд, трактат Хагига, 3б; трактат Хулин, 7а). В те времена всем было известно, каков закон в отношении «границы восхождения из Египта» и нееврейских городов в «границе восхождения из Вавилона», однако позднее это постановление было забыто, и по данному вопросу возникла полемика законоучителей, как объясняется ниже (в п. 12).

Так или иначе, после того как мужи Великого собрания освятили Землю Израиля для исполнения общественных заповедей, связанных с этой землей, – места, заселенные евреями в эпоху Второго Храма, больше не нуждались в дополнительном освящении, так как святость распространилась вместе с заселением. Но и после разрушения Второго Храма святость сохранилась на всех территориях в «границе восхождения из Вавилона», потому что второе освящение сохраняется навеки. Ведь, как мы говорили (в п. 7), мудрецы объясняют: после того как мужи Великого собрания освятили во второй раз Землю Израиля, ей больше никогда не потребуется дополнительное освящение. Таким образом, когда мы написали, что в «границе восхождения из Египта» обязанность исполнения общественных заповедей, связанных с Землей Израиля, – это постановление мудрецов, имелись в виду те места, где не было упорядоченного еврейского заселения в эпоху Второго Храма[9].


[9]. Закон в отношении «границы восхождения из Вавилона», в которую входят обширные территории, разъясняется в Тосефте к трактату Швиит, 4, 11; в Мидраш Сифрей, разд. Экев, 51; в Иерусалимском Талмуде, Швиит, 9, 2. И хотя в дни Эзры евреи заселили только небольшую территорию вокруг Иерусалима (см. Эзра, гл. 2), необходимо сказать, что святость распространилась вместе с заселением. Вот что говорится об этом в Иерусалимском Талмуде (трактат Швиит, 6, 1): «Отцы ваши (в дни Йеѓошуа бин Нуна) не были обязаны [исполнять общественные заповеди, связанные с Землей Израиля], пока не завладели всей этой землей; вы же – кто завладевает ею, на того и возлагается эта обязанность» (и см. Вавилонский Талмуд, Бава мециа, 28а). И хотя в эпоху Хасмонейского царства его граница распространилась за пределы районов, заселенных евреями, эти территории не были освящены на все поколения, так как святостью обладали только места, в которых было многочисленное и постоянное еврейское население (к такому выводу мы приходим на основании сказанного в Мор у-кциа, 306; и см. «Жемчужины Ѓалахи», Законы швиит и йовель, конец прим. 7). И представляется, что святость территорий в «границе восхождения из Вавилона» распространилась в некоторой степени и на территории в «границе восхождения из Египта» и на Сирию, которые не были густо заселены евреями. Поэтому закон в отношении этих территорий зависел от решения мудрецов, и они постановили, что эти территории будут иметь промежуточный статус, и на них обязанность исполнения общественных заповедей, связанных с Землей Израиля, будет существовать согласно постановлению мудрецов. Именно об этом сказали наши мудрецы (в трактате Хулин, 7а): «Так было решено, чтобы бедняки могли получать оттуда помощь в седьмой год». С одной стороны, мужи Великого собрания не хотели освобождать урожай, выросший на территориях в «границе восхождения из Египта» от трумот, маасрот и швиит, чтобы и там бедняки могли получать плоды трумот и маасрот и бесхозные плоды седьмого года (см. Рамбам, Законы приношений, 1, 5, и комментарии, там же). С другой стороны, для того чтобы не утруждать бедняков, владельцев полей и тех, кто собирает бесхозные плоды седьмого года, мужи Великого собрания не хотели распространять на «границу восхождения из Египта» те же строгие постановления, что и на «границу восхождения из Вавилона» (см. Кафтор ва-ферах, гл. 5).

09. Постановление о ритуальной нечистоте «земли инородцев»

В эпоху Второго Храма мудрецы постановили, что все территории «земли инородцев» обладают ритуальной нечистотой. Под выражением «земля инородцев» подразумеваются области вне «границы восхождения из Вавилона», которые не были заселены евреями. Одна из причин этого постановления заключалась в том, что инородцы, жившие там, закапывали своих умерших в землю без могил, и кости умерших нередко смешивались с почвой так, что их было очень трудно заметить. А закон Ѓалахи гласит, что кости умершего, будь то еврея или нееврея, даже величиной с ячменное зерно, передают ритуальную нечистоту тому, кто их касается. Поэтому мудрецы постановили, что всякий, кто коснется почвы в «земле инородцев», будет ритуально нечист, поскольку считается, что он коснулся мертвого.

У этого постановления была и другая причина. Мудрецы хотели, чтобы евреи не выезжали за пределы районов еврейского заселения, потому что именно в этих пределах существует основная обязанность исполнения заповеди заселения Земли Израиля. При этом мудрецы стремились, чтобы вторая святость распространялась постепенно вместе с еврейским заселением, и не хотели, чтобы евреи селились среди неевреев, не завладев землей, на которой они живут. История показывает, что постановление мудрецов достигло цели, и благодаря ему евреи не выезжали за пределы районов еврейского заселения даже на короткий срок. Более того, евреи называли эти территории «заграницей» и «землей инородцев», хотя на самом деле они принадлежат к Земле Израиля (см. трактат Гитин, 76б)[10].

Поскольку коѓенам запрещено оскверняться нечистотой мертвого тела, – после того как мудрецы вынесли постановление о ритуальной нечистоте «земли инородцев», коѓенам запрещалось выезжать за пределы «границы восхождения из Вавилона». И только в случае крайней необходимости – например, если им было нужно предотвратить крупный убыток, либо ради сватовства или изучения Торы, – коѓенам разрешалось выезжать за эти пределы (см. трактат Авода зара, 13а). В наши дни, когда мы не соблюдаем законы ритуальной чистоты в полном объеме, коѓенам разрешено выезжать за пределы «границы восхождения из Вавилона». В силе остался только общий запрет выезжать за пределы Земли Израиля, касающийся любого еврея[11].


[10]. Осколок кости умершего человека, даже величиной с ячменное зерно, передает нечистоту мертвого тела при прикосновении или переносе. И поскольку инородцы не выкапывали могил, когда хоронили своих умерших, и их кости ломались и были разбросаны по всей земле, – мудрецы постановили, что вся почва «земли инородцев» ритуально нечиста. Имеются в виду все территории, на которых жили неевреи, в том числе «граница восхождения из Египта» и Сирия. Согласно этому постановлению, почва этих мест получила статус «первоисточника нечистоты» (ави авот ѓа-тума). Это означает, что каждый, кто ее касается или переносит с места на место, становится ритуально нечист в течение семи дней и может очиститься только с помощью воды, смешанной с пеплом красной коровы. Эту воду следует побрызгать на него на третий и седьмой день, а по окончании седьмого дня он должен окунуться в микве. А труму, до которой он дотронулся, необходимо сжечь (см. Мишна, Оѓалот, 2, 3; трактат Шабат, 15б; Рамбам, Законы, связанные с нечистотой мертвого тела, 2, 16; 11, 1-2).

Вторая важная причина этого постановления заключалась в том, что мудрецы хотели предотвратить выезд евреев за пределы районов еврейского заселения. В связи с этим существует полемика танаев, изложенная в Мишне (Хала, 4, 7). По мнению рабби Элиэзера, указанная ритуальная нечистота существует только за пределами «границы восхождения из Египта» и Сирии. Следовательно, постановление мужей Великого собрания заключалось в том, чтобы евреи не выезжали за пределы территорий, на которых они исполняли заповедь заселения Земли Израиля посредством общенародных и личных завоеваний, – несмотря на то, что в пределах «границы восхождения из Египта» жили инородцы, и там тоже возникало опасение, что с почвой смешаны осколки костей умерших. А раббан Гамлиэль считает (и практический закон соответствует его мнению), что постановление относится ко всем территориям вне «границы восхождения из Вавилона». И представляется, что даже согласно подходу раббана Гамлиэля, в основе постановления лежала заповедь заселения Земли Израиля. Ведь основное требование этой заповеди состоит в том, чтобы Земля Израиля была заселена евреями, поэтому эта заповедь исполняется посредством заселения, которое нужно постепенно расширять и распространять на всю Землю Израиля. Именно поэтому мужи Великого собрания не хотели, чтобы евреи выезжали за пределы районов еврейского заселения. Кроме того, мы находим, что в трактате Гитин (76б) рассказывается: мудрецы не проезжали через город Акко, потому что «запрещено выезжать из Земли Израиля за ее пределы». Но ведь территория севернее Акко тоже принадлежит к Земле Израиля! Однако мудрецы имели в виду, что запрещено выезжать за пределы районов еврейского заселения, где евреи исполняли заповедь заселения Земли Израиля должным образом (поскольку территории в «границе восхождения из Египта» не были достаточно заселены евреями, там не было судов, наблюдающих за исполнением законов Ѓалахи. Поэтому мудрецы постановили, что посланник, который привез разводное письмо, гет, с территории в «границе восхождения из Египта», должен засвидетельствовать, что этот гет был написан и скреплен печатью в его присутствии, а без этого нельзя было принять гет, так как не было уверенности в том, что он был написан и скреплен печатью в соответствии с требованиями Ѓалахи, как объясняется в трактате Гитин, 2а-б).

Однако выезд за реальные пределы Земли Израиля является гораздо более грубым нарушением ѓалахического закона. Поэтому мудрецы вынесли еще одно постановление, согласно которому воздушное пространство за пределами Земли Израиля тоже считается ритуально нечистым. Следовательно, если человек ехал верхом на животном и не касался почвы на территории в «границе восхождения из Египта» или в Сирии, то он не перенял ритуальную нечистоту; а если он выехал за пределы Земли Израиля, то перенял ритуальную нечистоту через воздух. Но это легкий вид нечистоты, и чтобы от нее очиститься, достаточно окунуться в микве и подождать исхода дня. А труму, которую вывезли за пределы Земли Израиля, не съедают и не сжигают (см. трактат Гитин, 8а; Рамбам, Законы, связанные с нечистотой мертвого тела, 11, 1-2; Тосафот к трактату Назир, 54б, со слова ארץ).

Следует добавить, что места в «границе восхождения из Египта», в которых жили неевреи, тоже были ритуально нечисты по причине сомнения, что, возможно, там тоже хоронят умерших без могил. Эти места назывались «жилищем инородцев» (см. Мишна, Оѓалот, 18, 7; Рамбам, там же, 11, 7). А когда выяснилось, что самаритяне служат идолам, мудрецы постановили, что места их проживания в Самарии тоже ритуально нечисты, как и территории в «границе восхождения из Египта» (см. трактат Хагига, 25а, и Тосафот, там же, со слова שרצועה).

[11]. Некоторые авторитеты считают, что даже сегодня, когда законы ритуальной чистоты не соблюдаются в полном объеме, коѓенам запрещено выезжать за пределы «границы восхождения из Вавилона», подобно тому как им запрещено оскверняться нечистотой мертвого тела, хотя они уже переняли эту нечистоту. Так пишут Рамбам (Законы траура, 3, 14), Шульхан арух (Йоре деа, 372, 1 и 369, 1) и Швут Яаков (2, 98). Однако Маѓаршаль (Йоре деа, 369) пишет, что запрет выезжать за пределы «границы восхождения из Вавилона» был в силе только тогда, когда коѓены сохраняли состояние ритуальной чистоты, а в наше время, когда все осквернены нечистотой мертвого тела, этот запрет аннулирован. И так пишут также Приша, Байт хадаш, Сифтей коѓен, Турей заѓав, рабби Акива Эйгер от имени Маѓарикаша и др. И поскольку закон о ритуальной нечистоте «земли инородцев» в основе своей является постановлением мудрецов, практический закон соответствует менее строгому толкованию. И тем более не следует придерживаться более строгого толкования закона внутри границ Государства Израиль. Ведь смысл этого запрета состоит в том, чтобы не выезжать за пределы районов еврейского заселения, а вся территория современного Государства Израиль считается районом еврейского заселения, как объясняется ниже, в п. 17.

Из запрета для коѓенов выезжать за пределы «границы восхождения из Вавилона» выводится запрет для всех евреев выезжать за пределы Земли Израиля, но это разрешено ради заработка, сватовства или изучения Торы, как объясняет Рамбам (Законы царства, 5, 9). Есть мнение, что запрещено выезжать за пределы Земли Израиля даже на короткий срок, если в этом нет острой необходимости, – подобно тому как коѓенам было запрещено выезжать за пределы «границы восхождения из Вавилона» даже на короткий срок без острой необходимости. Однако мое скромное мнение по этому вопросу таково: как представляется, запрет для коѓенов был основан на том, что они сразу же перенимали ритуальную нечистоту; что же касается всех евреев, то им запрещено выезжать за пределы Земли Израиля лишь на длительный срок, но это разрешено при острой необходимости. Если же еврей выезжает на короткий срок (скажем, менее месяца), это разрешено при любой необходимости, так как этот временный выезд не наносит ущерб его постоянному проживанию в Земле Израиля. Правда, в период своего пребывания заграницей этот еврей не исполняет заповедь заселения Земли Израиля, но эта заповедь является праведным деянием, а не обязанностью (см. «Жемчужины Ѓалахи», Сборник дополнений, Народ и земля, гл. 3, п. 9).

10. Хала

Заповедь отделения халы действует в Земле Израиля, когда там проживает большинство еврейского народа. Об этом сказано (Бемидбар, 15:18-19): «Говори сынам Израиля и скажи им: когда вы войдете в землю, в которую Я веду вас, то, когда будете есть хлеб той земли, возносите возношение Господу». Объясняют наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Ктубот, 25а): «»Вы войдете» – имеется в виду: вы все войдете, а не только немногие из вас». Поэтому при возвращении евреев из Вавилона в дни Эзры не было обязанности исполнять эту заповедь, ведь в Землю Израиля вернулось совсем небольшое число евреев. Однако мужи Великого собрания во главе с Эзрой Книжником постановили, что даже когда большинство народа не живет в Земле Израиля, все равно следует исполнять заповедь отделения халы (см. Рамбам, Законы бикурим, 5, 5).

Более того, мудрецы также постановили, что халу нужно отделять во всем мире, а не только в Земле Израиля, чтобы эта заповедь не забылась в народе (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бехорот, 27а; Рамбам, там же, 5, 7). Это постановление касалось только халы, но не трумот и маасрот, так как заповедь отделения халы подобна заповедям, связанным с активным действием, а не с почвой Земли Израиля, – ведь обязанность отделения халы вступает в силу во время замеса теста (см. Тосафот к трактату Кидушин, 36б). К тому же, заповедь отделения халы относится ко всем евреям, а заповедь отделения трумот и маасрот – только к земледельцам (так пишет рабби Йосеф Коркос, Законы бикурим, 5, 7).

После того как мудрецы вынесли постановление о ритуальной нечистоте «земли инородцев», которое распространялось на все территории вне «границы восхождения из Вавилона», во всех нечистых местах уже нельзя было съедать отделенную от теста халу. Ведь хала обладает святостью, и ее нужно есть в условиях ритуальной чистоты. Поэтому мудрецы постановили, что в Земле Израиля, в «границе восхождения из Египта», следует отделять две халы. Первая из них должна соответствовать количеству, установленному мудрецами: одна сорок восьмая от теста, и ее нужно сжигать, поскольку она ритуально нечиста; так евреи будут помнить, что хала наделена святостью, и ее запрещено есть в нечистоте. Вторую халу владелец теста может отделить в любом количестве, какое пожелает, даже самом незначительном, и ее следует отдать коѓену. Так евреи будут помнить, что хала предназначена для того, чтобы ее съедали коѓены. Коѓенам, а также их близким, разрешено съедать халу в ритуальной нечистоте, при условии, что они не осквернены нечистотой, исходящей от выделений тела (например, от выделения семени или менструальной крови). Если же коѓены или их близкие осквернены такой нечистотой, то им разрешено есть халу после того, как они окунутся в микве.

В Сирии и во всех других странах мира, где обязанность отделения халы является менее строгой, в отношении этой заповеди действует другой закон. Если там есть коѓен, не оскверненный нечистотой, исходящей от выделений тела (например, ребенок, который еще никогда не осквернялся подобной нечистотой, или взрослый, окунувшийся в микве), то следует отделить от теста только одну халу, и этот коѓен ее съест. Если же там не коѓена, не оскверненного такой нечистотой, то следует отделить две халы. Одну из них нужно сжечь, чтобы помнить, что халу запрещено есть в нечистоте, и эта хала может быть любой величины, даже самой незначительной. А вторую халу может съесть даже коѓен, оскверненный нечистотой, исходящей от выделений тела, и она должна составлять одну сорок восьмую от теста (см. Мишна, Хала, 4, 8; Бехорот, 27а; Рамбам, Законы бикурим, 5, 7-11)[12].

С тех пор как народ Израиля перестал соблюдать все законы ритуальной чистоты, коѓены не могут есть халу в Земле Израиля. Поэтому в Земле Израиля отделяют одну халу, которая может быть любого объема, и сжигают ее. Есть мнение, что так нужно поступать и за пределами Земли Израиля. Ведь постановление, согласно которому за ее пределами следует отделять две халы, призвано напоминать о том, что в Земле Израиля халу съедают коѓены. А когда в Земле Израиля халу не едят, то за ее пределами тоже не нужно отделять дополнительную халу и съедать ее. Достаточно одной халы, которую сжигают, как в Земле Израиля. И таков общепринятый обычай (см. выше, гл. 11, п. 4, прим. 2).


[12]. В тех местах, которые, согласно постановлению мудрецов, были объявлены ритуально нечистыми, нужно было отделять две халы, чтобы помнить, что, с одной стороны, халу запрещено есть в состоянии ритуальной нечистоты, поэтому первую халу сжигали; а с другой стороны, что хала предназначается коѓенам для еды, поэтому вторую халу съедали. В «границе восхождения из Египта», где существовала обязанность отделения халы согласно Торе в дни Йеѓошуа бин Нуна, более значим закон, запрещающий есть халу в нечистоте. Поэтому хала, которую сжигали, была основной, и она должна была соответствовать объему, установленному мудрецами, – наименьшему объему, то есть одна сорок восьмая от теста (см. выше, гл. 11, п. 2). А хала, которую съедали, была второстепенной, и она могла быть любого объема. А в Сирии и за пределами Земли Израиля, где обязанность отделения халы – постановление мудрецов, основной была вторая хала, которую съедали коѓены. Поэтому хала, которую сжигали, могла быть любого объема, а хала, которую отдавали коѓену, должна была составлять одну сорок восьмую от теста (см. Мишна, Хала, 4, 8, и комментарии там же). Что же касается трумы, то мудрецы не постановили отделять ее в двойном размере, так как это вызвало бы ѓалахические сложности (поскольку дополнительная трума имела бы статус тевель, потому что от нее не отделили маасрот). Поэтому с тех пор как было вынесено постановление о ритуальной нечистоте почвы в «земле инородцев», только коѓену, не оскверненному нечистотой, исходящей от выделений тела, было разрешено есть труму за пределами Земли Израиля (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бехорот, 27а; Иерусалимский Талмуд, Хала, 4, 4).

Написанное мной в тексте о Сирии и странах за пределами Земли Израиля соответствует мнению Рамбама, который пишет, что в отношении закона об отделении халы существует три степени строгости в зависимости от места. Однако по мнению Тосафот (к трактату Бехорот, 27а, со слова הילכך) и Роша, все сказанное в тексте относится к Вавилону и другим странам, далеким от Земли Израиля: если там есть коѓен, не оскверненный нечистотой, исходящей от выделений тела, то следует отделять только одну халу. Однако в Сирии и других странах, близких к Земле Израиля (например, Амон и Моав), даже если там есть коѓен, не оскверненный нечистотой, исходящей от выделений тела, все равно следует отделять две халы. Одна из них может быть любого объема, и ее сжигают, а вторая должна составлять одну сорок восьмую от теста, и ее съедает коѓен, даже если он осквернен нечистотой, исходящей от выделений тела.

В отличие от закона в отношении трумот и маасрот (многие ранние законоучители считают, что эта обязанность является заповедью Торы даже тогда, когда большинство народа не живет в Земле Израиля), по поводу отделения халы практически все ранние законоучители считают, что когда большинство народа не живет в Земле Израиля, эта обязанность является постановлением мудрецов. Так пишут Рамбам (Законы бикурим, 5, 5) и Шульхан арух (Йоре деа, 322, 2). Но и в отношении халы некоторые законоучители полагают, что когда Земля Израиля была освящена во второй раз в дни Эзры, отделение халы стало обязанностью согласно Торе, хотя в то время лишь меньшинство народа жило в этой земле, и эта обязанность сохраняет свой статус навеки (это мнение приводят Ташбец и Левуш).

11. Отделение трумот и маасрот согласно Торе или согласно постановлению мудрецов?

Все авторитеты согласны, что мужи Великого собрания освятили Землю Израиля во второй раз, чтобы возобновить обязанность исполнения общественных заповедей, связанных с этой землей, – в том числе, заповеди отделения трумот и маасрот.

Однако амораи и ранние законоучители полемизируют по поводу того, была ли эта обязанность заповедью Торы или постановлением мудрецов. По мнению многих ранних законоучителей, с тех пор как мужи Великого собрания освятили Землю Израиля, обязанность отделения трумот и маасрот стала заповедью Торы. Что же касается времени после разрушения Второго Храма, то здесь мнения законоучителей расходятся. Одни считают, что статус этой заповеди остался без изменений, так как Земля Израиля была освящена навеки (так пишут Раши, Раавад, Кафтор ва-ферах). По второму мнению, после разрушения Храма обязанность отделения трумот и маасрот стала постановлением мудрецов (так пишут Рашба, Ритва, Ран и Трума).

А по мнению Рамбама, даже после того как мужи Великого собрания освятили Землю Израиля, обязанность отделения трумот и маасрот была постановлением мудрецов, поскольку эта обязанность, как и обязанность отделения халы, становится заповедью Торы только тогда, когда большинство народа живет в Земле Израиля. Тем не менее, второе освящение Земли Израиля привело к возобновлению самой этой обязанности. И пока большинство народа не живет в Земле Израиля, эта обязанность является постановлением мудрецов, но когда здесь будет жить большинство народа, то она станет заповедью Торы без дополнительного освящения. Так пишут и поздние законоучители: в наше время обязанность отделения трумот и маасрот – это постановление мудрецов, а когда большинство народа будет жить в Земле Израиля, она станет заповедью Торы[13].


[13]. В соответствии с мнением Рамбама выносят постановление Шульхан арух и Рама (331, 2). И так пишут Радбаз (2, 731), Мабит (2, 196), Маѓарит (1, 25), Левуш (331, 2), Виленский Гаон (331, 6) и многие другие. И см. выше, прим. 8, где говорится о полемике по поводу второго освящения. Там объясняется: основной закон соответствует мнению, что в дни Эзры Земля Израиля была освящена навеки по Торе для исполнения всех общественных заповедей, связанных с этой землей; однако на практике обязанность соблюдения швиит является постановлением мудрецов, потому что по Торе эта обязанность действует только тогда, когда все колена Израиля живут на своих наделах. И обязанность отделения трумот и маасрот – тоже постановление мудрецов, так как Рамбам считает, что эта обязанность является заповедью Торы только тогда, когда большинство народа живет в Земле Израиля. И так пишут Магид мишне и Бейт Йосеф. Однако, как мы говорили, Виленский Гаон (331, 6) пишет: практический закон соответствует мнению рабби Эльазара, что второе освящение было согласно постановлению мудрецов, а не согласно Торе, и оно сохранилось навеки, как говорит Рамбам. Но и Виленский Гаон согласен, что третьего освящения не понадобится, так как благодаря второму освящению, когда большинство народа будет жить в Земле Израиля, обязанность отделения трумот и маасрот станет заповедью Торы (и см. «Жемчужины Ѓалахи», Законы швиит и йовель, гл. 11, п.п. 3-4).

12. Статус заповеди отделения трумот и маасрот в других местах

Как мы говорили (в п. 8), когда мужи Великого собрания освятили Землю Израиля, это освящение распространялось на районы, заселенные евреями (то есть на «границу восхождения из Вавилона»). Благодаря этому святость была восстановлена также во всех местах, завоеванных евреями, вышедшими из Египта, на обоих берегах Иордана, и даже распространилась на Сирию. И мудрецы постановили, что во всех освященных местах возобновляется обязанность исполнения общественных заповедей, связанных с Землей Израиля. Но в «границе восхождения из Вавилона» эта обязанность является заповедью Торы, а в «границе восхождения из Египта» и в Сирии – постановлением мудрецов. Позднее первосвященник Йоханан вынес постановление, называемое дмай. Согласно ему, следует, по причине сомнения, отделять маасрот и трумат маасер от плодов, которые принадлежали еврею, невежественному в Торе (ам ѓа-арец). Йоханан решил, что это постановление будет действовать в «границе восхождения из Вавилона», но не в «границе восхождения из Египта». По мнению большинства ранних законоучителей, в этом заключается единственное различие между законом трумот и маасрот в «границе восхождения из Вавилона» и в «границе восхождения из Египта». И такое постановление выносят поздние законоучители.

Однако некоторые ранние законоучители считают, что между ними есть более существенное различие: в «границе восхождения из Вавилона» трумот и маасрот нужно отделять от любых фруктов и овощей, как постановили мудрецы; а в «границе восхождения из Египта» эта обязанность распространяется только на злаковые, вино и оливковое масло, как заповедано в Торе (так пишут Раши, Раавад, Кафтор ва-ферах)[14].

Авторитеты согласны, что в Сирии, по сути закона, необходимо отделять трумот и маасрот, однако многие придерживались противоположного обычая, так как полагали, что даже земли, купленные евреями, на самом деле принадлежат правителю страны. А территория, принадлежащая нееврею в Сирии, освобождена от трумот и маасрот, даже если еврей завершил сбор урожая (см. трактат Гитин, 47а; выше, конец прим. 4). Однако авторитеты пишут, что в Сирии, на территории, записанной на имя еврея, следует отделять трумот и маасрот[15].


[14]. В Мишне (Дмай, 1, 3) говорится: «От Кзива и дальше – постановление дмай не действует». Слова «от Кзива и дальше» подразумевают «границу восхождения из Египта». Из этого следует, что постановление дмай там не действует, а закон тевель – действует. А в Вавилонском Талмуде (трактат Хулин, 6б) рассказывается, что рабби Меир ел овощи в Бейт-Шеане, не отделяя от них трумот и маасрот, и на этом основании рабби Йеѓуда ѓа-Наси освободил урожай Бейт-Шеана от этой обязанности. Имеется в виду, что рабби Меир ел овощи, имеющие статус дмай. Как мы говорили выше, хотя Бейт-Шеан расположен в «границе восхождения из Вавилона», тем не менее, поскольку он был заселен в основном инородцами, он не был освящен и имел тот же статус, что и территории в «границе восхождения из Египта». Так пишут рабейну Там, Рамбан, Рашба, Ритва и Тосафот ѓа-Рош. Рамбам согласен с тем принципом, что в «границе восхождения из Египта» следует отделять трумот и маасрот от любых плодов, и только от обязанности отделять дмай они освобождены. Однако, по его мнению, нееврейские города полностью освобождены от трумот и маасрот, хотя они имеют тот же статус, что и территории в «границе восхождения из Египта». Таков был закон в отношении Ашкелона, Кейсарии и Бейт-Шеана (см. Законы приношений, 1, 5).

А некоторые авторитеты считают, что существует более глубокое различие: в «границе восхождения из Вавилона» необходимо отделять трумот и маасрот от любых плодов, а в «границе восхождения из Египта» – только от злаковых, вина и оливкового масла. Ведь, как мы уже говорили (в гл. 8, п. 1), большинство ранних законоучителей считает, что только от этих видов следует отделять трумот и маасрот согласно заповеди Торы. Именно поэтому рабби Йеѓуда ѓа-Наси постановил на основании поведения рабби Меира, что на Бейт-Шеан распространяется тот же закон, что и на территории в «границе восхождения из Египта», следовательно, там не нужно отделять трумот и маасрот от овощей (так пишут Раши, Раавад, Кафтор ва-ферах). Отдельные же авторитеты считают, что территории в «границе восхождения из Египта» и нееврейские города были совсем освобождены от трумот и маасрот (так пишут рабейну Гершом и Ташбец). Что касается практического закона, то поздние законоучители согласны, что существует обязанность отделять трумот и маасрот от любых плодов также и в «границе восхождения из Египта» и в Сирии; урожай этих мест освобожден только от постановления дмай. А в отношении нееврейских городов можно было бы положиться на мнение Рамбама и не отделять там трумот и маасрот. Однако поскольку возникает сомнение по поводу того, в каких именно местах действует это послабление, а также поскольку большинство ранних законоучителей считает, что там тоже необходимо отделять трумот и маасрот, – практическое указание гласит, что в нееврейских городах следует отделять их без благословения. В наши дни, после основания Государства Израиль, в любом месте, находящемся под властью государства, необходимо отделять трумот и маасрот с благословением (как объясняется ниже, в прим. 20).

[15]. В Сирии многие придерживались обычая не отделять трумот и маасрот, но особо богобоязненные люди их отделяли. Как писал рав Ланиадо, главный раввин города Халеб (Алеппо), обычай не отделять трумот и маасрот был основан на утверждении, что государство имеет право владения землей, а налоги, которые платят земледельцы, считаются рентой за землю. И поскольку закон Ѓалахи гласит, что в Сирии факт нееврейского владения землей отменяет заповеди в отношении этой земли, там не отделяют трумот и маасрот. Однако сам рав Ланиадо не принимал это утверждение и указывал отделять трумот и маасрот на земле, принадлежащей еврею. Такого же мнения придерживаются и многие другие авторитеты. Об отделении в Сирии маасер шени см. выше, конец прим. 4.

13. Отделение трумот и маасрот за пределами Земли Израиля

Как мы говорили (в п. 5), пророки и мудрецы постановили отделять трумот и маасрот в четырех странах, примыкающих к Земле Израиля: Вавилон, Египет, Амон и Моав. Даже после того как мудрецы вынесли постановление о ритуальной нечистоте «земли инородцев», они постановили, что коѓены могут есть там плоды трумы, при условии, что они не осквернены нечистотой, исходящей от выделений тела (см. выше, п. 10). Плоды «второй десятины» (маасер шени) не разрешалось привозить в Иерусалим. Их выкупали деньгами, чтобы купить на них пищу в Иерусалиме (см. Рамбам, Законы второй десятины, 1, 14). И поскольку заповедь швиит не действует за пределами Земли Израиля, мудрецы постановили, что в этих странах следует отделять трумот и маасрот также от урожая седьмого года.

На практике, уже в эпоху гаонов не было принято отделять трумот и маасрот в четырех вышеуказанных странах. Гаоны объясняли это тем, что с тех пор как народ Израиля перестал соблюдать законы ритуальной чистоты, было отменено постановление, требующее отделять трумот и маасрот за пределами Земли Израиля. И хотя Рамбам и Шульхан арух постановили, что в этих четырех странах необходимо отделять трумот и маасрот, и есть мнение, что так нужно поступать изначально (лехатхила), – тем не менее, на практике обычай не отделять трумот и маасрот за пределами Земли Израиля стал правилом[16].


[16]. Рамбам (Законы приношений, 1, 1; 4) и Шульхан арух (331, 1) пишут прямым текстом, что в Вавилоне, Египте, Амоне и Моаве нужно отделять трумот и маасрот. Однако на практике уже в эпоху гаонов был принят обычай не отделять их в этих странах. Рав Цемах Гаон объясняет (Тшувот ѓа-гаоним к трактату Бейца, 12б), что это постановление мудрецов оставалось в силе, пока в народе Израиля соблюдались все законы ритуальной чистоты, и коѓены ели плоды трумы. Иными словами, хотя евреи, живущие в этих странах, были осквернены нечистотой «земли инородцев», они остерегались других видов нечистоты. А с тех пор как они перестали за этим следить, они также перестали отделять трумот и маасрот. Эти слова приводят Меири (к трактату Нида, 32а), Кафтор ва-ферах (15), рабби Йосеф Коркос (Законы бикурим, 5, 7). И так пишут многие другие авторитеты. Однако поскольку Рамбам и Шульхан арух пишут прямым текстом, что в этих странах следует отделять трумот и маасрот, в Хазон Овадья (Законы приношений, 1) указано, что так следует поступать. Тем не менее, очевидно, что, согласно общепринятому обычаю, там не отделяют трумот и маасрот.

14. Швиит

Практически все танаи согласны, что примерно за сто пятьдесят лет до разрушения Первого Храма, когда ассирийский царь увел в изгнание колена Реувена и Гада и половину колена Менаше, обязанность соблюдения седьмого и пятидесятого года (швиит и йовель) по Торе была отменена. Ведь эта обязанность по Торе остается в силе только тогда, когда большинство каждого колена живет в своем наделе в Земле Израиля (см. Вавилонский Талмуд, трактат Арахин, 32б; «Жемчужины Ѓалахи», Законы швиит и йовель, гл. 5, п. 4, прим. 3). Следовательно, второе освящение Земли Израиля мужами Великого собрания для исполнения заповедей швиит и йовель определило, что хотя в эпоху Второго Храма эти заповеди не будут обязанностью по Торе, их нужно будет исполнять согласно постановлению мудрецов. И еще здесь играет роль то, что второе освящение сохранится на все времена, и когда весь народ Израиля возвратится в свою землю, каждое колено – в свой надел, соблюдение швиит и йовель вновь станет заповедью Торы, без дополнительного освящения Земли Израиля.

После разрушения Второго Храма обязанность соблюдать швиит согласно постановлению мудрецов осталась в силе. Правда, возникло сомнение, какой именно год следует считать седьмым годом семилетнего цикла. Кроме того, некоторые ранние законоучители считают, что с тех пор как в народе Израиля не стало бейт дина, который освящал месяцы и вел летоисчисление (он перестал существовать примерно через триста лет после разрушения Второго Храма), обязанность соблюдать швиит была отменена, и в наше время соблюдение швиит – не более чем праведный обычай (так пишут рабейну Зрахья ѓа-Леви и Раавад). Однако на практике, по мнению подавляющего большинства ранних и поздних законоучителей, и в наши дни существует обязанность соблюдать швиит согласно постановлению мудрецов, в соответствии с летоисчислением, которого мы придерживаемся сегодня (см. «Жемчужины Ѓалахи», Законы швиит и йовель, гл. 5, п.п. 6-7, прим. 5-6).

Швиит необходимо соблюдать также в «границе восхождения из Египта» и в Сирии. Но мудрецы постановили, что в «границе восхождения из Вавилона» не следует есть овощи, которые выросли сами (они называются сфихим); а в «границе восхождения из Египта» и в Сирии этот запрет не действует (так пишут Рамбам, Сефер мицвот гадоль, Сефер ѓа-хинух и др.). А некоторые авторитеты придерживаются в этом вопросе менее строгого толкования закона и считают, что в «границе восхождения из Египта» и в Сирии даже разрешено есть плоды швиит после того времени, когда их заповедано уничтожить. Есть также мнение, что плоды, выросшие в этих районах, не обладают святостью[17].


[17]. По мнению подавляющего большинства авторитетов, запрет ведения сельскохозяйственных работ в седьмой год распространяется также на «границу восхождения из Египта» и на Сирию, а различие между «границей восхождения из Вавилона» и всеми другими районами Земли Израиля заключается только в том, что в «границе восхождения из Вавилона» запрещено есть сфихим (так пишут Рамбам, Сефер мицвот гадоль, Сефер ѓа-хинух, Кафтор ва-ферах и многие другие авторитеты). Есть также мнение, что на плоды, выросшие в этих районах, не распространяется закон об уничтожении плодов седьмого года (так пишут рабби Шимшон из Санса и Рамбан). А некоторые авторитеты считают, что плоды седьмого года в этих районах вообще не обладают святостью (так пишут Маѓарит, Виленский Гаон и Пеат ѓа-шульхан). И действительно, отдельные ранние законоучители полагают, что вне «границы восхождения из Вавилона» нет запрета на сельскохозяйственные работы в седьмой год. Так пишут рабейну Гершом, Раши, Меири (в комментарии к трактату Хулин, 6б) и Ташбец (3, 199). Однако все остальные авторитеты не принимают это мнение, поэтому я не привел его в «Жемчужинах Ѓалахи», Законы швиит и йовель, гл. 5, п. 8, прим. 7.

15. Дары бедным

Заповеди даров бедным, оставляемых в поле или винограднике (лекет, шихеха, пеа, перет и олелот), действуют по Торе только в Земле Израиля. И подобно тому как мудрецы постановили отделять трумот и маасрот в странах, прилегающих к Земле Израиля, они постановили оставлять дары бедным везде за пределами Земли Израиля (так пишут Рамбам и Тур, 332, 1). А некоторые авторитеты считают, что это постановлением мудрецов распространяется только на страны, прилегающие к Земле Израиля (так пишут Ѓа-Итур, Сифтей коѓен, 2).

Хотя постановление об отделении трумот и маасрот за пределами Земли Израиля было отменено в эпоху гаонов, постановление о дарах бедным осталось в силе. Это объясняется тем, что трумот и маасер шени зависят от соблюдения законов ритуальной чистоты и от храмового служения. Поэтому после разрушения Храма мы соблюдаем эти заповеди в Земле Израиля только для того, чтобы выполнить обязанность, но не ради той цели, ради которой эти заповеди были установлены. А за пределами Земли Израиля не никакого смысла продолжать соблюдать это постановление, если оно не служит изначальной цели. Что же касается заповеди даров бедным, то она помогала еврейским беднякам и за пределами Земли Израиля, поэтому после разрушения Храма постановление о дарах бедным осталось в силе. Однако в наши дни не принято оставлять дары бедным, так как беднякам невыгодно их собирать (как объяснялось выше, гл. 6, п. 9).

Авторитеты расходятся во мнениях по поводу вопроса, какой статус имеет заповедь даров бедным в Земле Израиля в наши дни. Ответ на этот вопрос зависит от того, считается ли эта заповедь личной или общественной (как объяснялось выше, в п. 4 и в конце прим. 2). Есть мнение, что эта заповедь представляет собой лишь постановление мудрецов (см. Сефер ѓа-хинух, 216; Пеат ѓа-шульхан, 4, 39). Согласно другому мнению, это заповедь Торы, а некоторые авторитеты считают, что эта обязанность по Торе распространяется на всю «границу восхождения из Египта».

16. Дары животного происхождения для коѓенов

Заповедь отдавать коѓенам первую состриженную шерсть (решит ѓа-гез): танаи полемизируют по поводу того, действует ли эта заповедь за пределами Земли Израиля. Было вынесено практическое постановление, согласно которому заповедь решит ѓа-гез не действует за пределами Земли Израиля, подобно заповеди отделения трумот и маасрот (см. трактат Хулин, 136б; Шульхан арух, Йоре деа, 333, 1). Что касается статуса этой заповеди в Земле Израиля в наши дни, то есть мнение, что это заповедь Торы; согласно другому мнению, это постановление мудрецов, как и заповедь отделения трумот и маасрот[18].

Заповедь отдавать коѓенам плечо, челюсти и желудок каждого зарезанного животного: по мнению всех авторитетов, на всех территориях, находящихся под властью Государства Израиль, эта обязанность является заповедью Торы.

Что же касается ее статуса за пределами Земли Израиля, то по этому вопросу существует полемика. Многие авторитеты считают, что эта заповедь приравнивается к заповеди решит ѓа-гез и заповеди отделения трумот и маасрот, поэтому нет обязанности исполнять ее за пределами Земли Израиля (так пишут Раши, Тосафот, Ѓа-Маор, Рашба). Согласно другому мнению, только заповедь решит ѓа-гез, которая приравнивается к заповеди отделения трумот и маасрот, не действует за пределами Земли Израиля, а другие дары коѓенам являются обязанностью и вне Земли Израиля. Ведь скот не растет из почвы, поэтому все заповеди, связанные со скотом, действуют и за пределами Земли Израиля (см. Рамбам, Законы бикурим, 9, 1). На практике заграницей не принято отдавать коѓенам плечо, челюсти и желудок (см. Шульхан арух, 61, 21). А те, кто хочет исполнить эту заповедь самым великолепным образом, делают это и за пределами Земли Израиля[19].


[18]. Как мы говорили в п. 11, Раши, Раавад и Кафтор ва-ферах считают, что и после разрушения Храма обязанность отделения трумот и маасрот остается заповедью Торы, так как второе освящение Земли Израиля сохраняется навеки. А Рашба, Ритва, Ран и Трума пишут, что второе освящение было аннулировано с разрушением Храма, и заповедь отделения трумот и маасрот стала постановлением мудрецов. Однако ниже, в прим. 20, объясняется, что, согласно их подходу, после основания Государства Израиль святость возобновилась, и обязанность отделения трумот и маасрот вновь стала заповедью Торы. По мнению же Рамбама и Сефер ѓа-хинух, хотя, по сути закона, благодаря второму освящению эта обязанность должна быть заповедью Торы, даже когда Храм разрушен, – закон в отношении трумот и маасрот зависит от того, живет ли большинство народа в Земле Израиля. И с таким практическим постановлением согласны поздние законоучители. Но в отношении заповеди решит ѓа-гез существует полемика. Рамбам считает, что в наши дни это постановление мудрецов, как и заповедь отделения трумы (так пишут рабби Йосеф Коркос, Законы бикурим, 10, 1; При мегадим; Минхат хинух, 506). А из сказанного в Сефер ѓа-хинух можно сделать вывод, что эта обязанность является заповедью Торы, так как решит ѓа-гез приравнивается к труме не во всех отношениях, а лишь в том, что обе эти заповеди не действуют за пределами Земли Израиля (см. Минхат хинух, 508).

[19]. Как мы говорили о заповеди решит ѓа-гез, согласно подходу всех авторитетов, считающих, что ее статус зависит от освящения Земли Израиля, эта обязанность является на территории Государства Израиль заповедью Торы. И только по мнению Рамбама, заповедь решит ѓа-гез является в Земле Израиля постановлением мудрецов, так как она приравнивается к обязанности отделения трумот и маасрот, которая является заповедью Торы только тогда, когда большинство народа живет в Земле Израиля. Тем не менее, Рамбам считает, что обязанность отдавать коѓенам плечо, челюсти и желудок каждого зарезанного животного является заповедью Торы во всем мире и во все времена. Следовательно, эта обязанность является в Земле Израиля заповедью Торы по мнениям всех авторитетов.

17. В Государстве Израиль в наши дни

Статус всех территорий, находящихся под властью Государства Израиль, приравнивается к статусу «границы восхождения из Вавилона», где все общественные заповеди, связанные с Землей Израиля, являются в основе своей заповедями Торы. Это касается и территорий в «границе восхождения из Египта», на которых в эпоху Второго Храма эти заповеди были постановлением мудрецов, – если они принадлежат Государству Израиль, то эти заповеди получают там статус заповедей Торы, как в «границе восхождения из Вавилона». Ведь, как мы говорили, второе освящение Земли Израиля, состоявшееся в дни Эзры, сохраняется на все поколения. Об этом сказано (Дварим, 30:5): «И приведет тебя Господь, Бог твой, в землю, которою унаследовали отцы твои, и будешь ты наследовать ее». Сказали наши мудрецы: «Первое и второе наследование есть у них, но не третье». Это означает, что евреи должны будут освятить Землю Израиля в первый раз в дни Йеѓошуа, а во второй раз – в дни Эзры, но не в третий раз. Из этого следует, что даже после разрушения Второго Храма святость Земли Израиля для исполнения общественных заповедей, связанных с этой землей, остается в силе (см. трактат Йевамот, 82б; Рамбам, Законы приношений, 1, 5; выше, п. 7). И хотя в эпоху Второго Храма только территории, заселенные евреями, пришедшими из Вавилона, были освящены по Торе, – тем не менее, поскольку третьего освящения быть не должно, святость будет распространяться по мере распространения еврейского заселения. Именно так и произошло во времена Второго Храма: сначала были освящены земли вокруг Иерусалима, поскольку лишь там поселились евреи; а затем, по мере расширения районов еврейского заселения распространялась и святость. Но и после разрушения Второго Храма святость территорий в «границе восхождения из Вавилона» сохранилась. В наши дни святость, от которой зависит обязанность исполнения заповедей, связанных с Землей Израиля, распространяется на все районы, находящиеся под властью Государства Израиль.

Но даже согласно подходу авторитетов, считающих, что второе освящение было отменено после разрушения Храма, суверенитет Государства Израиль от имени всего еврейского народа на территориях Земли Израиля распространяет на них святость, на основании которой обязанность исполнения общественных заповедей, связанных с Землей Израиля, становится заповедью Торы. Вот что писал в связи с этим Рамбам (Законы приношений, 1, 2): «Земля Израиля, упоминаемая в любом месте, – это земли, завоеванные царем Израиля, или судьей, или пророком, с согласия большинства еврейского народа; и именно это называется «общественным завоеванием»». И еще Рамбам пишет (Законы царства, 5, 6): «Любые завоевания царя Израиля по указанию бейт дина – это общественные завоевания, и они во всем подобны Земле Израиля, которую завоевал Йеѓошуа». А наш великий наставник рав Авраѓам-Ицхак Кук, благословенна память праведника, писал (Мишпат коѓен, 144), что когда в народе Израиля нет царя, его полномочия переходят ко всему народу, и все, что делается от имени народа, имеет полную силу. А евреи, живущие в Земле Израиля, являются полномочными представителями всего народа (см. Вавилонский Талмуд, трактат Ѓорайот, 3а)[20].

Следовательно, на всех территориях, находящихся под властью Государства Израиль, существует обязанность отделения трумот и маасрот с благословением. И разрешено отделять их от плодов, выросших в одном месте, в счет плодов, выросших в другом месте. Однако не следует отделять трумот и маасрот от плодов, выросших в других странах, в счет плодов, выросших в Израиле, и наоборот. Это объясняется тем, что некоторые авторитеты считают: на территориях, находящихся под властью Государства Израиль, обязанность отделения трумот и маасрот – это заповедь Торы, а на территориях, принадлежащих другим странам, это постановление мудрецов.

Когда большинство еврейского народа будет жить в Земле Израиля, то, по всем мнениям, обязанность отделения трумот и маасрот станет заповедью Торы на всех территориях, находящихся под властью Государства Израиль (см. «Жемчужины Ѓалахи», Законы швиит и йовель, гл. 11, п.п. 3-4, где говорится о численности евреев в мире)[21].


[20]. По мнению Рамбама (Законы приношений, 1, 5; Законы Дома избранности, 6, 16), и это мнение принято среди поздних законоучителей, второе освящение действительно в свое время и на грядущие времена, поэтому не нужно будет освящать Землю Израиля в третий раз. Следовательно, когда еврейский народ завоевывает территорию в пределах Земли Израиля, вплоть до реки Прат, и заселяет ее, то святость распространяется на эту территорию, а вместе с ней и обязанность по Торе соблюдать общественные заповеди, связанные с Землей Израиля. Ведь третьего освящения не будет, а это значит, что святость территорий в «границе восхождения из Вавилона» распространяется на все территории, находящиеся под властью еврейского народа (тем не менее, поскольку в наши дни большинство народа не живет в Земле Израиля, заповеди трумот, маасрот и швиит являются постановлением мудрецов, как объяснялось выше, в п.п. 11 и 14).

Однако некоторые ранние законоучители считают, что после разрушения Второго Храма вторая святость была аннулирована, и Земля Израиля будет освящена в третий раз (так пишут Рашба, Ран, Ритва и Трума, как объяснялось выше, в п.п. 7 и 11 и в прим. 8). Но и согласно этому подходу, Земля Израиля освящается посредством еврейского заселения, и тем более, посредством заселения и суверенитета. Вот что написано в связи с этим в книге «Ѓалахические законы Земли Израиля» (9-10), авторство которой приписывается Туру: «По моему мнению, нет вопроса в том, были ли освящены все места, завоеванные евреями, пришедшими из Египта. Даже сегодня, если в Земле Израиля будет один город, в котором живут только евреи, и поля, принадлежащие евреям, и не будет угрозы, что инородцы изгонят их оттуда, – то на этих местах будет святость, и евреи будут обязаны отделять там маасер согласно заповеди Торы». Маѓарит (1, 25) также пишет, что и во время второго освящения не нужно было освящать Землю Израиля словами; освящение произошло посредством заселения. А по мнению Радбаза (Законы приношений, 1, 5), первое освящение произошло посредством завоевания, а во время второго освящения, поскольку тогда не было завоеваний, нужно было освятить Землю Израиля словами, и это сделали Эзра и мудрецы его бейт дина. Поэтому сегодня, когда мы завоевали Землю Израиля, нет нужды в освящении при помощи слов.

Некоторые авторитеты задаются вопросом в связи с вышеприведенными словами Рамбама (Законы царства, 5, 6), что еврейский царь должен завоевать Землю Израиля по указанию бейт дина (судя по всему, имеется в виду верховный бейт дин, судьи которого назначены по цепочке рукоположения, восходящей к нашему учителю Моше). Эти авторитеты говорят, что Армия обороны Израиля вела завоевание не по указанию бейт дина. Дело, однако, в том, что бейт дин нужен, только чтобы вынести решение о выходе на наступательную войну (мильхемет ршут), чтобы завоевать земли, которые не являются необходимыми. Когда же враги нападают на народ Израиля, то по всем мнениям существует заповедь Торы выйти на оборонительную войну (см. Рамбам, там же, 1). И в таком случае все завоевания происходят в рамках «заповеданной войны» (мильхемет мицва). Так писал рав Шломо Горен, главный раввин Армии обороны Израиля. И хотя сегодня большинство народа не живет в Земле Израиля, в трактате Ѓорайот (3а) написано, что евреи, живущие в Земле Израиля, являются представителями всего народа. Поэтому все территории, завоеванные ими, освящаются. Так пишет и рав Горен. Кроме того, поскольку завоевания Армии обороны Израиля совершались ради всего еврейского народа, ведь любой еврей в мире имеет право приехать жить в Израиле, – они сделаны от имени всего народа. Более того, Ѓа-Мабит (Кирьят сефер, Законы приношений, 1) пишет по поводу «границы восхождения из Египта»: для того чтобы освятить эти территории заново, нет необходимости в том, чтобы большинство народа жило в Земле Израиля.

В связи с Эйлатом возникла дополнительная полемика. По мнению большинства авторитетов, он расположен вне «границы восхождения из Египта», ведь он находится южнее границы, описанной в разделе Масэй. Поэтому есть мнение, что хотя этот город находится под властью Государства Израиль, он не приобретает святость. Ведь хотя он находится в расширенных пределах Земли Израиля (см. «Жемчужины Ѓалахи», Сборник дополнений, Народ и земля, гл. 3, п. 14), его невозможно освятить, прежде чем завершится завоевание всех территорий в границах, описанных в разделе Масэй. Однако многие авторитеты пишут, что власть Государства Израиль в Эйлате обеспечивает освящение этого города. Здесь можно привести несколько причин. 1) Как говорят мудрецы, царь Давид поступил не по закону Торы, завоевав Сирию прежде Храмовой горы. Но в наше время все завоевания начались в рамках оборонительной войны, и они были необходимы ради нашей безопасности и в качестве сдерживающего фактора по отношению к врагу, поэтому они соответствуют закону Торы. 2) После того как Иерусалим был навеки освящен первой святостью, а Земля Израиля была навеки освящена второй святостью (так пишут Рамбам и все поздние законоучители), нет больше необходимости в соблюдении порядка завоеваний. Поэтому любая территория, завоеванная евреями, освящается (так пишет рав Горен). 3) Есть мнение, что сначала нужно было завоевать только земли народов Кнаана. А в наши дни, когда эти народы больше не существуют, нет необходимости сначала завоевывать земли, принадлежавшие им. 4) Некоторые авторитеты считают, что на самом деле весь Негев, вплоть до Эйлата, находится в «границе восхождения из Египта», поскольку царство Шломо распространилось до тех мест. Есть также мнение, что «граница восхождения из Египта» распространилась на всю Землю Израиля, от реки Египетской до реки Прат, в том числе и на Эйлат. На основании приведенных здесь, а также дополнительных причин все территории, находящиеся под властью Государства Израиль, до самого Эйлата, имеют статус «границы восхождения из Вавилона». Так пишут рав Горен, Циц Элиэзер и многие другие авторитеты.

[21]. Согласно общему принципу, обязанность исполнения общественных заповедей, связанных с Землей Израиля, в «границе восхождения из Вавилона» является заповедью Торы, а в «границе восхождения из Египта» – постановлением мудрецов (см. выше, п. 8). Что же касается обязанности отделения трумот и маасрот в наши дни, то по этому поводу существует три мнения. 1) В эпоху Второго Храма в «границе восхождения из Вавилона» обязанность отделения трумот и маасрот была заповедью Торы, а после разрушения Храма она стала постановлением мудрецов (так пишут Рашба, Ран, Ритва и Трума). Согласно сказанному в предыдущем примечании, в соответствии с этим мнением, в наши дни обязанность отделения трумот и маасрот на всех территориях, находящихся под властью Государства Израиль, – это заповедь Торы. 2) Даже после разрушения Храма эта обязанность в «границе восхождения из Вавилона» осталась заповедью Торы (так пишут Раши, Раавад и Кафтор ва-ферах). И в соответствии с этим мнением, сегодня обязанность отделения трумот и маасрот – это заповедь Торы, которая распространяется на все территории, находящиеся под властью Государства Израиль. 3) По мнению Рамбама (Законы приношений, 1, 5; 26), хотя в основе своей эта обязанность в «границе восхождения из Вавилона» является заповедью Торы, – пока большинство народа не живет в Земле Израиля, на практике это постановление мудрецов. Именно этот подход принят в качестве практического закона (см. выше, п. 11).

Таким образом, до основания государства только по второму мнению обязанность отделения трумот и маасрот в «границе восхождения из Вавилона» была заповедью Торы, а в «границе восхождения из Египта» – постановлением мудрецов. По первому же мнению, а также по третьему, принятому в качестве практического закона, до основания государства эта обязанность была на всех территориях постановлением мудрецов. А после основания Государства Израиль на всех территориях, находящихся под его властью, необходимо отделять трумот и маасрот с благословением, – в том числе и на территориях, входивших в «границу восхождения из Египта», а также в городах, принадлежавших инородцам. И, как мы говорили в предыдущем примечании, завоевание евреями территорий в Земле Израиля распространяет на них святость для исполнения по Торе общественных заповедей, связанных с этой землей. Однако Рамбам считает (и его мнение принято поздними законоучителями в качестве практического закона), что в наши дни обязанность отделения трумот и маасрот – это постановление мудрецов, так как большинство народа не живет в Земле Израиля.

Тем не менее, некоторые продолжают настаивать на мнении, что власть Государства Израиль не изменяет статуса территорий. И хотя это мнение ошибочно, все равно, как мы говорили, даже до основания государства большинство авторитетов считало, что обязанность отделения трумот и масрот согласно постановлению мудрецов одинакова на всех территориях в «границе восхождения из Вавилона» и в «границе восхождения из Египта». Различие состоит только в запрете дмай, который действует в «границе восхождения из Вавилона», но не в «границе восхождения из Египта». И так пишут рабейну Там, Рамбан, Рашба, Ритва и Тосафот ѓа-Рош. Этого же мнения придерживается Рамбам, и только в отношении нееврейских городов он считает, что мудрецы полностью освободили их от трумот и маасрот. И хотя практическое постановление обычно соответствует мнению Рамбама, – тем не менее, поскольку возникает некоторое сомнение по поводу того, где именно были расположены эти города, и к тому же, большинство ранних законоучителей считает, что там необходимо отделять трумот и маасрот, было принято делать это без благословения (как объяснялось выше, в прим. 14). Но сегодня, после основания государства, даже те, кто по-прежнему сомневается, что все территории, находящиеся под его властью, имеют статус «границы восхождения из Вавилона», могут по крайней мере положиться на мнение авторитетов, считающих, что нееврейские города всегда имели статус «границы восхождения из Египта», и отделять там трумот и маасрот с благословением.

01. Отношение к плодовым деревьям

Плодовые деревья имеют особое значение. Всякий, кто сажает плодовые деревья, чтобы в мире было больше пропитания для людей и животных, как бы соучаствует с Творцом в сотворении мира и поддержании его существования. В Торе (Берешит, 2:8) в связи с этим сказано: «И насадил Господь Бог сад в Эдене». Народ Израиля, войдя в Святую Землю, должен, следуя примеру Творца, сажать в ней плодовые деревья, о чем сказано (Ваикра, 19:23): «И когда войдете в страну и посадите какое-либо дерево плодоносное…» (см. Мидраш Ваикра раба, 25:3). Это один из элементов исполнения заповеди заселения Земли Израиля (см. Хатам софер, комментарий к трактату Сукка, 36а). В наши дни заповедь сажать плодовые деревья в Земле Израиля удостаиваются исполнять главным образом садоводы, которые выращивают фрукты на продажу, поскольку польза от выращивания плодовых деревьев в частных садах несравнимо меньше той, которую приносят нам огромные плантации, где выращивают фрукты на благо всего народа Израиля.

Тора уподобляет человека плодовому дереву. В ней сказано (Дварим, 20:19): «Ибо человек – дерево полевое». В отличие от кустарника, растущего очень быстро и за короткое время достигающего своей максимальной высоты, деревья растут медленно, и лишь достигнув зрелости, начинают приносить плоды. Так и человек: он развивается медленно и постепенно по сравнению со всеми другими млекопитающими, и только достигнув зрелости, становится «плодоносным», то есть начинает принимать участие в развитии и совершенствовании мира. Плодовые деревья больше всех других выражают духовный и нравственный идеал: будучи, как правило, менее красивы, чем декоративные, они растут не ради собственной красоты, а для того, чтобы принести плоды, которыми будут питаться люди и животные. Человек, обладающий высокими моральными качествами, подобен плодовому дереву – он заботится не только о себе самом, но отдает свои силы и другие ресурсы на благо ближних и всего общества.

Вот почему Святой, благословен Он, заповедал нам относиться к плодовым деревьям с особым уважением. Даже для строительства Скинии в пустыне Он повелел взять стволы акации – чтобы научить нас, что срубать плодовые деревья нельзя и ради такой святой цели (см. Шмот раба, 35, 2; Мидраш Танхума, разд. Ваякѓель, 9).

Общий запрет «Не порти» выводится из запрета Торы срубать понапрасну плодовые деревья. Ведь плодовое дерево служит ярчайшим примером всего ценного, что есть в мире: оно – источник благословения, приносящий плоды, которые дают нам жизнь и радость. Вот почему сказали наши мудрецы, что когда кто-то уничтожает без нужды плодовое дерево, то по всему мира распространяется печаль, и голос срубленного дерева звучит от одного края земли до другого, но его никто не слышит (см. Пиркей де-рабби Элиэзер, 34). Поэтому Тора наделила плодовые деревья способностью к «речи» и запретила портить и уничтожать их понапрасну. История человечества тоже свидетельствует о том, что когда завоеватели уничтожали плодовые деревья и оросительные системы завоеванных стран, это приводило в конце концов к голоду и страданиям миллионов людей. Это касается и сегодняшнего дня: современное общество должно относиться уважительно, бережно и ответственно к природным ресурсам и ко всему, что обеспечивает жизнь в этом мире.

02. Запрет срубать плодовые деревья

Запрет срубать плодовые деревья приводится в Торе как указание для воинов: даже когда они осаждают неприятельский город, они не должны срубать или портить плодовые деревья. Вот что сказано об этом (Дварим, 20:19): «Если осаждать будешь город долгое время, чтобы завоевать его, чтобы взять его, то не порти дерев его, поднимая на них топор, потому что от него ты ешь, и его не руби; ибо разве дерево полевое это человек, чтобы могло уйти от тебя в крепость?». Рамбан в комментарии к этому стиху объясняет: запрет обращен именно к воинам потому, что в пылу битвы их душами овладевает жажда мести и разрушения. Поэтому им необходимо особое предостережение – не портить плодовых деревьев. Эта заповедь выражает веру в то, что Всевышний пошлет еврейским воинам удачу, и потому им не стоит портить плодовые деревья, ведь после войны они будут принадлежать нам. Вот почему, как считает Рамбан, этот запрет распространяется только на Землю Израиля и на территории, которые евреи намереваются заселить. По той же причине существует еще одна заповедь: есть плоды этих деревьев во время осады (см. Дополнения Рамбана к Сефер ѓа-мицвот Рамбама, Шихехат ѓа-асин, 6). Но на основании слов других авторитетов можно заключить, что запрет срубать плодовые деревья действует во всем мире.

Разрешено их срубать, если это необходимо для осады. Однако Тора учит нас, что сначала следует срубить неплодовые деревья, и только если их окажется недостаточно для осады, то можно срубить плодовые деревья (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава кама, 91б). А согласно объяснению Рамбама, суть запрета такова: запрещено портить плодовые деревья ради того, чтобы причинить огорчение и сердечную боль осажденным, когда они увидят, что их деревья срублены[1].

Запрет уничтожать плодовое дерево действует и тогда, когда хотят засыпать источник, орошающий дерево, – ведь это один из распространенных способов уничтожения деревьев. Но за рубку дерева топором нарушителю полагается наказание малкот (39 ударов плетью), ибо сказано: «Не порти дерев его, поднимая на них топор». А за засыпку источника наказание малкот не предусмотрено, хотя тот, кто делает это, нарушает запрет Торы.

Тора запрещает только повреждать оросительный канал или перекрывать водопровод, питающие дерево. Но тот, кто перестает поливать дерево, не нарушает запрета «Не порти», хотя дерево от этого погибнет. Ведь человек не обязан заботиться о дереве и поливать его. Однако праведникам свойственно прилагать усилия, чтобы сохранить то, что помогает людям, – если польза превосходит усилия[2].


[1]. Так пишет Рамбам в Сефер ѓа-мицвот (Заповеди-запреты, 57). Есть мнение, что во время осады этот запрет более строг (так пишут Сефер мицвот гадоль, Лехем мишне, рав Горен). Тем не менее, ради спасения человеческой жизни даже во время осады разрешено срубать плодовые деревья, чтобы причинить сердечную боль осажденным. А некоторые авторитеты считают, что это запрещено только в случае, если цель – причинить боль осажденным; если же это необходимо для осады, это разрешено даже не ради спасения человеческой жизни. По мнению большинства авторитетов, нет различия между осадой и другими обстоятельствами; Тора учит нас, что во время осады нужно сначала использовать неплодовые деревья, но если есть необходимость воспользоваться плодовыми деревьями, это разрешено, так как целью здесь является победа, а не порча плодовых деревьев. Мы учим это из слов Талмуда (Бава кама, 91б), Мидраш Сифрей к Дварим, 20:19. И так пишут Раши, Рамбан, Меири и др.

[2]. Рамбам (Законы царства, 6, 8) пишет, что засыпка оросительного канала тоже запрещена Торой. Ѓаамек давар и Маѓаршам поясняют: за рубку дерева топором нарушителю полагается наказание малкот, а за совершение действия, приводящего к гибели дерева косвенным образом (например, засыпка источника), наказание малкот не предусмотрено. Здесь заканчивается изложение данного объяснения. Само собой разумеется, человек не обязан заботиться о дереве и поливать его, – в отличие от заботы о другом человеке, которая является обязанностью согласно заповеди Торы (Ваикра, 19:16): «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего». Поэтому там, где имеется система автоматического полива, разрешено выключить ее, чтобы вода перестала поступать к деревьям, так как это не разрушает саму систему, которая может обеспечить дереву существование. Нечто подобное пишет Хазон Иш в комментарии к Рамбаму, там же. Он также добавляет, что сохранение дерева – это праведный поступок, ведь сказано, что праведники ценят свое имущество более, чем собственное тело, так как строго следят за тем, чтобы не нарушить запрет гезель (незаконное присвоение чужой собственности; см. трактат Сота, 12а).

Параграфы в главе