Chapitre 05 – Croissez et multipliez

11. Âge du mariage pour les femmes, de nos jours

Dans les derniers siècles, quand la situation économique s’améliora et devint plus stable, et qu’il n’y eut plus de nécessité de marier les filles durant leur enfance pour garantir leur subsistance, cet usage cessa totalement dans la majorité des pays (‘Aroukh Hachoul’han 37, 33). Et du moment que le mariage ne se faisait plus qu’après leur accession à l’âge des mitsvot et à la survenance de la puberté – en général, entre treize et seize ans –, la décision finale, à cet égard, leur revenait. Un rôle très important restait cependant dévolu aux parents : celui d’aider leurs filles à choisir un époux, et de payer leur dot, qui devait équivaloir au dixième de leurs biens. Mais la décision même de se marier et de recevoir les qidouchin revenait aux jeunes filles.

De nos jours, avec l’élévation du niveau de vie et la possibilité qu’ont les femmes d’exprimer leurs talents dans différents domaines, l’âge du mariage des jeunes filles est devenu plus tardif. Il y a à cela deux raisons : premièrement, puisque les jeunes filles peuvent manifester leurs dons dans de nombreux domaines, il leur est obligatoire d’étudier davantage la Torah et de se perfectionner dans la profession qui leur convient, afin qu’elles puissent ajouter bienfait et bénédiction dans le monde. Deuxièmement, jadis, les jeunes couples vivaient dans un cadre familial élargi, et, même jeunes, les adolescentes pouvaient avoir des enfants, que les femmes plus âgées de la famille aidaient à éduquer. Mais de nos jours, où les jeunes couples construisent leur vie dans le cadre restreint qui leur est propre, l’âge du mariage est repoussé au moment où la jeune fille devient capable d’exercer la responsabilité des soins à apporter à ses enfants.

En tout état de cause, l’âge du mariage convenant aux filles précède un peu celui des garçons. En effet, les filles parviennent plus tôt à l’adolescence – de la même façon qu’elles accèdent un an plus tôt à l’obligation d’accomplir les mitsvot : douze ans, au lieu de treize chez les garçons. Par ailleurs, la mitsva d’étudier la Torah requiert, pour elles, un moins grand investissement que pour les garçons. De plus, l’obligation militaire incombe aux hommes. En revanche, s’agissant des revenus de la famille, les femmes sont, de nos jours, les associées des hommes. Bien plus : quand une femme parvient à terminer l’apprentissage de sa profession avant son mari, elle peut, au début de la vie commune, porter la partie principale du joug économique, et permettre ainsi à son mari d’acquérir un métier qui lui convienne. Un tel modèle permet de hâter l’âge du mariage.

En conclusion, l’âge convenant de nos jours au mariage est, pour les garçons, entre vingt et vingt-quatre ans, et, pour les filles, d’environ deux ans avant cela.

12. Mitsva des jeunes, des parents et de la société

La mitsva du mariage, de nos jours, place les jeunes, les parents et la société devant un grand défi. En quelques années, les jeunes doivent consolider leur connaissances toraniques, et, éclairée par la Torah, leur vision du monde ; ils doivent acquérir un métier convenant à leurs talents, et fonder une famille ; les garçons ont aussi l’obligation de servir à l’armée, et d’étudier la Torah davantage que les filles.

L’obligation première incombe aux jeunes eux-mêmes : ceux-ci doivent bien programmer leur parcours, afin de ne pas perdre de temps, durant ces précieuses années. En effet, bien que nous ayons défini notre époque comme une époque d’ardente nécessité, où il est permis de repousser le mariage des garçons à l’âge de vingt-quatre ans, celui qui perd son temps durant ces années transgresse la loi de la Torah. Par conséquent, c’est une obligation pour tout jeune homme et toute jeune fille que d’aplanir sa propre voie, de manière à pouvoir conjuguer toutes les valeurs ensemble : se marier jeune, tout en acquérant un métier convenant à ses qualités, afin de pouvoir financer sa famille et contribuer à la bonne marche du monde.

L’obligation seconde incombe aux parents : comme le disent nos sages, les parents ont le devoir de marier leurs enfants ; il est dit ainsi : « Prenez des femmes, enfantez des fils et des filles ; prenez des femmes pour vos fils, et donnez vos filles à des hommes pour qu’elles enfantent des fils et des filles » (Jr 29, 6 ; Qidouchin 29a-30b). En d’autres termes, la mitsva de croître et de multiplier ne s’achève pas une fois que l’on a eu des enfants soi-même ; elle se poursuit au-delà, lorsque les enfants arrivent à l’âge de se marier : alors, les parents se doivent de les encourager à se marier, et de les aider par leurs conseils et leur assistance financière. De cette façon, ils se font les associés de la pérennité des générations. À cet égard, nos sages donnent pour directive aux parents de consacrer environ le dixième de leurs biens à l’établissement matrimonial de chacun de leurs enfants. Il semble que, de nos jours, une part importante de l’aide parentale doive servir à aider leurs enfants face au grand défi qui est le leur, et qui les oblige à mener de front le mariage, les études professionnelles, et parfois les soins à apporter aux bébés^[10].

La société dans son ensemble a, elle aussi, l’obligation de créer, pour les jeunes, les meilleures conditions pour qu’ils puissent accomplir la mitsva du mariage en son temps. À cette fin, il faut rendre aussi efficaces que possibles les études professionnelles, assister les jeunes dans leur recherche de logement, à des prix raisonnables, avancer autant que faire se peut les études professionnelles des femmes, afin que, durant les premières années de leur mariage, celles-ci puissent aider davantage à la subsistance de la famille^[11].

13. L’autorisation d’éviter la conception pendant un an

Autrefois, la majorité des femmes avaient coutume d’allaiter leur enfant pendant deux ans, et, presque toujours, l’allaitement faisait obstacle au processus d’ovulation et au cycle des règles. Dès lors, pendant toute la période d’allaitement, les femmes ne pouvaient se trouver enceintes. Ainsi, de manière naturelle, un écart d’environ deux ans se formait entre une naissance et le début de la grossesse suivante. De nos jours, la situation a changé à deux égards : premièrement, la période moyenne d’allaitement s’est réduite à six mois, voire moins. Il y a à cela plusieurs raisons, parmi lesquelles le fait que de nombreuses femmes vont travailler, le stress accru accompagnant nos vies, et le développement d’aliments de substitution, de qualité acceptable, au lait maternel. Deuxièmement, pour de nombreuses femmes, l’allaitement n’empêche pas le processus d’ovulation et de règles ; dès lors, elles peuvent tomber enceintes, même au cours de la période d’allaitement.

Par conséquent, si le couple accomplit la mitsvat ‘ona, conformément à la périodicité prescrite, il n’est pas rare que la femme puisse tomber enceinte, quelques mois après son accouchement, les chances étant plus grandes si elle n’allaite pas, ou allaite partiellement. La question qui se pose est donc de savoir s’il est permis d’utiliser des moyens contraceptifs afin de pouvoir accomplir la mitsvat ‘ona sans commencer une nouvelle grossesse, dans l’année suivant immédiatement une naissance.

Certains rabbins ont tendance à être rigoureux, et à interdire la contraception, à moins qu’il n’y ait à cela une grande nécessité, provenant d’une particulière faiblesse, ou d’une nervosité pénible. Selon eux, en effet, la mitsva de procréer oblige à engendrer le plus possible d’enfants, et à ne pas empêcher la conception. Cependant, la halakha suit la majorité des décisionnaires : selon eux, en cas de nécessité, il est permis d’éviter la conception à l’aide de ceux des contraceptifs que la halakha autorise (comme nous le verrons ci-après, § 17-19). Or l’expérience montre que, du point de vue de la santé corporelle et psychique, il est souhaitable, pour la majorité des femmes, de faire une pause de neuf mois à un an entre l’accouchement et la grossesse suivante. Par conséquent, il est permis a priori à toutes les femmes d’utiliser, à cette fin, un moyen contraceptif conforme. De même, après une fausse couche, on pourra, en cas de nécessité et sur les instructions d’un médecin craignant Dieu, empêcher la conception pendant quelques mois^[12].

14. Contraception pendant deux ans et plus

Avant d’avoir accompli l’obligation de croître et de multiplier, en ayant un fils et une fille, il ne faut pas faire obstacle à la conception pendant plus d’un an. Toutefois, il y a des femmes qui, en raison de leur état physique ou psychique, ont besoin d’une pause de plus d’un an après un accouchement ; il leur est alors permis de faire usage de contraception jusqu’à deux ans.

Par contre, pour des motifs d’étude, de travail, ou en raison de difficultés économiques, ou autres motifs de cet ordre, il est interdit à un couple qui n’a pas encore accompli la mitsva de procréation d’user de contraception pendant plus d’un an. Certains décisionnaires sont pourtant indulgents en cette matière, et permettent jusqu’à deux ans.

Bien qu’il soit juste d’adopter la conduite prescrite par la majorité des décisionnaires, et de ne pas s’autoriser d’indulgence quant à la mitsva de procréation, en vue de laquelle le monde fut créé, et par laquelle l’homme se fait l’associé du Saint béni soit-Il dans le maintien du monde (Guitin 41b, Nida 31a), ceux qui veulent être indulgents ont sur qui s’appuyer (cf. note 12). Mais il est interdit de pousser l’indulgence au-delà de deux ans, avant d’avoir accompli l’obligation relative à la mitsva de croître et de multiplier.

La femme ne saurait prétendre que, puisqu’elle-même n’a pas l’obligation d’accomplir la mitsva de procréer, il lui est permis de prévenir la conception, sans limite. En effet, après que fut adopté le décret de Rabbénou Guerchom d’après lequel il est interdit à l’homme d’épouser deux femmes, d’une part, et de divorcer de sa femme sans l’accord de celle-ci, d’autre part, l’homme est devenu entièrement dépendant de sa femme pour accomplir son obligation de procréer. Et, en acceptant de se marier, la femme a signifié par-là même son acceptation de s’associer à son mari pour que celui-ci accomplisse ladite obligation (‘Hatam Sofer, Even Ha’ezer 20).

En cas d’ardente nécessité, lorsque la femme souffre d’une maladie, physique ou psychique, dont le traitement exige qu’il soit fait obstacle à la conception, il est permis d’user de contraception pendant plus de deux ans après un accouchement, même avant que ne soit remplie l’obligation toranique de procréer, c’est-à-dire avant que ne soient nés un fils et une fille. Le recours à cette autorisation doit être mûrement pesé, après avoir reçu l’avis d’un médecin craignant Dieu^[13].

15. Contraception avant la première naissance

Dans le cas normal, il est interdit au jeune couple d’utiliser la contraception avant la naissance de leur premier enfant. En effet, la mitsva de croître et de multiplier est une pleine obligation, assortie d’un temps. Nos sages disent à ce propos : « Jusqu’à ce que l’homme atteigne vingt ans, le Saint béni soit-Il siège et attend de voir quand donc il se mariera ; dès lors que l’homme a atteint vingt ans sans être marié, le Saint béni soit-Il dit : “Que ses os pourrissent” » ; cela, parce que cet homme n’a pas encore commencé d’accomplir la mitsva de procréer (Qidouchin 29b ; Maïmonide, Ichout 15, 2 ; cf. ci-dessus, § 7). Certes, nous avons vu que, de nos jours, il est permis, en cas de nécessité, de repousser le mariage jusqu’à vingt-quatre ans (§ 9) ; mais ceux qui ont le mérite de se marier avant cela ne sont pas autorisés à faire obstacle, de leur propre fait, à l’accomplissement de l’obligation de procréer.

Ce n’est qu’en cas de nécessité pressante, lorsque la femme souffre d’une maladie physique ou psychique, qu’il devient permis d’éviter la conception, même avant la première naissance, afin de pouvoir préalablement guérir. Une telle permission doit être pesée de façon très réfléchie, après réception de l’avis d’un médecin craignant Dieu.

De même, quand les membres du couple craignent que leur lien ne soit pas stable, et qu’il est à craindre qu’ils ne soient contraints de se séparer, il est bon qu’ils utilisent la contraception jusqu’à ce que le lien les unissant se consolide. Cette autorisation vaut, généralement, pour une période de six mois à un an.

Un autre motif peut conduire à considérer la situation des époux comme un cas de nécessité pressante : c’est lorsque les deux époux se trouvent engagés dans un cursus d’études particulièrement difficiles, par exemple des études médicales. Quand personne ne peut leur venir en aide, et que, estiment-ils, une grossesse et un accouchement auraient pour effet d’empêcher l’un d’eux, au moins, d’achever ses études, de sorte qu’il perdrait la possibilité de réaliser son aspiration, d’exprimer ses talents et d’apporter à la société sa contribution, en exerçant une profession qui lui convient, le dommage serait très significatif, pour toute la vie. Par conséquent, il est permis aux époux, en cas de nécessité pressante, d’utiliser la contraception. Cela, à condition que la contraception n’ait pas pour effet d’entamer leur possibilité d’accomplir l’obligation de croître et de multiplier, telle que définie par nos sages, c’est-à-dire la possibilité d’avoir quatre ou cinq enfants (comme expliqué ci-dessus, § 6). Cette question doit être examinée attentivement par une autorité rabbinique.

Si l’on se trouve face à un jeune couple en germe, qui, uni par un lien fort, projette de se marier dans l’avenir, et qui demande ce qu’il est préférable de faire : se marier et utiliser la contraception jusqu’à l’achèvement des études professionnelles, ou repousser le mariage jusqu’à l’achèvement desdites études, la halakha consiste à se marier et à ne pas utiliser la contraception pour le moment. Mais s’ils ne sont prêts à appliquer que l’une des deux solutions susmentionnées, il vaut mieux qu’ils se marient et utilisent la contraception, car, en retardant leur mariage, ils transgresseraient un interdit supplémentaire : la pensée de la faute, et l’empêchement de la mitsvat ‘ona^[14].

16. Recours à la contraception après avoir engendré un fils et une fille

Certains décisionnaires sont rigoureux, et pensent que, même après que l’on a accompli la mitsva de procréer, telle que la Torah la conçoit, en ayant un fils et une fille, il reste interdit de recourir à la contraception, car les sages ont érigé en mitsva obligatoire le fait d’engendrer d’autres enfants, autant qu’il est possible. Aussi n’est-il permis de faire usage de la contraception que pendant neuf mois à un an après une naissance, afin que la femme puisse se rétablir et s’occuper du bébé ; mais au-delà, ce n’est qu’en cas de nécessité médicale qu’il est permis de recourir à la contraception. Il est, par contre, interdit d’y recourir en raison de tracas et de difficultés dans l’éducation de ses enfants, ou d’une gêne économique.

En pratique, comme nous l’avons vu (§ 6), on peut dire que l’obligation de procréer, aux yeux des sages, consiste à avoir quatre ou cinq enfants ; au-delà, c’est une très grande mitsva, mais non une obligation. Par conséquent, jusqu’à ce que l’on ait accompli l’obligation telle que la loi rabbinique la définit, il est bon de ne pas recourir à la contraception pendant une période supérieure à un an après chaque naissance. Ceux qui veulent être indulgents, pour que la femme puisse se rétablir davantage, physiquement ou psychiquement, sont autorisés à porter cette période à deux ans, durée correspondant au temps de la contraception qui était naturellement induite par l’allaitement, pendant de nombreuses générations. En cas de maladie, après que l’obligation toranique d’avoir un fils et une fille a été remplie, on peut recourir à la contraception pendant plus de deux ans.

Après avoir accompli l’obligation de procréer au sens rabbinique du terme, en ayant quatre ou cinq enfants, il est permis, en cas de nécessité, de recourir à la contraception pour une durée indéterminée. Ce peut être le cas, par exemple, lorsque les époux savent que, s’ils avaient d’autres enfants, leurs charges deviendraient trop pesantes, ils tomberaient dans la nervosité et la colère, et il leur serait difficile d’éduquer correctement leurs enfants ; de même, quand les époux sont investis de missions importantes, dotées d’une véritable valeur, missions qu’ils souhaitent accomplir plus qu’ils ne désirent avoir d’autres enfants, et qu’ils estiment qu’ils ne pourraient accomplir correctement lesdites missions s’ils avaient d’autres enfants ; ou quand la femme désire exprimer ses talents dans le cadre d’un travail qui lui convient, et que, si elle avait d’autres enfants, elle serait très frustrée de ne pouvoir exercer ce métier ; ou bien encore quand les époux sont pauvres, et qu’ils estiment qu’il leur serait difficile d’élever d’autres enfants sans devoir recourir à la bienfaisance (tsédaqa).

Tous ces éléments doivent être examinés par les deux époux, ensemble ; s’ils sont d’avis divergents, ils doivent transiger, car ce sont des associés qui dépendent l’un de l’autre. Il est juste qu’ils prennent conseil, à ce sujet, auprès d’une autorité rabbinique.

Ceux qui veulent accomplir la mitsva de la façon la plus parfaite continuent, même après le cinquième enfant, à en avoir d’autres, autant qu’ils le peuvent. Et même s’ils recourent à la contraception pendant un an, après chaque naissance, ils n’en sont pas moins considérés comme observant la mitsva de la manière la plus parfaite (ce que nous appelons méhadrin). C’est de cette façon qu’il convient d’agir lorsqu’on estime que, même en ayant d’autres enfants, on pourra, sans difficultés particulières, leur enseigner convenablement la Torah, les mitsvot et les bonnes manières, et que son travail ne comporte pas de missions auxquelles l’arrivée de nouveaux enfants pourrait significativement porter atteinte.

Quand une femme arrive aux environs de la quarantaine, et craint les risques de plus en plus grands qui sont liés à une grossesse tardive, elle est autorisée à utiliser désormais la contraception. Même parmi celles qui pratiquent la mitsva de la manière la plus parfaite, nombreuses sont celles qui procèdent ainsi^[15].

17. Moyens contraceptifs interdits et autorisés

La halakha interdit de détruire vainement sa semence. Aussi, même dans les cas où il est permis de recourir à la contraception, il est interdit de le faire de façon telle que, lors de l’union charnelle, à l’approche de l’écoulement de la semence, l’homme se retire et émette sa semence au dehors (cf. ci-dessus, chap. 4 § 1, note 1). De même, il est interdit d’avoir une relation avec un préservatif – enveloppe de caoutchouc qui recouvre le membre de l’homme – car, de cette manière aussi, l’homme émet sa semence en vain, à l’intérieur du caoutchouc.

En revanche, il est permis d’empêcher la conception par le biais d’une action indirecte. Il y a deux manières principales ayant cet effet indirect : la pilule et le stérilet.

Ces deux moyens sont considérés comme très efficaces dans leur effet contraceptif, et comme excellents du point de vue halakhique, car cet effet contraceptif se produit dans le corps de la femme, et de manière indirecte, qui ne porte pas atteinte à la semence. Aussi, dans les cas où il est permis de recourir à la contraception, toutes les opinions autorisent l’usage de ces méthodes (comme nous le verrons, § 18).

Il existe deux autres moyens, qui sont moins efficaces du point de vue contraceptif, et également moins bons d’un point de vue halakhique : les crèmes ou ovules spermicides, et le diaphragme (dont l’action contraceptive sera expliquée au § 19).

Tout ce qui a été exposé dans les paragraphes précédents, sur les cas où il est permis de recourir a priori à la contraception, suppose que le moyen employé soit ou la pilule, ou le stérilet. Par contre, s’agissant du diaphragme ou des produits spermicides, l’autorisation n’est qu’a posteriori, et, pour qu’il soit permis de s’en servir, il faut que la raison de recourir à la contraception soit plus forte (comme nous le verrons, § 19)^[16].

Quand une femme a la chance d’avoir, en l’allaitement, une contraception naturelle, elle est quitte de toutes les craintes et de tous les effets indésirables qui accompagnent les différents moyens contraceptifs. Aussi est-il bon de suggérer à une femme qui ne craindrait pas de tomber enceinte quelques mois après un accouchement, de ne pas recourir à la contraception pendant la période où elle allaite. Si, pendant la période d’allaitement, elle n’a pas de règles et ne tombe pas enceinte, elle saura que l’allaitement a, chez elle, pour effet d’empêcher la conception. Ainsi, après les naissances suivantes également, elle pourra faire obstacle à la conception, par le biais de l’allaitement, sans avoir besoin de recourir à la pilule hormonale ou au stérilet.

Quoi qu’il en soit, celle qui craindrait de tomber enceinte pendant la période d’allaitement est autorisée a priori à utiliser un contraceptif conforme à la halakha, afin d’empêcher la conception pendant neuf mois à un an^[17].

18. Pilule hormonale et stérilet

La pilule contraceptive est conçue pour être avalée chaque jour. Elle contient des hormones qui préviennent l’ovulation, ou préviennent la fixation des ovules dans l’utérus. Il est également possible d’administrer ces hormones par le biais d’un patch, actif pendant une semaine, ou d’un anneau à installer à l’intérieur du vagin, actif pendant trois semaines. L’avantage des méthodes contraceptives hormonales est qu’elles sont faciles à suivre, et que l’on peut décider d’y recourir pour une durée d’un mois seulement, aussi bien que pendant des années. Un intérêt supplémentaire réside dans le fait que, en prolongeant leur utilisation, on peut prolonger significativement la période de pureté ; car tant que la femme continue de recevoir ces hormones, ses règles ne viennent pas. Par conséquent, si la période de pureté dure en général de deux à trois semaines par cycle, la prise d’hormone permet de la porter à un mois et demi ou davantage. De cette manière, on peut également programmer la période d’impureté d’une façon qui convienne aux époux. Toutefois, il ne faut pas recourir à ces moyens, de façon prolongée, sans autorisation médicale.

L’inconvénient est que, dans de nombreux cas, les hormones entraînent des effets indésirables, tels que la mauvaise humeur, la prise de poids, une inhibition du désir d’accomplir la mitsvat ‘ona. Cependant, comme il existe de nombreuses sortes de pilule, on peut, avec les conseils d’un médecin, en essayer plusieurs jusqu’à ce qu’on trouve celle qui convienne le mieux, et diminuer de beaucoup les effets indésirables. Un autre problème est que certains suspectent la pilule d’être cancérigène. Néanmoins, l’avis le plus répandu, aujourd’hui, parmi les médecins, est qu’il n’y a pas là de risque tel qu’il faille le prendre en compte ; certains prétendent même que les hormones réduisent le risque de contracter certaines maladies. Autre problème présenté par cette méthode : elle provoque parfois des saignements causant l’impureté. En général, le changement de pilule est à même de résoudre le problème.

Pendant les périodes d’allaitement, il faut prendre une pilule spéciale, qui ne porte pas atteinte à l’allaitement ; cependant, les saignements causés par ce type de pilule sont plus fréquents. En général, la prise d’une demi-pilule supplémentaire par jour suffit à faire cesser les saignements ; mais s’ils se poursuivent, on est contraint de trouver une autre solution (cf. note 17).

Le stérilet est installé par un médecin à l’intérieur de l’utérus. D’une manière encore inexpliquée, il empêche la fixation de l’ovule sur la muqueuse de l’utérus. L’avantage du stérilet est qu’il ne présente pas les effets indésirables liés aux hormones ; il ne présente pas non plus les risques que certains imputent aux hormones, et il n’est pas nécessaire, contrairement à la pilule, de se souvenir chaque jour de se l’administrer. Aussi, de nombreuses femmes préfèrent recourir au stérilet, plutôt qu’à la contraception hormonale.

L’inconvénient est que son installation doit être faite par un médecin, et son coût est assez élevé. Aussi l’utilise-t-on, d’ordinaire, un an ou plus. Autre inconvénient important : le stérilet est susceptible de causer des saignements prolongés dans les mois proches de son installation ; même ensuite, il entraîne la prolongation du cycle d’un à trois jours, et raccourcit ainsi le nombre des jours de pureté. Si le stérilet n’a pas été correctement placé, il risque de provoquer des saignements, jusqu’à son remplacement^[18].

19. Crèmes, ovules, diaphragme

Deux autres moyens contraceptifs existent, dont le statut halakhique est controversé : a) les ovules ou mousses spermicides, que la femme introduit dans le vagin, avant le rapport ; b) le diaphragme, enveloppe que la femme introduit dans le vagin et dépose à l’entrée du col de l’utérus afin de faire obstacle au passage du sperme dans l’utérus. En général, on ajoute, à l’intérieur du diaphragme, un produit spermicide, afin d’augmenter l’efficacité contraceptive. Quand la femme sait installer convenablement le diaphragme, les chances qu’elle tombe enceinte sont très faibles ; mais peu de femmes savent l’installer convenablement. En pratique, parmi les femmes qui recourent à ces deux moyens contraceptifs, et qui accomplissent la mitsvat ‘ona selon la périodicité à elles prescrite, plus de dix pour cent tombent enceintes dans l’année.

Les décisionnaires indulgents pensent que, puisque c’est la femme qui met la solution spermicide ou le diaphragme dans son corps, et que, de plus, le rapport charnel se fait normalement, en contact direct, corps à corps, sans séparation, il n’y a pas là de destruction de semence : celle-ci est seulement arrêtée dans son mouvement vers l’utérus, et empêchée de le féconder. Les décisionnaires rigoureux estiment que, puisque l’on se sert de produits spermicides, l’effet contraceptif provient d’une destruction directe de la semence.

Quand il y a un besoin réel de prévenir la conception, et qu’il est difficile d’utiliser la pilule ou le stérilet, on peut recourir à ces deux moyens contraceptifs. Certes, si ces moyens empêchaient la conception de manière certaine, on ne pourrait s’appuyer sur les décisionnaires indulgents que dans des cas de nécessité pressante. Mais c’est précisément parce qu’il y a une chance supérieure à dix pour cent de grossesse en un an, chez l’utilisatrice de ces moyens, qu’il est permis d’y recourir en cas de nécessité, puisqu’il ne s’agit pas là de contraceptifs certains (Ezrat Cohen 37). Cela, à condition que les utilisateurs forment l’intention que, si une grossesse se révélait, celle-ci serait accueillie volontiers^[19].

20. Consultation d’une autorité rabbinique

Il est convenu de donner pour directive – et c’est ce que consignent la majorité des responsa consacrés à ces questions – que, pour toute question touchant à la contraception, on doit consulter un rabbin, parce que le sujet est complexe et crucial, et qu’il nécessite une étude sérieuse. Citons en bref les éléments dont dépend la solution : a) le nombre d’enfants que le couple a déjà ; ont-ils accompli la mitsva de croître et de multiplier, au sens toranique, au sens rabbinique du terme, et à quel degré d’accomplissement de la mitsva sont-ils parvenus ? b) L’âge du mari : plus nombreuses sont les années passées depuis ses vingt ans, plus difficile il sera d’autoriser la contraception, avant qu’il n’ait accompli la mitsva de croître et de multiplier. c) L’âge de la femme ; plus elle est âgée, plus il y a de risques que la contraception ait pour effet que le couple n’engendre pas le nombre d’enfants qu’ils eussent souhaités ; peut-être même est-il à craindre qu’ils ne réussissent pas à accomplir la mitsva toranique. d) Le motif de la contraception : s’agit-il d’une maladie physique, psychique, de difficultés économiques ou psychiques, des nécessités d’une réalisation personnelle, de difficultés dans l’éducation des enfants et d’une volonté d’éviter la colère et l’énervement ? e) Quand il n’est pas possible d’éviter la conception par le biais des deux moyens conformes a priori à la halakha – la pilule et le stérilet –, il faut évaluer la nécessité de recourir à la contraception, face au caractère d’a posteriori attaché à l’utilisation des produits spermicides ou du diaphragme.

De plus, il arrive que les époux n’aient pas une vue d’ensemble de la situation. Ils pensent parfois que la mitsva est si grande qu’il leur est interdit de recourir à la contraception, alors que, en réalité, leur situation justifierait l’emploi de la contraception pendant un an ou davantage. D’autres fois, la charge et les problèmes économiques leur semblent plus difficiles qu’ils ne le sont en réalité, et, s’ils recouraient à la contraception, ils le regretteraient quelques années après ; mais il serait alors trop tard. Pour éviter de telles erreurs, il est souhaitable de prendre conseil auprès d’un rabbin qui, grâce à l’expérience qu’il tire de sa vie, et de son appréciation des différentes valeurs en présence sur les plateaux de la balance, pourra instruire les époux quant à la voie à emprunter, ce qui leur permettra d’accomplir la mitsva comme il convient, d’une manière qui leur sera bénéfique, tant en ce monde que dans le monde futur.

Certes, à la vérité, il y a des cas simples, pour lesquels il n’est pas nécessaire de consulter un rabbin. Par exemple, dans le cas où les époux sont jeunes, et sont autorisés à repousser une grossesse pendant une période de neuf mois à un an après un accouchement. Mais malgré cela, il est bon de consulter un rabbin, car il se peut que, ce faisant, d’autres éléments apparaissent aux époux, et que leur lien se renforce avec ledit rabbin. Lorsque la question est complexe, celui qui ne connaît pas à fond le sujet a l’obligation de consulter un rabbin. Quant à celui qui connaît bien le sujet, dans toutes ses composantes, il peut, en général, savoir quel comportement il lui convient d’adopter. Néanmoins, puisque les gens sont susceptibles de se tromper dans l’estimation des difficultés qui leur sont propres, ou dans l’appréciation des défis et des valeurs qui se trouvent devant eux – soit pour les exagérer, soit pour les minimiser –, il est juste, quand les époux souhaitent faire usage de la contraception pour une période supérieure à un an après un accouchement, qu’ils consultent un rabbin. Il importe de consulter, sur un tel sujet, un rabbin qui connaisse les époux. Lorsque la femme a un lien avec une rabbanite expérimentée en ce domaine, les époux peuvent convenir entre eux que la femme prendra conseil auprès de cette rabbanite.

Si les époux n’ont pas de rabbin ni de rabbanite qui les connaisse, il est juste qu’ils se tournent vers un rabbin connaissant leur échelle de valeurs. Quoi qu’il en soit, dans la mesure où il ne les connaît pas, sa réponse ne pourra être complète, puisqu’il lui sera difficile d’évaluer s’ils exagèrent, ou minimisent le poids de leurs difficultés, ou les défis auxquels ils se mesurent^[20].