08. Закон в отношении человека, несведущего в Торе (ам ѓа-арец)

[14]. В трактате Брахот (47б) приводятся различные мнения по поводу того, кто именно считается невеждой (ам ѓа-арец), которого не следует присоединять к зимуну. Рав Ѓуна говорит, что практический закон соответствует мнению тех мудрецов, которые утверждают, что даже тот, кто не помогал знатокам Торы, считается невеждой, и его не присоединяют к зимуну. И хотя к миньяну присоединяют даже нечестивцев, совершающих тяжкие грехи, – поскольку зимун связан с трапезой, не подобает, чтобы знатоки Торы сидели за одним столом с невеждами, уклоняющимися от изучения Торы и соблюдения заповедей. Следовательно, не подобает и присоединять их к зимуну. По всей вероятности, с помощью этого запрета мудрецы хотели создать у невежд мотивацию к изучению Торы. Однако позднее, в эпоху ранних законоучителей, Тосафот (к трактатам Хагига, 22а, и Брахот, 47б) писали: в этом вопросе необходимо учитывать мнение рабби Йоси, который сказал в связи с этой и похожими ситуациями, что не следует отстранять людей, невежественных в Торе, и судить их слишком строго, чтобы они не отдалились полностью от Торы и заповедей. А Шульхан арух (199, 3) постановляет, что людей, невежественных в Торе, следует присоединять к зимуну. Тем не менее, Маген Авраѓам (199, 2), Мишна брура (2) и Биур Ѓалаха (там же) пишут, что нельзя присоединять к зимуну тех, кто публично нарушает законы Ѓалахи. А рав Шломо-Залман Ойербах и другие ѓалахические авторитеты нашего времени указывают: светских евреев, относящихся к категории «младенца, попавшего в плен», в наши дни присоединяют к зимуну, как объясняется в Пискей тшувот, 199, 2. Но некоторые авторитеты придерживаются в этом вопросе более строгого толкования закона. Однако запрет Маген Авраѓама в отношении тех, кто публично нарушает закон Ѓалахи, относится только к отдельным людям, по поводу которых не возникает опасения, что они отдалятся от Торы и начнут проповедовать собственное учение. По отношению к ним можно применить менее строгое толкование закона только потому, что они относятся к категории «младенца, попавшего в плен». Но в наши дни, когда евреев, публично нарушающих законы Ѓалахи, стало, к величайшему сожалению, слишком много, и велико опасение, что они совсем отдалятся от Торы и заповедей, как светские евреи, или станут проповедовать собственное учение, как реформисты, – согласно подходу рабби Йоси и Тосафот (с которым согласен и Маген Авраѓам), необходимо вынести практическое постановление, что каждого, кто хочет исполнить заповедь совместного чтения Биркат ѓа-мазон, следует присоединять к зимуну. Таким образом, на практике к зимуну применяется тот же закон, что и к миньяну, а по поводу миньяна сказано, что к нему присоединяют любого еврея. Возможно, между двумя этими законами все-таки существует небольшое различие: если еврей совершил хотя бы одно прегрешение демонстративно, чтобы бросить вызов Торе и тем, кому она дорога, то с ним не садятся за трапезу, и, соответственно, его не присоединяют к зимуну (согласно изначальному закону в отношении невежды); что же касается миньяна, то к нему присоединяют любого еврея, который хочет исполнять заповеди и участвовать в общественной молитве. Даже если он совершает грехи демонстративно, его, по всей вероятности, разрешено присоединить к миньяну (см. Биур Ѓалаха, 199, 3; «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 2, п. 8). И см. ниже, гл. 13, п. 7, где закон о совместной трапезе с людьми, невежественными в Торе, разъясняется более подробно.

Еврею, который ест некошерную пищу, запрещено произносить благословения над пищей (см. ниже, гл. 12, п. 10). Следовательно, его нельзя присоединить к зимуну. В Мишне (трактат Брахот, 45а) об этом говорится: если человек ест плоды, от которых не были отделены приношения и десятины (трумот и маасрот) согласно постановлению мудрецов (ми-дерабанан), то его нельзя присоединить к зимуну (см. Шульхан арух, 196, 1).