צוות האתר

03. Обычай «падения ниц» в наши дни

Раньше при чтении Нефилат апаим было принято падать ниц или кланяться (бить челом). При падении ниц человек простирался на земле, раскинув руки и ноги, а при поклоне он вставал на колени и низко, до земли, склонял голову (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 34б; Рамбам, Законы молитвы, 5, 13-14).

Однако под влиянием некоторых опасений обычай кланяться или падать ниц был отменен. Некоторые из этих опасений имеют ѓалахический характер и связаны с запретом падать ниц на каменном полу, а также с запретом для уважаемого человека падать ниц в присутствии других людей, если ему не обещано, что Небеса откликнутся на его мольбу, как откликнулись на молитву Йеѓошуа бин Нуна^[1]. Но главное опасение заключается в том, о чем говорится в книге Зоѓар (Бемидбар, 121, 1). Там восхваляется обычай падать ниц, соблюдая который, молящийся выражает готовность пожертвовать собой ради Всевышнего. При этом молящийся чувствует, что он словно уже покинул этот мир, и такое самопожертвование искупает все его грехи. Но если он не достигнет такой степени самопожертвования и его молитва не будет искренней, он подвергнет себя опасности, поэтому в наши дни не принято падать ниц или бить челом перед Всевышним (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 21, п. 3).

На практике, согласно обычаю всех ашкеназских и некоторых сефардских общин, при чтении Нефилат апаим следует склониться и опустить лицо на согнутую в локте руку. Это в какой-то степени напоминает падение ниц, но не является им в полном смысле слова. Поэтому не возникает опасения, что молящийся нарушает запрет падать ниц на каменном полу (см. Биур Ѓалаха, 131, 1). А те, кто следует обычаю Бен Иш Хая, даже не опускают лицо на согнутую в локте руку. Так поступают многие выходцы из сефардских общин.

В эпоху гаонов молитва Нефилат апаим и мольбы, читаемые после амиды, начали оформляться в постоянный канон, а в эпоху ранних законоучителей этот канон установился окончательно, и весь народ принял на себя обязанность читать некоторые фрагменты Нефилат апаим как постоянную молитву. По всей вероятности, из-за многочисленных бедствий, постигших наш народ в изгнании, сердца молящихся закрылись настолько, что им понадобился постоянный канон для того, чтобы взывать к Всевышнему в мольбах. И поскольку этот канон был установлен уже после того, как народ Израиля рассеялся по всему миру, в нем ярче видны различия между обычаями сефардов и ашкеназов.

Читая таханун, мы выражаем скорбь, вызванную нашими слабостями и недостатками, из-за которых мы не можем стоять перед Всевышним, а вынуждены кланяться перед Ним и падать ниц, скрывая свое лицо. Поэтому таханун не читают в дни радости (дни, в которые не читают таханун, указаны в молитвенниках). Таханун также не читают в доме скорбящего, потому что там очень сильно влияние Меры суда, и следует остерегаться, чтобы не увеличить его еще больше (см. Мишна брура, 131, 20).

02. Молитва Нефилат апаим

Согласно общепринятому обычаю, после амиды мужчины читают молитву таханун, центральной частью которой является Нефилат апаим («Падение ниц»), исповедуются в совершенных грехах и молят Всевышнего о милосердии. Таким образом они исполняют заповедь молитвы во всех ее формах: читают Шма Исраэль сидя, амиду – стоя, и Нефилат апаим, пав ниц. Этот закон выводится из сказанного в Торе о Моше – после того как сыны Израиля совершили грех поклонения Золотому тельцу, Моше молился за них сидя, стоя и пав ниц.

Нефилат апаим обладает огромной силой, и именно эта молитва больше всего помогает человеку в час беды. Кроме того, из сказанного в Торе мы узнаем, что когда Всевышний повелел Моше и Аѓарону во время восстания Кораха: «Отделитесь от общины этой, и Я уничтожу их в миг», сыны Израиля тотчас же поняли, что они должны воззвать к Нему в искренней молитве, идущей из самой глубины души. И тогда они пали ниц перед Всевышним, о чем далее сказано: «И пали они на лица свои, и сказали: Боже, Боже духов всех людей! Один человек согрешил, а на всю общину гневаешься?» (Бемидбар, 16:21-22). И благодаря этой молитве и падению ниц Всевышний отменил тяжкий приговор.

Молитва Нефилат апаим обладает столь великой силой потому, что выражает полное самоустранение человека перед Божественной волей и готовность пожертвовать собой ради Всевышнего. Человек словно говорит своему Создателю: все силы моей души и все органы моего тела ничего не значат перед Тобой. Поступай со мной по воле Твоей, я весь принадлежу Тебе. Поэтому молитва Нефилат апаим способна исправить то, чего не может исправить ни одна другая молитва (на основе сказанного в книге Зоѓар, Бемидбар, 120, 2).

Нефилат апаим также выражает стыд перед Небесами, охватывающий человека. После молитвы, когда мы восхваляли величие Всевышнего и обращались к Нему с личными просьбами, мы стыдимся показать Ему свое лицо, словно говоря: как мы осмелились обращаться к Тебе в молитве?! Поэтому мы скрываем лицо, опустив его на согнутую в локте руку. Кроме того, Нефилат апаим выражает нашу горечь от грехов, в которых мы исповедуемся. Мы так глубоко раскаиваемся в содеянном, что от горя не можем поднять голову (см. рабейну Бхайе, Бемидбар, 16, 22).

Хотя значение Нефилат апаим очень велико, мудрецы не установили ее как обязательную молитву и не составили для нее постоянного канона. После амиды каждый человек произносил мольбы на свое усмотрение. Возможно, именно потому, что молитва Нефилат апаим имеет такой высокий смысл, выражая полное самоустранение человека перед Всевышним, она должна свободно исходить из самой глубины человеческой души.

01. Женщины освобождены от всех молитв, читаемых после амиды

Женщины освобождены от всех молитв, которые мужчины обычно читают после амиды: таханун, «Счастливы» (Ашрей), псалом 20 (Ла-мнацеах), кдуша де-сидра («И придет Избавитель в Сион»), «Песнь дня» (Шир шель йом), отрывки о порядке воскурения в Храме (Питум ѓа-кторет) и «Наш долг» (Алейну лешабеах). Это объясняется тем, что даже для мужчин эти молитвы не являются строгой обязанностью, – их принято читать согласно укоренившейся традиции, которая с течением времени превратилась в обязанность. И поскольку у женщин такой традиции не было, они, без всякого сомнения, освобождены от чтения этих молитв. Женщины обязаны читать амиду, но не молитвы, читаемые после нее. Но если женщина хочет исполнить заповедь молитвы самым великолепным образом (ле-меѓадрин), она может их прочесть.

Так или иначе, следует изучить законы, связанные с этими молитвами, как для того, чтобы полностью охватить тему законов молитвы, так и для того, чтобы их знали женщины, стремящиеся исполнить заповедь молитвы самым великолепным образом.

14. Перерыв во время чтения Шма Исраэль и сопутствующих благословений

Мудрецы разрешают, чтобы избежать ссор и обид, прервать чтение Шма Исраэль или сопутствующих благословений и поздороваться с человеком, если это необходимо согласно правилам вежливости (см. Шульхан арух, 66, 1). Однако на практике, как пишут авторитеты, в наши дни не принято прерывать молитву, и уважаемые люди не обижаются, если их не приветствуют во время молитвы. Поэтому сегодня запрещено прерывать чтение Шма Исраэль или сопутствующих благословений, чтобы поздороваться с уважаемым человеком или с тем, кому молящийся обязан оказывать уважение (см. Мишна брура, 66, 2, на основе сказанного в Сефер ѓа-хинух). И только если речь идет о человеке, который не осознает важности молитвы, а потому может обидеться, что с ним не поздоровались, разрешено прерваться, чтобы поздороваться с ним, согласно вышеизложенному закону. Исходя из этого, если родители женщины, приблизившейся к религиозному образу жизни, не понимают ценности молитвы, она может поздороваться с ними, но не разговаривать о чем-либо еще. А во время произнесения первого стиха Шма Исраэль или фразы: «Благословенно славное Имя царства Его…» можно прерываться, только если это необходимо для спасения человеческой жизни.

Разрешено прерываться на разговоры во время чтения Шма Исраэль и сопутствующих благословений, чтобы предотвратить физический или материальный ущерб, который грозит молящемуся. Но прежде желательно, если это возможно, дочитать до конца отрывок или благословение (см. Биур Ѓалаха, 66, 1).

Если молящийся видит, что кто-то нарушает какой-либо запрет Торы, нужно сделать ему знак, чтобы предостеречь от нарушения. Если же тот не понимает знака, следует прерваться и предостеречь его словами. Ведь если разрешено прерывать чтение Шма Исраэль и сопутствующих благословений ради почтения к человеку, это тем более разрешено ради почтения к Небесам (так пишут Ритва и Каф ѓа-хаим, 66, 7).

Разрешено прерывать чтение благословений, сопровождающих Шма Исраэль, чтобы ответить на слова святости (кадиш и кдушу). Законы, связанные с этим, будут объяснены подробней в гл. 20, п.п. 9-10.

13. Законы чтения благословений, сопровождающих Шма Исраэль

Если женщина читает Псукей де-зимра и благословения, сопровождающие Шма Исраэль, она не должна прерываться между ними, поскольку Псукей де-зимра – это подготовка к молитве, поэтому запрещено делать перерыв от начала благословения Барух ше-амар, читаемого перед Псукей де-зимра, и до конца молитвы амида (см. Шульхан арух, 54, 3).

Благословение «Создающий свет» (Йоцер ор) содержит кдушу (см. «Жемчужины Ѓалахи, Молитва, гл. 16, п. 4). И хотя кдушу запрещено читать без миньяна, тем не менее, как считает большинство авторитетов, кдуша, читаемая в Йоцер ор, не требует миньяна, поскольку в ней мы всего лишь рассказываем, как ангелы служения освящают Имя Господа, но не намереваемся в этот момент сами освятить Его Имя (так считают, например, ученики рабейну Йоны и Рош). Однако изначально (лехатхила), для того чтобы исполнить заповедь согласно мнениям всех авторитетов, если женщина произносит благословение Йоцер ор не в миньяне, ей желательно произнести стихи кдуши нараспев, как читают Тору, согласно знакам кантилляции, поскольку в таком случае будет считаться, что она их изучает, а это разрешено по всем мнениям (так написано в Трумат ѓа-дешен и в Шульхан арух, 59, 3). Для этого не обязательно хорошо разбираться в правилах чтения священных текстов согласно знакам кантилляции – достаточно, чтобы чтение звучало так, как обычно читают стихи из Книг пророков.

Хотя чтение Шма Исраэль с сопутствующими благословениями и молитвы амида – это две разные заповеди, между ними запрещено прерываться. Сказали мудрецы: «Всякий, кто читает амиду сразу после благословения Гааль Исраэль («Спасший Израиль»), не делая между ними перерыва, удостоится доли в Мире грядущем» (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 4б). А если при этом он молится ватикин, то ему обещано, что в течение всего этого дня он не понесет никакого ущерба (см. там же, 9б и Тосафот к этому месту). Если же молящийся прерывается между Гааль Исраэль и амидой, он подобен царскому другу, который стучится в ворота дворца, а когда царь выходит, чтобы узнать, что ему нужно, оказывается, что друг уже занят чем-то другим. Тогда и царь продолжает заниматься своими делами и отворачивается от него.

Упоминая первое Избавление, то есть Исход из Египта, мы уподобляемся царскому другу, который стучится в ворота дворца. Ведь это чудесное Избавление свидетельствует о великой любви, которую Всевышний питает к Израилю, Своему народу. Поэтому Исход из Египта называется «обручением» между Ним и Израилем. Мы не вправе упустить этот святой миг, когда мы приникаем к Всевышнему в молитве и просим, чтобы Он благословил и избавил нас, как когда-то наших отцов, бывших рабами в Египте (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Брахот, 1:1).

12. Благословения, сопровождающие Шма Исраэль, развивают и дополняют темы, содержащиеся в Шма

Благословения, сопровождающие Шма Исраэль, отличаются от благословений, которые мы произносим перед исполнением той или иной заповеди в качестве подготовки к ней, и которые включают в себя слова: «…освятивший нас заповедями Своими и повелевший нам…». В данном случае речь идет о благословениях, в которых мы главным образом славим Всевышнего и благодарим Его. Они выражают в расширенной форме смысл, заложенный в Шма Исраэль, – в основном, в его первом отрывке.

Читая Шма Исраэль, мы произносим слова: «Господь один». Он – единственный, Кто посылает в мир жизненную силу, и нет в мире никого, кроме Него. В первом благословении Шма мы развиваем эту тему и, славя Всевышнего за солнечный свет, который обновляется каждое утро, мы благодарим Его и за то, что Он «каждый день, каждое мгновение возобновляет Творение мира». А для того, чтобы подчеркнуть, что Он – единственный, и в мире нет никакой другой силы, кроме Него, мы славим Его и за то, что Он создал не только свет, но и тьму. А вечером, произнося аналогичное благословение, мы славим Его за то, что «по слову Его наступает вечер», и упоминаем также, что Он «сотворил день и ночь». Таким образом, тема единства Всевышнего, содержащаяся в Шма, развивается в первом благословении.

Смысл слов Шма Исраэль («Слушай, Израиль!») заключается в том, что вера в единого Бога раскрывается в мире благодаря народу Израиля, который был создан именно ради этого. Эта идея получает дальнейшее развитие во втором благословении, в котором мы благодарим Его за любовь к нам и за Тору, которую Он нам даровал, и просим, чтобы Он удостоил нас постижения Торы и исполнения ее заповедей с любовью, благодаря чему мы сможем раскрыть Его присутствие в мире.

Слова «Господь, Бог наш» означают, что Всевышний управляет всеми силами, действующими в мире, и царствует над миром согласно Своей воле. Его безраздельная власть наиболее явно раскрылась во время Исхода из Египта, упоминаемого в конце Шма Исраэль. В третьем благословении развивается именно эта тема – мы славим Всевышнего такими словами: «Ты первый, и Ты последний, и кроме Тебя нет у нас царя, избавителя и спасителя. От владычества Египта спас Ты нас…» Далее мы упоминаем казнь первенцев и рассечение Чермного моря. Благословение завершается словами: «Благословен Ты, Господь, спасший Израиль!».

Таким образом, мы видим, что все три благословения, сопровождающие чтение Шма Исраэль, развивают и углубляют тему основ веры, доминирующую в Шма.

И поскольку эти благословения отличаются от благословений, произносимых перед исполнением заповедей, их можно произносить в любом порядке. Хотя изначально (лехатхила) их, конечно же, нужно читать по порядку, установленному мудрецами, однако постфактум (бедиавад), если молящийся произнес их в другом порядке, заповедь все равно считается исполненной. Подобно тому, если он произнес только сами благословения, без Шма Исраэль, он исполнил заповедь, и даже если произнес всего лишь одно благословение, ему полагается за это награда (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 16, прим. 1).

11. 248 слов

Как всему миру в целом, так и каждому человеку в отдельности Тора несет жизненную силу и исцеление. Это особенно касается Шма Исраэль, где говорится об основах веры и соблюдении заповедей. Сказали мудрецы, что текст Шма Исраэль состоит из 248 слов, подобно тому, как человеческое тело состоит из 248 органов, и когда человек читает Шма Исраэль, каждый орган его тела «забирает» себе одно слово и через него получает исцеление. Однако на самом деле во всех трех отрывках Шма Исраэль есть только 245 слов, и для того чтобы восполнить еще три слова, кантор дважды повторяет слова А-донай Элоѓейхем эмет («Господь, Бог (ваш), истинно»; см. Зоѓар хадаш, Рут, 95, 1; и «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 15, п. 12).

Женщины, которые, как правило, не молятся в синагоге и не слышат кантора, должны поступать согласно закону применительно к тому, кто молится в одиночку. По ашкеназскому обычаю перед чтением Шма им следует сказать: Эль Мелех нээман («Бог – Царь, Которому мы вверяем себя»). Так пишет Рама (61, 3). И хотя тело женщины на самом деле состоит из 252 органов (поскольку матка содержит две «оси» и две «двери», как объясняется в Вавилонском Талмуде, в трактате Бехорот, 45а), можно сказать, что поскольку 248 органов являются общими для всех людей, благословение от Шма Исраэль должны получить именно они, и это привлечет благословение также и к особым органам женского тела (см. Минхат Элиэзер, ч. 2, 28).

А по сефардскому обычаю тот, кто молится в одиночку, должен вместо кантора повторить дважды слова А-донай Элоѓейхем эмет (см. Каф ѓа-хаим, 61, 15-16). Так должны поступать и женщины. И есть мнение, что по сефардскому обычаю желательно, чтобы женщина дважды повторила слова Эль Мелех нээман перед Шма Исраэль, а слова А-донай Элоѓейхем эмет произнесла еще раз после Шма Исраэль, и тогда получится, что она произнесет 252 слова соответственно числу органов своего тела.

10. Как читают Шма Исраэль

Шма Исраэль можно читать стоя, сидя или лежа на боку (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 10а; Шульхан арух, 63, 1). На основе этого закона становится ясно: вера – не некое абстрактное понятие, которое можно выразить лишь в определенной позе. Нет, вера, о которой говорится в Шма Исраэль, действенна в любых жизненных ситуациях, и потому Шма можно читать в любом положении.

По сути закона, Шма можно читать даже на ходу, ведь в Торе сказано: «…и идя дорогою». Но мудрецы сказали, что человеку не подобает возлагать на себя бремя Небесного царства мимоходом. Поэтому если человек находится в пути, то ему следует остановиться, пока он читает первый стих Шма Исраэль (см. Шульхан арух, 63, 3; Мишна брура, 9).

Поскольку первый отрывок Шма обладает особой важностью – ведь, читая его, мы возлагаем на себя бремя Небесного царства, – человек должен воздерживаться во время его чтения от любых других занятий. Не следует также делать знаки глазами, пальцами или губами (см. Шульхан арух, 63, 6).

Следует отметить, что для исполнения заповедей требуется кавана – изначальное намерение (см. Шульхан арух, Орах хаим, 60, 4), то есть помимо практического действия, направленного на исполнение заповеди, необходимо также иметь намерение, что это действие совершается ради исполнения заповеди. Этот закон Ѓалахи можно объяснить следующим образом: подобно тому, как у человека есть тело и душа, в равной степени необходимые ему для жизни, так и заповедям нужны «тело» и «душа». «Тело» заповеди – это реальное действие, совершаемое человеком, а «душа» заповеди – намерение человека при ее исполнении (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 15, п. 8).

09. Законы чтения Шма Исраэль

Шма Исраэль следует читать очень сосредоточенно, преисполнившись страха и священного трепета, четко осознавая, что в данный момент мы читаем Божественное слово, исходящее от Владыки мира – Святого, благословен Он. И хотя мы читаем Шма каждый день, утром и вечером, следует приложить все усилия к тому, чтобы сосредоточиться на смысле произносимых слов, как будто мы читаем их впервые в жизни (см. Шульхан арух, 61, 1-2).

Помимо этого, читающий Шма Исраэль должен произносить правильно все буквы. Нельзя проглатывать какую-либо букву, и все чтение должно в точности соответствовать правилам ивритской грамматики. Изначально (лехатхила) следует также произносить по-разному такие буквы как א (алеф) и ע (аин), כ (хаф) и ח (хет), а также огласовки камац и патах, цере и сеголь (см. Шульхан арух, Орах хаим, 61, 14-23). И сказали мудрецы: «Для всякого, кто при чтении Шма Исраэль произносит четко и правильно все буквы, остужают Геѓином» (трактат Брахот, 15б). Постфактум (бедиавад), если человек прочел какую-то букву или слово не в соответствии с правилами грамматики, заповедь все равно считается исполненной, при условии, что он не пропустил целое слово или слог (см. Шульхан арух, 62, 1; Мишна брура, 1).

Человек должен слышать слова, которые он произносит, но постфактум (бедиавад), если во время чтения он шевелил губами, но не слышал сам себя, заповедь все равно считается исполненной, так как с помощью губ он совершил целенаправленное действие. Но тому, кто произнес Шма Исраэль лишь мысленно, заповедь не засчитывается, потому что он не произнес слова, из которых состоит Шма (см. Шульхан арух, 62, 3).

По сути закона, хотя Шма Исраэль и молитву желательно читать на святом языке, если человек прочел их на другом языке, заповедь считается исполненной, при условии, что он понимает этот язык (и см. выше, гл. 1, п. 10). Однако некоторые крупнейшие поздние авторитеты пишут, что в наши дни заповедь чтения Шма Исраэль невозможно исполнить на другом языке, потому что некоторые слова невозможно точно перевести на другой язык. Например, слово ושננתם (ве-шинантам), которое принято переводить как «и повторяй» или «и тверди», означает одновременно и повторение, и оттачивание знаний, и такого слова нет в других языках. А поскольку Шма Исраэль невозможно точно перевести на другой язык, эту заповедь невозможно исполнить на другом языке (см. Мишна брура, 62, 3; «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 15, прим. 8).

08. С каким намерением следует читать второй стих Шма Исраэль

Сразу после первого стиха произносят шепотом: «Благословенно славное Имя царства Его во веки веков!». И хотя эта фраза не приводится в первом отрывке Шма Исраэль и не является стихом из Писания, мудрецы включили его в первый отрывок, опираясь на древнюю традицию.

В Вавилонском Талмуде (трактат Псахим, 56а) рассказывается, что перед смертью праотца Яакова все его сыновья собрались вокруг его ложа. Хотел Яаков открыть сыновьям, когда наступят дни Машиаха, но в это момент Шхина (Божественное присутствие) покинула его. Сказал он сыновьям: «Быть может, есть среди вас человек недостойный, подобный Ишмаэлю, родившемуся у Авраѓама, или Эсаву, родившемуся у моего отца Ицхака, и потому я не могу открыть вам тайну конца изгнания?». Ответили все сыновья Яакова хором: «Слушай, Израиль, Господь – Бог наш, Господь один! Как в твоем сердце – лишь Один, так и в наших сердцах – лишь Один!». Ответил им Яаков: «Благословенно славное Имя царства Его во веки веков!». Говорят наши мудрецы, благословенна их память: «А как быть нам? Произносить ли и нам эту фразу? Но ведь она не приводится в Торе. Не произносить? Но ведь ее произнес наш праотец Яаков, мир ему!». Поэтому они постановили произносить ее шепотом.

Считается, что эта фраза продолжает тему принятия бремени Небесного царства, о котором говорится в первом стихе, поэтому и во время ее произнесения необходимо сосредоточиться на смысле слов, а если человек прочел ее без соответствующего намерения, он должен повторить ее еще раз, но сосредоточившись (см. Мишна брура, 63, 12).

Следует сделать небольшую паузу между словами «во веки веков» и «И люби Господа…», чтобы отделить тему принятия бремени Небесного царства от всего остального отрывка. Пауза нужна также между окончанием первого стиха и словами: «Благословенно славное Имя…», чтобы отделить тему принятия бремени Небесного царства, приведенную в Торе, от слов, добавленных мудрецами (см. Шульхан арух и Рама, 61, 14).

И хотя смысл веры в Единого Бога «глубже морских пучин», мы все же попытаемся объяснить его хоть в малой степени. Первый стих – Шма Исраэль – выражает высшую, абсолютную веру в Божественное единство. Поэтому он называется «высшее единство». На этом высочайшем уровне ничто в мире не имеет самостоятельного существования. В мире присутствует Он один, и все творения устраняются перед Ним и как бы перестают существовать. И поскольку бесконечная сущность Господа не раскрывается явным образом в материальном мире, человеку сложно постоянно осознавать и ощущать «высшее единство». Только дважды в день, когда мы читаем первый стих Шма Исраэль, мы возносимся на эту высочайшую духовную ступень. Второй стих называется «нижнее единство». Он выражает принятие нами бремени Небесного царства согласно вере, раскрывающейся в нашем материальном мире. На этом уровне действительность не устраняется перед Всевышним, а получает как бы самостоятельное существование, а Он, Благословенный, посылает миру жизненную силу и управляет им. По Своей воле Он увеличивает приток жизненной силы или уменьшает его, не дай Бог. Именно это мы имеем в виду, говоря, что Его Имя и царство проявляются в мире. Вот какой смысл мы вкладываем в слова: «Благословенно славное Имя царства Его во веки веков!» (см. Танья, Шаар ѓа-йихуд ве-ѓа-эмуна, Нефеш ѓа-хаим, шаар 3).

07. Душевный настрой и направленность мысли (кавана) при чтении первого стиха Шма Исраэль

При исполнении заповеди чтения Шма Исраэль намерение (кавана) необходимо главным образом, когда молящийся читает первый стих, говорящий о том, что мы возлагаем на себя бремя Небесного царства. Об этом сказано (Дварим, 6:6): «Да будут слова эти, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем». Поэтому человек обязан прочесть первый стих с соответствующим намерением в сердце, иначе заповедь чтения Шма Исраэль не считается исполненной (см. трактат Брахот, 13б; Шульхан арух, 60, 5 и 63, 4).

Но даже если молящийся сосредотачивается на смысле каждого произносимого слова, нужно постараться и между словами не отвлекаться на посторонние мысли. Однако представляется, что постфактум (бедиавад), если человек думал о смысле произносимых слов, заповедь считается исполненной (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 15, прим. 2).

Вот с каким намерением следует читать первый стих: Шма Исраэль – заповедь принятия бремени Небесного царства возложена на народ Израиля, который создан для того, чтобы раскрыть в мире веру в Единого Бога. Господь – это Божественное Имя читается не так, как написано. Написано י-ה-ו-ה, а читается א-דני (А-донай). Читая его, человек должен думать о том, что Бог – Господин и Владыка всего мира, а видя, как оно написано, – о том, что Он был, есть и будет^[1]. Бог наш (Элокейну) – произнося это Божественное Имя, следует думать о том, что Он всесилен, и все силы в мире принадлежат Ему, и Он царствует над нами (см. Шульхан арух, 5, 1). А произнося слово «один», мы должны думать о том, что Он – единственный, Кто правит миром – небом, и землей, и всеми четырьмя сторонами света. На это намекают сами буквы слова אחד (эхад, «один»). Буква א (алеф), гематрия (числовое значение) которой равна 1, намекает на то, что Он – один в мире; буква ח (хет), гематрия которой равна 8, символизирует семь небес и землю; буква ד (далет), гематрия которой равна 4, намекает на четыре стороны света. Произнося букву далет, следует тянуть ее столько времени, сколько человеку нужно, чтобы подумать о том, что Святой, благословен Он, – единственный в Своем мире, и Он правит всеми четырьмя сторонами света (см. Шульхан арух, 61, 6; Мишна брура, 18).

Но постфактум (бедиавад), даже если человек не сосредоточился на точном смысле каждого слова и каждого Божественного Имени, заповедь все равно считается исполненной, если он понимает хотя бы общий смысл слов этого стиха, говорящего о том, что мы возлагаем на себя бремя Небесного царства (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 15, прим. 4).

Если женщина отвлеклась и не обратила внимания на общий смысл произносимых ею слов, выражающих принятие бремени Небесного царства, она не исполнила заповедь, и если она все-таки хочет ее исполнить, то ей следует прочесть первый стих еще раз с соответствующим намерением (см. Мишна брура, 63, 14; Каф ѓа-хаим, 17-18; «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 15, п. 6).

Для того чтобы настроиться на нужный лад, принято читать первый стих вслух. Кроме того, существует обычай во время чтения первого стиха Шма Исраэль закрывать глаза ладонью правой руки, чтобы не смотреть на посторонние предметы, которые могут помешать молящемуся сосредоточиться (см. Шульхан арух, 61, 4-5; Мишна брура, 17).

06. Значение Исхода из Египта

Египетское царство, поработившее сынов Израиля, было, по сути своей, царством материальности. Это подтверждают и исторические исследования: во всем древнем мире не было более развитой материальной культуры, чем египетская. Египтяне оспаривали существование души и Мира грядущего и придавали значение лишь телу и материальному миру. Поэтому они тратили огромные усилия и средства на бальзамирование мумий, стремясь сохранить тело усопшего. Огромные пирамиды, возведенные ими, тоже не что иное, как усыпальницы, в которых погребены тела умерших. Нравственная культура Египта соответствовала этому мировоззрению. Главным они считали удовлетворение телесных потребностей. Наши мудрецы, благословенна их память, говорят, что во всем древнем мире не было народа, столь подверженного страстям, как египтяне (см. Торат коѓаним, гл. Ахарей мот, 89). Народ же Израиля олицетворяет полную противоположность Египту, придавая основное значение духовным стремлениям человека.

В те суровые времена Египет, символ материальности, подчинил себе Израиль. Египтяне приговорили сынов Израиля к каторжному труду. Казалось, великий дух, который начали раскрывать в мире праотцы еврейского народа, возродить уже невозможно. Материя победила дух. Но Царь царей открылся нам и вывел нас из Египта.

Во время Исхода Господь впервые продемонстрировал всему миру неодолимую силу духовности и нравственных ценностей, основанных на ней. Исход из Египта символизирует победу духа над материей. Как бы ни старалась материя поработить дух, он все равно вырвется из ее плена на свободу. Подобно тому, как сыны Израиля вышли из Египта, одержав великую победу и захватив огромное имущество, любой поединок между материей и духом в итоге закончится победой духа.

И подобно тому, как народ Израиля вырвался из плена материальности, куда его заключили египтяне, и ему была дарована Тора с Небес, и он раскрыл всему миру веру в Единого Бога и нравственные ценности, проистекающие из нее, – так и каждый отдельный еврей должен ежедневно освобождаться от пут материальности, чтобы раскрыть свою духовную силу и приникнуть к Творцу, исполняя Его заповеди. Вот почему нам заповедано денно и нощно помнить Исход из Египта – это поможет нам вырваться из плена материальности, осознать избранность и особую миссию народа Израиля и раскрыть вечную Божественную истину (см. также «Жемчужины Ѓалахи», Песах, гл. 1, п.п. 2-4).

05. Второй и третий отрывки Шма Исраэль

Во втором отрывке: «И будет так: если послушаетесь…» (Дварим, 11:13-21) говорится о ценности заповедей Торы, о награде за их исполнение и наказании за их нарушение. Если мы будем любить Господа, служить Ему всем сердцем и исполнять Его заповеди, то удостоимся Божественного благословения, Земля Израиля будет давать урожай, и продлятся дни наши и детей наших на той земле, которую Господь клялся дать отцам нашим и нам. А если, упаси Бог, мы отступим от пути праведного, то на нас обрушится гнев Господень, земля перестанет давать урожай, и нам придется покинуть Страну благодатную. Тора вновь заповедует нам вникнуть в основы веры и написать отрывок «И будет так: если послушаетесь…» на полосках пергамента, помещенных в ручные и головные тфилин, а также на свитках, прикрепляемых к косякам наших жилищ. В первом отрывке Шма Исраэль делается упор на нашу связь с Господом и на то, что мы должны посвятить все данные нам силы Божественному служению. Во втором отрывке подчеркивается раскрытие Божественной власти в мире. Исполнение заповедей является способом раскрытия в мире Божественного слова, как и принцип награды и наказания, который показывает, что Господь, и только Он, управляет миром.

В третьем отрывке: «И Господь сказал Моше…» (Бемидбар, 15:37-41) говорится о заповеди цицит, обладающей особым качеством – она напоминает нам обо всех остальных заповедях Торы и пробуждает в нас стремление их исполнять. О ней сказано: «Вы вспомните все заповеди Господни и исполните их». На это указывает то обстоятельство, что заповедь цицит следует исполнять только днем, но не ночью. День намекает на раскрытие в мире Божественного слова. Благодаря упоминанию заповедей Торы и обнаружению сокрытого в них света мы способны преодолеть наше дурное начало, о чем сказано: «…и не будете следовать сердцу вашему и очам вашим, которые влекут вас к блудодеянию». В конце отрывка упоминается Исход, о котором нам заповедано вспоминать днем и ночью. Подобно заповеди цицит, раскрывающей свет, сокрытый во всех остальных заповедях Торы, Исход из Египта показал, что в этом мире есть Владыка, а народ Израиля избран для того, чтобы нести народам Его слово.

Таким образом, все три отрывка Шма Исраэль продолжают, развивают и углубляют тему основ еврейской веры, выраженную в первом стихе: «Слушай, Израиль: Господь – Бог наш, Господь один!». Первый отрывок учит нас тому, какое огромное значение имеет вера в нашей жизни, – она является ее непреходящей основой. Все последующие стихи отрывка расширяют смысл слов первого стиха: «Господь один». Осознав это, мы возлагаем на себя бремя заповедей, о котором идет речь во втором отрывке, – его стихи являются расширением смысла слов: «Господь – Бог наш». Третий отрывок говорит о заповеди цицит, напоминающей нам обо всех остальных заповедях Торы, а в его конце упоминается Исход из Египта, когда всем народам мира стало ясно, что Господь избрал народ Израиля, и что Он управляет миром. Все стихи третьего отрывка – это расширение смысла слов: «Слушай, Израиль!». В главе о законах чтения благословений, сопутствующих Шма Исраэль (гл. 16, п. 1), объясняется, что эти благословения, установленные мудрецами, также продолжают и дополняют темы, содержащиеся в трех отрывках Шма Исраэль.

04. Содержание первого отрывка Шма Исраэль

Отрывок Шма (Дварим, 6:4-9) состоит из трех частей. В первой части говорится об основе нашей веры; во второй – о смысле этой основы и ее влиянии на нашу жизнь; третья часть представляет собой указание, как укоренить веру в нашей жизни.

• Первый стих: «Слушай, Израиль: Господь – Бог наш, Господь один!» выражает основу еврейской веры в Единого Бога. Согласно нашей вере, Святой, благословен Он, является безраздельным Владыкой мира, и кроме Него в мире нет никакой силы. И хотя нам может показаться, что в мире существуют различные силы, действующие отдельно друг от друга, на самом деле Единый Бог дает всем им жизненную энергию, и в мире нет никого, кроме Него.
• Как эта основа веры влияет на нашу жизнь? Мы понимаем, что единственная ценность в мире – это приникновение к Нему, Благословенному. Поэтому далее в Торе говорится: «И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими». Мудрецы объясняют (в трактате Брахот, 54а): «»всем сердцем твоим» – обоими началами, заложенными в твоей душе, – добрым началом (йецер ѓа-тов) и дурным началом (ѓа-йецер ѓа-ра)». Дурное начало тоже необходимо подчинить Божественному служению, либо сокрушив его, либо превратив в доброе начало. «»Всею душою твоею» – даже если ради этого нужно отдать душу». Еврей должен быть готов пожертвовать жизнью за веру в Господа. «»И всеми силами твоими» – всем твоим имуществом». Даже имущество еврея должно полностью предназначаться для служения Господу. А если от него потребуют перейти в другую веру или пожертвовать всем своим имуществом, то еврей обязан пожертвовать имуществом, но не соглашаться на переход в другую веру. Есть еще одно объяснение: «и всеми силами твоими» – всем, чем Господь наделил тебя в этом мире, и за все это следует преисполниться к Нему глубокой благодарности.
• В третьей части отрывка Тора указывает нам, как укоренить в нас самих и нашей жизни эту основу веры. Во-первых: «Да будут слова эти, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем». Кроме того: «И тверди их детям твоим». И еще: даже когда человек твердо усвоил основы веры, если он не будет повторять их каждый день, то будничные заботы и занятия вытеснят их из его памяти. Поэтому нам заповедано: «И говори о них, сидя в доме твоем, и идя дорогою, и когда ты ложишься, и когда ты встаешь». Отсюда вытекает обязанность читать Шма Исраэль дважды в день – утром и вечером. Однако Тора не ограничивается только заповедью чтения этих стихов. Она требует от нас поместить пергаментные свитки с отрывками, в которых приведены основы нашей веры, в коробочки тфилин, и повязать их на руку и на лоб: «И навяжи их в знак на руку твою, и да будут они начертанием между глазами твоими». Но и этого недостаточно – их необходимо укрепить на косяках наших домов: «И напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих», чтобы каждый раз, когда мы входим в дом или выходим из дому, мы, посмотрев на мезузу, снова вспомнили об основах нашей веры.

03. Память об Исходе из Египта

Тора заповедала нам ежедневно вспоминать об Исходе из Египта. Об этом сказано (Дварим, 16:3): «…чтобы помнил ты день Исхода твоего из земли Египетской во все дни жизни твоей». Мудрецы поясняют: из слов «во все» следует, что нам заповедано помнить Исход из Египта и днем, и ночью (см. трактат Брахот, 12б). Эту заповедь можно исполнить, произнеся любой стих Торы, в котором упоминается Исход, а также просто упомянув Исход своими словами.

Мудрецы постановили читать отрывок «И Господь сказал Моше…», чтобы мы исполняли заповедь памяти об Исходе из Египта именно таким образом. Получается, что этот отрывок был включен в Шма Исраэль по двум причинам: во-первых, потому, что в нем говорится о заповеди цицит, напоминающей нам обо всех заповедях Торы, а во-вторых, потому, что в нем упоминается Исход из Египта. Поэтому отрывок «И Господь сказал Моше…» читают не только утром, но и вечером. Хотя о заповеди цицит не нужно читать вечером, Исход из Египта следует упоминать дважды в день – утром и вечером (см. трактат Брахот, 14б; Кесеф мишне, Законы чтения Шма Исраэль, 1, 2-3).

Заповедь чтения Шма Исраэль отличается от заповеди помнить Исход. Заповедь дневного чтения Шма Исраэль можно исполнить только в первые три временных часа светового дня, когда люди просыпаются и встают с постели. А заповедь помнить Исход из Египта можно исполнить в любое время дня и ночи. Однако, согласно постановлению мудрецов, мы исполняем ее во время чтения Шма Исраэль. В благословении «Истинное и незыблемое» (Эмет ве-яцив), читаемом утром, и благословении «Истинно и достоверно» (Эмет ве-эмуна), читаемом вечером, тоже упоминается Исход из Египта, и тот, кто их произнес, исполнил заповедь упоминания об Исходе, даже если не прочитал Шма Исраэль.

В отношении женщин: есть мнение, что поскольку заповедь упоминания об Исходе из Египта можно исполнить в любое время днем и ночью, не считается, что ее исполнение ограничено временными рамками, и поэтому женщины обязаны ее исполнять. Следовательно, женщины должны ежедневно во время утренней молитвы произносить благословение Эмет ве-яцив, а во время вечерней – благословение Эмет ве-эмуна (так пишет Маген Авраѓам). Но большинство авторитетов считает, что поскольку упоминание об Исходе днем и ночью – это две отдельные заповеди, речь идет о заповеди, исполнение которой ограничено временными рамками, и поэтому женщины от нее освобождены (см. Шаагат арье, 13; Мишна брура, 70, 2).

Так или иначе, если женщина захочет исполнить эту заповедь, она удостоится благословения. При этом ей желательно прочитать Эмет ве-яцив, так как отрывок «И Господь сказал Моше…» связан с заповедью цицит, от исполнения которой женщины освобождены, тогда как благословение Эмет ве-яцив, в котором говорится об Избавлении народа Израиля, относится в равной мере и к мужчинам, и к женщинам. Кроме того, если сразу после Эмет ве-яцив она приступит к чтению амиды, то удостоится исполнить заповедь молитвы самым великолепным образом, когда амида следует непосредственно за благословением об Избавлении: «Благословен Ты, Господь, освободивший Израиль!» (Гааль Исраэль; см. ниже, п. 13).

02. Заповедь чтения Шма Исраэль

Шма Исраэль состоит из трех отрывков Пятикнижия. Первый из них – Шма («Слушай, Израиль», Дварим, 6:4-9). Он говорит о том, что мы возлагаем на себя бремя Небесного царства, верим в единство Всевышнего и питаем к Нему любовь. Второй отрывок – «И будет так: если послушаетесь…» (там же, 11:13-21). В нем мы возлагаем на себя бремя заповедей. Третий отрывок – «И Господь сказал Моше…» (Бемидбар, 15:37-41). В нем приводится Божественное повеление помнить все заповеди, исполняя заповедь цицит; в конце отрывка упоминается Исход из Египта.

Согласно постановлению мудрецов, отрывок Шма должен предшествовать отрывку «И будет так: если послушаетесь…», чтобы человек сначала возложил на себя бремя Небесного царства, а потом – бремя заповедей. А отрывок «И будет так…», в котором говорится про общее Божественное повеление исполнять все заповеди, днем и ночью, предшествует отрывку «И Господь сказал Моше…», где идет речь о заповеди цицит, исполняемой только днем (см. трактат Брахот, 13а).

По мнению большинства ранних законоучителей, заповедью Торы является чтение лишь первого отрывка Шма Исраэль, который гласит: «Да будут слова эти, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем. И тверди их детям твоим, и говори о них, сидя в доме твоем, и идя дорогою, и когда ты ложишься, и когда ты встаешь» (Дварим, 6:6-7). Мудрецы же постановили читать все три отрывка. Можно сказать, что заповедь действительно заключается главным образом в том, чтобы человек возложил на себя бремя Небесного царства, и потому, даже если человек прочел только первый стих Шма Исраэль, он исполнил заповедь Торы. Но чем шире и глубже будет его принятие бремени Небесного царства, тем полнее он исполнит эту заповедь. Поэтому мудрецы постановили читать все три отрывка, в которых упоминаются основы веры, принятие бремени заповедей и необходимость помнить заповеди, для чего нам служат цицит. Таким образом, в действительности мы исполняем заповедь Торы посредством чтения всех трех отрывков (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 15, прим. 1).

01. Заповедь чтения Шма Исраэль и сопутствующих благословений применительно к женщинам

Чтение Шма Исраэль вечером и утром является заповедью-предписанием Торы. Об этом сказано (Дварим, 6:7): «И говори о них… и когда ты ложишься, и когда ты встаешь». «Когда ты ложишься» – то есть вечером, а «когда ты встаешь» – утром. И поскольку это заповедь-предписание, исполнение которой ограничено временными рамками, мужчины обязаны ее исполнять, а женщины от этой обязанности освобождены.

Согласно постановлению мудрецов, утреннее чтение Шма Исраэль сопровождают три благословения, два из которых читаются перед Шма, а одно – после; а вечернее – четыре благословения: два перед Шма Исраэль и два – после (см. Мишна, трактат Брахот, 11а). Эти благословения развивают и дополняют темы, содержащиеся в Шма Исраэль, и выражают хвалу и благодарность Всевышнему за то, что Он сотворил мир и управляет им. От заповеди произнесения этих благословений женщины тоже освобождены, так как и ее исполнение ограничено временными рамками: благословения, сопровождающие утреннее чтение Шма Исраэль, читают до окончания четвертого временного часа светового дня, а благословения, сопровождающие вечернее чтение Шма Исраэль, – в течение всей ночи.

Некоторые авторитеты считают, что женщины должны ежедневно, утром и вечером, упоминать Исход из Египта, потому что заповедь упоминания об Исходе можно исполнять по утрам и вечерам постоянно, в любое время. Однако, как будет объяснено ниже (в п. 3), большинство авторитетов придерживается мнения, что поскольку упоминание Исхода утром и вечером – это две отдельные обязанности, считается, что исполнение этой заповеди тоже ограничено временными рамками, и поэтому женщины от нее освобождены (см. Шаагат арье, 13; Мишна брура, 70, 2).

Хотя женщины освобождены от обязанности чтения Шма Исраэль, заповедь веры обязывает их так же, как и мужчин, и потому желательно, чтобы женщины ежедневно читали два первых стиха Шма Исраэль, возлагая на себя бремя Небесного царства: «Слушай, Израиль, Господь – Бог наш, Господь Один!» и «Благословенно славное Имя царствия Его во веки веков!» (см. Шульхан арух, Орах хаим, 70, 1; Мишна брура, 5; Каф ѓа-хаим, 5). А если женщина хочет исполнить заповедь чтения Шма Исраэль самым великолепным образом, то ей следует прочесть все три отрывка Шма Исраэль и благословение «Истинное и незыблемое» (Эмет ве-яцив), в котором упоминается Исход из Египта, и тогда молитва амида будет следовать непосредственно за благословением об Избавлении: «Благословен Ты, Господь, освободивший Израиль!» (Гааль Исраэль; см. выше, гл. 8, прим. 4, где объясняется, что благословение Эмет ве-яцив предшествует в порядке предпочтения трем отрывкам Шма Исраэль).

В Шма Исраэль упоминаются еще две заповеди, исполнение которых ограничено временными рамками: цицит и тфилин. Как мы уже говорили (в гл. 3), женщины принимают свет заповедей, ограниченных временными рамками, даже не исполняя их, но если женщина хочет исполнить такую заповедь, она получит за это награду. Однако, согласно распространенному обычаю, женщины никогда не исполняли заповеди цицит и тфилин из-за различных опасений, перечислять которые здесь не место (см. Рама, Орах хаим, 17, 2 и 38, 3). В отличие от этого, многие женщины время от времени читают Шма Исраэль и сопутствующие благословения, а некоторые женщины, желая исполнить эту заповедь самым великолепным образом, читают их каждый день, и такой обычай принят во многих женских учебных заведениях (см. выше, гл. 2, п. 8, прим. 10 и гл. 8, п. 3, прим. 4). Поэтому в следующих пунктах мы рассмотрим смысл и законы заповеди чтения Шма Исраэль и сопутствующих благословений.

07. Порядок предпочтения при пропуске фрагментов Псукей де-зимра

Если женщина хочет прочесть Псукей де-зимра и сопровождающие их благословения, но у нее нет времени, чтобы прочесть их целиком, она может произнести только основные фрагменты: благословение Барух ше-амар, затем – Ашрей и остальные пять псалмов, которые начинаются и заканчиваются словом Ѓалелуйя (эти шесть отрывков составляют основную часть Псукей де-зимра), и в заключение – благословение Йиштабах. Если же она очень торопится, то может сократить Псукей де-зимра еще больше и произнести Барух ше-амар, Ашрей, два первых псалма Ѓалелуйя (148 и 150) и Йиштабах. А если у нее нет времени и на это, то она может произнести только Барух ше-амар, Ашрей и Йиштабах. Однако без Ашрей нельзя произносить Барух ше-амар и Йиштабах, поскольку эти благословения связаны с песнопениями Давида, и поэтому между ними необходимо произнести хотя бы одно, самое главное из песнопений Псукей де-зимра – Ашрей.

Все это относится к ситуации, когда женщина читает Псукей де-зимра время от времени. Но если она хочет постоянно читать только Ашрей перед молитвой амида, то, как представляется, ей не следует произносить благословения Барух ше-амар и Йиштабах, так как они связаны с основными фрагментами Псукей де-зимра (Ашрей и пятью псалмами Ѓалелуйя), а поскольку женщина не обязана читать Псукей де-зимра, ей не следует читать их так, чтобы исполнить эту заповедь постфактум (бедиавад).

В женских учебных заведениях классная руководительница может принять решение, что ученицы будут постоянным образом читать только благословения, Ашрей и остальные пять псалмов Ѓалелуйя, чтобы, с одной стороны, исполнить заповедь чтения Псукей де-зимра, а с другой, не перегружать учениц. Но если она думает, что читать все шесть отрывков с необходимой степенью сосредоточенности им будет слишком трудно, то в таком случае лучше совсем не читать Псукей де-зимра (как объяснялось выше, в гл. 8, п. 3)^[6].

06. Обычаи, связанные с чтением Псукей де-зимра; душевный настрой (кавана) во время их чтения

Благословение «Благословен Тот, по слову Которого…» (Барух ше-амар) наделено особым внутренним смыслом, намекающим на различные интерпретации Святого Имени, поэтому его принято произносить стоя (см. Мишна брура, 51, 1; Каф ѓа-хаим, 1). По ашкеназскому обычаю, стоя произносят и благословение «Да будет восхваляемо Имя Твое…» (Иштабах), завершающее Псукей де-зимра, а по сефардскому обычаю, это благословение произносят сидя (см. Рама, 51, 7; Каф ѓа-хаим, 42).

Стоять принято и во время чтения отрывков от «И благословил Давид» до «Бог, Который избрал Аврама», в знак почтения к царству Израиля, основанному Давидом^[5].

«Хвалебные гимны следует читать спокойно, неторопливо» (Шульхан арух, 51, 8). С особой сосредоточенностью необходимо читать отрывок Теѓила ле-Давид (псалом 146, Ашрей). Сказали наши мудрецы, что тот, кто читает его ежедневно, удостаивается удела в Мире грядущем (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 14, прим. 5), поскольку он возносит Господу славословия в алфавитном порядке, и среди них присутствует очень важный стих (Теѓилим, 145:16): «Открываешь руку Твою и насыщаешь всякого живущего благоволением» (так объясняется в Талмуде, трактат Брахот, 4б). Если же молящийся вспомнил, что, произнося его, не сосредоточился должным образом, то он должен повторить этот стих еще раз с соответствующим настроем. Даже если он уже перешел к следующим псалмам, ему все равно следует возвратиться к этому стиху, поскольку это самый важный стих во всех «Хвалебных гимнах» (см. Шульхан арух, 52, 7; «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 14, п. 3 и прим. 5).

Все отрывки, составляющие Псукей де-зимра, рассматриваются как единое целое, так как до них произносится благословение Барух ше-амар, а после них – благословение Иштабах. Поэтому во время чтения Псукей де-зимра запрещено прерываться.

Однако в случае крайней необходимости – например, для того чтобы предотвратить убыток, – разрешено прерываться на разговоры. Подобно тому, разрешено поздороваться с человеком, чтобы не нанести ему обиду (см. Мишна брура, 51, 7, где написано, что перед перерывом и после него следует произнести стихи, предшествующие отрывку «И благословил Давид» и начинающиеся словами «Благословен Господь вовеки»).

Если во время чтения Псукей де-зимра человеку понадобилось в туалет, то, хотя некоторые авторитеты говорят, что благословение, произносимое после посещения туалета (Ашер яцар), нужно прочесть по окончании молитвы, чтобы не прерывать Псукей де-зимра, − все-таки предпочтительно прочесть его сразу же, ведь после молитвы человек может о нем забыть (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 14, прим. 6).

05. Из чего состоят Псукей де-зимра

Основную часть Псукей де-зимра составляют шесть последних псалмов книги Теѓилим (145-150). Самым значимым из них является первый – Теѓила ле-Давид («Хвалебная песнь Давида», гл. 145). Перед этим псалмом принято произносить стих: «Счастливы пребывающие в Доме Твоем…» (Ашрей), поэтому весь этот отрывок называется Ашрей. Затем читают еще пять псалмов, которые начинаются и заканчиваются словом Ѓалелуйя. Именно о них сказал рабби Йосе: «Да будет доля моя с теми, кто ежедневно возносит славословия» (трактат Шабат, 118б).

В период савораев (после периода амораев) было вынесено постановление читать отрывок «Благодарите Господа» (Ѓоду) из книги Диврей ѓа-ямим 1, 16:8-36. Это славословие воспел Всевышнему Давид, когда возвращал Ковчег Завета из филистимского плена в шатер Скинии в Шило. Позднее этот отрывок читали в Иерусалимском Храме: первую его половину – во время принесения постоянной жертвы (тамид) утром, а вторую – в сумерки (см. Бейт Йосеф, Орах хаим, 50). По ашкеназскому обычаю «Благодарите Господа» читают после «Благословен Тот, по слову Которого…» (Барух ше-амар), чтобы все псалмы, содержащие славословия и восхваления, вошли в благословения Псукей де-зимра (см. Тур, Орах хаим, 51). А по сефардскому обычаю «Благодарите Господа» читают перед «Благословен Тот, по слову Которого…», так как отрывок «Благодарите Господа» является прямым продолжением отрывков о ежедневном жертвоприношении тамид (как объясняется в Эшколь и в Коль-бо).

Савораи также постановили (см. трактат Софрим, 17:11), что перед Ашрей следует читать ряд стихов, начинающихся словами: «Пребудет слава Господа вовек» (Йеѓи хевод). Эти стихи призваны укрепить нашу веру во Всевышнего и в Избавление народа Израиля. Аризаль подробно объясняет их скрытый смысл (см. Каф ѓа-хаим, 51, 13).

Позднее, в период гаонов, к «Хвалебным гимнам» были добавлены дополнительные отрывки и стихи Писания. Гаоны постановили читать псалом 100 («Псалом благодарственный», Мизмор ле-тода), поскольку мудрецы сказали, что в грядущие времена все песнопения будут отменены, кроме этого псалма (см. Ваикра раба, 9:7). Его следует читать нараспев. По субботам и праздникам вместо него читают псалом 92 («Хвалебная песнь в честь субботнего дня», Мизмор шир ле-йом ѓа-шабат)^[4].

Гаоны писали, что существует обычай читать отрывок «И благословил Давид» (Диврей ѓа-ямим 1, 29:10-13 и Нехемья, 9:6-11), а также «Песнь у моря», которую воспели Господу Моше и сыны Израиля (см. Шмот, 15:1-18). К концу периода ранних законоучителей этот обычай распространился повсеместно. И хотя основную часть Псукей де-зимра составляют песнопения Давида, о чем говорится в благословении Барух ше-амар: «И песнями Давида, раба Твоего, превознесем Тебя», тем не менее, нет никакой проблемы в том, чтобы прибавить к Псукей де-зимра отрывок «И благословил Давид», не относящийся к книге Теѓилим, и «Песнь у моря», которую воспел Моше (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 14, прим. 3).

04. Является ли чтение «Хвалебных гимнов» обязанностью

В эпоху танаев чтение Псукей де-зимра считалось обычаем особо благочестивых людей, которые удостаивались за это похвалы мудрецов. Те постановили, что чтение Псукей де-зимра следует начинать с благословения «Благословен Тот, по слову Которого…» (Барух ше-амар) и заканчивать благословением «Да будет восхваляемо» (Йиштабах). Со временем этот обычай распространился и стал обязательным для всех, и теперь любой еврей начинает молитву с «Хвалебных гимнов» (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 14, прим. 1).

Однако женщины освобождены от обязанности читать Псукей де-зимра, поскольку это заповедь, исполнение которой ограничено временными рамками (ведь их следует читать перед молитвой шахарит), а женщины освобождены от исполнения подобных заповедей. Тем не менее, некоторые авторитеты считают, что поскольку женщины обязаны читать молитву амида, на них распространяется также обязанность чтения Псукей де-зимра в качестве подготовки к молитве. И все же, по мнению большинства авторитетов, хотя женщины и обязаны читать амиду, они освобождены от чтения всех предшествующих ей отрывков, которые не являются обязательными для исполнения заповеди молитвы. На все эти отрывки распространяется закон, гласящий, что женщины освобождены от исполнения заповедей, исполнение которых ограничено временными рамками. И таков практический закон: женщины не обязаны читать Псукей де-зимра, а если женщина хочет исполнить заповедь молитвы самым великолепным образом (ле-меѓадрин), она может прочесть Псукей де-зимра с сопровождающими их благословениями, чтобы подготовиться к молитве наиболее полно (как объяснялось выше, в гл. 2, прим. 10)^[3].

03. Смысл чтения «Хвалебных гимнов» (Псукей де-зимра)

Приступая к молитве, мы должны сначала вознести хвалы Всевышнему, и только после этого можно обращаться к Нему с просьбами. Такова была молитва учителя нашего Моше. Сначала он произнес славословия (Дварим, 3:24): «Владыка Господи! Ты начал показывать рабу Твоему величие Твое и крепкую руку Твою; да кто же тот Бог на небе и на земле, который сделал бы подобное деяниям Твоим и подвигам Твоим?», и лишь затем попросил (там же, ст. 25): «Дай перейду я и посмотрю на эту землю добрую, которая за Иорданом, на эту гору прекрасную и на Леванон». Вот как толкует эти стихи рабби Симлай в Талмуде: «Человеку надлежит прежде воспеть хвалу Господу и лишь затем обратить к Нему молитву с просьбами» (трактат Брахот, 32а). И хотя наиболее ярким воплощением этого принципа является порядок благословений в молитве Шмоне эсре (как мы уже говорили в гл. 12, п. 9), первые три благословения которой восхваляют Всевышнего, а за ними следуют благословения, содержащие просьбы, – тем не менее, вся утренняя служба также должна начинаться с восхвалений, и потому мудрецы постановили, что в ее начале следует читать Псукей де-зимра – гимны, восхваляющие и воспевающие Всевышнего.

Читая эти гимны, мы думаем о величии Творца, поэтому, когда позднее станем произносить перед Ним молитву, мы будем «знать, пред Кем стоим». Иначе возникает опасение, что, обращаясь к Нему со своими просьбами, мы уподобимся идолопоклонникам, которые ищут лишь собственного блага, как они его понимают, и вовсе не стремятся приникнуть к Святому, благословен Он, – Источнику жизни. Когда же мы очистим сердце от скверны, осознав, сколь велик Творец, мы поймем, как именно следует молиться Ему, и даже личные просьбы (например, о здоровье или заработке) станут выражением нашего стремления хранить верность Его Торе и освящать Его Имя в материальном мире. И благодаря этому наша молитва будет принята на Небесах благосклонно (см. молитвенник Олат Раайя, ч. 1, стр. 14).

На это намекает и само название Псукей де-зимра. Слово зимра означает «песнь», «песнопение», а также созвучно слову лизмор, означающему «обрезать виноградную лозу». Обрезая лозу, человек удаляет лишние ветви, отягощающие ее, и тем самым способствует росту здоровых и сильных ветвей, которые благодаря этому дадут обильный урожай. Так и мы, читая Псукей де-зимра, «удаляем» из своего сознания ошибочные суждения, а из сердца – неправедные чувства, устраняя леность, охватившую нас после ночного сна. И благодаря этому наша молитва будет принята на Небесах более благосклонно. Это духовное очищение, предшествующее молитве, радует нас и приносит нам истинное наслаждение. Вот почему славословия, которые мы возносим Всевышнему, называются Псукей де-зимра (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 14, прим. 2).

02. Смысл обычая читать отрывки Корбанот

Сказали наши мудрецы (см. Вавилонский Талмуд, трактаты Таанит, 27б и Мегила, 31б), что когда Святой, благословен Он, заключил союз с Авраѓамом и обещал ему в наследие Землю Израиля, Авраѓам спросил его: «Владыка мира, а если Израиль согрешит пред Тобой, поступишь ли Ты с ним так, как поступил с поколением потопа и поколением Вавилонской башни?». Ответил ему Святой, благословен Он: «Не поступлю с Израилем так». Спросил Авраѓам: «Как мне знать, что Ты не сотрешь имя Израиля с лица земли?». Ответил ему Святой, благословен Он: «Возьми Мне трех телок, и трех коз, и трех баранов, и горлицу, и молодого голубя» (Берешит, 15:9). Тем самым Он намекнул, что жертвоприношения будут свидетелями вечной неразрывной связи между Ним и Израилем, и даже если Израиль согрешит, это будет не более чем следствием влияния извне, тогда как в корне своем все евреи – праведники, прочно связанные с Творцом. Поэтому благодаря жертвоприношениям, которые выражают неразрывную связь между Израилем и Творцом, грехи будут искуплены.

Сказал наш праотец Авраѓам: «Владыка мира, а что будет, когда Храм разрушат? Чем тогда можно будет искупить грехи Израиля?». Ответил ему Святой, благословен Он: «Я уже установил для Израиля молитвенный порядок жертвоприношений, и пока сыны Израиля будут читать его, для Меня это будет равносильно тому, как если бы они в самом деле приносили жертвы предо Мной, и прощу Я им все грехи».

И еще сказали наши мудрецы: всякий, кто изучает ѓалахические законы жертвы хатат, словно сам приносит эту жертву; всякий, кто изучает ѓалахические законы жертвы ашам^[2], словно сам приносит эту жертву; и то же самое касается всех прочих видов жертвоприношений (см. Вавилонский Талмуд, трактат Менахот, 110а; «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 13, п.п. 5-6, где объясняется смысл жертвы тамид и храмового воскурения).

Любое деяние, совершенное человеком в этом мире, имеет внутреннюю сущность, то есть «душу». «Душа» заповеди – это слова Торы, говорящие об этой заповеди. Особенно это касается жертвоприношений, так как они предназначены именно для того, чтобы выразить нашу связь со Всевышним. Поэтому когда мы не имеем возможности принести жертву в Храме, изучение законов, с ней связанных, равноценно самому жертвоприношению (см. Маѓараль, Гвурот Ѓашем, гл. 8).

Поэтому многие мужчины читают перед утренней молитвой отрывки о жертве тамид. Между тем, это не является постановлением мудрецов и потому не считается полноценной обязанностью. Однако поскольку этот обычай основан на словах мудрецов Талмуда, и кроме того, время утренней молитвы соответствует времени принесения жертвы тамид в Храме, – поэтому среди мужчин укоренился обычай ежедневно читать отрывки об этой жертве, и постепенно обычай получил статус обязанности.

Вторым по важности после отрывка о жертве тамид является отрывок о храмовом воскурении (Кторет), которое тоже совершалось ежедневно. В книге Зоѓар (гл. Ваякѓель, 218, 2) восхваляется тот, кто каждое утро читает этот отрывок. Мужчинам желательно читать и все прочие отрывки и молитвы, относящиеся к разделу «Порядок жертвоприношений» (Корбанот), однако это не является обязанностью (как объясняется в «Жемчужинах Ѓалахи», Молитва, гл. 13, п. 1, прим. 1).

01. Чтение Корбанот для женщин – благочестивый обычай

Есть мнение, что женщины обязаны читать отрывки о ежедневном жертвоприношении, поскольку эти отрывки, как и вся утренняя молитва, установлены в память о принесении в Храме ежедневной жертвы тамид, и подобно тому, как женщины обязаны читать утреннюю молитву амида (согласно мнению большинства авторитетов, как объяснялось выше, в гл. 2, п. 2), так им следует читать и отрывки о жертве тамид. А некоторые авторитеты считают, что, помимо отрывков о ежедневном жертвоприношении, женщинам желательно читать все отрывки раздела Корбанот.

Однако на практике, согласно общепринятому обычаю, женщины не читают отрывки о ежедневном жертвоприношении, что соответствует мнению большинства авторитетов. Это объясняется тем, что женщины обязаны молиться, главным образом, потому, что молитва – это просьба о милости, а не в силу того, что она установлена в память о храмовых жертвоприношениях. Более того, по сути закона мужчины тоже не обязаны читать Корбанот и даже отрывки о жертве тамид. Это обычай, который с течением времени превратился в обязанность для них. Поэтому женщины тем более не обязаны читать эти фрагменты молитвенной службы. Но если женщина хочет, дабы исполнить заповедь молитвы самым великолепным образом (ле-меѓадрин), прочесть отрывки о жертвоприношениях и храмовом воскурении (Кторет), она достойна за это особого благословения^[1].

Глава 15 — Отрывки о жертвоприношениях (Корбанот) и «Хвалебные гимны» (Псукей де-зимра)

Законы, приведенные выше (например, законы утреннего омовения рук, чтения утренних благословений, «Благословений Торы» и молитвы амида), относятся как к мужчинам, так и к женщинам. В последующих главах мы рассмотрим молитвы, которые, согласно постановлению мудрецов, являются обязательными для мужчин, тогда как женщины от них освобождены и читают их только в случае, если хотят исполнить заповедь молитвы самым великолепным образом (ле-меѓадрин).

06. Дополнительные законы

Как мы уже говорили, изначально (лехатхила) нужно следовать более строгому толкованию закона, согласно мнению Маген Авраѓам, и не отступать на три шага назад в радиусе 4-х локтей перед молящимся, стоящим сзади, даже если он стоит не прямо за спиной первого молящегося.

Однако порой случается, что если человек читает амиду долго, он не может сосредоточиться, поскольку не хочет задерживать стоящего перед ним, лишая его возможности отступить на три шага назад. И если молящийся, стоящий впереди, чувствует это, ему лучше поступить согласно мнению Элия раба: отступить на три шага назад, если второй молящийся стоит не прямо за его спиной.

А если человек обычно читает амиду долго, он может попросить стоящих перед ним не ждать, пока он закончит. И тогда им будет разрешено отступить на три шага назад сразу же, как они закончат читать амиду. А тот, кто стоит прямо перед ним, должен отступить на три шага назад по диагонали, чтобы не оказаться перед его лицом (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 17, прим. 22).

Общий принцип таков: человек, который обычно долго читает амиду, не должен стоять за спиной другого молящегося, чтобы не задерживать его и не причинять ему неудобство.

Поздние законоучители спорят, распространяется ли изложенный здесь закон на молящегося ребенка: разрешено ли проходить или сидеть перед ним ближе чем в 4-х локтях. И поскольку речь идет о постановлении мудрецов, практический закон соответствует менее строгому толкованию, а желающие исполнить заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин) следуют более строгому подходу.

05. По окончании амиды

Если человек заканчивает читать амиду, а другой молящийся стоит за его спиной на расстоянии более 4-х локтей и еще трех шагов, так, что если первый молящийся отступит на три шага назад, он все равно не приблизится ко второму молящемуся менее чем на 4 локтя, – то ему разрешается отступить на три шага назад. Если же молящиеся стоят ближе друг к другу, то первый не должен отступать на три шага назад, пока второй не закончит молитву. Даже если второй приступил к молитве поздно и читает ее медленно, первому запрещено, отступив назад, приближаться ко второму менее чем на 4 локтя. Как мы уже говорили, поздние законоучители спорят о точном определении этого запрета.

Запрещено по мнению Маген Авраѓам и разрешено по мнению Элия раба. Лехатхила так поступать не следует, но в случае необходимости это допустимо.

Запрещено по мнению Маген Авраѓам и по мнению Элия раба.

Запрещено по мнению Маген Авраѓам и разрешено согласно мнению Элия раба в объяснении Хазон Иша. Допустимо только в случае крайней необходимости.

Маген Авраѓам считает, что даже если второй молящийся стоит не прямо за спиной первого, первый все равно должен подождать, пока второй не закончит молитву, если, отступив на три шага назад, он окажется в радиусе 4-х локтей перед ним. А по мнению Элия раба, первому запрещено отступать на три шага назад, только если второй стоит прямо за ним; если же второй стоит немного в стороне, первому разрешено отступить на три шага назад. Изначально (лехатхила) желательно поступать согласно мнению Маген Авраѓам, а в случае необходимости разрешено придерживаться менее строгого толкования закона, согласно мнению Элия раба (см. Мишна брура, 102, 18-19). Но даже если второй молящийся стоит прямо за спиной первого, первый, в случае необходимости, может отступить назад по диагонали, поскольку, как объясняют некоторые авторитеты, согласно мнению Элия раба, если первый, отступая назад, не приближается ко второму, это разрешено (поздние законоучители приводят это мнение от имени Хазон Иша)^[2].

А если между первым и вторым молящимися стоит третий, уже закончивший читать амиду, то первому молящемуся разрешено отступить на три шага назад, поскольку третий молящийся служит как бы «перегородкой» между ним и вторым, даже если третий молящийся еще не отступил на три шага назад.

В случае необходимости разрешается придерживаться менее строгого толкования закона и тогда, когда между первым и вторым молящимися расположена перегородка высотой не менее 10 ладоней (около 80 см) и шириной не менее 4 ладоней (около 32 см). Тот, кто хочет придерживаться менее строгого толкования закона, может считать перегородками большие синагогальные скамьи, поскольку их высота достигает 10 ладоней (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 17, прим. 21)^[3].

04. Запрет проходить перед читающим амиду

Запрещено проходить перед читающим амиду на расстоянии 4-х локтей, поскольку это может отвлечь его от молитвы. А по мнению некоторых авторитетов, запрет продиктован еще и тем, что молящийся стоит перед Шхиной, и тот, кто проходит перед ним, тем самым проявляет неуважение к Шхине (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 17, прим. 18).

Законоучители расходятся во мнениях по вопросу, где именно запрещено проходить. По мнению Элия раба, запрещено проходить прямо перед молящимся, поскольку только это может отвлечь его от молитвы. Это означает, что если ширина человека составляет приблизительно полметра, то запрещено проходить эти полметра на расстоянии менее чем 4 локтя (около 2 м) перед молящимся. А по мнению Маген Авраѓам, запрещено проходить в любом месте, открытом взору молящегося, в радиусе 4-х локтей от него, поскольку тот, кто там проходит, может немного его отвлечь.

Маген Авраѓам

Элия раба

Законоучители расходятся во мнениях по еще одному вопросу. Элия раба считает, что разрешено подойти к молящемуся на расстояние менее чем в 4 локтя и встать возле него, потому что помешать ему может только тот, кто проходит рядом с ним, тогда как стоящий человек не представляет особой помехи. А по мнению Маген Авраѓам, в любом случае запрещено приближаться к молящемуся спереди на расстояние менее 4 локтей.

Запрещено как по мнению Маген Авраѓам, так и по мнению Элия раба

Запрещено по мнению Маген Авраѓам и разрешено по мнению Элия раба

Изначально (лехатхила) следует придерживаться более строгого толкования, соответствующего мнению Маген Авраѓам, согласно которому запрещено проходить перед молящимся в радиусе 4-х локтей. А в случае необходимости можно следовать менее строгому толкованию, согласно словам Элия раба. Это значит, что можно пройти сбоку от молящегося, а также подойти к нему и встать перед ним. Поэтому, если женщина пришла в синагогу на молитву с опозданием, она может, чтобы попасть на свое место, пройти сбоку от одной из женщин, читающих амиду. Но если для этого ей нужно будет пройти сбоку от нескольких женщин, этого делать не следует, поскольку велика вероятность, что это отвлечет от молитвы хотя бы одну из них (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, п. 17, прим. 19).

А если возникает острая необходимость и нет иного выхода, разрешается проходить прямо перед лицом молящегося. Это разрешено, например, для того, чтобы провести урок Торы, или в случае, когда человек боится опоздать на автобус.

Если молящийся, читающий амиду, стоит в проходе, присутствующие не обязаны считаться с ним, потому что он поступил неверно, встав на молитву там, где он мешает людям входить и выходить. Поэтому в случае необходимости разрешено проходить перед ним (см. там же, прим. 20).

03. Запрет сидеть в радиусе 4-х локтей от читающего амиду

Значение и святость молитвы амида столь велики, что мудрецы запретили сидеть в радиусе 4-х локтей от молящегося. Ведь читающий амиду стоит перед Шхиной, и если рядом с ним сидят в бездействии другие люди, то со стороны кажется, что они не принимают бремени Небесного царства, и тем самым принижают достоинство места молитвы.

4 локтя – это приблизительно 2 метра, а точнее, если 1 локоть равен средней длине человеческой руки – по мнению большинства авторитетов, 48 см, значит, 4 локтя – это около 192 см. Однако очевидно, что нет необходимости измерять расстояние от молящегося в сантиметрах. Каждый человек должен оценивать это расстояние на глаз, и если он считает, что от молящегося его отделяют около двух метров, ему разрешено сидеть.

Тот, кто молится или изучает Тору, может сесть рядом с читающим амиду. Ведь поскольку первый человек занят молитвой, со стороны не покажется, что он отвергает бремя Небесного царства (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 17, п. 17).

Если же он сидел там до того, как другой человек начал читать рядом с ним амиду, он может продолжать сидеть, даже если не занят молитвой или изучением Торы. В таком случае не считается, что он позорит молитву, – напротив, тот, кто стал читать амиду в радиусе 4-х локтей от него, поступил неверно. И тем не менее, признаком особого благочестия будет, если он встанет, чтобы проявить почтение к молитве, или хотя бы станет учить Тору или читать псалмы (см. Шульхан арух и Рама, 102, 3).

Если человек чувствует слабость, ему разрешено сесть в радиусе 4-х локтей от читающего амиду, даже если сам он не молится. Ведь все знают, что он был вынужден сесть, поскольку почувствовал слабость, и это не считается оскорблением для молитвы (см. Шульхан арух, 102, 2). В Йом Кипур считается, что практически любой человек может почувствовать слабость из-за поста, поэтому разрешается садиться в радиусе 4-х локтей от читающего амиду (см. Бейт Барух, 26, 9).

Некоторые авторитеты трактуют закон более строго и полагают, что запрещено садиться прямо перед молящимся, даже на расстоянии, превышающем 4 локтя, потому что иначе может показаться, что молящийся кланяется сидящему перед ним. Поэтому даже если человек читает Шма Исраэль, и сидел там еще раньше, чем его товарищ стал читать амиду, он должен встать. Изначально (лехатхила) желательно учитывать это мнение (см. Шульхан арух, 102, 1; Мишна брура, 9, Каф ѓа-хаим, 10).

02. Перерыв в молитве, необходимый для достижения нужного настроя (кавана)

Если молящегося окружают другие люди (в том числе дети), которые громко разговаривают и мешают ему сосредоточиться, и он может жестом попросить их замолчать, то лучше поступить именно так, поскольку это считается менее серьезным перерывом в молитве, чем переход на другое место. Но если они его не послушают, то лучше, чтобы он перешел на другое место и продолжил молитву там (см. Мишна брура, 104, 1).

Если женщина пришла с ребенком на молитву в женский придел синагоги, и ребенок стал мешать ей и другим женщинам, не давая им возможности сосредоточиться как следует на словах молитвы, то она должна знаком показать ребенку, чтобы он вышел, а если он не понимает, она должна молча выйти вместе с ним и продолжить молитву на улице.

Если во время амиды в доме молящегося произошла какая-то авария, и молящемуся будет нанесен ущерб, если сейчас же не устранить неполадку, – ему все равно запрещено прерывать молитву (см. Мишна брура, 104, 2; Каф ѓа-хаим, 6). Но если это тревожит его настолько, что он не может сосредоточиться на молитве, то ему разрешено прерваться, чтобы устранить неполадку.

Если молитвенник упал на пол, и человек не может сосредоточиться на молитве, пока его не поднимет, то ему следует завершить читаемое благословение, а потом поднять молитвенник. А если он начал читать амиду наизусть, но перепутал слова и не может продолжать молитву, то он может поднять молитвенник немедленно, после чего продолжить молитву (см. Мишна брура, 96, 7).

А если это мешает ему сосредоточиться, то разрешено прервать молитву, чтобы отключить телефон, после чего продолжить молитву с того места, на котором он остановился.

Подобно тому, если женщина молится дома, и кто-то стучит в дверь, то, если она может, ей следует продолжать молитву, не прерываясь. Но если это мешает ей сосредоточиться, поскольку она опасается, что человек, который стучит в дверь, может не дождаться и уйти, а он, возможно, пришел по срочному делу, – то разрешено открыть дверь и показать жестом, что она не может ответить. При этом она должна крайне остерегаться прервать молитву разговором.

01. В каких случаях разрешено прерываться во время чтения амиды

Когда человек стоит в молитве перед Творцом, ему запрещено прерываться на посторонние разговоры. Запрещается даже сходить с места молитвы или делать какие-либо жесты, если это не требуется для самой молитвы. В этом закон по отношению к молитве амида отличается от закона по отношению к «Хвалебным гимнам» (Псукей де-зимра) или к Шма Исраэль и сопутствующим благословениям. Во время чтения Псукей де-зимра и Шма Исраэль разрешается переходить с места на места и показывать что-то жестами, а в случае крайней необходимости – даже разговаривать. Например, разрешено поздороваться с человеком, если в противном случае он может обидеться (как объясняется ниже, в гл. 16, п. 14; а также в «Жемчужинах Ѓалахи», Молитва, гл. 14, п. 4 и гл. 16, п.п. 5-6). В отличие от этого, прерываться во время молитвы амида строго запрещено; это разрешается только ради спасения человеческой жизни либо если это необходимо для самой молитвы. Если перед царем из плоти и крови подданные стоят, преисполнившись трепета, и воздерживаются от посторонних разговоров, то тем более так подобает вести себя тому, кто предстоит перед Царем царей.

Даже если сам царь Израиля спросит человека, читающего амиду, как его дела, ему запрещено отвечать. Но если к молящемуся обращается нееврейский царь, который может его казнить, то прервать молитву разрешено, потому что спасение человеческой жизни превыше заповеди молитвы (см. трактат Брахот, 30б).

Если неядовитая змея обвилась вокруг ноги молящегося, амиду прерывать запрещено, а если к нему приближается скорпион или ядовитая змея, то можно прервать молитву, чтобы позвать на помощь, поскольку подозрение на угрозу для жизни также превыше заповеди молитвы (см. там же, 33а; Шульхан арух, Орах хаим, 104, 1-4).

Переход на другое место не считается серьезным перерывом в молитве, поэтому, если там, где человек начал читать амиду, ему трудно сосредоточиться, он может перейти на другое место. Например, если к нему подползает неядовитая змея, и это беспокоит его и отвлекает от молитвы, он может перейти на другое место, чтобы молиться более сосредоточенно, даже если при этом его жизни не грозит опасность (см. Мишна брура, 104, 10).

Если молящийся услышал посреди амиды кадиш или кдушу, ему запрещено отвечать на них. Но он может сделать паузу и сосредоточиться на словах, произносимых кантором, и ему это засчитается, будто он ответил сам. Но если пауза отвлечет его от молитвы, то лучше, чтобы он продолжил молиться (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 17, прим. 12).

Если посреди чтения амиды молящийся задумался, не совершил ли он какое-либо нарушение, которое станет препятствием к исполнению им заповеди молитвы, – например, если он забыл произнести какой-либо отрывок и не знает, как ему поступить, – то он должен пойти, взять нужную книгу и найти там ответ на свой вопрос, прежде чем продолжить молитву. Если же он не может найти ответ в книге, то, по мнению некоторых авторитетов, ему разрешено задать кому-нибудь вопрос, чтобы выяснить, что говорит закон в данном случае. В случае крайней необходимости можно положиться на это мнение (см. Мишна брура, 104, 2)^[1].

06. Порядок восполнения пропущенной молитвы

Если женщина обычно читает одну молитву в день, и время утренней молитвы уже прошло, а она не успела помолиться (см. выше, гл. 8, п. 1), то ей следует подождать как минимум полчаса после полудня и прочесть минху. А если она не успела прочесть минху до захода солнца, то должна прочесть арвит.

Если же она ежедневно читает и шахарит, и минху, то на нее распространяется постановление мудрецов о восполнении пропущенных молитв (тфилат ташлюмин). Это постановление гласит: тот, кто один раз забыл помолиться или пропустил молитву в силу не зависящих от него обстоятельств, должен восполнить пропущенную молитву сразу после следующей за ней. Таким образом, если она забыла прочесть шахарит, ей следует прочесть амиду минхи дважды: в первый раз – в счет самой минхи, а во второй раз – чтобы восполнить шахарит.

А если она забыла прочесть минху и при этом ежедневно читает арвит, то ей следует восполнить пропущенную минху сразу после арвит. Но если она обычно не читает арвит, но в этот день захочет прочесть, то после арвит она может восполнить пропущенную минху. Однако она не обязана это делать, поскольку обычно она арвит не читает; а если она не прочтет арвит, то ей не нужно будет и восполнять минху. И, разумеется, она не сможет восполнить пропущенную минху после молитвы шахарит на следующее утро, поскольку мудрецы постановили, что тфилат ташлюмин следует читать только после молитвы, которая следует непосредственно за пропущенной, а если ее время уже истекло, то восполнить пропущенную молитву уже невозможно (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 18, п. 9).

А если женщина забыла прочесть минху в канун субботы и хочет восполнить ее после вечерней субботней молитвы, то для этого ей следует прочесть амиду вечерней субботней молитвы дважды (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 18, п. 10)^[3].

Тфилат ташлюмин следует всегда читать после обязательной молитвы. Если же молящийся имел в виду, что первая молитва будет предназначена для восполнения пропущенной, а вторую он прочтет в качестве обязательной, то первая молитва не имеет силы, и необходимо прочесть третью молитву, чтобы восполнить пропущенную (см. там же, п. 8).

Между обязательной молитвой и тфилат ташлюмин необходимо сделать паузу, которая займет столько времени, сколько необходимо, чтобы пройти расстояние в 4 локтя. А постфактум (бедиавад), если женщина должна была восполнить молитву шахарит, но забыла прочитать тфилат ташлюмин сразу после минхи, она может сделать это, пока не истекло время минхи, то есть до захода солнца (там же).

Тот, кто забыл прочесть молитву мусаф, не может ее восполнить, потому что дополнительную жертву мусаф, которой соответствует эта молитва, приносили только в определенные дни (новомесячья, субботы и праздники). А если человек забыл прочесть утреннюю молитву шахарит в день, когда после нее читают мусаф, он должен восполнить пропущенную молитву не после мусафа, а после минхи (см. там же, п. 9). Это закон касается как мужчин, так и женщин.

Восполнить пропущенную молитву можно, только если человек не имел возможности или забыл ее прочесть. Если же молитва была пропущена преднамеренно, то восполнить ее невозможно (там же).

05. Законы, действующие в случае сомнения

Если у женщины, которая ежедневно читает шахарит, минху или обе эти молитвы, в один из дней возникло сомнение, помолилась ли она, и время соответствующей молитвы еще не истекло, то ей следует на всякий случай прочитать эту молитву. При этом она должна поставить мысленное условие: если она уже помолилась, вторая молитва будет считаться добровольной, а если не помолилась – обязательной. К этой молитве не надо добавлять ничего нового – новым в ней считается то, что она избавляет от сомнения. И хотя в наши дни не принято читать добровольную молитву, это разрешено для того, чтобы избавиться от сомнения. А если посреди молитвы женщина вспомнила, что уже молилась, она все равно должна дочитать ее до конца, ведь перед ее началом она поставила условие, что в таком случае молитва будет считаться добровольной. Но тогда ей следует прибавить к молитве личную просьбу, в знак того, что эта молитва – добровольная.

Если женщина думала, что еще не помолилась, и приступила к амиде, будучи уверена, что читает обязательную молитву, но посреди нее вдруг вспомнила, что уже молилась, то она должна немедленно прервать молитву. Она не может продолжать читать ее как добровольную, поскольку молитва, как и жертвоприношение, не может быть частично обязательной, а частично добровольной (см. Шульхан арух, 107, 1).

Если женщина, читая амиду, настолько отвлеклась от смысла произносимых ею слов, что не уверена, какое именно благословение читает – к примеру, шестое или десятое, – то, по мнению большинства авторитетов, она должна, чтобы избавиться от сомнения, возвратиться к шестому благословению и оттуда продолжить молитву по порядку (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 18, прим. 3).

04. Добровольная молитва

Как мы уже говорили (в гл. 1, п. 7), согласно постановлению мудрецов, следует молиться трижды в день – утром, после полудня и вечером. Утренняя молитва (шахарит) соответствует утренней ежедневной жертве (тамид), послеполуденная молитва (минха) – послеполуденной ежедневной жертве, а вечерняя молитва (арвит) – вечернему сжиганию на храмовом жертвеннике внутренних органов и нутряного жира животных, принесенных в жертву в течение дня (выше, в гл. 2, п.п. 2-5, мы писали о том, какие именно молитвы являются обязательными для женщин). Когда существовал Храм, каждая женщина могла принести, помимо перечисленных, также и добровольные жертвы; подобно этому, в наше время каждая женщина может прочесть дополнительную амиду в качестве добровольной молитвы (тфилат недава). Рабби Йонатан сказал: «Хорошо бы люди молились весь день напролет» (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 21а). А чтобы было очевидно, что ее молитва добровольная, она должна добавить в нее какую-либо особую просьбу личного характера. Что же касается дополнительной жертвы мусаф, то ее нельзя было принести добровольно; соответственно этому, нельзя добровольно прочесть и молитву мусаф. И подобно тому, как добровольные жертвы не приносились по субботам и праздникам, так и добровольные молитвы нельзя читать в эти дни (см. Шульхан арух, 107, 1-2). Кроме того, если женщина хочет прочесть добровольную молитву, она должна быть уверена, что способна произнести сосредоточенно всю амиду от начала до конца. Если же она не может достичь необходимой степени сосредоточенности, то ей лучше воздержаться от добровольной молитвы (см. Шульхан арух, 107, 4).

Ѓалахические авторитеты нашего времени сходятся на том, что в последних поколениях люди не умеют молиться достаточно сосредоточенно, поэтому сегодня не принято читать добровольные молитвы. Если женщина хочет прочесть вечернюю молитву, хотя освобождена от этой обязанности, то и в таком случае не считается, что эта молитва для нее добровольная. Поэтому, даже если ей будет трудно сосредоточиться, она все равно вправе прочесть вечернюю молитву, и это зачтется ей как заслуга.

03. Вставки, читаемые в особые дни

В особые даты еврейского календаря в амиду добавляют вставки, соответствующие этим дням. Некоторые из этих вставок являются непременным условием исполнения заповеди молитвы, и если молящийся забыл их произнести, заповедь не считается исполненной; другие необходимо читать только изначально (лехатхила), но если молящийся забыл их прочесть, постфактум (бедиавад) он все равно исполнил заповедь.

В холь ѓа-моэд  праздников Песах и Суккот в благословении «Господь, Бог наш! Будь благосклонен…» (Рце) читают вставку «Пусть поднимется и дойдет» (Яале ве-яво). Если женщина забыла ее прочесть, дочитав амиду до конца, то она должна возвратиться к началу амиды. Если же она еще не дочитала амиду до конца, ей следует возвратиться к началу благословения Рце, произнести Яале ве-яво, а затем продолжить молитву с этого места и до конца. Вставку Яале ве-яво читают также в новомесячье (рош ходеш), и если женщина забыла прочесть ее во время утренней или послеполуденной службы (шахарит или минха), то она должна возвратиться к началу амиды. Если же она забыла произнести Яале ве-яво во время вечерней молитвы (арвит) новомесячья, она не должна читать амиду сначала, поскольку в те времена, когда месяцы освящались с помощью свидетельства, церемония освящения проводилась только в дневное время, поэтому во время вечерней молитвы святость новомесячья еще не вступила в силу (см. Шульхан арух, 422, 1).

На исходе субботы в благословении «Ты наделяешь человека разумом» (Ата хонен) читают вставку «Ты даровал нам способность постигать Тору Твою» (Ата хонантану). Если женщина забыла произнести ее, она не должна читать амиду заново, поскольку чуть позднее ей предстоит исполнить заповедь отделения субботы от будней во время обряда ѓавдала над бокалом вина (см. Шульхан арух, 294, 1).

В Хануку и Пурим читают благодарственную вставку «За чудеса» (Аль ѓа-нисим). Если женщина забыла ее прочесть, она не должна читать амиду заново, поскольку эти праздники установлены мудрецами, и упоминание их во время амиды не является непременным условием исполнения заповеди молитвы (см. Шульхан арух, 682, 1).

В дни общественных постов в благословении «внемлющий молитве» (шомеа тфила) читают вставку «Ответь нам» (Анейну). По ашкеназскому обычаю ее читают только в минху (см. Рама, 565, 3), а по обычаю большинства сефардских общин, 9 ава – в арвит, шахарит и минху, а во все остальные посты – в шахарит и минху (см. Каф ѓа-хаим, 565, 17). А некоторые читают ее во все посты также во время арвит (таков обычай йеменской и многих североафриканских общин; его придерживались рав Рокеах и Маѓариц). По всем обычаям, если женщина забыла прочесть эту вставку, она не должна читать амиду заново.

В Десять дней раскаяния (дни высшего Суда, когда в мире раскрывается Царство Всевышнего) третье благословение амиды завершают словами «Царь святой» (вместо «Бог святой»), а благословение «Поставь над нами судей» (Ѓашива шофтейну) – словами «справедливый Царь» (вместо «Царь, любящий добро и справедливость»). Если женщина по ошибке завершила третье благословение словами «Бог святой», она должна возвратиться к началу амиды. Ведь, как мы уже говорили, три первых благословения амиды считаются единым целым, и если в одном из них была допущена ошибка, то следует прочесть их все с самого начала. Но если она исправила свою ошибку в течение времени, за которое человек произносит три слова в обычном темпе, то она должна продолжить молитву.

А если она по ошибке завершила благословение «Поставь над нами судей» словами «Царь, любящий добро и справедливость», как в течение всего года, и не исправила свою ошибку за указанное время, то, согласно обычаю всех ашкеназских и части сефардских общин, постфактум (бедиавад) она все равно исполнила заповедь молитвы, поскольку все же произнесла слово «Царь» (см. Рама, 118, 1; Бен Иш Хай, гл. Ницавим, 19; Каф ѓа-хаим, 1). А по обычаю некоторых сефардских общин, она не исполнила заповедь, так как не произнесла формулировку, относящуюся к Дням раскаяния. Согласно этому обычаю, если она еще не закончила читать амиду, то ей следует возвратиться к началу благословения «Поставь над нами судей» и завершить его правильным образом, а затем продолжить читать амиду по порядку до конца. А если она уже дочитала амиду, то должна прочесть ее заново, поставив при этом условие, что, если она не обязана этого делать, вторая амида будет считаться добровольной – тфилат недава (см. Шульхан арух, 118, 1).

В Десять дней раскаяния в амиде читают еще четыре вставки: «Вспомни нас ради жизни» (Зохрейну), «Кто сравнится с Тобой» (Ми камоха), «Запиши всех сынов Завета Твоего» (У-хтов) и «Да будем мы и весь народ Израиля упомянуты и записаны в открытой пред Тобой Книге жизни» (Бе-сефер хаим). Тот, кто забыл их произнести, не должен читать амиду заново (см. Шульхан арух, 582, 5)^[2].

02. Ошибка или перерыв в молитве

Если во время чтения амиды женщина спохватилась, что пропустила одно из тринадцати средних благословений или допустила в каком-то из них ошибку, она должна прочесть это благословение заново, а затем продолжить молитву по порядку с этого места. И хотя из-за этого ей придется повторить благословения, которые она уже произнесла, считается, будто она их не произносила, поскольку все прочитанное ею после того благословения не соответствовало порядку молитвы, и теперь она должна прочесть все заново по порядку (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 34а, согласно комментарию Рашбама; Шульхан арух, 119, 3).

Но если пропуск или ошибка были допущены в одном из трех первых или трех последних благословений, и она уже дочитала это благословение или пропустила его и перешла к следующему, то ей необходимо возвратиться к первому из благословений, потому что три первых благословения амиды, как и три последних, объединены общей темой (см. выше, гл. 12, п. 9), а потому рассматриваются как единое целое, и если молящийся допустил ошибку в одном из них, то считается, что ошибка допущена в каждом из них. Поэтому в таком случае необходимо возвратиться к их началу (см. трактат Брахот, 34а; Рама, 114, 6; пример такого случая приводится ниже, в п. 8).

А если женщина уже закончила читать амиду и только после этого вспомнила, что пропустила одно из благословений или допустила в нем ошибку, она должна прочесть заново всю амиду. Это верно даже в случае, если она еще не отступила на три шага назад, но уже дочитала все просьбы в конце молитвы и намеревалась отступить на три шага (см. Шульхан арух, 117, 5).

Если посреди амиды женщина сделала короткую паузу или произнесла что-то постороннее, то ей следует продолжить молитву с того места, на котором она остановилась. Но если пауза была длинная – то есть если она заняла столько времени, сколько необходимо, чтобы прочесть амиду с начала до конца, – то нужно возвратиться к началу молитвы. При этом, по мнению некоторых авторитетов, не имеет значения, была ли пауза добровольной или вынужденной, – если она длилась столько времени, сколько необходимо, чтобы произнести всю амиду, нужно прочесть молитву сначала (см. Шульхан арух, 104, 5; и таков сефардский обычай). Но есть и другое мнение: только если перерыв был вынужденным, нужно возвратиться к началу амиды, а если женщина прервала молитву по собственной воле, то даже после длительного перерыва ей следует продолжить молитву с того места, где она остановилась (см. Рама, 65, 1; Мишна брура, 104, 16; и таков ашкеназский обычай).

Ниже (в гл. 14, п.п. 1-2) мы объясним, в каких случаях разрешается прерывать молитву амида.