צוות האתר

05. Женское начало и чувства

В отличие от этого, естественные чувства – сторона принимающая и подверженная влиянию – способны глубже впитать веру и воспринять таящуюся в ней жизненную силу. С этой точки зрения, женщина находится ближе к Божественности, а женское начало в мире является более всеобъемлющим. Ведь именно всеобъемлющее проявление Божественности в мире, обеспечивающее все Творение жизненной силой, и служит источником всех принципов и четких определений, которые устанавливает разум. Это качество женского начала связано с материалом, из которого была сотворена женщина. Мужчина был создан из праха, а женщина – из его ребра, более совершенной материи. Поэтому женщина по природе своей способна глубже воспринимать Божественность. Женская интуиция ближе к вере, поэтому женщины способны приобщиться к Торе естественным образом, даже без интеллектуального изучения и без исполнения конкретных заповедей, ограниченного временными рамками. В отличие от них, мужчины не могут без этого обойтись, потому что изучение Торы и исполнение таких заповедей составляют основу их связи с верой.

Вот почему все величайшие события, произошедшие с еврейским народом, всегда раскрывали тот высокий уровень, на котором находятся женщины. Женщины вставали на путь веры раньше мужчин. По всей вероятности, мужское, интеллектуальное восприятие наиболее действенно в обычных жизненных ситуациях, а там, где требуется особая сила духа и более глубокая вера, необходимы именно женские качества. «Объяснял рабби Акива: благодаря праведным женщинам Израиль вышел из Египта» (Ялкут Шимони, Теѓилим, 795; и см. комментарий Раши к Шмот, 38:8). Во время дарования Торы Господь повелел Моше обратиться сначала к женщинам (см. комментарий Раши к Шмот, 19:3, основанный на словах мудрецов). Именно женщина научила нас тому, с каким почтением нужно относиться к Торе и ее мудрецам (см. ниже, гл. 7, п. 1). Мужчины изучают Тору именно благодаря глубокому признанию со стороны женщин (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 17а; ниже, гл. 7, п. 1). Женщины не участвовали в грехе поклонения Золотому тельцу (см. Пиркей де-рабби Элиэзер, 45) и в грехе разведчиков, посланных Моше в Землю Израиля (см. Мидраш Танхума, гл. Пинхас, 7). И еще сказали наши мудрецы: «Каждое поколение удостаивается спасения благодаря праведным женщинам этого поколения» (Мидраш зута, Рут, 4, 11)^[2].

Великое достоинство женского начала выражается и в святом языке (иврите), на котором все важнейшие понятия, связанные со святостью, женского рода: вера, Тора, заповедь, молитва, избранность, царственность. Как мы уже говорили, это объясняется тем, что по природе своей женщины ближе к Божественности (см. «Беседы» рава Цви-Йеѓуды Кука, гл. Берешит, стр. 77)^[3].

Качество, позволяющее женщинам приблизиться к Божественности, также помогает им усвоить принципы, установленные мужчинами, и воплотить их в жизнь. Если мужчины лучше умеют формулировать идеи, то женщины – реализовывать их. В потенциале зародыш развивается сначала в мужском организме, но женщина дает ему развитие в своей утробе, а потом рожает и вскармливает его. Вот почему мудрецы говорят, что женщина – основа дома, ведь именно она в большей степени претворяет в жизнь великий идеал семьи.

04. Мужское начало и разум

Разум отличает человека от животных, наделяет его способностью исследовать мир, делать выводы, планировать свои действия и вносить в мир существенные изменения. Благодаря разуму люди могут взаимодействовать друг с другом, объединяться и образовывать общество, достигать внушительных успехов в различных сферах деятельности. Поэтому можно сказать, что разум руководит человеком и обществом. С его помощью устанавливаются принципы, на которых основана человеческая жизнь. С этой точки зрения, разум – категория общечеловеческая, в отличие от чувств, которые индивидуальны для каждого человека и не подчиняются универсальным принципам. Разум дает каждой идее постоянное и четкое определение, а когда идеи усваиваются посредством эмоций, они приобретают бесчисленное множество оттенков, в соответствии с личными качествами человека и изменениями, происходящими в его настроении и душевном состоянии.

Это помогает нам понять, как важна заповедь изучения Торы, исполняемая с помощью интеллекта. Доскональное изучение и рациональный подход ложатся в основу интеллектуального мировоззрения, которое зиждется на законах Торы, и за счет него человек может управлять миром и исправлять его. В этом заключается одна из функций заповедей-предписаний, исполнение которых ограничено временными рамками, поскольку они делают акцент на важных идеях, в свете которых еврейский народ должен строить свою жизнь. Чтение Шма Исраэль, например, напоминает нам о самых основах нашей веры; заповедь цицит, которую нужно исполнять в светлое время суток, напоминает обо всех заповедях Торы вместе взятых, а также о том, что человек должен остерегаться своего дурного начала. Подобно тому, все заповеди-предписания, исполнение которых ограничено временными рамками, указывают на духовные ценности, основанные на Торе, которые служат для нас нравственным «маяком».

Теперь становится понятно, почему управление миром находится преимущественно в руках мужчин. В Торе именно мужчины – цари, судьи, полководцы. В связи с этим также сказали наши мудрецы: «Праведная женщина – та, которая исполняет волю мужа своего» (Элияѓу раба, 10; Ялкут Шимони, Шофтим. 42).

03. Разум и чувства

Наш учитель и наставник рав Цви-Йеѓуда Кук, благословенна память праведника, всегда подчеркивал, что мужчина и женщина равны. Но затем указывал на различия между ними: «Интеллектуальное начало ярче проявляется у мужчин, тогда как эмоциональная сторона более заметна у женщин» («Беседы», гл. Бемидбар, стр. 413). Разумеется, и у мужчин есть эмоции, а у женщин – интеллект, но в общем мужчины больше склонны воспринимать мир посредством интеллекта, а женщины – с помощью эмоций. Это утверждение доказывают современные исследования мозга, в результате которых ученые пришли к выводу, что существует два вида интеллекта: умственный (IQ) и эмоциональный (EQ).

Это различие определяет и характер поведения: в некоторых сферах жизни мужчины более деятельные и активные, а женщины – более пассивны и подвержены влиянию извне. Интеллектуальные умозаключения приводят человека к инициативной созидательной деятельности, тогда как эмоциональное восприятие заставляет его «впитывать» впечатления, вбирать их в себя. Поэтому еврейские мудрецы прошлых поколений говорили, что мужчина более склонен оказывать влияние, а женщина – принимать его.

Благодаря этим взаимодополняющим качествам люди способны осознать Божественную целостность и приблизиться к ней, что позволит им углубить и расширить веру во Всевышнего, жить согласно указаниям Торы и привнести в мир духовное исправление.

С помощью разума человек анализирует действительность и дает ей четкие рамки, определяя понятия и устанавливая принципы, на которых основана наша жизнь. А с помощью естественных живых чувств мы способны глубже воспринять веру и духовную силу, заложенные в Торе.

В следующих пунктах мы постараемся, с Божьей помощью, разъяснить эту идею на основе учения нашего великого наставника рава Авраѓама-Ицхака Кука и его сына, нашего учителя рава Цви-Йеѓуды, да будет благословенна память этих великих праведников^[1].

02. Почему женщины освобождены от заповедей-предписаний, исполнение которых ограничено временными рамками

Самое простое объяснение заключается в том, что это призвано помочь женщине исполнить свое предназначение: быть хранительницей домашнего очага. На женщину возложена огромная ответственность – создавать и поддерживать семью, ту самую основу, на которой зиждется будущее всего народа. Эта ответственность исходит из природы женщины, сотворенной как мать, которая рожает и вскармливает детей, а также из ее характера, содержащего качества, необходимые для заботы о семье. Нередко хлопоты, связанные с воспитанием детей и ведением домашнего хозяйства, требуют от женщины непрестанных усилий, она день и ночь трудится не покладая рук, и если она будет обязана соблюдать заповеди, исполнение которые ограничено временными рамками, что требует от человека приостановить на время все свои занятия, то не сможет как следует заботиться о семье (на основе сказанного у Абудраѓама и в Сефер хасидим, 1011).

Точно таким же образом можно объяснить, почему женщины освобождены от заповеди изучения Торы. Эта заповедь требует величайшей самоотверженности. В юности человек овладевает основами ее изучения, а затем всю жизнь ежедневно посвящает Торе несколько часов. Если бы заповедь изучения Торы возлагалась и на женщин, они не смогли бы посвятить себя семье. Разумеется, женщины обязаны учиться жить по Торе, но они не должны предаваться теоретическим и философским изысканиям. Благодаря этому женщины избавлены от напряжения, ставшего участью мужчин, которым заповедано постоянно совершенствоваться в углубленном понимании Торы.

Из вышесказанного становится ясно, как велика ценность семьи, если ради заботы о ней женщины освобождаются от обязанности изучения Торы и от заповедей, исполнение которых ограничено временными рамками.

Следует добавить: то обстоятельство, что женщины освобождены от обязанности изучения Торы и исполнения заповедей, ограниченных временными рамками, свидетельствует, что по природе своей женщины меньше в этом нуждаются, так как способны достичь целостности и без них (как говорится ниже, в п. 5; и см. Ялкут Шимони, Шмуэль, 78). На основе этого объяснения становится понятно, почему женщины, не занятые заботой о семье, тоже освобождены от этих заповедей.

01. Мужчина и женщина дополняют друг друга

Мужчины и женщины равны: и те и другие созданы по образу и подобию Бога, избранность Израиля распространяется на них в равной степени, и Тора была дана всему народу без исключения – и мужчинам и женщинам (как объясняется ниже, в гл. 7, п. 1). В Торе (Шмот, 21:1) сказано: «И вот законы, которые ты предложишь им», и наши мудрецы толкуют этот стих так: «Писание приравнивает женщин к мужчинам в отношении всех законов Торы» (Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, 35а).

Тем не менее, нельзя отрицать, что на частном уровне между женщинами и мужчинами существуют различия: как в физическом и психологическом смысле, ибо так их создал Творец, так и с точки зрения Ѓалахи – например, в отношении обязанности исполнять заповеди-предписания, ограниченные временными рамками. Благодаря этим различиям мужчина и женщина дополняют друг друга.

Божественное присутствие в мире проявляется в двух взаимодополняющих аспектах. Каждое творение само по себе ограниченно и потому неспособно осознать и воспринять Божественную целостность. Она раскрывается только в общности народа Израиля. На этом основании мы понимаем, как важно, чтобы в народе царило единство: ведь только единый народ может принять Тору и с ее помощью нести миру исправление. И подобно тому, как все души отличаются друг от друга, так и слова Торы можно толковать по-разному. Об этом сказано (Теѓилим, 62:12): «Однажды говорил Бог – дважды это слышал я». В связи с этим также говорится (Ирмеяѓу, 23:29): «Ведь слово Мое подобно огню, – сказал Господь, – и подобно молоту оно разбивает скалу», и объясняют мудрецы: «Как молот разбивает скалу на мелкие осколки, так любое изречение, исходящее из Господних уст, разделяется на семьдесят языков» (Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 88б); «Как молот разбивает скалу на мелкие осколки, так любой стих Писания обладает множеством смыслов» (трактат Санѓедрин, 34а). О полемике между приверженцами Ѓилеля и приверженцами Шамая, как и о любой другой полемике мудрецов, говорится: «И то и другое – слова Бога живого» (трактат Эрувин, 13б).

Самый важный вид взаимодополнения из всех существующих в мире – это дополнение между мужчиной и женщиной. Благодаря этому каждый из них может раскрыть образ Бога, сокрытый в нем, и достичь целостности. Все Творение, от высших до низших миров, делится на два начала – мужское и женское, ни одно из которых не может существовать самостоятельно, без того чтобы второе начало не дополняло его. Этот принцип объясняется подробно в учении Каббалы. А вот что говорит в связи с этим рабби Эльазар (в Вавилонском Талмуде, в трактате Йевамот, 63а): «Человек, не имеющий жены, не считается человеком». В Торе (Берешит, 5:2) об этом сказано: «Мужчину и женщину, сотворил их и благословил их, и нарек им имя Адам (человек)». И еще сказали наши мудрецы (Йевамот, 62б): «Всякий, у кого нет жены, лишен радости, благословения, благодати… Торы и защиты».

Подобно тому, как физические различия между мужчиной и женщиной позволяют им вступить в брак и принести потомство, так психологические и духовные различия дают им возможность достичь единения, дополнить и «оплодотворить» друг друга в духовном смысле.

Вышесказанное помогает нам понять хотя бы в малой степени, что лежит в основе ѓалахических различий между мужчинами и женщинами в отношении обязанности исполнения заповедей Торы.

10. Чтение Торы

По мнениям всех авторитетов, женщины освобождены от чтения Торы в будни и праздники, тогда как в субботу, по мнению Маген Авраѓам (282, 6), они должны слушать чтение Торы, поскольку мудрецы постановили, что в течение года нужно прослушать всю Тору. Однако подавляющее большинство авторитетов считает, что и по субботам женщины освобождены от обязанности слушать чтение Торы, так как это заповедь, ограниченная временными рамками. И таков практический закон. Но если у женщины есть такая возможность, желательно, чтобы она все-таки послушала чтение Торы в субботу, поскольку, согласно всем мнениям, хотя она и освобождена от этой обязанности, но если она все-таки ее исполнит, это засчитается ей как заслуга и заповедь^[13] (о полемике авторитетов по поводу того, обязаны ли женщины слушать отрывок Захор, говорится ниже, в гл. 23, п. 5).

Когда после чтения свиток Торы поднимают, все молящиеся – и мужчины, и женщины – должны взглянуть на буквы Торы, склониться и произнести отрывок «Эта Тора» (Ве-зот ѓа-Тора; см. Шульхан арух, Орах хаим, 134, 2). Некоторые женщины, придерживаясь более строгого толкования закона, не смотрят на буквы Торы в дни менструального кровотечения; другие не следуют этому обычаю. Если женщина не хочет придерживаться в этом вопросе более строгого толкования закона, она вправе от этого отказаться, так как по сути закона это не запрещено^[14].

09. Мусаф и ѓалель

Тора заповедала нам в особые дни приносить дополнительные общественные жертвы в знак святости этих дней. Дополнительная жертва называется мусаф. Мудрецы постановили, что сегодня, когда Храм разрушен и у нас нет возможности приносить жертвы, мы должны читать в особые дни дополнительную молитву, также называемую мусаф. Она читается по субботам, дням новомесячья (рош ходеш), праздникам (йом тов) и в холь ѓа-моэд («будни праздника»).

Законоучители полемизируют по поводу того, обязаны ли женщины читать мусаф. Есть мнение, что поскольку в этой молитве мы просим Всевышнего о милости, она имеет тот же статус, что и все остальные молитвы, которые, согласно подходу Рамбана, являются для женщин обязательными. К тому же, поскольку мусаф читают в честь святости особых дней, он обязателен для женщин, точно так же как субботний кидуш (так считает, например, Маген гиборим). Другие авторитеты считают, что поскольку исполнение заповеди мусафа ограничено временными рамками, женщины освобождены от этой молитвы (так написано в Циюн ле-нефеш хая). На практике, поскольку обязанность читать мусаф – это постановление мудрецов, закон соответствует менее строгому толкованию и гласит: женщины не обязаны читать мусаф, но если женщина хочет его прочесть, она имеет на это право и это засчитается ей как заслуга. А в Рош ѓа-Шана и Йом Кипур желательно, чтобы каждая женщина прочла мусаф, поскольку в Дни трепета мы просим Всевышнего о милости главным образом в молитве мусаф^[11].

Согласно постановлению мудрецов, по праздникам и в Хануку мужчины обязаны читать благодарственную молитву ѓалель. Также принято читать ѓалель в дни новомесячья. А поскольку заповедь ѓалеля ограничена временными рамками, женщины от нее освобождены, но если женщина хочет прочесть ѓалель, она достойна за это благословения. Однако, как мы уже говорили, по обычаю большинства сефардских общин она не должна произносить перед этим соответствующее благословение, а по ашкеназскому обычаю и по обычаю некоторых сефардских общин, она может произнести благословение^[12].

08 . Разрешено ли женщинам произносить благословение перед исполнением заповедей, не являющихся для них обязательными

Если женщина хочет исполнить заповедь, от которой она освобождена, то она получает за это вознаграждение, которое, однако, отличается от вознаграждения, полагающегося за эту же заповедь мужчине. Рабби Ханина сказал об этом: «Тот, кто исполнил заповедь по обязанности, стоит выше того, кто исполнил заповедь, не будучи обязан» (Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, 31а). Ритва объясняет: имеется в виду, что если человек обязан исполнить какую-либо заповедь, силы нечистоты препятствуют ему, и дурное начало (йецер ѓа-ра) пытается отвратить его от этого, поэтому ему полагается большее вознаграждение, согласно сказанному в трактате «Поучения отцов» (Пиркей авот, 5:23): «Размер вознаграждения соответствует величине страданий».

Между тем, ранние законоучители расходятся во мнениях, разрешено ли женщине произносить благословение, если она хочет исполнить заповедь-предписание, ограниченную временными рамками. По мнению Рамбама и некоторых других ранних законоучителей, это запрещено. Ведь благословение перед исполнением заповеди содержит слова: «…освятивший нас заповедями Своими и заповедавший нам…», а как может женщина их произнести, если ей это не заповедано? Получается, что она произносит напрасное благословение. Так постановляет Шульхан арух (Орах хаим, 589, 6), и таков общепринятый обычай в большинстве сефардских общин.

Однако рабейну Там и большинство ранних законоучителей считает, что женщинам разрешается произносить благословение перед исполнением заповедей-предписаний, ограниченных временными рамками, поскольку эти заповеди в некоторой степени относятся и к ним, ведь за их исполнение женщинам полагается награда. Что же касается формулировки благословения, то здесь нет никакой проблемы, так как в благословении мы говорим не «заповедавший мне», а «заповедавший нам», то есть всему народу Израиля. А поскольку женщины принадлежат к народу Израиля точно так же как и мужчины, они тоже могут восхвалять и благодарить Всевышнего за святость, которой Он наделил народ и которая проявляется в том числе и посредством исполняемой заповеди. Такое постановление выносит Рама, и таков обычай, принятый во всех ашкеназских общинах^[9].

Что же касается благословений, направленных на восхваление и благодарение Всевышнего и ограниченных временными рамками, то их могут произносить и представительницы сефардских общин, и это даже считается для них заповедью. Это разрешение объясняется тем, что такие благословения не содержат слов «и заповедавший нам». В качестве примера таких благословений можно привести благословения, относящиеся к «Хвалебным гимнам» (Псукей де-зимра), читаемым во время утренней молитвы, или благословения, сопровождающие Шма Исраэль. Тем не менее, некоторые авторитеты говорят, что, согласно сефардскому обычаю, поскольку женщины освобождены от обязанности произносить эти благословения, им запрещено это делать, поэтому в женских школах, где учатся девочки из ашкеназских и сефардских общин, учительницы должны сообщать ученицам-сефардкам, что тем не следует произносить заключительные слова благословений Псукей де-зимра и Шма Исраэль (так указывал, например, рав Овадья Йосеф). Однако на практике многие авторитеты считают, что и по сефардскому обычаю женщинам разрешено произносить благословения Псукей де-зимра, и это даже похвально, так как, произнося эти благословения, мы славим Всевышнего и благодарим за Его за ниспосылаемую нам милость. И таков общепринятый обычай. Поэтому учительницы не должны требовать, чтобы ученицы из сефардских общин поступали иначе, нежели их ашкеназские подруги, тем более, что от этого в классе возникает путаница^[10].

07. Общие правила в отношении того, от каких заповедей женщины освобождены, а от каких – нет  

Согласно общему правилу, женщины обязаны соблюдать все заповеди, как и мужчины. Исключение составляют заповеди, исполнение которых ограничено временными рамками, – от большинства из них женщины освобождены. Мудрецы Мишны сказали об этом: «Любую заповедь-предписание, ограниченную временными рамками, мужчины обязаны исполнять, а женщины от нее освобождены» (трактат Кидушин, 29а).

Перечислим заповеди-предписания, от которых женщины освобождены: 1) чтение Шма Исраэль утром и вечером (в том числе и упоминание об Исходе из Египта, см. ниже, гл. 16, п. 3); 2) наложение головного тфилин; 3) наложение ручного тфилин; 4) цицит; 5) сукка; 6) лулав; 7) шофар; 8) отсчет омера^[6].

Существуют также регламентируемые временем заповеди-предписания, о которых в Торе сказано, что женщины обязаны их исполнять: 1) заповедь есть мацу в ночь Пасхального седера (см. Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, 43б); 2) заповедь радости в праздник (см. там же, 109а); 3) вечерний субботний кидуш (см. трактат Брахот, 20б); 4) принятие на себя запретов Йом Кипура еще перед его наступлением (см. трактат Сукка, 28б).

По мнению большинства авторитетов, женщины освобождены и от исполнения постановлений, вынесенных мудрецами и тоже ограниченных временными рамками, поскольку заповеди, установленные мудрецами, равноценны по своему значению заповедям Торы. Исходя из этого, женщины освобождены от чтения благодарственной молитвы ѓалель в новомесячье (рош ходеш). Тем не менее, некоторые авторитеты считают, что женщины обязаны исполнять такие постановления мудрецов. По всем мнениям, женщины обязаны исполнять заповеди, установленные мудрецами в память о чудесах, поскольку и они присутствовали при чуде. Вот эти заповеди: 1) заповедь выпивать четыре бокала вина в ночь Пасхального седера; 2) чтение Свитка Эстер в Пурим; 3) зажигание ханукальных свечей^[7].

В отношении всех других заповедей нет различия между женщинами и мужчинами, как объясняется далее в Мишне (там же): «Все заповеди-предписания, не ограниченные временными рамками, обязывают к исполнению и мужчин, и женщин в равной степени». Приведем несколько таких заповедей в качестве примера: женщины, как и мужчины, обязаны исполнять заповедь прикрепления мезузы к дверному косяку, отделять приношения и десятины (трумот и маасрот), ссужать деньги и делать пожертвования неимущим (цдака).

И еще говорят мудрецы Мишны (там же): «Все заповеди-запреты, независимо от того, ограничено ли их исполнение временными рамками или нет, мужчины и женщины обязаны исполнять в равной степени». Например, женщины, точно так же как и мужчины, должны соблюдать запрет на квасное в Песах и запрет есть и пить в Йом Кипур. Хотя соблюдение этих заповедей ограничено временными рамками, тем не менее, поскольку это заповеди-запреты, они обязывают женщин в той же степени, что и мужчин.

Однако существует несколько заповедей-запретов, относящихся только к мужчинам. Вот эти заповеди: «Не стригите краев волос вокруг головы вашей», «Не порти края бороды твоей», а также запрет коѓенам-мужчинам оскверняться нечистотой мертвого тела (об этих заповедях говорится в Мишне, там же)^[8].

В следующей главе мы объясним, почему в отношении заповедей-предписаний, исполнение которых ограничено временными рамками, статус женщин и мужчин различается.

06. Если женщина занята заботой о детях

Женщинам, занятым заботой о маленьких детях и многочисленными домашними хлопотами, разрешено изначально (лехатхила) читать только утренние благословения и «Благословения Торы». Ведь, как мы уже говорили (в п. 4), некоторые авторитеты считают, что, по сути закона, женщины могут исполнить заповедь молитвы, даже если прочтут только утренние благословения и «Благословения Торы». И хотя лехатхила полагаться на это мнение не следует, тем не менее, если женщина занята заботой о детях, ей лехатхила разрешено ограничиться только этими благословениями. Рабби Арье-Лейб, сын рабби Исраэля-Меира, автора труда Хафец хаим, свидетельствовал, что его мать, в годы, когда дети были маленькими, молилась очень редко. По ее словам, рабби Исраэль-Меир сказал ей, что она освобождена от молитвы, потому что занята заботой о детях^[4].

Даже если женщина пойдет работать, чтобы помочь мужу обеспечить семье заработок, или если дети ходят в ясли, детский сад или школу, а она остается дома, чтобы навести порядок и немного отдохнуть, ей все равно разрешено исполнять обязанность молитвы, читая только утренние благословения и «Благословения Торы», потому что и в этом случае ее усилия направлены в основном на заботу о детях, и она очень устает. Но если она способна сосредоточиться во время молитвы амида, то ей желательно прочесть амиду. Каждая женщина вправе решить сама, может ли она читать амиду, или же нагрузка, связанная с заботой о детях, ей этого не позволяет. Если же она затрудняется принять решение самостоятельно, то может посоветоваться с раввином или его женой.

Но если женщина идет работать не для того, чтобы помочь обеспечить семью, а потому, что у нее есть свободное время, то ей не подобает полагаться на менее строгое токование закона, и она должна ежедневно читать амиду, помимо утренних благословений и «Благословений Торы»^[5].

Женщина, которая в течение многих лет была занята заботой о детях и ограничивалась короткой молитвой, должна обратить внимание на то, что если дети уже выросли и домашние хлопоты уменьшились, ей следует вновь читать амиду ежедневно.

05. Практический закон

Изначально (лехатхила) желательно, чтобы женщины каждый день читали амиду утренней и послеполуденной молитв, но даже прочитав всего одну молитву, они исполнят свою обязанность. И хотя большинство авторитетов считает, что женщины обязаны ежедневно читать шахарит и минху, тем не менее, поскольку речь идет о постановлении мудрецов, если женщина хочет придерживаться менее строгого толкования закона, она может изначально (лехатхила) положиться на мнение, что достаточно одной молитвы в день. При этом желательно молиться утром, чтобы начать день с молитвы. А если женщина не успела помолиться утром, ей следует прочесть минху, а постфактум (бедиавад), если она не успела прочесть послеполуденную молитву, она может прочесть вечернюю (арвит).

Женщинам, которые ограничиваются только утренними благословениями и «Благословениями Торы», есть на чье мнение положиться, но с большой натяжкой. И все же так поступать не следует, поскольку подавляющее большинство авторитетов считает, что женщины обязаны читать амиду хотя бы один раз в день.

04. Мнение, что женщины могут исполнить свою обязанность, прочитав лишь утренние благословения и «Благословения Торы»

Некоторые авторитеты, придерживаясь менее строгого толкования закона, говорят, что, согласно подходу Рамбама, женщины обязаны исполнять заповедь молитвы лишь согласно Торе, то есть читать одну молитву в день. Обратившись к Всевышнему с любой просьбой, они уже исполняют свою обязанность. А постановление мудрецов трижды в день произносить восемнадцать благословений относится только к мужчинам.

Другие авторитеты выражают недоумение: как можно исполнить обязанность, обратившись к Всевышнему с любой просьбой? Ведь Рамбам пишет (Законы молитвы, 1, 2), что порядок молитвы согласно Торе должен быть таков: сначала человек должен восславить Всевышнего, затем просить и молить Его об удовлетворении своих нужд, а завершить молитву нужно славословиями и благодарением Ему. Следовательно, если молящийся не произнес молитву, состоящую из этих трех частей, заповедь не считается исполненной. Как же можно утверждать, что женщины исполняют обязанность, просто обратившись к Всевышнему с какой-либо просьбой? (так пишут При мегадим и Маген гиборим). Некоторые поздние законоучители объясняют, что женщины могут исполнить обязанность молитвы, прочитав только утренние благословения и «Благословения Торы». Последние начинаются с хвалы Всевышнему: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Владыка мира, освятивший нас заповедями Своими и повелевший нам произносить слова Торы!», затем мы обращаемся к Нему с просьбой: «Да будут слова Торы Твоей усладой в наших устах и в устах всего народа Твоего, дома Израиля. Да познаем мы, и потомки наши, и потомки всего народа Твоего, дома Израиля, великое Имя Твое и да будем бескорыстно изучать Тору Твою», а в завершение снова произносим Ему хвалу: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Владыка мира, избравший нас из среды народов и даровавший нам Тору Свою. Благословен Ты, Господь, дарующий Тору!».

То же самое можно сказать и про утренние благословения: в каждом из них есть хвала Всевышнему; в одном из них мы излагаем просьбы: «Да будет воля Твоя, Господь, Бог наш и Бог отцов наших, приучить нас к занятиям Торой Твоей и ревностному соблюдению заповедей Твоих. Не отдавай нас во власть греха, порока и беззакония, избавь от искушения и позора. Пусть не овладеет нами дурное начало, огради нас от злого человека и от лукавого друга. Да устремимся мы за добрым началом нашим и станем творить благие дела. Смири страсти наши, дабы склонились мы перед Тобой. Да обретем мы сегодня и ежедневно благоволение, милость и снисхождение в глазах Твоих и в глазах всех, кто видит нас. Ниспошли нам благодатную милость»; а в конце вновь славим и благодарим Его: «Благословен Ты, Господь, дарующий благодатную милость народу Своему, Израилю!»^[3].

03. Мнение, что женщины обязаны читать только одну молитву в день

Некоторые авторитеты говорят, что, согласно подходу Рамбама, женщины обязаны читать ежедневно только одну молитву. Они объясняют это так: Рамбам считает, что молитва в своей основе – это заповедь Торы, так как каждый еврей должен ежедневно обращаться к Всевышнему в молитве. И поскольку исполнение этой заповеди Торы не ограничено временными рамками, она является обязательной и для женщин. Ведь женщины освобождаются только от тех заповедей-предписаний, которые следует исполнять в определенное время, и обязаны соблюдать заповеди, не регламентированные временем. И хотя обязанность молитвы возобновляется каждый день, все равно не считается, что эта заповедь ограничена временными рамками, поскольку в этом отношении все дни равны между собой, и нет никакой разницы между буднями, субботой и праздниками, а когда именно нужно молиться в течение дня, Тора не устанавливает. Из этого следует, что, согласно Торе, молитва – это ежедневная заповедь, не ограниченная временными рамками.

Таким образом, постановление мудрецов читать ежедневно три молитвы не распространяется на женщин, а заповедь Торы каждый день обращаться к Всевышнему в молитве – распространяется. Однако поскольку мудрецы установили постоянный молитвенный канон, женщины должны исполнять заповедь Торы, произнося восемнадцать благословений, составленных мудрецами. А поскольку мудрецы четко определили, в какое время следует молиться, женщины должны читать обязательную ежедневную молитву в один из сроков, установленных мудрецами: во время утренней, послеполуденной или вечерней молитвы^[2].

02. Большинство авторитетов считает, что женщины обязаны читать утреннюю и послеполуденную молитвы

В Мишне (трактат Брахот, 20б) мудрецы говорят, что женщины обязаны исполнять заповедь молитвы. По мнению большинства авторитетов, молитвы, установленные мудрецами, относятся в равной степени как к мужчинам, так и к женщинам. Из трех ежедневных молитв, установленных мудрецами, утренняя и послеполуденная являются обязательными, а вечерняя – добровольной. Однако со временем мужчины взяли на себя обязанность читать и вечернюю молитву, тогда как для женщин она так и осталась добровольной.

Казалось бы, исходя из правила, согласно которому женщины освобождены от заповедей, исполнение которых ограничено временными рамками, они должны быть освобождены и от молитвы. Ведь заповедь молитвы нужно исполнять в четко установленное время: молитву шахарит необходимо читать утром, а минху – после полудня. Но поскольку молитва предназначена для того, чтобы просить Всевышнего о милости, а это касается женщин точно так же, как мужчин, – мудрецы установили молитвы как для мужчин, так и для женщин, поэтому женщины обязаны читать шахарит и минху.

Эта обязанность женщин действует также в субботы и праздники. И хотя в эти дни, в отличие от будней, во время молитвы амида мы не произносим тринадцать благословений, в которых содержатся наши главные просьбы о милости, – тем не менее, в субботнюю и праздничную молитвы тоже включены подобные просьбы, например: «Освяти нас заповедями Твоими и даруй нам удел в Торе Твоей. Дай нам насытиться благами Твоими и порадуй душу нашу спасением Твоим. Очисть наши сердца, чтобы служили мы Тебе искренне»^[1].

01. Краткое объяснение этой заповеди

По мнению большинства авторитетов, мужчины и женщины равны в отношении обязанности молитвы. Следовательно, женщины обязаны читать молитву «Восемнадцать благословений» (Шмоне эсре, она же амида) утром и после полудня, а вечерняя молитва амида для них, как и для мужчин, является, по сути закона, добровольной, а не обязательной. А некоторые авторитеты говорят, что женщины обязаны читать Шмоне эсре только один раз в день, лучше утром, чтобы начать день с молитвы. Есть также мнение, что женщины могут исполнить заповедь, прочитав лишь одну короткую молитву, поэтому им достаточно прочесть только утренние благословения (биркот ѓа-шахар) и «Благословения Торы» (Биркот ѓа-Тора), чтобы считалось, что они исполнили свою обязанность.

Изначально (лехатхила) женщинам желательно каждый день читать утреннюю и послеполуденную молитвы (шахарит и минха). Так считает большинство авторитетов. Но даже если женщина прочтет только одну молитву, она исполнит свою обязанность, а в случае крайней необходимости для этого достаточно произнести только утренние благословения и «Благословения Торы». А если женщина занята заботой о маленьких детях, то она может лехатхила исполнить обязанность таким образом.

Так или иначе, женщина, которая читает молитву Шмоне эсре, тоже должна произнести утренние благословения и «Благословения Торы» (см. ниже, гл. 6, п. 1, прим. 1 и гл. 7, п. 3, прим. 3).

Существовал обычай, согласно которому женщины читали отрывки о жертвоприношениях (Корбанот), и есть мнение, что женщины должны читать отрывок о ежедневной жертве тамид. Однако, согласно практическому закону, это не является для них обязанностью (см. ниже, гл. 15, прим. 1).

Также существует мнение, что женщины должны читать «Хвалебные гимны» (Псукей де-зимра), которые служат подготовкой к молитве Шмоне эсре. Однако, согласно практическому закону, они не обязаны это делать (см. ниже, гл. 15, п. 4).

Женщины освобождены от обязанности читать Шма Исраэль и сопутствующие благословения, поскольку исполнение этой заповеди ограничено временными рамками. Но если женщина читает Шма, она достойна за это награды. И хотя некоторые авторитеты говорят, что женщины обязаны исполнять заповедь вспоминать об Исходе из Египта днем и ночью, и желательно, чтобы они делали это, произнося благословение «Истинное и несомненное» (Эмет ве-яцив) во время утренней молитвы и «Истинно и достоверно» (Эмет ве-эмуна) во время вечерней молитвы, – тем не менее, большинство авторитетов считает, что у женщин нет такой обязанности. Несмотря на то, что женщины освобождены от обязанности читать Шма Исраэль, желательно, чтобы каждая женщина ежедневно произносила два первых стиха: «Слушай, Израиль: Господь – Бог наш, Господь один!» и «Благословенно славное Имя царства Его во веки веков!», чтобы тем самым возложить на себя бремя Небесного царства (см. ниже, гл. 16, п. 1).

Женщины освобождены от обязанности читать таханун и все отрывки, следующие за молитвой Шмоне эсре.

Женщины должны читать Шма Исраэль перед сном и произносить благословение «смежающий глаза мои сном» (ѓа-мапиль), как объясняется ниже, в гл. 19, прим. 1.

Женщины освобождены от обязанности читать молитву мусаф по субботам, праздникам (йом тов) и дням новомесячья (рош ходеш). И хотя некоторые авторитеты говорят, что женщины обязаны читать мусаф точно так же, как утреннюю и послеполуденную молитвы, и изначально (лехатхила) это мнение следует учитывать, тем не менее, основной закон соответствует мнению большинства авторитетов, считающих, что женщины освобождены от молитвы мусаф. По всем мнениям, женщины освобождены от чтения ѓалеля (см. ниже, гл. 2, п. 9).

Некоторые авторитеты утверждают, что женщины обязаны слушать чтение Торы по субботам, однако практический закон соответствует мнению большинства авторитетов, считающих, что женщины от этого освобождены (см. ниже, гл. 2, п. 10).

08. Душевный настрой во время молитвы (кавана); как быть, если человеку трудно достичь нужного настроя

Молитва – это служение Всевышнему сердцем, поэтому главным в ней является душевный настрой молящегося. «Так поступали люди благочестивые и праведные: они уединялись и сосредотачивались на молитве, пока не отстранялись полностью от материальности, и сила их разума не умножалась многократно, и они не приближались к ступени пророчества. А если человека во время молитвы посещает посторонняя мысль, он должен остановиться и сделать паузу, пока мысль не покинет его» (Шульхан арух, Орах хаим, 98, 1). Во время молитвы человеку следует сосредоточиться на двух мыслях: во-первых, на том, что он стоит перед Царем царей, и тогда он преисполнится трепета пред Ним и любви к Нему; а во-вторых, на произносимых словах.

Следует напомнить, что все люди отличаются по своей природе друг от друга. Одним сосредоточиться проще, и хотя они ежедневно произносят одну и ту же молитву, им не составляет труда следить за ее словами и достигать соответствующего душевного настроя. Другим же настроиться намного труднее, и чем лучше они знают произносимые слова, тем сложнее им сосредоточиться. И хотя они прилагают к этому значительные усилия, их мысли блуждают от одного предмета к другому. Только они попытаются сосредоточиться на благословении «Бог Авраѓама, Бог Ицхака и Бог Яакова», как мысль уводит их в другом направлении, и вдруг они ловят себя на том, что уже дошли до благословения «Благодарим Тебя» (Модим).

Некоторые амораи^[2] сетовали на то, как трудно сосредоточиться во время молитвы. Так, в Иерусалимском Талмуде (трактат Брахот, 2, 4) рассказывается: рабби Хия говорил, что ему ни разу не удавалось сохранить сосредоточенность мыслей в течение всей молитвы. Однажды, пытаясь оставаться сосредоточенным всю молитву, он в самый ее разгар вдруг задумался о том, кто пользуется большей благосклонностью императора: тот или другой вельможа. А Шмуэль сказал: «Я во время молитвы пересчитывал цыплят». А рабби Бун бар Хия сказал: «Я во время молитвы пересчитывал ряды каменной кладки». А рабби Матанья сказал: «Я благодарен собственной голове, ведь даже когда я сам не замечаю, что произносят мои уста, голова моя знает, что во время благословения Модим нужно поклониться». В комментарии Пней Моше объясняется, что все эти мудрецы денно и нощно думали об изучении Торы, поэтому им было трудно сосредоточиться во время молитвы. Так или иначе, мы поняли, что человеку трудно оставаться сосредоточенным от начала до конца молитвы, и хотя во время молитвы следует всеми силами стараться сохранить сосредоточенность, не нужно отчаиваться, если видишь, что тебе это не удается. Даже если большую часть молитвы человек думал о чем-то другом, пусть постарается сосредоточиться на оставшихся фрагментах.

И не следует думать: если мне не удается сосредоточиться во время молитвы, быть может, лучше, чтобы я совсем не молился. Само то, что человек обращается в молитве к Всевышнему, уже выражает его наиболее глубокое стремление: приблизиться и приникнуть к Нему посредством молитвы. Поступки каждого человека оцениваются согласно его характеру, и порой тот, кому трудно сосредоточиться, но он все-таки прилагает к этому усилия, и ему удается произнести сосредоточенно несколько благословений, имеет преимущество перед другим, кто с легкостью сохраняет сосредоточенность в течение всей молитвы. Кроме того, если человеку не составляет труда сосредоточиться во время ежедневной будничной молитвы, то и в особые дни или в час бедствия он, как правило, молится по привычке, без внутреннего пыла. А тот, кому трудно сосредоточиться во время будничной молитвы, достигает особого настроя в молитве, связанной с исключительными событиями.

Говорят от имени святого Аризаля, что настрой во время молитвы подобен крыльям, благодаря которым молитва возносится на Небеса, и тогда Всевышний слышит ее. А если человек молится без соответствующего душевного настроя, то его молитва как бы лишена «крыльев» и не может вознестись на Небеса, поэтому она ожидает, когда человек помолится с нужным настроем. Когда же это произойдет, то вместе с этой молитвой на Небеса вознесутся все молитвы, которые человек читал без настроя. Это можно объяснить очень просто: то обстоятельство, что человек молится Всевышнему, свидетельствует, что он хочет приблизиться к Нему, восславить Его и попросить у Него удовлетворения собственных нужд, хотя ему пока не удалось достичь нужного настроя. Когда же настрой достигается, это раскрывает Небесные врата для всех прочих молитв.

Практический закон гласит: если женщина произнесла с необходимым настроем первое благословение амиды, она исполнила заповедь молитвы, даже если в течение всей остальной молитвы не смогла сосредоточиться в должной степени (см. Шульхан арух, Орах хаим, 63, 4 и 101, 1; ниже, гл. 12, п. 8).

07. Установление трех ежедневных молитв  

Наши праотцы, помимо особых молитв, с помощью которых они взывали к Всевышнему в час бедствия, назначали для себя и постоянные молитвы (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 26б). Праотец Авраѓам установил утреннюю молитву (шахарит), ведь именно он озарил мир верой в Единого Бога, и поэтому установил молитву в тот час, когда над землей восходит солнце. Праотец Ицхак установил послеполуденную молитву (минха). Отличительной чертой Ицхака было то, что он продолжил путь Авраѓама, своего отца. Иногда проще проложить свой собственный путь, чем следовать путем, начатым другими. Сила Ицхака состояла в том, что он продолжил идти путем веры. Этому соответствует послеполуденная молитва, выражающая идею преемственности, так как благодаря этой молитве день продолжается под знаком веры. Праотец Яаков установил вечернюю молитву (арвит). На его долю выпали многочисленные трудности, но он с честью вышел из всех испытаний, которые только придали ему сил. Поэтому он установил вечернюю молитву – чтобы показать: даже когда мир окутан тьмой, можно приникнуть к Всевышнему и тем самым раскрыть в мире высший, непреходящий свет.

После того, как праотцы еврейского народа проложили путь, установив три молитвы, праведные и благочестивые люди продолжили следовать ему и читать ежедневно утреннюю, послеполуденную и вечернюю молитвы. Царь Давид сказал об этом (Теѓилим, 55:17-18): «К Богу воззову я, и Господь спасет меня. Вечером, и утром, и в полдень умолять буду и вопиять, и Он услышит голос мой».

Продолжая обычай праотцев, мужи Великого собрания тоже установили три ежедневные молитвы: утреннюю, послеполуденную и вечернюю, что соответствовало общественным храмовым жертвоприношениям – ведь молитвы выражают внутреннюю суть жертвоприношений. И поскольку утреннее и дневное жертвоприношения в Храме были обязательными, утренняя и послеполуденная молитвы также получили статус обязательных. Вечерняя же молитва соответствует принесению в жертву тука и внутренних органов жертвенного животного, сжигавшихся на храмовом жертвеннике в вечерние часы. И поскольку это жертвоприношение не считалось обязательным, вечерняя молитва тоже получила статус добровольной. Однако со временем народ Израиля принял на себя заповедь читать вечернюю молитву в обязательном порядке. По субботам и праздникам (йом тов), а также в дни новомесячья (рош ходеш), в Храме приносили дополнительную жертву мусаф, поэтому мужи Великого собрания постановили читать в эти дни дополнительную молитву мусаф, однако женщины от нее освобождены (по мнению большинства авторитетов, как объясняется ниже, в гл. 2, п. 9).

И поскольку эти молитвы соответствовали храмовым жертвоприношениям, время их чтения также было установлено согласно времени принесения храмовых жертв (как объясняется ниже, в гл. 8, п. 1 и гл. 18, п. 1). В следующей главе мы рассмотрим, какие молитвы являются для женщин обязанностью, а какие – правом.

06. Постоянный молитвенный канон (нусах)

В установлении постоянного молитвенного канона, повторяющегося во всех трех ежедневных молитвах, есть один недостаток. Из-за него молитва может превратиться в рутину, и человек утратит тот душевный настрой, который возникает у него, когда он обращается к Всевышнему своими словами. С другой стороны, если бы мудрецы не установили постоянного канона, то праведники читали бы перед Всевышним прекрасные молитвы, идущие из самой глубины души, а простые люди ограничивались бы короткой невнятной молитвой.

Рамбам (в «Законах молитвы», 1, 4) объясняет, что проблема молитвы встала особенно остро после разрушения Первого Храма и изгнания народа Израиля из его земли. Многие евреи не знали святого языка, на котором подобает молиться, и у них не было подходящего молитвенного канона на других языках. Поэтому мужи Великого собрания установили канон благословений и молитв, доступный каждому еврею, дабы с помощью этого канона даже люди безграмотные могли молиться Всевышнему.

Постоянный молитвенный канон имеет еще одно преимущество: он содержит все просьбы общенационального и личного характера, которые должны присутствовать в молитве. Если бы не был установлен постоянный канон, то, по всей вероятности, каждый человек просил бы Всевышнего о чем-то своем: врачи – о выздоровлении больных, земледельцы – о дожде, и тогда со временем каждый еврей привык бы молиться лишь о том, что близко лично ему, отстраняясь от прочих нужд, необходимых всей общине или всему народу. Поэтому мудрецы составили молитву, в которую входят восемнадцать благословений, охватывающие все чаяния еврейского народа, материальные и духовные. Благодаря этому каждый молящийся трижды в день приобщает свои личные желания к стремлениям всего народа.

Помимо своего простого значения, слова молитвы содержат бесчисленное множество глубинных смыслов, часть из которых объясняет Каббала. Рабби Хаим из Воложина писал об этом (Нефеш ѓа-хаим, 2, 10): «Человек рассудительный поймет, что не напрасно к написанию короткой молитвы приложили усилия сто двадцать мудрецов, среди которых были и пророки. Благодаря святому духу и высшему пророчеству, которыми они обладали, перед ними были открыты пути Творения и его глубинные тайны. Опираясь на эти знания, они и составили канон благословений и молитв с помощью определенных слов, потому что видели и осознавали, в каком именно слове может проявиться тот самый свет, что крайне необходим для исправления множества миров, высших сил и законов, лежащих в основе мироздания». Он также писал (там же, 2, 13), что тайный смысл, раскрытый перед нами святыми мудрецами и Аризалем, не более чем капля в море в сравнении со всей глубиной, заложенной в молитвах и благословениях мужами Великого собрания. С помощью пророчества и святого духа, которыми они были осенены, когда составляли канон молитв и благословений, им удалось вложить в короткие слова молитвы смысл, необходимый для исправления (тикун) всех миров, и наши молитвы ежедневно создают новые и новые исправления.

05. Постановление мужей Великого собрания об обязательной ежедневной молитве

Тексты молитв и благословений составили мужи Великого собрания (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 33а). Именно они написали молитву «Восемнадцать благословений» (Шмоне эсре) и все благословения, в том числе, благословения перед чтением Шма Исраэль и благословения, произносимые при получении какой-либо пользы или удовольствия (биркот ѓа-неѓенин). Они также установили право (а не обязанность) чтения трех ежедневных молитв: утренней (шахарит), послеполуденной (минха) и вечерней (арвит)^[1].

«Мужами Великого собрания» называют мудрецов, входивших в состав суда (бейт дина) Эзры-книжника в начале эпохи Второго Храма. Это был самый большой суд, когда-либо существовавший в народе Израиля. В него входили сто двадцать мудрецов и пророков, среди которых были Хагай, Зхарья, Малахи, Даниэль, Хананья, Мишаэль, Азария, Нехемья, Мордехай-знаток языков, Зрубавель и многие другие мудрецы. Последним в этом списке шел Шимон-праведник (см. предисловие Рамбама к Мишне Тора).

В эпоху Первого Храма еврейский народ удостоился высочайших духовных достижений. В Храме постоянно пребывала Шхина (Божественное присутствие), мудрецы Израиля обладали даром пророчества. Тем не менее, в народе распространились тяжкие грехи: идолопоклонство, разврат и кровопролитие. Из-за этого Первый Храм был в конце концов разрушен, а народ – изгнан со своей земли. Поэтому когда был построен Второй Храм, мудрецы основали Великое собрание, воздвигли «ограды» вокруг заповедей Торы, вынесли различные постановления, написали тексты молитв и благословений и установили порядок их чтения. Тем самым они создали для еврейской религиозной жизни четкие рамки, служившие выражением ценностей Торы в повседневной жизни, благодаря чему народ отдалился от греха и приобщился к служению Всевышнему.

Разумеется, в эпоху Первого Храма народ тоже молился Всевышнему, благословлял Его и возносил благодарность за ниспосланное добро и за удовольствия этого мира. Но эти молитвы и благословения не имели четко установленного порядка, а потому праведные и благочестивые люди молились усердно и вкладывали душу в слова молитвы, тогда как простой народ ограничивался беглыми и простыми молитвами. И хотя в том, чтобы каждый человек обращался к Всевышнему своими собственными словами из самой глубины души, есть великий идеал, однако в действительности повседневные заботы истощают силы человека, и если бы мудрецы не установили постоянный порядок молитв, то народ все больше и больше отдалялся бы от молитвы и служения Всевышнему. А благодаря установленному порядку молитв их стали читать все евреи, и вера народа во Всевышнего значительно окрепла. С течением времени в сердцах народа Израиля возгорелось столь мощное пламя веры, что его не смогло погасить даже двухтысячелетнее изгнание.

Более того, в эпоху Первого Храма многие евреи по ошибке думали, что даже если они не очистят свои сердца от греха, не исправят дурные поступки, то благодаря жертвоприношениям им все равно простятся все грехи и будет ниспослано Божественное благо. Однако на самом деле главное – это вера во Всевышнего, раскаяние и исправление дурных поступков. В Торе (Дварим, 10:12) об этом сказано: «А теперь, Израиль, чего Господь, Бог твой, требует от тебя? Того только, чтобы бояться Господа, Бога твоего, чтобы следовать всем путям Его и чтобы любить Его, и чтобы служить Господу, Богу твоему, всем сердцем твоим и всею душою твоею». Пророки гневно осуждали тех, кто полагал, что главный смысл заложен в жертвоприношениях, а не в служении Всевышнему от чистого сердца. Об этом сказано (Йешаяѓу, 1:11-13): «К чему Мне множество жертв ваших? – говорит Господь. – Пресыщен Я всесожжениями овнов и туком откормленного скота; и крови быков и овец и козлов не желаю Я. Когда вы приходите, чтобы предстоять Мне, кто просит вас топтать дворы Мои? Не приносите больше пустого дара; воскурение – мерзость для Меня…». Установив регулярные молитвы, мужи Великого собрания возвратили Божественному служению правильный порядок: вера, душевный настрой (кавана) во время молитвы и приникновение к Всевышнему – эти ценности являются основными, и именно они получают наиболее яркое выражение во время молитвы. Рабби Элиэзер сказал об этом: «Молитва велика более, нежели жертвоприношения» (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 32б). И мы молим Всевышнего, чтобы Он удостоил нас возможности выразить нашу преданность Ему во всей полноте: как с помощью молитв, так и посредством жертвоприношений.

04. Молитва – заповедь Торы или постановление мудрецов?  

Ранние законоучители расходятся во мнениях по поводу того, существует ли заповедь Торы, обязывающая нас молиться каждый день. По мнению Рамбама (приведенному в Сефер ѓа-мицвот, заповедь 5), Тора заповедала нам молиться ежедневно, о чем сказано (Шмот, 23:25): «И служите Господу, Богу вашему», и сказано также (Дварим, 6:13): «Господа, Бога твоего, бойся и Ему служи». Эти стихи Торы содержат как общее указание служить Всевышнему, так и конкретное повеление молиться Ему. Говорят наши мудрецы, что молитва – это и есть служение. В Торе (Дварим, 11:13) сказано: «…чтобы любить Господа, Бога вашего, и служить Ему всем сердцем вашим и всею душою вашею», и мудрецы объясняют (Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 2а): «Что это за служение сердцем? Молитва». Читая одну молитву ежедневно, человек исполняет обязанность молитвы согласно заповеди Торы. Эта заповедь заключается в следующем: человек должен начать молитву со славословий Всевышнему, затем попросить Его об удовлетворении своих нужд и закончить благодарением за добро, которое Всевышний ему ниспослал. Одни люди молились долго, другие ограничивались короткой молитвой, и все они исполняли свою обязанность, поскольку Тора не устанавливает точно, как долго должна длиться молитва (см. Рамбам, Законы молитвы, 1, 1-3).

Рамбан же считает (см. его «Критические замечания» к этому месту Талмуда), что, согласно Торе, нет обязанности молиться ежедневно, так как стихи, приводимые Рамбамом в его толковании, являются не прямым доказательством, а лишь подкреплением его слов (асмахта), а обязанность ежедневной молитвы установили мужи Великого собрания. По мнению Рамбана, Тора заповедала нам взывать к Всевышнему в молитве только в час бедствия. Это выводится из заповеди трубления в фанфары (Бемидбар, 10:9): «И когда пойдете на войну в земле вашей против врага, враждующего с вами, то трубите прерывисто; и будете вспомянуты пред Господом, Богом вашим, и будете спасены от врагов ваших».

Таким образом, молитва, с которой человек обращается к Всевышнему в час бедствия, – это заповедь Торы по мнениям всех авторитетов. Поэтому, если сам человек или его ближний пребывают в беде, следует добавить к ежедневной молитве особую просьбу к Всевышнему спасти их, так как Тора заповедала нам взывать к Нему в молитве в час бедствия. А если беда постигла всю общину или весь народ, то в таком случае Тора тем более заповедала нам устраивать общественную молитву; раньше для этого было принято даже назначать пост.

Ниже мы расскажем о порядке молитвы, установленном мужами Великого собрания, а в следующей главе рассмотрим, какие молитвы обязательны для женщин.

03. Воздействие молитвы

Святой, благословен Он, установил в мироздании закон: когда мы в нижнем мире пробуждаемся и стремимся приблизиться в Нему, чтобы Он осенил нас Своим благословением, тогда Он Сам «пробуждается» свыше, дабы ниспослать нам благо в соответствии с нуждами всего мира в целом и каждого человека в отдельности. Закон этот неоднократно упоминается в святой книге Зоѓар.

Иными словами, даже когда человек или весь мир достойны того, чтобы Всевышний ниспослал им Свое благо, оно порой задерживается, потому что человек должен сначала осознать, чего ему недостает, преисполниться страдания от этого недостатка и воззвать к Всевышнему из самой глубины души.

Молитвы бывают двух видов. Одни молитвы предназначены для того, чтобы непрестанно поддерживать существование мира. Ведь если молитвы в мире прекратятся, то и мир сразу же перестанет существовать. Эти молитвы подобны ежедневным жертвоприношениям в Иерусалимском храме, благодаря которым существуют небо и земля (см. Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 27б).

Молитвы второго вида содержат конкретные просьбы: например, если произошло какое-то несчастье и человек молит Всевышнего его спасти, или если человек просит Всевышнего ниспослать ему благословение.

Любая молитва оказывает свое воздействие. Сказал рабби Ханина: «Всякий раз, когда человек долго молится, его молитва не остается неуслышанной» (трактат Брахот, 32б). Но иногда молитва действует сразу же, а иногда – по прошествии долгого времени; порой она исполняется полностью, а порой – частично. Об этом сказали наши мудрецы (Мидраш Дварим раба, 8, 1): «Велика молитва пред Святым, благословен Он. Сказал рабби Эльазар: хочешь узнать, какова сила молитвы? Если она не исполняется полностью, то хотя бы наполовину». Только Святой, благословен Он, знает, как помочь человеку. Порой случается, что несчастья, по разным причинам, идут на благо человеку, и потому Святой, благословен Он, не принимает его молитву. И все же молитва действует, и благословение, ниспосланное свыше, проявится неким иным образом.

Даже величайшие праведники, чьи молитвы, как правило, были услышаны Всевышним, порой оказывались в ситуации, когда Он не внимал их мольбам. Кто более велик, нежели учитель наш Моше, который, когда сыны Израиля совершили грех поклонения Золотому тельцу и Всевышний хотел их уничтожить, стоял пред Ним в молитве, пока гнев Его не утих и Он не простил Израиль? (См. Шмот, гл. 32; Бемидбар, гл. 14). Когда же Моше взмолился пред Всевышним за самого себя, чтобы Он позволил ему войти в Землю Израиля, ответил ему Всевышний: «Полно тебе, впредь не говори Мне более об этом» (Дварим, 3:26).

Каждый человек должен прилагать все усилия, которые только возможно, взывая к Всевышнему в молитве, но при этом ему не следует думать, что если он молится, то Всевышний обязан исполнять его просьбы. Человек должен продолжать молиться, зная, что Всевышний его слышит, и его молитва, без сомнения, оказывает благое воздействие, но мы не знаем, каким именно образом.

02. Молитва праотцев и пророков

В Писании рассказывается: когда наши праотцы или пророки нуждались в помощи, они взывали к Всевышнему в молитве.

Праотец Авраѓам молил Всевышнего смилостивиться над Сдомом и не разрушать его. Всевышний ответил, что спасет город, если там найдутся хотя бы десять праведников. Но десяти праведников в Сдоме не нашлось, и город был разрушен (см. Берешит, гл. 18). Праотец Ицхак и праматерь Ривка, мечтая о ребенке, обратились в молитве к Всевышнему. Он внял их молитве, и у них родились Яаков и Эсав (см. Берешит, гл. 25). Праотец Яаков воззвал к Всевышнему в молитве, чтобы Тот спас его от Эсава, его брата, который вышел на него с войском, состоявшим из четырехсот воинов. Всевышний услышал молитву Яакова и спас его (см. Берешит, гл. 32). После греха поклонения Золотому тельцу Всевышний разгневался на сынов Израиля, и Моше, учитель наш, беспрестанно молил Его, пока не «отказался Господь от зла, о котором сказал, что сделает его народу Своему» (Шмот, 32:14). А когда Мирьям, сестра Моше, была поражена проказой, тот взмолился: «О Боже, умоляю, исцели ее!» (Бемидбар, 12:13), и Мирьям выздоровела. Аѓарон молился Всевышнему, воскуряя Ему благовония в Скинии, и мор, насланный Всевышним на сынов Израиля, прекратился (см. Бемидбар, гл. 17). Йеѓошуа, после поражения в битве при Айе, пал на лицо свое и взмолился перед Всевышним, и Он ответил ему и научил, как искупить грех Ахана, и тогда Йеѓошуа одержал победу (см. Йеѓошуа, гл. 7). А когда на евреев напали филистимляне, пророк Шмуэль воззвал к Всевышнему, моля Его за Израиль. Всевышний ответил ему, и Израиль одолел филистимлян и подчинил их себе (см. Шмуэль 1, гл. 7). Давид, царь Израиля, постоянно молился Всевышнему. Из своих молитв он составил книгу Теѓилим (Псалмов). Когда сын Давида, царь Шломо, завершил строительство Храма, он молил Всевышнего, чтобы Тот осенил Храм Своим присутствием (Шхиной) и молитвы, обращенные к Нему прихожанами Храма, были услышаны. Всевышний принял молитву Шломо (см. Млахим 1, гл. 8-9). А когда пророк Элияѓу боролся со служителями Ваала на горе Кармель, он молил Всевышнего, чтобы Он ниспослал с небес огонь, и Всевышний внял его молитве (см. Млахим 1, гл. 18). Пророк Элиша воззвал к Всевышнему, чтобы Он воскресил сына шунамитянки, и ребенок воскрес (см. Млахим 2, гл. 4). Царь Хизкияѓу, будучи смертельно болен, взмолился Всевышнему, и Он внял его молитве и послал ему исцеление (см. Млахим 2, гл. 20).

Одной из молитв, оказавших глубокое влияние на все поколения еврейского народа, стала знаменитая молитва Ханы. Хана, жена Эльканы, была бесплодна в течение многих лет. Она часто приходила молиться в Скинию, расположенную в Шило. Впервые в истории она обратилась к Всевышнему, называя Его святым Именем Цеваот. И в конце концов она родила великого сына – пророка Шмуэля (см. Шмуэль 1, гл. 2). Сказали наши мудрецы, что Шмуэль был подобен Моше и Аѓарону вместе. Благодаря Моше и Аѓарону слово Господа раскрылось в пустыне, в высшей действительности, где сыны Израиля удостаивались непрестанных чудес, а благодаря Шмуэлю Божественное слово проявилось и в материальной действительности, когда сыны Израиля уже пребывали на своей земле. Шмуэль сплотил народ и создал царство «дома Давидова»; именно благодаря ему впоследствии был построен Иерусалимский Храм. Шмуэль обладал столь высокой и святой душой, что ее было непросто спустить в мир, и Хане нужно было очень долго молиться Всевышнему, пока она не удостоилась родить Шмуэля. Настолько велика была ее молитва, что именно на ее основе наши мудрецы сформулировали многие законы молитвы (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 31а; ниже, гл. 12, п. 6).

01. Молитва

Молитва – одна из основных форм выражения веры во Всевышнего. Человек несовершенен, у него есть недостатки, и он всей душой стремится их исправить. Поэтому он обращается с молитвой к Создателю.

Человеческое несовершенство проявляется на двух уровнях. Как правило, люди ощущают потребность в молитве лишь тогда, когда что-то нарушает привычный ход их жизни. Например, если человек заболел, если он испытывает страдания и понимает: никакие врачи в мире не могут ему гарантировать, что он выздоровеет и вновь будет чувствовать себя хорошо, и только Святой, благословен Он, дарующий жизнь всему живому, способен его излечить и дать ему долгую и счастливую жизнь, – вот тогда он взывает к Нему в молитве из самой глубины души, прося исцеления. Какая беда ни постигла бы человека: если он начинает испытывать денежные затруднения, ему досаждают недоброжелатели, друзья отворачиваются от него, – он вдруг осознает, как зыбко его благополучие, и обращается к Всевышнему, моля о помощи и спасении. Но если жизнь идет своим чередом, он, как правило, не ощущает своего несовершенства и не чувствует потребности в молитве.

И все же, если он вникает в глубинную суть происходящего, то понимает, что и обычная, повседневная жизнь полна несовершенства. Даже когда он здоров, денег достаточно, все его близкие живут благополучно, друзья преданны ему и весь его народ пребывает в мире и спокойствии, то и тогда, если он восприимчив и обладает высоким уровнем самосознания, он чувствует несовершенство, заложенное в самую основу нашего существования. Такой человек понимает, что его жизнь ограниченна определенными рамками. Даже если все будет благополучно, он все равно когда-нибудь состарится и умрет. Да и теперь, когда он молод и здоров, он не способен понять и ощутить действительность во всей полноте, как ему бы хотелось, и все его желания удовлетворить невозможно. Даже одно-единственное желание нельзя исполнить в совершенстве. И, ощущая это несовершенство, люди обращаются к Господу Благословенному, Владыке неба и земли, ведь только Он может спасти их от несовершенства. Взывая к Всевышнему в молитве, человек приникает к Нему, тем самым встав на путь, ведущий к гармонии и полному Избавлению.