צוות האתר

07. Следует ли женщине пропускать фрагменты молитвы, чтобы прочесть амиду в миньяне

Раввинам часто задают вопрос, как должна поступить женщина, пришедшая в субботу в синагогу на утреннюю молитву, когда миньян уже приступает к чтению амиды. Как известно, для мужчин в таком случае существуют четкие законы: поскольку главная цель молитвы в миньяне – читать амиду вместе с общиной, мужчина должен пропустить некоторые фрагменты Псукей де-зимра, чтобы присоединиться к миньяну, когда тот приступает к амиде; с другой стороны, во время утренней молитвы мужчина обязан перед амидой прочесть Шма Исраэль и сопутствующие благословения, чтобы произнести непосредственно перед амидой благословение Гааль Исраэль (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 14, п. 5, прим. 8, и гл. 25, прим. 4). А на женщинах не лежит обязанность чтения благословений, сопровождающих Шма Исраэль, а следовательно, и обязанность произносить Гааль Исраэль перед амидой; с другой стороны, они не обязаны молиться в миньяне.

Ответ: по сути закона, женщина вправе решить сама, как ей поступить. Это объясняется тем, что женщины освобождены как от обязанности чтения Псукей де-зимра и благословений, сопровождающих Шма Исраэль, так и от молитвы в миньяне. Поэтому речь идет о двух добровольных заслугах, и каждая женщина имеет право выбрать, какая из этих заслуг для нее важнее. Главным фактором в данном случае является душевный настрой во время молитвы (кавана). Женщине следует выбрать ту часть молитвы, во время которой ей будет легче сосредоточиться.

Но если она придет с этим вопросом к раввину, то, как представляется, ей можно дать совет пропустить Псукей де-зимра и благословения Шма Исраэль, чтобы прочесть амиду вместе с миньяном. Поскольку обязанность женщин сводится только к чтению амиды, лучше, чтобы она исполнила эту обязанность самым великолепным образом (ле-меѓадрин), прочитав амиду вместе с миньяном. А после этого она удостоится исполнения дополнительных заповедей: ответить на благословения и кдушу во время повторения амиды кантором и присоединиться к миньяну во время чтения Торы. Однако до амиды ей необходимо произнести утренние благословения и «Благословения Торы». А если после этого у нее останется время, то ей желательно прочесть Шма Исраэль и благословение Эмет ве-яцив. Так она исполнит заповедь вспоминать об Исходе из Египта и произнесет благословение Гааль Исраэль перед амидой^[3].

06. Обязанность женщин в отношении субботней молитвы

Как мы уже говорили (в гл. 2, п.п. 2-5), изначально (лехатхила) желательно, чтобы женщины ежедневно читали амиду утренней и послеполуденной молитв, а в субботу читали субботнюю амиду. Но если они читают только одну амиду в день, они тоже исполняют обязанность молитвы. При этом желательно читать амиду утренней молитвы. В случае крайней необходимости можно положиться на мнение авторитетов, считающих, что женщины могут исполнить обязанность молитвы, даже если прочтут лишь утренние благословения и «Благословения Торы». А если женщина занята заботой о детях, то она может положиться на это мнение лехатхила.

Тем не менее, желательно, чтобы даже те женщины, которые, придерживаясь менее строгого толкования закона, в будни ограничиваются только чтением утренних благословений и «Благословений Торы», по субботам читали амиду утренней молитвы, поскольку в субботу, как правило, у них есть больше свободного времени. Многие женщины, стремясь исполнить заповедь молитвы самым великолепным образом (ле-меѓадрин), по субботам ходят в синагогу на вечернюю и утреннюю молитвы.

Что касается чтения Торы, то, как мы упоминали выше (в гл. 2, п. 10), в субботу, по мнению Маген Авраѓам (282, 6), женщины должны слушать чтение Торы, поскольку мудрецы постановили, что в течение года нужно прослушать всю Тору. Однако подавляющее большинство авторитетов считает, что и по субботам женщины освобождены от обязанности слушать чтение Торы, так как это заповедь, ограниченная временными рамками. И таков практический закон. Но если у женщины есть такая возможность, желательно, чтобы она все-таки послушала чтение Торы в субботу, поскольку, согласно всем мнениям, хотя она и освобождена от этой обязанности, но если она все-таки ее исполнит, это засчитается ей как заслуга и заповедь (см. выше, гл. 2, прим. 13. Ниже, в гл. 23, п. 5, будет объяснено, обязаны ли женщины слушать отрывок Захор).

По поводу молитвы мусаф мы говорили (в гл. 2, п. 9), что, по мнению одних авторитетов (например, Маген гиборим), женщины обязаны читать мусаф, а по мнению других (например, Циюн ле-нефеш хая), не обязаны. На практике, поскольку обязанность читать мусаф – это постановление мудрецов, закон соответствует менее строгому толкованию и гласит: женщины не обязаны читать мусаф, но если женщина хочет его прочесть, она имеет на это право и это засчитается ей как заслуга.

05. Ѓафтара

Согласно постановлению мудрецов, после Торы надлежит читать отрывок из Книг пророков, тематически перекликающийся с недельным разделом Торы или заповедями того или иного праздника или знаменательного дня. Перед чтением этого отрывка следует произнести одно благословение, а после чтения – четыре. Это чтение называется ѓафтара («завершение»), поскольку это завершающий этап чтения Торы.

Этот обычай был установлен во времена гонений Антиоха Эпифана против еврейского народа. В те времена публичное чтение Торы было запрещено под страхом смерти. А поскольку данный запрет не распространялся на чтение Книг пророков, мудрецы того поколения постановили, что вместо Торы нужно читать отрывки из Книг пророков. Согласно этому постановлению, отрывки из Книг пророков следовало читать так, как читают Тору: с благословениями и приглашая к этому чтению семерых. Когда запрет был отменен, и евреи вновь могли публично читать Тору, мудрецы постановили не прекращать по субботам и чтение отрывков из Книг пророков и даже сформулировали для этого особые благословения. Когда действовал запрет на публичное чтение Торы, к чтению отрывков из Книг пророков приглашали семерых, каждый из которых читал три стиха; поэтому мудрецы постановили, что ѓафтара из Книг пророков должна состоять по меньшей мере из двадцати одного стиха. Если же тема отрывка завершается прежде, чем было прочитано нужное количество стихов, ѓафтара заканчивается на этом, даже если она состоит меньше чем из двадцати одного стиха (см. Шульхан арух, 284, 1; Мишна брура, 2).

Для того чтобы чтение ѓафтары из Книг пророков не казалось равноценным чтению Торы, мудрецы постановили, что молящийся, приглашенный для чтения ѓафтары (мафтир), должен сначала прочитать несколько стихов Торы и лишь затем перейти к чтению самой ѓафтары. Так всем присутствующим станет ясно, что чтение стихов из Книг пророков нельзя приравнять к чтению Торы. Поэтому после того, как семеро восходящих к Торе закончат читать ее недельный раздел, читают сокращенный кадиш (хаци кадиш) и тем самым завершают порядок чтения Торы, а затем вызывают мафтира, который читает несколько стихов Торы и переходит к ѓафтаре из Книг пророков.

Есть мнение, что отрывки из Книг пророков следует читать по свитку, написанному чернилами на пергаменте, подобно тому, как Тору читают по свитку, написанному согласно требованиям Ѓалахи (так считает, например, Левуш). Однако многие поздние законоучители пишут, что ѓафтару можно читать и по книге, напечатанной в типографии. И желательно читать ѓафтару по изданию, где напечатан весь текст книги пророка, из которой взята ѓафтара, но если такой книги нет, то можно читать ѓафтару и по книге, где напечатаны только стихи самой ѓафтары, как часто бывает в современных изданиях Пятикнижия (см. Мишна брура, 284, 1).

Отрывок из Книг пророков читает вслух только мафтир или кантор, а все присутствующие слушают их чтение. Тот, кто хочет, может читать текст шепотом вместе с чтецом, при условии, что это не мешает сидящим рядом слушать чтеца (см. Мишна брура, 284, 11 и Биур Ѓалаха).

04. Псукей де-зимра, чтение Торы и мусаф

С эпохи ранних законоучителей был установлен обычай читать в субботу дополнительные отрывки в Псукей де-зимра (Хвалебных гимнах) перед утренней молитвой шахарит. Для этого были выбраны отрывки, в которых упоминается Сотворение мира и дарование Торы, ведь суббота установлена в память о Сотворении мира, и Тора была дарована Израилю именно в субботу. Перед благословением «Да будет восхваляемо» (Иштабах), завершающим Псукей де-зимра, произносится молитва «Пусть душа всего живого…» (Нишмат коль хай), в которой упоминается Исход из Египта, поскольку суббота – это память об Исходе из Египта (см. Тур, Орах хаим, 281; Левуш; также см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат 1, гл. 5, п. 13).

После амиды утренней субботней молитвы читают Тору. О чтении Торы мы уже говорили (в гл. 20, п. 15); в частности, мы упоминали, что в субботу к Торе восходят семеро молящихся. Добавим, что чтение Торы по субботам предназначено для того, чтобы за год прочесть все Пятикнижие. Во времена Талмуда в Земле Израиля был принят трехгодичный цикл чтения Торы, а в Вавилоне практиковался годичный цикл. Этому обычаю следуют сегодня еврейские общины всего мира: ежегодно в праздник Симхат Тора завершается годичный цикл чтения Торы, разбитый на недельные разделы, читаемые каждую субботу. За каждого из семи приглашенных к Торе чтец (бааль корэ) читает одну часть недельного раздела, а за всех семерых вместе – весь раздел. Если в одну из суббот недельный раздел по какой-то причине не был прочитан, то в следующую субботу нужно прочесть два раздела, чтобы восполнить недостающий раздел (см. Шульхан арух, Орах хаим, 135, 2).

После чтения Торы и ѓафтары читают молитву мусаф, соответствующую дополнительным субботним жертвам, которые заповедано приносить в Храме в честь святости субботы. В праздники (йом тов) тоже читают мусаф, в память о дополнительных праздничных жертвах, которые заповедано приносить в Храме в честь святости праздников (см. ниже, п. 6).

03. Отрывки «И закончены были…» (Вайехулу) и Маген авот – «семикратное благословение» (меэйн шева)

В амиде вечерней субботней молитвы арвит произносят отрывок «И закончены были…», то есть три стиха из книги Берешит, описывающие первую субботу после Сотворения мира: «И закончены были небо и земля, и все воинство их. И закончил Бог к седьмому дню работу Свою, которую Он делал, и отдыхал в день седьмой от всей работы Своей, которую сделал. И благословил Бог день седьмой, и освятил его, ибо в этот день отдыхал от всей работы Своей, которую совершил Бог, созидая» (Берешит, 2:1-3).

Сказали наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 119б): «Каждый, кто произносит «И закончены были…» во время вечерней субботней молитвы, словно принимает участие в Сотворении мира вместе с Творцом». Святой, благословен Он, неслучайно создал мир несовершенным. Он сделал этого для того, чтобы мы могли принять участие в исправлении мира, но для этого мы должны прежде всего верить в Него, и силой этой веры мы исправляем мир и раскрываем в нем Божественное присутствие.

И еще сказали наши мудрецы (там же): «Каждого, кто произносит «И закончены были…» во время вечерней субботней молитвы, сопровождают два ангела служения, возлагают руки ему на голову и говорят: «И грех твой снят будет, и вина твоя будет прощена» (Йешаяѓу, 6:7)». Суббота связана с раскаянием (тшува) – это выражается в том, что слова שבת (шабат, «суббота») и תשובה (тшува, «раскаяние», букв. «возвращение») состоят из одних и тех же букв. Действительно, в субботу мы вспоминаем о Творце и возвращаемся к самым лучшим, самым возвышенным стремлениям нашей души. И тот, кто произносит «И закончены были…» в субботу вечером, выражает тем самым глубинный смысл субботы, и благодаря этому он удостаивается истинного раскаяния, и его грехи получают искупление.

В синагоге все молящиеся вместе повторяют этот отрывок стоя после амиды. Некоторые законоучители говорят, что это делается для того, чтобы публично свидетельствовать о Сотворении мира (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат 1, гл. 5, п. 12). Кроме этого, отрывок «И закончены были…» читают в третий раз во время вечернего субботнего кидуша. Во многих источниках написано, что всякую важную вещь произносят трижды.

Мудрецы постановили, что во время вечерней субботней службы после молитвы амида кантор должен произносить «семикратное благословение» (меэйн шева), которое является подобием повторения кантором молитвы амида. «Семикратное благословение» представляет собой краткое изложение всех семи благословений, произносимых в субботней молитве амида (подробнее см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат 1, гл. 5, п. 13).

«Семикратное благословение» должен произносить именно кантор, поэтому в миньяне, где принято произносить хором первую часть этого благословения – отрывок Маген авот («Защищавший праотцев»), кантор должен затем произнести этот отрывок самостоятельно (см. Мишна брура, 268, 22).

02. «Встреча субботы» (Кабалат шабат)

Более четырехсот лет назад каббалисты Цфата стали встречать субботу гимнами и песнопениями. У Аризаля и его учеников был обычай выходить в поле навстречу субботе. Они поворачивались лицом к западу, где заходит солнце; ведь сказали наши мудрецы (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава батра, 25а), что Шхина (Божественное присутствие) проявляется главным образом на западе. Они читали псалом 29: «Псалом Давида. Воздайте Господу, сильные, воздайте Господу славу и силу [Его хвалите]!», затем трижды провозглашали: «Приди, невеста!», а затем читали псалом 92: «Псалом. Песнь на день субботний». А согласно обычаю рабби Моше Кордоверо, сначала читали шесть псалмов, соответствующих шести будним дням, начиная с псалма 95: «Идите, петь будем Господу», а затем – «Псалом. Песнь на день субботний», соответствующий субботе. В то время в Цфате жил рабби Шломо Алькабец, сочинивший чудесное песнопение «Выйди, друг мой» (Леха доди), и сегодня во всех синагогах мира поют это песнопение, встречая субботу.

В синагогах был установлен обычай во время «Встречи субботы» поворачиваться на запад. По сефардскому обычаю, на запад поворачиваются при чтении «Псалом Давида» и гимна Леха доди, а по ашкеназскому – только при чтении последней строфы гимна Леха доди, включающей слова: «Приди, невеста!» (Бои кала). Согласно этому обычаю, даже если вход в синагогу расположен с другой стороны, следует поворачиваться на запад. Но есть и другой обычай: поворачиваться ко входу в синагогу, даже если он не расположен на западе, чтобы тем самым выразить, что суббота, словно дорогая гостья, входит в синагогу через дверь.

Во многих синагогах молитва начинается сравнительно поздно, и Леха доди читают после захода солнца. В таком случае, чтобы исполнить заповедь прибавлять время к субботе (тосефет шабат)^[2], необходимо принять субботу до захода, сказав: «Приди, невеста, царица Суббота» (Бои кала, Шабат ѓа-малка). И желательно, чтобы староста синагоги (габай) напомнил об этом молящимся сразу после минхи, перед заходом.

Женщины принимают субботу, зажигая субботние свечи, и таким образом исполняют заповедь тосефет шабат самым великолепным образом (ле-меѓадрин). Если женщина обычно читает минху, то она должна очень постараться прочесть минху кануна субботы до зажигания свечей, поскольку, по мнению многих авторитетов, если она примет субботу, то уже не сможет прочесть будничную минху (см. Мишна брура, 263, 43). Постфактум (бедиавад), если она не успела прочесть минху до зажигания свечей, то она может положиться на мнение авторитетов, считающих, что даже если женщина уже приняла субботу и ей запрещено выполнять работу (мелаха), ей все еще разрешено читать минху будней (см. Циц Элиэзер, 13, 42. И см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат 1, гл. 3, прим. 6).

01. Субботняя молитва

Субботняя молитва амида состоит из семи благословений. Текст трех первых и трех последних благословений совпадает с текстом этих благословений в молитве Шмоне эсре будних дней, а вместо тринадцати средних благословений, читаемых в будни, в субботу мы читаем только одно особое благословение, говорящее о святости субботнего дня.

Хотя по сути закона в субботу во время молитвы амида можно было бы произнести все те же благословения, что и в будни, и прибавить особое субботнее благословение, однако из почтения к субботе мудрецы не хотели затягивать субботнюю молитву, чтобы не причинять неудобства молящимся (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 21а). Кроме того, в субботу не подобает просить Всевышнего о том, что может вызвать у нас чувство боли и горечи (см. Мидраш Танхума, Раши и Рамбам). Поэтому мудрецы постановили произносить в субботней молитве амида вместо тринадцати средних благословений только одно особое благословение. Но если молящийся по ошибке начал произносить благословения будней и, произнося одно из них, вспомнил, что сегодня суббота, он должен завершить начатое благословение и только после этого возвратиться к субботней молитве. Ведь поскольку согласно сути закона он мог бы произнести благословения будних дней и в субботу, и он уже начал произносить это благословение, ему следует завершить его (см. Шульхан арух, Орах хаим, 268, 2)^[1].

Мудрецы установили особую формулировку этого среднего благословения для каждой из трех субботних молитв: Ата кидашта («Ты освятил») – для амиды во время вечерней молитвы арвит; Исмах Моше («Возрадуется Моше») – для утренней молитвы шахарит; Ата эхад («Ты – Один») – для послеполуденной молитвы минха. Если молящийся по ошибке поменял местами эти благословения (например, произнес благословение минхи в молитве арвит), он все равно исполнил заповедь, поскольку основная формулировка этого благословения, говорящая о святости субботы, является общей для всех трех молитв. Но если вместо этого он произнес молитву будней, заповедь не считается исполненной, поскольку он не упомянул субботу, и поэтому он должен прочесть молитву сначала. А если он заметил ошибку прежде, чем закончил читать молитву, то ему следует возвратиться к субботнему благословению и продолжить молитву оттуда и до конца (см. Шульхан арух, 268, 5-6).

04. Не следует приводить в синагогу детей, которые могут помешать молящимся

Молящемуся запрещено сажать рядом с собой маленького ребенка, поскольку существует опасение, что ребенок помешает ему сосредоточиться (см. Мишна брура, 96, 4). И, само собой разумеется, не следует приводить в синагогу во время молитвы маленьких детей, не умеющих молиться, поскольку они могут помешать молящимся.

Если молящийся привел своего ребенка в синагогу на молитву, и ребенок стал мешать ему и другим молящимся, не давая им возможности сосредоточиться как следует на словах молитвы, то отец должен знаком показать ребенку выйти из синагоги, а если тот не понимает, отец должен молча выйти вместе с ним и продолжить молитву на улице. То же самое относится и к женщине, которая пришла с ребенком на молитву в женский придел синагоги (см. выше, гл. 14, п. 2).

Хотя среди особо благочестивых людей существует обычай приводить маленьких детей в дом учения, чтобы их души впитали особую атмосферу святости, царящую там, это следует делать во время изучения Торы, но не во время молитвы. Однако и при изучении Торы нужно следить за тем, чтобы дети не мешали присутствующим (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Йевамот, 1, 6; Ор заруа, ч. 2, Законы субботы, п. 48).

Для того чтобы показать, насколько это важно, приведем слова святого автора Шней лухот ѓа-брит, которые он пишет от имени Орхот хаим: «Детская болтовня в синагоге строго запрещена. Маленькие дети оказываются в синагоге, чтобы наказать тех, кто их туда привел, поскольку они оскверняют святость дома Господня, играя там в свои игры, словно на улице. Они забавляются друг с другом – один смеется, другой дерется. Один радуется, другой плачет. Один болтает, другой кричит. И все они бегают там и сям. А некоторые могут и справить нужду в синагоге, и тогда все закричат: вода, вода! А порой отец даст ему книгу, а он бросит ее на пол или разорвет на двенадцать ошметков. В конце концов, все эти шалости мешают прихожанам настроиться на молитву, и Имя Небес оскверняется, и потому тот, кто приводит в синагогу маленьких детей, которые ведут себя там подобным образом, достоин за это не награды, а наказания. Но хуже того, дети вырастут, воспитанные на этом дурном обычае, и чем старше они будут, тем более станут позорить святость синагоги, и не будут оказывать Торе должного уважения. Ведь если человек совершает грех единожды и дважды, то в конце концов он привыкает к нему и не отступится от этого греха даже в старости. И вот мораль: не следует приводить в синагогу совсем маленьких детей, поскольку от этого приведший их человек ничего не выгадает, а лишь потеряет. Но когда ребенок достигнет возраста, в котором его начнут приучать к исполнению заповедей, тогда, напротив, его следует приводить в синагогу и приучать сидеть там тихо, преисполнившись трепета и не двигаясь, и отвечать амен на благословения кантора, а также на кадиш и на кдушу» (Шней лухот ѓа-брит, трактат Тамид, Нер мицва, и слова эти приведены в Мишна брура, 98, 3).

03. Святость синагоги

В синагоге нам заповедано вести себя с почтением и трепетом. В Писании (Ваикра, 19:30) сказано о Храме: «Святилище Мое благоговейно чтите». А святость синагоги сродни святости Храма.

Тот, кто использует синагогу для будничных нужд, позорит ее святость, поскольку синагога предназначена исключительно для священных целей: молитвы, изучения Торы и исполнения других заповедей. Поэтому в синагоге не следует вести беседы, связанные с денежными вопросами, и разумеется, в ней запрещено вести себя легкомысленно. Но разрешено проводить в синагоге собрания, связанные с исполнением заповеди, – например, чтобы собрать пожертвования на нужды бедных или средства для поддержки изучающих Тору.

Еще одна заповедь состоит в том, чтобы из уважения к святости синагоги сохранять в ней чистоту. Если человек пришел в синагогу в грязной обуви, он должен удалить грязь, прежде чем зайти внутрь (см. Шульхан арух, 151, 6-9).

Не следует заходить в синагогу ради любых иных целей, кроме молитвы и изучения Торы. Запрещено заходить в синагогу для того, чтобы укрыться от дождя, а летом – чтобы спастись от жары. Но это разрешено, если человек намеревается посвятить время изучению Торы.

Если человеку необходимо зайти в синагогу, чтобы срочно позвать кого-то, это разрешено, но прежде чем обратиться к товарищу, он должен присесть и произнести стих Торы, чтобы не получилось, что он зашел в синагогу только ради своих собственных нужд (см. Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 28; Шульхан арух, Орах хаим, 151, 1).

Если в синагоге не принято проводить трапезы в честь исполнения заповеди, то изначально (лехатхила) желательно придерживаться более строгого толкования закона, соответствующего мнению Маген Авраѓам, который считает, что в синагоге не следует проводить большие трапезы, на которых подают вино, – например, трапезы в честь обрезания, выкупа первенца, бар мицвы или шева брахот. Но разрешено подавать легкое угощение, к примеру, на церемонии конца изучения талмудического трактата. Но если с самого начала существования синагоги в ней проводились трапезы в честь исполнения заповеди, то такие трапезы можно устраивать там и дальше по мнению всех авторитетов, – разумеется, при условии, что все присутствующие будут строго следить за тем, чтобы не нарушить святость синагоги, воздерживаясь от пустопорожних разговоров, легкомысленного поведения и чрезмерного потребления алкогольных напитков. Также следует следить за тем, чтобы женщины и мужчины сидели в синагоге раздельно. А те, кто хочет придерживаться в этом вопросе менее строгого толкования закона, могут устраивать в синагоге большие трапезы в честь исполнения заповеди, даже если изначально это было не принято, потому что многие авторитеты это разрешают (см. «Жемчужины Ѓалахи», Ликутим 1, гл. 6 и в особенности п. 8).

02. Выбор синагоги

На каждого еврея возложена заповедь выбрать себе синагогу и молиться там постоянно. Женщина, которая ходит на молитву по субботам и праздникам, тоже должна выбрать для этого постоянную синагогу, а если есть такая возможность, то желательно, чтобы в этой синагоге у нее имелось постоянное место (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 3, п. 2).

Если у человека есть возможность молиться в нескольких синагогах, то желательно выбрать синагогу согласно правилам, установленным мудрецами. Ешива обладает большей святостью, чем синагога (см. Шульхан арух, Орах хаим, 90, 18). Синагога, где проводится больше уроков Торы, обладает большей святостью, нежели синагога, в которой проводится меньше уроков Торы. Кроме того, желательно присоединиться к общине, члены которой посвящают больше времени изучению Торы.

Там, где имеются две синагоги, равноценные с точки зрения количества уроков Торы, проходящих в них, но в одной молится большее число прихожан, а в другой – меньшее, то желательно предпочесть синагогу с бо́льшим числом молящихся, поскольку в Писании (Мишлей, 14:28) сказано: «Во множестве народа – величие царя» (см. Мишна брура, 90, 55) Но если в большой синагоге трудно расслышать молитву кантора, то лучше выбрать ту синагогу, где молитва кантора слышна яснее (см. там же, 20). Таким образом, на основе вышесказанного можно сформулировать общий принцип: синагоги должны быть большими, насколько это возможно, поскольку благодаря этому умножается слава Небес. Но существует предел: если в синагоге молятся более нескольких сотен человек, то уже невозможно как следует расслышать кантора.

Если в одной синагоге молящиеся разговаривают во время молитвы, а в другой это не принято, то следует предпочесть ту синагогу, в которой относятся к молитве с бо̀льшим уважением, так как это больше способствует сосредоточенности во время молитвы (см. Сефер хасидим, 770).

Важнейшее правило гласит: самое главное – душевный настрой и сосредоточенность во время молитвы, поэтому наиболее предпочтительным является прежде всего то место, где человек сможет лучше настроиться на молитву, и лишь затем следует учесть все правила, сформулированные мудрецами (см. Радбаз, ч. 3, 472).

Кроме того, человеку следует выбрать ту синагогу, в которой читают молитву по канону (нусах), соответствующему его семейной традиции. Тем не менее, если в другой синагоге ему будет проще настроиться на нужный лад, то нужно предпочесть именно эту синагогу (и см. ниже, гл. 24, п. 5).

Если муж предпочитает молиться в одной синагоге, а жена – в другой, и расписание молитв в них не совпадает, то жена должна подстраиваться под мужа, потому что он бывает в синагоге чаще, ведь на него возложена обязанность молитвы в синагоге. Кроме того, во всех ѓалахических вопросах в семье нужно следовать обычаю мужа (как объясняется ниже, в гл. 24, п. 4).

За каждый шаг, который человек делает по пути в синагогу, он получает награду, поэтому даже если выбранная им синагога находится дальше от дома, он не должен сожалеть об этом, ведь каждый шаг умножает награду. Как мы говорили (в гл. 20, п. 2), это правило мудрецы выводят из рассказа о женщине, которая ходила в синагогу рабби Йоханана (см. Вавилонский Талмуд, трактат Сота, 22а).

01. Заповедь построения синагоги

Везде, где проживают как минимум десять евреев, им заповедано отвести себе особое место для молитвы – молитвенный дом. Он будет для членов общины «малым Храмом». Дом этот называется синагогой (см. Рамбам, «Законы молитвы», 11, 1).

Важно отметить, что синагога – не только место проведения общественных молитв. Она имеет самостоятельную ценность, как особое место, отмеченное святостью, – место, где пребывает Шхина (Божественное присутствие). Построение синагоги – величайшая заповедь, о которой сказано (Шмот, 25:8): «И пусть сделают они Мне святилище, и буду обитать в среде их». И хотя основной смысл этого стиха относится к Храму, одним из «ответвлений» этой заповеди является построение синагоги (см. «Жемчужины Ѓалахи», Ликутим 1, гл. 6, прим. 1). Именно об этом сказал пророк Йехезкель (11:16): «Но Я стал для них Святилищем малым», и поясняет рабби Ицхак: «Это синагоги и дома учения» (Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 29а).

В синагогах и домах учения мы можем сохранить память о том, как в Иерусалимском Храме раскрывалось Божественное присутствие, – особенно после того, как Храм был разрушен, еврейский народ изгнан со своей родной земли, а Шхина ушла в изгнание вместе с ним, и сегодня у нас нет возможности взойти в Храм и предстать перед ликом Всевышнего. К тому же, молитвы, которые мы читаем в синагоге, установлены как замена храмовых жертвоприношений. Таким образом, построение синагоги преследует две цели: содействие регулярному проведению молитвенных служб и создание «малого Храма», который служит памятью о святости Иерусалимского Храма (см. «Жемчужины Ѓалахи», Ликутим 1, гл. 6, где приводятся законы, связанные с синагогой; здесь же мы приведем законы, относящиеся к женщинам).

И поскольку строительство синагоги имеет столь большое значение, все члены общины должны оказать ему материальную поддержку. Если еврей не заинтересован жертвовать средства на строительство синагоги, главы общины имеют право принудить его к этому (см. Шульхан арух, 150, 1, где говорится, что в большинстве общин было принято взимать пожертвования в соответствии с материальным положением каждого члена общины, а в некоторых общинах с каждого взимали равную сумму).

И представляется, что заповедь построения синагоги распространяется и на женщин, и им тоже желательно жертвовать средства на строительство. И хотя женщины не обязаны молиться в синагоге, тем не менее, поскольку они тоже принадлежат к общине, на них также возложена заповедь построения «малого Храма». Когда сыны Израиля скитались по пустыне, женщины пожертвовали свои украшения на строительство Скинии. Кроме того, женщины тоже приходят в синагогу на молитву, и, как мы говорили выше (в гл. 20, п. 2), молитва в синагоге для женщины считается большой заслугой. Но если женщина отказывается жертвовать средства на строительство синагоги, то, как представляется, ее нельзя принудить к этому, поскольку она освобождена от обязанности молиться там.

19. Если человек не оставил после себя сына, чтобы читать кадиш  

Если мужчина или женщина умерли и не оставили после себя сына, либо если у них есть сын, но он не является богобоязненным и не готов прийти в синагогу, чтобы прочесть по ним кадиш, но у них есть богобоязненный внук, то внуку следует читать по ним кадиш в течение всего траурного года. При этом внук от сына имеет предпочтение перед внуком от дочери. А если у них пока нет внуков, но есть зять, то кадиш должен читать зять. Тот, у кого живы оба родителя, не должен читать кадиш по деду или тестю, не получив на это разрешение у своих родителей. Если у усопшего нет зятя, то кадиш по нему должен читать его отец. Но если его отец уже умер, то кадиш должны читать брат или племянник усопшего.

Если же никто из перечисленных родственников не может читать по усопшему кадиш, то на деньги из оставленного им наследства следует нанять богобоязненного человека, который будет читать по нему кадиш. Желательно, чтобы этот человек занимался изучением Торы. А если в семье есть родственник, изучающий Тору, то он имеет предпочтение перед человеком, который не приходится родственником усопшему. Плата за чтение кадиша имеет большое значение, так как она обеспечивает то, что чтение продолжится. Кроме того, если человек, который изучает Тору или беден и имеет маленьких детей, заработает деньги, то благодаря этому заслуги усопшего в этом мире умножатся.

Попутно следует упомянуть, что если усопший оставил после себя дочь, то следует нанять мужчину, чтобы он читал по нему кадиш. Тем не менее, со временем в некоторых ашкназских общинах распространился обычай, согласно которому, если усопший оставил после себя только дочь, то она читает по нему кадиш у себя дома или в комнате, прилегающей к молитвенному залу синагоги. Некоторые законоучители постановили, что если дочь еще не достигла двенадцати лет (бат мицвы), она должна читать кадиш в синагоге. Однако, согласно общепринятому обычаю, женщина не читает кадиш. Тем не менее, как говорится в респонсах Хават Яир (222), не следует препятствовать чтению кадиша женщиной, чтобы сила обычая не ослабла. И таково указание, которое является общепринятым в наши дни. И все-таки не следует осуждать женщину, читающую из женского придела синагоги кадиш по своим родителям, при условии, что она получила на это согласие известного раввина, обладающего глубокими знаниями Ѓалахи, в частности законов, связанных с общиной, а также раввина населенного пункта, в котором она проживает.

18. Молитва скорбящих и «кадиш скорбящих» (кадиш ятом)  

Тот, кто справляет траур по одному из родителей, в первый год после их кончины читает молитву кадиш. Это помогает душе усопшего избежать тяжкого приговора – ведь благодаря тому, что сын, которого он оставил после себя в этом мире, освящает Имя Всевышнего, читая кадиш, заслуги усопшего множатся. А если сын умеет вести общественную молитву, и община согласна на это, то желательно, чтобы он был кантором в будни, так как это приносит душе усопшего еще большую пользу. В годовщину смерти (йорцайт) отца или матери также принято читать кадиш и вести общественную молитву. Если в миньяне присутствует несколько скорбящих, то принято, что кадиш они читают хором. Что же касается ведения общественной молитвы, то в этом вопросе существует порядок предпочтения – например, тот, кто справляет тридцатидневный траур, имеет предпочтение перед скорбящим в течение первого года после смерти родителей (эти законы объясняются подробно в «Жемчужинах Ѓалахи», Молитва, гл. 4, п.п. 5-7).

Если мать или отец умерли и оставили малолетнего сына, то, хотя он и не достиг возраста бар мицвы, он все равно должен читать по ним кадиш. Для этого был установлен кадиш ятом (букв. «кадиш сироты»). Ведь если сын уже взрослый, то лучше, чтобы он вел общественную молитву за упокой душ своих родителей, тогда как ребенок не может вести молитву, поэтому мудрецы установили для него кадиш ятом (см. Рама, Йоре деа, 376, 4). Даже если сирота еще не достиг возраста, в котором его начинают приучать к исполнению заповедей, то ему читают кадиш, и он должен повторять его слово в слово, а община отвечает за ним амен.

Приемному сыну также следует читать кадиш по своим родителям. Если у них нет другого сына, то на приемного сына тем более возложена заповедь читать кадиш по приемным родителям (см. Ялкут Йосеф, ч. 7, 23, 13). Желательно, чтобы гер цедек (человек, перешедший в иудаизм) читал кадиш по своим родителям-неевреям (см. там же, 14; Пискей тшувот, 132, 20).

17. Молитва кантора – во имя Небес

Ведя молитву, кантор должен иметь намерение выполнять свои обязанности во имя Небес. Если же он преднамеренно растягивает слова молитвы, чтобы все присутствующие услышали, какой у него прекрасный голос, то о таком канторе в Писании (Ирмеяѓу, 12:8) сказано: «Повысил он на Меня голос свой, за это возненавидел Я его». Этот кантор превращает молитву в предмет своей гордыни. Но даже если кантор ведет молитву исключительно во имя Небес, он все равно не должен чересчур растягивать слова, чтобы не утруждать молящихся (см. Рашба, Шульхан арух, 53, 11).

Кантору запрещено произносить дважды одно и то же слово в благословениях или молитве кадиш, поскольку не следует вносить изменения в текст молитв, составленный мудрецами. А если кантор произнес какое-либо слово дважды, и это изменило смысл благословения, то произнесенное им лишнее слово прерывает текст благословения, и он должен произнести все благословение заново. Если же повторенное им слово не изменило смысл благословения, то постфактум (бедиавад) кантор не должен произносить благословение снова, поскольку не считается, что оно было прервано (и см. Игрот Моше, Орах хаим, 2, 22).

Законоучители разошлись во мнениях, разрешено ли использовать мелодии песен неподобающего содержания для молитв и религиозных песнопений. На практике, если молящиеся незнакомы с неподобающими словами этих песен, то принято следовать менее строгому толкованию закона; кантор также должен внести изменения в эти мелодии, чтобы подстроить их под слова молитвы. Но если общине знакома эта песня, то ее мелодию нельзя использовать для молитвы, поскольку, исполняя эту мелодию, молящиеся могут вспомнить неподобающее содержание песни, и это отвлечет их от молитвы (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 4, прим. 1). Нельзя назначать на роль постоянного кантора или же кантора в Дни трепета певца, который обычно поет песни неподобающего содержания (см. Рама, Орах хаим, 53, 25).

Кантор – это посланник общины, поэтому человеку запрещено присваивать себе роль кантора, пока община или синагогальный староста, являющийся ее представителем, не попросят его об этом. Когда староста просит кого-либо из прихожан стать кантором, тому следует сначала отказаться от предложения из вежливости, чтобы со стороны не показалось, что он хочет порисоваться перед общиной в качестве кантора. Но если староста будет настаивать, этот человек должен согласиться и приступить к молитве (см. Шульхан арух, 53, 16; «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 4, п. 3). Если же человек способен вести молитву, но отказывается больше, чем того требуют наши мудрецы, то тем самым он выказывает неуважение к молитве и оскорбляет славу Небес. Подобно тому, если Всевышний наделил человека музыкальным слухом и приятным голосом, тот не должен отказываться от роли кантора по субботам и праздникам, когда молитву принято украшать пением. А если он все же отказывается вести молитву из упрямства или лени, не желая восславить своим пением Всевышнего, то мудрецы говорят, что такому человеку лучше было бы и вовсе не рождаться на свет (см. Сефер хасидим, 768). В связи с этим мудрецы рассказывают, что у Навота Изреэльского был приятный голос; по праздникам Навот восходил в Иерусалимский Храм, и весь народ Израиля собирался там, чтобы послушать его. Но однажды Навот не пришел в Храм – он остался дома, чтобы сторожить свой виноградник. Из-за этого греха нечестивцы схватили его и оклеветали, сказав, что он восстал против царя, и так он погиб (см. Псикта рабати, 25).

16. Кантор

Кантор ведет общественную молитву. Порой вся община повторяет молитву за ним, и он задает молитве ритм, а порой он читает молитву один, а община отвечает за ним амен, – например, когда он повторяет молитву амида или произносит кадиш. Поэтому кантор должен быть человеком порядочным, скромным, иметь доброе имя, быть желанным в своей общине, обладать приятным голосом и быть сведущим в Писании (см. Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 16а; Шульхан арух, 53, 4). Это особенно важно в Дни трепета и в дни общественных постов, когда мы молим Всевышнего простить наши грехи, избавить нас от несчастий и приблизить Избавление. Если кантор будет недостоин своей миссии, то общественная молитва не окажет желаемого действия (см. Рама, Орах хаим, 581, 1).

В талмудическую эпоху было запрещено записывать молитвы. Разрешалось переписывать только Письменную Тору (то есть Танах), но не Устную, включая молитвы и благословения, составленные мудрецами (см. Тмура, 14, 2). В те времена кантор играл крайне важную роль, поскольку он должен был произносить всю молитву громко и четко, дабы с его помощью все члены общины могли исполнить заповедь молитвы. На эту почетную должность избирали постоянного кантора, к которому предъявлялись все требования, перечисленные выше в отношении кантора, ведущего молитву в Дни трепета и во время общественных постов. Изначально (лехатхила) каждый член общины должен был выразить свое согласие с назначением кантора, поскольку все члены общины исполняли с помощью кантора заповедь молитвы. Однако в наши дни, когда у всех есть молитвенники, кантор играет менее важную роль, и не принято избирать постоянного кантора на весь год. Каждый день кто-то другой исполняет обязанности кантора, и потому к кандидатуре кантора предъявляются менее строгие требования (см. Шульхан арух, 53, 19; Мишна брура, 53, 53).

Тем не менее, староста синагоги должен стараться выбирать на роль кантора человека порядочного, соблюдающего заповеди и живущего по Торе; кроме того, община должна согласиться предоставить ему роль своего посланника в молитве, ведь кантор читает от имени общины повторение молитвы амида и кадиш (см. Каф ѓа-хаим, 53, 86). А по субботам и праздникам, когда принято, чтобы кантор пел некоторые части молитвы, на эту роль следует также стараться выбирать человека, имеющего музыкальный слух и приятный голос.

15. Постановление о чтении Торы

Существует древнее постановление, вынесенное еще в дни нашего учителя Моше: весь народ должен читать Тору по субботам, а также во время утренней молитвы по понедельникам и четвергам, чтобы евреи не проводили трех дней без изучения Торы. Говорят наши мудрецы (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава кама, 82а), что это постановление было вынесено после событий, о которых в Торе (Шмот, 15:22) рассказывается: «И повел Моше Израиль от Чермного моря, и они вышли в пустыню Шур; и шли они три дня по пустыне, и не находили воды». Моше и его ученики – старейшины и пророки – поняли: эта жажда вызвана тем, что весь народ уже три дня подряд не изучал публично Тору. Ведь Тора уподобляется воде – как вода дает жизнь всему живому, так Тора оживляет человеческую душу. И поскольку народ немного отошел от Торы, источники перестали нести ему свои воды. По всей вероятности, мудрецы того поколения изучали Тору в эти три дня, но это не происходило всенародно. Вот почему Моше и пророки того времени постановили читать Тору публично по понедельникам, четвергам и субботам – чтобы больше никогда не случалось, что весь народ не читал Тору три дня подряд.

Эзра-Книжник вынес постановление о чтении Торы во время субботней послеполуденной молитвы минха. Сказали наши мудрецы, что Эзра вынес это постановление «для сидящих по углам» (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава кама, 82а). Некоторые комментаторы Талмуда объясняют, что имеются в виду торговцы и ремесленники, которые в будни сидели в своих лавках и мастерских и не приходили в синагогу на утреннюю молитву, а потому не слышали по понедельникам и четвергам чтение Торы, служащее подготовкой к чтению недельного раздела в субботу. И для того, чтобы они хотя бы один раз услышали чтение первого отрывка следующего недельного раздела, Эзра вынес постановление, чтобы его читали и во время субботней минхи, когда все члены общины свободны от работы. Но есть и другое объяснение: существовало опасение, что простолюдины захмелеют за утренней субботней трапезой и потом не смогут изучать Тору; поэтому Эзра-Книжник постановил, что следует читать Тору и во время субботней минхи, чтобы из уважения к чтению Торы все члены общины собрались в синагоге и избежали хмеля и праздности (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат 1, гл. 5, п. 8). Кроме того, мудрецы постановили, что Тору следует читать во все праздники и в дни новомесячья (рош ходеш). Разделы Торы, читаемые в эти дни, связаны тематически со смыслом праздника или новомесячья.

В понедельник и четверг к Торе восходят трое молящихся, в дни новомесячья и холь ѓа-моэд – четверо, в праздник (йом тов) – пятеро, в Йом Кипур – шестеро, а в субботу – семеро (см. Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 21а). Сначала было принято, что каждый из восходящих читает Тору самостоятельно, однако с течением времени в народе распространился обычай назначать чтеца (бааль корэ), который читает Тору за каждого восходящего, чтобы не поставить в неловкое положение того, кто не умеет читать Тору, а также для того, чтобы чтение было более точным и полностью соответствовало ѓалахическим требованиям (см. «Жемчужины Ѓалахи», Ликутим 1, гл. 4, п.п. 2, 6).

По сути закона, в субботу при желании можно пригласить к чтению Торы более семи человек, с условием, что в каждом отрывке будет прочитано по крайней мере три стиха. Однако по разным причинам не следует умножать число приглашенных, и только в случае необходимости – например, в честь свадьбы, когда в субботу собирается множество родственников новобрачных, и если кого-то из них не пригласят к Торе, он может обидеться, – разрешено умножать число приглашенных (см. Шульхан арух, 282, 1-2; Мишна брура, 4-5; «Жемчужины Ѓалахи», Шабат 1, гл. 5, п. 6).

Тору следует читать по свитку, написанному в соответствии со всеми требованиями Ѓалахи. Писец (софер стам) должен написать свиток во имя Небес, чернилами на пергаменте, подобно первому свитку, записанному Моше со слов Всевышнего. Чтение Торы должно проходить в миньяне, поскольку оно отвечает определению «слова святости» (см. выше, гл. 2, п. 10, где говорится, что женщины освобождены от чтения Торы, а также ниже, гл. 22, п.п. 4-6, где приводятся законы чтения Торы в субботу. И см. «Жемчужины Ѓалахи», Ликутим 1, гл. 4, и Молитва, гл. 22).

14. Коѓены, которые обязаны благословлять общину, и коѓены, которым это запрещено

Заповедь благословлять народ возложена на коѓенов, но благословение исходит от Всевышнего и не зависит от праведности коѓенов. Поэтому, даже если коѓен ел запрещенную Торой пищу, или же вступил в запрещенную интимную связь, или совершил любое другое прегрешение, он по-прежнему обязан читать Биркат коѓаним. Если же он воздержится от благословения, то лишь усугубит свой грех. Рамбам (Законы молитвы, 15, 6) писал в связи с этим: «Не говорят грешнику: согреши еще, отказавшись от исполнения заповедей».

Но если коѓен совершил грех, лишивший его священнического статуса, – например, женился на разведенной женщине или осквернился нечистотой мертвого тела, – мудрецы запрещают ему благословлять народ. То же самое касается и коѓена, служившего идолам или публично и демонстративно нарушавшего субботу, – ему тоже запрещено благословлять народ. Однако если он совершит полное раскаяние, то вновь сможет благословлять (см. Шульхан арух, Орах хаим, 128, 37, 40, 41; «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 20, п. 10).

Коѓен, совершивший убийство, не может благословлять народ. Об этом сказано (Йешаяѓу, 1:15): «И когда вы протянете руки ваши, Я отвращу от вас очи Мои; и сколько бы вы ни молились, Я не слышу; руки ваши полны были крови» (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 32б). Миссия коѓена – умножать милосердие и жизнь, подобно первосвященнику Аѓарону, который любил мир и стремился к нему, а коѓен, совершивший убийство, подорвал самые основы своей миссии. Аналогичным образом, если коѓен непреднамеренно стал виновником автокатастрофы со смертельным исходом, он не может больше благословлять народ. Законоучители спорят, поможет ли ему в этом полное раскаяние, состоящее из поста, денежных пожертвований бедным (цдака) и обязательства остерегаться подобного впредь. На практике, если с коѓеном произошел такой прискорбный случай, он должен обратиться к раввину, чтобы получить личное указание, как ему следует поступить (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 20, п. 11).

13. Законы в отношении присутствующих на Биркат коѓаним

В Сефер харедим (12, 18) написано, что при благословении коѓенами народа заповедь Торы исполняют не только коѓены, но и простые евреи (Исраэль), которые стоят перед коѓенами молча, внимательно слушают слова благословения и отвечают на них амен.

Во время Биркат коѓаним все присутствующие должны стоять напротив благословляющих их коѓенов. В Торе (Бемидбар, 6:23) сказано: «Так благословляйте сынов Израиля, скажи им», и мудрецы объясняют, что коѓены должны благословлять народ, обратившись к нему лицом, как люди обычно разговаривают друг с другом. Кроме того, благословение следует произносить громко, чтобы его услышали все присутствующие.

Коѓенам следует благословлять общину стоя, тогда как присутствующим, по сути закона, разрешается слушать их сидя. Однако в народе укоренился обычай, согласно которому Биркат коѓаним слушают стоя. Но если человек болен или слаб, и ему трудно стоять, он может слушать Биркат коѓаним сидя (см. Мишна брура, 128, 51; Циц Элиэзер, 14, 18).

Если человек, вопреки своему желанию, не имеет возможности присутствовать в синагоге во время Биркат коѓаним, на него все равно распространяется благословение коѓенов, ведь оно относится ко всему народу Израиля. Это касается, например, молящегося, которому пришлось выйти посреди молитвы, чтобы успеть на работу, а также женщин и детей, которые, как правило, синагогу не посещают. Благословение не распространяется только на мужчин, которые могут прийти в синагогу и присутствовать при Биркат коѓаним, стоя перед коѓенами, но пренебрегают этой возможностью.

На человека, пришедшего в синагогу и стоящего у коѓенов за спиной, благословение не распространяется, а тот, кто стоит прямо рядом с ними, должен повернуться к ним лицом, и тогда благословение будет относиться и к нему. Сидящие в синагоге на первых рядах должны проверить, как именно они располагаются по отношению к коѓенам, произносящим благословение. Если они находятся напротив коѓенов или даже сбоку от них, то они могут оставаться на своих местах, повернувшись к коѓенам лицом. Но если передние скамьи стоят скорее за спинами коѓенов, чем рядом с ними, то молящиеся, сидящие на этих скамьях, на время Биркат коѓаним должны пересесть на другое место. То же самое относится к женщинам, находящимся в женском приделе синагоги (см. Шульхан арух, 128, 24).

Благословение коѓенов касается любого человека, стоящего перед ними во время Биркат коѓаним. Даже если человек не видит коѓенов за спинами более высоких молящихся, благословение все равно распространяется на него, при условии, что он стоит лицом к коѓенам. Но на того, кто поворачивается к коѓенам спиной, благословение не распространяется.

Если во время, когда молящийся читает амиду, миньян приступил к Биркат коѓаним, молящийся должен сделать паузу и сосредоточиться на благословении коѓенов, потому что это – заповедь Торы, а затем продолжить молитву. При этом не следует отвечать амен на благословения Биркат коѓаним, чтобы не прерывать чтение личной амиды (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 20, прим. 2).

12. Некоторые законы Биркат коѓаним

Из текста Торы выводятся четыре закона, связанные с Биркат коѓаним: «Коѓены благословляют народ только на святом языке, стоя, воздев руки в направлении общины и вслух» (Шульхан арух, Орах хаим, 128, 14). Когда невозможно выполнить хотя бы одно из перечисленных четырех условий, произносить Биркат коѓаним нельзя (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 20, п. 4).

Перед благословением коѓены должны совершить омовение рук. В Писании можно найти намек на это омовение. В книге Теѓилим (134:2) сказано: «Возденьте руки ваши в святости и благословите Господа». Коѓен, не совершивший омовение рук, не может благословлять общину (см. трактат Сота, 39а).

Рабби Йоханан бен Закай постановил, что коѓенам не следует благословлять народ в обуви (причина этого объясняется в «Жемчужинах Ѓалахи», Молитва, гл. 20, п. 8).

Порядок Биркат коѓаним таков: кантор или староста синагоги (габай) объявляет: «Коѓены!». Ведь в Торе (Бемидбар, 6:23) говорится: «Скажите им». А если на возвышение восходит только один коѓен, к нему не обращаются со словом «Коѓены!», поскольку в Торе говорится: «Скажи им», из чего следует, что обращение «Коѓены!» может относиться как минимум к двум коѓенам (см. Шульхан арух, 128, 10). Текст благословения коѓены тоже не произносят самостоятельно. Кантор читает его слово за словом, а коѓены повторяют за ним. А община отвечает амен после каждого стиха.

11. Благословение народа коѓенами (Биркат коѓаним)

Благословение коѓенами народа Израиля – это заповедь-предписание Торы. В книге Бемидбар (6:22-27) сказано: «И Господь говорил Моше так: говори Аѓарону и сынам его следующее: так благословляйте сынов Израиля, скажи им: да благословит тебя Господь и охранит тебя! Да озарит Господь тебя лицом Своим и помилует тебя! Да обратит Господь лицо Свое к тебе и доставит тебе мир! Да произнесут Имя Мое над сынами Израиля, и Я благословлю их».

Посредством заповеди благословения коѓенами народа мы постигаем один из основополагающих принципов нашей веры: только Творец, и никто иной, ниспосылает нам благословение. Когда мы ежедневно присутствуем при обряде Биркат коѓаним, вера в это укореняется в наших сердцах (см. Рамбам, «Путеводитель заблудших», ч. 3, гл. 44; Ѓа-акеда, шаар 74). Чем глубже мы осознаем, что Творец, и никто другой, «благословляет Свой народ Израиль с любовью», как говорится в Биркат коѓаним, тем в большей степени мы открыты и готовы к тому, чтобы принять Божественное благословение (см. Сефер ѓа-хинух, 378). Мироздание основано на свободе выбора, которой наделен человек, а потому нисхождение в мир Божественного благословения зависит от прилагаемых нами усилий. В учении каббалы об этом сказано: «От пробуждения снизу зависит пробуждение свыше». Это означает, что, благодаря пробудившемуся в нас стремлению получить благословение Бога, наверху пробуждается высшая воля одарить Израиль этим благословением. Исполняя заповедь Биркат коѓаним, еврейский народ выражает свое горячее стремление удостоиться Божественного благословения.

Во времена существования Храма коѓены произносили Биркат коѓаним по завершении жертвенной службы. Вот что сказано в Торе (Ваикра, 9:22) о восьмом дне уполномочения Аѓарона и его сыновей – дне освящения Скинии, – когда коѓены приступили к священному служению: «И поднял Аѓарон руки свои к народу, и благословил его, и сошел по совершении жертвы грехоочистительной, и жертвы всесожжения, и жертвы мирной». Из этих слов Торы следует, что коѓены возносили руки и благословляли народ после принесения жертв. Это объясняется тем, что, принеся жертвы, которые символизируют нашу готовность самоустраниться перед Всевышним и полностью подчиниться Его воле, мы становимся достойны Его благословения.

А сейчас, когда Храм разрушен, Биркат коѓаним, согласно постановлению мудрецов, следует читать во время молитвы, так как молитва служит заменой жертвоприношений. Между жертвоприношениями и молитвой можно провести параллель: и то, и другое выражает наше неудержимое стремление приблизиться к Всевышнему. И подобно тому, как во времена существования Храма коѓены благословляли народ после принесения жертв, так в наши дни, согласно постановлению мудрецов, Биркат коѓаним читают в завершающей части молитвы Шмоне эсре.

10. В каких местах запрещено прерываться

При чтении благословений, сопровождающих Шма Исраэль, прерываться можно только в середине благословения или после его окончания. Если же человек уже произнес конечные слова благословения: «Благословен Ты, Господь», и ему осталось произнести лишь несколько последних слов, чтобы дочитать благословение до конца, то ему запрещено прерываться, потому что в противном случае ему придется прервать конечную формулу благословения (см. Биур Ѓалаха, 66, 3).

Аналогичным образом, когда человек произносит первый стих Шма Исраэль или фразу: «Благословенно славное Имя царства Его во веки веков!», посредством которых мы возлагаем на себя бремя Небесного царства, ему запрещено прерываться на что бы то ни было, потому что на эти слова распространяется тот же закон, что и на молитву Шмоне эсре («Восемнадцать благословений»), во время которой запрещен любой перерыв (см. Шульхан арух, 66, 1).

Всегда, когда человек сомневается, можно ли ему прерваться, чтобы ответить на слова святости, лучше, чтобы он воздержался от этого, поскольку, по мнению многих авторитетов, отвечать можно, но не обязательно. Поэтому в любом случае, когда возникает сомнение, прерываться нежелательно (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 16, прим. 4).

Если молящийся услышал посреди амиды любые слова святости, в том числе кадиш или кдушу, ему запрещено отвечать на них. Но он может сделать паузу и сосредоточиться на словах, произносимых кантором, и ему это засчитается, будто он ответил сам. Но если пауза отвлечет его от молитвы, то лучше, чтобы он продолжил молиться (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 17, п. 16).

В будни между благословением Гааль Исраэль и молитвой амида запрещено прерываться ради любых слов святости, потому что амида должна следовать непосредственно за этим благословением, и сказано, что это спасает человека от бедствий. Однако в субботу, которая не называется «днем бедствия», благословение Гааль Исраэль не обязательно должно примыкать к молитве амида, поэтому большинство авторитетов считает, что в этом месте можно прерываться, чтобы ответить на слова святости. Что же касается праздников (йом тов), то поскольку все они являются своего рода «Судными днями» (в Суккот выносится приговор о дожде, в Песах – об урожае, а в Шавуот – о древесных плодах; см. Вавилонский Талмуд, трактат Рош ѓа-Шана, 16а), запрещено прерываться между благословением Гааль Исраэль и молитвой амида (см. Шульхан арух, 66, 9; Рама, 111, 1; «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 16, прим. 7).

09. Когда можно прервать молитву, чтобы ответить на слова святости

Мы уже говорили, что запрещено прерываться на разговоры во время чтения Псукей де-зимра, а также Шма Исраэль и сопутствующих благословений. Однако это разрешено ради каких-либо неотложных дел или для того, чтобы предотвратить ущерб либо избежать нанесения обиды (см. выше, гл. 16, п. 14, и гл. 15, п. 6). И как в таких случаях разрешено прерывать молитву, так это разрешено и для того, чтобы ответить на слова святости. Поэтому, если молящийся во время чтения Псукей де-зимра или Шма Исраэль с сопутствующими благословениями услышал кадиш, Барху, кдушу или Модим, ему разрешено прерваться, чтобы ответить на них. Но это не является обязанностью, поскольку тот, кто читает Псукей де-зимра, уже произносит слова святости, и если он просто продолжит молитву, это не будет рассматриваться как проявление неуважения к Небесам. Но если он находится среди других молящихся, которые отвечают на кдушу или Модим, то ему следует прервать молитву и ответить вместе с ними, поскольку ответ на слова святости сопровождается активным действием: во время кдуши нужно стоять со сдвинутыми ногами, а Модим читают стоя и при этом кланяются; поэтому, если молящийся продолжит читать молитву сидя, со стороны будет казаться, что он отстраняется от общины. А если он встал, то ему желательно ответить на слова святости вместе с общиной.

Разрешено также прерывать молитву, чтобы ответить на сокращенный кадиш (хаци́ кадиш), но не на дополнительные фрагменты кадиша, следующие после него, потому что они не являются основной частью кадиша. И, само собой разумеется, нельзя прерывать молитву для того, чтобы ответить Барух Ѓу у-варух Шмо («Благословен Он и благословенно Имя Его»), так как это – всего лишь обычай.

Что же касается благословений – например, произносимых кантором при повторении амиды, – то во время чтения Псукей де-зимра на них разрешено ответить амен, а во время чтения Шма Исраэль и сопутствующих благословений этого делать не следует (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 14, п. 4, прим. 8; гл. 16, п. 5, прим. 4)^[3].

08. Кдуша и Модим («Благодарим мы тебя»)

Во время повторения кантором амиды, в третьем благословении, читают кдушу. Главным в кдуше является произнесение стихов: «Свят, свят, свят Господь Воинств, вся земля полна Славы Его!» и «Благословенна Слава Господа, где бы ни была обитель Его!». Раньше было принято, чтобы кантор произносил соединительные фразы сам, а община отвечала «Свят…», «Благословенна Слава…» и «Да воцарится Господь навеки…» (см. Шульхан арух, 124, 1). В наши же дни распространен обычай Аризаля, согласно которому община произносит и соединительные фразы, после чего кантор произносит их вслух, а община отвечает ему стихами кдуши (см. Мишна брура, 125, 2; Каф ѓа-хаим, 2).

Во время кдуши желательно стоять, сдвинув ноги, поскольку при чтении кдуши мы подобны ангелам, ноги которых сдвинуты так плотно, что кажется, будто у них только одна нога (см. Шульхан арух, 125, 2). Тот, кто хочет исполнить заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин), стоит со сдвинутыми ногами до конца благословения Ѓа-Эль Ѓа-Кадош (см. Элия раба, 125, 6). Однако это не является обязанностью.

Принято чуть приподниматься на носках во время произнесения стихов «Свят…», «Благословенна Слава…» и «Да воцарится…» и, закрыв глаза, поднимать их вверх. Это выражает наше желание вознестись ввысь (см. Бейт Йосеф и Рама, 125, 2; Мишна брура, 6; Каф ѓа-хаим, п. 2 и 9, где говорится, что, согласно мнению некоторых авторитетов, глаза закрывать не следует).

Когда кантор доходит до отрывка Модим («Благодарим»), все молящиеся кланяются и читают параллельно с ним отрывок Модим де-рабанан, текст которого отличается от текста Модим личной амиды, как объясняется в Талмуде (в трактате Сота, 40а). Во время чтения Модим де-рабанан вся община кланяется. На этот поклон распространяются те же законы, что и на поклон при чтении Модим во время личной амиды, читаемой шепотом (см. Мишна брура, 127, 2; Каф ѓа-хаим, 1; а также выше, гл. 12, п. 5).

07. Некоторые законы повторения кантором молитвы амида

Для того чтобы молящийся мог исполнить обязанность молитвы, выслушав повторение кантором амиды, должны быть выполнены три условия: 1) Нужно, чтобы человек не умел молиться самостоятельно. Тот, кто это умеет, обязан читать молитву сам, прося милости у Всевышнего, и не может исполнить заповедь молитвы с помощью кантора. А если человек, умеющий молиться только по молитвеннику, оказался там, где нет молитвенника, он может исполнить обязанность молитвы, выслушав повторение амиды кантором. 2) Необходимо молиться в миньяне, поскольку, согласно постановлению мудрецов, только в миньяне человек может исполнить обязанность молитвы, выслушав повторение амиды кантором. 3) Молящийся должен понимать слова, произносимые кантором. Тот, кто не понимает иврит, не может исполнить заповедь молитвы, выслушав повторение амиды кантором.

Во время повторения кантором амиды молящиеся, даже если они уже прочитали амиду самостоятельно, должны отвечать амен на каждое из произносимых кантором благословений. Сказали наши мудрецы (трактат Брахот, 53б): «Тот, кто отвечает амен, совершает более праведное деяние, нежели тот, кто произносит благословение».

Отвечать амен следует серьезно и сосредоточенно. При этом мысль человека должна быть направлена на то, что услышанное им благословение – непреложная истина. Например, услышав благословение «Бог Святой» (Ѓа-Эль Ѓа-Кадош), человек должен подумать: «То, что Он – Бог Святой, – это истина». А если благословение содержит просьбу – как, например, благословение «наделяющий разумом» (хонен ѓа-даат), – то следует иметь в виду два его смысла: во-первых, истина – то, что Он наделяет людей разумом; а во-вторых, пожелать, чтобы Он наделил нас разумом (см. Шульхан арух, 124, 6; Мишна брура, 25).

Здесь уместно упомянуть некоторые законы произнесения слова амен – как после благословений, читаемых кантором во время повторения амиды, так и после любых других благословений. Амен следует отвечать приятным голосом, не громче, чем голос кантора, читающего благословение (см. Шульхан арух, 124, 12). Не подобает произносить амен слишком быстро – нужно немного растянуть это слово, произнося его столько времени, сколько необходимо, чтобы сказать: Эль мелех неэман. С другой стороны, не следует произносить его чересчур долго.

Амен следует произносить только после того, как кантор полностью закончил читать благословение. Если человек произносит амен до того, как благословляющий завершил произносить благословение, то такой амен называется в Талмуде «поспешным». Нужно произносить амен громко и внятно, не глотая букв. Если человек произносит амен невнятно, такой амен называется «оборванным». Не следует делать паузу между окончанием благословения и произнесением амен. Если человек замешкался и произнес амен не в тот же момент, как кантор закончил читать благословение, а позже, такой амен называется «сиротливым» (см. трактат Брахот, 47а; Шульхан арух, 124, 8).

То, как человек произносит амен, выражает его отношение к вере во Всевышнего. Когда в вере есть изъян, то жизненная сила, которую Он ниспосылает нам, также имеет изъян. Сказал Бен Азай: «У всякого, кто отвечает сиротливый амен, дети будут сиротами; у всякого, кто отвечает поспешный амен, дни жизни закончатся поспешно; у всякого, кто отвечает оборванный амен, дни жизни оборвутся. А всякому, кто произносит амен долго, будет дарована долгая жизнь» (трактат Брахот, 47а).

Крупнейшие ранние законоучители придерживались обычая произносить «Благословен Он, и благословенно Имя Его» (Барух Ѓу у-варух Шмо) после упоминания в благословении Божественного Имени. Этот обычай распространился во всем народе. Однако он не касается тех благословений, с помощью которых присутствующие исполняют свою собственную обязанность, – например, этот обычай действует в случае, когда кантор повторяет молитву амида вслух после того, как каждый из молящихся произнес ее шепотом. Но если присутствующие исполняют собственную обязанность с помощью благословения, произносимого вслух кем-то другим, – к примеру, во время кидуша или перед трублением в шофар, – не принято отвечать «Благословен Он, и благословенно Имя Его» после упоминания Имени Всевышнего, чтобы не прерывать благословение словами, произнесение которых не является постановлением мудрецов. Постфактум (бедиавад), если человек все же произнес «Благословен Он, и благословенно Имя Его» во время благословения, которое он обязан выслушать, чтобы исполнить заповедь, считается, что заповедь все равно исполнена, потому что, произнеся эти слова, он не отвлекся от благословения (см. Мишна брура, 124, 21; Каф ѓа-хаим, 26).

06. Повторение кантором молитвы амида

Согласно постановлению мужей Великого собрания, после того, как молящиеся в миньяне закончат читать личную молитву амида, кантор должен повторить амиду вслух, чтобы с его помощью могли исполнить заповедь молитвы те, кто не умеет молиться самостоятельно (см. Вавилонский Талмуд, трактат Рош ѓа-Шана, 34б). Однако на вечернюю молитву это постановление не распространяется, поскольку, по сути закона, вечерняя молитва – не обязательная, а добровольная, а значит, в помощи кантора тем, кто не умеет молиться самостоятельно, нет необходимости.

Мудрецы также постановили, что кантор, как и все молящиеся, должен сначала прочесть амиду шепотом, чтобы исполнить свою личную обязанность. Кроме того, согласно постановлению мудрецов, те, кто умеет читать амиду самостоятельно, тоже должны выслушать повторение ее кантором и ответить амен на произносимые им благословения.

И поскольку мудрецы ввели повторение амиды, его следует читать даже в таком миньяне, где все умеют молиться самостоятельно. А с тех пор как законоучители разрешили записать Устную Тору, в том числе молитвенный канон, и молитвенники распространились повсеместно, почти не случается, чтобы кто-то из молящихся нуждался в повторении молитвы кантором, чтобы исполнить заповедь. Но постановление мудрецов все равно осталось в полной силе и не претерпело никаких изменений, так как существует правило: если мудрецы вынесли какое-либо постановление, оно остается неизменным независимо от обстоятельств (см. Шульхан арух, 124, 3, на основе ответа Рамбама в респонсах). Это тем более справедливо, так как во время повторения амиды, согласно постановлению мудрецов, читают кдушу и «Благословение общины священниками» (Биркат коѓаним), и если кантор не повторит амиду, эти фрагменты молитвы не будут прочитаны (это объяснение приводит Тур).

Согласно учению Каббалы, повторение кантором молитвы амида имеет не только простой, но и более глубокий, внутренний смысл. Каббалисты объясняют, что молитва, прочитанная дважды подряд, оказывает гораздо более мощное духовное воздействие. Поэтому и в наши дни, когда исчезла необходимость помогать тем, кто не умеет молиться самостоятельно, все равно нужно повторять амиду, что продиктовано внутренним смыслом этого обычая. Величайшая заслуга для человека – отвечать амен на благословения, произносимые кантором. В то время, когда кантор повторяет амиду, запрещено даже изучать Тору (см. Каф ѓа-хаим, 124, 2, 16). Повторение кантором амиды обладает особым достоинством, превосходящим достоинство личной молитвы, читаемой шепотом, поэтому, несмотря на то, что амида наделена глубочайшим высшим смыслом, повторять ее можно вслух. Она столь возвышенна, что нечистые оболочки (клипот) просто не могут завладеть ею. А слушающие повторение амиды должны воздержаться от посторонних разговоров, чтобы не нарушать ее святость. О человеке, который празднословит во время повторения кантором амиды, сказано, что он «совершает грех, его поведение невыносимо, и следует сделать ему замечание» (Шульхан арух, 124, 7).

05. Барху

Перед благословениями, сопровождающими Шма Исраэль, кантор произносит: Барху эт Адонай ѓа-меворах («Благословите Господа Благословенного»), а община отвечает: Барух Адонай ѓа-меворах ле-олам ва-эд («Благословен Господь Благословенный во веки веков»), после чего кантор повторяет: Барух Адонай ѓа-меворах ле-олам ва-эд (см. Шульхан арух, Орах хаим, 57, 1).

В начале Барху кантор должен чуть склониться, а произнося слово «Господа» (А-донай), распрямиться. Что же касается остальных молящихся, то в их отношении существует несколько обычаев: в одних общинах принято кланяться, в других – чуть склоняться, в третьих кланяться не принято вообще. Каждый человек должен следовать обычаю, принятому в его семье. А если в одном миньяне молятся вместе представители разных общин, то желательно, чтобы все молящиеся, отвечая на Барху, немного склонились (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 17, прим. 3).

Благословение Барху предназначено главным образом для того, чтобы служить вступлением к благословениям Шма Исраэль. Провозглашая Барху, кантор призывает молящихся приступить к совместному чтению этих благословений. Восходящие к Торе тоже произносят Барху, в качестве вступления к «Благословениям Торы».

В конце молитвы принято произносить Барху еще раз, чтобы опоздавшие, которые пришли в синагогу после начала чтения благословений, сопровождающих Шма Исраэль, тоже могли ответить на Барху (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 16, п. 3, прим. 2; гл. 23, п. 9).

В отношении того, следует ли отвечать на кадиш и Барху стоя или сидя, существуют различные обычаи. По обычаю большинства сефардов нет необходимости вставать, чтобы ответить на слова святости, но если человек и так стоит, он должен продолжать стоять во время кадиша и Барху (так пишут Маѓариль, Каф ѓа-хаим, 56, 20 и 146, 20-21, и Яхаве даат, 3, 4).

А согласно наиболее распространенному ашкеназскому обычаю, на кадиш и Барху отвечают стоя, так как это – слова святости (см. Мишна брура, 56, 7-8 и 146, 18). Однако поскольку Барху требует лишь короткого ответа, в ашкеназских общинах распространен обычай, согласно которому, если человек сидит (например, во время чтения Торы или перед началом вечерней молитвы), он не должен вставать полностью, чтобы ответить на Барху, а должен только немного приподняться со стула или скамьи. Тот же самый обычай действует и тогда, когда молящиеся отвечают на зимун (приглашение к совместному благословению), читаемый в присутствии миньяна перед «Благословением после трапезы» (Биркат ѓа-мазон).

04. Виды кадиша

Существует четыре вида кадиша. 1) Сокращенный кадиш (хаци кадиш) – это основная часть любого кадиша. Его назвали так, чтобы отличать от всех других видов кадиша, имеющих дополнительные фрагменты. Когда перерыв между частями молитвы должен быть недолгим, читают сокращенный кадиш. 2) Кадиш йеѓэ шлама (называемый также «полный кадиш»). Его читают после стихов Танаха; в качестве дополнительного фрагмента в нем приводится просьба о том, чтобы нам и всему Израилю были ниспосланы мир и благая жизнь. Заключительная фраза полного кадиша: «Устанавливающий мир в высях да ниспошлет мир нам и всему Израилю. Возгласим же: амен!». А поскольку этот кадиш читают, как правило, скорбящие или сироты, он называется также кадиш ятом (или кадиш скорбящих, букв. «кадиш сироты»). 3) Кадиш титкабель читает кантор после молитвы амида. К этому кадишу, перед дополнительным фрагментом полного кадиша, прибавляют также просьбу о том, чтобы наша молитва была принята благосклонно на Небесах. 4) Кадиш де-рабанан произносят после изучения слов мудрецов. К нему, перед дополнительным фрагментом полного кадиша, прибавляют также молитву за тех, кто изучает Тору, чтобы они удостоились счастливой и долгой жизни.

Согласно постановлению мудрецов, кадиш следует читать по завершении каждого этапа молитвы. Во время утренней молитвы после чтения стихов о ежедневном жертвоприношении (Корбанот) читают кадиш де-рабанан; после «Хвалебных гимнов» – сокращенный кадиш (хаци кадиш); после Нефилат апаим и тахануна – еще один сокращенный кадиш; после кдуша де-сидра – кадиш титкабель; после «Песни дня» – кадиш ятом (кадиш скорбящих); а после Питум ѓа-кторет – кадиш де-рабанан (см. Шиболей ѓа-лекет, 8). С помощью кадиша мы подводим итог каждому этапу молитвы и возносим его на особый духовный уровень – уровень славы Всевышнего, – что дает нам возможность перейти на следующий этап молитвы.

Принято, чтобы полный кадиш, произносимый после чтения стихов Писания, и кадиш де-рабанан, произносимый после изучения слов мудрецов, читали скорбящие, поскольку кадиш, произнесенный в память об усопшем, помогает его душе в высших мирах (как объясняется ниже, в п.п. 18-19). А если в миньяне нет скорбящего, эти виды кадиша должен произнести молящийся, у которого нет матери или отца. Если же и такого человека в миньяне нет, то эти виды кадиша обычно не читают (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 23, п. 8, прим. 9).

03. Кадиш

Отличительной особенностью кадиша является то, что главным в нем является провозглашение славы Небес. Поэтому читать его нужно очень сосредоточенно, не отвлекаясь на посторонние мысли, а тем более, разговоры (см. Шульхан арух, 56, 1; Мишна брура, 1). Сказали наши мудрецы, что всякому, кто отвечает: «Амен, да будет благословенно великое Имя Его…» (Амен, йеѓэй шмэй раба меворах) очень сосредоточенно, вкладывая в эти слова все силы своей души, на Небесах отменяют даже самый тяжкий приговор (см. Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 119б, и комментарий учеников рабейну Йоны к этому месту). Еще говорят мудрецы, что когда евреи идут в синагогу и провозглашают во всеуслышание: «Амен, да будет благословенно великое Имя Его…», на Небесах отменяются все тяжкие приговоры (см. Псикта, как это приводится в Тосафот, там же). И еще говорят мудрецы, что когда евреи отвечают на кадиш, это пробуждает высшее милосердие по отношению к изгнанному народу Израиля, а когда евреи идут в синагогу и провозглашают во всеуслышание: «Амен, да будет благословенно великое Имя Его…», Всевышний вспоминает о них и словно качает головой, исполнившись сострадания к ним, и говорит: «Счастлив Царь, Которого так прославляют», и тогда крепнет Его желание спасти Израиль (см. трактат Брахот, 3а).

И поскольку, произнося кадиш, мы освящаем Имя Всевышнего, кадиш следует читать в миньяне, так как освящать Имя Всевышнего может только община Израиля.

Кадиш читается на арамейском языке, на котором в эпоху Второго Храма говорил весь еврейский народ. Вот перевод кадиша на русский язык: «Да возвеличится и освятится великое Имя Его в мире, сотворенном по воле Его. Да явит Он царствие Свое, да взрастит зерно спасения и приблизит пришествие Помазанника Его при жизни вашей (то есть молящихся – авт.), в ваши дни, при жизни всего дома Израиля, вскоре, в наше время. Возгласим же: амен!». Община отвечает: «Амен! Да будет благословенно великое Имя Его всегда и во веки вечные!». Кантор продолжает: «Да будет благословенно и восхваляемо, возвеличено и воспеваемо, чтимо и величаемо, вознесено и прославляемо Имя Святого, благословен Он, превыше всех благословений и песнопений, восхвалений и утешений, произносимых в мире. Возгласим же: амен!». Это основная часть кадиша, называемая «сокращенный кадиш» (хаци́ кадиш). Ответ на него важнее, чем ответ на кдушу (см. Мишна брура, 56, 6)^[2].

02. Женщины освобождены от обязанности молиться в синагоге в миньяне

Как мы уже говорили (в гл. 11, п. 1), женщины не обязаны молиться в синагоге в миньяне, поскольку это заповедь-предписание, исполнение которой ограничено временными рамками, а женщины освобождены от таких заповедей. И хотя, как объяснялось, общественная молитва обладает особенным достоинством, на женщин возложены другие обязанности, не менее важные (см. выше, гл. 3). Поэтому женщины не обязаны молиться в синагоге в миньяне.

Тем не менее, очевидно, что если женщина хочет молиться в синагоге в миньяне, это зачтется ей как заслуга, так как она молится в освященном месте, где пребывает Шхина. Кроме  того, она удостоится заповеди отвечать амен во время чтения кадиша и повторения кантором молитвы амида, а также произносить кадиш и отрывок «Благодарим» (Модим); к тому же, она услышит благословение общины коѓенами (Биркат коѓаним).

Мидраш (Ялкут Шимони, гл. Экев, 871) повествует об одной женщине, достигшей столь преклонных лет, что жизнь уже стала ей не мила. Пришла она к рабби Йосе бен Халафте и сказала:

– Рабби, слишком стара я стала, жизнь мне теперь отвратительна, не могу я ни есть, ни пить. Хочу я уйти из этого мира.

Ответил ей рабби Йосе бен Халафта:

– Какую заповедь исполняешь ты ежедневно с особой тщательностью?

– Каждый день я рано встаю и отправляюсь в синагогу, даже если мне хочется заняться чем-нибудь другим.

Сказал ей рабби Йосе:

– Не ходи в синагогу три дня подряд.

Послушалась она рабби Йосе и на третий день заболела и умерла.

Из этой истории мы учим, что если человек ни единого дня не пропускает молитву в синагоге, он удостаивается долголетия. Это касается и мужчин, и женщин.

Наши мудрецы также рассказывают (в Вавилонском Талмуде, в трактате Сота, 22а), что одна женщина никогда не ходила в синагогу рядом со своим домом, а каждый день отправлялась далеко, в синагогу рабби Йоханана. Спросил ее рабби Йоханан:

– Дочь моя, зачем ты ходишь так далеко, ведь рядом с твоим домом есть синагога?

Ответила ему женщина:

– Рабби, я же получаю награду за пройденные мною шаги.

Из этой истории выводится ѓалахический закон: если синагога, расположенная далеко, обладает каким-либо достоинством, то человек, который ходит туда, получает награду за пройденные шаги (см. Маген Авраѓам, 90, 22; «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 3, прим. 3)^[1].

Тем не менее, очевидно, что для женщины заповедь молитвы в миньяне второстепенна по сравнению с обязанностью заботы о семье, и если между молитвой в миньяне и заботой о семье и детях возникает противоречие, то семья должна стоять на первом месте. Но незамужним девушкам, а также женщинам, чьи дети уже выросли, а маленькие внуки не живут с ними в одном доме, желательно приходить в синагогу по субботам и праздникам. Поэтому ниже мы изучим отдельные правила и законы, связанные с молитвой в миньяне.

01. Обязанность мужчин молиться в миньяне в синагоге

Мудрецы постановили, что мужчины должны молиться в миньяне в синагоге. Говорят мудрецы, что когда десять евреев вместе изучают Тору или молятся, их осеняет Шхина (Божественное присутствие). Об этом сказано (Теѓилим, 82:1): «Бог присутствует в общине Божьей». И хотя Шхина находится и там, где молится или изучает Тору даже один-единственный еврей, во время молитвы в миньяне она раскрывается в особой степени. Высшая ступень Божественного присутствия в мире проявляется именно тогда, когда десять евреев занимаются тем, что связано со святостью. Именно тогда святость раскрывается наиболее полно в материальном мире (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 6а). Исходя из этого, мудрецы постановили, что слова святости должны произноситься в миньяне, состоящем из десяти совершеннолетних евреев. Под «словами святости» подразумеваются следующие отрывки молитвы: повторение кантором молитвы амида («Восемнадцать благословений»), благословение общины коѓенами (Биркат коѓаним), приглашение к совместной молитве «Благословите» (Барху), кадиш и чтение Торы (см. трактат Мегила, 23б).

Сказали наши мудрецы: когда человек молится в миньяне, Всевышний внимает его молитве особенно глубоко. Даже если во время молитвы человек был не слишком сосредоточен, Всевышний не отвергает его молитву, если он молился в миньяне (см. трактат Брахот, 8а).

Таким образом, молитва в миньяне обладает двумя достоинствами: во-первых, когда человек молится в миньяне, он может прочесть все вышеуказанные отрывки, определяемые мудрецами как «слова святости», которые необходимо читать именно в миньяне; во-вторых, благодаря тому, что человек молится в миньяне, его молитва будет услышана на Небесах (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 2, п.п. 1-3).

И поскольку среди молящихся в миньяне пребывает Шхина, каждый человек должен постараться прийти на молитву в числе первых десяти участников миньяна – ведь именно благодаря им миньян осеняет Шхина.

А когда миньян молится в синагоге, такая молитва обладает двойным достоинством, потому что синагога предназначена специально для произнесения слов святости (как объясняется в Вавилонском Талмуде, в трактате Брахот, 6а и 8а). Синагога называется «малым Храмом», поскольку ее святость сродни святости Иерусалимского Храма. В Писании (Йехезкель, 11:16) об этом сказано: «Но Я стал для них Святилищем малым», и поясняет рабби Ицхак: «Это синагоги и дома учения» (Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 29а).

Из этого следует, что общественная молитва в синагоге в некоторой степени является заменой храмового служения. Там, где собираются десять евреев, пребывает Шхина, святость синагоги сродни святости Храма, а общественные молитвы установлены в память о храмовых жертвоприношениях.

Сказал Реш Лакиш, что всякий, в чьем городе есть синагога, а он не ходит туда молиться, называется «дурным соседом». Более того, он и его сыновья изгоняются из среды своей и из земли своей. А те, кто приходит в синагогу рано на утреннюю службу и уходит оттуда поздно после вечерней службы, удостаиваются долгой жизни (см. трактат Брахот, 8а; Шульхан арух, 90, 11).

03. Дополнительные законы

Если человеку необходимо разговаривать после Шма Исраэль и благословения «смежающий глаза мои сном», это разрешено. Можно также есть и пить, или делать что-то неотложное. Это объясняется тем, что благословение «смежающий глаза мои сном» не имеет статуса благословений, произносимых перед получением какого-либо удовольствия (биркот ѓа-неѓенин), когда между благословением и получением удовольствия запрещено прерываться. «Смежающий глаза мои сном» – это восхваление Всевышнего за то, что Он ниспосылает людям ночной сон. Но изначально (лехатхила) желательно произнести Шма Исраэль и благословение «смежающий глаза мои сном» непосредственно перед засыпанием (см. Рама, 239, 1; Циц Элиэзер, 7, 27. Однако Мишна брура, 239, 4, пишет, что в отношении разговоров после благословения «смежающий…» следует придерживаться более строгого толкования закона).

Шма Исраэль перед отходом ко сну можно читать лежа; однако мудрецы говорят, что мужчина при этом должен повернуться на бок (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 26, п. 3).

Авторы этических трактатов писали, что перед сном крайне похвально анализировать свои поступки за прошедший день, и если человек придет к выводу, что согрешил, ему следует исповедаться в грехе и принять на себя обязательство не совершать подобного греха впредь. Желательно также простить перед сном всех, кто согрешил по отношению к нему и причинил ему огорчение, чтобы никто не был наказан по его вине. Благодаря этому человек удостоится долгой жизни (см. Мишна брура, 239, 9).

02. Благословение «смежающий глаза мои сном»

Некоторые люди опасаются произносить благословение «смежающий глаза мои сном», думая, что, если они не смогут заснуть, благословение окажется напрасным. Однако сам факт, что мудрецы постановили произносить это благословение, свидетельствует о том, что они не опасались этого. Ведь в этом благословении мы благодарим Всевышнего за то, что Он ниспосылает людям сон, и эта благодарность остается в силе, даже если человек не смог заснуть (см. Хаей адам, 35, 4). Но изначально (лехатхила) постановление мудрецов относится к человеку, намеревающемуся спать, поэтому тот, кто не собирается ложиться спать, не должен в эту ночь произносить «смежающий глаза мои сном»^[4].

Перед дневным сном это благословение произносить не следует. Некоторые авторитеты считают, что днем желательно произносить молитву Ви-ѓи ноам («Да будет даровано нам Господом, Богом нашим, блаженство»). Так написано в Мишна брура (239, 8), и см. Биур Ѓалаха со слова самух. Перед случайным ночным сном тоже не произносят «смежающий глаза мои сном». Но если человек ложится в постель хотя бы на полчаса, это уже считается постоянным сном (см. Эшель Авраѓам, 239; Бейт Барух, 35, 10).

Тот, кто пошел спать и произнес «смежающий глаза мои сном», затем проснулся и занялся своими делами, а после этого возвратился в постель, не должен произносить это благословение вновь, поскольку его следует читать только один раз за ночь (см. Бейт Барух, 35, 9).

Если человек заснул, не произнеся «смежающий глаза мои сном», проснулся среди ночи и намеревается заснуть вновь, он должен произнести благословение перед вторым засыпанием. Прежде чем произнести благословение, он должен потереть руки об одеяло, чтобы очистить их, потому что он, возможно, касался тех мест своего тела, которые обычно покрыты одеждой (см. Шульхан арух, Орах хаим, 4, 23; Мишна брура, 61; практический закон не соответствует мнению Пискей тшувот, 239, 1, который говорит, что в таком случае необходимо совершить омовение рук).

Некоторые авторитеты, основываясь на учении Аризаля, утверждают, что благословение «смежающий глаза мои сном» должен произносить только тот, кто ложится спать до полуночи; если же человек лег спать после полуночи, он не должен произносить это благословение. Такого обычая придерживаются многие сефарды: тот, кто ложится спать после полуночи, произносит благословение «смежающий глаза мои сном» без упоминания Имени Всевышнего и Его царства (см. Каф ѓа-хаим, 239, 8). Однако согласно обычаю ашкеназов и части сефардов, если человек ложится спать до утренней зари (амуд ѓа-шахар), он произносит это благословение полностью.

01. Порядок чтения Шма Исраэль перед отходом ко сну

Сказали наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 60б): «Отходящий ко сну читает Шма Исраэль до отрывка «И будет, если прислушивались» (Ве-ѓая им шамоа), а затем произносит благословение «смежающий глаза мои сном» (ѓа-мапиль)». А рабби Йеѓошуа бен Леви сказал (там же, 4б): «Хотя человек уже прочел Шма Исраэль в синагоге, на него возложена заповедь прочесть Шма еще раз в постели». Слова мудрецов основаны на стихе из книги Теѓилим (4:5): «Содрогайтесь и не грешите, размышляйте в сердце вашем, на ложе вашем – и молчите». В отношении этого закона нет различия между мужчинами и женщинами^[1].

Кроме того, рабби Йеѓошуа бен Леви читал перед сном псалмы 91 («Живущий под покровом Всевышнего в тени Всемогущего обитает») и 3 («Псалом Давида, когда бежал он от Авшалома, сына своего»), оберегающие человека от воздействия сил нечистоты (см. трактат Швуот, 15б). Этот обычай получил широкое распространение. Со временем в молитву, читаемую перед сном, были добавлены и другие псалмы, а также стихи Писания. И поскольку речь идет о более поздних добавлениях, тексты этих молитв значительно различаются от канона к канону и от общины к общине. По одному мнению, перед сном нужно читать только первые два отрывка Шма Исраэль, а по другому – все три отрывка^[2].

Подведем итог вышесказанному: согласно постановлению мудрецов, перед сном необходимо произнести первый отрывок Шма Исраэль и благословение «смежающий глаза мои сном» (ѓа-мапиль). Чтение остальных псалмов и стихов не является обязательным – это всего лишь широко распространившийся обычай, начало которому положил рабби Йеѓошуа бен Леви, читавший перед сном псалмы, чтобы отвести от себя силы нечистоты (см. Маген Авраѓам, 239, 2)^[3].

Согласно одному из существующих обычаев, благословение «смежающий глаза мои сном» читают непосредственно перед сном, после Шма и всех других стихов. А по обычаю каббалистов, это благословение читают перед Шма и остальными стихами. Если же человек опасается, что заснет во время чтения, он должен начать молитву со стихов Шма и благословения «смежающий глаза мои сном», и тогда он без сомнения успеет произнести перед сном все отрывки, установленные мудрецами (см. Мишна брура, 239, 2).

03. Вечерняя молитва (арвит)

Как мы уже говорили (в гл. 1, п. 7), вечернюю молитву установил наш праотец Яаков, на основе чего мужи Великого собрания вынесли постановление, указывающее читать вечером молитву амида (Шмоне эсре). Время чтения вечерней молитвы соответствует времени сжигания на жертвеннике внутренностей и тука ежедневной послеполуденной жертвы (тамид), поскольку все подлежащие сожжению части жертвы, которые коѓены не успевали сжечь днем, они сжигали в вечерние часы (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 26б). Однако, согласно постановлению мужей Великого собрания, вечерняя молитва не являлась обязательной. Это означает, что молитва арвит рассматривалась как праведное деяние, но не как обязанность. В отличие от вечерней, утренняя и послеполуденная молитвы соответствуют утреннему и послеполуденному ежедневным жертвоприношениям (тамид), во время которых жертвенник кропили кровью жертвенного животного, а поскольку кропление жертвенника является обязательным элементом службы, и без него жертвоприношение не засчитывается, − утренняя и послеполуденная молитва также обязательны. Вечерняя же молитва соответствует сжиганию на жертвеннике внутренностей и тука ежедневной жертвы. Это тоже неотъемлемая часть жертвоприношения, но и без нее заповедь жертвоприношения считается исполненной. Вот почему вечерняя молитва не была установлена как обязанность. Если человек хотел вместо этого заняться исполнением другой заповеди, или уже пошел спать, или ему было трудно прочесть вечернюю молитву по какой-либо причине, – он не был обязан ее читать.

Однако обычай читать вечернюю молитву распространялся в еврейском народе от поколения к поколению и в период ранних законоучителей уже превратился для мужчин в обязанность. Тем не менее, во время вечерней молитвы кантор не повторяет амиду, поскольку, по сути закона, вечерняя молитва не является обязательной, и мудрецы не требуют повторять амиду во время нее, так как нет нужды в том, чтобы эта заповедь засчитывалась всем евреям – в том числе и тем, кто не умеет молиться самостоятельно (см. Шульхан арух, 237, 1).

Женщины освобождены от вечерней молитвы. Даже авторитеты, считающие, что женщины обязаны читать все молитвы, установленные мудрецами, имеют в виду только утреннюю и послеполуденную молитвы, которые были с самого начала определены мудрецами как обязательные. Вечерняя же молитва по сути закона не является обязательной, а обычай, согласно которому мужчины приняли ее на себя как обязанность, на женщин не распространяется. Но если женщина захочет прочесть вечернюю молитву, это засчитается ей как заслуга. Так поступают отдельные праведные женщины^[3].

02. Вечернее чтение Шма Исраэль и сопутствующих благословений

Ежедневное чтение Шма Исраэль вечером и утром – это заповедь Торы. В первом и втором отрывках Шма сказано: «…и когда ты ложишься, и когда ты встаешь». Существует еще одна заповедь – днем и ночью упоминать Исход из Египта, о чем сказано (Дварим, 16:3): «…чтобы помнил ты день исхода твоего из Земли Египетской во все дни жизни твоей». Из слов «все дни» мудрецы делают вывод, что Исход из Египта мы обязаны упоминать днем и ночью (см. Мишна, трактат Брахот, 12б). Для этого во время вечернего чтения Шма Исраэль мы также произносим отрывок «И Господь сказал Моше…» (Бемидбар, 15:37-41), в конце которого говорится об Исходе. И хотя этот отрывок, повествующий о заповеди цицит, актуален, в основном, днем, а заповедь вечернего упоминания Исхода можно было бы исполнить, произнося другие стихи Писания, его все-таки принято читать и во время вечерней молитвы, поскольку он знаком всем и каждому (см. Тосфот йом тов, там же). К тому же, все три отрывка Шма Исраэль вместе содержат 248 слов (как объяснялось выше, в гл. 16, п. 11), поэтому, когда мы их произносим, мы возлагаем на себя бремя Небесного царства во всей полноте (там же, п.п. 4-5).

Мужи Великого собрания постановили, что вечером нужно произносить два благословения перед Шма Исраэль и два – после. Первое из этих благословений – «…по слову Которого наступает вечер» (Маарив аравим). В нем мы славим Всевышнего за смену дня и ночи. Второе благословение – «Любовью вечной» (Аѓават олам), в котором мы славим Всевышнего за Его любовь к народу Израиля и за дарование ему Торы. Третье благословение – «Истинно и достоверно» (Эмет ве-эмуна), в котором мы славим Всевышнего за Избавление. Эти три благословения аналогичны трем благословениям, сопровождающим чтение Шма Исраэль во время утренней молитвы. Четвертое благословение, произносимое только вечером: «Дай нам, Отец наш, с миром отойти ко сну» (Ѓашкивейну). В нем мы просим Всевышнего хранить и оберегать нас во время ночного сна. Получается, что в общей сложности чтение Шма Исраэль сопровождают семь благословений, три из которых мы читаем во время утренней молитвы, а четыре – во время вечерней. В Иерусалимском Талмуде (трактат Брахот, 1:5) говорится, что эти благословения соответствуют стиху Теѓилим (119:164): «Семь раз в день я восхваляю Тебя» (см. выше, гл. 16, п. 12).

И поскольку исполнение заповедей чтения Шма Исраэль и сопутствующих благословений, а также заповедь упоминания Исхода из Египта, ограничены временными рамками, женщины от них освобождены (см. выше, гл. 16, п. 3). Время вечернего чтения Шма Исраэль начинается с момента появления звезд и продолжается до полуночи. А постфактум (бедиавад) Шма Исраэль и сопутствующие благословения можно читать до утренней зари (амуд ѓа-шахар)^[2].

Но хотя женщины освобождены от заповедей, исполнение которых ограничено временными рамками, если женщина хочет исполнить какую-либо из этих заповедей, это засчитывается ей как заслуга. И поскольку женщины все равно обычно читают перед сном первый отрывок Шма Исраэль, чтобы уберечься во время сна от сил нечистоты, желательно, чтобы при этом они также имели намерение исполнить заповедь чтения Шма Исраэль, и это засчитается им как заслуга вечернего чтения Шма.

01. Время чтения молитвы минха

Как мы говорили, некоторые авторитеты считают, что женщины обязаны ежедневно читать утреннюю и послеполуденную молитвы – шахарит и минху (см. выше, гл. 2, п. 2). Другие авторитеты придерживаются мнения, что женщины должны читать только одну молитву в день – либо шахарит, либо минху, и хотя им предпочтительней читать шахарит, но если женщине трудно молиться утром, то она может прочесть минху (там же, п. 3). На практике желательно читать и шахарит, и минху, согласно мнению большинства авторитетов, но если женщина читает только одну молитву в день, она все равно исполняет свою обязанность (там же, п. 5).

Минха состоит главным образом из молитвы амида (Шмоне эсре, «Восемнадцать благословений»). Мужчины читают до амиды отрывок «Счастливы» (Ашрей), а после нее – таханун и «Наш долг» (Алейну лешабеах), но женщины не обязаны читать эти отрывки. Но если женщина не читает Ашрей, то прежде чем приступать к чтению амиды, она должна постоять на месте некоторое время – столько, сколько необходимо, чтобы пройти расстояние в 4 локтя (как объяснялось выше, в гл. 10, п. 1).

Согласно постановлению мудрецов, минху читают в то самое время, когда в Храме приносили ежедневную послеполуденную жертву. По сути закона, время принесения этой жертвы наступает по истечении первых шести временных часов светового дня, то есть в полдень, когда солнце начинает склоняться к западу. Однако мудрецы опасались, что некоторые люди могут неверно определить положение солнца, и потому постановили, что послеполуденную жертву можно приносить лишь спустя полчаса после этого. Таким образом, время чтения минхи начинается по истечении первых шести с половиной временных часов светового дня.

Минху можно читать до наступления вечера, однако законоучители расходятся во мнениях, когда именно заканчивается время ее чтения. Ответ на этот вопрос зависит от того, когда истекало время принесения ежедневной послеполуденной жертвы тамид в Храме. Есть мнение, что кровью жертвы тамид можно было окроплять жертвенник только до захода солнца, поэтому и минху можно читать только до захода (этого мнения придерживаются ученики рабейну Йоны, Виленский Гаон и Мишна брура, 233, 14). Другие авторитеты говорят, что минху можно читать до темноты, поскольку и принесение ежедневной послеполуденной жертвы продолжалось до темноты, включая окропление жертвенника кровью, сжигание тука и внутренностей жертвы и возлияние на жертвенник вина. Такого мнения придерживается большинство авторитетов (см. Шульхан арух и Рама, 233, 1).

На практике следует постараться закончить молитву минха до захода солнца, но постфактум (бедиавад) можно положиться на мнение большинства авторитетов и продолжить молитву в течение еще примерно тринадцати с половиной минут после захода, потому что до этого времени, по мнениям всех авторитетов, еще не наступил вечер (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 24, п. 4)^[1].

07. «Песнь дня», Питум ѓа-кторет и «Наш долг»

Поскольку утренняя молитва соответствует ежедневному утреннему храмовому жертвоприношению (тамид), после которого левиты читали «Песнь дня», эту песнь принято читать после окончания молитвы (см. трактат Софрим, 18, 1). Сначала чтение «Песни дня» не являлось обязанностью, и не все молящиеся ее читали. Однако в конце периода ранних законоучителей обычай читать «Песнь дня» распространился повсеместно.

Перед «Песнью дня» упоминают, какой сегодня день недели, например: «Сегодня первый день после субботы». Это является исполнением заповеди помнить субботу в каждый из дней недели (на основе комментария Рамбана к Шмот, 20:8, и слов Аризаля, приведенных в Каф ѓа-хаим, 132, 26).

После «Песни дня» читают отрывок о порядке воскурений в Храме (Питум ѓа-кторет), а перед этим – песнопение «Нет никого, подобного Богу нашему» (Эйн ке-Элоѓейну). Питум ѓа-кторет читают по двум причинам: во-первых, в память о воскурении благовоний в Храме, совершаемом каждый день утром и вечером; а во-вторых, чтобы мужчины, на которых возложена заповедь изучения Торы, ежедневно изучали слова мудрецов. После этого отрывка произносят также фрагменты Агады^[3], чтобы и их молящиеся изучали ежедневно (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 23, п. 5 и прим. 5).

В конце молитвы принято читать «Наш долг» (Алейну лешабеах), для того чтобы в наших сердцах укоренилась вера во Всевышнего и надежда на Избавление, а также для того, чтобы в течение дня еврей, имея дело с неевреями, не потянулся за их верованиями (см. Баит хадаш, Орах хаим, 133). Согласно канону Аризаля, «Наш долг» принято читать также в конце послеполуденной и вечерней молитв (минха и арвит). Молитва «Наш долг» так важна, что ее читают стоя, а при произнесении слов «мы же преклоняем колена и падаем ниц» следует поклониться (см. Мишна брура, 132, 9).

Поскольку эти отрывки являются более поздними добавлениями к молитве, расхождения между различными молитвенными канонами в них заметнее. Например, согласно сефардскому канону, перед «Песнью дня» читают дополнительные песнопения и стихи Писания, а текст Питум ѓа-кторет – длиннее. Существует также различие в порядке молитв: по ашкеназскому канону «Наш долг» читают перед «Песнью дня», а по сефардскому и хасидскому канонам порядок молитв соответствует указанному нами в тексте (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 23, п.п. 4-5).

06. Ашрей, Ла-мнацеах и У-ва ле-Цион

После молитвы таханун, а по понедельникам и четвергам – после чтения Торы, читают три фрагмента молитвы. Первый из них – «Счастливы» (Ашрей или Теѓила ле-Давид). Хотя молящиеся уже произносили его во время чтения Псукей де-зимра, в конце молитвы его читают снова, поскольку он обладает большой важностью (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 23, п.п. 1-2, а также гл. 14, прим. 5, где говорится, что мужчины читают Ашрей трижды в день).

После этого читают псалом 20 (Ла-мнацеах): «Руководителю. Псалом Давида. Ответит тебе Господь в день бедствия». Он является продолжением молений о милости, читаемых после молитвы амида^[2]. А поскольку в этом псалме речь идет о дне бедствия, его не читают в дни радости, связанной с исполнением заповеди (как указывается в молитвенниках. В «Жемчужинах Ѓалахи», Молитва, гл. 23, п. 1, приводятся различные обычаи, связанные с этим).

Затем читают отрывок У-ва ле-Цион, называемый также кдуша де-сидра, то есть стихи: «Свят, свят, свят…», «Благословенна слава Господа, где бы ни была обитель Его» и «Господь будет царствовать вечно». Особенностью этой молитвы является то, что ее читают как на иврите, так и по-арамейски. Мудрецы постановили читать эти стихи вновь (хотя молящиеся уже произносили их при чтении благословения Йоцер ор, а также во время кдуши при повторении кантором молитвы амида), чтобы таким образом каждый еврей ежедневно изучал несколько стихов из Книг пророков. Поэтому эти стихи читают и в переводе на арамейский, который раньше был разговорным языком, чтобы весь народ понял их смысл. Это постановление продиктовано тем, что поскольку на мужчин возложена заповедь изучения Торы, им следует ежедневно изучать Пятикнижие, Книги пророков и слова мудрецов. Обязанность изучения Торы им засчитывается, когда они читают Шма Исраэль; при чтении У-ва ле-Цион они изучают отрывки из Книг пророков; а в конце молитвы читаются фрагменты из Устной Торы. Мудрецы восхваляют тех, кто читает кдуша де-сидра, и говорят, что после разрушения Храма кдуша де-сидра является одной из основ, на которых покоится мир (трактат Сота, 49а). Раши объясняет, что чтение кдуша де-сидра обладает двумя величайшими достоинствами: во-первых, оно рассматривается как изучение Торы, а во-вторых, эти стихи говорят о святости Всевышнего, и когда их читают в миньяне, это является публичным освящением Его Имени. Так или иначе, чтобы не отказываться в субботу от чтения кдуша де-сидра, ее принято читать перед молитвой минха, чтобы умножить субботнее изучение Торы, особенно связанное с темой святости Всевышнего (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 23, п. 2).

05. Порядок чтения молитвы таханун и Нефилат апаим

Если женщина хочет прочесть таханун, ей не следует прерываться на посторонние разговоры между Шмоне эсре и молитвой таханун, поскольку молитва таханун, читаемая сразу после Шмоне эсре, принимается на Небесах более благосклонно (см. Шульхан арух, 131, 1; Мишна брура, 1).

По сефардскому обычаю перед молитвой Нефилат апаим принято читать видуй («Исповедь») и стих о Тринадцати качествах Божественного милосердия, чтобы, благодаря искуплению грехов, которого удостаивается при этом молящийся, он достиг во время чтения Нефилат апаим наивысшей духовной ступени (см. Каф ѓа-хаим, 131, 5). А по ашкеназскому обычаю и по обычаю йеменских евреев (балади), видуй и Тринадцать качеств Божественного милосердия читают только по понедельникам и четвергам.

Произнося стих о Тринадцати качествах Божественного милосердия, мы достигаем наивысшей ступени веры. Благодаря этому между нами и Всевышним возникает столь глубокая связь, что наши грехи становятся как бы посторонними, внешними, что и способствует их полному искуплению. Вот почему во время чтения покаянных молитв слихот, а также в дни общественных постов и в Йом Кипур, мы часто упоминаем в молитве Тринадцать качеств Божественного милосердия.

Стих о Тринадцати качествах Божественного милосердия имеют статус «слов святости», и потому читать его можно только в присутствии миньяна (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 21, п. 5). Поэтому, если женщина молится без миньяна и хочет произнести таханун, она должна пропустить стих о Тринадцати качествах Божественного милосердия.

Во время Нефилат апаим по сефардскому канону читают псалом 25, а по ашкензаскому и хасидскому (сфарад) – псалом 6.

По понедельникам и четвергам к этому прибавляют дополнительные моления, поскольку эти дни недели считаются днями Божественного благоволения, и молитва, читаемая в них, принимается Небесами более благосклонно. Дополнительные мольбы читают стоя (см. Шульхан арух и Рама, 134, 1). Что же касается молитвы «И Он, Милостивый» (Ве-Ѓу рахум), то ее текст был составлен тремя мудрецами из поколения изгнанников Иерусалима, как объясняется в книгах ранних законоучителей (см. Абудраѓам, Рааван, Ѓа-Манѓиг, Коль-бо, 18), и потому в нем нет значительных расхождений между канонами. Однако сефарды читают дополнительные моления перед ним, а ашкеназы – после него.

Еще одно различие состоит в том, что согласно канону сфарад дополнительные моления понедельника и четверга читают после Нефилат апаим, а согласно ашкеназскому канону – перед Нефилат апаим.

04. Как именно следует исполнять обычай «падения ниц» (для тех, кто его придерживается)

Как мы уже говорили, по традиции ашкеназских и некоторых сефардских общин обычай «падения ниц» исполняют, опустив лицо на согнутую в локте руку. Женщине, которая хочет исполнить этот обычай, следует опустить лицо на левую руку и немного отвернуться вправо, чтобы ее взгляд не был устремлен прямо в пол. Принято прикрывать лицо рукавом, не ограничиваясь лишь опусканием лица на руку, потому что лицо и рука – части одного тела, а тело не может покрыть само себя (см. Шульхан арух, 131, 1; Мишна брура, там же). Покрывать лицо нужно в основном из соображений скромности, как тот, кто закрывает лицо от страха и стыда перед Всевышним. Если молящийся одет в одежду с короткими рукавами, он может воспользоваться платком, положив его на руку, чтобы прикрыть им лицо. Если же у него нет платка, то постфактум (бедиавад) он может опустить лицо на голую руку, но не на ладонь, потому что ладонью невозможно прикрыть лицо. А если рядом стоит стол, молящийся может опустить на него руку и голову, и тогда стол будет считаться основным покрытием (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 21, п. 4).

Опускать лицо на руку принято только там, где есть свиток Торы или даже просто напечатанные книги, освященные еврейской традицией (сифрей кодеш). А там, где таких книг нет, молитву Нефилат апаим читают сидя, не опуская лицо на руку. В Иерусалиме принято опускать лицо на руку даже там, где нет свитка Торы или освященных книг, поскольку вместо святости книг там присутствует святость самого города (см. там же).

Если молитву Нефилат апаим невозможно прочесть сидя – например, в помещении, где нет стульев или скамей, – или если за спиной молящегося стоит еще один и читает амиду, и первый молящийся не может отойти на другое место, то следует произнести Нефилат апаим стоя (см. Мишна брура, 131, 10). В таком случае молящемуся лучше опереться на стену таким образом, что, не будь стены, он бы упал, и тогда будет считаться, что он будто бы произнес Нефилат апаим сидя (см. Каф ѓа-хаим, 38).