צוות האתר

03. Над какой пищей произносят благословение ше-ѓа-коль

Мудрецы постановили, что над пищей, не произрастающей из земли, – такой как мясо домашних или диких животных, птица и рыба, а также яйца, молоко, творог и сыр, – следует произносить благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, ибо по слову Твоему возникло все существующее!» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам ше-ѓа-коль ниѓья би-дваро). Тот, кто пьет воду, чтобы утолить жажду, также произносит это благословение. Кроме того, ше-ѓа-коль ниѓья би-дваро произносят над грибами. Хотя можно подумать, что грибы относятся к категории плодов земли, они не извлекают свое питание из земли, поэтому над ними произносят ше-ѓа-коль (см. Шульхан арух, 204, 1).

Над дикими плодами и листьями, которые пригодны в пищу человеку в случае крайней необходимости, также произносят ше-ѓа-коль. Хотя они выросли на дереве или на земле, – тем не менее, поскольку эти растения не сажают специально для того, чтобы они шли в пищу, они не имеют значимости, как фрукты или овощи, поэтому над ними произносят ше-ѓа-коль (как объясняется ниже, в п. 6).

Над фруктовыми соками – такими как апельсиновый или яблочный, – тоже произносят ше-ѓа-коль. Хотя соки получают из фруктов, тем не менее, поскольку они настолько изменились, что из пищи превратились в напиток, над ними произносят ше-ѓа-коль (как объясняется ниже, в п. 15). То же самое относится к алкогольным напиткам, получаемым из злаков, а также к чаю и кофе, изготовляемым из растений или плодов. Поскольку они превратились в напитки, над ними произносят ше-ѓа-коль (как объясняется ниже, в п. 17).

Если человек ест пищу, которая испортилась, но ее еще можно есть в случае крайней необходимости, – например, заплесневелый хлеб или испортившееся вареное блюдо, вид которого изменился, – то он должен произнести над ней благословение ше-ѓа-коль. Но если блюдо окончательно испортилось и больше не годится в пищу человеку, то над ним не следует произносить благословение (см. Шульхан арух, 204, 1; Мишна брура, 1-2).

Если плоды, которые принято есть в вареном виде, – например, тыкву или картофель, – едят сырыми, то над ними нужно произносить благословение ше-ѓа-коль (см. Шульхан арух, 205, 1; ниже, п. 14).

Можно сказать, что, согласно общему правилу, благословение ше-ѓа-коль произносится над двумя видами пищи. Во-первых, это пища животного происхождения, обладающая значимостью: мясо, рыба, молочные продукты, а также грибы, которые получают питание из воздуха. А во-вторых, это пища, которая настолько изменилась, что над ней больше невозможно произносить благословение, которое произносилось над ней первоначально. Речь идет, например, о пище, превратившейся в напиток или испортившейся, но все еще съедобной в случае крайней необходимости. Кроме того, к этой категории принадлежат плоды, не имеющие значимости фруктов или овощей, – например, плоды диких растений. Значительная часть ѓалахических рассуждений, приведенных в этой главе, касается вопроса, на каком этапе пища настолько изменилась, что над ней уже нельзя произнести первоначальное благословение, и теперь она требует благословения ше-ѓа-коль.

02. Что общего между плодами дерева и плодами земли, и чем они различаются

Если человек по ошибке произнес над плодом дерева благословение «сотворивший плод земли» (борэ при ѓа-адама), он все равно исполнил обязанность благословения, поскольку и дерево растет из земли, значит, слова произнесенного им благословения соответствуют действительности. Но если человек по ошибке произнес над плодом земли благословение «сотворивший плод дерева» (борэ при ѓа-эц), то благословение ему не засчитывается, так как плоды земли не растут на дереве, и он должен произнести заново правильное благословение. Поэтому, если в отношении какого-либо плода возникает сомнение, является ли он плодом дерева или земли, над ним произносят благословение борэ при ѓа-адама (см. Шульхан арух, 206, 1).

Дерево имеет ствол, который живет много лет; из ствола растут ветки, а на них образуются плоды. Куст, поскольку его ствол живет несколько лет, с точки зрения Ѓалахи тоже является деревом. Так, над черникой произносят благословение борэ при ѓа-эц, потому что она растет на кустах, ствол и ветки которых сохраняются в течение многих лет. А если растение нужно сеять или сажать каждый год заново, то над его плодами произносят благословение борэ при ѓа-адама.

В отношении многолетних травянистых растений, таких как банан или ананас, возникает сомнение. С одной стороны, в конце каждого сезона их ствол полностью засыхает, и в этом они похожи на плоды земли. С другой стороны, их не нужно сажать заново каждый год, так как они сами вырастают из корней. Кроме того, банановые растения могут достигать сорока метров в высоту, как большие деревья. По мнению Роша, поскольку корни этих растений продолжают жить из года в год, над их плодами следует произносить благословение борэ при ѓа-эц. А гаоны считают, что поскольку их ствол засыхает каждый год, над их плодами произносят борэ при ѓа-адама, и таков практический закон (см. Шульхан арух, 203, 2-3). Сомнение возникает даже по поводу папайи: хотя ее ствол живет несколько лет, он полый и похож на толстый стебель, и уже на первом году жизни растение папайи приносит плоды, как овощи. И поскольку в этом отношении возникает сомнение, над плодами папайи произносят борэ при ѓа-адама. Подобно этому, над ягодами малины и ежевики тоже произносят борэ при ѓа-адама, так как каждый год из земли вырастают новые кусты, которые приносят плоды на второй год жизни, а затем вянут. Поэтому на них не распространяется запрет орла^[2].

01. Плоды земли и плоды дерева

Над плодами дерева мы произносим благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, сотворивший плод дерева!» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам борэ при ѓа-эц). А над плодами земли мы произносим благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, сотворивший плод земли!» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам борэ при ѓа-адама). Например, над виноградом, гранатами, яблоками, грушами, орехами, миндалем мы произносим благословение борэ при ѓа-эц; а над кукурузой, чечевицей, горохом, помидорами, огурцами, капустой – борэ при ѓа-адама.

Плоды земли растут очень быстро. Всего лишь через несколько месяцев после посева эти растения приносят плоды; простая сила земли проявляется в них наиболее ярко. В отличие от них, плоды дерева проходят более сложный процесс. В первые годы дерево должно вырасти и окрепнуть, затем оно довольно долго накапливает питательные вещества, которые получает из земли, усваивает их и образует плоды. Можно сказать, что плоды земли выражают простоту и самую основу нашего существования, а плоды дерева – сложность и развитие, и, как правило, они имеют более глубокий и богатый вкус.

Дерево подобно человеку: они оба должны пройти длительный процесс, пока не достигнут зрелости, но после этого приносят прекрасные плоды. И как плоды дерева нельзя есть в первые три года его жизни, поскольку на них распространяется запрет орла^[1], – так и человек должен в начальные годы своей жизни изучать Тору и учиться правильно исполнять заповеди, прежде чем он начнет воздействовать на мир.

С начала Творения человек должен был питаться только плодами деревьев. Об этом сказано (Берешит, 2:16): «И заповедал Господь Бог человеку, сказав: от всякого дерева сада ты можешь есть». Злаковые культуры – основная пища человека, – тоже росли на деревьях. Рабби Йеѓуда считает, что Древо познания добра и зла представляло собой пшеницу (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 40а). А животные в Ган Эдене должны были питаться травой и плодами земли. Однако после грехопадения Адам не мог оставаться на том высоком духовном уровне, на котором он пребывал в Ган Эдене. И для того чтобы достичь исправления, ему пришлось питаться плодами земли – непритязательной и грубой пищей, символизирующей простые и непреходящие истины этого мира. Вместе с Адамом на более низком уровне оказались и злаковые: они больше не росли на дереве, а превратились в траву. А человек с тех пор вынужден тяжело работать, чтобы извлечь себе пищу из земли: пахать, сеять, жать, молоть, замешивать тесто и печь хлеб. Вот что сказано об этом в Торе (Берешит, 3:19): «В поте лица твоего будешь есть хлеб, пока не возвратишься в землю». Этот тяжкий труд помогает человеку исправлять свои дурные качества. Долгий и непростой процесс, который он проходит, готовит и его самого, и весь мир к Избавлению (Геула).

И хотя теперь основная пища человека произрастает из земли, плоды деревьев по-прежнему имеют особую значимость. Они повышают уровень жизни человека и делают его существование более приятным, благодаря чему человек становится способен подняться до более высоких духовных уровней. А в грядущие времена, когда мир достигнет исправления, люди вновь станут питаться плодами деревьев, и им больше не придется каждый год засевать поля. Наши мудрецы говорят об этом (трактат Ктубот, 111б): «В грядущем пшеница вознесется к небесам, словно финиковая пальма (…) дабы не сказал ты, что ее трудно жать (потому что она растет слишком низко – авт) (…) Святой, благословен Он, пошлет ветер из сокровищницы Своей, и подует ветер на пшеницу, и посыплются на землю зерна ее. А человек выйдет в поле и принесет оттуда полные пригоршни зерна, и будут они питать его самого и его домочадцев». А про Землю Израиля мудрецы говорят: «В грядущие времена Земля Израиля будет приносить сладкие пироги и красивую одежду» (см. При цадик, Ту би-шват, 1).

Мы видим, что ценность древесных плодов очень высока, но и плоды земли тоже важны для человека. И за все плоды мы должны возблагодарить и восславить Творца особыми благословениями. Когда мы произносим благословение, внутренняя духовная сущность каждого плода раскрывается, и становится видна сокрытая в нем искра святости, приумножающая благословение в жизни человека.

08. При каких условиях произносят Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив

Благословение Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив произносят только при условии, что новое вино пьют как минимум два человека вместе. Ведь если человек пьет вино в одиночестве, это не доставляет ему истинной радости. Намек на эту мысль можно увидеть в словах благословения: Благой – для него самого, Творящий благо – для его товарища. Этими двоими могут быть и члены одной семьи: муж и жена или отец и сын (см. Шульхан арух, 175, 4).

Согласно общему правилу, лучше всего, чтобы один человек произнес Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив за всех, поскольку благословение, произнесенное таким образом, выражает больше почтения к Небесам. Но если сидящие за столом заняты едой и не прекращают ее, чтобы выпить вина всем вместе, то предпочтительней, чтобы каждый произнес это благословение сам за себя (см. Шульхан арух, 175, 5, 6 и 213, 1; ниже, гл. 12, п. 7 и гл. 13, п. 8).

Если первое вино закончилось, и тогда принесли второе, то над ним не произносят Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив, так как в этом нет особой радости, связанной с изобилием вин. Ведь второе вино принесли потому, что закончилось первое (см. Мишна брура, 175, 3). Однако представляется, что если в доме есть еще одна закупоренная бутылка первого вина, а откроют бутылку второго, то над ним все-таки следует произнести Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив.

Если там, где проходит трапеза, есть вино третьего вида, отличающееся каким-либо особенным качеством от вин первого и второго видов, то и над ним нужно произнести Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив. То же самое касается вина четвертого, пятого видов и т.д. Однако желательно, чтобы в момент произнесения Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив над вином второго вида на столе не было других вин, над которыми захотят произнести это благословение позже. Это объясняется тем, что, как считают некоторые авторитеты, благословение Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив распространяется на все вина, стоящие на столе в момент его произнесения.

Если в субботу или йом тов прочли кидуш над виноградным соком, а потом, во время трапезы, пьют настоящее вино, то над ним не следует произносить Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив, так как, по мнению некоторых авторитетов, виноградный сок не считается вином первого вида, потому что он не имеет свойства радовать человека. А если виноградный сок смешали с вином, и вкус вина ощущается, – тогда над вторым видом вина нужно произнести Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив, при условии, что это вино отличается от того, которое смешали с виноградным соком.

Некоторые авторитеты придерживаются в этом вопросе крайне строгого толкования закона и учитывают все мнения. Получается, что, согласно этому подходу, почти не бывает случая, чтобы над вином можно было произнести Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив. Тогда желательно произнести это благословение хотя бы мысленно. Однако почти все поздние законоучители выносят практическое постановление, которое гласит, что над новым вином нужно произнести благословение Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив^[10].

07. «Благой и Творящий благо» (Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив) над новым видом вина

Мудрецы постановили, что тот, кто пьет новый вид вина, должен произнести над ним дополнительное благословение. Если человек сначала пил одно вино, а потом стал пить другое, то хотя он уже произнес над первым вином благословение борэ при ѓа-гафен, над вторым вином он должен произнести дополнительное благословение: «Благой и Творящий благо» (Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив). А если ему принесут третий вид вина, то и над ним он должен произнести Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив. Это касается каждого нового вина, которое человек пьет. Произнося над новым вином благословение Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив, мы благодарим Творца за изобилие вин, которое Он создал в нашем мире.

Этот закон относится только к вину. Так, если человек ест сначала один вид хлеба, а потом другой, то он не должен произносить над хлебом второго вида дополнительное благословение. То же самое касается разных видов мяса – для них всех достаточно одного благословения. И лишь над различными видами вин мудрецы постановили произносить дополнительное благословение, так как вино обладает уникальными свойствами: оно питает и радует человека, поэтому каждый вид вина отличается особым характером, и когда люди за совместной трапезой пьют новый вид вина, их радость умножается все больше и больше (см. трактат Брахот, 59б; Тосафот и Рош, там же).

При этом нет необходимости в том, чтобы вино второго вида было лучше первого. Достаточно, чтобы оно было не хуже первого. Поскольку оно отличается от первого вина, в нем есть что-то новое – вкус или сорт. Именно поэтому над ним нужно произнести благословение Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив. Таким образом, если перед человеком стоит несколько бутылок различного вина, то над первым вином следует произнести борэ при ѓа-гафен, а над каждым последующим – Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив. Даже если оба вина одного сорта, но разных урожаев или изготовлены разными способами, и их вкусы ощутимо различаются, – над первым из них следует произнести борэ при ѓа-гафен, а над вторым – Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив. И даже если второе вино дешевле первого, но обладает каким-либо особым свойством, которого нет у первого, над ним нужно произнести Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив (см. Шульхан арух, 175, 2, 6).

Если перед человеком стоят две бутылки вина, и первое из них высокого качества, а второе – гораздо хуже, то благословение борэ при ѓа-гафен следует произнести над более качественным вином, подобно тому как любое благословение нужно произносить над самым лучшим видом. А поскольку второе вино гораздо хуже первого, над ним уже будет невозможно произнести Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив (см. Шульхан арух, 175, 3; Мишна брура, 14)^[9].

06. «Вареное вино» и виноградный сок

Даже если вино прошло пастеризацию или кипячение, над ним по-прежнему произносят борэ при ѓа-гафен, так как эти процессы его не изменяют.

Подобно этому, если в вино добавили сахар, мед или другие вкусовые добавки – наподобие тех, которые обычно добавляют в вино израильской фирмы «Кондитон», – то поскольку в этой смеси вино остается главным, а добавки лишь обогащают его вкус, над ним по-прежнему произносят борэ при ѓа-гафен (см. Шульхан арух, 202, 1). Над вермутом, который обычно пьют ради удовольствия, тоже произносят борэ при ѓа-гафен, потому что основным его ингредиентом является вино, а специи, добавленные в него, лишь улучшают его вкус (см. Биур Ѓалаха, там же)^[7].

Что касается виноградного сока, то хотя он не обладает качествами опьянять и радовать, – тем не менее, поскольку он, как и вино, изготовлен из винограда, он тоже имеет статус вина, и над ним произносят благословение борэ при ѓа-гафен (см. Шульхан арух, 202, 1). И это благословение распространяется на другие напитки. Если виноградный сок разбавили небольшим количеством воды, но его вкус не изменился, то над ним по-прежнему произносят борэ при ѓа-гафен (см. Ор ле-Цион, ч. 2, 20, 18)^[8].

05. Вино, разбавленное водой

Раньше вина были очень крепкие, и их было невозможно пить неразбавленными. Как правило, их разбавляли в пропорции четверть вина и три четверти воды (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава батра, 96б). Но даже если вино составляло шестую часть получившегося напитка, однако тот по-прежнему имел вкус вина, над ним произносили благословение борэ при ѓа-гафен, а человек, выпивший по крайней мере четверть лога (ревиит), произносил завершающее благословение меэйн шалош. Если же доля вина составляла всего одну седьмую, то над напитком произносили ше-ѓа-коль (см. Рама, Орах хаим, 204, 5; Йоре деа, 134, 5). Некоторые люди следуют этому обычаю и сегодня.

Тем не менее, многие авторитеты считают, что современные вина – гораздо менее крепкие, поэтому, только если доля вина составляет больше половины, над напитком произносят благословение борэ при ѓа-гафен. И тогда вода, добавленная в вино, тоже учитывается как часть объема ревиит, необходимого для чтения завершающего благословения ме-эйн шалош^[6].

И поскольку сегодня в некоторых винодельнях дешевые сладкие вина разбавляют водой, не следует разбавлять такое вино дома большим количеством воды, чтобы ее не стало больше половины, и тогда, по мнению многих авторитетов, над таким вином нельзя будет произносить благословение борэ при ѓа-гафен. Но можно добавить чуть-чуть воды – так, чтобы вкус вина почти не изменился.

04. Благословение над вином распространяется и на все другие напитки

Подобно тому как хлеб – главный из всех видов пищи, насыщающих человека, вино – главный из напитков. Уникальность вина заключается в том, что оно обладает питательностью, так как содержит большое количество сахара, повышающего его энергетическую ценность; и кроме того, оно радует душу человека, так как придает ему жизненную силу, которая выражается в телесной радости.

И подобно тому как благословение ѓа-моци, произносимое над хлебом, распространяется и на все остальные виды пищи, которые человек ест во время трапезы (см. выше, гл. 3, п. 6), благословение борэ при ѓа-гафен, произносимое над вином, распространяется на все напитки, – при условии, что, когда человек произносил благословение над вином, эти напитки стояли перед ним на столе, или же он намеревался их пить, или же он обычно пьет их в это время дня, и тогда благословение распространяется на них, даже если в момент его произнесения человек не имел в виду эти конкретные напитки (см. Шульхан арух, 174, 2)^[3].

Подобно этому, те, кто участвует в утреннем субботнем кидуше в синагоге после молитвы мусаф, после того как услышали кидуш и отпили вина, не должны произносить благословение над другими напитками, потому что на них распространяется благословение над вином, произнесенное во время кидуша.

Изначально (лехатхила) после произнесения благословения желательно выпить «полный глоток» (мло логмав) вина, что составляет приблизительно 50 мл, то есть около четверти объема обычного стакана. Это объясняется тем, что некоторые авторитеты считают: только если человек выпьет такое количество вина, то вино будет считаться главным, а все другие напитки, которые он намерен выпить во время трапезы – второстепенными по отношению к вину, и тогда благословение над вином будет распространяться и на них (см. Биур Ѓалаха, 174, 2). Однако на практике, даже если человек не выпьет «полный глоток» вина, он все равно может пить другие напитки, не произнося над ними отдельное благословение, потому что таково мнение большинства авторитетов^[4].

Тот, кто слышал кидуш, но не выпил вина, хотя и исполнил обязанность кидуша, однако другие напитки не стали для него второстепенными по отношению к вину, поэтому он должен произнести над ними ше-ѓа-коль, а после них – борэ нефашот.

Если человек выпил такое количество вина, после которого нужно прочесть завершающее благословение (см. ниже, гл. 10, п. 10), то благословение ме-эйн шалош, произнесенное им, будет распространяться на все другие напитки, которые он пил (см. Шульхан арух, 208, 16). Если же он выпил меньше вина, чем необходимо для завершающего благословения, а других напитков выпил столько, сколько необходимо для завершающего благословения, то ему следует произнести борэ нефашот^[5].

03. Благословение над вином

Вино – самый значимый для человека напиток, оно питает и радует его. Поэтому мудрецы постановили, что над ним следует произносить особое благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, сотворивший плод виноградной лозы!» (Барух Ата, А-донай, Элоѓейну, Мелех ѓа-олам, борэ при ѓа-гафен). Этим виноградный сок отличается от апельсинового, грейпфрутового и всех остальных фруктовых соков. Любой сок, будучи выжат из фруктов, находится на более низком уровне, чем сам фрукт, поэтому над ним произносят более простое благословение: ше-ѓа-коль ниѓья би-дваро («ибо по Твоему слову возникло все существующее»), в отличие от всех фруктов, в том числе и винограда, над которыми произносят благословение борэ при ѓа-эц («сотворивший плоды дерева»). А виноградный сок, который превращается в вино, – будучи выжат из виноградин, приобретет более высокий статус, поэтому над ним произносят особое благословение: борэ при ѓа-гафен. Мудрецы постановили произносить это благословение, чтобы возблагодарить и восславить Творца за то, что Он ниспослал нам благодатное вино.

Так как вино изготовлено из винограда, принадлежащего к семи видам плодов, которыми славится Земля Израиля^[2], тот, кто выпил не менее четверти лога (ревиит, 75мл) вина, произносит «завершающее тройное благословение» (ме-эйн шалош). Однако поскольку вино имеет более высокий статус, чем виноград, вместо слов «за дерево и за плод дерева» (аль ѓа-эц ве-аль при ѓа-эц), которые произносит тот, кто ел какой-либо плод из шиват ѓа-миним, в том числе виноград, после вина говорят: «за виноградную лозу и за плод виноградной лозы» (аль ѓа-гефен ве-аль при ѓа-гефен).

Высокая значимость вина лежит в основе еще одного закона Ѓалахи: благословение ѓа-моци лехем мин ѓа-арец («давший земле способность родить хлеб»), произносимое в начале трапезы с хлебом, не распространяется на вино, поэтому, если человек хочет пить вино во время трапезы, он должен произнести над ним благословение борэ при ѓа-гафен. Этим вино отличается от всех других напитков: любые напитки, которые пьют во время трапезы, становятся второстепенными по отношению к хлебу, поэтому на них распространяется благословение ѓа-моци. А вино, даже если его пьют во время трапезы, по причине своей высокой значимости не становится второстепенным по отношению к хлебу, поэтому благословение ѓа-моци на него не распространяется, и над ним нужно произнести борэ при ѓа-гафен.

Однако «Благословение после трапезы» (Биркат ѓа-мазон), которое мы читаем после трапезы с хлебом, относится и к вину, которое пили во время трапезы. Это объясняется тем, что после вина следует произнести «завершающее тройное благословение» (ме-эйн шалош), а Биркат ѓа-мазон полностью содержит все три части этого благословения (см. Шульхан арух, 174, п.п. 1, 6, 7).

02. Опасность пьянства

Любое телесное наслаждение, когда оно сопровождает духовные и моральные ценности, не только не наносит человеку никакого вреда, но и помогает раскрыть духовность и нравственность в его жизни и во всем мире. Но если материальная сторона становится преобладающей, то она вытесняет духовность из жизни человека, и тогда он становится грубым, и низменные инстинкты овладевают им. Это особенно верно в отношении вина, которое обладает огромной жизненной силой и символизирует «брожение» материального мира. Именно поэтому оно таит в себе серьезную опасность. Если человек пристрастится к вину и будет пить его без меры, он станет презренным пьяницей. Разум покинет его, и он будет безвольной игрушкой в руках собственного дурного начала (йецер ѓа-ра). Поэтому в Пятикнижии, Книгах пророков, Писаниях и словах наших мудрецов приводятся многократные грозные предостережения против чрезмерного винопития.

В книге Берешит рассказывается, как Ноах и Лот захмелели и оттого подверглись тяжкому позору (см. Мидраш Берешит раба, 36:4). Древо познания добра и зла, плод которого съел Адам, за что был изгнан из Ган Эдена, на самом деле был виноградной лозой, как считает рабби Меир. Говорят наши мудрецы (трактат Санѓедрин, 70а): «Ничто не причиняет человеку таких страданий, как вино». А про сыновей первосвященника Аѓарона сказано, что они умерли потому, что вошли в Скинию, будучи пьяными (см. Мидраш Ваикра раба, 12:1).

В Книгах пророков многократно осуждается чрезмерное винопитие. Даже изгнание еврейского народа произошло из-за греха, связанного с вином (см. Мидраш Берешит раба, 36:4). О десяти израильских коленах сказано (Амос, 6:6-7): «Тем, которые пьют вино чашами, и натираются лучшими маслами, и не болеют страданиями Йосефа! За это пойдут они ныне в изгнание во главе изгнанников, и прекратится попойка развалившихся [на ложах]». А про колена Йеѓуда и Биньямина говорится (Йешаяѓу, 28:7): «И эти тоже одурманены вином и спотыкаются от шехара; жрец и пророк шатаются от шехара, сбились с пути из-за вина, они отуманены шехаром, ошибаются в видениях, спотыкаются на суде!».

В книге Мишлей (23:20-21) царь Шломо предостерегает нас: «Не будь между упивающимися вином, среди обжирающихся мясом, ибо пьяница и обжора обеднеют, и сонливость оденет в лохмотья». И еще сказано (там же, 29-30): «У кого «Ах!»? У кого «Увы!»? У кого ссоры, у кого плач, у кого напрасные раны, у кого багровость глаз? У сидящих поздно за вином, приходящих отыскивать вина приправленного».

В трудах наших мудрецов мы также находим множество суровых предостережений против пьянства. Мудрецы говорят, что вино способно превратить человека в нищего и толкнуть его на тяжкий грех (см. трактат Санѓедрин, 70а; Мидраш Ваикра раба, 12:5).

Приведем здесь слова мудрецов: «Одни пьют вино, и им хорошо; другие пьют вино, и им плохо. Мудрец Торы пьет, и ему хорошо; невежда пьет, и ему плохо» (Иерусалимский Талмуд, Маасер шени, 4:6). Мудрец Торы умеет пить вино в меру, поэтому винопитие приносит ему радость, он восходит на более высокий уровень Божественного служения и раскрывает духовность в материальной действительности. И еще говорят наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 71а), что теперь, когда Храм разрушен, «тот, кто хочет возлить вино на жертвенник, пусть наполнит вином горло мудреца Торы».

Вино таит в себе столь грозную опасность, что самое качественное и крепкое из вин Святой, благословен Он, спрятал внутри виноградин с самого Сотворения мира. И поскольку народ Израиля пробудился в изгнании и, несмотря на ужасные трудности и препятствия, самоотверженно продолжал изучать Тору, которая для него слаще меда, тем самым показав, что вера в Создателя является основой всей его жизни, – Он, когда настанут дни Машиаха, угостит Свой народ этим чудесным вином, что хранится у Него с шести дней Творения (см. Мидраш Бемидбар раба, 13:2).

Вот почему сказано, что вино намекает на скрытый аспект Торы (см. трактат Эрувин, 65а). Если человек относится к вину как к простому алкогольному напитку, то оно может толкнуть его на грех; если же он подчеркивает духовную, внутреннюю сторону действительности, то вино приобщается к святости и раскрывает свою благотворную внутреннюю сущность (см. «Жемчужины Ѓалахи», Малые праздники и памятные дни, гл. 16, п. 12). В грядущие дни, в эпоху Машиаха, тайны, связанные с телесной радостью, раскроются во всей своей полноте. Вот что сказано об этом в книге Зоѓар (ч. 1, 135, 2): «Вино, хранящееся в ягодах винограда с шести дней Творения, – это древнее знание, не раскрывшееся человеку с самого Сотворения мира. Оно раскроется праведникам в грядущие времена».

01. Значение и внутренняя сущность вина

Вино, получаемое из винограда, обладает уникальными свойствами. Оно и питает человека, и радует его благодаря содержащемуся в нем алкоголю. Святой, благословен Он, создал виноград, на кожуре которого обитают природные дрожжи, и когда виноград давят и кожура смешивается с выделенным соком, начинается брожение, в результате которого сахар, содержащийся в виноградном соке, превращается в алкоголь. Так образуется вино, имеющее уникальный глубокий вкус и обогащенное алкоголем. Виноград – единственный плод, сок которого естественным образом превращается в вино, без использования специальных инструментов и технологий. Для этого его нужно только раздавить и оставить бродить. Царь Давид, возблагодарив Всевышнего в одном из своих псалмов, упоминает вино: «И вино, радующее душу человека» (Теѓилим, 104:15).

Многие люди ошибочно полагают, что праведник, чтобы достичь высших уровней святости, должен быть печальным и мрачным, отстраняться от радостей жизни, дабы не пристраститься к низменным наслаждениям. Однако Тора учит нас, что святость должна проявляться во всех сферах существования, через посредство духа и материи, в духовных исканиях и земных удовольствиях. Важна не только пища, питающая человека, но и вино, радующее его душу.

И хотя каждый еврей испытывает высшее наслаждение от изучения Торы и исполнения заповедей, – если его тело тоже не исполнено радости, не только оно далеко от совершенства, но и душе недостает духовной радости. Поэтому необходимо, чтобы и дух, и тело человека были целостными, и когда он испытывает духовную радость от исполненной заповеди или доброго поступка, в этой радости должно участвовать и его тело. Вот почему наши мудрецы, благословенна их память, постановили, что во время любой церемонии, обладающей духовным смыслом, нужно произносить благословения над бокалом вина, чтобы духовная радость сопровождалась радостью телесной. Так, благословения над вином читают во время церемоний обручения и свадьбы, обрезания, выкупа первенца, во время субботнего и праздничного кидуша и во время ѓавдалы. И даже после трапезы, проведенной совместно с родными или друзьями, человек благодарит Творца за ниспосланную ему пищу, читая «Благословение после трапезы» (Биркат ѓа-мазон) над бокалом вина, чтобы славословия, которые он возносит Творцу, произносились в радости (см. выше, гл. 5, п.п. 13-15).

Именно об этом говорят наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 35а): «Песнопения произносят только над вином». Песнопения, обращенные к Творцу, выражают гармонию и целостность, а те, в свою очередь, непременно должны относиться и к душе, и к телу человека (см. рав Кук, Эйн айя, там же). А в книге Зоѓар (ч. 3, 189, 2) сказано: «Святость – в вине, и благословение – в вине».

Даже Тора уподоблена вину (см. трактат Таанит, 7а; Мидраш Сифрей к Дварим, 11:22). Ведь Тора, как и вино, призвана внести в мир духовное исправление и совершенствовать его материально. Кроме того, Торе, как и вину, свойственна ничем не замутненная правда и живая радость. А народ Израиля, созданный для того, чтобы раскрыть в мире во всей полноте Божественное слово, уподобляется виноградной лозе (см. Йешаяѓу, 5:1-7; Мидраш Шмот раба, 44:1).

Вот почему в клятве назорея^[1] не пить вино есть аспект греха (см. трактат Таанит, 11а). Ведь таким образом назорей лишает себя простой телесной радости, которая может приблизить его к гармонии. Так, Рава сказал, что благодаря вину, которое он пил, и благовониям, аромат которых вдыхал, его разум раскрылся для глубокого понимания Торы (см. трактат Йома, 76б).

13. Свежие зерна злаковых, воздушная пшеница, гранола и пшеничные хлебцы

Как правило, злаки едят в виде выпечки или вареных блюд, и тогда над ними произносят благословения ѓа-моци лехем мин ѓа-арец или борэ миней мезонот. Если же человек ест злаковые зерна в свежем, обжаренном или чуть отваренном виде, то он должен произнести над ними благословение борэ при ѓа-адама («сотворивший плоды земли»). Ведь поскольку они не достигли высшего состояния, находящегося у них в потенциале, они подобны всем другим видам китнийот (зерен), над которыми произносят борэ при ѓа-адама. А после еды не нужно произносить завершающее благословение, так как возникает сомнение, какое именно благословение нужно произнести^[12].

Но если из злаковых зерен приготовили блюдо, имеющее значимость, – например, пшеничные хлебцы, воздушную пшеницу или гранолу, – то поскольку они доведены до готовности, и обычно их едят как блюда, обладающие не меньшей значимостью, нежели вареные блюда из злаков, над ними следует произносить борэ миней мезонот, а после еды – аль ѓа-михья^[13].

12. Гренки, сухарики для супа и салата, жареная маца

Как известно, мудрецы постановили, что над хлебом – поскольку он обладает более высокой значимостью, чем все другие виды пищи, – нужно произносить особые благословения: «давший земле способность родить хлеб» (ѓа-моци лехем мин-ѓаарец) и Биркат ѓа-мазон. Возникает вопрос: какое благословение следует произносить над хлебом, если его сварили или поджарили? Произносят ли над ним по-прежнему ѓа-моци, или же теперь он имеет менее высокий статус, и над ним нужно произносить благословение борэ миней мезонот?

Согласно общему правилу, если кусочки сваренного или поджаренного хлеба имеют объем более ке-зайта (то есть полутора яиц), то даже если их форма изменилась, и они больше не выглядят, как хлеб, – поскольку они больше ке-зайта, они сохранили статус хлеба, и над ними произносят благословение ѓа-моци. Если же кусочки меньше ке-зайта, то даже если их форма сохранилась, статус все равно понизился, и даже если их едят в количестве, достаточном для полноценной трапезы, над ними произносят борэ миней мезонот. Поэтому над сухариками для супа и салата, изготовленными на фабрике, произносят борэ миней мезонот, так как они очень маленькие (менее ке-зайта) и обжарены в глубоком масле.

Но если дома готовят сухарики из кусочков хлеба, высушив их в духовке, то даже если объем каждого сухарика менее ке-зайта, – поскольку они не были сварены и сохранили форму хлеба, даже над одним сухариком произносят ѓа-моци, а тот, кто съел ке-зайт, должен прочесть после еды Биркат ѓа-мазон.

Если крошки размолотого хлеба были слеплены в ком или испечены вместе с другими ингредиентами, в результате чего получился пирог или котлета, – то поскольку объем каждой крошки менее ке-зайта, и они не сохранили форму хлеба, над ними произносят борэ миней мезонот и аль ѓа-михья.

Над гренками – кусками хлеба, обжаренными в яйце, – поскольку объем каждого куска больше ке-зайта, произносят ѓа-моци и читают Биркат ѓа-мазон по мнениям всех авторитетов. Если же поджарили кусочки объемом менее ке-зайта, и они сохранили форму хлеба, то возникает сомнение, какое благословение следует произносить. По мнению авторитетов, считающих, что жарка в сковороде равнозначна варке (такого мнения придерживаются гаон рабби Шнеур-Залман и Хаей адам), над ними нужно произнести борэ миней мезонот. А по мнению авторитетов, считающих, что жарка в сковороде равнозначна выпечке (см. Маген Авраѓам, 168, 36; Арух ѓа-шульхан, 44), над ними нужно произнести ѓа-моци. Для того чтобы избежать сомнения, желательно сначала произнести ѓа-моци и съесть ке-зайт обычного хлеба или гренку, объем которой более ке-зайта, и это благословение будет распространяться также на жареные кусочки объемом менее ке-зайта. Если же человек ест их отдельно, то по причине сомнения он должен произнести над ними борэ миней мезонот.

В отношении жареных кусочков мацы тоже возникает сомнение, так как они сохраняют форму мацы. Если жарка равнозначна выпечке, то над ними произносят ѓа-моци и читают Биркат ѓа-мазон; а если жарка равнозначна варке, то даже если человек съедает столько жареной мацы, сколько нужно для полноценной трапезы, он должен произнести борэ миней мезонот и аль ѓа-михья. Чтобы избежать сомнения, желательно сначала произнести ѓа-моци и съесть ке-зайт хлеба или обычной мацы, и это благословение будет распространяться также на жареную мацу. А после этого нужно прочесть Биркат ѓа-мазон. Если же человек не намерен съедать столько жареной мацы, сколько нужно для полноценной трапезы, а хочет лишь немного поесть ее между трапезами, то он должен произнести борэ миней мезонот и аль ѓа-михья^[11].

11. Малауах, кубане, джахнун (блюда йеменской кухни)

Малауах – это блин из слоеного теста. Его готовят послойно, а между слоями промазывают маргарином. После этого малауах жарят или пекут. И поскольку он содержит большое количество маргарина, он относится к категории пат ѓа-баа бе-хисаним, хотя формой напоминает питу. Следовательно, если малауах едят в количестве, достаточном для полноценной трапезы, то нужно произнести благословение ѓа-моци и прочесть Биркат ѓа-мазон, а если его едят как закуску между трапезами, произносят борэ миней мезонот и аль ѓа-михья.

Как мы уже говорили, для того чтобы считалось, что человек устраивает полноценную трапезу, должны выполняться два условия. Во-первых, объем выпечки должен быть равен объему как минимум 4 яиц; во-вторых, человек должен насытиться; при этом не имеет значения, насытился ли он только выпечкой или также другими блюдами. Объем одного малауха приблизительно равен объему 4 яиц, но он не насыщает так, как обычный прием пищи. Поэтому, если человек намерен съесть один малауах, то ему следует произнести борэ миней мезонот и аль ѓа-михья. А тот, кто намерен съесть два малауха или один малауах в сочетании с другими блюдами в количестве, которое обычно насыщает человека во время обычного приема пищи, должен совершить омовение рук и произнести ѓа-моци, а после трапезы прочесть Биркат ѓа-мазон.

Если же человек хочет съесть чуть больше одной порции малауха, то возникает сомнение, достаточно ли этого количества для полноценной трапезы. Поэтому тот, кто знает, что этого ему хватит, чтобы насытиться, должен произнести ѓа-моци и прочесть Биркат ѓа-мазон; а если он сомневается, то ему следует произнести борэ миней мезонот и аль ѓа-михья.

Тот же самый закон распространяется на кубане и джахнун – изделия из теста, выпекаемые в специальной кастрюле. Поскольку они содержат большое количество масла, они не имеют статус хлеба, предназначенного для того, чтобы устраивать с ним трапезу. Поэтому тот, кто ест кубане или джахнун между трапезами, произносит борэ миней мезонот и аль ѓа-михья; а если он ест их в количестве, достаточном для полноценной трапезы, то должен произнести ѓа-моци и прочесть Биркат ѓа-мазон^[10].

10. Над вареной пищей всегда произносят благословение борэ миней мезонот

Все вышесказанное – о том, что в некоторых случаях над выпечкой произносят благословение ѓа-моци, – касается только печеных изделий. Если же речь идет о пище, сваренной из пяти видов злаков (например, макаронах или каше), то даже когда человек намерен съесть большое количество такой пищи, достаточное для насыщения, над ней всегда нужно произносить борэ миней мезонот, а после нее – завершающее благословение аль ѓа-михья. Это объясняется тем, что мудрецы четко разграничивают выпечку и вареные блюда, поскольку любая выпечка чем-то похожа на хлеб, как формой, так и способом приготовления. Поэтому, если выпечку едят между трапезами, то произносят благословения борэ миней мезонот и аль ѓа-михья, а если с ней устраивают трапезу, то произносят ѓа-моци и читают Биркат ѓа-мазон. Что же касается вареной пищи, то поскольку она коренным образом отличается от хлеба, даже если едят в количестве, достаточном для полноценной трапезы, произносят борэ миней мезонот и аль ѓа-михья.

Тот же самый закон распространяется на хрустящий снек «Бисли» и на особые бульонные сухарики израильского производства (шкидей марак). Поскольку их жарят в глубоком масле, они считаются вареной пищей, и даже если человек ест их в количестве, достаточном для полноценной трапезы, он должен произнести борэ миней мезонот и аль ѓа-михья. Этот же закон относится к ханукальным пончикам (суфганийот): поскольку их жарят в глубоком масле, они считаются вареной пищей, и даже если их съедят в количестве, достаточном для полноценной трапезы, над ними нужно произносить благословения борэ миней мезонот и аль ѓа-михья (если же суфганийот испекли, то они являются выпечкой, принадлежащей к категории пат ѓа-баа бе-хисаним)^[9].

Тот же закон распространяется и на кугл (запеканку из лапши). Поскольку лапшу сначала отваривают, и лишь затем кугл запекают, он не становится похожим на хлеб; к тому же, еще до запекания лапша годилась в пищу. Поэтому кугл считается вареным блюдом, и даже если его съедят в количестве, достаточном для полноценной трапезы, над ним нужно произносить борэ миней мезонот и аль ѓа-михья.

Многие авторитеты считают, что даже если человек съедает вафли в количестве, достаточном для полноценной трапезы, он все равно не должен произносить ѓа-моци и читать Биркат ѓа-мазон, потому что вафли очень тонкие, и их никак нельзя назвать хлебом. Поэтому даже тот, кто ест вафли в большом количестве, должен произнести борэ миней мезонот и аль ѓа-михья (к такому выводу можно прийти на основании сказанного в Мишна брура, 168, 38).

09. Пицца

В большинстве случаев на пиццу распространяется тот же закон, что и на хлеб, так как пиццу обычно выпекают из такого же теста. И хотя сверху на тесто кладут томатную пасту, сыр и различные специи, они не изменяют того факта, что лепешка, составляющая основу пиццы, представляет собой хлеб. Пицца имеет тот же статус, что и кусок хлеба, на который намазали масло или какой-либо спред. Поэтому даже тот, кто ест совсем небольшое количество пиццы, должен произнести ѓа-моци и прочесть Биркат ѓа-мазон.

Но если тесто для пиццы было замешано на воде с яйцами или молоком, которые изменили вкус печеной лепешки, то такая пицца принадлежит к категории пат ѓа-баа бе-хисаним. И если человек не съедает столько пиццы, сколько необходимо для полноценной трапезы, он должен произнести благословения борэ миней мезонот и аль ѓа-михья. Если же он съедает столько, сколько нужно для трапезы, то ему следует произнести ѓа-моци и прочесть Биркат ѓа-мазон. Как мы уже говорили (в п.п. 3-4), для того чтобы прием пищи считался полноценной трапезой, должны выполняться два условия. Во-первых, человек должен съесть выпечки объемом как минимум в четыре яйца. Во-вторых, он должен ощущать сытость, как после обычной трапезы. Как правило, одна обычная порция выпечки не отвечает сразу обоим условиям. Даже если иногда ее объем достигает объема 4 яиц, она не насыщает так, как обычная трапеза. Именно поэтому тесто для пиццы иногда замешивают на воде с молоком, чтобы одну порцию этой пиццы можно было съесть не в рамках трапезы, произнеся борэ миней мезонот и аль ѓа-михья. Но если человек съедает две обычные порции такой пиццы, то поскольку объем съеденной им выпечки, без всякого сомнения, больше объема 4 яиц, и, как правило, ее хватает, чтобы насытиться, – следует совершить омовение рук, произнести ѓа-моци и прочесть Биркат ѓа-мазон^[8].

08. Выпечка с начинкой из сыра или мяса; бурекас

У авторитетов возник вопрос, какой закон действует в отношении выпечки, изготовленной из теста, подобного хлебному, но с начинкой из сыра или мяса.

Есть мнение, что над такой выпечкой нужно произносить благословение борэ миней мезонот, ведь она отвечает одному из определений выпечки, принадлежащей к категории пат ѓа-баа бе-хисаним: выпечка с начинкой. Поскольку выпечку, изготовленную из хлебного теста, начинили сыром или мясом, она не предназначается для того, чтобы устраивать с ней трапезу, и потому над ней нужно произносить борэ миней мезонот (так пишут Танья рабати и Турей заѓав, 168, 20).

Согласно другому мнению, к категории пат ѓа-баа бе-хисаним относится только выпечка со сладкой начинкой, такой как сахарная или маковая; и лишь над такой выпечкой следует произносить благословение борэ миней мезонот. А если начинка состоит из пищи, которую обычно едят с хлебом, – например, из мяса или сыра, – то такая выпечка предназначена для того, чтобы устраивать с ней трапезу, поэтому на нее распространяется тот же закон, что и на хлеб, и над ней нужно произносить благословение ѓа-моци (так пишут Риаз, Шней лухот ѓа-брит, и к такому выводу мы приходим на основании сказанного в Шульхан арух, 168, 17).

На практике закон определяется согласно тому, какое предназначение имеет эта выпечка. Если с ней обычно устраивают трапезу, то она имеет статус хлеба, поэтому даже тот, кто съедает совсем немного такой выпечки, должен произнести ѓа-моци и прочесть Биркат ѓа-мазон. Если же ее обычно едят между трапезами как легкую закуску, то над ней нужно произносить борэ миней мезонот, а после нее – аль ѓа-михья. И только если человек съедает такое количество этой выпечки, какого достаточно для полноценной трапезы, он произносит ѓа-моци и читает Биркат ѓа-мазон. Как правило, изделие большого размера предназначается для трапезы, а маленького размера – для закуски между трапезами. Но над бурекасом, даже большим, нужно произносить борэ миней мезонот, если человек не съедает столько, сколько достаточно для полноценной трапезы, – потому что тесто, из которого пекут бурекасы, значительно отличается от хлебного, так как содержит большое количество растительного масла^[7].

07. Маца

Совершенно очевидно, что тот, кто устраивает трапезу с мацой, должен произнести над ней благословение ѓа-моци и прочесть Биркат ѓа-мазон. Однако возникает вопрос, каков закон, если мацу едят не во время трапезы.

Есть мнение, что в таком случае над ней нужно произносить благословение борэ миней мезонот. Авторитеты, так считающие, объясняют это тем, что маца отвечает одному из определений выпечки, принадлежащей к категории пат ѓа-баа бе-хисаним: твердые хрустящие мучные изделия, типа крекеров или хлебцев. И поскольку маца, как правило, твердая, над ней нужно произносить борэ миней мезонот. В Песах, когда маца заменяет хлеб, – даже если человек ест ее в совсем небольших количествах, он должен произнести над ней благословение ѓа-моци, а после еды – Биркат ѓа-мазон. Но во все другие дни года над ней произносят борэ миней мезонот (так пишет, например, Гинат врадим).

В отличие от этого, многие авторитеты пишут, что поскольку в Песах маца заменяет хлеб, в течение всего года она также имеет статус хлеба. К тому же, маца отличается по своему предназначению от крекеров или хлебцев. Она предназначается для того, чтобы устраивать с ней трапезу, тогда как хлебцы или крекеры обычно едят как легкую закуску между трапезами. Поэтому, даже если мацу едят не во время трапезы, над ней следует произносить ѓа-моци, а после еды – читать Биркат ѓа-мазон. И таков обычай, принятый в ашкеназских общинах.

А согласно сефардскому обычаю принято учитывать мнение авторитетов, считающих, что в течение всего года маца имеет тот же статус, что и крекеры, и над ней следует произносить благословение борэ миней мезонот. Однако изначально (лехатхила) желательно, дабы избежать сомнения, есть мацу во время трапезы с хлебом, и тогда на нее будет распространяться благословение ѓа-моци, произнесенное в начале трапезы над хлебом. Но если человек хочет есть мацу не во время трапезы, то, по сефардскому обычаю, он должен произнести над ней борэ миней мезонот (см. Яхаве даат, 3, 12). Вечером на исходе Песаха и на следующий день после Песаха (исру хаг), пока не удалось купить хлеб, и по сефардскому обычаю над мацой нужно произносить благословение ѓа-моци, потому что в это время маца еще имеет статус хлеба (см. Ор ле-Цион, 12, 3)^[6].

06. Сладкая хала

Как мы уже говорили, выпечка, относящаяся к категории пат ѓа-баа бе-хисаним, имеет промежуточный статус: если ее едят между трапезами, то над ней нужно произнести благословение борэ миней мезонот, а после нее – завершающее благословение аль ѓа-михья; если же с ней устраивают полноценную трапезу, то произносят благословение «давший земле способность родить хлеб» (ѓа-моци лехем мин ѓа-арец) и Биркат ѓа-мазон. Что же касается хлеба, то даже если человек съедает его совсем немного, он все равно должен произнести благословение ѓа-моци и прочесть Биркат ѓа-мазон. Вопрос в том, где проходит граница между хлебом и другими видами выпечки.

Согласно общему правилу, печеные мучные изделия, с которыми обычно устраивают трапезу, имеют статус хлеба; а выпечка, которую обычно едят между трапезами, для удовольствия или чтобы немного перекусить, относится к категории пат ѓа-баа бе-хисаним. Исходя из этого, сладкая хала и сладкие булочки имеют статус хлеба, так как их едят во время трапезы, и не принято есть их между трапезами. К тому же, обычно их едят с другими блюдами – салатами и т.п., или в виде бутербродов, и это еще раз доказывает, что они выполняют функцию хлеба. Поэтому, даже если человек съедает их совсем мало, он должен произнести благословение ѓа-моци и прочесть Биркат ѓа-мазон. Можно сказать и так: любые изделия, называемые «хлеб», «хала» или «булочка», используются для полноценной трапезы. Если же изделие называется «пирог», это значит, что оно не служит для трапезы. А если возникает сомнение, что именно представляет собой мучное изделие – хлеб или пирог, то над ним произносят благословение борэ миней мезонот. А тот, кто хочет избежать сомнения, должен устроить с ним полноценную трапезу и произнести благословение ѓа-моци (как объяснялось выше, в. п.п. 3-4), либо съесть его во время трапезы с хлебом ради насыщения, и тогда благословение ѓа-моци, которое он произнес над хлебом, будет распространяться и на эту выпечку, по мнениям всех авторитетов.

Тем не менее, во многих сефардских общинах принято произносить над сладкой халой благословение борэ миней мезонот. Это объясняется тем, что раньше такую халу подавали не во время трапезы, а разрезали ее на ломти и ели между трапезами. Однако на практике над сладкой халой и сладкими булочками нужно всегда произносить благословение ѓа-моци, а после них – Биркат ѓа-мазон, так как они предназначаются для трапезы, а не легкого приема пищи между трапезами^[5].

05. Как избежать сомнения

Изначально (лехатхила), чтобы избежать сомнения, человеку желательно заранее запланировать, что именно он намерен съесть, учитывая оба вышеуказанных условия: либо он съест выпечки объемом в 4 яйца, и вместе с другими блюдами этого ему будет достаточно, чтобы насытиться, и тогда, по мнениям всех авторитетов, он должен будет до еды произнести благословение ѓа-моци, а после – прочесть Биркат ѓа-мазон; либо он съест выпечки объемом менее 4 яиц, и вместе с другим блюдами – меньше чем ему надо, чтобы насытиться, и тогда, по мнениям всех авторитетов, ему следует произнести над выпечкой благословения борэ миней мезонот и аль ѓа-михья, а над всеми другими блюдами – соответствующие им благословения.

Если же он все-таки столкнулся с сомнением, так как не может решить, достаточно ли для насыщения той пищи, которую он собирается съесть; или же он уверен, что вместе с другими блюдами этого хватит для насыщения, но объем выпечки будет точно меньше 4 яиц, – то по причине сомнения он должен произнести борэ миней мезонот и аль ѓа-михья, а над всеми другими блюдами – соответствующие им благословения. Но лучше, чтобы он прекратил есть выпечку до того, как съест количество, необходимое для насыщения, и произнес завершающее благословение аль ѓа-михья. Благодаря этому все остальные блюда, которые он будет есть после этого, не присоединятся к выпечке. Поэтому, по мнениям всех авторитетов, он должен произнести над выпечкой благословения борэ миней мезонот и аль ѓа-михья, а над всеми другими блюдами – соответствующие им благословения.

Здесь следует упомянуть распространенную ошибку. Бывает, что когда люди приглашают гостей на празднество бар-мицвы или бат-мицвы, или же на поминки, то они хотят устроить для них сытную трапезу, но не утруждать их, чтобы им не пришлось совершать омовение рук и читать Биркат ѓа-мазон. Поэтому вместо хлеба гостям подают крекеры и другую выпечку, а с ней – мясо и всевозможные мясные изделия, рыбу, салаты, запеканки, десерт. Однако, согласно закону Ѓалахи, поскольку во время этих трапез гости обычно съедают выпечки объемом как минимум в 4 яйца, а также насыщаются, они должны совершить омовение рук, произнести над выпечкой благословение ѓа-моци, а после трапезы прочесть Биркат ѓа-мазон. Но даже тот, кто не съедает выпечку в указанном количестве, оказывается в ситуации, когда возникает сомнение, потому что во время этой трапезы он насыщается (см. вышеприведенное объяснение). Случается также, что на этих трапезах гостям подают сладкие булочки, ошибочно полагая, что над такими булочками нужно произносить благословение борэ миней мезонот. В этом случае устроители торжества совершают две ошибки. Во-первых, такие булочки, как правило, имеют статус хлеба, поэтому, даже если человек съедает совсем немного, он должен произнести благословение ѓа-моци (как объясняется в следующем пункте). Во-вторых, гости обычно съедают таких булочек больше, чем объемом в 4 яйца. Поэтому, если устроитель торжества хочет предложить гостям сытную трапезу, он должен подать ее с хлебом, и тогда гости поймут, что им следует совершить омовение рук и произнести благословение ѓа-моци, а в конце трапезы все удостоятся исполнить заповедь Торы о чтении Биркат ѓа-мазон – четырех важнейших благословений^[4].

04. Сколько выпечки необходимо для полноценной трапезы, если человек ест и другие блюда

Тот, кто намерен наряду с выпечкой есть и другие блюда – например, салаты, творог, сыр, рыбу или мясо, – должен учитывать общий объем пищи, которую он собирается съесть. Если ее общий объем будет таким, какого достаточно, чтобы насытиться, как во время обычной трапезы, то на выпечку распространяется тот же закон, что и на хлеб. Это верно при условии, что выпечка будет основой трапезы, то есть человек съест как минимум количество выпечки, равное по объему 4 яйцам. При этом не имеет значения, является ли консистенция выпечки воздушной или плотной, – если ее объем равен объему 4 яиц, то она считается основой трапезы. И только если в тесте видны большие полости, наполненные воздухом, то нужно оценить ее объем без них.

Таким образом, должны соблюдаться два условия. Во-первых, человек должен съесть выпечки объемом как минимум в 4 яйца. Во-вторых, после всей пищи, которую он съел, он должен ощущать сытость, как после обычной трапезы. Если оба эти условия выполняются, то считается, что он устроил полноценную трапезу с выпечкой. Поэтому перед трапезой ему следует совершить омовение рук и произнести соответствующее благословение, затем произнести над выпечкой благословение «давший земле способность родить хлеб» (ѓа-моци лехем мин ѓа-арец), а над другими блюдами он не должен произносить благословений, так как на них распространяется благословение ѓа-моци, как в случае, когда человек ест хлеб. А после еды нужно прочесть Биркат ѓа-мазон.

И подобно тому как человек не должен опасаться, что он не знает, сколько выпечки нужно, чтобы насытиться, он не должен опасаться, что неправильно оценивает количество выпечки объемом в 4 яйца. Тот факт, что авторитеты отдали это на наше усмотрение и не постановили, что мы должны пользоваться для этого измерительными приборами, говорит сам за себя: они понимали, что люди будут допускать ошибки в ту или в другую сторону. Все зависит от субъективных ощущений человека, устраивающего трапезу: если он полагает, что объем выпечки, которую намерен съесть, приблизительно равен объему 4 яиц, и вместе с другими блюдами ему будет достаточно этого, чтобы насытиться, – значит, он устраивает полноценную трапезу, и ему следует без всякого опасения произнести до еды благословение ѓа-моци, а после еды прочесть Биркат ѓа-мазон (объем одного яйца – примерно 50 мл; объем обычного стаканчика от йогурта приблизительно равен объему 4 яиц)^[3].

03. Сколько выпечки необходимо для полноценной трапезы

Как мы уже говорили, если человек хочет поесть хлеба, даже совсем немного, он должен совершить омовение рук и произнести благословение «давший земле способность родить хлеб» (ѓа-моци лехем мин ѓа-арец). Ведь хлеб предназначен для того, чтобы устраивать с ним трапезу, и даже если человек съедает совсем немного хлеба, он должен произнести над ним благословение, выражающее особую значимость. Что же касается другой выпечки из пяти видов злаков – например, пирогов или печенья, – то поскольку с ней, как правило, не устраивают полноценную трапезу, над ней произносят благословение борэ миней мезонот, а после нее – завершающее благословение аль ѓа-михья. И только если с такой выпечкой устраивают полноценную трапезу, она приобретает более высокий статус хлеба, и тогда перед трапезой нужно совершить омовение рук и произнести соответствующее благословение, затем произнести над выпечкой благословение ѓа-моци, а после трапезы прочесть Биркат ѓа-мазон.

Сколько выпечки необходимо для полноценной трапезы? Столько, сколько обычно принято есть во время обычного приема пищи, чтобы человек был сыт и не хотел есть до следующего приема пищи. Здесь невозможно назвать точный объем, потому что бывает выпечка воздушной консистенции, и для того чтобы насытиться ею, нужно съесть довольно много, а бывает плотной консистенции, и тогда достаточно съесть не так много, чтобы ощутить сытость. Все зависит от того, сколько люди обычно едят в такой ситуации. Если того количества выпечки, которое человек намерен съесть, как правило, достаточно для того, чтобы насытиться, то он должен произнести благословение ѓа-моци и прочесть Биркат ѓа-мазон.

При этом человек не должен опасаться, что он не знает, сколько выпечки нужно, чтобы насытиться. Если он съест столько, сколько обычно съедает за трапезой, после которой чувствует сытость, то можно сказать, что он устроил полноценную трапезу, поэтому он должен произнести ѓа-моци и прочесть Биркат ѓа-мазон. И только если человек знает, что его потребности в еде значительно отличаются от потребностей большинства людей, и ему, для того чтобы насытиться, необходимо гораздо меньше или гораздо больше пищи, – то он должен приблизительно оценить количество выпечки, которое обычно съедает большинство людей, чтобы ощутить сытость. Но и в этом случае речь идет о том, что представляется ему самому, и он не должен проводить для этого слишком тщательные исследования.

Пожилые люди и дети, которым, для того чтобы насытиться, нужно меньше пищи, должны оценивать количество выпечки не согласно принятому у большинства людей, а согласно принятому у пожилых или детей.

Есть также мнение, что объем выпечки для полноценной трапезы равен объему четырех яиц. И хотя этого, как правило, недостаточно для того, чтобы насытиться, – тем не менее, авторитеты, которые придерживаются этого мнения, считают, что такого количества выпечки уже хватает для трапезы. Однако практический закон не соответствует этому мнению. Поэтому, если человек намерен съесть выпечки объемом в четыре яйца, то не считается, что этого достаточно для полноценной трапезы, и он должен произнести благословения борэ миней мезонот и аль ѓа-михья. Но изначально (лехатхила) лучше не есть именно такое количество выпечки, чтобы избежать сомнения. Следует съесть либо меньше этого и тогда произнести борэ миней мезонот и аль ѓа-михья, либо больше (столько, сколько нужно большинству людей, чтобы насытиться), и тогда произнести благословение ѓа-моци и прочесть Биркат ѓа-мазон по мнениям всех авторитетов^[2].

02. Какая выпечка принадлежит к категории пат ѓа-баа бе-хисаним

От имени ранних законоучителей приводятся три толкования понятия пат ѓа-баа бе-хисаним (досл. «хлеб, изготовленный в виде пирожков»), упомянутого в предыдущем пункте. Согласно первому толкованию, речь идет о всевозможной выпечке с начинкой, такой как «уши Ѓамана» или штрудель. В этом случае тесто служит «пирожком», который наполняют разными видами начинки (так пишет рабейну Хананэль). Согласно второму толкованию, имеется в виду выпечка, в тесто которой были добавлены вещества, придающие ей вкус, отличный от вкуса хлеба, – например, торты или печенье, имеющие сладкий вкус, или малауах (изделие из слоеного теста, характерное для кухни йеменских евреев), в тесто которого добавляют много растительного масла (таково мнение Рамбама). Третье толкование гласит, что под этим понятием подразумевается хрустящая выпечка, такая как крекеры, баранки, сухое печенье (так считает рав Ѓай Гаон).

На практике принято считать, что к категории пат ѓа-баа бе-хисаним относятся виды выпечки, соответствующие всем трем толкованиям. Все они имеют общую характеристику: с одной стороны, это печеные мучные изделия, похожие на хлеб; с другой стороны, их принято есть между трапезами как закуску или десерт. Поэтому, если их не едят в качестве полноценной трапезы, над ними следует произносить благословение борэ миней мезонот, а после еды – завершающее благословение аль ѓа-михья. Если же человек ест их как трапезу, то на них распространяется точно такой же закон, что и на хлеб (см. Шульхан арух, 168, 7)^[1].

Случается, что человек хочет съесть немного выпечки, над которой произносят благословение борэ миней мезонот (так как она принадлежит к категории пат ѓа-баа бе-хисаним), поэтому он произносит мезонот, но затем, начав есть, не может остановиться и ест еще и еще, пока не съест количество, необходимое для полноценной трапезы. И тогда, несмотря на то что в начале еды он произнес мезонот, в конце он должен прочесть Биркат ѓа-мазон. Если же, попробовав выпечку, он решил устроить с ней трапезу, и того количества, которое он намеревается съесть с этого момента, достаточно для полноценной трапезы, то он должен совершить омовение рук и произнести благословение ѓа-моци. Если же этого количества выпечки недостаточно для полноценной трапезы, то он может продолжить есть на основании произнесенного им благословения борэ миней мезонот, а в конце, если он съел в общей сложности столько выпечки, сколько необходимо для полноценной трапезы, он должен прочесть Биркат ѓа-мазон (см. Шульхан арух, 168, 6; Мишна брура, 26).

01. Благословения над пищей, изготовленной из пяти видов злаков

Мудрецы постановили, что над пищей, изготовленной из пяти видов злаков (пшеница, ячмень, полба, овес, рожь), нужно произносить особые благословения.

Все пять видов злаков являются однолетними растениями, поэтому можно было бы подумать, что над пищей, изготовленной из них, следует произносить благословение «сотворивший плоды земли» (борэ при ѓа-адама). Тем не менее, поскольку они обладают особой значимостью, так как из них готовят основную пищу человека – хлеб и всевозможные каши, – мудрецы постановили, что над ними нужно произносить специальные благословения, чтобы возблагодарить Творца Благословенного за основу нашей пищи. Над хлебом мы произносим благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, давший земле способность родить хлеб» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам ѓа-моци лехем мин ѓа-арец), а над остальной пищей, изготовленной из злаков: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, сотворивший разнообразие продуктов для насыщения» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам борэ миней мезонот).

Каждый из пяти видов злаков пригоден человеку в пищу в пяти видах, и в каждом виде над ними нужно произносить другое благословение.

• Тот, кто ест свежие зерна пшеницы или ячменя, произносит над ними благословение «сотворивший плоды земли» (борэ при ѓа-адама), так как они еще не достигли более качественного состояния. Что же касается завершающего благословения, то по этому поводу возникает сомнение (как объясняется ниже, в п. 13).
• Если человек ест муку из размолотых злаков, то поскольку это самая низкокачественная пища, которую можно изготовить из злаков, и ее уровень ниже предыдущего, человек произносит над мукой самое простое благословение: «…ибо по Твоему слову возникло все существующее» (ше-ѓа-коль ниѓья би-дваро; см. Шульхан арух, 208, 5).
• Если человек сварил пищу из зерен злаков (например, перловку, булгур или овсяную кашу) либо приготовил из муки вареную или печеную пищу (например, макароны или запеканку), – то поскольку злаки превратились в вареное блюдо, имеющее приятный вкус и насыщающее человека, над ними произносят благословение «сотворивший разнообразие продуктов для насыщения» (борэ миней мезонот). Что же касается завершающего благословения, то если человек съел не менее ке-зайта такой пищи (что приблизительно равно объему половины яйца), после нее он произносит благословение «за пищу» (аль ѓа-михья), которое является частью «завершающего тройного благословения» (ме-эйн шалош; см. Шульхан арух, 208, 2).
• Если человек замесил из муки тесто и испек из него хлеб, то перед трапезой он произносит благословение «давший земле способность родить хлеб» (ѓа-моци лехем мин ѓа-арец), а после нее – Биркат ѓа-мазон (см. Шульхан арух, 168, 9).
• Существует также пятый вид пищи, приготовленной из злаков. Он имеет промежуточный статус между вареной злаковой пищей и хлебом. Этот вид пищи называется пат ѓа-баа бе-хисаним (досл. «хлеб, изготовленный в виде пирожков»). Здесь подразумеваются всевозможные виды выпечки, такие как пироги или крекеры. С одной стороны, они похожи на хлеб, а с другой стороны, обычно с ними не устраивают полноценную трапезу, как с хлебом, а едят их в качестве десерта. Мудрецы постановили: если человек ест их как легкое угощение между трапезами, ради удовольствия или чтобы унять голод, то поскольку он не имеет намерения насытиться, как во время трапезы с хлебом, он должен произнести над ними благословение борэ миней мезонот, а после еды – аль ѓа-михья. Но если он ест такую пищу вместо трапезы, то на нее распространяется тот же закон, что и на хлеб. Поэтому перед трапезой нужно совершить омовение рук и произнести соответствующее благословение, а также благословение ѓа-моци, а после трапезы прочесть Биркат ѓа-мазон. Такой закон действует в отношении выпечки; если же человек ест вареную пищу, такую как макароны или каша, то над ней всегда следует произносить благословение борэ миней мезонот, а после нее – завершающее благословение аль ѓа-михья.

15. Вино из бокала благословения

После окончания Биркат ѓа-мазон ведущий произносит благословение «сотворивший плод виноградной лозы» (борэ при ѓа-гафен) и пьет вино из бокала. По сути закона, для того чтобы исполнить заповедь, ему достаточно выпить «полный глоток» (мло логмав) вина, то есть столько, сколько необходимо, чтобы наполнить его рот и одну щеку. Этот объем приблизительно равен более чем половине ревиит. Однако если он не выпьет ревиит вина, то упустит возможность произнести над вином завершающее благословение. Поэтому желательно, чтобы он выпил ревиит (что приблизительно равняется объему полутора яиц, 75см³), и тогда он сможет произнести «завершающее тройное благословение» (ме-эйн шалош; см. Шульхан арух, 190, 3).

Если ведущему трудно выпить «полный глоток» вина, то он может произнести благословение над вином и отпить из бокала совсем немного, а другой участник трапезы выпьет «полный глоток» вместо него (см. Шульхан арух, Орах хаим, 190, 4). Законоучители расходятся во мнениях по поводу того, считается ли заповедь исполненной, если несколько участников трапезы вместе выпьют в общей сложности один «полный глоток» вина. Постфактум (бедиавад) полагаются на мнение авторитетов, придерживающихся в этом вопросе менее строгого толкования закона (см. Шульхан арух, Орах хаим, 271, 14; Мишна брура, 73; «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 6, п. 5, прим. 7).

Хотя для исполнения заповеди достаточно, чтобы один из участников трапезы выпил «полный глоток» вина из бокала, самым великолепным исполнением заповеди будет, если каждый из присутствующих отопьет немного вина из бокала благословения, как принято во время кидуша. Особенно важно, чтобы ведущий передал бокал, над которым он произнес благословение, своей жене. Мудрецы говорят, что благодаря этому благословение распространится на обоих супругов (см. трактат Брахот, 51б)^[25].

Как во время кидуша, так и при чтении Биркат ѓа-мазон нужно проследить за тем, чтобы вино было «без изъяна». «Вином с изъяном» называется вино, которое уже кто-то пил. Оно считается «испорченным», только если его используют для питья в следующий раз. Например, если вино из бокала пили в субботу во время вечернего кидуша, то оставшееся в бокале вино будет считаться «испорченным» для дневного кидуша. Но вечером, сразу после кидуша, все присутствующие могут пить это вино, хотя его уже пил тот, кто делал кидуш. Это объясняется тем, что, если участники трапезы пьют вино вслед за человеком, который делал кидуш, их действие считается прямым продолжением его действия, поэтому вино в бокале не будет «испорченным», пока они пьют его ради исполнения той же самой заповеди. Так, широко распространен обычай, когда жена отпивает вина из бокала, над которым ее муж произнес кидуш или другое благословение. Что же касается остальных участников трапезы, особенно тех, которые не являются членами этой семьи, то передавать им бокал, из которого пил хозяин дома, считается некультурным, так как многие не любят пить из чужого бокала. Поэтому практический закон гласит, что человек не должен передавать товарищу бокал, из которого он пил, потому что товарищу это может быть неприятно, но он постесняется сказать об этом. К тому же, не исключено, что тот, кто пил из бокала первым, чем-то болен, и тот, кто будет пить из его бокала, может от него заразиться (см. Шульхан арух, Орах хаим, 170, 16; Мишна брура, 37; ниже, гл. 12, п. 5).

Поэтому предпочтительно, чтобы ведущий налил вино из своего бокала в бокалы остальных участников трапезы. Но тогда не будет считаться, что они пьют сразу вслед за ним, и поскольку он уже пил это вино, оно будет «испорченным» и неподходящим для бокала благословения. Решить эту проблему можно следующим образом: ведущий должен отпить вина из своего бокала, а затем добавить туда еще вина, и тогда вино в бокале, смешавшись с новым вином, уже не будет «испорченным». И после этого ведущий сможет налить вино из своего бокала во все другие бокалы. Но еще лучше поступить так: после того как ведущий произнесет благословение над вином, но до того как отопьет вина из бокала благословения, он должен отлить вина в другой бокал и пить из него, и тогда вино, оставшееся в бокале благословения, не будет «испорченным», и он сможет налить его в бокалы других участников трапезы. А если этого вина не хватит на всех присутствующих, то ведущий должен добавить в бокал благословения вина из бутылки и после этого разлить его по другим бокалам.

Но самое великолепное исполнение заповеди выглядит так: еще до чтения Биркат ѓа-мазон ведущий должен налить вино в бокалы всех участников трапезы, желающих выпить вина после того, как над ним будет произнесено благословение. При этом не нужно мыть их бокалы, прежде чем ведущий нальет в них вина, и не нужно, чтобы в каждом бокале была четверть лога (ревиит) вина. Каждому участнику трапезы достаточно налить столько вина, сколько он хочет выпить после благословения. Ведь главным бокалом благословения является бокал ведущего, и только в отношении этого бокала необходимо соблюдать требования, чтобы он был чистым и содержал ревиит вина. После того как ведущий закончит читать Биркат ѓа-мазон, он произнесет благословение над вином, а все присутствующие ответят амен и выпьют вино из своих бокалов. Такое исполнение заповеди считается наиболее великолепным, потому что нет ни малейшего перерыва между тем, как ведущий произносит благословение борэ при ѓа-гафен, и тем, как все пьют вино. При этом вино, которое они пьют, не является «испорченным» ни в малейшей степени, так как ведущий его не пил. Однако многие люди недостаточно строго следят за тем, чтобы не нарушать правила культурного поведения, и передают бокал ведущего остальным участникам трапезы. Одни пьют вино из этого бокала, а другие брезгуют и не пьют. Повторим: дабы исполнить заповедь бокала благословения (как во время кидуша, так и во время Биркат ѓа-мазон) самым великолепным образом, нужно строго проследить за тем, чтобы вино не было «испорченным» ни в малейшей степени и не вызывало у присутствующих чувства брезгливости, и все они могли выпить вина после того, как над ним было произнесено благословение^[26].

Важно отметить, что участники трапезы исполняют свою обязанность произнесения благословения над вином (борэ при ѓа-гафен), слушая благословение ведущего, только если они заранее имели такое намерение. Если же они думали, что им не нальют вина, но в конце концов им передали бокал ведущего или налили вино в их бокалы, то они должны произнести благословение борэ при ѓа-гафен самостоятельно, прежде чем выпить вина (см. Шульхан арух, 190, 5).

14. Законы, связанные с бокалом благословения

Согласно постановлению мудрецов, над бокалом вина следует произносить Биркат ѓа-мазон, свадебные благословения кидушин и нисуин и субботний или праздничный кидуш. Во всех этих случаях бокал должен вмещать как минимум четверть лога (ревиит) вина (см. трактат Шабат, 76б). Этот объем приблизительно равен объему полутора яиц (см. ниже, гл. 10, п. 10).

Бокал должен быть целым, без изъянов, трещин и сколов по краю или у основания. Если у человека нет целого бокала, то постфактум (бедиавад) можно воспользоваться бокалом с изъянами. Но если через трещину в бокале вино просачивается наружу, и в нем не остается четверти лога вина, такой бокал непригоден для исполнения заповеди (см. Шульхан арух, 183, 3; Мишна брура, 11; Шаар ѓа-циюн, 14).

Для благословения следует выбрать красивый бокал. Но если у человека есть только простой одноразовый стакан, то бедиавад можно воспользоваться и им (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 6, п. 6, прим. 8).

Бокал для благословения должен быть совершенно чистым. Если кто-то пил из него, или он запачкался каким-то другим путем, то перед благословением его необходимо тщательно помыть внутри и снаружи (см. Шульхан арух, 183, 1). Бедиавад, если трудно помыть бокал, то его можно вытереть салфеткой (см. Мишна брура, 1).

Хотя, по сути закона, для благословения достаточно бокала, вмещающего всего четверть лога (ревиит) вина, если бокал вмещает больше, его нужно наполнить вином, потому что благословение подобает произносить над полным бокалом. Некоторые люди, стремясь исполнить заповедь самым великолепным образом, наполняют бокал до самых краев, и во время произнесения благословения немного вина выливается на руку того, кто держит бокал. Однако представляется, что лучше всего наполнить бокал так, чтобы вино чуть-чуть не доходило до краев и не проливалось, когда над ним произносят благословение. Именно это имели в виду мудрецы, когда сказали, что благословение следует читать над полным бокалом (см. Турей заѓав, 183, 4; Шульхан арух ѓа-рав, 4; Мишна брура, 183, 9). Доказать это можно на основании приведенного в Гемаре (в трактате Брахот, 52б) объяснения подхода школы Ѓилеля.

Мудрецы говорят, что вино нужно немного разбавить водой, чтобы его было приятно пить. Дело в том, что в талмудическую эпоху вино было полностью натуральным, и в неразбавленном виде его вкус был слишком крепким (см. трактат Брахот, 50б). Они также говорят, что разбавить вино водой следует во время произнесения благословения Земли Израиля, чтобы восславить эту землю за то, что из ее винограда делают качественное и крепкое вино (см. там же, 51а). Но сегодня, когда мы покупаем уже готовое вино, его не нужно разбавлять водой, поскольку еще до разлива его вкус был доведен до кондиции (см. Рама, 183, 2). А те, кто следует обычаям Каббалы, все равно разводят вино небольшим количеством воды во время благословения Земли Израиля (см. Каф ѓа-хаим, 6).

Вино в бокал благословения нужно наливать из бутылки, и желательно делать это незадолго до произнесения благословения (см. Рама, 183, 2; Маген Авраѓам, 3).

Сказали мудрецы (в трактате Брахот, 51а), что бокал нужно сначала взять обеими руками, чтобы показать, как дорога нам эта заповедь, а затем, во время зимуна и Биркат ѓа-мазон, держать его в правой руке, так как она является преобладающей из двух рук. Бокал нужно держать всей ладонью – так, чтобы пальцы охватывали стенки бокала подобно венцу. Его нужно приподнять над столом приблизительно на одну ладонь (тефах)^[23], чтобы его видели все присутствующие. Произнося благословение, нужно смотреть на бокал, чтобы не отвлекаться на посторонние мысли. Если человеку это необходимо, то он должен смотреть в молитвенник, и лучше приблизить молитвенник к бокалу, чтобы видеть их оба одновременно. Желательно, чтобы, отпив вина из бокала, человек передал бокал жене, и она тоже отпила из него. Благодаря этому на обоих супругов низойдет благословение (см. Шульхан арух, 183, 4)^[24].

13. Бокал вина, над которым произносят благословение

Мудрецы постановили, что Биркат ѓа-мазон следует читать над бокалом вина, чтобы создать радостную и праздничную атмосферу. Он называется «бокалом благословения». Уникальность вина заключается в том, что оно и питает, и радует человека. И когда мы благословляем Всевышнего над бокалом вина, мы показываем, что наше благословение целостно: мы благодарим Его и за пищу, которую Он нам дал, и за высший смысл, наполняющий нашу жизнь значением и радостью. И действительно, Биркат ѓа-мазон выражает Божественный смысл нашего существования в этом мире, состоящий в том, чтобы раскрыть Божественное присутствие в Земле благодатной, которую Он даровал нам, посредством Торы и священного союза между Всевышним и народом Израиля, а также Иерусалима, еврейского царства и Храма. Некоторые люди не осознают глубокого смысла Биркат ѓа-мазон и думают, что это просто обязанность, возложенная на человека: получив удовольствие от пищи, он должен «расплатиться», то есть благословить Всевышнего. Однако на самом деле Биркат ѓа-мазон – кульминационный момент всей трапезы. Мы насытились и получили наслаждение от пищи и теперь можем достичь высокой духовной ступени, возблагодарив и благословив Всевышнего. А когда мы произносим благословение над бокалом вина, духовная радость, которую выражает Биркат ѓа-мазон, раскрывается и физически, – после того как мы удостоились благословить Всевышнего, мы пьем вино из бокала и радуемся, что приблизились к Нему.

Сказали наши мудрецы (трактат Брахот, 51а): «Всякому, кто произносит благословение над полным бокалом, дают безграничный надел», а также: «Этот человек наследует оба мира: этот мир и мир грядущий». Когда мы соединяем высший смысл, заложенный в Биркат ѓа-мазон, с радостью и наслаждением этого мира, Божественное благословение раскрывается во всей своей полноте, в этом мире и мире грядущем. А поскольку это благословение имеет Божественную природу, оно беспредельно, и даже раскрываясь в нашем ограниченном мире, оно распространяется по нему без всяких границ.

Законоучители полемизируют по поводу того, в каком случае нужно читать Биркат ѓа-мазон над бокалом вина. Есть мнение, что даже если человек читает благословение в одиночку, он должен делать это над бокалом вина. А если у него нет вина, но он ожидает, что через несколько часов его ему принесут, то он пока не должен есть хлеб, чтобы ему не пришлось читать Биркат ѓа-мазон без вина. Если же в трапезе участвуют двое, то каждый из них должен читать благословение над своим собственным бокалом; а если трое, то им достаточно одного бокала, над которым должен читать благословение ведущий зимуна (так пишут Рош и Тур).

Согласно другому мнению, только если участники трапезы обязаны произнести зимун для троих или десятерых, то их Биркат ѓа-мазон обладает особой значимостью, и его нужно читать над бокалом вина. Но если они не произносят зимун, то не должны читать Биркат ѓа-мазон над бокалом вина (так пишет Ѓагаѓот маймонийот от имени рабейну Йоны). А каббалисты говорят, что даже если человек, который ел один, хочет прочесть Биркат ѓа-мазон над бокалом вина, ему это запрещено. Также существует мнение, что даже если участники трапезы произносят зимун для десятерых, они не обязаны читать Биркат ѓа-мазон над бокалом вина; для них это не обязанность, а самое лучшее исполнение заповеди (так пишут Риф и Рамбам).

На практике, если после трапезы не произносят зимун, то и Биркат ѓа-мазон не читают над бокалом вина (см. Мишна брура, 182, 16). А если зимун произносят, то чтение Биркат ѓа-мазон над бокалом вина – заповедь, но не обязанность. Поэтому, даже если участники трапезы хотят исполнить заповедь самым великолепным образом, но им трудно достать кошерное вино, или они затрудняются пить вино, или не хотят прилагать к этому усилия, – они не обязаны читать благословение над бокалом вина. А по субботам и праздникам принято соблюдать эту заповедь более тщательно. На больших торжествах, когда произносят зимун для десятерых, принято делать это над бокалом вина^[22].

12. Если человек уже участвовал в зимуне, может ли он присоединиться к дополнительному зимуну?

Если трое ели хлеб вместе, и один из них хочет прочесть Биркат ѓа-мазон и уйти, а двое других согласны прочесть зимун вместе с ним, и если потом к их трапезе присоединится еще один человек, который тоже захочет произнести зимун, – тем двоим будет запрещено произносить зимун вместе с ним, ведь они уже исполнили обязанность зимуна, и нельзя произносить зимун дважды за одной и той же трапезой.

Но если один присоединился к двоим, которые хотят уйти, и произнес с ними зимун, а потом пришли другие двое и приняли участие в трапезе вместе с ним, то он должен произнести с ними зимун. Ведь поскольку эти двое еще не исполнили обязанность зимуна, они могут присоединить третьего, который ел вместе с ними. Но он не может быть ведущим, так как уже исполнил обязанность зимуна. Таким образом, этот человек, уже исполнивший свою обязанность, может восполнить зимун двоим, потом еще двоим, и так до бесконечности. Все время, пока там присутствуют двое, еще не исполнившие обязанность зимуна, и он съел вместе с ними ке-зайт какой-либо пищи, он может присоединиться к их зимуну, хотя сам уже исполнил свою обязанность (см. Мишна брура, 200, 9)^[20].

Если в совместной трапезе принимали участие десять человек, и некоторые из них закончили трапезу и попросили тех, кто намерен ее продолжить, присоединиться к ним для зимуна с упоминанием Имени Всевышнего, – то, как мы говорили (в п. 3), если первых большинство, то меньшинство обязано присоединиться к ним для зимуна. Если же первые составляют меньшинство, то остальные не обязаны присоединяться к ним, однако желательно, чтобы они сделали это, проявив особую праведность. В любом случае, когда те, кто намерен продолжить есть, присоединяются к зимуну для десятерых, а потом возобновляют трапезу, то в конце трапезы они могут произнести дополнительный зимун без упоминания Имени Всевышнего. Ведь поскольку они присоединились к зимуну для десятерых, чтобы иметь возможность произнести Святое Имя, они не утратили право произнести свой собственный зимун непосредственно перед Биркат ѓа-мазон. Даже если за столом осталось десять человек, они не должны произносить во время второго зимуна Имя Всевышнего, потому что заповедь упоминания Святого Имени во время зимуна они уже исполнили, и нельзя исполнить ее дважды во время одной и той же трапезы.

А если к ним присоединились еще пять человек, которые пока не произнесли зимун, и каждый из них съел вместе с остальными еще ке-зайт пищи, то эти пятеро присоединившихся обязаны произнести зимун с упоминанием Имени Всевышнего. И хотя они не являются большинством в этой группе, для произнесения Святого Имени во время зимуна не нужно большинство, – достаточно того, чтобы они не были меньшинством. При этом необходимо, чтобы ведущим был один из этих пятерых (см. Мишна брура, 200, 9)^[21].

11. Если человек должен уйти до зимуна – например, во время свадебной трапезы

Человек обязан остаться до конца трапезы, чтобы прочесть зимун вместе со своими товарищами, только в обычной ситуации. Но в случае необходимости разрешено прочесть Биркат ѓа-мазон отдельно, без зимуна. Например, если человек должен уйти раньше, чтобы предотвратить денежный убыток или ради исполнения заповеди, то ему разрешено прочесть Биркат ѓа-мазон без зимуна. Но в такой ситуации его товарищи могут проявить особую праведность и прочесть зимун вместе с ним. Это особенно важно, если оставшихся двое, ведь иначе они упустят возможность исполнить заповедь зимуна.

Этот закон в особенности актуален на свадебных трапезах. Поскольку они продолжаются очень долго, многие гости не могут остаться до конца. Одни торопятся домой потому, что иначе назавтра утром не смогут проснуться вовремя на молитву или будут ощущать усталость на работе; другие каждый вечер учат Тору, и если они останутся на свадьбе до конца трапезы, то им придется пропустить ежедневный урок и нарушить последовательность учения. В этих и подобных случаях разрешено прочесть Биркат ѓа-мазон без зимуна. Но без острой необходимости человек обязан остаться до конца трапезы, так как он принимал в ней участие вместе с остальными, поэтому ему следует остаться до чтения зимуна и семи свадебных благословений (шева брахот).

Так или иначе, если человек знает заранее, что ему придется уйти до конца трапезы, то он должен поставить мысленное условие, что, хотя он участвует в трапезе вместе со своими товарищами, трапеза не является для него полностью совместной с ними. При этом желательно, чтобы он сообщил своим соседям по столу, что будет вынужден уйти до конца трапезы. Благодаря этому он не будет обязан читать зимун и сможет прочесть Биркат ѓа-мазон в одиночку, даже без острой необходимости. А если его соседи по столу захотят прочесть с ним зимун, то ему следует поступить именно таким образом. Ведь поскольку в действительности он ел вместе с ними, хотя и не намеревался, что трапеза будет полностью совместной с ними, – им разрешено прочесть зимун вместе с ним^[19].

10. Законы присоединения к зимуну – в каких случаях и какую пищу человек должен для этого съесть

Если семь человек ели хлеб, а трое, которые ели вместе с ними, съели хотя бы ке-зайт фруктов или овощей или выпили четверть лога (ревиит) какого-либо напитка, кроме воды, – то все они вместе обязаны прочесть зимун для десятерых, поскольку эти трое тоже могут ответить Барух ше-ахальну ми-шело («Благословен Тот, Чью пищу мы ели»), и благодаря им во время зимуна можно будет упомянуть Имя Всевышнего. А если хлеб ели только шестеро, то поскольку они не составляют подавляющее большинство, во время зимуна не следует упоминать Святое Имя (см. Шульхан арух, 197, 2)^[16].

Что же касается зимуна для троих, то ранние законоучители полемизируют по этому поводу. Рамбам считает, что только если все трое ели хлеб, они обязаны прочесть зимун. А по мнению Рифа, даже если двое ели хлеб, а третий – выпечку, третьего присоединяют к зимуну. Рош же утверждает, что даже если третий ел фрукты или овощи или же выпил какой-либо напиток, помимо воды, его все равно присоединяют к зимуну. На практике, если двое ели хлеб, то изначально (лехатхила) они должны попросить третьего, чтобы он тоже поел вместе с ними хлеба или хотя бы выпечки; а постфактум (бедиавад), даже если он ел вместе с ним только фрукты или овощи или же выпил какого-либо питательного напитка, то он присоединяется к зимуну (см. Шульхан арух, 197, 3).

Тот, кто присоединился к зимуну, должен строго проследить за тем, чтобы после него произнести завершающее благословение. Если же он по ошибке произнес его до зимуна, то он уже не может присоединиться к зимуну. И разумеется, ведущим должен быть только тот из них, кто ел хлеб^[17].

До какого времени двое, которые ели хлеб, могут присоединить третьего, чтобы прочесть зимун? До тех пор, пока они не намерены закончить трапезу, и если перед ними поставят блюдо, которое они очень любят, то они поедят его хоть немного. Поскольку они еще не закончили трапезу, если туда придет третий, а первые двое не торопятся, на них возложена заповедь подождать, пока он поест, чтобы они могли произнести зимун. И хотя на самом деле они не будут есть вместе с ним, тем не менее, поскольку они могли бы поесть вместе и ждут, пока он закончит, все трое обязаны прочесть зимун (см. Шульхан арух, 197, 1)^[18].

09. Можно ли присоединить к зимуну ребенка, не достигшего возраста бар мицвы

Ранние и поздние законоучители полемизируют по поводу того, можно ли присоединить к зимуну ребенка, не достигшего религиозного совершеннолетия (бар-мицвы; см. Бейт Йосеф, 199, 10).

На практике, согласно ашкеназскому обычаю, ребенка никогда не присоединяют к зимуну. Это становится возможным лишь с того дня, когда ему исполнится 13 лет (см. Рама, 199, 10).

Согласно сефардскому обычаю, одного ребенка можно присоединить к зимуну, при условии, что он понимает, Кого мы благословляем, и ему уже исполнилось шесть лет. Таким образом, если в трапезе участвовали двое взрослых мужчин и ребенок, который понимает, Кого мы благословляем, то один из взрослых должен прочесть зимун. А если в ней участвовали девять взрослых мужчин и ребенок, который понимает, Кого мы благословляем, то ведущий зимуна должен упомянуть Имя Всевышнего (см. Риваш, 451, как сказано в Бейт Йосеф и в Шульхан арух, 199, 10)^[15].

08. Закон в отношении человека, несведущего в Торе (ам ѓа-арец)

Было время, когда мудрецы говорили, что люди, обладающие глубокими знаниями Торы (талмидей хахамим), не должны присоединять к своему зимуну людей, невежественных в Торе. Это было выражение протеста против невежд, которые сами не изучали Тору и не помогали в этом талмидей хахамим, – поэтому мудрецы говорили, что вторым не следует устраивать совместную трапезу с первыми. Мудрецы, не дай Бог, не имели в виду, что знатоки Торы должны полностью отстраниться от невежд. Если невежда захочет учить Тору, те с удовольствием станут обучать его, а если попросит помощи, то на талмидей хахамим возложена заповедь всячески помогать ему и оказывать любую необходимую поддержку. И разумеется, человек, невежественный в Торе, входит в миньян. Однако душевное единение, которое ощущают люди, сидящие вместе за столом, может ослабить необходимый протест против невежества. За трапезой царит легкая и непринужденная атмосфера, порой ее участники пьют алкогольные напитки, и не подобает знатокам Торы так сближаться с людьми, невежественными в Торе. Поэтому, даже если они ели вместе, и их трое, – поскольку им не подобает устраивать совместную трапезу, они не читают зимун (см. трактат Брахот, 47б). Но если трое невежд ели вместе, то они обязаны прочесть зимун (так пишут Меири и Ритва; и см. Биур Ѓалаха, 199, 3, со слов מזמנין עליו).

Но позднее, в эпоху ранних законоучителей, вышло ѓалахическое постановление, которое гласило, что не следует отстраняться от людей, невежественных в Торе, иначе они станут все больше отдаляться от Торы и заповедей и начнут проповедовать собственное учение. Поэтому закон в отношении зимуна должен быть таким же, как в отношении миньяна: подобно тому как к миньяну присоединяют каждого еврея, который хочет молиться вместе со всеми, даже если он публично совершает тяжкие грехи, например, ест свинину, – каждого еврея нужно присоединять к зимуну из трех или десяти человек, если он хочет прочесть зимун перед Биркат ѓа-мазон. И все-таки, с людьми, совершающими грехи нарочно, демонстративно, чтобы бросить вызов Торе и тем, кому она дорога, не следует устраивать совместную трапезу и присоединять их к зимуну (см. Шульхан арух, 199, 3)^[14].

07. Женщины и заповедь зимуна

Женщины не составляют зимун вместе с мужчинами. Поэтому, если в трапезе участвуют двое мужчин и женщина, то они не должны читать зимун. В основе этого закона лежат соображения скромности. Зимун обязаны читать люди, сплотившиеся в результате совместной трапезы, ведь трапеза объединяет людей и сближает их друг с другом, и не подобает, чтобы между мужчинами и женщинами было подобное сближение. Вот почему мудрецы не постановили, что женщины присоединяются к мужчинам в отношении обязанности зимуна, и при этом не сделали никакого разграничения между близкими и дальними родственниками и теми, кто не связан друг с другом никаким родством. Поэтому даже отец, дочь и зять не произносят вместе зимун.

Но если в трапезе участвуют трое мужчин, то поскольку у них уже возникла обязанность чтения зимуна, женщины, участвующие в трапезе, тоже обязаны ответить на зимун. В этом нет нарушения законов скромности, так как обязанность чтения зимуна возникла не потому, что женщины присоединились к мужчинам, – женщины только отвечают на зимун, который обязаны произнести мужчины. Этот закон следует соблюдать более тщательным образом, поскольку часто бывает, что если в семейной трапезе участвуют трое мужчин и женщины, то, несмотря на свою обязанность, не все женщины следят за тем, чтобы ответить на зимун^[12].

Если три женщины устраивают трапезу вместе, то мудрецы не обязывают их читать зимун. Это объясняется тем, что в талмудическую эпоху многие женщины не умели читать Биркат ѓа-мазон, и некоторые из них ограничивались коротким благословением, сказанным своими словами. Поэтому мудрецы не хотели возлагать на них дополнительную обязанность произнесения зимуна. Тем не менее, если три женщины устраивают совместную трапезу, то зимун является для них заповедью. Лишь в одном закон относительно женщин отличается от закона относительно мужчин: даже если в трапезе принимали участие десять женщин, они не упоминают Имени Всевышнего во время зимуна, так как упоминание Святого Имени основано на законе миньяна, а этот закон, согласно постановлению мудрецов, не относится к женщинам (см. Шульхан арух, 199, 6-7).

И хотя на практике многие женщины не придерживаются обычая произносить зимун, некоторые крупнейшие ѓалахические авторитеты пишут, что следует побуждать их к этому. Даже если в трапезе участвуют один или двое мужчин, женщины не должны отказываться от зимуна. А мужчины должны ответить на зимун ведущей вместе с остальными женщинами. Если они съели ке-зайт пищи или выпили четверть лога (ревиит) жидкости, то должны ответить так, как обычно отвечают на зимун, а если нет, то им следует ответить: Барух у-меворах Шмо тамид ле-олам ва-эд («Благословенно и благословляемо Имя Его всегда, во веки веков!»). См. выше, п. 5^[13].

06. Ведущий и остальные участники трапезы во время чтения Биркат ѓа-мазон

Согласно обычаю, принятому в талмудическую эпоху, ведущий читал Биркат ѓа-мазон вслух, а все остальные участники трапезы исполняли заповедь, слушая его и отвечая амен. Изначально (лехатхила) заповедь Биркат ѓа-мазон лучше всего исполнять именно таким образом – благодаря тому, что все сидящие за столом исполняют эту заповедь вместе, Слава Всевышнего в мире умножается. Однако ранние законоучители пишут: поскольку многим людям трудно сосредоточиться, когда они слушают, как ведущий читает благословение, предпочтительней, чтобы каждый участник трапезы произнес Биркат ѓа-мазон самостоятельно, одновременно с ведущим, и это поможет ему сосредоточиться и настроиться на нужный лад (см. Шульхан арух, 183, 7; Мишна брура, 27). И поскольку в таком случае ведущий не имеет намерение исполнить заповедь Биркат ѓа-мазон за присутствующих, во многих местах принято, чтобы каждый из них читал благословение самостоятельно, в подходящем для него темпе. И тем не менее, если ведущий читает весь Биркат ѓа-мазон вслух, а присутствующие повторяют его за ним слово в слово, это считается более великолепным исполнением заповеди, так как оно соответствует сказанному: «Во множестве народа – величие царя» (Мишлей, 14:28). К тому же, как правило, так легче сосредоточиться^[9].

Законоучители расходятся во мнениях по поводу того, на какой стадии чтения Биркат ѓа-мазон заканчивается заповедь зимуна, то есть до какого благословения участники трапезы должны слушать ведущего, чтобы исполнить обязанность зимуна. Есть мнение, что зимун заканчивается на словах Барух ше-ахальну ми-шело у-ве-туво хаину («Благословен Тот, Чью пищу мы ели и благодаря доброте Которого мы живы»). Таким образом, хотя и желательно, чтобы участники трапезы услышали из уст ведущего благословение «питающий весь мир» (ѓа-зан), первое благословение Биркат ѓа-мазон, и шепотом повторили его за ним, – тем не менее, даже если они не слышали, как ведущий читает это благословение, они все равно исполнили заповедь зимуна. А если человек прервал трапезу, чтобы присоединиться к зимуну, то ему разрешено сразу после того, как он ответил Барух ше-ахальну ми-шело у-ве-туво хаину, возобновить свою трапезу. И таков сефардский обычай (так пишут Риф, Рамбам и Шульхан арух, 200, 2).

Согласно другому мнению, зимун продолжается до конца благословения «питающий весь мир» (ѓа-зан). Такое постановление выносят ашкеназские авторитеты. В соответствии с этим мнением, участники зимуна обязаны услышать, как ведущий читает благословение ѓа-зан; а тот, кто прервал трапезу, чтобы присоединиться к зимуну, может возобновить ее лишь после этого благословения. Если же ведущий не произнесет благословение ѓа-зан вслух, то участники трапезы не исполнят обязанность зимуна (так пишут Тосафот, Рош, Рама, Мишна брура, 183, 28, Бен иш хай, разд. Корах, 9).

Практический закон гласит, что изначально (лехатхила) ведущий обязан произнести вслух все благословение ѓа-зан. Если в трапезе участвует множество людей, то необходимо, чтобы ведущий обладал громким голосом, и его услышали все присутствующие. А постфактум (бедиавад), если ведущий произносит первое благословение шепотом, то все присутствующие все равно исполняют обязанность зимуна^[10].

Если в трапезе участвует множество людей, и ведущий затрудняется говорить без микрофона так громко, чтобы его услышали все присутствующие, то предпочтительно, чтобы он воспользовался микрофоном: тогда все смогут его услышать и принять участие в совместном чтении Биркат ѓа-мазон; и благодаря этому Слава Всевышнего в мире умножится. Но при этом ведущий все равно должен читать зимун как можно громче, чтобы как можно больше людей могли услышать его голос и без микрофона^[11].

05. Текст зимуна

Вот как исполняют заповедь зимуна. Ведущий обращается к своим товарищам со словами: «Благословим Того, Чью пищу мы ели!» (Неварех ше-ахальну ми-шело). Они отвечают: «Благословен Тот, Чью пищу мы ели и благодаря доброте Которого мы живы!» (Барух ше-ахальну ми-шело у-ве-туво хаину). Ведущий повторяет: «Благословен Тот, Чью пищу мы ели и благодаря доброте Которого мы живы!» (Барух ше-ахальну ми-шело у-ве-туво хаину). Сразу после этого все начинают читать Биркат ѓа-мазон.

Принято, что перед произнесением самого зимуна ведущий призывает товарищей принять участие в благословении, обратившись к ним с такими словами: «Господа, произнесем благословение!» (Работа́й неварех). И поскольку мудрецы не установили в данном случае четкую формулировку, она может немного различаться от общины к общине (см. Мишна брура, 192, 2; Каф ѓа-хаим, 2)^[6].

Если десять евреев, достигших религиозного совершеннолетия (бар-мицвы), едят вместе, то их осеняет Шхина (Божественное присутствие), – как в любом случае, когда десять евреев собираются вместе с благой целью. Поэтому во время зимуна они упоминают Имя Всевышнего. Ведущий говорит: Барух Эло-ѓейну ше-ахальну ми-шело («Благословен Бог наш, Чью пищу мы ели»), а его товарищи отвечают: Барух Эло-ѓейну ше-ахальну ми-шело у-ве-туво хаину («Благословен Бог наш, Чью пищу мы ели и благодаря доброте Которого мы живы!»), и ведущий повторяет за ними: Барух Эло-ѓейну ше-ахальну ми-шело у-ве-туво хаину. Если ведущий и все другие участники трапезы забыли упомянуть Имя Всевышнего, то они исполнили заповедь зимуна, но упустили возможность упомянуть Святое Имя (см. Шульхан арух, 192, 1-2).

Многие люди, для того чтобы исполнить заповедь самым великолепным образом, привстают со стула при произнесении Святого Имени, но это не является обязанностью^[7].

Тот, кто не принимал участия в трапезе и услышал, как ведущий говорит: Неварех ше-ахальну ми-шело («Благословим Того, Чью пищу мы ели!»), должен ответить: Барух у-меворах Шмо тамид ле-олам ва-эд («Благословенно и благословляемо Имя Его всегда, во веки веков!»). Ведь не подобает, чтобы человек слышал, как его товарищи произносят зимун, и безучастно стоял в стороне, не присоединившись к их славословиям Всевышнему. А если зимун читают десять человек, то он должен ответить: Барух Э-лоѓейну у-меворах Шмо тамид ле-олам ва-эд («Благословен Бог наш и благословляемо Имя Его всегда, во веки веков!»). Если же этот человек не слышал призыв ведущего, а слышал только ответ остальных участников трапезы: Барух ше-ахальну ми-шело у-ве-туво хаину («Благословен Тот, Чью пищу мы ели и благодаря доброте Которого мы живы!»), то он должен ответить амен (см. Шульхан арух, 198, 1). Он также должен ответить амен после того, как ведущий повторит их слова (см. Мишна брура, 198, 4). Ведь зимун считается благословением, а каждый, кто слышит, как его ближний произносит благословение, должен ответить амен. Однако тот, кто отвечает Барух у-меворах, не отвечает амен после слов ведущего и остальных участников трапезы, так как он участвует в произнесении самого благословения.

Если человек съел ке-зайт пищи или выпил четверть лога (ревиит)^[8] жидкости и еще не произнес завершающее благословение, то, хотя он не принимал участие в трапезе, он должен ответить на зимун вместе со всеми, так как и он может сказать: «Благословен Тот, Чью пищу мы ели» (см. Мишна брура, 198, 1).

04. Кто может вести зимун

Тот, кто ведет зимун, исполняет великую заповедь. В Вавилонском Талмуде (трактат Брахот, 53б) рассказывается, что рав Ѓуна сказал своему сыну: «Если тебя удостоят чести вести зимун над бокалом вина, тотчас же хватай эту заповедь и начинай читать благословение!». Это особенно важно знать гостю – если ему предлагают вести зимун над бокалом вина, нельзя отказываться от такой чести, поскольку, читая Биркат ѓа-мазон, он должен благословить хозяина дома, а если он откажется от ведения зимуна, то получится, что он отказывается и от этого. Сказали наши мудрецы (в трактате Брахот, 55а): тот, кто отказывается прочесть благословение над бокалом вина, сам приводит к тому, что дни и годы его жизни сократятся. Но даже если зимун читают без бокала вина, он все равно очень важен, и каждый человек должен стремиться к исполнению этой заповеди, поэтому гостю в любом случае не следует отказываться от ведения зимуна (см. Шульхан арух, 201, 3). С другой стороны, сказано, что человеку запрещено гоняться за почетом, поэтому, если ему не предлагают вести зимун, он не должен настаивать на этом против воли своих товарищей.

Если в трапезе принимает участие человек, обладающий глубокими познаниями в Торе (талмид хахам), то остальным участникам трапезы заповедано предоставить ему честь вести зимун. Подобно тому, если среди участников трапезы есть коѓен, то честь вести зимун нужно предоставить ему, потому что мудрецы говорят (Вавилонский Талмуд, трактат Гитин, 59б): из сказанного в Торе (Ваикра, 21:8): «И ты святи его» мы учим, что в отношении всего, что связано со святостью, коѓен должен предшествовать всем остальным (см. Маген Авраѓам, 201, 4). Если там присутствуют талмид хахам и коѓен, не являющийся талмид хахамом, то первый предшествует второму. При этом талмид хахаму запрещено принижать себя перед коѓеном, так как уважение к Торе предшествует уважению к сословию коѓенов (см. трактат Мегила, 28а).

Но если всем присутствующим очевидно, что честь ведения зимуна по праву принадлежит талмид хахаму, тому разрешено уступить ее коѓену. И в случае, когда коѓен является талмид хахахом, но присутствующий там талмид хахам исраэлит имеет более глубокие знания Торы, решающим фактором являются именно знания Торы. Однако если в таком случае исраэлит уступит честь ведения зимуна коѓену, это будет знаком особой праведности (см. Тосафот, там же; Рама, 167, 14; Мишна брура, 71). Кроме того, талмид хахаму разрешено попросить, чтобы честь ведения зимуна предоставили другому человеку, дабы приблизить его к заповедям и поддержать (см. Шульхан арух, 201, 1-2).

И еще сказали наши мудрецы (в трактате Сота, 38б): «Бокал вина, над которым читают благословение, дают только человеку благожелательному и независтливому», то есть ненавидящему корысть и жертвующему свое имущество на благодеяния (как объясняет Раши). Поскольку такой человек не чувствует зависти и радуется успехам своих ближних, он будет читать Биркат ѓа-мазон, и особенно благословение хозяина дома, с более благожелательным настроем. И можно предположить с высокой долей вероятности, что талмид хахам обладает такими качествами.

Когда участники трапезы являются гостями хозяина дома, честь ведения зимуна принято предоставлять одному из гостей. Этот обычай остается в силе, даже если хозяин дома обладает наиболее глубокими знаниями Торы среди всех присутствующих. Это объясняется тем, что в прошлые времена ведущий был единственным, кто читал Биркат ѓа-мазон вслух, а все остальные участники трапезы исполняли заповедь, слушая его чтение, и когда ведущим был гость, он читал благословение хозяина дома. Но и сегодня, когда каждый читает Биркат ѓа-мазон самостоятельно, существует обычай предоставлять гостю честь вести зимун, чтобы он произнес благословение хозяина дома вслух, а все остальные ответили ему амен. Тем не менее, если хозяин дома пожелает, то он вправе оставить эту честь за собой, и такого обычая придерживались некоторые крупнейшие раввины. А если один из гостей – талмид хахам, тогда как хозяин дома таковым не является, то хозяину следует предоставить честь вести зимун ему. Как бы то ни было, если зимун ведет не гость, все равно желательно, чтобы он произнес вслух благословение хозяина дома, а все остальные участники трапезы ответили ему амен.

Следует отметить, что представители ашкеназских общин, находясь в гостях, часто ограничиваются коротким благословением: «Да благословит Он, Милосердный, хозяина этого дома». Многие авторитеты недоумевают, почему они не произносят полное благословение хозяина дома, составленное мудрецами (см. Мишна брура, 201, 5; выше, гл. 4, п. 2). Желательно, чтобы гости-ашкеназы тоже произносили полный текст благословения, и для этого его нужно печатать во всех молитвенниках^[5].

03. Запрет разбивать группу, собравшуюся для совместной трапезы и зимуна, или выходить из нее

Если двое едят вместе, и у них есть возможность пригласить третьего присоединиться к ним, то на них возложена заповедь поступить таким образом, чтобы они могли вместе прочесть зимун (см. Шульхан арух, 193, 1; Мишна брура, 7, и см. ниже, п. 10, где объясняется, какую пищу должен съесть третий и какие напитки выпить, чтобы он мог присоединиться к зимуну).

Поскольку чтение зимуна – это заповедь, группе из трех, четырех или пяти человек, обязанных вместе прочесть зимун, запрещено расходиться, ведь из-за этого они упустят возможность исполнить эту заповедь и восславить Небеса. И только если группа состоит из шести человек, им разрешено разбиться на две группы по трое, чтобы каждая из этих маленьких групп произнесла зимун самостоятельно. Подобно тому, группе из десяти человек запрещено разбиваться на маленькие группы, чтобы не упустить заповедь произнесения Имени Всевышнего во время зимуна. Если же группа состоит из двадцати человек, то им разрешено разделиться на две группы по десять человек, и каждая из них сможет произнести Имя Всевышнего во время зимуна (см. трактат Брахот, 50а; Шульхан арух, 193, 1).

Если трое ели хлеб вместе, но по ошибке прочли Биркат ѓа-мазон без зимуна, то они упустили возможность исполнить заповедь зимуна. Даже если только двое из них прочли Биркат ѓа-мазон без зимуна, все трое уже не могут произнести зимун. Но если эту ошибку совершил лишь один из троих, то хотя он сам упустил возможность исполнить заповедь зимуна, тем не менее, поскольку остались еще двое, которые обязаны исполнить эту заповедь, они могут прочесть зимун все втроем. Так как он ел вместе с ними, он может ответить Барух ше-ахальну ми-шело («Благословен Тот, Чью пищу мы ели») и присоединиться к зимуну (см. Шульхан арух, 194, 1)^[3].

Если трое ели хлеб вместе, и двое из них уже закончили трапезу и хотят прочесть зимун и Биркат ѓа-мазон, а третий хочет продолжить трапезу, – то он обязан прервать трапезу и произнести зимун вместе с ними, а затем возвратиться к еде. А когда он закончит трапезу, то должен будет произнести Биркат ѓа-мазон в одиночку. И хотя изначально (лехатхила) зимун следует читать непосредственно перед Биркат ѓа-мазон, так как он является подготовкой к благословению, читаемому после трапезы, а в данном случае получается, что человек произносит зимун в середине трапезы, отдельно от Биркат ѓа-мазон, – тем не менее, поскольку заповедь зимуна он исполняет и тогда, когда читает его отдельно от Биркат ѓа-мазон, он должен учесть желание большинства и прочесть зимун вместе с товарищами. Если же он настаивает на том, что не хочет читать зимун вместе с ними, пока не закончил трапезу, то они могут, несмотря на его отказ, прочесть зимун, имея в виду и его. А если он не ответит на приглашение к совместному благословению, то упустит свою собственную заповедь, тогда как двое остальных исполнят заповедь зимуна. Ведь поскольку третий находился вместе с ними во время чтения зимуна, он присоединяется к ним даже против своей воли.

Но если один из троих хочет закончить трапезу и уйти, а остальные двое хотят ее продолжать, то он не может заставить их прочесть зимун до того, как они закончили трапезу, и он должен остаться, пока они все вместе не прочтут зимун. Таково правило в отношении зимуна: во всех ситуациях нужно следовать желанию большинства участников совместной трапезы. Например, если в трапезе участвуют пятеро, то решающим является желание троих из них. А если в трапезе принимают участие более десяти человек, то желание большинства определяет, продолжить трапезу или приступить к чтению зимуна и Биркат ѓа-мазон (см. Шульхан арух, 200, 1).

Если же тот, кто хочет закончить трапезу и прочесть зимун, – отец или раввин других участников трапезы, то они обязаны проявить к нему уважение и прочесть зимун вместе с ним (см. Биркей Йосеф, 200, 2).

Хотя, как мы говорили, если один участник трапезы хочет закончить ее и прочесть зимун, а двое других хотят ее продолжить, то они не обязаны считаться с его желанием, – тем не менее, им желательно проявить особую праведность и прочесть зимун вместе с ним, а затем продолжить трапезу. Но если преждевременный уход с трапезы будет выглядеть как неуважение к другим ее участникам, в таком случае не следует считаться с желанием этого человека, и он должен остаться за столом до конца трапезы, чтобы прочесть зимун вместе со всеми. Если же двое других участников трапезы уже закончили есть, хотя сначала думали оставаться за столом дольше, – то им нельзя больше задерживать первого, закончившего трапезу раньше них, и они должны присоединиться к нему и вместе прочесть зимун (см. Биур Ѓалаха, 200, 1, со слова עד; и см. ниже, п. 11, где объясняется, в каких ситуациях участнику совместной трапезы разрешено прочесть Биркат ѓа-мазон без зимуна)^[4].

02. Заповедь зимуна действует, когда евреи едят вместе

В каком случае участники трапезы обязаны читать зимун? Когда они заранее договорились есть вместе, например, сказали друг другу: «Давайте устроим совместную трапезу» или: «Давайте поедим там-то и там-то». Даже если они не говорили об этом напрямую, но очевидно, что они будут есть вместе, – например, когда речь идет о членах одной семьи, которые ужинают все вместе, или о близких друзьях, которые часто утраивают совместные трапезы, – то и в таком случае считается, что они договорились, поэтому на них лежит обязанность прочесть зимун. Признаком того, что трапеза совместная, является следующий критерий: если один из ее участников вдруг встанет и уйдет без особой на то причины, это будет выглядеть невежливо по отношению к остальным, ведь они договорились есть вместе, как же он уходит без предупреждения?

Даже если в начале трапезы за столом сидели всего два человека, а затем к ним присоединился третий, чтобы есть вместе с ними, оставаясь там до конца трапезы, – они обязаны прочесть зимун.

Существует и промежуточное положение, когда зимун является заповедью, но не обязанностью. Так происходит, когда участники трапезы каким-то образом связаны между собой, за столом ведут разговоры друг с другом, но при этом между ними нет предварительной договоренности о совместной трапезе, и если один из них уйдет, это не будет выглядеть невежливо. В такой ситуации участники трапезы не обязаны читать зимун, но если они сделают это, то исполнят заповедь. Если же присутствующие не имеют никакого отношения друг к другу – как, например, в ресторане, – и сидят за разными столами, то им не нужно читать зимун.

Когда в ешиве или в каком-либо учреждении, где все приходят обедать в столовую в одно и то же время, группа друзей обедает вместе за одним столом, и если один из них уйдет раньше всех, это будет невежливо по отношению к остальным, – то они обязаны прочесть зимун. Если же обедающие не стремятся сесть за стол с конкретными товарищами или коллегами и начать трапезу вместе с ними, и преждевременный уход одного из них не будет считаться невежливым по отношению к остальным, – то они находятся в промежуточном положении: они не обязаны произносить зимун, однако если сделают это, то исполнят заповедь. Но если у них принято всегда произносить зимун, этот обычай создает между ними определенную общность, и тогда можно сказать с большой долей вероятности, что они обязаны произнести зимун. Если же человек с самого начала собирался закончить обед как можно скорее и не зависеть от своих соседей по столу, то поскольку его изначальное намерение состояло в том, чтобы не быть частью группы, сидящей за столом, ему разрешено прочесть Биркат ѓа-мазон без зимуна.

Все это относится к людям, сидящим во время трапезы за одним столом. Что же касается тех, кто сидит за разными столами, то они не считаются единой группой и не должны произносить зимун, так как не имеют отношения друг к другу. Но если участники трапезы, сидящие за соседними столами, ведут общую беседу, то им разрешено произнести зимун вместе.

После субботней трапезы, во время которой принято, что все ее участники вместе поют субботние песни и слушают «слова Торы», даже если они сидят за разными столами, – все произносят зимун сообща. Если там присутствуют десять совершеннолетних евреев (достигших возраста бар-мицвы), они обязаны прочесть зимун, предназначенный для десятерых. Тот же самый закон относится и к трапезам в честь обрезания, шева брахот («семи благословений»), свадьбы и т.п. Поскольку все гости собрались для того, чтобы принять участие в этом торжестве, считается, что все они едят вместе. Даже если за каждым столом сидят менее десяти совершеннолетних мужчин, все вместе обязаны прочесть зимун, предназначенный для десятерых, так как в общей сложности гостей больше, чем десять (см. ниже, п. 11).

Если трапеза проходит в транспорте во время движения, и пассажиры едут вместе и едят сообща, то они обязаны произнести зимун. Если же каждый ест сам по себе, и время их трапезы лишь случайно совпало, то зимун произносить не нужно. А если между пассажирами возник какой-либо контакт, то зимун для них является заповедью, но не обязанностью (см. Шульхан арух, 193, 3)^[2].

01. Смысл заповеди зимуна

Если трое или больше евреев, достигших религиозного совершеннолетия (бар-мицвы), вместе ели хлеб, то они обязаны произнести зимун, то есть благословение, предваряющее Биркат ѓа-мазон. Для того чтобы глубже понять смысл этой заповеди, необходимо объяснить, что собрание евреев обладает огромной силой: их взаимодействие друг с другом порождает новую энергию, превосходящую по своей интенсивности энергию каждого из собравшихся евреев в отдельности. Наименьшее число совершеннолетних евреев, составляющих группу, – трое, поэтому, когда трое евреев вместе едят хлеб, помимо пользы и удовольствия, которые они получают от пищи, в их душах пробуждаются новые чувства, трапеза приобретает статус общественного мероприятия, и тогда «Благословение после трапезы», которое они читают все вместе, тоже должно иметь более высокую значимость. И действительно, если несколько евреев читают Биркат ѓа-мазон сообща, произнеся зимун, это благословение находится на более высоком духовном уровне, чем когда каждый человек читает его в одиночку. Ведь если за столом собираются трое евреев и благословляют Всевышнего, то они освящают Его Имя более, чем каждый из них по отдельности, и благодаря этому в мире умножается Божественная Слава. Об этом сказано (Теѓилим, 34:4): «Хвалите Господа со мной, и превозносить будем Имя Его вместе». С духовной точки зрения есть большое преимущество в том, что один из участников трапезы приглашает всех других присоединиться к нему, чтобы вместе славить и превозносить Имя Творца. И еще сказано (Дварим, 32:3): «Когда Имя Господне произносить буду, воздайте славу Богу нашему» (см. трактат Брахот, 45а).

В мире существуют духовные концепции, согласно которым принятие пищи есть позорная необходимость. Человек должен стыдиться своих телесных потребностей, в том числе и этой, и есть в одиночку, дабы скрыть свой стыд от окружающих. Согласно этому подходу, обычай устраивать общественные трапезы – низок и постыден, так как превращает низменную телесную страсть в псевдо-духовный культ и мешает человеку хоть немного вознестись над своими грубыми животными инстинктами. Однако Тора учит нас, что человеческое тело является средоточием зла, только если оно оторвано от духовных и нравственных ценностей; если же человек принимает пищу для того, чтобы извлечь из нее радость и силу, необходимые для счастливой и праведной жизни, то этот процесс становится воплощением добра.

Однако человек должен трудиться, чтобы достичь этого духовного уровня. Ведь, с одной стороны, он способен вознести процесс принятия пищи на высочайшую ступень, а с другой, страсть к чревоугодию может увлечь его в бездну греха и заставить забыть свое истинное предназначение. Вот для чего нужны благословения – чтобы напомнить человеку, Кому принадлежит вся пища в мире, и для чего он вообще пришел в этот мир.

Когда человек ест в компании других людей, трапеза вызывает в нем гораздо больше эмоций. Поэтому мы часто видим, что хорошее застолье укрепляет любовь и дружбу между родными и друзьями и даже способствует сближению незнакомых между собой людей. И наоборот, застолье, исполненное злобы и вражды, пробуждает сильные отрицательные эмоции и усугубляет разногласия и раздоры. И поскольку трапеза, которую мы делим с ближними, имеет в нашей жизни гораздо большее значение, чем еда в одиночку, обычные благословения, которые мы произносим, когда едим одни, недостаточны для общественной трапезы. Вот почему так важно произносить зимун – благословение, приглашающее всех участников трапезы к совместному чтению Биркат ѓа-мазон.

Однако следует добавить: может случиться, что чувство общности, возникающее во время застолья, подменит собой священные духовные ценности, тем самым чрезмерно подчеркивая материальную сторону жизни. Именно поэтому, если трое или больше евреев едят вместе, они должны во время трапезы говорить о Торе. Вот что сказал об этом рабби Шимон (Мишна, трактат Авот, 3:3): «Трое, которые ели за одним столом и не обсуждали сказанное в Торе, подобны тем, кто ест мясо жертв, приносимых мертвецам, ибо сказано (Йешаяѓу, 28:8): «Нет там места [для Бога], ибо все столы залиты блевотиной, испражнениями». А трое, которые ели за одним столом и произносили слова Торы, – как будто ели со стола Всевышнего, ибо сказано (Йехезкель, 41:22): «И сказал мне [ангел]: вот стол, стоящий пред Богом»».

А если за трапезой присутствовали десять совершеннолетних евреев, то они восходят на еще более высокий уровень: во время зимуна они произносят Божественное Имя, как будет объяснено ниже (в п. 5)^[1].

14. В течение какого времени после трапезы можно читать Биркат ѓа-мазон

Трапеза может длиться много часов; между блюдами можно устраивать продолжительные перерывы для произнесения слов Торы и просто для беседы, можно петь, плясать, а потом возвращаться к столу, – поскольку, пока человек намерен продолжать трапезу, благословение ѓа-моци, произнесенное в ее начале, будет распространяться на всю пищу, которую он собирается съесть, а Биркат ѓа-мазон будет относиться ко всему, что он съел за трапезой. Изначально (лехатхила), дабы трапеза сохраняла продолжительность, желательно, чтобы перерыв, в течение которого человек не ест и не пьет, не превышал 72 минут. После окончания трапезы нужно сразу же прочесть Биркат ѓа-мазон, а до тех пор не заниматься никакими другими делами.

Постфактум (бедиавад), если человек не прочел Биркат ѓа-мазон сразу после трапезы, то он может сделать это, пока ощущает удовольствие от прошедшей трапезы, то есть пока чувствует сытость от съеденной пищи. Если же он так проголодался, что уже хочет устроить новую трапезу, то упустил возможность прочесть Биркат ѓа-мазон. Как правило, после трапезы человек не чувствует голода в течение нескольких часов. Если он ел только легкие блюда, то чувство сытости сохраняется около двух-трех часов, а если поел основательно – то будет чувствовать сытость примерно шесть часов. Тот, кто забыл прочесть Биркат ѓа-мазон, и после трапезы прошло уже несколько часов, и он сомневается, не проголодался ли снова, должен прочесть Биркат ѓа-мазон, – так как, поскольку во время трапезы он насытился и был обязан это сделать согласно заповеди Торы, в случае сомнения обязанность по-прежнему остается. Если же он уверен, что снова проголодался, или если после окончания трапезы прошло шесть часов, то он упустил возможность прочесть Биркат ѓа-мазон.

Тот, кто съел немного хлеба и не насытился, – пока ощущает удовольствие от съеденного, то есть чувствует себя более сытым, чем до трапезы, может прочесть Биркат ѓа-мазон. Это ощущение трудно оценить, поэтому, если человек съел слишком мало, чтобы насытиться, он должен прочесть Биркат ѓа-мазон сразу как закончил есть. Постфактум (бедиавад), если после трапезы уже прошел час, а он еще не сделал этого, то изначально (лехатхила) он должен съесть еще ке-зайт хлеба, и тогда сможет прочесть Биркат ѓа-мазон по мнениям всех авторитетов. Если же у него нет ке-зайта хлеба, то пока с момента окончания трапезы не прошло 72 минуты, он еще может прочесть Биркат ѓа-мазон, а после этого времени ему уже не следует это делать. И только если он уверен, что все еще чувствует себя более сытым, чем до трапезы, то может прочесть Биркат ѓа-мазон, даже если после окончания трапезы прошло более 72 минут^[18].