Благословения

05. Завершающее благословение обязан произнести только тот, кто съел ке-зайт пищи

Благословение перед едой должен произнести даже тот, кто намерен съесть совсем немного, так как и в этом случае он получит удовольствие. Что же касается завершающего благословения, то его обязан произнести лишь тот, кто съел по крайней мере ке-зайт пищи. Этот закон основан на словах наших мудрецов: «Только если человек съел не менее ке-зайта, считается, что он поел». Это означает: если человек съел меньше ке-зайта пищи, такое количество столь ничтожно, что не может доставить ему чувство удовлетворенности, поэтому у него нет причины произносить завершающее благословение.

Поскольку народ Израиля пребывал в изгнании и был рассеян по всему свету, законы Ѓалахи толковались иначе в разных общинах, и возникло сомнение по поводу того, какое количество пищи составляет ке-зайт (то есть объем одной маслины). Есть мнение, что современные маслины меньше тех, которые имели в виду наши мудрецы. В талмудическую эпоху объем средней маслины был равен объему трети яйца. Согласно другому мнению, этот объем составляет приблизительно половину яйца. И хотя на основании слов многих ранних законоучителей представляется, что в эпоху мудрецов маслины были той же величины, что и сегодня, – тем не менее, поскольку известное ѓалахическое правило гласит, что в случае сомнения, связанного с произнесением благословений, нужно придерживаться менее строгого толкования закона, авторитеты постановили, что не следует произносить завершающее благословение, если человек съел пищи объемом менее половины современного яйца средней величины. Это можно объяснить так: поскольку такой обычай был издавна распространен в народе Израиля, сегодня, согласно современному взгляду, мы понимаем, что если человек съел пищи объемом менее чем в половину яйца, это количество пищи слишком незначительно, чтобы произносить после него благословение. И поскольку минимальный объем пищи устанавливается для того, чтобы было ясно, когда человек обязан произнести завершающее благословение, которое является постановлением мудрецов, – обычай, принятый в еврейском народе, основан на количестве пищи, установленном мудрецами.

При этом не следует слишком опасаться неточностей в оценке объема пищи, равного объему половины яйца. Всегда, когда такая оценка передается под ответственность самого человека, будут люди, которые ошибутся в ту или другую сторону, и это естественно. И тем не менее, мудрецы не преминули передать эту оценку нам. К тому же, как мы говорили, большинство ранних законоучителей считает, что объем маслины гораздо меньше объема половины яйца, но даже тому, кто съел пищи объемом в маслину (ке-зайт), следовало бы, согласно сути постановления мудрецов, произнести завершающее благословение. Поэтому, если человек полагает, что объем пищи, которую он съел, равен объему половины яйца, ему заповедано произнести завершающее благословение^[7].

06. По объему, а не по весу

Величины, которые используют мудрецы, измеряются по объему, а не по весу. Конечно же, евреи не ходили с весами в кармане, поэтому мудрецы оценивали ѓалахические величины в соответствии с размером обычных, повседневных предметов, таких как яйцо или маслина. Как мы говорили, согласно практическому указанию, объем маслины приблизительно равен объему половины яйца. Если в какой-либо пище есть большие дыры, то их объем не учитывается при расчете общего объема этой пищи. Но если дыры небольшие и не очень заметные, то они не влияют на расчет, и если со стороны кажется, что объем пищи вместе с небольшими дырами приблизительно равен объему половины яйца, то после этой пищи нужно произнести завершающее благословение.

Тем не менее, некоторые сефардские авторитеты производили расчеты по весу, потому что оценить объем очень сложно: одна пища имеет длинную форма, другая – квадратную, и иногда в ней имеются большие дыры, которые не учитываются при расчете объема. К тому же, некоторые авторитеты считают, что из общего объема пищи необходимо вычесть и объем небольших дыр, что крайне усложняет расчеты. Вот почему упомянутые сефардские авторитеты предпочли производить вычисления по весу, а не по объему. Но и они согласны, что, принципе, количество пищи должно измеряться по объему. В народе Израиля испокон веков было принято производить расчеты по объему, при этом не исключая и объем небольших дыр, и только объем больших дыр, не являющихся частью текстуры пищи, не учитывался при расчетах. И таков практический закон.

Например, объем больших дыр, которые иногда образуются в хлебной мякоти, не учитывается при подсчете общего объема куска хлеба, тогда как объем небольших дыр, составляющих неотъемлемую часть мякоти, входит в общий объем, равный объему половины яйца. Тот же самый закон распространяется на хрустящие рисовые лепешки, попкорн, кукурузные и арахисовые палочки («Бамба»), взбитые сливки и т.п. Поскольку во всех этих видах пищи обычно нет больших дыр, их количество измеряется по объему, видному глазу.

Каждый человек должен научиться оценивать объем пищи по отношению к объему половины яйца. Для этого желательно сравнивать различные виды пищи с яйцом или половиной яйца. При этом, как мы говорили, не нужно слишком опасаться ошибок, так как мудрецы передали каждому из нас полномочия по оценке объема пищи, хотя велика вероятность, что кто-то ошибется в ту или в другую сторону^[8].

07. Промежуток времени, называемый ахилат прас

Если человек съел ке-зайт пищи очень медленно, с большими перерывами, но при этом с начала до конца еды прошло меньше времени, чем нужно для того, чтобы съесть прас (то есть количество хлеба, которое во времена мудрецов было принято есть за одной трапезой), – то все еще считается, что он съел этот ке-зайт пищи «за один присест», поэтому после еды он должен произнести завершающее благословение. Но если он съел ке-зайт пищи за более длительное время, то не считается, что он сделал это «за один присест», следовательно, ему не нужно произносить завершающее благословение.

Однако возникает сомнение, сколько минут в действительности занимает у человека съесть количество хлеба, определяемое как прас. Законоучители полемизируют по этому вопросу; по разным мнениям, этот промежуток времени составляет от 9 минут до 3 минут. На практике желательно съесть ке-зайт пищи не более чем за 4 минуты. В любом случае, очевидно, что тот, кто съел ке-зайт пищи (равный объему половины яйца) за 6 минут, обязан произнести завершающее благословение. Это объясняется тем, что продолжительность времени, за которое съедается прас, определяется согласно большинству людей. И поскольку при разных методах расчета получились разные результаты, следует опираться на средний из них, составляющий приблизительно 6 минут^[9].

08. Наиболее великолепное исполнение заповеди (ле-меѓадрин)

Есть мнение, что если человек съел нечто целое – например, целую виноградину, целое зернышко граната или целую горошину, – то он должен произнести завершающее благословение. Несмотря на то, что их объем не достигает ке-зайта, тем не менее, поскольку речь идет о чем-то цельном, такая пища имеет значимость, поэтому после нее нужно произнести завершающее благословение (на основании сказанного в Иерусалимском Талмуде). И хотя, согласно практическому постановлению, если человек не съел ке-зайт пищи, он не должен произносить завершающее благословение (так пишут Риф и Рамбам), изначально (лехатхила), чтобы избежать сомнения, желательно не есть такую целую пищу, если человек не съел ке-зайт и не обязан произносить завершающее благословение (так пишут Рош и Шульхан арух, 210, 1). Если же он откусил кусочек такой целой пищи, а потом съел все остальное, то поскольку он не положил в рот всю эту пищу зараз, не считается, что он съел нечто целое (см. Бен иш хай, разд. Матот, 5). Подобно этому, если он не проглотил косточку – например, от финика, маслины или вишни, – также не считается, что он съел нечто целое (см. Мишна брура, 210, 7 и 9)^[10].

Помимо этого, тот, кто хочет исполнить заповедь самым великолепным образом, должен съесть пищу объемом либо менее современной маслины, и тогда, по мнениям всех авторитетов, он не должен произносить завершающее благословение; либо по крайней мере объемом в половину яйца, и тогда, по мнениям всех авторитетов, он обязан произнести завершающее благословение. Если же он съест пищи объемом больше ке-зайта, но меньше половины яйца, то, по мнению некоторых авторитетов, он будет обязан произнести завершающее благословение, однако на практике он не должен его произносить, согласно правилу: в случае сомнения, связанного с произнесением благословений, нужно придерживаться менее строгого толкования закона (см. выше, п. 5).

Это касается тех, кто хочет придерживаться в этом вопросе более строгого подхода; однако, по сути закона, это не является обязанностью. Поэтому, если человек хочет съесть такое количество пищи, после которого неясно, должен ли он произносить завершающее благословение, то он вправе так поступить. А после этого ему не надо произносить благословение, согласно вышеуказанному правилу: в случае сомнения, связанного с произнесением благословений, нужно придерживаться менее строгого толкования закона.

09. Завершающее благословение после пирогов

Тот, кто съел ке-зайт пирога (то есть кусок объемом в пол-яйца), должен произнести благословение аль ѓа-михья. И хотя в состав пирога входят яйца, сахар и растительное масло, поэтому муки там меньше ке-зайта, – тем не менее, поскольку остальные ингредиенты являются второстепенными по отношению к муке и предназначены для того, чтобы улучшить ее вкус, они присоединяются к ней и составляют вместе с ней ке-зайт. Это верно при условии, что доля муки от общего объема теста – как минимум одна восьмая (см. Шульхан арух, 208, 9; Мишна брура, 43, 48). На практике почти во всех видах современных пирогов, в том числе и кексов, мука составляет не менее одной восьмой части теста.

Если же муки в тесте – меньше одной восьмой, то после того как человек съел ке-зайт такого пирога, он должен произнести не аль ѓа-михья, а борэ нефашот. Ведь поскольку в этом пироге так мало муки, она является второстепенной по отношению к остальным ингредиентам. Но перед едой нужно произнести борэ миней мезонот, так как для этого не имеет значения, сколько муки в тесте. Если мука, наравне с другими ингредиентами, предназначена для того, чтобы дать выпечке вкус, она считается доминирующей, и благословение устанавливается в соответствии с этим (см. Шульхан арух, 208, 2-3; ниже, гл. 11, п. 4)^[11].

Пирог с начинкой (например, из фруктов или творога): поскольку начинка отделена от теста и не смешана с мукой, ее объем не присоединяется к объему теста для расчета количества, равного ке-зайту. Поэтому, только тот, кто съел ке-зайт теста (включая все его ингредиенты), должен произнести аль ѓа-михья. Если же он съел менее ке-зайта теста, но вместе с начинкой съеденное им количество составляет по крайней мере ке-зайт, то он должен произнести борэ нефашот (см. ниже, прим. 15; гл. 11, п. 7).

10. Завершающее благословение после напитков

Тот, кто выпил как минимум четверть лога (ревиит) жидкости, что приблизительно равно объему полутора яиц, обязан произнести завершающее благословение. Однако некоторые авторитеты говорят, что на питье распространяется тот же закон, что и на еду, поэтому тот, кто выпил жидкости объемом в пол-яйца, обязан произнести завершающее благословение (так пишут Тосафот). Те, кто придерживается в этом вопросе более строгого толкования закона, учитывают этот подход и следят за тем, чтобы не выпить жидкости объемом более половины яйца и менее ревиит. Однако на практике нет обязанности учитывать мнение этих авторитетов, поэтому, если человек выпил меньше ревиит (около 75 мл) жидкости, он не должен произносить завершающее благословение (см. Шульхан арух, 210, 1. В последние десятилетия было принято считать, что ревиит составляет около 86 мл, однако согласно более точным расчетам, эта величина равна 75 мл, менее половины обычного стакана)^[12].

За какое время нужно выпить это количество жидкости? Некоторые авторитеты говорят, что на питье распространяется тот же закон, что и на еду, и тот, кто выпил ревиит за время ахилат прас (6 минут), обязан произнести завершающее благословение (так считает, например, Раавад). Согласно другому мнению, на питье распространяется иной закон, нежели на еду. Поскольку люди, как правило, пьют в один присест, тот, кто выпил ревиит жидкости медленнее, чем это принято обычно, не должен произносить завершающее благословение (так пишет Маген Авраѓам на основании слов Рамбама). И поскольку, согласно известному ѓалахическому правилу, в случае сомнения, связанного с произнесением благословений, следует придерживаться менее строгого толкования закона, – тот, кто выпивает ревиит жидкости медленнее, чем это принято обычно, не произносит завершающее благословение. Но если он выпил это количество жидкости в один присест, лишь прерываясь, чтобы вдохнуть, то обязан произнести завершающее благословение.

По мнению некоторых авторитетов, если человек пьет жидкость, которую обычно пьют медленно, – например, горячий чай или суп, – то хотя он не выпивает ее в один присест, он все равно должен произнести после нее завершающее благословение. Это объясняется тем, что такую жидкость всегда пьют медленно (так пишет Гинат врадим). Некоторые люди поступают так на практике. Однако многие авторитеты считают, что нет разницы между горячими и холодными напитками, поэтому всякий, кто пил ревиит жидкости дольше, чем это делают обычно, не произносит завершающее благословение. Изначально (лехатхила), чтобы исполнить обязанность по мнениям всех авторитетов, желательно съесть еще пищу или выпить еще напиток, чтобы после них можно было без сомнения произнести благословение борэ нефашот^[13].

11. Мягкий творог, йогурт и мороженое имеют статус пищи, а не питья

Как мы уже говорили, с точки зрения Ѓалахи между пищей и напитками есть существенное различие. После пищи человек произносит завершающее благословение, если он съел ке-зайт (то есть количество объемом в пол-яйца) за время ахилат прас (6 минут), а после напитка – если он выпил четверть лога (ревиит, что составляет объем в полтора яйца) в один присест, как обычно пьют напитки. Два основных признака отличают пищу от напитка. Во-первых, напиток – это жидкость, и если его налить в блюдце, он распространится во все стороны. Если же этого не происходит, то это не напиток, а пища. Во-вторых, пищу разжевывают зубами или хотя бы немного разминают языком, а напиток пьют.

Следовательно, простокваша, йогурт, мягкий творог, желе, пудинг и мороженое имеют статус пищи, так как их невозможно пить, и во время еды их разминают языком. Таким образом, если человек съел ке-зайт (количество объемом в пол-яйца) такой пищи за время ахилат прас (6 минут), он должен произнести завершающее благословение. А если простоквашу встряхнуть, и ее станет можно пить, то она превратится в напиток. Что касается супа, даже густого, то если он разливается по тарелке, он имеет статус напитка.

Фруктовый лед (замороженная вода или сок с сахаром): если человек сосет или лижет его, это считается питьем. И поскольку таким образом невозможно «выпить» ревиит за то время, за которое обычно выпивают ревиит жидкости, завершающее благословение произносить не следует. Но если человек откусывает куски льда, то считается, что это еда, даже если он сосет их во рту. Поэтому, если он съест льда объемом в пол-яйца за 6 минут, то ему следует произнести завершающее благословение^[14].

Если человек выпил два разных напитка, после которых произносят то же самое благословение, объемом в общей сложности в ревиит, или съел два разных вида пищи, после которых произносят то же самое благословение, объемом в общей сложности в ке-зайт, – то в отношении обязанности произнесения завершающего благословения учитывается общий объем выпитого питья или съеденной пищи. Но если он выпил половину необходимого объема питья или съел половину необходимого объема пищи, то ему не следует произносить завершающее благословение, так как объем питья и пищи не учитывается вместе (см. Мишна брура, 210, 1)^[15].

12. В течение какого времени можно произнести завершающее благословение

Завершающее благословение нужно произнести сразу после того, как человек закончил есть или пить. До произнесения благословения не следует заниматься ничем другим, так как не подобает человеку переходить к своим делам, пока он не поблагодарит Всевышнего за ниспосланную ему пищу. Кроме того, возникает опасение, что он увлечется каким-либо делом и забудет произнести благословение. Постфактум (бедиавад), все время, пока человек еще ощущает удовлетворение и сытость от съеденной пищи (то есть чувствует себя более сытым, чем до еды), он может произнести завершающее благословение. Порой трудно это оценить, так как часто бывает, что еда, наоборот, пробуждает аппетит. Так или иначе, в течение получаса после того, как человек закончил есть, он может без всякого опасения произнести завершающее благословение. А если прошло полчаса, и он сомневается, ощущает ли сытость больше, чем до еды, то желательно, чтобы он съел еще немного той же самой пищи, и тогда ему можно будет произнести завершающее благословение (о благословении перед едой см. выше, гл. 9, п.п. 5-7). Если же у него нет возможности съесть еще немного этой пищи, то пока с того момента, как он закончил есть или пить, не прошло 72 минуты, он еще может произнести завершающее благословение, а после этого произносить благословение уже не следует. Если же он не сомневается в том, что все еще более сыт, чем до еды, то может произнести завершающее благословение и по прошествии 72 минут^[16].

Тот, кто плотно поел, даже если он не ел хлеб, обязан постфактум (бедиавад) произнести завершающее благословение, даже когда после еды прошло несколько часов, – при условии, что он все еще ощущает сытость. Но если он уже вновь почувствовал легкий голод и захотел поесть еще, то упустил возможность произнесения завершающего благословения (см. выше, гл. 4, п. 14, где объясняется этот закон в отношении Биркат ѓа-мазон).

13. Если человек ест или пьет маленькими порциями с перерывами, когда он должен произнести завершающее благословение?

Случается, что человек хочет в ближайшие часы съесть немного фруктов или выпечки либо выпить несколько стаканов какого-либо напитка. Возникает вопрос: правильно ли, чтобы перед едой он произнес одно благословение, подразумевая все, что намерен съесть и выпить, а после еды произнес одно завершающее благословение, относящееся ко всему, что он съел и выпил? Или же правильнее будет произнести отдельное благословение до и после каждого съеденного блюда и каждого выпитого стакана? Согласно общему правилу, если все это считается одним продолжительным приемом пищи, то лучше произнести одно общее благословение; а если человек воспринимает это как несколько отдельных приемов пищи (например, если между ними он делает продолжительный перерыв или ест в разных местах), то лучше, чтобы во время каждого приема пищи он произнес отдельное благословение. Иногда на это влияют и другие факторы, например, способ подачи блюд или участие его друзей в трапезе вместе с ним. Объясним этот закон подробнее.

Если человек остается на одном и том же месте и намерен не прерываться между приемами пищи и питьем более чем на полчаса, то ему следует рассматривать всю еду и все питье как один прием пищи и произнести перед едой одно общее начальное благословение и после еды одно общее завершающее благословение. Если же он знает, что прервется больше чем на полчаса, то поскольку такой перерыв довольно продолжительный, лучше, чтобы до и после каждого блюда и каждого напитка он произнес начальное и завершающее благословения. Так или иначе, постфактум (бедиавад), если перерыв между блюдами или напитками не превышает 72 минут, то разрешено произнести одно начальное и одно завершающее благословение, подразумевающие все, что человек съел и выпил.

А если он поставил перед собой тарелку с фруктами или выпечкой или кувшин с каким-либо напитком, то поскольку они стоят перед ним и он намерен продолжать есть или пить, все, что он съест или выпьет, относится к одному и тому же при ему пищи. Поэтому, даже если он будет время от времени устраивать перерывы более чем на полчаса, все равно предпочтительней, чтобы он произнес одно общее благословение перед едой или питьем и одно общее завершающее благословение. Но если он знает заранее, что прервется более чем на 72 минуты, то ему следует произнести начальное и завершающее благословение до и после каждого приема пищи.

Если группа друзей собралась на вечеринку, и перед ними стоят угощение и напитки, то поскольку они едят вместе, все, что они съедят или выпьют, считается единым приемом пищи. Следовательно, они должны произнести одно общее благословение перед едой и одно общее завершающее благословение – после нее. Например, если перед ними лежат выпечка и фрукты и стоит сок, то перед едой им нужно произнести благословения борэ миней мезонот, борэ при ѓа-эц и ше-ѓа-коль, а после еды – аль ѓа-михья и борэ нефашот. Даже если от начала до окончания еды пройдет несколько часов, все время, пока гости остаются на вечеринке и время от времени едят или пьют что-то, они могут произнести завершающее благословение за пищу и напитки, которые съели или выпили в самом начале. А некоторые люди, желая исполнить эту заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин), строго следят за тем, чтобы не сделать перерыв более 72 минут без пищи или питья. Так или иначе, даже тот, кто прервался больше чем на 72 минуты, все равно может произнести завершающее благословение, так как за это время он не проголодался и не захотел пить, ведь иначе он бы поел еды, стоящий перед ним, или выпил какого-нибудь напитка^[17].

01. Главное и второстепенное

Сказали наши мудрецы: «Правило таково: если есть главное и второстепенное, то благословение произносят над главным, и оно распространяется также на второстепенное» (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 44а). Это правило можно объяснить на примере. Один человек получил от своего друга прекрасный подарок, завернутый в красивую бумагу. Он поблагодарил друга за подарок, и его благодарность относилась также к блестящей обертке. А если бы он стал отдельно благодарить друга за обертку, то показал бы тем самым, что не понял, в чем именно заключается подарок, или что он не придает подарку особого значения, так как приравнивает его к обертке. Подобно этому, если человек ест блюдо, которое является главным, и оно подается в сопровождении второстепенного, то, согласно постановлению мудрецов, он должен произнести благословение над главным блюдом, и это благословение будет распространяться также и на второстепенное. Но для этого необходимо четко определить, когда одно блюдо является второстепенным по отношению к другому, а когда – не является. Для того чтобы лучше понять связанные с этим законы, в данной главе мы приведем многочисленные примеры.

Так, если в тарелке лежат рыба, лапша и картофель, то поскольку каждое из этих блюд имеет самостоятельную ценность, над каждым из них нужно произнести соответствующее ему благословение: над лапшой – борэ миней мезонот, над картофелем – борэ при ѓа-адама, над рыбой – ше ѓа-коль. И хотя рыба является для человека самой важной, и он собирается есть все три блюда вместе, – тем не менее, лапша и картофель не считаются второстепенными по отношению к рыбе, поэтому над каждым из трех блюд следует произнести отдельное благословение. А после еды нужно произнести завершающее благословение аль ѓа-михья над лапшой, и борэ нефашот – над рыбой и картофелем.

Но если бы в тарелке лежала лапша, а рядом с ней – приправа, предназначенная для того, чтобы улучшить вкус лапши, например, кетчуп, тхина (кунжутная паста), аджика, печеные баклажаны или овощная икра, то нужно было бы произнести над лапшой благословение борэ миней мезонот, и оно относилось бы и к приправам, лежащим рядом с лапшой. Это объясняется тем, что предназначение приправ – улучшить вкус лапши, и если бы человек не ел лапшу, то не ел бы и приправы. Если же он захочет попробовать кетчуп или тхину отдельно, чтобы насладиться их вкусом, то должен будет произнести над ними благословение ше-ѓа-коль. Но если лапша является главным блюдом, а кетчуп или тхина – второстепенными по отношению к ней, то нужно произнести благословение только над лапшой, и оно будет распространяться также на приправы.

А если, произнеся благословение над лапшой, человек произнесет также отдельное благословение над какой-либо из приправ, то второе благословение будет напрасным (браха ле-ватала), потому что благословение, которое он произнес над лапшой, уже распространилось и на приправы. Если же он произнес благословение над приправой до того, как произнес над лапшой, – например, сначала произнес благословение ше-ѓа-коль над кетчупом, – то хотя он не нарушил тем самым строгого запрета произносить напрасное благословение, поскольку еще не произнес благословение над главной пищей, которое распространилось бы и на второстепенную, тем не менее, он произнес благословение, которое называется «ненужным». Иными словами, это благословение было лишним, ведь то благословение, которое он должен произнести над лапшой, будет относиться и ко всем приправам (см. Шульхан арух, 212, 1; Мишна брура, 168, 48 и 215, 18).

Даже если, когда он закончит есть лапшу, у него в тарелке останется немного приправ, и он захочет их съесть, он все равно не должен будет произносить над ними отдельное благословение. Ведь поскольку они были второстепенными по отношению к лапше, на них уже распространилось благословение, которое он произнес над лапшой. Но если в тарелке осталось большое количество приправ, и человек хочет их съесть, потому что ему нравится их вкус, то они приобретают самостоятельную значимость, поэтому над ними следует произнести отдельное благословение (см. Мишна брура, 168, 46)^[1].

Даже хлеб в редких случаях может считаться второстепенным. Например, если человек хочет выпить алкогольный напиток, и для того чтобы немного ослабить его крепость, закусывает хлебом, – то поскольку главным в данном случае является напиток, благословение, произнесенное над ним, распространяется и на хлеб. Но если человек хочет также насытиться хлебом или насладиться его вкусом, то хотя его основная цель – выпить алкогольный напиток, тем не менее, поскольку он хочет съесть хлеб, тот приобретает значимость и становится главным. И тогда нужно произнести над ним благословение ѓа-моци, которое будет распространяться и на алкогольный напиток (см. Шульхан арух, 212, 1; Мишна брура, 5; выше, гл. 3, п. 6).

02. Если возникает сомнение, является ли одно блюдо второстепенным по отношению к другому

Иногда у человека возникает сомнение, является ли одно блюдо второстепенным по отношению к другому, – например, если он ест кугл (вермишелевую запеканку) вместе с соленым огурцом. В этом случае закон таков: если очевидно, что огурец – второстепенный по отношению к запеканке, так как человек хочет съесть именно запеканку, то благословение борэ миней мезонот, которое он произнес над запеканкой, будет распространяться и на огурец. Но представим, что человек сомневается, потому что, возможно, огурец имеет для него самостоятельную значимость, и даже если без запеканки он не стал бы есть огурец, и именно вместе с запеканкой огурец для него вкуснее, – тем не менее, на практике он получает от огурца отдельное удовольствие, поэтому ему захочется съесть огурец и без запеканки. В таком случае он должен сначала съесть немного запеканки, без огурца, произнеся над ней борэ миней мезонот; и немного огурца, без запеканки, произнеся над ним борэ при ѓа-адама. А затем он может продолжить есть их вместе.

Так следует поступать всегда, когда возникает сомнение, является ли одна пища второстепенной по отношению к другой: сначала нужно произнести над каждой пищей отдельное благословение и съесть немного каждой из них, и таким образом человек избежит сомнения, а после этого он сможет продолжить есть их вместе. В таком случае нет опасения, что он произнес ненужное благословение (браха ше-эйна цриха), потому что каждое из этих благословений необходимо, чтобы избежать сомнения (так пишут При мегадим и Сдей хемед)^[2].

Что же касается завершающего благословения (браха ахарона), то если человек ел оба блюда вместе и при этом съел ке-зайт каждого из них, то он должен произнести только благословение аль ѓа-михья. Ведь поскольку он сомневается, имеет ли огурец для него самостоятельную значимость, он не может произнести после него завершающее благословение. А для того чтобы избежать сомнения, ему желательно съесть другую пищу или выпить напиток, после которых он будет обязан произнести благословение борэ нефашот. Кроме того, если он съест отдельно ке-зайт соленого огурца, то будет обязан произнести после этого борэ нефашот.

03. Смесь из двух видов пищи

Многие блюда состоят из нескольких видов пищи, над которыми, если бы их ели отдельно, нужно было бы произносить различные благословения, но поскольку их смешали вместе, они превратились в одно блюдо. Касательно благословений главной считается та пища, которая составляет основу блюда, а другие виды пищи становятся второстепенными по отношению к ней, и благословение, произнесенное над главной пищей, распространяется и на них. Например, если человек ест рис, смешанный с изюмом или консервированным тунцом, то поскольку рис составляет основу этой смеси, над ним следует произнести борэ миней мезонот, и это благословение будет распространяться также на изюм или тунца. А если кто-то ест овощной салат, в который для улучшения вкуса добавили нарезанные маслины, то поскольку овощи составляют основу салата, над ним нужно произнести благословение борэ при ѓа-адама, и оно будет распространяться также на кусочки маслин. Так происходит и в случае, если рис сверху украсили нарезанным миндалем: миндаль второстепенен по отношению к рису, поэтому благословение борэ миней мезонот над рисом относится и к нему.

Если оба ингредиента смеси имеют одинаковую значимость и полностью смешаны, то главной пищей является та, которой в смеси больше. Например, когда испекли запеканку из творога и овощей: если в ней больше овощей, то над ней произносят борэ при ѓа-адама, а если в ней больше творога, то ше ѓа-коль. Или когда смешали рис и чечевицу: если в смеси больше риса, то над ней произносят борэ миней мезонот, а если больше чечевицы, то борэ при ѓа-адама. А когда йогурт смешали с кусочками фруктов: если в смеси больше йогурта, то над ней произносят ше ѓа-коль, а если фруктов, то борэ при ѓа-эц^[3].

Но если кусочки пищи в смеси хорошо видны (например, если во фруктовом салате есть кусочки плодов, над которыми произносят борэ при ѓа-эц, и кусочки плодов, над которыми произносят борэ при ѓа-адама), то поскольку кусочки довольно крупные, и видно, какой это плод, возникает сомнение, может ли благословение над пищей, которой больше, относиться и к пище, которой меньше. Поэтому сначала следует взять кусочек плода, над которым произносят борэ при ѓа-эц, и произнести это благословение, а затем – кусочек плода, над которым произносят борэ при ѓа-адама, и произнести это благословение. А после этого все блюдо можно есть вместе^[4].

04. Смесь, содержащая злаковые

Сказанное выше – о том, что в смеси определяющим является тот вид пищи, который составляет большинство, – относится к смеси, в которую не входят злаковые. Если же одним из ингредиентов смеси являются злаковые (относящиеся к пяти видам злаков: пшеница, ячмень, рожь, овес, полба), то над ней произносят борэ миней мезонот. Например, даже если пирог состоит в основном из сахара, яиц, орехов и шоколада, но в его состав входит также злаковая мука, то над ним произносят борэ миней мезонот. Аналогичным образом, если в овощную запеканку добавили немного муки, чтобы улучшить ее вкус, то мука становится ее главным ингредиентом, поэтому над запеканкой произносят борэ миней мезонот. Это объясняется тем, что пять видов злаков – основа человеческой пищи, из них пекут хлеб и готовят всякие другие мучные блюда. Поэтому, если они входят в состав смеси, то благословение определяется по ним. То же самое относится и к салатам, содержащим большое количество овощей и пшеничную лапшу: поскольку салат содержит лапшу, над ним произносят борэ миней мезонот.

Что касается закона в отношении завершающего благословения, то он сложнее, так как зависит от того, съел ли человек ке-зайт злаковых. На практике, если злаковые составляли большую часть смеси, и человек съел ке-зайт этой смеси, то он должен произнести аль ѓа-михья. Но даже если злаковых было меньшинство, однако на практике он съел ке-зайт (объем примерно в пол-яйца) злаковых за время ахилат прас (шесть минут), то он также должен произнести аль ѓа-михья. Например, если мука составляла около трети объема запеканки, и человек съел кусок этой запеканки объемом примерно в три ке-зайта за шесть минут, – то поскольку он съел ке-зайт злаковых, он должен произнести аль ѓа-михья. Но если он съел только ке-зайт пищи, в которой злаковые составляли меньшинство, то ему следует произнести борэ нефашот. Однако в отношении пирогов закон иной: поскольку все остальные ингредиенты предназначены для того, чтобы улучшить вкус муки, они считаются полностью второстепенными по отношению к ней, и даже если муки там меньшинство, тот, кто съел ке-зайт пирога, должен произнести аль ѓа-михья (это касается почти всех видов пирогов, если по крайней мере восьмую часть их объема составляет мука, как объяснялось выше, гл. 10, п. 9)^[5].

Вышесказанное (что над блюдом, содержащим злаковые, произносят борэ миней мезонот), верно при условии, что мука в этом блюде предназначена для того, чтобы улучшить его вкус или сделать его более сытным. Но если муку добавляют для того, чтобы склеить ингредиенты, то она второстепенна по отношению к ним, поэтому благословение определяется не по ней. Таким образом, если в овощную запеканку добавили муку для того, чтобы склеить остальные ингредиенты, то над этой запеканкой произносят борэ при ѓа-адама (см. Шульхан арух, 208, 2-3). Если в мясные или рыбные котлеты добавили молотые сухари, чтобы увеличить их объем и сделать их более мягкими, то сухари являются второстепенными по отношению к мясному или рыбному фаршу, и над котлетами произносят ше-ѓа-коль (см. Авней незер, Орах хаим, 38).

Иногда возникает сомнение, является ли пища, что перед нами, одним блюдом с несколькими ингредиентами, и тогда необходимо произнести благословение над главным из них, и оно будет распространяться также на второстепенные, – или же это сочетание нескольких блюд, и над каждым из них следует произнести отдельное благословение. Примером такого блюда может быть чолнт, содержащий зерна пшеницы, мучной кугл, картофель, фасоль и мясо. Даже если мучной кугл раскрошился и растворился в чолнте, все равно существует сомнение, считается ли такой чолнт одним блюдом, и тогда над ним следует произносить борэ миней мезонот, или же картофель и мясо, поскольку они крупно нарезаны, считаются отдельными блюдами, и над ними нужно произнести соответствующие благословения. Как мы уже говорили (в п. 3), в таком случае следует сначала произнести благословение над каждым видом пищи в отдельности (над зернами пшеницы борэ миней мезонот, над картофелем борэ при ѓа-адама, на мясом ше-ѓа-коль), а после этого весь чолнт можно есть как одно блюдо.

Что же касается завершающего благословения, то если человек съел ке-зайт злаковых, он должен произнести аль ѓа-михья. В отношении же остальных ингредиентов, если они были полностью перемешаны, и человек не съел ке-зайт какого-либо из них в отдельности, так как почти всегда на его вилке оказывались и злаковые, – то возникает сомнение, должен ли он произносить борэ нефашот. Ведь возможно, на все остальные ингредиенты тоже распространяется благословение аль ѓа-михья. Но если он съел ке-зайт каждого ингредиента в отдельности, то есть если во все разы, что он ел каждый из ингредиентов, он съел в общей сложности ке-зайт, – то ему следует произнести борэ нефашот. Также, если он не съел ке-зайт злаковых, но съел ке-зайт всех остальных ингредиентов, то хотя они были перемешаны, он должен произнести борэ нефашот (см. Арух ѓа-шульхан, 112, 2).

05. Другие блюда (шницель, кубэ, рулет, фаршированный перец, мусака)

Над куриным или рыбным шницелем произносят ше-ѓа-коль. Хотя панировочные сухари, которыми они покрыты, сделаны из муки и предназначены для того, чтобы улучшить вкус шницелей, – тем не менее, поскольку сухари не смешаны с самим шницелем и предназначены только для того, чтобы улучшить его вкус снаружи, мясо (или рыба) остаются главным ингредиентом. Тот же закон относится и к баклажанам, обжаренным в муке или панировочных сухарях: над ними произносят борэ при ѓа-адама (таков общепринятый обычай, но даже согласно подходу авторитетов, считающих, что над такими баклажанами следует произносить борэ миней мезонот, на самом деле над ними нужно произносить ше-ѓа-коль, так как здесь имеет место сомнение).

Однако над кубэ (котлетой из дробленой пшеницы с мясом внутри) произносят борэ миней мезонот, поскольку тесто в нем имеет самостоятельную значимость, и оно является главным, а мясная начинка – второстепенной.

Рулет с мясной начинкой: поскольку тесто рулета имеет самостоятельную значимость, хотя оно тонкое и его мало по сравнению с мясом, оно является главным, поэтому над рулетом произносят борэ миней мезонот. А после еды, если человек съел ке-зайт (объем примерно в пол-яйца) теста, он должен произнести аль ѓа-михья. Если же он не съел ке-зайт теста, но в общей сложности съел ке-зайт рулета, то ему следует произнести борэ нефашот. А если он сначала отделил тесто от мясной начинки, то превратил рулет в два отдельных блюда, поэтому должен произнести отдельные благословения над тестом и над начинкой – как перед едой, так и после нее.

Блинчики с творогом или другой начинкой: даже если блинчики жарили без начинки, пока человек не хочет отделять тесто от начинки, это считается одним блюдом, поэтому тесто в блинчиках – главное, и над ними произносят борэ миней мезонот (в отношении завершающего благословения здесь действует тот же закон, что и в случае с рулетом).

Арахис в сладкой мучной глазури: поскольку мука – один из ингредиентов этого блюда, над ним произносят борэ миней мезонот. Если человек съел ке-зайт только от глазури, то после еды он должен произнести аль ѓа-михья. Если же он не съел ке-зайт глазури, но съел ке-зайт всего блюда в общей сложности, то после еды ему следует произнести борэ нефашот.

В отношении некоторых блюд сложно установить, есть ли в них главные и второстепенные ингредиенты. Таким блюдом является, например, мусака – запеканка из баклажан, начиненных мясным фаршем. Поскольку оба ингредиента этого блюда видны и обладают значимостью, трудно определить, какой из них главный, а какой – второстепенный. Поэтому сначала нужно поесть баклажан и произнести над ними борэ при ѓа-адама, затем поесть мяса и произнести над ним ше-ѓа-коль, а после этого можно есть все блюдо вместе.

Над перцем, фаршированным рисом и небольшим количеством мяса, произносят борэ миней мезонот, так как рис в этом блюде является главным. Перец предназначен для того, чтобы стать для него емкостью, а мясо – чтобы улучшить его вкус. А если человек отделил начинку от перца, чтобы съесть их по отдельности, то над начинкой он должен произнести борэ миней мезонот, а над перцем – борэ при ѓа-адама.

06. Крекер и пища, положенная на него сверху

Если человек намазал сыр или шоколадную пасту на крекер, даже толстым слоем, и они предназначены для того, чтобы улучшить вкус крекера, – то даже если он очень любит сыр или шоколадную пасту, они являются второстепенными по отношению к крекеру, поэтому над этим блюдом следует произнести борэ миней мезонот. А после еды, если он съел ке-зайт крекера, то должен произнести аль ѓа-михья, и это благословение будет относиться также к сыру или шоколадной пасте. Тот же закон действует и в случае, если человек положил на крекер кусок колбасы, чтобы улучшить вкус крекера.

Но если он хочет съесть колбасу саму по себе и кладет ее на крекер, потому что ему вкуснее есть оба этих блюда вместе, то ни одно из них не считается второстепенным по отношению к другому. Поэтому сначала следует поесть крекер, произнеся над ним борэ миней мезонот, затем поесть колбасы, произнеся над ней ше-ѓа-коль, и после этого их можно есть вместе. Тот же закон действует, если человек намерен съесть крекер с кусочком рыбы либо с большим количеством сыра или овощей: если он хочет съесть каждый из этих видов пищи сам по себе, то должен произнести над крекером и над остальной пищей отдельные благословения, а затем может есть их вместе (см. Мишна брура, 112, 6; 168, 45).

Что касается завершающего благословения: если человек съел ке-зайт крекера и ке-зайт положенной на него сверху пищи, то хотя он ел их вместе, тем не менее, поскольку ни один из этих видов пищи не является второстепенным по отношению к другому, и они не были приготовлены вместе, они считаются двумя отдельными блюдами, поэтому после еды следует произнести аль ѓа-михья и борэ нефашот.

Даже если у человека возникает сомнение, является ли пища, положенная сверху на крекер, второстепенной по отношению к крекеру, он должен сначала произнести над крекером и над остальной пищей два отдельных благословения, а после этого может есть их вместе. При этом нет опасения, что он произнес напрасное благословение (браха ле-ватала), потому что он с самого начала имел намерение, чтобы благословение, произнесенное им над крекером, не относилось к остальной пище (см. выше, прим. 2). Что же касается завершающего благословения, то если он съел ке-зайт крекера, он должен произнести аль ѓа-михья, и при этом не должен произносить борэ нефашот, подразумевая остальную пищу, поскольку, возможно, благословение аль ѓа-михья относилось и к ней. И только если он съест ке-зайт остальной пищи отдельно, ему следует произнести также борэ нефашот. Аналогичным образом, если он не съел ке-зайт крекера, но съел ке-зайт остальной пищи, ему следует произнести борэ нефашот.

07. Различные виды пирогов и тортов, мороженое в вафельном стаканчике, крембо

Над пирогом с фруктовой или овощной начинкой (рулет, киш) произносят борэ миней мезонот. Ведь поскольку тесто и начинку испекли вместе, это одно блюдо, и поскольку в его состав входят злаковые, даже если их меньшинство, они все равно являются главными, а начинка – второстепенной. Тот же закон относится и к пирогу, внизу которого – корж, а на нем – нарезанные фрукты: поскольку все части пирога были испечены вместе, над ним произносят борэ миней мезонот. Что же касается завершающего благословения, то если человек съел ке-зайт теста, он должен произнести аль ѓа-михья. Если же он не съел ке-зайт теста, но съел ке-зайт пирога в общей сложности, то должен произнести борэ нефашот (см. выше, гл. 10, прим. 15).

Но если сначала испекли корж, а затем на него намазали сливочный сыр, или взбитые сливки, или мороженое, или желе, – если начинки больше, чем теста, то поскольку их не пекли вместе, начинка имеет самостоятельную значимость, поэтому над таким пирогом необходимо произнести два отдельных благословения (см. Мишна брура, 168, 45). То же самое относится и к завершающему благословению: после теста и после начинки нужно произнести два отдельных благословения, после ке-зайта теста – аль ѓа-михья, а после ке-зайта начинки – борэ нефашот.

Мороженое в вафельном стаканчике: если стаканчик не обладает выраженным вкусом и предназначен только для того, чтобы в него можно было положить мороженое, то над мороженым нужно произнести ше-ѓа-коль, и это благословение будет относиться также и к стаканчику. Но если человеку нравится вкус стаканчика, и тем более, если стаканчик вкусный, то и он обладает значимостью, поэтому над мороженым и над стаканчиком нужно произнести два отдельных благословения. При этом лучше сначала произнести борэ миней мезонот над стаканчиком, поскольку таков желательный порядок благословений. Но если человеку неудобно начинать еду со стаканчика, то ему сначала нужно произнести ше-ѓа-коль и начать есть мороженое, а когда он дойдет до стаканчика, то должен произнести борэ миней мезонот, а затем откусить от стаканчика. После еды нужно произнести борэ нефашот (если же человек знает, что съел ке-зайт стаканчика, то он должен произнести аль ѓа-михья, и см. выше, гл. 10, прим. 12).

Крембо: поскольку и крем, и бисквит обладают значимостью, над кремом нужно произнести ше-ѓа-коль, а над бисквитом борэ миней мезонот. После еды следует произнести борэ нефашот, подразумевая крем, а после бисквита произносить благословение не нужно, так как в нем нет ке-зайта (объема половины яйца).

Однако над большими вафельными трубочками с мороженым произносят борэ миней мезонот, потому что вафля окружает мороженое, и это считается одним блюдом. А после еды, если человек съел ке-зайт вафли, он должен произнести аль ѓа-михья, и это благословение будет относиться также и к мороженому. Если же он не съел ке-зайт вафли, но съел ке-зайт всего блюда в общей сложности, то ему следует произнести борэ нефашот^[6].

08. Сладости

Засахаренный арахис и миндаль в шоколаде: главным является арахис или миндаль, а глазурь предназначена только для того, чтобы сделать их вкуснее. Поэтому над арахисом нужно произнести борэ при ѓа-адама, а над миндалем – борэ при ѓа-эц. А над конфетой, внутри которой есть миндаль, произносят ше-ѓа-коль. Аналогичным образом, над шоколадом с орехами произносят ше-ѓа-коль, потому что орехи в нем второстепенны по отношению к шоколаду (см. выше, гл. 8, п. 9). Как правило, название блюда указывает на его сущность: если оно называется «конфета» или «шоколад», то орехи, добавленные к нему, второстепенны по отношению к нему самому, и над этим блюдом произносят ше-ѓа-коль. А если блюдо называется «засахаренный арахис» или «миндаль в шоколаде», то главным в нем является орех. Так или иначе, если название ореха служит названием всего блюда, и возникает опасение, что глазурь очень толстая, и потому именно она, возможно, является главной, а орех – второстепенным, по причине сомнения следует произнести ше-ѓа-коль, так как это благословение может относиться к любой пище.

Мороженое с кусочками фруктов и орехов, предназначенными для того, чтобы улучшить его вкус: мороженое является главным, поэтому над ним произносят ше-ѓа-коль, и это благословение относится также к фруктам и орехам. Аналогичным образом, если на мороженое сверху положили орех, то он второстепенен по отношению к самому мороженому, поэтому благословение ше-ѓа-коль, произнесенное над мороженым, относится и к ореху. Но если перед мороженым человек хочет съесть орех, то над ним он должен произнести борэ при ѓа-эц.

Многие сладости в наши дни сделаны из вафли, покрытой очень толстым слоем шоколада. С одной стороны, очевидно, что главным здесь является шоколад; с другой стороны, поскольку вафля сделана из муки, она обладает значимостью. Практический закон зависит от предназначения вафли. Как правило, она предназначена для того, чтобы добавить вкус, поэтому над такой сладостью следует произнести борэ миней мезонот. Но если вафля предназначена только для того, чтобы стать основой для шоколада и придать ему более приятную хрустящую консистенцию, то она считается второстепенной, и над этой сладостью нужно произнести ше-ѓа-коль. На практике, сам человек должен решить, имеет ли вафля самостоятельную значимость, и тогда следует произнести борэ миней мезонот, или же она служит лишь основой для шоколада, и тогда благословение ше-ѓа-коль. При этом не нужно слишком опасаться ошибки, так как заповедь будет исполнена в обоих случаях (см. Шаар ѓа-циюн, 208, 31. А по поводу завершающего благословения см. прим. 5).

09. Суп с несколькими видами ингредиентов

Если в овощной суп добавили суповой порошок, который придает ему основной вкус, то над жидкостью произносят ше-ѓа-коль, а над овощами борэ при ѓа-адама (см. выше, гл. 8, п. 16). А если либо жидкость, либо овощи являются в супе главными, то благословение нужно произнести над главным, и оно будет относиться также к второстепенному. В отношении этого закона могут возникнуть три ситуации.

1) Если бо́льшую часть супа составляет жидкость, и к ней добавлено совсем немного овощей, то овощи второстепенны по отношению к жидкости, поэтому над супом следует произнести ше-ѓа-коль, и это благословение будет относиться также к овощам (см. Шаар ѓа-циюн, 208, 27). 2) Если бо́льшую часть супа составляет жидкость, но в нем также есть овощи, которые хотя и являются меньшинством, но обладают значимостью, – то хотя овощей меньше, чем жидкости, тем не менее, поскольку они обладают значимостью, в данном случае нет главного и второстепенного, поэтому над супом необходимо произнести два благословения: над овощами борэ при ѓа-адама, а над жидкостью ше-ѓа-коль. 3) Если около половины объема супа составляют овощи, и очевидно, что они являются главными, а жидкость – второстепенной, то над овощами нужно произнести борэ при ѓа-адама, и это благословение будет относиться также к жидкости (см. Мишна брура, 202, 54; 205, 13). Даже если, когда человек доест овощи, у него в тарелке останется несколько ложек жидкости, она второстепенна по отношению к овощам, и произносить над ней отдельное благословение не нужно. Что же касается завершающего благословения, то после жидкости произносить его не нужно, так как человек не выпил в один присест ревиит этой жидкости (как объясняется выше, в гл. 10, п. 10). А если он съел ке-зайт овощей за время ахилат прас, то есть объем примерно в пол-яйца за шесть минут (как объяснялось выше, гл. 10, п. 7), то ему следует произнести борэ нефашот.

Суп с клецками: если в нем много клецок, и человек обычно ест суп с клецками, то клецки являются главными. Поэтому он должен произнести над ними борэ миней мезонот, и это благословение будет относиться также к супу. А если клецок в супе мало, то нужно произнести борэ миней мезонот над клецками и ше-ѓа-коль над супом.

Суп, в котором есть овощи и лапша, и их трудно отделить друг от друга: даже если лапши в супе меньшинство, тем не менее, поскольку она изготовлена из муки, она является главной. Поэтому перед едой следует произнести борэ миней мезонот, а после еды – аль ѓа-михья (см. Шульхан арух, 208, 2). Но если в супе есть заметные кусочки овощей, которые можно отделить от остального супа, то возникает сомнение, считаются ли они частью смеси, и являются ли они второстепенными по отношению в лапше. Чтобы избежать сомнения, нужно сначала произнести борэ миней мезонот над лапшой, а над овощами борэ при ѓа-адама, и только после этого их можно есть вместе (как объяснялось выше, в прим. 4). Что же касается завершающего благословения, то если человек съел ке-зайт лапши за 6 минут, ему следует произнести аль ѓа-михья. А если он съел только овощей в объеме ке-зайта, то должен произнести борэ нефашот. Если же он съел менее ке-зайта лапши, но овощей съел примерно ке-зайт, то даже если он не ел овощи отдельно, он все равно должен произнести борэ нефашот^[7].

Если злаковые, над которыми произносят борэ миней мезонот, залили молоком или простоквашей и хорошо перемешали, так, что в большинстве случаев в ложку попадают злаковые, – то над всем этим блюдом следует произнести борэ миней мезонот (см. выше, прим. 4). Но если блюдо не перемешано тщательным образом, и в ложке часто оказывается только молоко или простокваша, без злаковых, то над злаковыми нужно произнести борэ миней мезонот, а над молоком ше-ѓа-коль. Что же касается завершающего благословения, то если человек съел ке-зайт злаковых, он должен произнести аль ѓа-михья, и это благословение будет относиться также к молоку или простокваше. А если там не было ке-зайта злаковых, но вместе с простоквашей он съел в общей сложности ке-зайт, то следует произнести борэ нефашот. Если же он ел злаковые с молоком, то ему не нужно произносить завершающее благословение, ведь если он ел ложкой, то не может быть, чтобы ему удалось съесть ревиит жидкости за время, обязывающее произнести завершающее благословение (см. выше, гл. 10, п. 10).

01. Запрет произносить напрасное благословение (браха ле-ватала)

Каждому человеку разрешено взывать к Творцу и славить Его любыми словами и любыми песнопениями. В молитвах и славословиях разрешено упоминать Его святые имена, но запрещено произносить напрасные благословения. А какое благословение считается напрасным? Произнесенное не к месту: например, если человек произносит благословение ѓа-моци лехем мин ѓа-арец («давший земле способность родить хлеб»), но при этом не ест хлеб, или читает «Благословение после трапезы» (Биркат ѓа-мазон), не устроив предварительно трапезу с хлебом. Или, к примеру, если человек произнес ѓа-моци и начал есть хлеб, а затем вновь произнес ѓа-моци. Поскольку он уже исполнил свою обязанность, произнеся первое благословение, второе благословение – напрасное. То же самое относится и к тому, что уже прочел Биркат ѓа-мазон, – если он станет читать его снова, это благословение будет напрасным.

И хотя, когда человек произносит напрасное благословение, он возносит Творцу слова хвалы и благодарения, ведь все сказанное в благословении – истина во славу Его, Благословенного, – тем не менее, поскольку мудрецы постановили, что благословения следует произносить только с определенной целью, тот, кто произнес напрасное благословение, нарушил заповедь, установленную мудрецами. Это подобно ложной клятве: например, если человек поклялся, что «небеса – это небеса», то хотя он не сказал ни слова лжи, все же, поскольку он употребил слова клятвы, чтобы поклясться в том, что общеизвестно и не требует никаких клятв, он нарушил запрет Торы, ибо в ней сказано (Шмот, 20:7): «Не произноси имени Господа, Бога твоего, попусту». Подобно этому, если человек произнес благословение, когда не должен был этого делать, то оно полностью утратило свой духовный смысл. Ведь, согласно постановлению мудрецов, святые слова благословения следует произносить только тогда, когда мы обязаны возблагодарить и благословить Творца. А этот человек пренебрег указанием мудрецов и произнес благословение понапрасну. Тем самым он нарушил заповедь, установленную мудрецами; однако некоторые авторитеты говорят, что тот, кто произносит напрасное благословение, нарушает запрет Торы^[1].

Если человек произнес напрасное благословение по ошибке, он должен тотчас же сказать: Барух шем квод малхуто ле-олам ва-эд («Благословенно славное Имя царства Его во веки веков»). Этот стих в некоторой степени исправляет допущенную им ошибку, так как, прославляя Имя царства Его, человек немного смягчает осквернение Божественного Имени, которое он совершил, когда произнес напрасное благословение. А если он сказал только: Барух Ата А-донай («Благословен Ты, Господь») и спохватился, что не должен произносить благословение, то ему следует продолжить: ламдени хукеха («научи меня уставам Твоим»), и тогда получится, что он просто прочел стих из книги Теѓилим (119:12) и не нарушил запрет напрасного благословения (см. Шульхан арух, 206, 6).

02. Ненужное благословение (браха ше-эйна цриха)

Помимо запрета произносить напрасное благословение существует также запрет приводить к произнесению ненужного (то есть излишнего) благословения. Например, если человек хочет съесть яблоко и грушу, то поскольку над ними произносят одно и то же благословение, он должен произнести одно благословение перед едой и одно завершающее благословение после еды. Если же, закончив яблоко, он произнесет борэ нефашот, чтобы после этого вновь произнести борэ при ѓа-эц и борэ нефашот над грушей, то получится, что он произнес два лишних благословения. Это запрещено, потому что благословение свято и обладает особой ценностью; если его произносят к месту, то оно приводит в мир Божественное благо, а если его произносят без нужды, то человек начинает относиться к нему пренебрежительно и забывает о его величайшей ценности.

Однако этот запрет менее строг, нежели запрет напрасного благословения. Поэтому, если у кого-то возникнет сомнение по поводу произнесения благословений, и, произнеся дополнительное благословение, он избежит сомнения, – то ему разрешено привести к произнесению дополнительного благословения. Например, если очевидно, что одно блюдо второстепенно по отношению к другому, то нужно произнести благословение над главным блюдом, и оно будет распространяться также и на второстепенное, а если человек произнесет два благословения – над главным и над второстепенным, – то нарушит запрет, так как произнесет излишнее благословение. Но если возникает сомнение, действительно ли одно блюдо главное, а другое – второстепенное, то лучше, чтобы человек сначала попробовал каждое блюдо в отдельности, чтобы произнести над каждым из них соответствующее благословение. И хотя из-за этого он произнесет дополнительное благословение, он не нарушит запрет на ненужное благословение, потому что он поступает так для того, чтобы избежать сомнения (см. выше, гл. 11, п. 2).

Подобно тому, разрешено произносить дополнительные благословения, чтобы исполнить обычай произнесения в субботу ста благословений, – при условии, что это будет выглядеть естественно, как органичная часть субботних трапез. К примеру, можно попросить, чтобы фрукты подали после трапезы, и благодаря этому человек сможет произнести дополнительные благословения. Ведь если фрукты едят во время трапезы, то над ними произносят борэ при ѓа-эц, но не произносят завершающее благословение, поскольку на них распространяется Биркат ѓа-мазон. А если фрукты подадут после трапезы, то над ними надо будет произнести благословение и до, и после еды. Это не считается нарушением запрета, ведь и в будние дни фрукты иногда едят после трапезы. Но в будни это разрешено, только если человек действительно хочет сделать перерыв между трапезой и фруктами, тогда как в субботу так можно поступать даже для того, чтобы исполнить обычай произнести в этот святой день сто благословений. Ради исполнения этого обычая также разрешено есть сладости и фрукты до трапезы, при условии, что между ними и началом трапезы пройдет полчаса или хотя бы пятнадцать минут, – поскольку в таком случае со стороны это не будет выглядеть так, будто человек заинтересован только в произнесении дополнительных благословений. Будет ясно, что таким образом он хочет исполнить заповедь субботнего наслаждения (см. выше, гл. 3, п. 12)^[2].

03. Правило: при сомнении, связанном с произнесением благословений, следует придерживаться менее строгого толкования закона

Если возникает сомнение, следует ли произносить то или иное благословение, то нет обязанности его произносить. Ведь известно правило: если возникает сомнение по поводу постановлений мудрецов, то практический закон соответствует менее строгому толкованию (на иврите это правило звучит так: сфека де-рабанан ле-кула). И поскольку произнесение благословений – это постановление мудрецов, нет обязанности произносить благословения в случае сомнения. Если же человек все-таки захочет произнести благословение, хотя не обязан это делать, то возникнет подозрение, что он нарушил запрет. Ведь, как мы говорили, запрещено произносить напрасное благословение (браха ле-ватала). Смысл правила, вынесенного в название данного пункта, таков: если возникает сомнение, следует ли произносить то или иное благословение, то благословение произносить не нужно, и произносить его запрещено. Например, если человек сомневается, съел ли он ке-зайт пищи, после чего будет обязан произнести завершающее благословение, – то он не должен его произносить^[3].

Есть мнение, что только если сомнение является более-менее «уравновешенным», то есть если почти половина авторитетов считает, что произносить благословение не следует, – только тогда произносить его запрещено. Но если очевидное большинство авторитетов считает, что произносить благословение нужно, то его следует произнести, не учитывая мнение меньшинства. В отличие от этого, другое мнение гласит: даже если лишь меньшинство авторитетов считает, что произносить благословение не следует, в данном случае все равно имеет место сомнение, поэтому произносить благословение запрещено. И принято выносить именно такое практическое постановление. Иными словами, благословение нужно произносить только тогда, когда есть полная уверенность в том, что это необходимо. Человек должен предстать перед Творцом без тени сомнений. Если же у него возникает сомнение, то он не может произнести перед Ним благословение.

Мнение авторитетов, считающих, что благословение произносить не следует, учитывают только при отсутствии ясного общепринятого обычая. Но если существует обычай, согласно которому благословение произносят, то нужно следовать этому обычаю. Ведь сам факт того, что есть такой обычай, показывает, что авторитеты вынесли такое практическое постановление, поэтому сомнения больше нет^[4].

04. Разрешено ли получать удовольствие, если человек сомневается, произнес ли он соответствующее благословение?

Каков закон в случае, если человек хочет съесть какую-либо пищу, но сомневается, произнес ли он уже благословение над ней? Поскольку в случае сомнения, связанного с произнесением благословений, следует придерживаться менее строгого толкования закона, он должен съесть эту пищу без благословения. А если можно найти выход из положения, то будет правильным это сделать, чтобы избежать сомнения. Например, если поблизости находится кто-то другой, кто должен произнести это же благословение, человек должен попросить его, чтобы, произнося это благословение, он имел в виду и его. А после того, как второй произнесет благословение, первый ответит амен и сразу же приступит к еде. Что же касается пищи, после которой нужно произносить завершающее благословение борэ нефашот, то если человек выйдет из дома на короткую прогулку, возникнет перерыв, и тогда, возвратившись, он сможет вновь произнести благословение над пищей, которую хочет съесть (см. выше, гл. 9, п. 7). При этом не будет считаться, что он создал ситуацию, в которой должен был произнести ненужное благословение, поскольку он сделал это, чтобы избежать сомнения (см. выше, п. 2). Так или иначе, когда найти выход из положения невозможно, по сути закона, разрешено есть без благословения. Ведь только когда очевидно, что благословение следует произнести, существует такая обязанность. Если же такой уверенности нет, то произнести благословение нельзя. А тот, кто хочет последовать более строгому толкованию закона, должен воздержаться от еды.

Однако некоторые авторитеты считают, что если человек сомневается, должен ли он произносить благословение, то он может его произнести, но вместо Святого имени А-донай на иврите ему следует сказать его в переводе на другой язык. Например, он может сказать: Барух Рахмана Мелех ѓа-олам… («Благословен Милостивый, Царь мира…»), а затем продолжить текст благословения на иврите. Так он, с одной стороны, не совершит грех напрасного произнесения Божественного имени, а с другой стороны, исполнит обязанность произнесения благословения. Ведь эту обязанность исполняет и тот, кто произносит благословение не на иврите, а на другом языке (см. Арух ѓа-шульхан, 202, 3). Тем не менее, многие авторитеты с этим не согласны и считают, что запрет произнесения напрасного благословения связан не с произнесением имени Всевышнего, а с самим фактом того, что человек собирается произнести благословение, хотя не обязан это делать. И подобно тому, как человек, дающий ложную клятву, упоминая при этом Божественное имя на другом языке, нарушает запрет Торы, – так и тот, кто произносит напрасное благословение, упоминая имя Всевышнего на другом языке, нарушает запрет напрасного благословения (см. респонсы рабби Акивы Эйгера, 141, 25). И поскольку авторитеты полемизируют по этому вопросу, от этого лучше воздержаться.

Многие поздние законоучители дают такой совет: каждый раз, когда из-за возникшего сомнения невозможно произнести благословение, желательно произнести его не вслух, а про себя, или же произнести его вслух, и только имя Всевышнего – про себя. Всевышний увидит намерение сердца человека и желание вознести Ему благодарность, и вместе с тем, это не является нарушением запрета напрасного благословения (так пишут При мегадим, рабби Акива Эйгер, Бен иш хай, разд. Матот, 14. А по мнению Рамбама, тот, кто произносит благословение про себя, исполняет заповедь так же, как тот, кто говорит его вслух. И он тоже считает, что в таком случае не возникает подозрение, что человек нарушает запрет напрасного благословения)^[5].

05. Сто благословений

Человек обязан произносить каждый день сто благословений (см. трактат Менахот, 43б; Шульхан арух, 46, 3). Это постановление вынес царь Давид, когда в Земле Израиля был мор, от которого каждый день умирали сто евреев. Давид, силой своего пророчества, понял: мор был наслан потому, что евреи не благословляют Всевышнего в целостности и полноте сердца, произнося в день сто благословений. Поэтому Давид постановил: каждый еврей должен произносить ежедневно сто благословений (см. Мидраш Бемидбар раба, 18, 21; Тур, Орах хаим, 46).

Эта заповедь является обязательной только для мужчин, потому что на них возложена обязанность молиться три раза в день. Благословения, произносимые во время молитвы, вместе с благословениями во время и после трапезы, и составят в общей сложности сотню, и даже больше. Что же касается женщин, то поскольку они освобождены от обязанности молиться трижды в день, у них нет возможности произнести в день сто благословений.

По субботам и праздникам, когда во время молитвы амида произносят меньше благословений, чем в будни, нужно произнести несколько дополнительных благословений над ароматными травами и различными блюдами (см. трактат Менахот, 43б). Если нет такой возможности (например, в Йом Кипур и другие посты, когда не произносят никаких благословений над пищей), человек может иметь намерение присоединить к числу благословений все благословения, которые он слышит во время молитвы от тех, кто восходит к чтению Торы и ѓафтары. А в случае необходимости можно также присоединить благословения, которые человек слышит от кантора во время повторения молитвы амида (см. Мишна брура, 46, 14)^[6].

06. Общие правила, по которым составлен текст благословений

Для некоторых благословений мудрецы составили короткий текст – они содержат только одно благодарение, изложенное в краткой форме. Примером этому служат утренние благословения и благословения, связанные с тем, что доставляет нам удовольствие (Биркот ѓа-неѓенин). Другие благословения имеют длинный текст и содержат многочисленные детали. В коротком благословении слова Барух Ата… произносят только один раз, тогда как длинное благословение начинается с этих слов, а в конце они повторяются вновь. Таковы, например, благословения Ашер яцар и Ме-эйн шалош. Когда же речь идет о длинном благословении, которое всегда примыкает к другому благословению, то оно никогда не начинается со слов Барух Ата, так как предыдущее благословение, начинающееся с этих слов, считается началом этого благословения (см. трактат Псахим, 104б). Поэтому в молитве амида и в Биркат ѓа-мазон только первое благословение начинается со слов Барух Ата, а все остальные благословения, хотя они и длинные, только завершаются этими словами (см. выше, гл. 4, п. 2). Есть также несколько благодарственных благословений, которые, даже когда они не примыкают к другим благословениям, не начинаются словами Барух Ата, – например, благословение Элоѓай нешама, которое произносят утром (см. Шульхан арух, 6, 3; Мишна брура, 12).

Запрещено изменять текст благословений, установленный мудрецами. Если же кто-то внес в текст какие-либо изменения, но при этом упомянул четыре основы, которые есть в каждом благословении, то заповедь считается исполненной. Вот эти четыре основы: 1) слово Барух («Благословен»); 2) имя Всевышнего; 3) упоминание того, что Он – Царь мира; 4) особое содержание каждого благословения, а некоторые благословения содержат несколько тем, упоминание которых необходимо для исполнения заповеди (например, Биркат ѓа-мазон, см. выше, гл. 4, п. 5). Если же человек упустил хотя бы одну из этих основ, то он не исполнил заповедь (см. трактат Брахот, 40б; Шульхан арух, 214, 1; Шульхан арух ѓа-рав, 185, 2; Мишна брура, 68, 1).

Если благословения произносятся чередой одно за другим (как, например, в Биркат ѓа-мазон, или благословения Шма Исраэль, или в молитве амида), то не нужно упоминать Его царство во всех благословениях. Поскольку оно уже было упомянуто в первом благословении, все последующие опираются в этом на него. Но необходимо упомянуть в каждом благословении имя Всевышнего. Ведь благословение – это наше обращение к Нему, поэтому в каждом из них мы обязаны упомянуть Его имя.

07. Если двое ели вместе – желательно ли, чтобы один произнес благословение за двоих?

Если два человека устраивают вместе трапезу с хлебом, то поскольку они договорились об этом заранее, желательно, чтобы один из них произнес благословение Ѓа-моци лехем мин ѓа-арец за обоих. Это объясняется тем, что благословение, произнесенное за двоих, обладает большей значимостью и больше выражает благодарность Всевышнему (см. трактат Брахот, 42б; выше, гл. 5, п. 1). Так принято поступать во время субботних трапез: поскольку люди устраивают трапезу вместе, хозяин дома произносит Ѓа-моци за всех, ибо сказано (Мишлей, 14:28): «Во множестве народа – величие царя» (см. Брахот, 53а; Шульхан арух, 167, 11; выше, гл. 3, п. 4. И см. гл. 1, п. 10, где объясняются законы произнесения благословений за других людей).

Но если каждый ест сам по себе, и участники трапезы не ждут друг друга, то лучше, чтобы каждый произнес благословение за себя. А если кто-то из них не умеет произносить благословения, то хотя каждый ест сам по себе, тот, кто умеет произносить благословения, должен сделать это вслух, за себя и за товарища (см. Шульхан арух, 167, 13).

Что же касается еды не в рамках трапезы, то если люди не договорились есть вместе, то, по мнениям всех авторитетов, каждый должен произносить благословения сам за себя. Если же они договорились есть вместе, то, как считают некоторые авторитеты, желательно, чтобы один из них произнес благословения вслух за себя и за товарищей (см. Шульхан арух, 231, 1). Согласно другому мнению, только если люди едят хлеб или пьют вино вместе, считается, что они составляют одну компанию. И в таком случае желательно, чтобы один произносил благословение за всех. Однако другая пища и напитки не обладают такой значимостью, чтобы люди собирались вместе ради них. Поэтому, даже если люди едят их вместе, лучше, чтобы каждый произносил благословения сам за себя (см. Рама, там же). Но если во время трапезы с хлебом едят фрукты, то поскольку участники трапезы уже собрались вместе ради нее, лучше, чтобы один из них произнес благословение над фруктами за всех (см. Мишна брура, 213, 11).

Что касается завершающего благословения, то все авторитеты признают, что лучше, чтобы каждый произнес его сам за себя. И только если кто-то из присутствующих не умеет произносить это благословение, или если кто-то сомневается, съел ли он достаточное количество пищи, чтобы произнести завершающее благословение, – то будет правильным, если один человек произнесет благословение вслух за себя и за него (см. Шульхан арух, 213, 1; и см. выше, гл. 5, п. 6, по поводу зимуна).

08. Обязанность отвечать амен

Тот, кто слышит, как еврей произносит благословение, обязан ответить ему амен (см. Шульхан арух, 215, 2). Даже если он слышал не все благословение, а лишь концовку, он обязан ответить амен (так пишут Хаей адам и Мишна брура, 215, 6). Если же он не слышал благословение, но знает, о каком благословении идет речь, и понял по движению губ человека, что тот закончил его произносить, – то он имеет право ответить амен, но не обязан это делать (так пишут Биур Ѓалаха, там же; Рама, 124, 8; Бен иш хай).

Запрещено отвечать амен тому, кто произнес напрасное благословение (браха ле-ватала; см. Шульхан арух, 215, 4). Но тот, кто слышал, как человек произнес благословение согласно своему обычаю, даже если он сам следует другому обычаю и не произносит этого благословения, – обязан ответить амен, поскольку тот, кто его произнес, поступил по закону Ѓалахи, в соответствии со своим обычаем. Например, тот, кто не произносит благословение над молитвой ѓалель в новомесячье (рош ходеш), должен ответить амен тому, кто его произносит^[7].

Если благословение произносит ребенок, достигший возраста, когда его начинают приучать к чтению благословений (имеется в виду возраст, когда ребенок уже понимает смысл благословений и умеет их правильно произносить), – тот, кто его слышит, обязан ответить амен (см. Шульхан арух, 215, 3). Большинство детей достигают этого примерно в 5-6 лет. Если же благословение произносит ребенок, еще не достигший этого возраста, то ему не отвечают амен, но следует похвалить его, чтобы он привык произносить благословения.

Когда ребенка учат произносить благословения, то нужно научить его произносить все благословения с именем Всевышнего. Это не будет считаться нарушением запрета напрасного благословения, потому что он делает это ради учения. Но не отвечают амен на благословение, произнесенное в учебных целях (см. Шульхан арух, 215, 3).

Если нееврей произносит благословение в случае, когда это оправданно (например, до или после еды), – тому, кто его слышит, подобает ответить амен, ведь он произносит это благословение во имя Небес. Но если возникает опасение, что нееврей произносит это благословение ради идолопоклонства, даже несмотря на то, что текст благословения соответствует еврейской традиции, отвечать амен не следует (см. Шульхан арух и Рама, 215, 2; Мишна брура, 12). Выше, в гл. 1, п. 9, объясняется смысл и значение заповеди отвечать амен.

09. Исполняет ли заповедь тот, кто слышит благословение, произносимое через микрофон?

Авторитеты расходятся во мнениях по поводу того, исполняет ли заповедь тот, кто слышит благословение по телефону, либо через микрофон или слуховой аппарат. Есть мнение, что поскольку человек произносит благословение своим голосом, и оно сразу же достигает слуха тех, кто его слушает, – то хотя голос транслируется через электрический прибор, на него распространяется тот же закон, что и на обычный голос, поэтому заповедь считается исполненной. Согласно другому мнению, поскольку голос, который слышит аудитория, не является естественным голосом человека, произносящего благословение, а прибор улавливает его как череду электрических сигналов, а затем транслирует его как новый голос, – тот, кто его слушает, слышит, по сути, звук, издаваемый прибором, а потому не исполняет заповедь.

На практике следует учитывать мнение авторитетов, придерживающихся в этом вопросе более строгого толкования закона, и не исполнять заповеди, которые исполняются посредством слуха, с помощью электрических приборов. Однако когда нет другого выхода, лучше исполнить эти заповеди с помощью электрических приборов, чем не исполнить их вовсе. Например, если человек находится там, где у него нет возможности услышать чтение Мегилат Эстер в Пурим или ѓавдалу на исходе субботы, то лучше, чтобы он услышал их по телефону или в прямой трансляции по радио. Что же касается зимуна (приглашения к совместному чтению Биркат ѓа-мазон), то если в трапезе принимает участие множество людей, и трудно услышать голос произносящего зимун без микрофона, желательно им воспользоваться (в отношении зимуна менее строгое толкование закона более оправданно, как объяснялось, в гл. 5, п. 6, прим. 11).

Авторитеты полемизируют по поводу того, каков закон в отношении человека со слабым слухом, использующего слуховой аппарат. Есть мнение, что такой человек не исполняет заповедь, если слышит благословение через слуховой аппарат, так как он не слышит благословение своими ушами непосредственно. С другой стороны, некоторые авторитеты считают, что голос, слышимый через слуховой аппарат, приравнивается к обычному голосу, ведь на практике человек его услышал. Есть мнение, что, для того чтобы исполнить заповедь шофара, его нужно слушать напрямую, а не опосредованно, тогда как другие заповеди можно исполнить посредством электрического прибора. На практике, при исполнении заповедей, установленных мудрецами, можно положиться на мнение авторитетов, которые придерживаются в этом вопросе менее строгого толкования закона, а при исполнении заповедей Торы предпочтительно, если есть такая возможность, слушать звук напрямую, а не через прибор.

Тот, кто слышит благословения или кадиш через микрофон, должен ответить амен. А тому, кто слышит их по телефону или по радио в прямой трансляции, желательно ответить амен, но это не является обязанностью^[8].

10. Если кто-то ест запрещенную пищу

Над пищей, есть которую запрещено, не произносят благословение – ни перед едой, ни после еды. Ведь как можно благодарить Всевышнего за запретное удовольствие? Если же человек произнесет благословение над такой пищей, в этом не будет никакой благодарности; оно будет выражать лишь дерзость и вызов Небесам. При этом не имеет значения, запрещена ли эта пища Торой (как, например, мясо животного, не прошедшего шхиту в соответствии со всеми требованиями Ѓалахи) или мудрецами (как, например, плоды, от которых не отделили трумот и маасрот в то время, когда большинство еврейского народа не проживает в Земле Израиля). Над любой запрещенной пищей не произносят благословение (см. Мишна, Брахот, 45а; Шульхан арух, 196, 1).

Подобно тому, если кто-то украл пищу, то помимо того, что он обязан возвратить ее владельцу, ему запрещено произносить над ней благословение. А если он его произнесет, это будет не благодарность, а дерзость и позор, о чем сказано (Теѓилим, 10:3): «Ибо похваляется нечестивый вожделениями души своей, грабитель хвалится, хулит Господа» (см. трактат Санѓедрин, 6б).

Если кто-то ест кошерную пищу в то время, когда есть запрещено (например, в день поста, или на исходе субботы до ѓавдалы, или до утренней молитвы, или в Суккот вне сукки), то поскольку сама пища кошерна, и только время или место еды не отвечают требованиям Ѓалахи, он должен произнести благословение и поблагодарить Всевышнего за удовольствие, которое он получает от этой пищи.

Если человек находится в опасности, и для того чтобы от нее спастись, он вынужден есть запрещенную пищу, например, некошерное мясо, – он должен произнести над ней благословение. Хотя он предпочел бы не есть ее вообще, тем не менее, поскольку на практике он ест ее разрешенным образом, ведь спасение человеческой жизни отодвигает все остальные заповеди, – он должен произнести благословение за удовольствие, которое он получает от этой пищи. Но если он чувствует к ней отвращение, например, если он вынужден есть свинину, и ему это противно, – он не должен произносить над ней благословение, ведь на самом деле он не получает никакого удовольствия (см. Шульхан арух, 196, 2; 204, 9; Мишна брура, 204, 48)^[9].

11. Если кто-то произнес благословение над пищей, есть которую запрещено

Если человек по ошибке произнес благословение над запрещенной пищей (например, над некошерным мясом или над квасным в Песах), то он ни в коем случае не должен есть эту пищу, и его благословение является напрасным. Даже если пища запрещена только постановлением мудрецов, есть ее ни в коем случае не следует.

Тот же закон действует, если человек по ошибке во время мясной трапезы произнес благословение, к примеру, над молочным мороженым. Поскольку мудрецы запретили есть молочную пищу во время мясной трапезы, нельзя ни в коем случае есть это молочное мороженое. Но если человек успел очистить рот после мяса, съев другое блюдо или выпив какой-либо напиток; или если он уже закончил трапезу; или если уже прошел час после того, как он ел мясо, – то даже если он соблюдает обычай большинства еврейского народа и ждет шесть часов между мясной и молочной пищей, он должен съесть немного этого мороженого. Ведь поскольку некоторые ранние законоучители считают, что в перечисленных случаях это не запрещено, лучше поступить согласно их мнению, чем нарушить запрет напрасного благословения (см. Шульхан арух, Рама и комментарии к Йоре деа, 89, 1).

Если кто-то по ошибке произнес благословение над какой-либо пищей на исходе субботы до ѓавдалы, но прежде чем начать есть, спохватился и вспомнил, что до ѓавдалы запрещено есть, то ему следует съесть немного этой пищи. Ведь этот запрет не касается самой еды, и для того чтобы его благословение не оказалось напрасным, лучше, чтобы он съел немного пищи, над которой его произнес. Тот же закон действует и в случае, если человек по ошибке произнес благословение над пищей до кидуша (см. Рама, 271, 5; Мишна брура, 26).

Подобно тому, если человек по ошибке произнес благословение над пищей, которую не следует есть согласно обычаю, то он должен съесть немного этой пищи, чтобы его благословение не было напрасным. Поэтому, если кто-то по ошибке в десять дней траура по разрушенному Храму (с 1 по 9 ава), когда запрещено есть мясо, произнес над ним благословение, – ему следует съесть немного мяса. Ведь запрет есть мясо в эти дни является обычаем. Кроме того, если человек съест совсем немного мяса, это не будет выражением радости, поэтому это почти не является нарушением законов траура.

Аналогичным образом, если кто-то по ошибке произнес благословение над какой-либо пищей до утренней молитвы, ему следует съесть немного этой пищи, так как это не является выражением гордыни, ведь он ест эту пищу лишь для того, чтобы избежать нарушения запрета напрасного благословения.

Если человек забыл, что сегодня пост, и произнес благословение над стаканом воды, то, по мнению большинства авторитетов, он не должен пить эту воду. Ведь запрет есть и пить в пост очевиден, и нельзя делать что-то, что было бы его нарушением^[10].

12. Разрешено ли угощать того, кто не произносит благословения над пищей?

Если человек угощает своего товарища, на него возлагается ответственность убедиться в том, что товарищ произнесет благословение над этим угощением. Иначе получится, что он способствует греху товарища, ведь тот нарушит запрет есть без благословения (см. Шульхан арух, 169, 2).

Если товарищ нерелигиозный, и возникает реальное опасение, что если его попросят произнести благословение, он обидится, – то его следует угостить, не прося об этом. Это объясняется тем, что если ему нанесут обиду, это будет нарушением более строгого запрета, и между ними может возникнуть неприязнь и даже ненависть. И даже, вполне возможно, это заставит товарища отдалиться еще больше от Торы и заповедей. Тем не менее, не следует слишком опасаться, что гость обидится, так как на практике большинство евреев, не определяющих себя как религиозные, рады произнести благословение или хотя бы ответить амен, когда они находятся в гостях у религиозных друзей или родственников. Поэтому, как правило, гостю можно ненавязчиво предложить произнести благословение, или же, по крайней мере, хозяин произнесет благословение, и когда гость ответит амен, будет считаться, что он тоже принял в нем участие (см. Игрот Моше, Орах хаим, 5, 13; Минхат Шломо, 1, 35; Шевет ѓа-Леви 4, 17; Пискей тшувот, 169, 3-4).

13. Если человек произнес ошибочное благословение

Предположим, что кто-то взял в руку стакан воды, произнес начало благословения: Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам…, и, подумав по ошибке, что у него в руке стакан вина, намеревался продолжить: борэ при ѓа-гафен, но вспомнил, что это вода, и завершил благословение: ше-ѓа-коль ниѓья би-дваро. Этот человек исполнил заповедь благословения (так пишут Раши и Тосафот).

Даже если он вспомнил о своей ошибке только после того, как закончил благословение и произнес: борэ при ѓа-гафен, но тотчас же спохватился и исправил себя: ше-ѓа-коль ниѓья би-дваро, – то поскольку он исправил ошибку немедленно, заповедь считается исполненной. Правда, некоторые ранние законоучители считают, что поскольку он ошибся во время самого благословения, как в намерении, так и в произнесенных словах, он не исполнил заповедь (к такому выводу можно прийти на основании слов Раши и Тосафот). Так или иначе, поскольку здесь возникает сомнение, большинство ранних законоучителей постановили, что заповедь исполнена (так пишут Раавад и Рош на основании слов гаонов и Рифа, и так пишут Шульхан арух, 209, 2, и Мишна брура, 5-6).

Каков закон в случае, если человек произнес благословение над водой как подобает, но потом подумал по ошибке, что ему следовало произнести благословение над вином, и исправил его, произнеся: борэ при ѓа-гафен? Некоторые авторитеты считают, что он не исполнил заповедь, так как в конце концов произнес неправильную концовку (так пишут Раавад и рабби Зрахья ѓа-Леви). Согласно другому мнению, поскольку сначала он произнес правильное благословение, заповедь уже исполнена, и неправильная концовка, которую он произнес затем, уже не может ее отменить (так пишет Рамбан на основании слов гаонов). И поскольку в случае сомнения, связанного с произнесением благословений, следует придерживаться менее строгого толкования закона, заповедь ему засчитывается^[11].

01. Стол в еврейском доме символизирует милосердие

Когда человек садится за стол и приступает к трапезе, ему следует подумать о бедных, у которых нет денег на еду, и поделиться с ними своим хлебом. Так, в Торе сказано, что наш праотец Авраѓам, мир ему, уговаривал случайных прохожих зайти к нему в шатер, чтобы угостить их лучшими яствами (см. Берешит, гл. 18). Он не хотел трапезничать в одиночестве, без гостей-бедняков, которых он мог бы накормить. Говорят наши мудрецы: «Заповедь гостеприимства выше, нежели приветствие Шхины» (трактат Шабат, 127а; см. также трактат Бава мециа, 86б).

Подобно этому, мы видим, что всякий раз, когда Тора говорит о заповеди праздничной радости и праздничных трапезах или о заповеди есть мясо жертв и святые плоды второго маасера или нета ревай^[1], – она велит нам поделиться своей радостью с пришельцем, сиротой и вдовой (см. Дварим, 12:12; 14:29; 16:14).

Сказали наши мудрецы (см. трактат Брахот, 54б и 55а): «Тому, кто продлевает свою трапезу, чтобы в ней могли принять участие бедняки, не имеющие денег на хлеб, – продлевают дни и годы его жизни». И еще говорят мудрецы: «Пока существовал Храм, жертвенник искупал грехи Израиля; а теперь – стол человека искупает его грехи». И подобно тому как человек дает жизненную силу бедняку, которого наши мудрецы уподобляют мертвому, Творец ниспосылает жизненную силу самому человеку. Об этом сказано (Мишлей, 10:2): «Цдака спасет от смерти» (см. Зоѓар, ч. 3, 273, 2). Если существует вероятность, что бедняки зайдут на трапезу, а хозяин дома им ничего не оставляет, – мудрецы говорят о таком человеке (в трактате Санѓедрин, 92а): «Всякий, кто не оставляет на своем столе кусок хлеба, никогда в жизни не увидит Божественного благословения».

И хотя в наши не так много людей голодает, – очень многие нуждаются в чуткости, уважении и человеческом тепле, и тот, кто приглашает их к себе на трапезу, исполняет великую заповедь. Ведь трапеза обладает уникальной способностью сближать людей и радовать одиноких и обездоленных. Об этом наши мудрецы говорят: «Глоток вина (то есть трапеза, во время которой пьют вино – авт.) велик тем, что сближает далеких» (трактат Санѓедрин, 103б).

Тот, у кого есть слуги, обязан проследить за тем, чтобы и они поели после того как подадут еду господам. А если блюда, которые слуги подают на стол, издают особенно заманчивый запах, пробуждающий аппетит, то нужно сразу же дать им отведать этих блюд, чтобы не причинять им дискомфорт (см. трактат Ктубот, 61а; Шульхан арух, 169, 1; 170, 3).

Даже о принадлежащих ему животных человек обязан позаботиться, прежде чем сам сядет за трапезу. Наши мудрецы говорят об этом (трактат Гитин, 62а): «Человеку запрещено есть самому, пока он не накормит своих животных, ибо сказано (Дварим, 11:15): «И дам Я траву на поле твоем для скота твоего…», и лишь затем: «…и будешь ты есть и насыщаться»». Хозяину запрещено съесть даже совсем чуть-чуть, если его животные голодны, но разрешено пить (см. Швут Яаков, 3, 13; Мишна брура, 167, 40). Это относится к домашним животным, которые приносят человеку пользу, и которые не могут добыть себе пищу сами и питаются только тем, что дает им хозяин (см. Шеэлат Яавец, 1, 17).

02. Гость

В народе Израиля испокон веков принято, что если во время трапезы в дом приходит гость, хозяева приглашают его присоединиться к ним, даже если он не беден. С другой стороны, гостю желательно сначала вежливо отказаться, и только если он увидит, что хозяева приглашают его от всего сердца, – например, если они уговаривают его или ставят еду перед ним, – то он может присоединиться к их трапезе (и см. «Жемчужины Ѓалахи», Ликутим 2, гл. 3, п.п. 4-5; гл. 7, п.п. 9-10).

Человеку запрещено получать удовольствие от «трапезы, которой недостаточно для самих хозяев». Имеется в виду такая трапеза, когда хозяин не хочет, чтобы гость в ней участвовал. Это запрещается потому, что в этом есть аспект нарушения запрета гезель (запрет незаконного присвоения чужой собственности). Даже если гостя пригласили на трапезу, но он знает, что на самом деле хозяин не хочет, чтобы он в ней участвовал, поскольку тот стремится сберечь свое имущество, – такая трапеза называется «трапезой, которой недостаточно для самих хозяев» (см. Рамбам, Законы тшувы, 4, 4). И еще сказали наши мудрецы, что запрещено получать удовольствие от трапезы скупого человека. Даже если у скупца есть личный интерес в том, чтобы пригласить гостя к себе на трапезу, участвовать в его трапезе запрещено, ибо «всякий, кто наслаждается имуществом скупых, нарушает запрет» (Вавилонский Талмуд, трактат Сота, 38б).

Тот, кто пригласил к себе гостя на трапезу, должен принять его приветливо, чтобы тот ел с аппетитом и не думал, что хозяин жалеет угощения. Это особенно важно, если гости, присутствующие на трапезе, – бедняки.

Гостю подобает относиться к хозяину уважительно и слушаться его. Говорят об этом наши мудрецы: «Все, что ни велит тебе хозяин дома, выполняй» (трактат Псахим, 86б). Например, если хозяин скажет гостю прочесть зимун (приглашение к совместному чтению Биркат ѓа-мазон), то гость должен это сделать. А если хозяин попросит гостя произнести за столом короткую речь на тему Торы (диврей Тора), то и это гость должен исполнить, если это в его силах. Если хозяин попросит гостя угощаться – тот должен приняться за угощение. А если он съел уже достаточно за трапезой и насытился, но хозяин все равно уговаривает его поесть еще, то гость не обязан продолжать есть. Ведь поскольку он уже насытился угощением хозяина, тот не должен стыдиться того, что гость больше не ест (см. Шульхан арух, 170, 5; Мишна брура, там же).

Тот, кто соблюдает законы кашрута с повышенной строгостью, в гостях должен есть ту пищу, которую ему предлагает хозяин. Но если гость придерживается более строгого толкования закона в тех вопросах кашрута, в которых это оправдано Ѓалахой (например, ест мясо только с сертификатом халак), то он не должен отказываться от этого по просьбе хозяина. Правда, некоторые крупнейшие раввины, когда были в гостях, придерживались менее строгого подхода в вопросах кашрута и даже ели мясо без сертификата халак или глат (см. Мишна брура, 170, 16; Пискей тшувот, 8).

03. Запрет портить пищу

Нужно строго следить за тем, чтобы не портить пищу понапрасну. Всякий, кто портит ке-зайт пищи, нарушает запрет Торы: «Не порти» (см. Мидраш Сифрей к Дварим, 20, 19). Следует также следить за тем, чтобы не портить пищу во время еды. Поэтому мудрецы предостерегают нас не переносить полный стакан жидкости над хлебом, чтобы жидкость из стакана не пролилась на хлеб, и он не стал вызывать у людей отвращение. По той же причине запрещено прислонять к хлебу грязную посуду (см. трактат Брахот, 40б; Шульхан арух, Орах хаим, 171а).

Также запрещено кидать людям пищу, потому что, если она упадет на землю, то станет отвратительной и непригодной для еды. Такой пищей являются, к примеру, финики или инжир. Но разрешено кидать пищу, которая не станет отвратительной, если упадет на землю, – например, орехи (см. Шульхан арух, Орах хаим, 171, 1). Нельзя садиться на пищу и таким образом давить ее, чтобы она не стала отвратительной. Но если пища лежит в жесткой коробке, то на ней сидеть можно (см. там же, 2).

Когда человек накладывает пищу себе в тарелку, он должен следить за тем, чтобы не положить слишком много, поскольку, если он не съест все, получится, что он испортил лишнюю пищу, которую взял себе. Но если он взял слишком много и чувствует, что уже сыт, то нет заповеди доедать оставшееся, и это даже не является выражением праведности. Ведь переедание вредит здоровью, и важнее соблюдать заповедь «не порти» по отношению к своему организму, сохраняя его здоровье, чем опасаться нарушения этого запрета по отношению к пище, которую придется выкинуть (см. трактат Шабат, 140б; ниже, п. 9; «Жемчужины Ѓалахи», Кашрут, гл. 13, п. 10).

Разрешено черпать пищу хлебом, как ложкой, при условии, что после этого человек съест хлеб. А некоторые люди строго следят за тем, чтобы каждый раз вместе с пищей съедать и немного хлеба, чтобы не относиться к хлебу с пренебрежением и не пользоваться им только как ложкой (см. Шульхан арух, 171, 3).

Если кто-то видит брошенный на землю хлеб или другую пищу в таком месте, где их топчут люди, то, чтобы не относиться к хлебу или пище с пренебрежением, их нужно поднять с земли и положить на камень, либо отодвинуть на обочину дороги, чтобы их не топтали (см. трактат Эрувин, 64б; Бейт барух, 45, 31).

04. Остатки пищи

Нужно следить за тем, чтобы не портить понапрасну остатки пищи. Если можно, их следует подать на следующей трапезе или приготовить из них новое блюдо, например, запеканку. Если кто-то устраивает большую трапезу, то ему желательно заранее запланировать, что он будет делать с остатками пищи: к примеру, заморозит их или отдаст друзьям либо нуждающимся. Но если такой возможности нет, потому что остатки пищи после трапезы не очень хороши для еды, и усилия, необходимые для их сохранения, превышают пользу от них, – то их желательно скормить животным, и это будет проявлением особой праведности. А тот, у кого есть большой палисадник или огород, может положить их там на землю, чтобы они превратились в удобрения (см. «Жемчужины Ѓалахи», Кашрут, гл. 13, п. 10).

Если остаткам пищи трудно найти применение, то их можно аккуратно положить в мусорное ведро. Хлеб при этом нужно во что-нибудь завернуть, чтобы не проявлять к нему пренебрежения. А некоторые люди, следуя более строгому толкованию закона, не хотят выбрасывать хлеб в мусор, поэтому они кладут его рядом с мусорным контейнером или на заборе около дома. Однако на самом деле они совершают грех, так как выказывают к хлебу публичное пренебрежение, а также причиняют неудобство соседям и загрязняют улицу. Поэтому, если остатков хлеба много, и животные или птицы не смогут съесть их в течение короткого времени, то хлеб следует завернуть во что-нибудь и положить в мусор.

Если после еды остались мелкие крошки хлеба, каждая из которых имеет объем менее ке-зайта, то, по сути закона, нет запрета выбрасывать их и относиться к ним пренебрежительно. Однако наши мудрецы пишут, что поступать так нежелательно, поскольку тот, кто выказывает пренебрежение к хлебным крошкам, навлекает на себя бедность (см. Шульхан арух, 180, 4). У этого есть две причины. Во-первых, тот, кто кидает на землю хлебные крошки, словно пренебрегает благом, которое Всевышний ниспосылает в мир, и это приводит к тому, что поток блага, идущий к этому человеку свыше, прерывается. Кроме того, по этому поводу существует такое талмудическое толкование: ангела, ответственного за благополучие и изобилие, зовут Накид (что в переводе означает «чистота»); а ангела, насылающего бедность, зовут Наваль (что в переводе означает «грязь»). Поэтому там, где на полу или на земле валяются хлебные крошки, царит ангел бедности, а там, где соблюдают чистоту, царит ангел изобилия (см. трактат Псахим, 111б; трактат Хулин, 105б).

Таким образом, необходимо следить за тем, чтобы после еды не рассыпать по полу или по земле крошки, по виду которых заметно, что это хлеб. И разумеется, не следует сбрасывать такие крошки со стола на пол, потому что их будут топтать, и это станет выражением пренебрежительного отношения к ним. Крошки нужно собрать с пола и выкинуть во двор, туда, где их не будут топтать, или бросить в воду, или же аккуратно положить в мусорное ведро.

05. Запрет «не делайте ничего отвратительного» в отношении пищи

Человеку следует соблюдать свое достоинство, ведь он создан по образу и подобию Бога. Поэтому он должен следить за тем, чтобы не делать ничего отвратительного, что стало бы для него позором. Это правило относится и к запрету употреблять в пищу гадов: помимо того, что это запрещено Торой, так как гады являются нечистыми (то есть некошерными) животными, в этом есть и нечто отвратительное, о чем сказано (Ваикра, 11:43-44): «Не делайте ничего отвратительного и не оскверняйте душ ваших никаким пресмыкающимся гадом и не оскверняйтесь ими, потому что станете через них нечистыми. Ибо Я Господь, Бог ваш, освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят, и не оскверняйте душ ваших никаким гадом, ползающим по земле».

Кроме того, человеку запрещено оскверняться, употребляя отвратительную пищу или напитки, – например, если с ними смешались рвота, или испражнения, или зловонная слизь. Также запрещено есть из грязной и отталкивающей посуды – например, горшка, предназначенного для испражнений. Запрещено есть грязными руками, покрытыми чем-то отвратительным. Всякий, кто совершает что-либо из перечисленного, нарушает запрет Торы: «Не делайте ничего отвратительного». А если он сделал это при свидетелях, которые предостерегали его от этого, но он их не послушал, то бейт дин приговаривает его к наказанию макат мардут в виде ударов плетью (см. Рамбам, Законы, связанные с запрещенной пищей, 17, 29-30).

Подобно тому как человеку запрещено есть отвратительную пищу, ему запрещено совершать отвратительные действия. К запрету: «Не делайте ничего отвратительного» относится также запрет слишком долго терпеть, если человеку необходимо справить естественную нужду, как будет объяснено ниже (в п. 13)^[2].

Если некая пища отвратительна для большинства людей, но некоторые ее любят, – тому, для кого она отвратительна, есть ее запрещено, а тому, кто ее любит, разрешено. А то, что отвратительно для всех людей, запрещено употреблять в пищу даже тому, для кого это не отвратительно, так как его восприятие не имеет значения по сравнению с восприятием всех остальных людей (см. При хадаш, Йоре деа, 84, 3).

06. Запрет вызывать отвращение у других людей

Если человек совершает отвратительное действие на глазах у других людей, этот грех считается особенно серьезным. Ведь помимо того, что он позорит себя и оскверняет свою душу, он также огорчает других людей и вызывает у них чувство отвращения. Таким образом, он нарушает заповедь-запрет Торы: «И не обижайте один другого» (Ваикра, 25:17), а также избегает исполнения заповеди-предписания: «Люби ближнего своего, как самого себя» (там же, 19:18).

Некоторые действия, если человек совершает их тайком, не являются запрещенными. Но если он совершает их на глазах у других людей, то они считаются отвратительными и потому запрещены, на основании запрета: «Не делайте ничего отвратительного» и на основании заповедей, связанных с отношениями между людьми (мицвот бейн адам ле-хаверо). Так происходит, например, если человек ковыряется в носу или выдавливает прыщи на лице. Вот что говорят в связи с этим наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Хагига, 5а): «»Ибо все дела Бог приведет на суд, а также все сокрытое» (Коѓелет, 12:14). Сказал Рав: имеется в виду тот, кто давит вшу на глазах у ближнего, вызывая у того отвращение. А Шмуэль сказал: имеется в виду тот, кто плюет на глазах у ближнего, вызывая у того отвращение». Особенно важно следить за этим во время еды, потому что отвратительные действия и разговоры отбивают аппетит и вызывают тошноту у присутствующих.

Если человек откусил кусок пищи, и ему не понравился ее вкус, то он не должен выплевывать ее и класть на стол, так как это вызывает отвращение у других людей, сидящих за столом (см. Шульхан арух, 170, 10). Также не следует собирать с пола растоптанные крошки, ставшие отвратительными, и класть их на стол, поскольку это вызывает беспокойство у людей, сидящих за столом: они опасаются, что случайно съедят эти крошки. Если человек откусил кусок какой-либо пищи, он не должен после этого возвращать ее в общее блюдо или передавать товарищу, поскольку у многих это вызывает отвращение (см. Шульхан арух, 170, 15; Мишна брура, 36). Поэтому, если человек не намерен съесть целый кусок хлеба, то он должен отрезать от него столько, сколько хочет съесть, а остальное возвратить в общую корзину.

Аналогичным образом, если кто-то начал пить из стакана, он не должен передавать этот стакан товарищу, предлагая и ему пить из него. Ведь у многих это вызывает отвращение; кроме того, еда или питье из одной и той же посуды могут способствовать распространению болезней (см. Шульхан арух, 170, 16; Мишна брура, 37). Но если у человека это не вызывает отвращения, то ему разрешено пить из стакана, из которого уже пил кто-то другой, или доедать пищу за кем-то. Так принято поступать в кругу семьи.

Некоторые действия были общеприняты в прошлом, а в наши дни считаются проявлением невоспитанности. И следует вести себя так, как принято сегодня. Например, раньше было принято есть руками, а сегодня едят только с помощью столовых приборов. Поэтому тот, кто в наши дни ест руками, нарушает запрет, так как вызывает у товарищей отвращение и позорит сам себя. Кроме того, раньше было принято плевать на пол в доме или в присутствии других людей (см. трактат Брахот, 63а). Мудрецы говорят, что если человек чувствует запах пищи, которая вызывает у него огромный аппетит, но не может ее съесть, то он должен немедленно выплюнуть слюну, скопившуюся во рту, иначе он подвергается опасности (см. трактат Ктубот, 61б). Однако в наши дни так поступать не следует, так как подобная ситуация не считается опасной, и, кроме того, плеваться в присутствии других людей считается проявлением невоспитанности.

Также бывают действия, которые общеприняты в одном обществе, но недопустимы и отвратительны в другом. Поэтому каждому человеку следует разбираться в различных обычаях и нормах поведения, чтобы он мог вести себя подобающим образом и не вызывать отвращения у присутствующих, если их обычаи отличаются от тех, к которым он привык. Например, у некоторых принято зачерпывать хумус куском хлеба из общей тарелки, а у других людей это вызывает отвращение. Если все участники трапезы макают хлеб в салат в общем блюде, это не запрещено. Но если кому-то из присутствующих это неприятно, то поступать так не следует.

07. Нормы поведения за столом

Если за столом сидят несколько человек, то каждый должен взять свою порцию наравне с другими. Даже если кто-то другой взял себе меньше, остальные все равно должны взять обычную порцию, так как, возможно, в дальнейшем этот человек захочет добавки. Только если будет ясно, что он не хочет больше есть, другие могут попросить оставшуюся пищу для себя (см. Шульхан арух, 170, 2).

Если среди сидящих за столом есть особо уважаемый человек или отец этого семейства, то все должны подождать, пока он не возьмет свою порцию с общего блюда, и только после этого остальные участники трапезы могут взять порцию и себе (см. Шульхан арух, 170, 12).

Не подобает слишком внимательно смотреть в лицо человеку, который ест, чтобы не вызвать у него чувство стыда. В особенности важно, чтобы хозяин дома не смотрел в лицо гостю, когда тот ест или кладет еду себе на тарелку (см. Шульхан арух, 170, 4). Также не следует фотографировать человека во время еды без его согласия.

Не следует набивать рот чрезмерным количеством пищи, ибо так поступают чревоугодники. Также не подобает выпивать залпом целый стакан вина или другого алкогольного напитка (см. Шульхан арух, 170, 7-8; Мишна брура, 22). Не следует есть слишком быстро, откусывать пищу с громким хрустом или чавканьем. Жевать нужно медленно, с закрытым ртом. Нужно следить за тем, чтобы не запачкать едой одежду, руки и бороду (см. Бен иш хай, разд. Беѓар, 8-9).

Праведные жители Иерусалима принимали приглашение на трапезу, только если знали заранее, кто еще будет в ней участвовать (см. трактат Санѓедрин, 23а; Шульхан арух, 170, 20). Это объясняется тем, что не подобает человеку, обладающему глубокими знаниями Торы, сидеть за столом с людьми неучеными и легкомысленными, особенно если во время трапезы подают вино и другие алкогольные напитки, которые раскрывают людские сердца и сближают сотрапезников. А некоторые придерживаются в этом вопросе менее строгого толкования закона, когда речь идет о трапезе в честь исполнения заповеди, ибо заповедь будет способствовать тому, чтобы участники трапезы не вели себя легкомысленно. Но если известно заранее, что даже на трапезе в честь исполнения заповеди гости не будут вести себя подобающим образом, то и на такой трапезе не следует пить вино или другие алкогольные напитки в обществе этих людей. Если же речь идет об уважаемом человеке, известном глубоким знанием Торы, и он знает, что в его присутствии гости будут вести себя как подобает, хотя в других местах они ведут себя легкомысленно, – ему разрешено участвовать вместе с ними в трапезе в честь исполнения заповеди и пить вино, поскольку это приблизит их к Торе и заповедям (см. Биур Ѓалаха, там же).

Родители маленьких детей, участвующих в трапезе, должны следить за тем, чтобы дети не трогали руками пищу в общей посуде, поскольку от этого она становится отвратительной для других участников трапезы. Нужно также следить, чтобы дети не слишком перепачкались, и чтобы у них были чистые носы. А если за столом сидит гость, то не следует сажать рядом с ним маленьких детей, которые сильно пачкаются, не спросив сначала согласия гостя на это (см. Сефер хасидим, 829; Каф ѓа-хаим, 170, 78).

08. Слова Торы (диврей Тора) и разговоры за трапезой

«Рабби Шимон говорил: трое, которые ели за одним столом и не обсуждали сказанное в Торе, подобны тем, кто ест мясо жертв, приносимых мертвецам, о чем сказано (Йешаяѓу, 28:8): «Нет там места [для Б-га], ибо все столы залиты блевотиной, испражнениями». А трое, которые ели за одним столом и произносили слова Торы, – как будто ели со стола Всевышнего, о чем сказано (Йехезкель, 41:22): «И сказал мне [ангел]: вот стол, стоящий пред Богом»» (Пиркей Авот, 3, 3). Обязанность произносить слова Торы действует главным образом тогда, когда в трапезе принимают участие трое или больше евреев, достигших религиозного совершеннолетия (бар мицвы). Тогда трапеза считается значимой, поэтому ей нужно придать и духовную значимость, произнеся во время нее короткую речь, связанную с чем-то, что написано в Торе. Иначе трапеза будет подобна мертвому телу, лишенному души, а блюда, которые подают на ней, уподобятся жертвам, приносимым мертвецам. Если же во время трапезы участники произносят слова Торы, то между телом и душой образуется прочная связь, и душа оказывает на тело благотворное влияние, привлекая к нему свыше жизненную силу и благословение.

Но если в трапезе не участвуют трое, то нет обязанности произносить во время нее слова Торы, достаточно прочесть Биркат ѓа-мазон («Благословение после трапезы»). А некоторые авторитеты считают, что даже если человек ест один, желательно, чтобы во время трапезы он посвятил некоторое время изучению Торы (см. Мишна брура, 170, 1).

Чтение псалмов, начинающихся словами «Песнь ступеней», или произнесение других стихов Писания тоже могут считаться словами Торы (см. Мишна брура, там же). Но лучше произнести слова Торы, в которых заключен некий смысл и которые учат чему-то. Благодаря этому трапеза поднимется на более высокий духовный уровень.

Сказали наши мудрецы (трактат Таанит, 5б): «Во время трапезы не разговаривают, чтобы не случилось, что пища попадет в трахею вместо пищевода», и человек задохнется (и см. Шульхан арух, 170, 1). Ведь когда человек разговаривает, трахея у него открыта, и туда может попасть пища. Однако в наши дни многие не соблюдают это указание. Существует объяснение, что этот запрет действовал, когда было принято есть полулежа; а в наши дни, когда принято есть сидя, в этом нет опасности (так пишут Приша и Биркей Йосеф). Однако некоторые авторитеты считают, что и сегодня это указание мудрецов необходимо соблюдать (так пишут При мегадим и Арух ѓа-шульхан). Так или иначе, даже тот, кто его не соблюдает, должен вести себя вежливо и говорить за столом спокойно. Другие участники трапезы не должны видеть пищу у него во рту, и он тем более должен следить за тем, чтобы при разговоре у него изо рта не вылетали крошки пищи.

09. Запрет переедать

Запрещено есть слишком много. Этот запрет имеет две стороны: во-первых, это вредит здоровью, а во-вторых, в этом есть нравственный изъян, поскольку человек чрезмерно предается своей плотской страсти.

О том, как вредно для здоровья переедание, писал Рамбам (Ѓилхот деот, 4, 2): «Не должен человек есть до такой степени, пока его желудок не переполнится. Ему следует прекратить есть, когда он утолит голод на три четверти». Затем, перечислив виды пищи, которые вредят здоровью, Рамбам пишет (там же, 4, 14-15): «Если человек много работает и напрягает свое тело, и не ест досыта, и кишечник его не переполняется, то болезни его минуют, и силы его растут, – даже если он ест вредную пищу… А переедание для организма каждого человека – как смертельный яд, и это основа для любой болезни. Большинство болезней, которыми болеет человек, вызваны ничем иным как вредной пищей, либо тем, что он чересчур набивает желудок и ест слишком много, даже здоровой пищи». Современные врачи тоже согласны, что переедание наносит серьезный вред здоровью.

Кроме того, запрещено чрезмерно предаваться плотским наслаждениям. Рамбан объясняет, что именно это имеет в виду Тора, повелевая нам: «Будьте святы» (Ваикра, 19:2). Если бы Тора не заповедала нам это, человек мог бы стать «нечестивцем под прикрытием Торы»: есть мясо и пить вино без всяких ограничений и при этом утверждать, что он не совершает никакого греха, ведь эти мясо и вино полностью кошерны согласно самому строгому подходу (ле-меѓадрин). Поэтому Тора заповедала нам: «Будьте святы» – чтобы мы не предавались чревоугодию.

При этом Тора не указывает, сколько именно должен есть человек, чтобы не считалось, что он ест слишком много. Ведь потребности всех людей различаются: одни имеют плотное телосложение, другие – худощавое; у одних быстрый обмен веществ, и им требуется больше пищи, у других – медленный, и им требуется меньше пищи. Бывает также, что люди с похожим телосложением и обменом веществ заняты на разной работе: одни занимаются тяжелым физическим трудом, и им нужно есть больше, а другие – легкой работой, и им необходимо меньше пищи (см. Шней лухот ѓа-брит, маамар 7, 12).

С другой стороны, человек не должен истязать себя и избегать вкусной пищи. Во многих местах Талмуда объясняется, что назорей, который налагает на себя запрет пить вино, в некотором смысле считается «грешником». В Торе (Бемидбар, 6:11) об этом сказано: «И приготовит священник одного [голубя] в жертву грехоочистительную, и одного во всесожжение, и искупит его от прегрешения». Сказал рабби Элиэзер ѓа-Капар: «Из этого мы делаем вывод по принципу каль ва-хомер^[3]: если назорей, который лишил себя только вина, зовется грешником, тот, кто лишает себя всех удовольствий, тем более зовется грешником». А Шмуэль на этом основании заключает: «Всякий, кто налагает на себя пост, зовется грешником» (см. трактат Таанит, 11а; Недарим, 10а; Назир, 19а и 22а; Бава кама, 91б). И хотя существуют и другие мнения, этот подход является основным. Он гласит, что налагать на себя посты или стать назореем человек может только в рамках покаяния или в особых случаях, а в обычной ситуации подобает получать удовольствие от вкусной и разнообразной пищи, которую создал Всевышний в этом мире, и выражать Ему благодарность за нее. Благодаря этому в мире умножится освящение Божественного имени, поскольку люди будут произносить благословения над разнообразной пищей, которую они едят, а также испытывать от нее приятные ощущения, и это поможет им жить и изучать Тору с чувством удовлетворенности и радости и относиться ко всем с любовью. Так, талмудические мудрецы Рава и рав Нахман говорили, что благодаря мясу, которое они едят, и вину, которое пьют, у них раскрылись глаза, и они стали лучше понимать Тору (см. трактат Йома, 76б; Бава кама, 71б). И еще говорят наши мудрецы (в Иерусалимском Талмуде, трактат Кидушин, 4, 12), что в Мире грядущем каждый человек должен будет держать ответ за всю пищу, которую он видел, но не отведал. Но если человек станет предаваться чревоугодию, то погрязнет в болоте материальности и не сможет сосредоточиться на душе и духовности, и в конце концов его участью станут болезни, печаль и подавленность.

Действенный совет, как избежать переедания: ближе к концу трапезы сделать перерыв примерно на двадцать минут, и только после него, если аппетит еще сохранится, продолжить есть. Ведь часто бывает, что пока человек ест, аппетит у него сохраняется, и ему кажется, что он еще не насытился. Если же он сделает небольшой перерыв, то его организм начнет переваривать съеденную пищу, и он ощутит чувство сытости. Этот перерыв можно посвятить изучению Торы за столом, а можно прочесть Биркат ѓа-мазон и перейти к другим занятиям, и если после этого человек еще будет ощущать голод, то сможет произнести благословение над пищей заново.