Если возникает сомнение, следует ли произносить то или иное благословение, то нет обязанности его произносить. Ведь известно правило: если возникает сомнение по поводу постановлений мудрецов, то практический закон соответствует менее строгому толкованию (на иврите это правило звучит так: сфека де-рабанан ле-кула). И поскольку произнесение благословений – это постановление мудрецов, нет обязанности произносить благословения в случае сомнения. Если же человек все-таки захочет произнести благословение, хотя не обязан это делать, то возникнет подозрение, что он нарушил запрет. Ведь, как мы говорили, запрещено произносить напрасное благословение (браха ле-ватала). Смысл правила, вынесенного в название данного пункта, таков: если возникает сомнение, следует ли произносить то или иное благословение, то благословение произносить не нужно, и произносить его запрещено. Например, если человек сомневается, съел ли он ке-зайт пищи, после чего будет обязан произнести завершающее благословение, – то он не должен его произносить[3].
Есть мнение, что только если сомнение является более-менее «уравновешенным», то есть если почти половина авторитетов считает, что произносить благословение не следует, – только тогда произносить его запрещено. Но если очевидное большинство авторитетов считает, что произносить благословение нужно, то его следует произнести, не учитывая мнение меньшинства. В отличие от этого, другое мнение гласит: даже если лишь меньшинство авторитетов считает, что произносить благословение не следует, в данном случае все равно имеет место сомнение, поэтому произносить благословение запрещено. И принято выносить именно такое практическое постановление. Иными словами, благословение нужно произносить только тогда, когда есть полная уверенность в том, что это необходимо. Человек должен предстать перед Творцом без тени сомнений. Если же у него возникает сомнение, то он не может произнести перед Ним благословение.
Мнение авторитетов, считающих, что благословение произносить не следует, учитывают только при отсутствии ясного общепринятого обычая. Но если существует обычай, согласно которому благословение произносят, то нужно следовать этому обычаю. Ведь сам факт того, что есть такой обычай, показывает, что авторитеты вынесли такое практическое постановление, поэтому сомнения больше нет[4].
[4]. Основа приведенного нами закона: «При сомнении, связанном с произнесением благословений, следует придерживаться менее строгого толкования» объясняется вкратце в Бейт Йосеф (Орах хаим, 67). Так пишут многие законоучители, и такое постановление выносит Шульхан арух (209, 3). Тем не менее, некоторые авторитеты считают, что смысл этого правила таков: нет обязанности произносить благословение, но если человек все же хочет его произнести, это разрешено. К такому выводу приходит Пней Йеѓошуа (в комментарии к Брахот, 12а) на основании сказанного в Тосафот. И так пишет Нишмат адам (5, 1) на основании мнения Шеильтот, Тосафот и Сефер ѓа-хинух. Однако практически все авторитеты считают, что в случае сомнения произносить благословение запрещено. А согласно подходу Рамбама, считающего, что запрет произносить напрасное благословение (браха ле-ватала) – это заповедь Торы, совершенно очевидно, почему запрещено произносить благословение в случае сомнения. Но и согласно подходу большинства авторитетов, считающих, что это – запрет, установленный мудрецами, лучше воздержаться от действия, в отношении которого возникает сомнение. Шаар ѓа-циюн (209, 21) добавляет: хотя этот запрет установлен мудрецами, он наделен особой строгостью, так как основан на запрете Торы: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, попусту» (Шмот, 20:7). А этот запрет Торы очень строг, и за его нарушение полагаются такие наказания как карет или смертный приговор бейт дина. И мудрецы строго предостерегают от нарушения этого запрета и пишут, что за его нарушение полагаются строжайшие наказания (см. трактат Швуот, 39а). Исходя из этого, в случае, когда существует полемика законоучителей, следует ли произносить то или иное благословение, то поскольку благословения – заповедь, установленная мудрецами, практический закон соответствует менее строгому толкованию (как объясняется в трактате Авода зара, 7а). И так пишет Радбаз (1, 229). Однако, по мнению Кафтор ва-ферах (гл. 5), поскольку некоторые авторитеты считают, что благословение нужно произнести, тот, кто хочет положиться на их слова, вправе так поступить. Но практически все авторитеты считают, что в такой ситуации произносить благословение запрещено.
Если по мнению очевидного большинства авторитетов нужно произнести благословение, и только меньшинство считает, что не нужно, – то есть мнение, что следует произнести это благословение, так как практический закон соответствует мнению большинства. Такой вывод можно сделать из слов Радбаза (4, 116), Сифтей коѓен (Йоре деа, 242), и Хикрей лев, считающих, что в вопросах собственности выносят решение на основании мнения большинства авторитетов. А Бейт Давид (п. 337) пишет то же самое в отношении благословений. Однако в законах собственности принято указание, согласно которому человек имеет право сказать: «Я опираюсь на мнение меньшинства!». Так и в законах благословений принято не произносить благословение, даже если только меньшинство авторитетов считает, что произносить его не следует. Смысл этого постановления в том, что пока мудрецы не обсудили это между собой, большинство не может преобладать над меньшинством. Так пишут Маѓарам Хавив, Двар Моше и многие другие. А Маѓарам Хавив также пишет, что учитывают мнение даже двух авторитетов, но мнение одного не учитывают.
Если по поводу того, следует ли произносить то или иное благословение, возникает двойное сомнение (сфек сфека), то, как считают Левуш, Лехем мишне и При хадаш, произносить это благословение следует. Это объясняется тем, что если при двойном сомнении разрешают даже то, что запрещено Торой, в данном случае не следует опасаться, что это благословение будет напрасным. И только если сомнение «уравновешено», то произносить благословение запрещено. В отличие от этого, Лехем хамудот, Михтам ле-Давид и Хида считают, что произносить благословение не следует. И так пишет Мишна брура (215, 20) на основании слов Хаей адам и При мегадим. Они объясняют это так: и в случае двойного сомнения тоже считается, что это мнение большинства, но не всех авторитетов. Ведь сомнение все равно остается, и зачем человеку создавать ситуацию, в которой возникнет опасение, что он произнес напрасное благословение.
Но если существует обычай, согласно которому благословение принято произносить, то его произносят, не учитывая мнение авторитетов, считающих, что произносить его не следует. Так пишут многие ранние и поздние законоучители. Источником этого закона является сказанное в трактате Брахот, 45а: «Выйди и посмотри, как принято у народа». А Радбаз (1, 229) пишет: обычай показывает, что так постановили авторитеты на практике, поэтому сомнения больше нет. Иногда бывает, что обычай предшествовал полемике, поэтому мнение авторитетов, считающих, что произносить благословение не следует, не отменяет обычая. В других случаях обычай распространился согласно постановлению местного раввина, и если тот обладал достаточным авторитетом, то его постановление разрешало полемику. А для его учеников в этом вопросе уже не было сомнения, так как они следуют его постановлению даже в сомнениях, возникающих относительно заповедей Торы. На практике, ранние законоучители чаще разрешали сомнения, но поскольку от поколения к поколению уровень знания Торы снижался, поздние законоучители стали опасаться выносить однозначное решение, поэтому умножились случаи, когда из-за сомнения благословение не произносят.
Что касается благословений перед исполнением заповедей, то в их отношении действует иной закон. Если Ѓалаха гласит, что заповедь необходимо исполнить, то обязанность произнесения благословения вытекает из этого (как объяснялось выше, в гл. 2, п. 3).
Согласно сефардскому обычаю: если Шульхан арух постановил, что благословение необходимо произнести, но другие авторитеты считают, что произносить его не следует, – то, по мнению Бейт Давид, благословение нужно произнести, и это касается всех видов благословений; а Хида и Бен иш хай считают, что произносить благословение не следует. А если существует полемика, и Аризаль считает, что благословение необходимо произнести, то Хида пишет, что его следует произнести. И так считают также многие другие авторитеты.
