צוות האתר

02. Духовная основа заповеди омовения рук

Чем более насущным является для человека является то или иное действие, тем больше влияния – положительного или отрицательного – оно оказывает на его жизнь. Вот почему так много ѓалахических законов связано с едой, ведь это одна из основ человеческого существования. Еда может быть предназначена для того, чтобы доставить человеку сиюминутное удовольствие, а может служить тому, чтобы дать ему сил на жизнь, полную смысла и идеалов. Все законы Ѓалахи, связанные с едой, направлены на одну цель: чтобы еда улучшала наше самочувствие и давала нам силы на исправление мира, а не позволяла нашей душе погрязнуть в чревоугодии, лишенном всякой духовности. И поскольку хлеб – основа пищи человека, мудрецы постановили, что перед трапезой с хлебом необходимо совершать омовение рук.

С помощью рук и пальцев люди осуществляют большую часть своей деятельности. Руки могут творить добрые и полезные дела, но могут и вершить зло. Это выражается в той особенной способности к движению, которой наделены руки: человек может поднять их над головой, а может опустить вниз. Они держат предметы, касаются и ощупывают их, поэтому пачкаются больше других органов тела. И поскольку трапеза предназначена для того, чтобы дать нам силу и жизненность, перед ней мы очищаем руки от скверны, которая пристала к ним, когда они занимались делами этого мира, и освящаем их, что дает нам возможность во время трапезы извлечь из пищи силу, необходимую нам для жизни, наполненной смыслом.

Именно об этом сказали наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Сота, 4б): «Всякий, кто ест хлеб, не совершив омовение рук, словно вступает в связь с блудницей». Как еда, так и любовь между мужем и женой – насущные человеческие потребности. И, как и все в жизни, они могут быть связаны со святостью, а могут, не дай Бог, и наоборот. Подобно тому, как Тора заповедала нам вступать в интимную близость только после хупы и кидушин, мудрецы постановили, что перед трапезой с хлебом необходимо совершать омовение рук, чтобы возвысить и освятить трапезу. Если же человек ест хлеб, не омыв руки, то хлеб его нечист, потому что он видит только его материальную сторону и не замечает духовного аспекта (см. Маѓараль, Нетив ѓа-авода, 16).

Заповедь омовения рук распространяется на каждого, кто собирается есть хлеб, даже если он не будет трогать его руками, – например, если он будет есть хлеб с помощью ножа и вилки, или кто-то другой будет его кормить. И в таком случае он обязан совершить омовение рук. Но если человек не намерен есть хлеб, то даже если он будет брать его руками, чтобы покормить кого-то другого, он не должен перед этим омывать руки. Это объясняется тем, что постановление мудрецов призвано очистить и освятить человека перед тем, как он приступит к трапезе, поэтому совершать омовение рук должен только тот, кто сам намеревается есть хлеб (см. Шульхан арух, Орах хаим, 163, 2).

01. Ритуальная нечистота рук

Омовение рук (нетилат ядаим) – одна из семи заповедей, установленных мудрецами. Для того чтобы понять, на чем основано это постановление, нужно сначала объяснить, что, согласно Торе, все тело человека считается единым в отношении ритуальной чистоты и скверны, – все оно либо чисто, либо нечисто. Это означает, что если какой-либо орган коснулся оскверненного предмета, то нечистым становится все тело. Например, если человек дотронулся ногой до мертвого, то нечистой стала не только его нога, но и все его тело. Подобным же образом, ритуальному очищению необходимо подвергнуть все тело. Поэтому, когда человек окунается в микве, чтобы очиститься от скверны, в воды микве должно погрузиться все его тело целиком.

В качестве дополнения к этому закону Ѓалахи мудрецы постановили, что руки имеют в этом отношении особый статус, отдельно от статуса всего остального тела. Поскольку с помощью рук человек выполняет различные практические действия, связанные с материальным миром, руки пачкаются больше других органов, а также могут невзначай коснуться оскверненных предметов. Поэтому мудрецы постановили, что руки обычно находятся в состоянии ритуальной нечистоты, и для того чтобы очистить их от скверны, их нужно омыть водой (см. комментарий Раши к трактату Шабат, 14а).

Это постановление мудрецов прошло несколько стадий. В эпоху Первого Храма царь Шломо постановил, что руки считаются нечистыми в отношении жертвоприношений: всякий, кто собирается притронуться к жертве, обязан сначала очистить руки от скверны, а если человек коснулся жертвы оскверненными руками, то ее мясо тоже считается нечистым, и есть его запрещено. В эпоху Второго Храма последователи школ Шамая и Ѓилеля постановили, что руки ритуально нечисты также и в том, что касается различных видов приношений (трумот): если человек притрагивается к приношениям, не омыв прежде рук, то приношения становятся ритуально нечистыми, и есть их запрещено, а чтобы их кто-нибудь не съел по ошибке, их необходимо сжечь (см. трактат Шабат, 14). Позднее мудрецы еще больше расширили рамки этой заповеди и запретили есть хлеб без омовения рук (см. трактат Хулин, 106а).

Мудрецы приводят два объяснения заповеди омовения рук перед трапезой с хлебом. Во-первых, эта заповедь призвана напомнить коѓенам о необходимости омывать руки перед тем, как есть плоды приношений. Для того чтобы коѓены привыкли омывать руки, мудрецы постановили, что все евреи обязаны омывать руки перед трапезой, благодаря чему обычай омовения рук укоренится во всем народе Израиля, и коѓены тоже не будут забывать совершать омовение рук перед тем, как есть приношения. И хотя в наши дни Иерусалимский Храм разрушен, поэтому мы не имеем возможности очиститься от скверны мертвого тела, и уже в течение многих поколений коѓены не едят приношений, постановление мудрецов об омовении рук осталось в силе, так как Храм будет отстроен в скором времени, и мы должны уметь исполнять обычаи, связанные с очищением от скверны. Второе объяснение заключается в том, что руками человек часто дотрагивается до загрязненных предметов, а хлеб не подобает есть грязными руками. Таким образом, мудрецы постановили омывать руки перед трапезой с хлебом для того, чтобы сохранить чистоту и святость, которые мы должны соблюдать во время еды. Их постановление опирается на стих Торы (Ваикра, 11:44): «Освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят». В Талмуде (трактат Брахот, 53б) объясняется: «»Освящайтесь» – это слово намекает на «первую воду» (то есть воду для омовения рук перед трапезой – пер.)». Даже тот, у кого руки чистые (например, он только что помыл их с мылом), должен совершить омовение рук перед трапезой с хлебом, чтобы очистить их от скверны и освятить перед едой (см. Шульхан арух, Орах хаим, 158, 1; Мишна брура, 1).

10. Когда заповедь благословения может исполнить за человека кто-то другой

Если двое едят вместе, то один из них может произнести необходимые благословения вслух, а второй ответит амен и тем самым исполнит также и свою обязанность произнесения этих благословений, – при условии, что тот, кто произносит благословение, будет иметь в виду, что и второй, слушая его, исполняет свою обязанность, а тот, кто слушает, будет намереваться исполнить свою обязанность таким образом. Даже если тот, кто слушал благословение, забыл ответить амен, его обязанность все равно считается исполненной, если, слушая благословение, он имел такое намерение (см. Шульхан арух, 213, 2-3; ниже, гл. 3, прим. 6, где объясняется, каков закон в случае, если человек разговаривал между благословением и едой; а также ниже, гл. 12, п. 7).

Однако следует знать, что в этом отношении есть принципиальная разница между благословениями на удовольствие (биркот ѓа-неѓенин) и благословениями на исполнение заповедей. Благословение, связанное с исполнением какой-либо заповеди, каждый еврей может произнести для своего товарища, даже если он сам не должен произносить это благословение. Так, если кто-то накладывает тфилин, но не умеет произносить соответствующее благословение, то за него его может произнести товарищ, даже если тот не накладывает тфилин в данный момент. То же самое касается всех других заповедей. Это объясняется тем, что все евреи несут ответственность друг за друга, поэтому каждый еврей имеет «долю» в заповеди, исполненной другим евреем, а значит, может произнести за него благословение на эту заповедь.

Что же касается благословений, которые мы произносим над едой или питьем, то поскольку они не связаны с исполнением заповедей, человек может произнести их только за самого себя. Его товарищ, который не получает удовольствия от съеденной им пищи или выпитого напитка, не имеет к ним никакого отношения и поэтому не может произнести за него благословение. Таким образом, если человек не ест хлеб, то он не вправе произнести благословение «давший земле способность родить хлеб» (ѓа-моци лехем мин ѓа-арец) за своего товарища. Даже если человек не умеет произносить это благословение, товарищ все равно не имеет права произнести его за него. Но он может медленно сказать слова благословения, а тот повторит их за ним и таким образом исполнит свою обязанность (см. Вавилонский Талмуд, трактат Рош ѓа-Шана, 29б; Шульхан арух, 213, 2).

Иногда благословение на удовольствие является одновременно и благословением на исполнение заповеди – например, благословение над бокалом вина во время кидуша или ѓавдалы в субботу или йом тов. В таком случае оно считается благословением на исполнение заповеди, поэтому даже тот, кто не пьет это вино, может произнести на него благословение для того, кто его выпьет (см. Шульхан арух, 167, 19-20).

09. Заповедь отвечать амен

Тот, кто слышит, как еврей произносит благословение, обязан ответить амен (см. Шульхан арух, 215, 2; ниже, гл. 12, п. 8). Ответить амен от всего сердца, серьезно и сосредоточенно – великая заслуга. Сказали наши мудрецы (Мишна, трактат Шабат, 119б): «Пред всяким, кто отвечает амен от всей души, раскрывают врата Ган Эдена, ибо сказано (Йешаяѓу, 26:2): «Отворите врата, пусть войдет народ праведный, хранящий веру»». В Гемаре (там же) объясняется, что слово אמן (амен) – это аббревиатура слов אל מלך נאמן (Эль Мелех неэман, «Бог – Царь верный»). Следовательно, слово амен выражает веру во Всевышнего. А перед тем, кто – несмотря на тьму, которая царит в этом мире, где Всевышний скрывает от нас Свой лик, – хранит в сердце веру в Него и отвечает амен от всего сердца, раскрывают врата Ган Эдена, потому что вера его истинна.

Что значит отвечать амен «от всего сердца»? Серьезно, сосредоточенно и с глубоким душевным настроем. При этом важно произносить амен вслух, громким голосом, поскольку таким образом человек, произнося это слово, задействует все силы своей души. Кроме того, когда он громко отвечает амен, это настраивает его на нужный лад и умножает освящение Божественного Имени в мире. Но не следует отвечать амен громче, чем говорит тот, кто произносит благословение (см. Шульхан арух, 124, 12). Однако если отвечающий амен хочет побудить к этому и других присутствующих там людей, то ему можно говорить громче, чем тот, кто произносит благословение (см. Мишна брура, 47).

Сказали наши мудрецы (трактат Брахот, 53б): «Тот, кто отвечает амен, стоит на более высокой ступени, нежели тот, кто произносит само благословение». И хотя произносящий благословение получает награду первым, так как другие люди имеют возможность ответить амен именно благодаря ему, – тем не менее, заслуга отвечающего амен выше, поэтому в конце концов он получает и более высокую награду. Это объясняется тем, что благословение человек произносит в связи с каким-либо конкретным предметом или явлением, а тот, кто отвечает амен сосредоточенно и от всего сердца, возносится на более высокую ступень универсальной веры (на это намекает само слово אמן, гематрия которого равна гематрии двух Божественных Имен: священного четырехбуквенного Имени и Имени А-донай; а сочетание этих имен указывает на единение Господа и Шхины. Это объяснение приводится в Махзор Витри, 126).

Помимо универсальной веры слово амен также указывает на то, что слова произнесшего благословение – истина. Например, если человек услышал, как кто-то произнес благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, давший земле способность родить хлеб» (ѓа-моци лехем мин ѓа-арец), то, отвечая амен, он имеет в виду: то, что Господь дает земле способность родить хлеб, – истина. А если благословение содержит просьбу – как, например, четвертое благословение молитвы амида: «Благословен Ты, Господь, наделяющий разумом» (Хонен ѓа-даат), – то отвечающий амен имеет в виду: то, что Господь наделяет нас разумом – истина, а также: да наделит Он нас разумом (см. Шульхан арух, 124, 6: Мишна брура, 25).

Отвечая амен, человек выражает свою веру во Всевышнего Благословенного, и если его вера имеет какие-либо изъяны, то его способность принимать и усваивать жизненную силу, ниспосылаемую ему Всевышним, тоже ущербна. Именно это подразумевал талмудический мудрец Бен Азай, сказав: «У всякого, кто отвечает сиротливый амен, дети будут сиротами; у всякого, кто отвечает поспешный амен, дни жизни закончатся поспешно; у всякого, кто отвечает оборванный амен, дни жизни оборвутся. А всякому, кто произносит амен долго, будет дарована долгая жизнь» (трактат Брахот, 47а).

Таким образом, человек не должен отвечать «поспешный» амен – до того, как произносящий благословение закончил его. Не следует также отвечать «оборванный» амен – невнятно, тихим голосом, глотая буквы. Нельзя делать паузу между окончанием благословения и произнесением амен. Если человек замешкался и произнес амен не в тот же момент, как произносящий благословение закончил его, а позже, такой амен называется «сиротливым» (см. Шульхан арух, 124, 8).

Амен нужно отвечать приятным голосом, не слишком медленно и не слишком быстро – это должно занять примерно столько же времени, сколько произнесение фразы Эль Мелех неэман (см. Шульхан арух, там же). А тот, кто произносит благословение, должен иметь в виду, что после того как он его завершит, ему ответят амен (см. Рама, 167, 2)^[3].

08. Чистота тела и мыслей при произнесении благословений

Если человеку нужно в туалет, и он не может подождать 72 минуты, то ему запрещено произносить благословения. Но если он все-таки произнес, то постфактум (бедиавад) благословение ему засчиталось. Если же он в состоянии потерпеть 72 минуты, то может произносить благословения (как объясняется в «Жемчужинах Ѓалахи», Молитва, гл. 5, п. 9).

В захмелевшем состоянии человек может произносить благословения изначально (лехатхила). Если он пьян настолько, что не может стоять, как подобает перед Царем, то изначально он не должен произносить благословения, однако если, пока он будет ждать, когда протрезвеет, время чтения этого благословения закончится, то ему следует произнести благословение, пока он пьян. Но если он «пьян, как Лот», то есть не понимает, что вокруг него происходит, то с ѓалахической точки зрения он подобен слабоумному и освобожден от всех заповедей, и даже если он произнес благословение, оно не имеет никакого смысла и не засчитывается (как объясняется там же, гл. 5, п. 11).

Если человек был в туалете или коснулся рукой участков своего тела, обычно покрытых одеждой, то ему следует помыть руки, прежде чем произносить благословение. А если поблизости нет воды, то нужно потереть руки об одежду или о что-то другое, обо что можно их очистить, и только после этого произносить благословение. Но просто так мыть руки перед произнесением благословения не нужно (см. Шульхан арух, 4, 23; Мишна брура, 59-61).

Запрещено произносить слова святости в присутствии обнаженного человека (как объясняется в «Жемчужинах Ѓалахи», Молитва, гл. 3, п. 11). Также запрещено произносить слова святости там, где лежат испражнения или другие зловонные предметы. Запрет действует в радиусе 4 локтей^[2] от испражнений или в таком месте, где их видно. А если зловоние распространяется на более далекое расстояние, то нужно отойти на 4 локтя от того места, где оно еще ощущается. Постфактум (бедиавад), если человек произнес благословение там, где лежат испражнения, то хотя он нарушил запрет, он не должен произносить благословение заново. Но если он прочел в таком месте молитву амида (Шмоне эсре), то заповедь молитвы не считается исполненной (см. там же, гл. 3, п.п. 9-10).

В случае необходимости можно произносить благословение рядом с ребенком, которому еще не исполнился год, так как его испражнения не такие зловонные. Если ребенок, которому уже исполнился год, испачкал свой подгузник испражнениями и идет к матери в тот момент, когда она произносит благословения, и если при этом она читает короткое благословение, то ей следует отойти в такое место, где зловоние не чувствуется, и завершить благословение. Если же она читает «Благословение после трапезы» (Биркат ѓа-мазон), которое занимает больше времени, и у нее нет возможности отойти от ребенка или оставить его в безопасном месте, пока она не закончит читать все четыре благословения Биркат ѓа-мазон, – то поскольку ей все равно запрещено продолжать благословение, если она чувствует запах испражнений, она должна помыть ребенка и сменить ему подгузник, затем сделать омовение рук (нетилат ядаим) и возвратиться к началу благословения, на котором она прервалась (см. Шульхан арух, Орах хаим, 65, 1; Биур Ѓалаха, 183, 6, со слова אפילו; «Жемчужины Ѓалахи», Молитва женщин, гл. 11, п. 9).

07. Как именно следует произносить благословения; уважительное отношение к благословениям

Произносить благословение нужно вслух, так, чтобы его услышал хотя бы сам произносящий. Изначально (лехатхила) благословение желательно произносить громко, потому что громкий голос помогает человеку сосредоточиться и настроиться на соответствующий лад. Кроме того, услышав благословение, другие люди смогут ответить на него амен, благодаря чему в мире умножится освящение Божественного Имени. Постфактум (бедиавад), если человек произнес благословение, шевеля губами, но не услышал свой собственный голос, то благословение ему все равно засчитывается. Но если при произнесении благословения он не шевелил губами, а произнес текст лишь мысленно, то благословение не засчитывается, и он должен произнести его заново (см. Шульхан арух, 185, 2-3; Мишна брура, 2-3)^[1].

Поскольку благословения на удовольствие (Биркот ѓа-неѓенин) установлены мудрецами для того, чтобы мы могли возблагодарить и восславить Всевышнего, их нужно произносить с уважением. Сказали мудрецы (трактат Брахот, 47а): «Да не будет человек произносить благословение так, будто он выплевывает его изо рта». Это означает, что не следует произносить благословение слишком быстро, словно это тяжкая обуза, от которой человек хочет поскорее избавиться.

Чтобы проявить уважение к благословению, нельзя, произнося его, заниматься посторонними делами. Запрещены даже легкие работы – например, не следует убирать со стола посуду во время чтения Биркат ѓа-мазон (см. Шульхан арух, 191, 3; ниже, гл. 4, п. 12). Разрешено произносить благословения на ходу, и только Биркат ѓа-мазон – благословение, обладающее особой значимостью, – нужно читать сидя. А некоторые авторитеты считают, что на «Завершающее тройное благословение» (Ме-эйн шалош) распространяется тот же закон, что и на Биркат ѓа-мазон, поэтому его тоже нужно читать сидя (см. ниже, гл. 4, 12; 10, 3).

Во время произнесения благословений запрещено разговаривать. Если человек прервался, произнося короткое благословение, то поскольку перерыв сводит на нет весь смысл благословения, оно не засчитывается. Если же человек прервался при произнесении длинного благословения в том месте, где оно не теряет свой смысл, то он может продолжать благословение (см. Хаей адам, 5, 13).

Во время произнесения благословений интимные части тела должны быть покрыты, а мужчина также должен надеть что-либо, что разделяет область сердца и область интимных органов. Для этого подходит любая одежда или ткань, обмотанная вокруг тела между ними (см. Шульхан арух, Орах хаим, п. 74). Изначально (лехатхила) при произнесении благословения желательно, чтобы на человеке были надеты брюки и рубашка; особенно строго нужно следить за этим во время чтения Биркат ѓа-мазон – это благословение нужно читать в достойной одежде (см. Мишна брура, 183, 11; ниже, гл. 4, п. 12). Мужчины должны произносить благословения с покрытой головой; женщины не обязаны покрывать голову. Даже замужняя женщина, если она дома одна или со своими домочадцами, не обязана покрывать голову при произнесении благословений (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва женщин, гл. 10, п.п. 5-6).

06. Текст благословений

Мужи Великого собрания во главе с Эзрой-Книжником составили тексты молитв и благословений (см. трактат Брахот, 33а). И хотя заповедь чтения Биркат ѓа-мазон основана на словах Торы, а благословения, которые входят в Биркат ѓа-мазон, составили еще Моше рабейну, Йеѓошуа бин Нун, царь Давид и царь Шломо, как мы объясним ниже (в гл. 4, п. 1), – тем не менее, окончательный текст благословений утвердили мужи Великого собрания (см. Сефер ѓа-хинух, 430).

Они установили три вида благословений. 1) Благословения на удовольствие (Биркот ѓа-неѓенин) – произнося их, мы восхваляем Всевышнего за те удовольствия, которые Он дает нам в Своем мире. Наша книга посвящена главным образом этим благословениям. 2) Благословения на исполнение заповедей (Биркот ѓа-мицвот) – они предназначены для того, чтобы направить мысль человека на заповедь, которую он собирается исполнить. 3) Благодарственные и хвалебные благословения (Биркот ѓодаа) – например, утренние благословения или благословения, которые мы которые мы произносим на увиденное (человека, предмет или явление) или услышанное (например, на добрую или плохую весть); см. ниже, гл. 15. Некоторые из этих благословений содержат также просьбы – например, благословения молитвы амида (Шмоне эсре; см. Рамбам, Законы благословений, 1, 4).

Запрещено вносить какие-либо изменения в текст благословений. А если человек все же изменил текст благословения, при этом не сказав слово Барух («Благословен») или не упомянув одно из двух Имен Всевышнего либо Его царство («Царь мира»), или если он опустил слова, выражающие основной смысл благословения, – это благословение ему не засчитывается (см. Шульхан арух, 214, 1; ниже, гл. 12, п. 6).

Если человек произнес благословение не на иврите, а в переводе на другой язык, то оно ему засчитывается (см. Шульхан арух, 185, 1). Однако изначально (лехатхила) все благословения следует произносить на иврите, так как это святой язык, и мудрецы составили текст всех благословений именно на нем (см. Мишна брура, 185, 1). Тот, кто не знает иврита, может изначально произносить благословения на знакомом ему языке, пока не выучит иврит (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 17, п. 8).

05. Благословения после еды

Благословение, которое мы произносим после еды, несет в себе новый аспект этой заповеди. Ведь можно было бы подумать, что поскольку мы уже поблагодарили Всевышнего, произнеся благословение перед едой, не нужно благодарить Его еще раз. Поэтому Тора заповедала нам, что и после того как мы поедим и насытимся, мы должны еще раз обратить внимание на благо, которое Всевышний ниспослал нам и всему народу Израиля, поблагодарить и благословить Его. Об этом сказано (Дварим, 8:10): «И будешь ты есть, и насытишься, и благословлять будешь Господа, Бога твоего, за землю хорошую, которую Он дал тебе». Это благословение позволит нам использовать силы, полученные от еды, на то, чтобы умножать в мире добро и жизнь.

Эта заповедь учит нас очень важному правилу. Обычно, когда человек испытывает голод, он знает, что ему необходима помощь, и взывает к Всевышнему. Когда же он сыт и ему хорошо, он может ограничиться простой радостью, которую ощущает от съеденной пищи, и забыть о Всевышнем и об идеалах, которые он должен воплотить: укреплять свою веру, раскрывать Божественное присутствие на земле благословенной, которую Он даровал нам, хранить верность завету между Израилем и Всевышним, соблюдать заповеди святой Торы, просить у Всевышнего блага для народа Израиля, молить Его о возрождении Иерусалима и построении Храма, исправлять материальный мир, превращая его в Божественное царство. Все эти ценности упоминаются в «Благословении после трапезы» (Биркат ѓа-мазон), как мы объясним ниже (в гл. 4, п.п. 1-4).

«Благословение после трапезы» читает лишь тот, кто ел хлеб. А если человек ел какие-либо из семи видов плодов, которыми славится Земля Израиля (шиват ѓа-миним), в том числе и какие-либо из пяти видов злаков (пшеница, ячмень, полба, овес, рожь), – то после еды он читает благословение, называемое Ме-эйн шалош («Тройное благословение»), потому что оно содержит в сокращенной форме три благословения Биркат ѓа-мазон. Авторитеты расходятся во мнениях по поводу того, является ли чтение Ме-эйн шалош заповедью Торы или постановлением мудрецов (см. ниже, гл. 10, п.п. 1-2).

Далее мудрецы постановили, что тот, кто ел пищу или пил напитки, не принадлежащие к шиват ѓа-миним, и получил удовольствие, должен после еды и питья произнести короткое благословение «сотворивший множество душ» (борэ нефашот; см. ниже, гл. 10, п. 4).

Для того чтобы можно было произнести завершающее благословение, человек должен съесть как минимум ке-зайт пищи или выпить по крайней мере четверть лога (ревиит) жидкости, чтобы испытать чувство удовлетворения. Только при этом условии ему можно будет произнести благословение после еды или питья (величина ке-зайт и ревиит будет указана ниже, в гл. 10, п.п. 5-10).

Здесь необходимо добавить, что порой после еды человека охватывает печаль. Возможно, это связано с тем, что, приступая к еде, он надеялся, что вкусная пища доставит ему удовольствие и радость, но вот он поел, а печаль не ушла. Случается, что тяжесть в желудке после еды вызывает у человека легкую депрессию. Иногда человек сожалеет, что сила воли снова ему изменила, и он съел слишком много. Если он читает Биркат ѓа-мазон с должной сосредоточенностью и соответствующим душевным настроем, это поможет ему избавиться от неприятного чувства и придать своей трапезе высший духовный смысл. Даже если он съел слишком много, чтение Биркат ѓа-мазон может это исправить и превратить тяжесть и печаль в энергию и радость (см. рав Кук, Мидот Раайя, Ѓаалаат ницоцот, 6). Вот почему после больших трапез Биркат ѓа-мазон читают над бокалом вина: это помогает завершить трапезу с чувством радости и благодарности Творцу (см. ниже, гл. 5, п. 13).

04. Благословения перед едой

Существует два вида благословений, связанных с едой: благословения, произносимые перед едой, и благословения, произносимые после еды. Перед едой мы произносим благословение, в котором благодарим Творца за удовольствие, получаемое нами от пищи. Ведь, как мы уже говорили, человеку запрещено брать что-либо в мире Всевышнего без Его разрешения. Это настолько просто и очевидно, что в Торе даже нет такой заповеди, так как человеку это должно быть ясно самой собой, без всякого специального предписания.

Когда человек получает подарки от ближнего, ему следует поблагодарить его отдельно за каждый подарок. Если же он выражает благодарность общими словами, то тем самым показывает, что не осознает особой значимости каждого подарка, поэтому его благодарность теряет смысл. Так нужно поступать и в отношении Небес. Поэтому мудрецы постановили, что над каждым видом пищи нужно произносить особое благословение (см. ниже, гл. 8, п. 4).

Над хлебом произносят: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, давший земле способность родить хлеб» (ѓа-моци лехем мин ѓа-арец; см. ниже, гл. 3, п. 1). Над блюдом из разваренных или размолотых злаков пяти видов – пшеницы, ячменя, полбы, овса, ржи: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, сотворивший разнообразие продуктов для насыщения» (борэ миней мезонот; см. ниже, гл. 6, п. 1). Над вином или виноградным соком: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, сотворивший плод виноградной лозы» (борэ при ѓа-гефен; см. ниже, гл. 7, п. 3). Над фруктами (растущими на дереве): «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, сотворивший плоды дерева» (борэ при ѓа-эц). Над овощами (растущими на земле): «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, сотворивший плоды земли» (борэ при ѓа-адама; см. ниже, гл. 8, п.п. 1-2). Над всеми другими видами пищи, не растительного происхождения (например, мясными или молочными блюдами): «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, по слову Которого возникло все существующее» (ше-ѓа-коль ниѓья би-дваро; см. ниже, гл. 8, п. 3). Каждое из этих благословений раскрывает особый Божественный корень той пищи, к которой оно относится. Поэтому необходимо строго соблюдать законы благословений и следить за тем, чтобы не произнести над одним видом пищи благословение, относящееся к другому виду.

03. Что лежит в основе благословений

Великую милость оказал нам Всевышний, раскрыв, что Его воля – в том, чтобы мы произносили благословения и благодарили Имя Его. В Торе (Дварим, 8:10) об этом сказано: «И будешь ты есть, и насытишься, и благословлять будешь Господа, Бога твоего». Разумеется, Он, Благословенный, не нуждается в наших славословиях. Он хотел сотворить благо для нас и потому пожаловал нам величайший дар: возможность благодарить Его и произносить пред Ним благословения. Это огромная честь – произносить благословения, зная, что Всевышний их ценит; она придает смысл всей нашей жизни. Этим мы отличаемся от животных, которые рождаются и умирают без всякого смысла. Будучи людьми, мы удостаиваемся близости к Творцу и можем произносить пред Ним благословения, тем самым умножая в мире жизнь и привлекая Божественное влияние.

В основе благословений лежит знание о том, что Всевышний – Источник любого благословения в мире. Поэтому в каждом благословении мы упоминаем Его Имя: Господь, Бог наш. А чтобы было ясно, что Господь, к Которому мы обращаемся, – не только восседает в высших мирах, но и ниспосылает жизнь нашему миру, возглавляет и каждый миг сопровождает Свои творения, мы упоминаем и Его царство: Царь мира. Сказали наши мудрецы: его человек произнес благословение и забыл упомянуть в нем Имя Господа и Его царство, то благословение ему не засчиталось (см. трактат Брахот, 40б).

При этом необходимо знать: хотя Всевышний раскрылся нам во время Исхода из Египта и дарования Торы на горе Синай и указал, как следует Его благословлять, во время этих откровений мы увидели лишь малую толику Божественного света, поскольку ни одно творение не способно усвоить Его свет во всей полноте. Поэтому, составляя текст благословений, мудрецы намеком указали на оба этих уровня: уровень Божественного света, раскрывшегося нам, и уровень света, превышающий его. В благословениях мы произносим два Божественных Имени. Первое из них, Господь (А-донай), намекает на высший уровень, который раскрывается перед нами лишь частично, и мы видим его малую толику. А второе Имя, Бог наш (Э-лоѓейну), указывает на тот Божественный свет, который открывается нам. Более того, в начале благословения мы обращаемся непосредственно к Всевышнему, говоря: «Благословен Ты, Господь, Бог наш», а затем уже говорим о Нем в третьем лице, как о Боге, сокрытом от нас: «…по слову Которого возникло все существующее», «…Который освятил нас заповедями Своими и заповедал нам…». В этих словах мы подразумеваем то, что выше нашего понимания.

На иврите слово ברכה (браха, «благословение») означает прибавление, умножение. Так, в книге Шмот (23:25) говорится: «Он благословит хлеб твой» – имеется в виду, умножит хлеб твой. А в книге Дварим (7:13) говорится: «И возлюбит Он тебя, и благословит тебя, и размножит тебя, и благословит плод чрева твоего и плод земли твоей, хлеб твой, и вино твое, и елей твой, приплод быков твоих и приплод овец твоих на земле, которую Он клялся отцам твоим дать тебе». Имеется в виду, что Всевышний умножит «плод чрева твоего и плод земли твоей». В таком случае, каков смысл наших благословений, обращенных к Всевышнему? Ведь Он – Совершенный и Бесконечный, что мы можем прибавить или приумножить в отношении Него? Однако речь идет об умножении в мире Шхины (Божественного присутствия). Благодаря тому, что мы наслаждаемся благом, ниспосланным Всевышним в наш мир, и знаем, что Он – Источник всякого блага, и говорим об этом, свет Шхины начинает сиять еще ярче (см. Нефеш ѓа-хаим, шаар 2, гл. 2-4).

Так в мире умножается жизнь, ведь жизненная сила всего мира и существование всех творений зависят от связи с Творцом, Источником жизни. С каждым благословением, которое мы произносим, возникает духовный «канал», по которому в мир нисходят благо и жизненная сила. Возможно, именно на это намекают наши мудрецы, говоря: тот, кто хочет достичь благочестия, должен тщательно изучить и строго соблюдать законы благословений (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава кама, 30а). Ведь его благословения привлекают в мир Божественное добро и милость.

02. Тот, кто ест и не произносит благословения, – вероотступник и грабитель

Небеса повествуют о Славе Бога, и земля полна Славы Его. Деревья и травы восхваляют Его, животные ходят и ползают пред Ним, птицы порхают пред ликом Его, море бушует пред Ним, и обитатели морские возносят ему славословия. Все они вместе и каждый в отдельности поют Ему благодарственную песнь.

Каждое творение, созданное Всевышним, имеет свое особое предназначение. Каждое создание раскрывает в мире новый аспект Божественности, ведь Всевышний ничего не создает напрасно.

Виноград, инжир и все другие плоды – каждый из них по-своему уникален. Есть плоды сладкие и есть кисловатые, одни насыщают, а другие пробуждают аппетит, одни мягкие, а другие твердые, и даже форма и цвет каждого плода вызывают у человека разные ощущения. Более того, каждая виноградина, выросшая в мире Всевышнего, имеет свое собственное предназначение, и ее не может заменить другая виноградина. И хотя мы не можем постичь тайну каждого плода, Творцу, создавшему их, известны все тайны, и Он наделил каждый плод особой Божественной искрой, которая дает ему силу существовать и расти.

Всякий, кто берет и присваивает себе что-то в этом мире без разрешения, разрушает свойственную миру гармонию, и считается, что он совершает грабеж. Но если, прежде чем насладиться чем-либо, человек произносит благословение и благодарит Творца, то тем самым он как бы получает разрешение воспользоваться этим предметом. Вот почему сказали наши мудрецы (трактат Брахот, 35а): «Запрещено человеку наслаждаться этим миром без благословения, а всякий, кто наслаждается этим миром без благословения, отступает от веры… и будто бы использует ради собственного удовольствия святыни, посвященные Небесам». И еще сказали мудрецы (там же, 35б): «Всякий, кто наслаждается этим миром без благословения, будто бы грабит Святого, благословен Он, и общину Израиля». Ведь мир создан для того, чтобы в нем раскрылось Божественное слово, и эта миссия возложена на народ Израиля, о чем сказано (Йешаяѓу, 43:21): «Народ, который создал Я Себе, чтобы он рассказал о Славе Моей». А когда еврей наслаждается этим миром без благословения, то он грабит Всевышнего и Его народ.

Если же он произносит благословение и благодарит Всевышнего, то он не только не наносит ущерба Творению, но и, напротив, раскрывает в мире Имя Всевышнего на более высоком уровне, чем тот, на котором находится предмет, за который он благодарит. Ведь произносимое над пищей благословение помогает проявить духовный корень этой красивой и вкусной пищи, созданной Всевышним. И в этом заключается высшее предназначение любого творения: через него Имя Творца должно освятиться в мире. Человек, который произносит благословение, тоже удостаивается благодаря этому возвыситься и приблизиться к Творцу.

Именно об этом сказали наши мудрецы (см. трактат Брахот, 35б): вся земля и все, чем она наполнена, принадлежит Творцу, и человек не имеет права наслаждаться этим, не произнеся благословение. В книге Теѓилим (24:1) в связи с этим сказано: «Господу земля и все наполняющее ее, Вселенная и живущие в ней». Но после того как человек произнес благословение, Творец хочет, чтобы он наслаждался всем, что Он создал для него в этом мире, и об этом сказано (там же, 115:16): «Небеса эти, небеса – Господу, а землю Он отдал сынам человеческим».

И еще в этом месте Талмуда говорится: если человек не умеет произносить благословения, то он должен пойти к мудрецу, чтобы тот научил его. По всей вероятности, имеется в виду, что недостаточно изучить благословения самому поверхностным образом; нужно обратиться к мудрецу, чтобы глубоко изучить законы благословений и понять их внутренний смысл. Так человек научится с помощью благословений освящать в мире Имя Всевышнего подобающим образом.

01. Заповедь благодарения

Благодарность – величайшая нравственная ценность. Это настолько естественно и очевидно, что наши мудрецы, благословенна их память, сказали (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 35а): Тора не дала нам заповеди благословлять Всевышнего за удовольствия, которые Он нам дает, просто потому, что в этом нет необходимости, ведь совершенно ясно, что человек должен благодарить своего Создателя за добро, которое Он ему ниспосылает.

Для того чтобы глубже понять ценность благодарности, рассмотрим сначала, как проявляется это качество в отношениях между людьми. Если человек умеет ценить то добро, которое получает от других людей, то можно с уверенностью сказать, что этот человек скромен, он не считает себя центром Вселенной и не думает, что все ему чем-то обязаны. Но чувства благодарности в сердце недостаточно. Нужно сказать ближнему слова благодарности, и тогда любовь между этими двумя людьми преумножится, и их обоюдное желание совершать благие дела усилится. Кроме того, человек, который испытывает и выражает благодарность ближнему, живет более радостной и счастливой жизнью. Он замечает все доброе и хорошее, что с ним происходит, и не воспринимает это как само собой разумеющееся. Он всякий раз заново удивляется и радуется большим и малым благодеяниям, которые совершают для него другие люди. Сердце его преисполняется радости от каждой улыбки и каждого доброго слова.

А человек неблагодарный полон гордыни, ему кажется, что он – самый важный на земле, и все другие люди обязаны его обслуживать. Мало того, что он постоянно грешит, будучи гордым и заносчивым, – он, к тому же, всегда чувствует себя несчастным, ему кажется, что для него делают недостаточно, относятся к нему без должного уважения. Он также наносит ущерб окружающим, заставляя хороших людей думать, что все их добрые дела ничего не стоят.

Но самую большую благодарность мы должны чувствовать и выражать по отношению к Творцу, создавшему мир «по доброте Его, с милостью, любовью и милосердием». В книге Теѓилим сказано: «Благодарите Господа, ибо благ Он, навеки милость Его». Многие знают, что Творец существует, однако, если они Его не благодарят, то они далеки от истинной веры. Без благодарности знание о том, что Он создал мир, не имеет никакого смысла, так как человек не руководствуется им в своей жизни. Благодарность Творцу – вот подлинное выражение веры, она помогает человеку видеть и замечать Божественное благо, которое сопровождает его непрестанно, и тогда он становится способен приблизиться к Творцу, следовать Его путями и выполнять возложенную на него в этом мире высшую миссию: привнести в мир духовное исправление и превратить его в Божественное царство. Сам Всевышний учит нас видеть благо, сокрытое в мире. В Торе, после стихов о Сотворении мира, сказано (Берешит, 1:31): «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, очень хорошо». Это знание поможет нам вознестись на высокую ступень благодарности Всевышнему, приблизиться к Нему и следовать Божественным путем добра.

Можно сказать, что грехопадение Адама началось с неблагодарности. Все деревья в Ган Эдене Творец предоставил в распоряжение Адама, и только плоды Древа познания добра и зла запретил ему есть. Если бы Адам и Хава испытывали к Творцу глубокую благодарность за все добро, которое Он им дал, то они бы наслаждались изобилием этого мира, чудесными деревьями и изысканными плодами, и у них не возникло бы желания отведать плодов Древа познания. Однако поскольку они не ощущали благодарности к Творцу, все прекрасные дары, которыми Он их наделил, стали само собой разумеющимися и уже не приносили им наслаждения. Они испытывали лишь глухое недовольство оттого, что плоды Древа познания для них запретны. Поэтому, когда пришел Змей и стал их соблазнять, они тотчас же упали в бездну порока. Но и после грехопадения Адам продолжал быть неблагодарным, сказав Творцу (Берешит, 3:12): «Жена, которую Ты дал мне, она дала мне от дерева, и я ел». Кто знает, быть может, если бы он признал свою вину и сказал: «Ты, Господь, Бог мой, дал мне жену, чтобы я радовался вместе с ней, а я, вместо того чтобы возблагодарить Тебя, погряз в себялюбии и потому не устоял перед соблазном и согрешил», – то Всевышний простил бы Адама и не изгнал бы его и Хаву из Ган Эдена. Таким образом, когда мы с должной сосредоточенностью и правильным душевным настроем произносим благословения, мы исправляем грех Адама.

На основе всего вышесказанного становится ясно, почему наши мудрецы придавали благословениям настолько большое значение, что установили отдельное благословение для каждого вида удовольствия, а также точно указали, после какого количества пищи нужно произносить завершающее благословение (браха ахарона). Они сделали это для того, чтобы мы могли наилучшим образом вознести благодарение Творцу за каждый из видов получаемого нами удовольствия.

09. Гиюр детей

По закону Ѓалахи гиюр можно делать даже маленьким детям, сделав им обрезание и окунув в микве. Однако на первый взгляд, здесь есть проблема, потому что маленький ребенок не может самостоятельно принять такое взрослое и ответственное решение: стать евреем и соблюдать заповеди Торы. Даже если он провозгласит перед бейт дином, что хочет пройти гиюр, его заявление не имеет силы, потому что сделано малолетним. В таком случае, на основе чего ему можно сделать гиюр? Ответ на этот вопрос таков: поскольку мы знаем, что быть евреем – великое благо, бейт дин может сделать ему гиюр (см. Шульхан арух, Йоре деа, 268, 7).

Иными словами, мальчики, не достигшие тринадцати лет, и девочки, не достигшие двенадцати лет, – согласно Ѓалахе, дети в таком возрасте еще лишены «разумения», то есть способности самостоятельно принимать решения, – проходят гиюр под ответственность бейт дина, который решает, что на принципиальном уровне быть евреем – благо, поэтому ребенка оделяют этим благом, принимая за него решение и делая ему гиюр.

Разумеется, бейт дин не ищет специально нееврейских детей, чтобы удостоить их возможности пройти гиюр. Ведь гиюр может пройти только тот, кто очень этого хочет. Это относится и к детям – только если сам ребенок или его семья выражают желание, чтобы он стал евреем, бейт дин делает ему гиюр. Это желание может исходить от родителей маленького ребенка, которые сами проходят гиюр и хотят, чтобы он прошел гиюр вместе с ними. Подобное желание могут выразить в бейт дине не только биологические, но и приемные родители ребенка, ведь поскольку они являются его опекунами, нет сомнения в том, что ребенок хочет исполнить их желание. И даже сам ребенок может обратиться в бейт дин и выразить желание пройти гиюр, и бейт дин, если захочет, может принять решение удостоить его этого блага и сделать ему гиюр. Но такие случаи – чтобы ребенок выразил горячее желание стать евреем и бейт дин согласился сделать ему гиюр до достижения им религиозного совершеннолетия, – крайне редки.

Однако важно отметить: гиюр ребенка, не достигшего религиозного совершеннолетия, не является окончательным. Если, достигнув возраста совершеннолетия, ребенок скажет, что не хочет быть евреем, его гиюр аннулируется. Но если, достигнув совершеннолетия, он исполнит хотя бы одну заповедь Торы как еврей – например, наложит тфилин, – то с этого момента он будет считаться полноценным евреем и больше никогда не сможет отказаться от своей принадлежности к еврейскому народу (см. Шульхан арух, Йоре деа, 268, 7).

Если беременная женщина прошла гиюр, новорожденный будет считаться полноценным евреем, и его не нужно окунать в микве ради прохождения гиюра. А когда он достигнет религиозного совершеннолетия, он не сможет решить, что хочет остаться неевреем, поскольку является евреем от рождения.

08. Сколько времени занимает процесс гиюра

Раньше процесс гиюра был очень быстрым. Он мог завершиться в считанные дни. Ведь, как мы говорили, перед гиюром достаточно изучить несколько менее строгих заповедей и несколько более строгих. А если бы от нееврея, который хотел пройти гиюр, потребовали, чтобы он выучил все за один раз, то ему было бы сложно запомнить все подробности, и это могло бы оттолкнуть его, и он больше не захотел бы переходить в иудаизм. Однако сегодня, когда многие неевреи приезжают в Израиль потому, что состоят в семейных связях с евреями, необходимо глубже проверить искренность их намерения исполнять после гиюра заповеди Торы. Поэтому Верховный раввинат Израиля во главе с равом Шломо Гореном, благословенна память праведника, решил продлить процесс гиюра примерно на год. В течение этого года кандидат на прохождение гиюра должен учиться на специальных курсах, где преподают основы еврейской веры и законы Ѓалахи, и даже сдавать экзамены по изученному материалу. Кроме того, раввинат постановил, что каждый кандидат должен состоять в личном контакте с религиозной семьей, чтобы познакомиться с еврейским образом жизни. Если кандидат на прохождение гиюра живет вместе с евреем, с которым он состоит в партнерских отношениях, то и еврей обязан принять участие в изучении. А если у них есть дети, то уже в течение этого года их следует отправить в религиозное учебное заведение. За этот год многие кандидаты на прохождение гиюра и их семьи получают очень хорошее впечатление от религиозного образа жизни, и их желание присоединиться к еврейскому народу и приобщиться к его вере усиливается. Но бывает, что человек не чувствует причастности к исполнению Торы и заповедей, и тогда он прекращает процесс подготовки к гиюру. По истечении года бейт дин беседует с кандидатом и получает рекомендацию от его преподавателей на курсах гиюра и от религиозной семьи, которая его сопровождала. Если раввины, заседающие в бейт дине, приходят к выводу, что этот человек искренне намерен жить по Торе и соблюдать ее заповеди, то они делают ему гиюр. На практике, около 90% окончивших курсы проходят гиюр.

Разумеется, даже по окончании всего процесса бейт дин не может быть полностью уверен в том, что этот человек будет действительно вести религиозный образ жизни. А порой даже он сам не может оценить это с точностью. Однако с течением лет становится ясно, что данный подход очень эффективен. К тому же, сам процесс подготовки к гиюру вызывает у кандидата чувство глубокого уважения к Торе и желание исполнять заповеди. Поэтому, даже если со временем его мотивация ослабевает, можно предположить с высокой долей вероятности, что в момент прохождения гиюра его намерения были искренними.

07. Бремя заповедей и закон в отношении прозелита, переставшего соблюдать заповеди

Ни один народ в мире не имеет аналога гиюру. Бывает, что то или иное государство предоставляет гражданские права иммигрантам других национальностей. Это напоминает понятие «прозелит-житель» (гер тошав), существующее в Ѓалахе. Прозелит-житель – это инородец, которому, согласно Ѓалахе, позволено жить в Земле Израиля, при условии, что он соблюдает семь заповедей сынов Ноаха, признает, что эта земля принадлежит народу Израиля, и выполняет все требования еврейской власти. Но такого явления как гиюр нет ни у одного народа – итальянец, эмигрировавший в Америку, остается итальянцем. Если же человек проходит гиюр, он становится полноценным евреем, с точки зрения не только гражданских прав, но и национальной принадлежности.

Поэтому главным условием гиюра является то, что прозелит принимает на себя Тору Израиля. Можно сказать, что Тора выражает национальный характер еврейского народа. Дух Торы и дух народа едины. И потому невозможно пройти гиюр, не приняв Торы. Подобно тому как Израиль стал народом после Синайского откровения и дарования Торы, так и прозелит присоединяется к еврейскому народу, принимая Тору перед лицом бейт дина.

Поэтому с ѓалахической точки зрения бейт дин обязан выяснить прежде всего, готов ли прозелит возложить на себя бремя Торы и заповедей. Пока члены бейт дина не убедятся в искренности его намерений, он не сможет пройти гиюр. Но если бейт дин удостоверился, что намерения прозелита искренни, и сделал ему гиюр, а после этого прозелит стал отдаляться от исполнения заповедей, он все равно остается евреем, и к нему применяются те же законы, что и к любому еврею, не соблюдающему заповеди Торы.

06. Можно ли делать гиюр инородцу, состоящему в интимной связи с партнером-евреем

Сказали наши мудрецы, благословенна их память (в Вавилонском Талмуде, в трактате Йевамот, 24б), что изначально (лехатхила) не следует принимать мужчину, который хочет пройти гиюр, чтобы жениться на еврейке, и женщину, которая хочет пройти гиюр, чтобы выйти замуж за еврея. Однако это верно только лехатхила, а постфактум (бедиавад) закон гласит, что если бейт дин все же принял такого прозелита, гиюр действителен, и этот человек считается евреем.

В последних поколениях из-за бедствий, постигших наш народ, и общего духовного падения многие евреи вступают в брак с неевреями, в результате чего возникает непростой вопрос: как быть, если смешанная пара, в которой один супруг еврей, а второй – нет, приходит в бейт дин, и нееврейский супруг хочет пройти гиюр? Может ли бейт дин принять его просьбу? С одной стороны, закон Ѓалахи гласит, что не следует принимать инородца, который хочет пройти гиюр для того, чтобы вступить в брак, а ведь в данном случае можно сказать почти наверняка, что если бы этот мужчина не женился на еврейке, или если бы эта женщина не вышла замуж за еврея, то они бы вовсе не думали про гиюр. С другой стороны, Ѓалаха гласит, что если бейт дин их примет, то постфактум (бедиавад) этот гиюр будет считаться действительным, и благодаря ему еврейский супруг будет избавлен от нарушения строжайшего запрета состоять в интимной связи с неевреем.

Законоучители спорят по этому вопросу, однако на практике, по мнению многих из них, в Земле Израиля следует, придерживаясь менее строгого толкования закона, делать гиюр неевреям, имеющим гражданских супругов-евреев. Это объясняется тем, что смешанный брак действителен постфактум (бедиавад), и если они уже живут вместе, то лучше, чтобы еврей или еврейка жили с еврейским супругом, нежели нееврейским. Поэтому, хотя изначально (лехатхила) не следует принимать инородца, желающего пройти гиюр для того, чтобы вступить в брак, но если гражданские супруги уже живут вместе, то предпочтительней, чтобы супруг-нееврей прошел гиюр, – разумеется, при условии, что он со всей серьезностью возложит на себя бремя Торы и заповедей.

Однако за пределами Земли Израиля многие раввины не делают таким людям гиюр, чтобы отвратить еврейскую молодежь от смешанных браков. Ведь если еврейские юноша или девушка будут знать, что у их нееврейского партнера нет никакой возможности пройти гиюр, они воздержатся от подобной связи. Так или иначе, в Израиле в этом вопросе принято следовать менее строгому толкованию закона и делать гиюр супругу-нееврею.

И даже наоборот: поскольку существует опасение, что если в Израиль приедет слишком много смешанных пар, с ними смешается большое число неевреев, и мы не будем об этом знать, предпочтительней, чтобы нееврейские супруги прошли гиюр. Кроме того, одной из причин, по которой, согласно Ѓалахе, не следует принимать инородца, желающего пройти гиюр ради того, чтобы вступить в брак, является опасение, что его намерения – не во имя Небес, а только ради брака. Дело в том, что раньше нельзя было вступить в брак без согласия родителей, и разумеется, еврейские родители не давали согласия на брак своих детей с инородцами. Поэтому если юноша или девушка из другого народа хотели жениться на еврейке или выйти замуж за еврея, им было необходимо пройти гиюр. Однако в наши дни смешанная пара просто начинает жить вместе, и никто не может удержать ее от этого. По израильскому закону им полагается помощь государства, даже если супруг-нееврей не прошел гиюр. Поэтому в данном случае можно утверждать, что если этот нееврей хочет пройти гиюр, он искренне желает присоединиться к еврейскому народу, а не стремится достичь таким образом каких-либо иных благ. И его следует принять, убедившись, что он в самом деле готов возложить на себя бремя заповедей (так писал рав Унтерман, разд. «Устная Тора», 32)^[2].

05. Гиюр ради почета или денег

Рамбам писал (в «Законах о запрещенных интимных связях», 13, 14), что порядок гиюра должен быть таков: когда мужчина или женщина придут к раввину и скажут, что хотят присоединиться к еврейскому народу, прежде всего нужно проверить, не продиктовано ли их желание тем, что после гиюра они получат какое-либо имущество, либо власть, либо ими движет страх. И если выяснится, что у этого желания есть посторонние причины, принимать таких прозелитов не следует, поскольку на самом деле они хотят удостоиться денег или почета, а не стать евреями.

Поэтому – продолжает Рамбам, – в эпоху царствования Давида и его сына Шломо бейт дин не принимал прозелитов, так как подозревал, что они приходят не во имя Небес, а ради денег или почета. В те времена народ Израиля был на пике своего величия, и все народы хотели присоединиться к нему.

Однако возникает вопрос, каков закон в случае, если бейт дин все же примет прозелита, желающего перейти в иудаизм ради денег или почета. Будет ли такой гиюр в силе? Ответ на это приводится в словах Рамбама далее. Рамбам пишет, что хотя во времена Давида и Шломо Великий Санѓедрин, заседавший в Иерусалиме, не хотел принимать прозелитов, существовали малые Санѓедрины, которые приняли сто пятьдесят тысяч прозелитов. И этот гиюр считался действительным. Иными словами, изначально (лехатхила) бейт дин обязан выяснить, искренне ли человек хочет присоединиться к еврейскому народу, но если это сделано не было, и человек прошел гиюр, то даже если впоследствии выяснится, что он имел посторонние намерения, гиюр все равно будет в силе, и этот человек является полноценным евреем.

04. Гиюр на практике

Прежде чем принять прозелита, бейт дин должен найти ответы на два вопроса: на самом ли деле этот человек искренне хочет присоединиться к еврейскому народу, или же им движут посторонние мотивы; готов ли он возложить на себя бремя Торы и заповедей? Если бейт дину станет ясно, что ответы на оба вопроса положительные, то на этом, по сути, заканчивается основная часть процесса гиюра, и бейт дин тут же приступает к его практическому исполнению. Подобно тому, как народ Израиля заключил союз со Всевышним посредством обрезания, окунания в микве и жертвоприношения, так и прозелит, желающий присоединиться к еврейскому народу, должен сделать это с помощью обрезания, окунания в микве и принесения жертвы.

Сегодня, когда Храм разрушен и мы не можем приносить жертвы, законоучители постановили, что можно делать гиюр без жертвоприношения. Что же касается обрезания и окунания в микве, то они являются неотъемлемыми частями этого процесса, поэтому пока человек не исполнил оба этих предписания, не считается, что он принял еврейство.

Однажды рава Йехиэля-Яакова Вайнберга, автора респонсов Сридей эш («Уцелевшие в огне»), спросили, каков закон в случае, если человек хочет пройти гиюр, но делать обрезание ему противопоказано по медицинским причинам, поскольку это может быть связано для него с опасностью для жизни. Рав Вайнберг ответил, что поскольку этот человек останется необрезанным, он не может перейти в иудаизм, и добавил, что рав Кук был согласен с этим постановлением.

А если женщина хочет пройти гиюр и бейт дину станет ясно, что она готова возложить на себя бремя Торы и заповедей, то для завершения гиюра ей необходимо только окунуться в микве.

03. Что лежит в основе гиюра?

Как мы уже говорили, человек не имеет никакой возможности пройти гиюр, если не желает принимать на себя бремя Торы и заповедей. Однако перед гиюром нет необходимости знать все тонкости и детали исполнения каждой заповеди, поскольку даже прозелит, чьи намерения совершенно искренни, услышав сразу все подробности законов Торы, может отказаться от желания пройти гиюр^[1]. Перед гиюром следует изучить только самое основное: сначала прозелиту нужно рассказать о заповеди веры в Господа и о запрете идолопоклонства, затем обучить его заповедям, касающимся отношений между людьми, общим основам законов субботы, чистоты семейной жизни и кашрута.

А если прозелит в принципе готов возложить на себя бремя Торы и заповедей, но считает, что порой ему придется нарушить ту или иную заповедь, то хотя и ясно, что, по сути закона, запрещено нарушать субботу даже изредка и даже в случае крайней необходимости нельзя есть некошерную пищу, – тем не менее, согласно постановлению рава гаона Хаима-Ойзера Гродзинского, автора респонсов Ахиэзер, ему можно сделать гиюр. Это объясняется тем, что речь идет о принципиальной готовности принять Тору и заповеди, и прозелит готов на это, но думает, что от случая к случаю ему придется нарушить какую-либо заповедь. Однако другие крупные авторитеты не согласны с мнением рава Гродзинского. И все же на практике многие поступают согласно этому мнению: если бейт дин уверен, что прозелит в принципе принимает на себя обязанность соблюдения заповедей, ему можно сделать гиюр.

Что же касается реформистского или консервативного «гиюра», то он не имеет никакой ценности, поскольку при этом прозелит не принимает на себя обязанность соблюдения заповедей даже на принципиальном уровне.

02. Процедура перехода в иудаизм (гиюр)

На первый взгляд может показаться, что отношение Ѓалахи к гиюру двоякое и неясное. С одной стороны, мы питаем к прозелитам глубокую любовь и высоко ценим их за то, что они ушли из своего народа и примкнули к нам, а с другой стороны – стараемся отвратить их от перехода в иудаизм.

Однако на самом деле Ѓалаха относится к прозелитам положительно и никак иначе. А отвратить их от гиюра мы пытаемся для того, чтобы тщательно проверить и убедиться, что они и вправду желают присоединиться к еврейскому народу, и это не мимолетное увлечение, которое пройдет через несколько лет.

Поэтому Шульхан арух (Йоре деа, 268, 2) выносит постановление: когда к раввину приходит инородец и заявляет, что хочет принять гиюр, раввин должен сказать ему: «Зачем это тебе, разве ты не знаешь, как страдает народ Израиля в этом мире? Разве ты не знаешь, как преследуют нас другие народы, стремясь уничтожить?». Всего лишь несколько десятилетий назад в мире произошел ужасный Холокост. До него веками не прекращались еврейские погромы. И сегодня во многих странах существует антисемитизм. Мусульмане хотят уничтожить нас лишь за то, что мы евреи. Раввин должен спросить у инородца, желающего принять гиюр: «Почему ты хочешь присоединиться к нашему гонимому и терзаемому народу? Если ты желаешь взойти по ступеням праведности, то знай, что инородец тоже может быть человеком праведным и благочестивым. Он может стать праведником народов мира и даже удостоиться духа святости». Если эти слова убеждают инородца и он отказывается от намерения перейти в еврейство, продолжать процесс гиюра не следует.

Но если инородец отвечает: «И тем не менее, я тверд в своем желании присоединиться к вам и лишь опасаюсь, что я этого недостоин», то его сразу же принимают и переходят ко второму этапу гиюра – инородца учат основам еврейской веры, запрету идолопоклонства и некоторым другим законам. При этом ему все время повторяют: «Знай, пока ты нееврей, тебе разрешено нарушать субботу, есть свинину и мясо других некошерных животных, а когда ты пройдешь гиюр, все это будет тебе запрещено. Если же ты нарушишь какую-либо заповедь Торы, тебя ждет наказание». И если он согласится на все это, его принимают (см. трактат Йевамот, 47а).

Прозелит должен присоединиться к еврейскому народу точно так же, как весь еврейский народ вошел под сень союза со Всевышним в день дарования Торы на горе Синай (см. Вавилонский Талмуд, трактат Критот, 9а). Во время Исхода из Египта сыны Израиля прошли обрезание, о чем сказано (Йеѓошуа, 5:5): «Весь же народ вышедший был обрезан, а весь народ, родившийся в пустыне, в пути по выходе из Египта, не был обрезан». И еще сказано (Йехезкель, 16:6): «А Я проходил мимо тебя, и Я увидел тебя, попранную, в крови твоей, и Я сказал тебе: «В крови твоей живи!». И Я сказал тебе: «В крови твоей живи!»». У подножия горы Синай сыны Израиля выразили согласие принять Тору. Они принесли жертвы, а затем окунулись в микве и окропили себя кровью жертвенных животных. Об этом в Торе (Шмот, 24:3-7) говорится: «И пришел Моше, и пересказал народу все слова Господни и все законы; и отвечал весь народ в один голос, и сказали: все слова, которые говорил Господь, исполним. И написал Моше все слова Господни, и встал рано поутру, и построил жертвенник под горою и двенадцать памятных столбов двенадцати коленам Израиля. И послал юношей из сынов Израилевых, и вознесли они всесожжения, и зарезали мирные жертвы Господу – тельцов. И взял Моше половину крови, и влил в чаши, а другою половиною крови окропил жертвенник. И взял Книгу завета (в которой была записана Тора до Синайского откровения – авт.), и прочитал вслух народу, и сказали они: все, что говорил Господь, сделаем и будем послушны!».

Однако сегодня, когда Храм разрушен, гиюр не включает в себя жертвоприношение, ведь сказано (Бемидбар, 15:14): «А если будет жить с вами пришелец или тот, кто среди вас во всех поколениях ваших…». Из этого следует, что, согласно заповеди Торы, прозелиты могут присоединиться к народу Израиля и пройти гиюр во всех поколениях; поэтому в те времена, когда Храм разрушен, гиюр должен включать в себя только обрезание и окунание в микве. Сначала мудрецы постановили, что прозелит должен посвятить несколько монет жертве, которую он принесет, когда Храм будет отстроен, однако со временем стало ясно, что кто-нибудь может использовать эти монеты по ошибке в будничных целях, и это постановление было отменено. Вместо этого прозелит должен будет принести жертву, когда будет построен Храм (см. трактат Критот, 9а).

01. Отношение к прозелитам

Несомненно, законы перехода в иудаизм – одни из самых замечательных законов Торы. В противовес всем, кто обвиняет евреев в расизме, Тора учит нас, что любой инородец, искренне желающий присоединиться к еврейскому народу, имеет такую возможность. Сказали наши мудрецы: тот, кто всей душой стремится стать частью еврейского народа, там самым обнаруживает, что его душа коренится в народе Израиля. Ведь души всех евреев и прозелитов стояли на горе Синай во время дарования Торы (см. Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 146а).

Инородец, принявший иудаизм, становится полноценным евреем, с той лишь разницей, что следует остерегаться обидеть его даже более, чем еврея от рождения. Причиной этому служат огромные трудности, перед которыми стоит прозелит. Он оставляет свою родину и свой народ и присоединяется к народу мудрому и образованному, с древней культурой и традицией, изучить которые не так-то просто даже за многие годы. Столь резкий переход требует величайших душевных усилий, и любая обида, даже незначительная, расшатывает его уверенность в себе и причиняет глубокое огорчение.

Вот почему Тора относится к этому со всей строгостью и говорит, что тот, кто огорчает прозелита, нарушает три ее заповеди-запрета (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава мециа, 59б). Во-первых, всякий, кто причиняет огорчение любому еврею, в том числе и прозелиту, нарушает запрет: «И не обижайте один другого» (Ваикра, 25:17). Однако в отношении прозелита Тора добавляет еще два запрета. В главе Мишпатим (Шмот, 22:20) сказано: «И пришельца не притесняй и не угнетай его, ибо пришельцами были вы в земле Египетской». Второй запрет приводится в главе Кдошим (Ваикра, 19:33-34): «И когда будет жить у тебя пришелец в земле вашей, не притесняйте его. Как туземец среди вас да будет у вас пришелец, проживающий у вас; люби его, как самого себя, ибо пришельцами были вы в земле Египетской; Я Господь, Бог ваш».

В Торе также приводятся две заповеди-предписания любить прозелита (см. Рамбам, Ѓилхот деот, 6, 4). Прежде всего, прозелита следует любить, как всякого другого еврея, о чем сказано (Ваикра, 19:18): «Люби ближнего твоего, как самого себя». А в отношении прозелита дана еще одна особая заповедь (Дварим, 10:19): «Так и вы, любите пришельца, ибо сами были вы пришельцами в земле Египетской». И в самом деле, прозелит достоин особой любви, ведь он по собственной воле оставил свою родину и свой народ и выбрал народ Израиля. Поэтому любить его нужно вдвое сильнее, чем всякого другого еврея.

Святой, благословен Он, тоже питает к прозелитам особую любовь. Об этом сказано (Дварим, 10:18): «Он творит суд сироте и вдове и любит пришельца, доставляя ему хлеб и одежду». Да будет высшая воля на то, чтобы все мы удостоились любить и приближать прозелитов, принимать их в лоно нашего народа тепло и радушно, раскрывая тем самым особую духовную миссию Израиля.

14. Практический закон

На первый взгляд, благословение «восстанавливающий предел вдовы» (произносимое при виде еврейского населенного пункта в Земле Израиля) принадлежит к категории благословений, которые нужно произносить заново через каждые тридцать дней. Получается, что если человек тридцать дней не был, к примеру, в Тель-Авиве, то в следующий раз, когда он там окажется, ему следует, зайдя в синагогу, произнести благословение «восстанавливающий предел вдовы». Однако на практике так поступать не принято. Возможно, это объясняется тем, что одним из условий произнесения этого благословения являются волнение и радость, которые испытывает человек от мысли о возрождении Земли Израиля, а поскольку многие города и поселения существует уже долгое время, грусть от того, что когда-то они были разрушены, уже забылась, поэтому их вид не вызывает особого волнения.

И представляется, что если еврей, живущий заграницей, совершил алию или приехал на время в Землю Израиля и при виде давно существующих еврейских городов или поселков почувствовал радость и волнение, ему следует произнести благословение «восстанавливающий предел вдовы», когда он видит эти населенные пункты впервые в жизни, но не нужно повторять это благословение каждые тридцать дней. Но еврей, родившийся в Земле Израиля, не должен произносить это благословение при виде давно существующих городов или поселков, даже если он видит их впервые в жизни, потому что он знал об их существовании, и это не вызывало в нем волнения^[8].

Что же касается новых поселений, то пока заметно, что они были построены совсем недавно, тот, кто видит их впервые, должен произнести благословение «восстанавливающий предел вдовы». А после этого, если человек не видел такое поселение тридцать дней или более и при виде его испытывает радость и волнение, он должен произнести благословение, а если он не испытывает радости, то благословение произносить не нужно. Как правило, чем новее поселение, тем большее волнение оно вызывает, поэтому по прошествии тридцати дней желательно произнести благословение вновь.

К величайшему сожалению, часть граждан Израиля выразила желание отдать арабам землю в Иудее и Самарии, на которой расположены некоторые еврейские поселения. Встал вопрос, следует ли произносить благословение «восстанавливающий предел вдовы» при виде этих поселений, ведь неизвестно, какое будущее их ожидает и останутся ли они под властью Государства Израиль. Кроме того, порой слабость и безответственность правительства приводят к тому, что оно не обеспечивает в должной мере безопасность жителей этих поселений, и возникает сомнение, можно ли утверждать, что евреи живут в них «без напастей и злоключений». Ведь только при этом условии можно произносить благословение «восстанавливающий предел вдовы». Тот же самый вопрос возникает и в отношении населенных пунктов, расположенных на северной границе Израиля: в периоды, когда их жители вынуждены спускаться в убежища, спасаясь от обстрелов, можно ли при виде этих поселений произносить благословение? На все эти вопросы дал ответ рав Авраѓам Шапиро. На практике при виде всех поселений в Иудее, Самарии и на северной границе следует произносить благословение «восстанавливающий предел вдовы». Возможно, это объясняется тем, что по сравнению со страшными бедами, постигавшими евреев в изгнании, можно считать, что жители этих поселений живут в спокойствии и безопасности.

Однако представляется, что после того, как правительство приняло окончательное решение о разрушении того или иного поселения, при виде его уже не следует произносить благословение. Ведь есть принципиальная разница между ситуацией, когда будущее поселения неясно, и ситуацией, когда правительство официально решило, что поселение перестанет существовать.

В любом случае, когда представляется, что, согласно Ѓалахе, нужно произнести благословение «восстанавливающий предел вдовы», но все же возникает какое-либо сомнение, это благословение можно произнести так, словно оно является частью изучаемого человеком талмудического фрагмента. Для этого следует процитировать барайту из трактата Брахот (58б): «Говорят мудрецы: тот, кто видит дома, заселенные евреями, должен произнести благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, восстанавливающий предел вдовы»». В таком случае, по мнению некоторых авторитетов (Яавеца и других), не возникает опасение, что благословение будет произнесено напрасно, поскольку они считают, что во время изучения Торы это благословение можно произносить полностью, включая Имя Всевышнего и упоминание Его царства.

Да будет воля Всевышнего на то, чтобы мы в скором времени удостоились возрождения Земли Израиля, восстановления Иерусалима и построения Храма, и чтобы исполнились слова наших мудрецов (Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 30б): «Всякий, кто скорбит по Иерусалиму, удостоится увидеть его в радости». Об этом сказано (Йешаяѓу, 66:10): «Веселитесь с Иерусалимом и радуйтесь ему, все любящие его! Возрадуйтесь с ним радостью, все скорбящие о нем». И да исполнится с нами пророчество (там же, 61:3-9): «Наделить скорбящих Сиона, дать им красоту вместо пепла, елей радости вместо скорби, облачение славы вместо духа тусклого; и будут они названы великими справедливостью, насаждением Господа для прославления. И отстроят они руины вечные, пустоши древние восстановят они и обновят города разрушенные, места, пустовавшие испокон веков. И встанут иноземцы, и пасти будут овец ваших, и чужеземцы будут земледельцами вашими и виноградарями вашими. А вы священниками Господа названы будете, служители Бога нашего – сказано будет о вас; богатством народов питаться будете и славой с ними поменяетесь. Вместо позора вашего двойного и стыда радоваться будут доле своей, потому что в земле своей вдвое унаследуют, радость вечная будет у них. Ибо Я, Господь, люблю правосудие, ненавижу грабеж и несправедливость, дам Я им награду по истине и завет вечный заключу с ними. И известно будет среди племен семя их, и потомки их – между народами, все видящие их признают их, ибо они – семя, которое благословил Господь».

13. «Благословен восстанавливающий предел вдовы»

В трактате Брахот (58б) мудрецы говорят: «Тот, кто видит дома, заселенные евреями, должен произнести благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, восстанавливающий предел вдовы»».

В этом благословении мы благодарим Всевышнего за то, что Он не оставил Свой народ. Хотя мы согрешили пред Ним, что привело к разрушению Храма, изгнанию и бесконечным преследованиям, которым подвергался народ Израиля, уподобившись нищей вдове, забытой всеми и скитающейся с места на место, – тем не менее, Всевышний смилостивился над нами и возвратил нас в родную землю, чтобы мы могли вновь застроить и заселить ее. И за это мы благодарим и восхваляем Его словами: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, восстанавливающий предел вдовы».

Это благословение было составлено, когда народ Израиля возвратился из вавилонского изгнания, отстроил Второй Храм и возродил еврейские поселения. В благодарность за это чудесное время мудрецы предписали произносить благословение «восстанавливающий предел вдовы».

Авторитеты расходятся во мнениях, при виде каких именно населенных пунктов следует произносить данное благословение. По мнению большинства, имеются в виду населенные пункты в Земле Израиля, в которых евреи живут в спокойствии и безопасности, «без напастей и злоключений» (так считают Раши, Рамбам и Бейт Йосеф, Орах хаим, 224). Есть также мнение, что благословение следует произносить главным образом при виде больших великолепных синагог, даже за пределами Земли Израиля (так пишет Риф, и см. Мишна брура, 224, 14).

И хотя, согласно сути закона, это благословение относится именно к еврейским поселениям в Земле Израиля, изначально (лехатхила) учитываются оба мнения, поэтому благословение произносится при виде синагоги в еврейском населенном пункте в Земле Израиля.

Рассказывают, что когда рав Мордехай-Гимпель Яффе (двоюродный дед рава Кука), благословенна память праведника, один из крупнейших раввинов Европы, совершил алию в 1888 г., в начале периода освоения Земли Израиля в новое время, самые уважаемые раввины Иерусалима пригласили его оказать им честь и поселиться в Святом городе, однако он избрал местом своего жительства Йеѓуд – новый поселок около Петах-Тиквы, чтобы стать непосредственным участником заселения Земли Израиля. В те времена не все евреи поддерживали поселенческое движение, потому что многие поселенцы не слишком строго придерживались религиозного образа жизни. Когда рав Мордехай-Гимпель Яффе увидел Петах-Тикву, основанную за несколько лет до этого, он сказал: «Хотя эта вдова немного потеряла стыд, от этого она не перестала быть вдовой», после чего произнес благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, восстанавливающий предел вдовы».

12. Законы надрывания одежды

Возникает сомнение, в какой именно ситуации следует сделать на одежде разрыв: только если человек видит то место Храмовой горы, где находился пол внутреннего двора Храма, или даже ее Западную Стену (Котель)? Рав Йехиэль-Михл Тукачинский (в своей книге «Святой город и Храм») приходит к выводу, что надорвать одежду необходимо, когда виден золотой купол, под которым находится место, где был непосредственно расположен Храм.

Но если человек видит место, где стоял Храм, в субботу или праздник, даже в холь ѓа-моэд, он не должен надрывать одежду, поскольку это дни радости.

Некоторые авторитеты предлагают: тот, кто хочет избежать обязанности надрывать свою одежду, может временно передать ее во владение товарищу, и поскольку в этот момент одежда ему не принадлежит, он не должен ее надрывать. Передачу одежды во владение товарищу можно совершить путем обмена: в собственность владельца одежды временно перейдет авторучка товарища (для этого нужно ее приподнять), а товарищ в обмен за ручку получит в свое владение одежду.

Разрыв на одежде следует делать только тогда, когда человек видит место Храма либо впервые, либо после длительного перерыва. Тот, кто приехал в Землю Израиля и впервые в жизни увидел место, где стоял Храм, без всякого сомнения обязан надорвать свою одежду. Но даже если человек не видел место Храма в течение тридцати дней, считается, что он видит его заново, поскольку за тридцать дней впечатления от предыдущего посещения уже померкли, поэтому когда человек видит место Храма вновь, ему следует сделать новый разрыв. А тот, кто удостаивается видеть Храмовую гору чаще чем раз в месяц, не должен надрывать одежду.

На практике многие жители Израиля не следят за строгим соблюдением этого предписания. Они основываются на мнении рава Элияѓу-Давида Рабиновича Теомим (Ѓа-Адерет), раввина Иерусалима в 1901-1905 гг. Когда он впервые приехал в Иерусалим, он надорвал свою одежду согласно предписанию. И сначала он строго следил за тем, чтобы видеть место Храма не реже чем раз в месяц, чтобы ему снова не приходилось делать разрыв на одежде. Но затем принял решение: даже если он не увидит место Храма тридцать дней или более, то поскольку он мог прийти и увидеть его, считается, что он как бы его видел, поэтому он не обязан каждый раз, оказавшись там, надрывать одежду. Ведь если бы место разрушенного Храма волновало его душу, он пришел бы, чтобы взглянуть на него, а если он этого не сделал, значит, этот вид уже не вызывает в нем особого волнения, и это нельзя сравнить с тем переживанием, которое испытывает человек, видящий место Храма впервые. Поэтому в таком случае нет обязанности надрывать одежду.

Опираясь на это объяснение, многие авторитеты придерживаются менее строгого толкования закона и разрешают не делать разрыв на одежде при виде места, где стоял Храм. Ведь поскольку мы располагаем доступными транспортными средствами, и каждый житель Израиля может в любое время приехать в Иерусалим, то даже если человек не видел место разрушенного Храма тридцать дней или более, это зрелище не слишком потрясает его, иначе он бы приехал, чтобы увидеть его. И поэтому надрывать одежду нет необходимости^[7].

Однако представляется, что каждому еврею следует исполнять это предписание со всей строгостью. Необходимо хотя бы раз в жизни надорвать одежду при виде места, где когда-то стоял Храм. А тот, кто хочет придерживаться более строгого толкования закона, должен делать разрыв на одежде всякий раз после того, как он не видел места Храма тридцать дней или более. Да будет воля Всевышнего на то, чтобы Храм был отстроен в скором времени, в наши дни!

11. Заповедь надрывать одежду в знак траура по Иерусалиму и Храму в наши дни

До Шестидневной войны, когда исторический центр Иерусалима находился под властью Иордании, существовала заповедь делать разрыв на одежде при виде Старого города и Храмовой горы. Однако после Шестидневной войны, когда мы, милостью Божьей, удостоились освободить весь Иерусалим, вновь возник вопрос, считается ли Иерусалим разрушенным и сегодня и следует ли надрывать одежду при виде него.

Рав Авигдор Невенцаль, главный раввин Старого города, передал мне от имени рава Шломо-Залмана Ойербаха, благословенна память праведника, что хотя с момента основания Государства Израиль не нужно делать разрыв на одежде при виде городов Иудеи, находящихся под еврейской властью, при виде Иерусалима следует надрывать одежду и после Шестидневной войны, поскольку святость Иерусалима в отношении второй десятины (маасер шени) и некоторых видов жертвоприношений (так называемых «малых святынь»)^[5] еще не проявилась (и так написано в Минхат Шломо, 1, 73).

Однако наш учитель рав Цви-Йеѓуда Кук, благословенна память праведника, часто подчеркивал, что после Шестидневной войны закон изменился. Ведь, согласно постановлению Бейт Йосефа, все зависит от того, кому принадлежит власть, и поскольку мы освободили Иерусалим от власти других народов, при виде этого города больше не нужно надрывать одежду. Более того, если в наше время человек надрывает одежду при виде Иерусалима, это можно посчитать некоторой неблагодарностью по отношению к Господу, Который милостью Своей удостоил нас возвратиться в Святой город, а мы этого не замечаем и продолжаем вести себя так, словно ничего не случилось.

Рав Шломо Горен (верховный раввин Израиля в 1973-1983 гг.) и рав Авраѓам Шапиро (верховный раввин Израиля в 1983-1993 гг.) тоже постановили, что в наши дни не следует надрывать одежду при виде Иерусалима, поскольку он находится под нашей властью. Что же касается места, где стоял Храм, то они постановили, что при виде него и сегодня следует делать разрыв на одежде.

Особенно теперь, когда арабы оскверняют святость Храмовой горы, хозяйничают на ней и устраивают там демонстрации ненависти против нас, а Израиль не пресекает эту враждебную деятельность достаточно жестко, – всякий, кто видит место, где когда-то стоял Храм, должен надорвать свою одежду^[6].

10. Заповедь надрывать одежду в знак траура по разрушенным городам Иудеи

Подобно тому, как заповедано надрывать одежду в знак траура по близкому родственнику, так человек должен сделать разрыв на одежде в знак общенародного траура по разоренной Земле Израиля.

Разорение Земли Израиля произошло на трех уровнях: города Иудеи, Иерусалим и Храм. Вот что говорится в связи с этим в Вавилонском Талмуде, в трактате Моэд катан (26а): «Сказал рабби Эльазар: тот, кто видит города Иудеи в руинах, должен произнести: «Города святые Твои стали пустыней» (Йешаяѓу, 64:9) и надорвать одежды свои. Тот, кто видит Иерусалим в руинах, должен произнести: «Сион пустыней стал, Иерусалим – пустошью» (там же) и надорвать одежды свои. Тот, кто видит Храм в руинах, должен произнести: «Дом святыни нашей и славы нашей, где славили Тебя отцы наши, сожжен огнем, и все, что дорого нам, предано разрушению» (там же, ст. 10) и надорвать одежды свои».

Имеется в виду, что когда еврей, приехавший в Землю Израиля, попадал в один из разрушенных городов Иудеи, он делал на своей одежде первый разрыв. Оказавшись в Иерусалиме, он делал второй разрыв. А увидев место, где когда-то стоял Храм, – третий. Каждый разрыв был длиной в ладонь (тефах, ок. 8 см). В отношении этих разрывов действует тот же строгий закон, что и в отношении разрывов, которые делает на своей одежде тот, кто скорбит по отцу или по матери. Такие разрывы запрещено зашивать полностью. Если человек захочет, он может зашить их только кривыми стежками (см. Шульхан арух, Орах хаим, 561, 1-4).

Разумеется, возникает вопрос, следует ли делать такие разрывы на одежде после того, как возникло Государство Израиль, и города Иудеи, в том числе Иерусалим, были отстроены заново?

Рабби Йосеф Каро пишет в книге Бейт Йосеф (Орах хаим, 561): на первый взгляд может показаться, что если города Иудеи заселены евреями, то эти города больше не считаются разрушенными, и при виде их не нужно надрывать одежду. Однако в конце концов он приходит к выводу, что все зависит от того, кому принадлежит власть в Земле Израиля. Пока в ней правят инородцы, то даже несмотря на то, что города Иудеи заселены евреями, эти города по-прежнему считаются пребывающими в руинах. С этими словами рабби Йосефа Каро согласны все поздние законоучители. В Мишна брура (561, 2) сказано, что даже если города Иудеи населены евреями, они называются разрушенными, потому что в те времена в них правили мусульмане (турки). Таким образом, все зависит от того, кому принадлежит власть. Поэтому с тех пор, как 5 ияра 1948 года возникло Государство Израиль, все города, расположенные на его территории, считаются не разрушенными, а отстроенными. Так полагал наш учитель рав Цви-Йеѓуда Кук, благословенна память праведника, и я слышал, что такое же постановление вынес гаон рав Шломо-Залман Ойербах, благословенна память праведника.

Однако города, не принадлежащие Государству Израиль, считаются «разрушенными городами Иудеи», и тот, кто их видит, должен надорвать свою одежду.

09. Пение и игра на музыкальных инструментах

С тех пор как Храм был разрушен, мудрецы постановили, что запрещено петь и играть на музыкальных инструментах (см. трактаты Сота, 48а, Гитин, 7а). Однако законоучители расходятся во мнениях, что именно подразумевает данное постановление.

Согласно более строгому толкованию закона, которому соответствует мнение Рамбама (см. «Законы постов», 5, 14), существует общий запрет игры на музыкальных инструментах. Разрешено исполнять музыку только в честь заповеди – например, на свадьбе, – но во всех других случаях, ради удовольствия, запрещено как исполнять, так и слушать инструментальную музыку. Запрещено также петь песни во время пира. Но можно петь просто так, даже на трапезе, за которой пьют вино, поскольку запрет мудрецов действует только тогда, когда множество людей собирается вместе на пир, где пьют опьяняющие напитки. Это объясняется тем, что вино вызывает неумеренную радость и даже приводит к разгулу. Таким образом, по мнению Рамбама, запрещена любая игра на музыкальных инструментах не ради исполнения заповеди. Пение же разрешено в любом случае, кроме как на пиру. Такое же постановление выносит и Шульхан арух (Орах хаим, 560, 3).

Однако по мнению Раши, Тосафот и большинства ранних законоучителей, между пением и игрой на музыкальных инструментах нет никакой разницы. Поэтому на пиру запрещено петь, а также исполнять и слушать инструментальную музыку. Но когда люди не пьют вино или пьют его на трапезе, разрешено петь и исполнять музыку.

Тосафот добавляют к этому одну оговорку: запрещено слушать музыку целый день, подобно царям, перед которыми, что бы они ни делали, всегда играют музыканты. Этот запрет объясняется тем, что мы должны помнить: пока Храм пребывает в руинах, мир охвачен глубоким трауром, на который нельзя не обращать внимания. Поэтому недопустимо, чтобы перед евреем весь день играли музыку, словно в мире нет траура. Подобное же постановление выносит и Рама.

Как известно, еврейский народ испокон веков славится своей музыкой. Виленский Гаон прославлял музыку и говорил, что музыка и математика – его самые любимые области человеческого знания.

На практике в этом принято придерживаться менее строгого толкования закона. Разрешено учиться играть на музыкальных инструментах и слушать музыку для удовольствия, при условии, что человек не будет заниматься этим целый день, подобно царям, которые предаются наслаждениям с утра до вечера^[4].

08. Жених и невеста

В Шульхан арух (Орах хаим, 560, 2) написано: «Когда жених играет свадьбу, он должен взять пепел и возложить его себе на голову, куда накладывают тфилин». Этот обычай основан на стихах (Теѓилим, 137:5-6): «Если я забуду тебя, Иерусалим, пусть забудет меня десница моя. Да прилипнет язык мой к нёбу моему, если не буду помнить тебя, если не вознесу Иерусалим во главу веселья моего». Даже в самые радостные минуты человек обязан помнить о Иерусалиме. И поскольку Храм, который должен стоять в сердце Иерусалима, разрушен, жених должен возложить себе на голову пепел.

Пепел следует возложить там, куда накладывают головные тфилин. Тфилин выражает нашу веру и ту особую связь, которая есть у каждого еврея со Всевышним. Поэтому тфилин для еврея – словно царский венец. А Храм, с помощью которого в этом мире раскрывалось Божественное присутствие (Шхина), символизирует особую связь с Ним всего еврейского народа. И поскольку Храм пребывает в руинах, связь между Всевышним и нами не может быть полной. Поэтому именно в день свадьбы так важно выразить эту идею, возложив на голову жениха пепел вместо великолепного царского венца^[3]. Согласно обычаю, сжигают лист бумаги и возлагают на голову жениха образовавшийся пепел (некоторые пользуются для этого пеплом от сигареты. Однако следует напомнить, что курить запрещено, и даже если человек пристрастился к курению, он должен прилагать все возможные усилия, чтобы избавиться от этой пагубной привычки, подвергающей опасности его здоровье).

Также широко распространен обычай разбивать стакан под хупой, чтобы приуменьшить радость и напомнить о трауре по разрушенному Храму (на основе сказанного в трактате Брахот, 31а, и комментария Рама к этому месту). А в некоторых общинах не принято возлагать на голову жениха пепел. В этих общинах ограничиваются лишь разбиванием стакана (см. Каф ѓа-хаим, 560, 21). Главное, чтобы на каждой свадьбе исполнялся какой-либо обычай в знак траура по разрушенному Храму.

Во времена существования Храма было принято украшать голову жениха венцом, но после разрушения Храма мудрецы это запретили. Это объясняется тем, что жених может украшать голову венцом только тогда, когда особый тюрбан – мицнефет – увенчивает голову первосвященника. Если же мицнефет сброшена с головы первосвященника, то и с головы жениха следует снять праздничный венец (см. Вавилонский Талмуд, трактаты Сота, 49а и Гитин, 7а; Шульхан арух, Орах хаим, 560, 4).

То же самое постановление касается и венца, которым украшают невесту. Запрещено возлагать на голову невесты венец из золота или серебра, но разрешен венец из разукрашенной ткани. Крупнейшие ранние законоучители спорят, каков закон в отношении венца, основа которого сделана из ткани с вставками из золота и серебра. Некоторые законоучители это запрещают (например, Бейт Йосеф, согласно комментарию Рамбама), другие разрешают (Рамбан). Общепринятый обычай соответствует менее строгому толкованию закона (см. Мишна брура, 560, 18).

07. Накрывание стола перед трапезой; женские украшения

Мудрецы вынесли еще одно постановление в память о разрушении Храма: когда человек накрывает стол для гостей, он должен отказаться от подачи какого-либо одного блюда их тех, которые принято ставить на стол. Это предписание следует соблюдать именно во время особых трапез, когда к человеку приходят гости или на трапезе в честь исполнения какой-либо заповеди – например, обрезания или свадьбы. Во время же будничной трапезы, не связанной с какой-либо особой радостью, нет необходимости отказывать от подачи одного из блюд в память о разрушении Храма (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава батра, 60б; Шульхан арух, Орах хаим, 560, 2).

В субботу или праздник (йом тов) не следует отказываться ни от одного из блюд, которые принято готовить на трапезу. Это объясняется тем, что в эти дни мы возносимся над будничной материальной действительностью на такой высокий уровень, что траур не может его достичь. Поэтому в субботу и праздники траурные обычаи не соблюдаются. Что же касается торжественных трапез в будни, даже связанных с исполнением заповеди, то поскольку в них присутствует элемент радости, на них, согласно постановлению мудрецов, следует отказаться от одного из блюд в память о разрушении Храма. Это призвано научить нас, что пока Храм пребывает в разрушении, совершенная радость в этом мире невозможна (см. Мишна брура, 560, 5, на основании сказанного в Турей заѓав и в Мор у-кциа).

В наши дни трудно решить, как именно следует исполнять это постановление. Поэтому на практике многие люди его не исполняют. Возможно, раньше было точно известно, что принято подавать на той или иной трапезе, и отсутствие одного из блюд было заметно. И все присутствующие понимали, что этого блюда недостает в знак траура по разрушенному Храму. Однако сегодня, когда для каждого торжества нет постоянного списка блюд, трудно заметить, недостает ли на столе какого-либо блюда. Бывает, что выбор блюд на трапезе невелик, но это продиктовано соображениями экономии, а не обязанностью помнить о разрушенном Храме. Но может случиться и наоборот: человек приготовит обильную трапезу, однако в знак траура по Храму откажется от дополнительного блюда, которое ему хотелось бы подать.

Возможно, именно поэтому Рамбам (в «Законах постов», 5, 13) писал, что недостаточно отказаться от подачи на стол какого-то одного блюда, – нужно оставить на столе свободное место, чтобы было видно, что там должно было стоять еще одно блюдо, но место оставили пустым в память о разрушении Храма. То же самое постановление выносит Шульхан арух: что следует оставить на столе место, свободное от посуды, которую можно было бы там поставить (см. Шульхан арух, Орах хаим, 560, 2; Мишна брура, 7).

Однако на самом деле обычай, рекомендованный Рамбамом, тоже не соблюдался – возможно, потому, что все столы имеют разную величину, и даже если на столе осталось пустое место, никто не догадается, что это сделано в память о разрушении Храма. Ведь может быть, что стол просто слишком большой. Представляется, что и манера подачи на стол претерпела изменения: раньше все блюда подавались одновременно в самом начале трапезы, и было заметно, что на столе чего-то не хватает. В наши же дни блюда принято подавать по одному, и во время всей трапезы на столе остаются свободные места, поэтому трудно распознать место, оставленное пустым в знак траура по разрушенному Храму. Возможно, именно по этим причинам в наши дни не принято строго следить за исполнением указанного постановления мудрецов (см. Хаей адам, 137, 2; Арух ѓа-шульхан, 560, 6).

Так или иначе, поскольку поздние законоучители упоминают это постановление как требование Ѓалахи, выполнять его необходимо. Поэтому каждой хозяйке следует знать этот закон, и перед каждой трапезой по особому случаю она должна решить для себя, какое дополнительное блюдо хотела бы подать на стол, но воздержится от этого в знак траура по разрушенному Храму. Желательно также, чтобы на столе осталось свободное место, как писал Рамбам. Подобно тому, когда клиенты договариваются с владельцем зала торжеств или кейтеринговой компании о меню торжества, им желательно обдумать заранее, какие блюда они хотели бы подать гостям, и отказаться от одного из этих блюд в знак памяти о Храме.                            

Все постановления, вынесенные мудрецами в связи с трауром по разрушенному Храму, объединяет один общий принцип: когда человек испытывают особую радость, следует отказываться от какого-либо из ее элементов в память о Храме, потому что пока Храм разрушен, радость не может быть полной. Подобное же постановление мудрецы выносят и относительно украшений, которые доставляют женщине радость: «Надевая все свои украшения, женщина должна отказаться от их малой доли» (Вавилонский Талмуд, трактат Бава батра, 60б).

Имеется в виду, что если у женщины много украшений, она не должна надевать их все одновременно. Ей следует каждый раз отказываться от какого-либо украшения в память о Храме (см. Шульхан арух, Орах хаим, 560, 2; Мишна брура, 8).

Народы мира полны изумления перед вечностью существования народа Израиля. Нет в мире другого такого народа, который был бы изгнан со своей родины, рассеялся по всей земле и все же, несмотря на это, в течение столь долгого времени сохранял свою национальную идентичность. Более того, у него осталось достаточно жизненных сил, чтобы возвратиться на свою землю и возродить ее. Все мы являемся сегодня свидетелями этого процесса возрождения. Нет никакого сомнения в том, что именно Божественная Тора помогла еврейскому народу сохранить свое национальное существование. А постановления мудрецов, связанные с памятью о Храме, были призваны постоянно напоминать нам о том, что жизнь в изгнании – это всего лишь вынужденная необходимость, тогда как нашей истинной родиной является Земля Израиля. Сколько синагог и домов учения ни возвели бы мы в странах рассеяния, пока Иерусалимский Храм стоит в руинах, мы пребываем в трауре.

И сегодня, когда мы Божьей милостью удостоились собирания рассеянных по миру евреев и возрождения Земли Израиля, необходимо продолжать выполнять все постановления мудрецов, вынесенные ими в память о Храме. Это пробудит в наших сердцах еще более горячее стремление к раскрытию в Земле Израиля Божественного присутствия, и благодаря этому мы удостоимся построения Храма в скором времени, в наши дни.

06. Изображение стен Иерусалима на квадрате, не побеленном известкой

Существует неправильный обычай: вместо того, чтобы оставить на стене напротив входа в дом квадрат, не побеленный известкой, люди вешают там картину с изображением Храмовой горы. Согласно Ѓалахе, так поступать не следует, потому что картина не может считаться исполнением постановления мудрецов. Необходимо оставить на стене напротив входа именно квадрат, не побеленный известкой, а если человек хочет исполнить заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин) и обозначить это место, чтобы каждый входящий понимал его предназначение, он может повесить картину с изображением Храмовой горы над квадратом или рядом с ним. Можно также написать над квадратом стих (Теѓилим, 137:5): «Если я забуду тебя, Иерусалим, пусть забудет меня десница моя». А некоторые люди оставляют оштукатуренный квадрат, не побеленный известкой, и вырезают на штукатурке изображение стен Иерусалима. Заповедь, исполненная таким образом, тоже засчитывается, потому что квадрат не побелен известкой.

И хотя, как мы говорили в предыдущем пункте, тем, кто придерживается менее строгого толкования закона, возможно, есть на чье мнение положиться, поскольку не исключено, что в основе постановления мудрецов лежит необходимость напомнить людям о разрушении Храма, а изображение Храмовой горы, разумеется, может служить таким напоминанием, – тем не менее, как было сказано выше, подавляющее большинство авторитетов считает, что главным в постановлении мудрецов является указание оставить на стене дома квадрат, не покрытый известкой или краской. Такой квадрат символизирует, что строительство дома не завершено полностью, и это служит выражением идеи, что пока Храм не отстроен, личный дом каждого человека тоже не может считаться построенным до конца.

05. Известка и краска

В Шульхан арух (Орах хаим, 560, 1) написано: «С тех пор, как Храм был разрушен, мудрецы того поколения постановили, что запрещено строить дома, украшенные разноцветными красками и лепниной, подобно царским палатам. Человек должен обмазывать свой дом глиной и белить стены известкой, а на стене напротив входа оставлять не побеленный известкой квадрат со стороной в локоть».

В наши дни в строительстве принято использовать не глину, а двухслойную штукатурку. Сначала на стену накладывают черный слой штукатурки, затем – белый с сероватым оттенком, а после этого – слой известки. Таким образом, согласно Ѓалахе, на стене напротив входа в дом следует оставить квадрат со стороной в локоть, не побеленный известкой, так, чтобы был виден сероватый слой штукатурки.

Очень важно это подчеркнуть, потому что многие люди белят известкой все стены и оставляют квадрат со стороной в локоть всего лишь без краски, которую накладывают сверху на известку. А некоторые красят все стены, а затем – в память о разрушении Храма – рисуют квадрат черной краской на стене напротив входа.

И все же, тем, кто придерживается менее строгого толкования закона, есть на чье мнение положиться. Таких людей не следует упрекать, поскольку некоторые авторитеты объясняют: постановление мудрецов состоит главным образом в том, чтобы упомянутый квадрат со стороной в локоть выделялся на фоне всей остальной стены. Поэтому если квадрат отличается от поверхности остальной стены либо тем, что он покрыт только известкой, но не краской, либо тем, что он выкрашен в черный цвет, заповедь считается исполненной (см. Шаар ѓа-циюн, 560, 8; Игрот Моше, Орах хаим, 3, 86).

Однако по мнению большинства авторитетов, следует оставить на стене квадрат без краски и без известки, как говорится об этом в Шульхан арух: «…а на стене напротив входа оставлять не побеленный известкой квадрат со стороной в локоть». Недостаточно просто сделать какой-либо знак в память о разрушении Храма, нужно, чтобы дом не был закончен, а самой последней стадией строительства является именно беление стен известкой. Поэтому если в доме по ошибке побелили известкой все стены, не оставив квадрата со стороной в локоть, следует соскрести известку с такого квадрата, чтобы обнажить белую штукатурку, и не ограничиваться лишь обведением квадрата на стадии покраски (см. Мишна брура, 560, 2).

Гипсовые стены, как правило, не белят известкой. В таком случае следует ограничиться неокрашенным квадратом.

04. Керамическая плитка, обои, нестандартная покраска

Между Рамбамом и Туром существует ѓалахическая полемика по вопросу, разрешено ли в то время, когда Храм пребывает в разрушении, украшать стены своего дома цветной керамической плиткой, разрисованными обоями или даже особой двухцветной узорчатой покраской. И хотя нет никакого сомнения в том, что разрешается вешать на стены дома картины, в отношении узоров на самих стенах мнения законоучителей расходятся. По мнению Тура, стены дома разрешено украшать любыми узорами, при условии, что человек оставит на стене не побеленный известкой квадрат со стороной в локоть в память о разрушенном Храме (см. Тур, Орах хаим, 560, на основе третьей барайты в трактате Бава батра, 60б).

Однако по мнению Рамбама, с тех пор как Храм был разрушен, мудрецы запретили людям чрезмерно украшать свои личные дома. Поэтому запрещено инкрустировать стены керамической плиткой, обклеивать их обоями или расписывать узорами. Вынося постановление о том, что необходимо оставить на стене пустой квадрат со стороной в локоть, мудрецы имели в виду именно известку или краску, а украшать стены керамической плиткой и тому подобным запрещено в любом случае (см. Рамбам, «Законы постов», 5, 12, на основе первой барайты в трактате Бава кама, 60б; такое же постановление выносит Шульхан арух, 560, 1, и причина этого постановления объясняется в нескольких местах в Шульхан арух и в Бейт Йосеф).

На практике многие авторитеты придерживаются менее строгого толкования закона, и во многих семьях принято украшать стены дома рисованными обоями или керамической плиткой, а в память о разрушении Храма на стене оставляют не побеленный известкой квадрат со стороной в локоть. А обычай особо благочестивых людей соответствует более строгому толкованию закона, согласно мнению Рамбама: воздерживаться от украшения дома рисованной керамической плиткой и тому подобными материалами, ограничиваясь известкой или простой краской. И в таком случае, разумеется, тоже следует оставлять на стене напротив входа в дом квадрат без известки и краски (из слов Рифа и Роша также можно сделать вывод, что разрешено украшать стены дома рисованными материалами, а в Мишна брура, подпункт 1, написано, что таков обычай).

В синагоге и бейт мидраше, по мнениям всех авторитетов, не нужно оставлять не побеленный известкой квадрат, а также разрешено покрывать стены разрисованными обоями или керамической плиткой. Это объясняется тем, что постановление мудрецов относится только к частным домам, а не к общественным зданиям (см. Маген Авраѓам и При мегадим, 560, 4).

03. Закон Ѓалахи при покупке дома

Часто бывает, что человек покупает дом, раньше принадлежавший кому-то другому, и обнаруживает, что в купленном доме нет не побеленного известкой квадрата. Возникает вопрос, обязан ли покупатель в таком случае соскребать известку со стены напротив входа, чтобы обнажить квадрат со стороной в полметра в память о разрушении Храма, или же, поскольку не он красил стены этого дома, заповедь оставить не побеленное известкой место возложена не на него? Ответ на этот вопрос зависит от того, кто именно построил дом, то есть кто был его первым владельцем. Если это был еврей, то он был обязан оставить не побеленный известкой квадрат, а если он этого не сделал, то поскольку при строительстве на нем лежала эта заповедь, получается, что квадрат побелен известкой в нарушение закона Ѓалахи, поэтому покупатель должен соскрести с него известку. Но если первым владельцем дома был нееврей, то поскольку заповедь оставить не побеленный известкой квадрат не имеет к нему никакого отношения, нынешний покупатель также не обязан соскребать известку со стены (см. Шульхан арух, Орах хаим, 560, 1; Мишна брура, 4).

При этом не имеет значения, кем были строители; решающим фактором здесь является национальная принадлежность владельца. Если владелец дома – еврей, он обязан позаботиться о том, чтобы рабочие, даже если они неевреи, оставили на одной из стен дома не побеленный известкой квадрат, поскольку они строят дом для еврея. А если рабочие по ошибке побелили известкой все стены, то владелец должен своими руками соскрести известку и оставить квадрат со стороной в полметра перед входом в дом.

В респонсах Игрот Моше (Орах хаим, 3, 86) приводится новая интерпретация закона, касающаяся предписания мудрецов оставлять напротив входа в дом не побеленный известкой квадрат со стороной в один локоть в память о разрушенном Храме. По мнению Игрот Моше, эта обязанность лежит только на том, кто строит дом для самого себя. Если же человек строит дома на продажу, то он не обязан исполнять эту заповедь, даже если построенные им дома будут проданы евреям, поскольку они не предназначаются для его личного пользования. В Игрот Моше также говорится, что поскольку подрядчик, построивший дом, не был обязан оставлять на стене напротив входа не побеленный известкой квадрат, покупатель тоже освобожден от этой обязанности. Она возлагается только на того, кто построил себе дом собственными руками или нанял подрядчика специально для этой цели, поскольку наши мудрецы сказали (Вавилонский Талмуд, трактат Бава батра, 60б): «Тот, кто обмазывает свой дом глиной и белит известкой, должен оставить без известки квадрат со стороной в локоть напротив входа в дом». Речь идет именно о том, что человек строит дом для самого себя. Но тот, кто строит дома для продажи или аренды, освобожден от этой обязанности.

А поскольку построивший дом для продажи или аренды не был обязан исполнять данную заповедь, от нее освобожден и покупатель. Но если человек, живущий в доме, захочет побелить стены известкой заново, он будет обязан оставить напротив входа не побеленный известкой квадрат со стороной в локоть.

Однако здесь следует сделать небольшую оговорку: если квартира была куплена у подрядчика еще до того, как ее достроили, то даже по мнению Игрот Моше в ней необходимо оставить не побеленный известкой квадрат, поскольку в тот момент, когда стены квартиры белят известкой, она уже принадлежит покупателю и является его домом. А если маляры по ошибке побелили известкой всю стену, покупатель должен собственноручно соскрести известку.

Все вышеизложенное соответствует мнению Игрот Моше. Однако некоторые авторитеты не согласны с ним и считают, что если первый владелец дома был евреем, то в любом случае существует обязанность оставить не побеленный известкой квадрат со стороной в локоть. Поэтому если человек покупает у подрядчика-еврея квартиру, в которой такой квадрат оставлен не был, он должен для этого собственноручно соскрести со стены известку. А если первый покупатель не сделал этого, то каждый, кто купит эту квартиру после него, будет обязан согласно закону Ѓалахи соскрести известку с этого квадрата, ведь поскольку самый первый владелец квартиры (то есть подрядчик) был евреем, в ней необходимо оставить не побеленный известкой квадрат в память о разрушенном Храме (на основании простого смысла слов законоучителей можно сделать вывод, что в доме нет обязанности оставлять не побеленный известкой квадрат, только если самый первый его владелец был неевреем. Так написано в Маген Авраѓам, подпункт 4, и у других авторитетов).

02. Не побеленный известкой квадрат в память о разрушении Храма

Мудрецы вынесли несколько постановлений, предназначенных для того чтобы напоминать нам о разрушенном Храме. Общий принцип таков: когда человек переживает особую радость, когда он достиг чего-либо, что приносит ему глубокое удовлетворение, – именно тогда ему нельзя забывать, что его радость неполная, потому что Храм еще не отстроен.

Поэтому мудрецы постановили, что когда человек строит себе дом, то на последней стадии, при покраске стен, когда дом будет вот-вот готов, следует вспомнить о том, что Дом Господа – Иерусалимский Храм – все еще пребывает в разрушении, и в знак скорби о разрушенном Храме владелец дома должен оставить на одной из стен не побеленный известкой квадрат со стороной в один локоть. Вынося это постановление, мудрецы хотели сказать, что пока Храм не отстроен, личный дом человека тоже нельзя считать полностью отстроенным, и в знак этого на стене должно оставаться не побеленное известкой пятно. Локоть – это около полуметра, значит, на практике сторона такого квадрата должна равняться полуметру. Если человек клеит на стены обои, он все равно должен оставить на одной из стен не побеленный известкой и не заклеенный обоями квадрат со стороной в полметра.

Этот квадрат должен располагаться в таком месте, где он хорошо виден. Поэтому мудрецы постановили, что его следует делать напротив входа в дом. И хотя некоторые законоучители полагают, что мудрецы имели в виду – над входом, чтобы не побеленный известкой квадрат постоянно видели все жители дома, все же большинство авторитетов считает, что квадрат должен располагаться именно напротив входа, чтобы его видел каждый, кто заходит в дом. И только если расположить квадрат напротив входа невозможно – например, если напротив входа нет стены, – то его можно сделать над входом (см. Шульхан арух, Орах хаим, 560, 1; Мишна брура, 3; Арух ѓа-шульхан, 5).

01. Память о разрушенном Храме

Разрушение Храма перевернуло весь мировой порядок. Казалось, что после этой ужасной трагедии и последовавших за ней событий еврейский народ больше никогда не вернется к обычной жизни.

В Вавилонском Талмуде (в трактате Бава батра, 60б) рассказывается, что после разрушения Второго Храма в народе Израиля распространилось движение аскетизма (прушим). Аскеты не ели мясо и не пили вино. Рабби Йеѓошуа стал упрекать их, говоря: «Дети мои, почему вы не едите мяса и не пьете вина?». Отвечали они: «Как же мы станем есть мясо, если его приносили в жертвы на храмовом жертвеннике, а теперь жертвоприношения прекратились? И как же станем мы пить вино, если раньше его возливали на жертвенник, а теперь нет этих возлияний?». Сказал им рабби Йеѓошуа: «Раз так, то и хлеб есть перестаньте: ведь и хлебных приношений больше нет». Отвечали ему аскеты: «И в самом деле, можем мы обойтись без хлеба – станем довольствоваться лишь плодами». Сказал им рабби Йеѓошуа: «И плоды вам есть не положено, ведь заповедь принесения в Храм первых плодов нового урожая из семи видов плодов, которыми славится Земля Израиля^[1], тоже была упразднена». Отвечали аскеты: «Станем есть другие плоды». Сказал им рабби Йеѓошуа: «И воду вы пить не можете, ибо возлияние воды на храмовый жертвенник тоже упразднено». А поскольку человек не может жить без воды, промолчали аскеты.

Сказал им рабби Йеѓошуа: «Дети мои, послушайте, что я вам скажу: совсем не скорбеть о Храме нельзя, ибо приговор Всевышнего приведен в исполнение и Храм разрушен, но и слишком скорбеть о нем тоже не подобает, ибо не следует налагать на общество предписание, которое большинство людей неспособно выполнить».

Затем рабби Йеѓошуа объяснил аскетам, что жизнь должна продолжаться и недопустимо, чтобы траур по разрушенному Храму погрузил весь Израиль в глубокое уныние, выдержать которое народ не сможет. Поэтому невозможно требовать, чтобы все время, пока Храм разрушен, евреи не ели мясо и не пили вино. Но всегда, когда еврей испытывает особую радость, он должен помнить о разрушении Храма, ведь пока Храм пребывает в разрушении, никакая радость не может быть полной. Вот почему сказали наши мудрецы, что жених в день свадьбы должен вознести Иерусалим во главу веселья своего и возложить себе на голову пепел. Подобно тому, человек, строящий дом, должен оставить на стене не побеленный известкой квадрат со стороной в один локоть^[2] в память о разрушенном Храме. На трапезу в честь какого-либо радостного события следует, в память о Храме, приготовить на одно блюдо меньше; а когда женщина наряжается, ей нужно по той же причине отказаться от одного из своих украшений.

Народы мира с изумлением убеждаются, что народ Израиля вечен. Нет в мире другого народа, который был бы изгнан со своей земли, рассеян по всем миру, и все-таки так долго сохранял свою национальную идентичность. Более того, в нем все еще оставалось достаточно жизненных сил, чтобы вернуться на свою землю и возродить ее, как мы видим сегодня. Нет сомнений в том, что вечная Божественная Тора помогла народу Израиля сохранить свою идентичность. И постановления мудрецов в память о разрушенном Храме помогали нам не забывать о том, что наша жизнь в изгнании временна, и наше естественное место – в Земле Израиля.

И сегодня, когда мы милостью Всевышнего возвратились на нашу землю, мы должны продолжать соблюдать эти постановления. Они пробудят в наших сердцах горячее стремление к раскрытию в Святой земле Божественного присутствия, и благодаря этому мы удостоимся построения Храма в скором времени, амен!

05. Строительство дома в поселении

В продолжение вышесказанного я хочу упомянуть, что ко мне неоднократно обращались с вопросом люди, желающие построить дом в одном из еврейских поселений Самарии, но как они ни старались, им не удавалось найти подрядчика, у которого работают только еврейские рабочие. А если такие подрядчики и находились, то они требовали заплатить за свою работу почти вдвое больше – во-первых, потому, что труд евреев стоит гораздо дороже, а во-вторых, потому, что большинство еврейских рабочих проживает в крупных городах, и для того, чтобы доставить их на стройку в Самарии, для них необходимо организовать перевозку, которая обходится очень дорого. Кроме того, требуется оплатить им время, проведенное в пути. А арабские рабочие живут очень близко, и помимо того, что их заработная плата намного ниже, они не требуют расходов на перевозку. Возникает вопрос: если еврейский труд гораздо дороже, следует ли все равно предпочесть еврейских рабочих? Как правило, этот вопрос встает еще острее, ведь если человек будет вынужден выбрать еврейских рабочих, он, возможно, совсем откажется от строительства, или ему придется построить дом меньшего размера.

Ответ: заповедь нанимать еврейских рабочих состоит из двух частей. Первая из них – обязанность всегда предпочитать еврейских рабочих нееврейским, исходя из принципа взаимного поручительства и заповеди цдаки. Но если нет еврейских рабочих, ищущих работу в этой области, то разрешено без всякого сомнения нанимать неевреев. Однако даже если есть евреи, которые ищут работу в этой области, но их труд намного дороже, частный работодатель не обязан платить им заработную плату в гораздо большем размере, нежели рабочему-нееврею. Но здесь возникает еще одна проблема: обеспечивая арабов работой, мы содействуем их закреплению в Земле Израиля, что идет вразрез с заповедью заселения этой земли и заповедью «не дай им обосноваться». Однако на практике все же предпочтительней построить дом в Самарии, поскольку в конечном итоге наше главное стремление состоит в том, чтобы укрепить положение еврейского народа в Земле Израиля, и с этой точки зрения, разумеется, важнее всего – построить дом, поэтому если его нельзя построить с помощью еврейских рабочих, это следует сделать с помощью арабов.

Вместе с тем, нужно постараться задействовать в строительстве как можно больше еврейских рабочих. Даже если подрядчик не может обязаться, что все его рабочие будут евреями, он может нанять хотя бы часть еврейских рабочих. Например, не трудно найти евреев-специалистов по укладке полов, а также маляров, электриков и сантехников. Водитель грузовика, привозящего стройматериалы, тоже может быть евреем, а сами стройматериалы можно приобрести на еврейском предприятии. Таким образом, если невозможно найти подрядчика, у которого работают одни евреи, можно постараться найти такого подрядчика, у которого работает больше всего еврейских рабочих. И желательно указать в договоре, что те или иные работы будут выполнены только евреями. Благодаря этому, с Божьей помощью, все больше и больше еврейских рабочих постепенно возвратятся к этому святому труду, увидев, что их труд востребован и высоко ценится.

Да будет высшая воля на то, чтобы мы удостоились исполнения пророчества Йешаяѓу (65:21-25): «И построят дома, и жить будут, и насадят виноградники, и есть будут плоды их. Не будут они строить, а другие – жить, не будут они сажать, а другие – есть, ибо как дни дерева будут дни народа Моего, и дело рук своих переживут избранники Мои. Не будут они трудиться напрасно и не будут рождать для тревоги, ибо семя, благословленное Господом, они, и потомство их с ними. И будет: прежде чем воззовут они, Я отвечу, еще говорят они, а Я услышу. Волк и ягненок будут пастись вместе, и лев, как вол, есть будет солому, а змея – прах будет пищей ее; не станут они причинять зла и не станут губить на всей горе святой Моей, – сказал Господь». А другие народы встанут на путь раскаяния и возвратятся к Господу, и будут помогать нам возрождать нашу землю, как сказано (там же, 60:10): «И будут строить сыны чужеземцев стены твои, и цари их будут служить тебе» и (там же, 61:5): «И встанут иноземцы, и пасти будут овец ваших, и чужеземцы будут земледельцами вашими и виноградарями вашими».

04. Проблемы, связанные с наймом арабских рабочих

Тем временем было создано еврейское государство, обязавшееся относиться справедливо ко всем его жителям, не дискриминируя людей по признаку пола, религии и расы. Тем не менее, проблема еврейских рабочих остается по-прежнему актуальной. И хотя государство не может проводить различие между своими гражданами, каждый, кто нанимает рабочих, должен рассмотреть этот вопрос по шкале ценностей Торы, согласно которой есть три причины отдавать приоритет рабочим неарабского происхождения, и все они проистекают из войны между Израилем и арабами за Землю Израиля.

Во-первых, на нас возложена заповедь заселения Земли Израиля. Это значит, что нам заповедано унаследовать эту землю, чтобы она принадлежала нам, а не другим народам, как определил эту заповедь Рамбан (см. выше, гл. 3, п.п. 1-2). И поскольку мы все еще ведем борьбу за Землю Израиля, и арабы пока не признают, что она принадлежит нам, мы обязаны всеми силами препятствовать тому, чтобы они закрепились здесь, и тем самым лишить их возможности сопротивляться нашему заселению этой земли. И очевидно, что, предоставляя арабам рабочие места, мы приводим к обратному результату: способствуем тому, чтобы они укоренились в Земле Израиля, и не даем им всерьез задуматься об эмиграции.

Вторая заповедь, имеющая к этому отношение, – это заповедь «не дай им обосноваться» (Дварим, 7:2). Имеется в виду, что запрещено давать возможность инородцам обосноваться в Земле Израиля. Из этого следует, что нельзя продавать инородцу, не имеющему статус «прозелита-жителя» (гер тошав), землю или дом. «Прозелит-житель» – это инородец, принявший семь заповедей сынов Ноаха и основы еврейской веры, в том числе и тот факт, что Земля Израиля принадлежит нам (как объяснялось выше, в гл. 5, пп. 1-2). Опять же, поскольку многие арабы, к сожалению, не признают, что эта земля принадлежит нам, запрещено продавать им земельные участки или дома. И хотя работодатель, нанявший араба, не продал ему землю или дом, он все равно способствует тому, что этот араб обосновывается и остается жить в Земле Израиля. Правда, в индивидуальном порядке каждый еврей может сказать, что арабы и до этого жили здесь, но все общество в целом не может опираться на это утверждение, поскольку в конечном итоге, нанимая арабов на работу, мы помогаем им обосноваться на этой земле. Факт остается фактом: в результате еврейского заселения Земли Израиля за последние сто лет сюда приехали сотни тысяч арабов, искавшие работу в развивающемся еврейском ишуве. Можно надеяться, что если мы постепенно уменьшим масштабы занятости арабского населения, эмиграция арабов из Израиля расширится, а те арабы, что останутся в Земле Израиля, станут ближе к статусу «прозелита-жителя».

К сожалению, в последнее время к доводам против найма арабов прибавился еще один, основанный на заповеди (Дварим, 4:15): «Берегите же души ваши», поскольку случалось, что арабские рабочие, служившие евреям верой и правдой много лет, в конце концов убивали своих работодателей. Но даже если арабские рабочие, занятые у того или иного работодателя, не занимаются террористической деятельностью, множество арабских рабочих в еврейских городах облегчает убийцам проникновение на еврейскую территорию.

Подведем итог вышесказанному: хотя, как мы говорили, если рабочий-еврей обходится работодателю значительно дороже нееврея, работодатель не обязан предпочесть еврея, – все же, присовокупив доводы против найма арабов, мы, возможно, приходим к выводу, что в любом случае следует предпочесть еврейских рабочих. Однако эта обязанность возложена на правительство, а не на отдельных граждан; а каждый из нас обязан по мере своих возможностей отказаться от найма арабов, настроенных враждебно по отношению к евреям.

Разумеется, все вышесказанное относится только к арабам; что же касается представителей других народов, которые не ведут борьбу против нас за Землю Израиля, то нет никаких причин для отказа нанимать их на работу, если это не происходит за счет еврейских рабочих.

Следует добавить, что хотя изначально (лехатхила) нежелательно нанимать на работу арабов, не достойных статуса «прозелита-жителя», на практике, если работодатель нанял арабского рабочего, он обязан относиться к нему уважительно и поступать с ним по справедливости. Запрещено его унижать, притеснять и задерживать выплату заработка. Это объясняется тем, что, во-первых, работодатель обязан быть справедливым по отношению к любому работнику, а во-вторых, возможно, этот араб честный и порядочный, и к нему можно применить статус «прозелита-жителя», а по отношению к неевреям с таким статусом мы обязаны быть не только справедливыми, но и милосердными (и см. выше, гл. 5, п. 5).

Мы надеемся, что с течением лет арабов, настроенных враждебно по отношению к нам, будет становиться все меньше. Одни раскаются и будут жить с нами в мире и дружбе, а другие уедут жить в соседние арабские страны.

03. Борьба за предоставление евреям работы

Около ста лет назад, в период Второй алии (1904-1914), когда еврейский ишув в Земле Израиля стал расти и крепнуть, и его успех во многом зависел от предоставления работы евреям, приезжающим из стран изгнания, – сионистское движение начало борьбу за еврейский труд. Борьба обострилась, когда, следуя политике Белой книги, британское правительство стало предоставлять евреям визы на въезд в Землю Израиля в соответствии с их экономической способностью к абсорбции.

Однако проблема заключалась в том, что арабы были готовы выполнять тот же труд за гораздо меньшую плату. Возник вопрос, можно ли обязать еврейских работодателей брать еврейских рабочих за более высокую плату. Сионистское движение требовало, чтобы они предпочитали еврейских рабочих в любой ситуации и за любую цену. По всей Земле Израиля прокатилась волна демонстраций, иногда с применением насилия, против работодателей, предоставляющих работу арабам. В конце концов эта борьба потерпела поражение. Однако идеологическая поддержка еврейского труда укрепила нравственную позицию, согласно которой следует предпочитать еврейских рабочих арабским.

Тогда же вопрос о предпочтении еврейского труда был направлен в раввинат Земли Израиля. От имени рава Кука передавали, что работодателя можно заставить предпочесть еврейского работника, если его заработная плата превышает плату араба не более чем на треть.

А по мнению рава Бен-Циона Меира Узиэля, который был верховным сефардским раввином в период основания Государства Израиль, эта заповедь не имеет предела, и пока есть безработные евреи, работодатели обязаны предоставить им работу и обеспечить заработной платой, достаточной для всего необходимого, как было принято в еврейском обществе испокон веков. Поэтому вообще не следует сравнивать размер заработной платы еврейских и нееврейских рабочих, и необходимо выплатить еврею причитающуюся ему сумму, даже если она превышает в два или три раза сумму, которую принято платить неевреям. Это постановление объясняется тем, что на всех нас лежит ответственность друг за друга, и мы обязаны позаботиться о заработке наших братьев-евреев, чтобы они могли жить в спокойствии и достатке. Иными словами, рав Узиэль считает, что размер минимальной заработной платы не должен зависеть от спроса и предложения на рынке еврейского труда или от конкуренции с нееврейскими рабочими. Общество и работодатели обязаны предпочитать еврейских рабочих нееврейским и платить им заработную плату, обеспечивающую удовлетворительный уровень жизни относительно нормы, принятой в еврейском обществе.

В подтверждение этому рав Узиэль упоминает ѓалахический закон по отношению к человеку, имеющему раба-еврея. Господин обязан обеспечить рабу уровень жизни, сравнимый с его собственным. Вот как объясняют это наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, 20а): «»…потому что хорошо ему с тобой» (Дварим, 15:16) – с тобой в еде и с тобой в питье». Иными словами, раб должен жить в тех же условиях, что и господин. Из этого можно сделать вывод, что работодатель также обязан предоставить работнику заработную плату, обеспечивающую тому удовлетворительный уровень жизни относительно нормы, принятой в государстве.

Представляется, что на практике, согласно закону Ѓалахи, еврейское государство обязано позаботиться о том, чтобы каждый еврей был обеспечен заработком, позволяющим ему жить в достатке, но невозможно возложить эту обязанность на частного работодателя, который вынужден конкурировать с другими работодателями, нанимающими работников, чей труд значительно дешевле. Однако и частный работодатель должен, согласно заповеди, искать больше способов предпочтения еврейских рабочих, при этом повышая эффективность и прибыльность своего предприятия.

02. Еврейский труд

Если нам заповедано предпочесть еврея при купле-продаже, то мы тем более обязаны предпочесть еврейского работника нееврейскому.

Во-первых, существует фундаментальный принцип, согласно которому человек всегда должен выбирать того, кто ему ближе. Например, если некто имеет возможность дать ссуду, и в ней заинтересованы двое, один – его родственник, а другой – чужой ему человек, то следует предпочесть родственника. Подобно тому, если один из этих людей живет по соседству, а второй – далеко, следует предпочесть соседа. Это правило выводится из стиха Торы (Шмот, 22:24): «Если деньгами ссужаешь народ Мой, бедного у тебя…». Слова «у тебя» подразумевают «человека, наиболее близкого тебе». Из этого следует, что родственник предшествует соседу; сосед – тому, кто не живет по соседству; житель твоего города – жителю другого города; человек, принадлежащий к твоему народу – представителю другого народа (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава мециа, 71а). Эта идея проста и логична: исправлять мир нужно по порядку, начиная с самого близкого круга и постепенно расширяя сферу деятельности. Согласно этому правилу, еврей всегда предшествует нееврею: при купле-продаже, в предоставлении ссуды и при выборе работника.

Кроме того, необходимо отметить, что предпочтение еврея во время приема на работу даже важнее, чем во всех других случаях, потому что при этом работодатель исполняет также заповедь цдаки. Ведь если человек не находит работу, он не имеет средств к существованию и считается бедняком, и община обязана содержать его и оказывать ему всяческое содействие, а нет содействия лучше, чем предоставление работы.

Иными словами, предпочтя еврейского работника нееврейскому, мы исполняем две заповеди: первую – общую заповедь всегда предпочитать еврея, потому что мы принадлежим к одному и тому же народу; вторую – заповедь цдаки, намного более непреложную и обязательную, чем первая, общая заповедь.

Для того чтобы понять, насколько непреложна заповедь цдаки, процитируем слова Шульхан арух (Йоре деа, 248, 1): «Каждый человек обязан давать цдаку, а если кто-то давал меньше, чем мог, бейт дин приговаривал его к ударам палками, пока он не давал, сколько ему подобает. Бейт дин даже распоряжался его имуществом, забирая ту часть, которую ему подобает пожертвовать нуждающимся». Однако в наши дни бейт дин не имеет полномочий вынудить человека к исполнению заповеди цдаки. Что же касается работы, то и в те времена, когда бейт дин обладал достаточной силой, было невозможно установить, на кого именно возложена обязанность предоставить работу безработному еврею. Так или иначе, из приведенной цитаты мы узнаём, как важно исполнять заповедь цдаки, если бейт дин порой принуждал к этому людей силой.

А если кто-то скажет, что он готов жертвовать деньги неимущим, но не собирается нанимать на работу евреев, поскольку это не имеет никакого отношения к заповеди цдаки, и потому он предпочитает нанять более опытных и при этом низкооплачиваемых рабочих, – то ему можно ответить словами Рамбама и Шульхан арух (Йоре деа, 249, 6-13). Они выносят ѓалахическое постановление, согласно которому существуют восемь уровней исполнения заповеди цдаки, каждый из которых выше предыдущего. Упомянем здесь некоторые из перечисленных уровней. Самый низкий уровень – когда человек делает пожертвование с печальным видом, от чего бедняку становится не по себе. Более высокий уровень – жертвовать деньги приветливо, но только после того, как бедняк сам обратился за помощью. Еще более высокий уровень – давать цдаку еще прежде, чем бедняк попросил. Следующий уровень – давать цдаку тайно, чтобы бедняку не было стыдно, поскольку он не знает, от кого именно пришла помощь. Еще более высокий уровень – когда дающий тоже не знает, кому он пожертвовал деньги, поскольку он сделал пожертвование через третье лицо, то есть через человека, ответственного за сбор пожертвований. Но самая высокая ступень – предоставить бедняку работу, то есть обеспечить его постоянным источником дохода, чтобы он смог встать на ноги. В такой помощи нет ничего постыдного для бедняка, поэтому считается, что этот уровень еще выше, чем тайное пожертвование. К тому же, таким образом человек оказывает бедняку долгосрочную помощь, что является исполнением еще одной заповеди, о которой сказано (Ваикра, 25:35): «И если обеднеет брат твой и придет в упадок у тебя, то поддержи его». Из всего вышесказанного следует, что предоставление работы безработному еврею – это исполнение заповеди цдаки на самом высоком уровне из всех возможных.

И подобно тому, как на каждого еврея в отдельности возлагается обязанность постараться обеспечить евреев работой, так государство обязано бороться с безработицей и создавать рабочие места для евреев. Вот что сказали по этому поводу наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Бава батра, 10а): «Велика заповедь цдаки, ибо она приближает Избавление, как сказано (Йешаяѓу, 56:1): «Так сказал Господь: храните правосудие и творите справедливость, ибо спасение Мое скоро придет и справедливость Моя проявится»».

01. Предпочтение родственника, соседа; предпочтение еврея нееврею

Если двое просят у человека ссуду, но он может дать ссуду только одному, то он должен предпочесть того, кто ему ближе. Об этом сказано (Шмот, 22:24): «Если деньгами ссужаешь народ Мой, бедного у тебя…». Слова «у тебя» намекают на то, что этот человек должен быть как можно ближе к тебе. Следовательно, порядок предпочтения таков: прежде всего родственник, затем сосед, затем житель твоего города, затем представитель твоего народа (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава мециа, 71а).

Исходя из этого, в Торе (Ваикра, 25:14) сказано: «И если будете продавать что ближнему своему или покупать что у ближнего своего, не обманывайте друг друга». На первый взгляд, этот стих содержит лишние слова. Ведь можно было сказать просто: «И если будете продавать или покупать что-то, не обманывайте друг друга». Зачем Тора дважды употребляет в этом стихе слово «ближний»? Из этого наши мудрецы делают вывод (в Мидраше Сифра), что этим Тора учит нас: при каждой сделке, которую мы совершаем, следует предпочесть «ближнего нашего», то есть представителя нашего народа.

Этот закон Ѓалахи не подразумевает, что нужно отчуждаться от того, кто не является твоим родственником, соседом или представителем твоего народа. Напротив, каждый еврей несет на себе ответственность за исправление и совершенствование мира. В связи с этим Всевышний сказал нашему праотцу Авраѓаму (Берешит, 12:3): «И благословятся тобой все племена земные». А Яакову было сказано (там же, 28:14): «И благословятся в тебе и в потомстве твоем все племена земные». Этот закон выражает особую ответственность, которую человек несет за тех, кто ему близок: за своих родных, соседей и представителей своего народа. Это касается не только евреев, но и людей, относящихся к любому другому народу.

Смысл этого закона прост и логичен: для того чтобы избавить мир от страданий и построить здоровое общество, исправление нужно начинать по порядку, от более близких кругов к более далеким. Имеется в виду, что прежде всего человек должен исправить самого себя, а затем распространить свою ответственность по кругу: чем ближе к нему человек, тем больше он знаком с его потребностями и поэтому сможет лучше и эффективнее оказать ему помощь.

Кроме того, этот закон не имеет в виду, что владельцу магазина запрещено продавать товары нееврею. Тора подразумевает, что если еврей хочет продать какой-либо товар – например, автомобиль, – и его хотят купить два покупателя, еврей и нееврей, то продавец должен предпочесть еврея. Даже если нееврей готов заплатить немного больше, следует предпочесть еврея. Это закон относится и к покупкам в магазине – нужно предпочесть магазин «ближнего твоего» магазину, принадлежащему нееврею, даже если товары у еврея немного дороже. Ведь именно это подразумевает Тора, говоря: «И если будете продавать что ближнему своему или покупать что у ближнего своего…».

А откуда нам известно, что даже если нееврей готов заплатить больше или продать товар дешевле, нам все равно заповедано предпочесть еврея? Из заповеди давать ссуду. Когда еврей ссужает деньги, он тоже должен предпочесть заемщика-еврея (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава мециа, 71а), а ведь известно, что нееврею можно давать ссуду под проценты, а еврею нельзя; значит, если Тора заповедала нам и в этом случае предпочесть еврея, из этого следует, что даже если из-за этого мы потеряем проценты, которые нам мог бы уплатить должник-нееврей, мы все равно обязаны предпочесть еврея.

Исходя из этого, даже если еврей требует за тот же самый товар немного более высокую цену, нам все равно заповедано предпочесть именно его. Подобно тому, когда мы что-то продаем и нееврей предлагает немного больше денег, чем еврей, мы все равно обязаны предпочесть еврея. Из вышесказанного следует, что, само собой разумеется, для того чтобы исполнить эту заповедь, мы должны быть готовы понести небольшие убытки. Но возникает вопрос, до какой степени нам следует быть готовыми поступиться собственной выгодой, чтобы предпочесть еврея?

По этому поводу существует несколько мнений. Некоторые авторитеты говорят, что если цена, которую требует за свой товар еврей, выше на треть, мы все равно обязаны предпочесть товар еврея, а если его цена выше более чем на треть, эта обязанность отменяется (говорят, что такого мнения придерживался рав Кук. Однако выяснилось, что он дал это указание для одного конкретного случая). А рав Шауль Исраэли считает, что еврейский товар следует предпочесть только тогда, когда разница в цене между товаром еврея и нееврея не превышает одной шестой.

Большинство авторитетов не выносит по этому вопросу однозначного постановления. Они говорят только, что если цена, которую требует еврей, немного выше, все равно следует купить товар у него, но не объясняют, что именно означает понятие «немного выше». Возможно, они намеренно не дают этому точного определения, чтобы каждый человек мог решить для себя, как ему поступить в каждом конкретном случае, согласно своим возможностям^[1].