צוות האתר

07. Маленькие девочки

В связи с законами скромности важно ответить на вопрос, с какого возраста девочки должны их соблюдать.

По мнению Хазон Иша (Орах хаим, 16, 8), это не зависит от возраста: если девочка выглядит повзрослевшей и приближается к подростковому возрасту, она должна соблюдать законы скромности. Что же касается маленьких девочек, то поскольку они еще не пробуждают греховных помыслов, они не обязаны соблюдать эти законы. Ведь законы скромности призваны оградить человека от греха и дурных побуждений, поэтому, пока девочка маленькая и не пробуждает греховных помыслов, ей не нужно строго следить за соблюдением этих законов. Но когда она начинает приближаться к подростковому возрасту, то обязана соблюдать все законы скромности. Здесь невозможно назвать точный возраст, так как это зависит от каждого конкретного случая. Следовательно, по мнению Хазон Иша, законы скромности девочки должны соблюдать только с возраста десяти-одиннадцати лет.

Тем не менее, важно отметить, что вышесказанное относится непосредственно к обязанности соблюдать законы скромности. Ведь поскольку маленькие девочки не подвластны дурному началу, понятие распущенности к ним не относится. Но с точки зрения заповеди воспитания детей в духе Торы, маленьких девочек необходимо приучать одеваться согласно требованиям Ѓалахи уже с возраста шести лет.

Однако автор Мишна брура (п. 75; Биур Ѓалаха, там же, со слова тефах) считает: подобно тому, как постороннему мужчине запрещено уединяться с девочкой начиная с трехлетнего возраста, законы скромности тоже следует соблюдать с этого возраста. Поэтому девочке уже с возраста трех лет нужно покупать длинные платья, покрывающие колени, и блузки с рукавами, покрывающими локти.

На практике принято приучать девочек к соблюдению законов скромности с возраста примерно шести лет, а когда девочка приближается к подростковому возрасту, она обязана полностью соблюдать эти законы.

06. Длина юбки; обязательно ли носить чулки?

В Талмуде (трактат Брахот, 24а) приводится изречение рава Хисды: «[Обнаженные] икры женщины – срам». Это означает, что икры – интимное место женского тела, и демонстрация их посторонним людям считается распущенностью, а в присутствии женщины с оголенными икрами нельзя произносить слова святости.

В Талмуде для обозначения этой части ноги употреблено слово шок (שוק). По мнению большинства ѓалахических авторитетов, имеется в виду нижняя часть ноги – от колена до щиколотки. Таким образом, очевидно, что женщина должна покрывать ноги до щиколоток. Но необязательно, чтобы ноги были покрыты юбкой; достаточно, чтобы длина юбки была ниже колена, а под ней были надеты чулки или колготки. Важно подчеркнуть: разумеется, верхняя часть ноги до колена должна быть покрыта юбкой, и только для нижней части – от колена до щиколотки – достаточно колготок или чулок. Ведь бедра – один из самых интимных участков женского тела, и законы скромности требуют, чтобы они были покрыты платьем или юбкой, которые сглаживают их форму. А ногу ниже колена достаточно покрыть чулками, и тогда вся нога, до щиколотки, будет покрыта. И действительно, таково мнение большинства авторитетов (в том числе Байт хадаш; Шульхан арух ѓа-рав, 75, 1; Арух ѓа-шульхан, 75, 3; Хазон Иш, 16, 8; Минхат Ицхак, 6, 10; рава Цви-Йеѓуды Кука).

Тем не менее, один из крупнейших поздних законоучителей – Хафец Хаим, автор Мишна брура, подробного комментария к Шульхан арух, разделу Орах хаим (см. Мишна брура, 75, 2), – считает, что понятие шок (שוק) подразумевает верхнюю часть ноги включая колено (на современном иврите эта часть называется йерех, ירך). Таким образом, если часть ноги, называемая шок, заканчивается под коленом, то нет обязанности покрывать ногу ниже колена, ни юбкой, ни чулками. И хотя в этом вопросе мнение автора Мишна брура – это позиция меньшинства, тем не менее, поскольку его ѓалахические постановления приняты в народе Израиля, многие женщины следуют этому мнению. И нельзя его просто проигнорировать, утверждая, что женщины, которые не носят чулки, нарушают закон Ѓалахи, – ведь они могут положиться на мнение одного из крупнейших авторитетов. Но очевидно, что даже согласно менее строгому толкованию, которого придерживается автор Мишна брура, необходимо носить платье или юбку длиной ниже колена, чтобы в любом положении колени оставались покрытыми.

Вопрос: если девушка выросла в семье, в которой было принято носить чулки, и родители просят ее продолжать соблюдать этот обычай, обязана ли она их слушать, или же ей можно положиться на мнение автора Мишна брура и придерживаться в этом вопросе менее строгого толкования закона?

Ответ: она должна следовать обычаю, принятому в ее семье, и носить чулки. Помимо того, что таково мнение большинства авторитетов, у этого есть две дополнительные причины. Во-первых, заповедь почтения к родителям требует от сына или дочери слушаться их, хотя бы пока они живут в родительском доме. Конечно, если родители хотят, чтобы человек нарушил Ѓалаху, то слушаться их запрещено (см. Шульхан арух, Йоре деа, 240, 15; выше, гл. 1, п.п. 20 и 23), но если родители просят, чтобы человек вел себя согласно мнению большинства авторитетов, то он обязан их послушаться. Во-вторых, как мы уже говорили, даже по мнению авторитетов, придерживающихся в этом вопросе менее строгого толкования закона, там, где принято покрывать икры и ступни, делать это обязательно. И можно сказать: если девушка живет в семье, в которой принято, чтобы женщины носили чулки, то считается, что она живет в таком месте, где принят этот обычай, поэтому и она обязана его исполнять.

И хотя желательно, чтобы и после замужества женщина продолжала соблюдать прежние обычаи, – тем не менее, если после свадьбы она захочет придерживаться в этом вопросе менее строгого толкования закона, это разрешено, так как ей есть на чье мнение положиться.

05. Разрешено ли обнажать менее тефаха<[2]

Как мы говорили, закон Ѓалахи требует от женщины покрывать в присутствии посторонних людей верхнюю часть руки от плеча до локтя, включая сам локоть. Продолжая обсуждение этого закона, следует упомянуть: некоторые авторитеты пытались утверждать, что рукав не обязательно должен покрывать локоть. Они говорили, что в этом отношении можно придерживаться несколько менее строгого толкования закона. И поскольку эта дискуссия очень важна, приведем источники, на которые опирались эти авторитеты. В Талмуде (трактат Брахот, 24а) приводится изречение рабби Ицхака: «Срам женщины – если она обнажается хотя бы на тефах». Это означает, что женщине запрещено в присутствии посторонних людей обнажать более чем на тефах те участки ее тела, которые, согласно постановлению мудрецов, должны быть покрыты. На основании этих слов некоторые авторитеты заключают, что нет запрета обнажать менее тефаха, а значит, нет обязанности покрывать руку ниже локтя. По их мнению, достаточно, чтобы рукав покрывал руку менее чем на тефах от конца локтя (тефах равен приблизительно 8 см). И поскольку такое мнение существует, можно оправдать женщин, которые носят одежду с рукавами, не покрывающими локоть, а заканчивающимися чуть выше локтя.

Тем не менее, следует знать, что, по мнению подавляющего большинства авторитетов, женщине запрещено обнажать даже менее чем на тефах те участки тела, которые должны быть покрыты. Что же касается талмудического изречения, в котором говорится про тефах, то оно относится лишь к произнесению слов святости: если место, которое должно быть покрыто, обнажено более чем на тефах, это считается срамом, и в присутствии женщины, одетой таким образом, запрещено произносить слова святости. А с точки зрения законов скромности, такие участки тела нужно покрывать даже менее чем на тефах. Кроме того, Рама считает (см. Шульхан арух, Орах хаим, 75, 1), что разрешение обнажать менее тефаха относится только к жене человека, а когда речь идет о посторонней женщине, то даже участок ее тела, обнаженный менее чем на тефах, считается срамом. В присутствии женщины, одетой таким образом, нельзя произносить слова святости, и разумеется, обнажать даже менее тефаха ей запрещено.

И таково практическое постановление: каждая женщина обязана носить одежду с рукавами, покрывающими локти, и при любом движении верхняя часть ее руки, включая локоть, должна оставаться покрытой.

Человеку, незнакомому с принципами Ѓалахи и объяснением ее законов, на первый взгляд может показаться, что законы скромности призваны сдерживать и ограничивать проявления жизни. Однако на самом деле эти законы предназначены для того, чтобы освятить материальный мир, избавить его от приземленности, свойственной материи, и таким образом возвысить физическое существование человека. Скромность не уничтожает любовь, а умножает ее.

Соблюдение законов скромности не только отдаляет человека от греха разврата и от нанесения ущерба семейной целостности, но и служит, по сути, выражением святости, заложенной в нашей жизни, помогая человеку возвыситься до уровня священных духовных ценностей. Распущенность подчеркивает материальный, внешний аспект нашего существования, тогда как скромность делает акцент на внутреннем, духовном содержании, то есть на человеческой душе.

04. Зроа – верхняя часть руки (от плеча до локтя)

Много лет назад я вел радиопрограмму по вопросам Ѓалахи. Я долго сомневался, следует ли обсуждать по радио законы скромности, ведь о них, естественным образом, желательно говорить лично, в доверительной обстановке. Кроме того, возникало опасение, что некоторым радиослушателям будет сложно разобраться во всех нюансах этих законов, и это вызовет у них чувство неодобрения. Однако со временем, после того как многие слушатели обращались ко мне с просьбой рассмотреть эти законы, я понял, что, несмотря на их специфический характер, их необходимо обсуждать точно так же, как все другие законы Ѓалахи. Я пришел к этому выводу, прежде всего, потому, что об этом меня просили многие слушатели, не имевшие другой возможности изучить законы скромности. Более того, поскольку во всех других средствах массовой информации эти темы обсуждаются без подобающей им атмосферы святости и чистоты, нет никакой логики в том, чтобы умалчивать позицию Ѓалахи по данному вопросу. Вот почему я решил, что не следует воздерживаться от публичного обсуждения законов скромности, при этом подчеркивая, что эти законы предназначены для того, чтобы возвысить и преумножить супружескую любовь, позволяя ей раскрыться во всей полноте в материальном мире.

Возвратимся к самим законам. В Вавилонском Талмуде, в трактате Ктубот (72б), объясняется, что, согласно требованию Ѓалахи, женщина обязана покрывать верхнюю часть руки, а если она не делает этого и выходит в таком виде на улицу, то тем самым она нарушает законы еврейской религии. А руку ниже локтя покрывать не нужно. Кстати, любопытно отметить, что, по мнению рабби Шмуэля бар Нахмана, которое приведено в Мидраше Берешит раба (80, 4), история Дины, дочери Яакова, началась с того, что ее руки оголились на публике, и это увидел Шхем, сын Хамора, отчего в нем проснулась страсть по отношению к Дине, и он согрешил с ней. Именно оголение рук Дины повлекло за собой все события, описанные в связи с этим в Торе (см. Берешит, гл. 34).

Но следует определить точно, о какой именно части руки идет речь. Большинство ѓалахических авторитетов считает, что имеется в виду часть руки от плеча до локтя, а руку ниже локтя покрывать не обязательно. Однако некоторые авторитеты придерживаются в этом вопросе более строгого толкования закона и полагают, что женщине следует ходить с длинным рукавом, достигающим кисти руки, – либо потому, что понятие зроа подразумевает всю руку, либо же потому, что, по их мнению, таков был обычай, принятый у женщин испокон веков, и не следует его нарушать.

Практический закон соответствует мнению большинства авторитетов и обязывает женщину покрывать верхнюю часть руки от плеча до локтя или чуть ниже, и нет обязанности покрывать руку до кисти (см. Мишна брура, 75, 2).

03. Местные обычаи

Один из основных вопросов, связанных с законами скромности, заключается в том, существуют ли универсальные принципы скромности, не зависящие от обычаев того или иного места, или же законы скромности определяются согласно местным обычаям.

Этот вопрос имеет огромное значение там, где летом большинство женщин ходят в одежде без рукавов и коротких юбках. Можно ли утверждать, что поскольку таков общепринятый местный обычай, всем женщинам, живущим там, разрешено так одеваться? Ведь такая одежда является привычной для местных жителей и не привлекает особого внимания, и только если женщина оденется в еще более короткую одежду, будет считаться, что она нарушила законы скромности. Или же в сфере законов скромности существуют универсальные правила, не зависящие от таких факторов как место и время?

Ответ: хотя отдельные ѓалахические авторитеты считают, что законы скромности определяются согласно нормам, принятым в том или ином месте и в то или иное время (так пишет Диврей хамудот на основании слов Роша в комментарии к трактату Брахот, п. 37, подпункт 116), – все остальные авторитеты не согласны с этим мнением и говорят, что, согласно закону Ѓалахи, определенные части тела женщины всегда должны быть покрыты, и даже если все женщины, живущие в каком-либо месте, решат ходить по улице вообще без одежды, все они будут считаться распущенными. Это объясняется тем, что мудрецы постановили: некоторые части тела должны быть всегда покрыты одеждой, ибо это помогает хранить истинную любовь между супругами; тогда как другие части тела могут быть открыты. Даже если, согласно местному обычаю, все женщины ходят в одежде без рукавов, и вид женщины, одетой таким образом, не вызывает у мужчин сексуального возбуждения, – по закону Ѓалахи это все равно нежелательно; напротив, следует хранить естественную стыдливость, призванную усилить и углубить супружескую любовь.

Таким образом, Ѓалаха гласит, что некоторые части тела женщины всегда должны быть покрыты, и это никоим образом не зависит от местных обычаев. Другие части тела женщина, по сути закона, покрывать не обязана, но если согласно местному обычаю их принято покрывать, то этот обычай обязывает каждую женщину, живущую в данной местности.

Например, по закону Ѓалахи, рука должна быть покрыта от плеча до локтя, и даже если все женщины, живущие в каком-либо месте, ходят с короткими рукавами, не покрывающими локоть, то, согласно Ѓалахе, этот обычай будет считаться неправедным, и ему нельзя следовать ни в коем случае. Что же касается части руки от локтя до ладони, то закон в этом отношении будет зависеть от местного обычая. По сути закона, нет обязанности покрывать эту часть руки, но если в каком-либо месте принято, чтобы все женщины ходили с длинными рукавами, то, с точки зрения Ѓалахи, соблюдение этого обычая является обязанностью, и если женщина его нарушит, то будет считаться, что она не соблюдает законы скромности.

02. Общие запреты в отношении распущенности

В основе законов скромности лежат три главных запрета. Иными словами, мы должны соблюдать эти законы на основании трех фундаментальных положений Торы.

Во-первых, распущенность – это индивидуальный грех, когда человек подчеркивает внешние аспекты своего существования и забывает о внутренних, ставит материальность выше духовности. До своего грехопадения Адам и Хава ходили в Ган Эдене обнаженными, так как у них еще не было дурного начала (йецер ѓа-ра), и в этом не было ничего предосудительного. Но когда появилось дурное начало, человек стал ограничен, и с тех пор каждый раз, когда он отдает предпочтение телу, он причиняет ущерб своей духовности, потому что материя начинает возвышаться над духом. И очевидно, что когда душе человека – то есть его главному аспекту – наносится ущерб, это приводит к тому, что его жизненная сила ослабевает. Это выражается, кроме прочего, в том, что ему трудно вникнуть в духовные вопросы, а также в том, что он не может испытывать к другому человеку чувство глубокой любви. Примером этому могут послужить знаменитые актеры и певцы: они проводят жизнь в атмосфере крайней сексуальной распущенности и не способны любить своих партнеров в течение долгого времени. По всей вероятности, это происходит оттого, что они не достигают глубинных пластов любви.

Второе фундаментальное положение Торы, на котором основан запрет распущенности, заключается в том, что это наносит ущерб семейной целостности. Как правило, крайняя распущенность и вседозволенность разрушают семью до основания. Но следует знать, что даже незначительные нарушения законов скромности причиняют семье ущерб. Вся любовь должна быть обращена исключительно к супругу, поскольку только по отношению к нему это чувство может раскрыться во всей полноте. Когда человек растрачивает силу любви, обращая ее к другим людям, это происходит за счет супружеской любви и наносит ущерб как самим супругам, так и их детям. Нет ни малейшего сомнения в том, что если жена старается своим нескромным видом привлечь внимание других мужчин, это означает, что в ее любви к мужу есть какой-то изъян. А если она будет соблюдать законы скромности, то сможет направить всю свою любовь в естественное русло. Для того чтобы создать рамки, благодаря которым мужчины и женщины будут держаться на некотором расстоянии друг от друга, и которые отдалят человека от греха, мудрецы установили законы скромности. И мы можем убедиться: чем тщательнее люди соблюдают эти законы, тем больше вероятности, что они смогут создать и сохранить семью. Разумеется, из каждого правила есть исключения. Случается, что человек чрезмерно привержен законам скромности, и это происходит потому, что он пытается отстраниться от проявлений жизни. Но общее правило таково: в социальных группах, где законы скромности соблюдаются менее строго, процент одиноких людей (неженатых и незамужних или разведенных) выше.

Третий принцип, лежащий в основе законов скромности, – сохранение особого национального характера еврейского народа. Испокон веков евреи отличались от других народов соблюдением законов скромности. Именно это подразумевают слова Торы (Ваикра, 18:3): «И по уставам их не ходите». Их смысл состоит главным образом в том, что мы не должны перенимать у неевреев манеру нескромно одеваться, а также всевозможные предрассудки и суеверия (см. Маѓарик, шореш 88). Качество скромности, заложенное в народе Израиля, испокон веков было основой всех его величайших духовных достижений, тогда как распущенность и вседозволенность не позволяют еврею раскрыть свой духовный потенциал.

01. «И по уставам их не ходите»

Прежде чем мы приступим к обсуждению законов скромности, которые касаются, в числе прочего, вопроса, какая одежда считается скромной, следует сказать, что скромность – это одна из основ иудаизма. Общее повеление Торы (Ваикра, 19:1): «Святы будьте» Раши объясняет так: «Отстраняйтесь от запрещенных интимных связей и от греха, ведь всюду, где ты находишь преграду, ограждающую разврат, ты находишь святость». О запрещенных интимных связях также сказано (там же, 18:24): «Не оскверняйтесь ничем этим, ибо всем этим осквернялись народы, которых Я прогоняю от вас».

Между соблюдением законов скромности и тем высоким духовным уровнем, который характеризовал все поколения народа Израиля, существует неразрывная связь. Даже пребывая в египетском рабстве, – а наши мудрецы говорят (см. Торат коѓаним, разд. Ахарей мот, ч. 9), что ни один народ мира не мог сравниться в разврате с египтянами, – мы не следовали греховными путями и свято хранили законы скромности, благодаря чему удостоились Синайского откровения и дарования Торы.

Многие люди имеют поверхностный взгляд на законы скромности и полагают, что они предназначены для того, чтобы предотвратить возникновение у мужчин греховных помыслов. Однако эти законы сложнее и глубже. Ведь невозможно предупредить любую мысль, и наши мудрецы сказали в связи с этим (Вавилонский Талмуд, трактат Ктубот, 13б): «Никто не защищен от греховных помыслов и деяний». Поэтому, если бы высшей целью законов скромности было предотвращение всех греховных помыслов, то запреты, связанные со скромностью, были бы гораздо строже. Нужно было бы запретить женщинам носить красивую одежду, со вкусом сочетать цвета, а особенно красивым женщинам – вообще выходить на улицу, и, в сущности, обязать каждую женщину заворачиваться в уродливые рубища. Однако мы не находим в Ѓалахе подобных требований от женщин уродовать себя. Напротив, в Танахе и трудах мудрецов нередко восхваляется красота и ухоженность женщины^[1].

Следовательно, законы скромности не призваны уродовать женщину или скрывать ее красоту. Их цель – создать вокруг женской красоты рамки скромности, которые подчеркнули бы духовность женщины и праведные качества ее души. Эти законы не противоречат материальным аспектам нашей жизни. Наоборот, каждая сфера существования имеет ценность и занимает подходящее ей место. Но тот, кто не соблюдает законы скромности, помимо воли грешит тем, что придает чрезмерное значение материальности по сравнению с духовностью, телу по сравнению с душой. Это объясняется тем, что, природе своей, духовность имеет скрытый характер, и для того чтобы увидеть качества души, телу необходимо уделять столько внимания, сколько оно заслуживает, а не считать его главным, а душу – второстепенной. И только когда духовность займет подобающее ей центральное место, можно будет, с учетом законов скромности, сосредоточиться на телесных аспектах нашего существования, взяв от них жизненную силу без ущерба для души.

Иными словами, распущенность подчеркивает материальные и телесные аспекты человека, а скромность выражает духовность, заложенную в человеческой душе. На первый взгляд может показаться, что распущенность раскрывает всю полноту жизни, но тот, кто вглядывается в глубинные уровни этой проблемы, понимает, что именно скромность выражает жизненную силу, сокрытую в мироздании, и заложенную в нем святость, и благодаря этому материальные стороны нашего существования тоже возносятся на более высокий духовный уровень. Важно знать, что, согласно общему правилу, мужчины тоже обязаны соблюдать законы скромности (см. Шульхан арух, Орах хаим, 2, 1-2), но так как женщины в основе своей красивее мужчин, по отношению к ним действуют немного более строгие законы.

Поскольку одежда человека выставлена на всеобщее обозрение, соблюдение законов скромности как нельзя более подчеркивает верность законам Ѓалахи. Женщина, которая одевается в соответствии с этим законами, тем самым освящает Имя Всевышнего и как бы заявляет: я не привержена чуждой нам культуре, а верна традиции Торы, ее заповедям и священной миссии, возложенной на еврейский народ!

12. На каких женщинах запрещено жениться коѓену

Коѓенам-мужчинам запрещено жениться на определенных женщинах, так как они от рождения посвящены храмовой службе. В Торе (Ваикра, 21:1-7) об этом сказано: «И сказал Господь Моше: объяви священникам, сынам Аѓарона, и скажи им… Святы должны быть они Богу своему, и да не оскверняют имени Бога своего, ибо жертвы Господни, хлеб Бога своего, приносят они, и потому должны они быть святы. Жену блудницу и обесчещенную нельзя им брать, и жену, отверженную мужем своим, нельзя им брать, так как свят он (священник) Богу своему». У дочерей коѓенов нет особых ограничений, и всякий еврей, который может жениться на еврейке, может жениться и на дочери коѓена.

Вот женщины, на которых коѓену запрещено жениться: на женщине, принявшей иудаизм; на разведенной; на женщине, прошедшей обряд халица^[2]; на блуднице; на дочери коѓена, утратившего святость, то есть родившегося от брака коѓена с женщиной, которая была ему запрещена, например, разведенной. Последний запрет длится до скончания всех поколений, то есть каждая дочь, родившаяся у потомка такого коѓена, запрещена коѓену. Блудницей в данном случае считается еврейка, которая по своему желанию или насильно была в интимной связи с неевреем или в кровосмесительной связи внутри семьи. Иными словами, имеется в виду интимная связь с человеком, за которого ей запрещено выходить замуж. Но женщина, состоявшая в интимной связи с евреем, за которого ей разрешено выйти замуж, не считается блудницей, и ей разрешается выходить замуж за коѓена.

11. Согласно постановлению мудрецов, прозелиту запрещено вступать в брак со своими родственниками

По закону Торы, прозелит, перешедший в иудаизм, подобен новорожденному, и все его семейные связи с родителями, братьями и сестрами аннулируются. Он больше не считается их родственником.

Таким образом, если, к примеру, мать и сын прошли гиюр, они больше не считаются родственниками, и им разрешено вступить в брак друг с другом. То же самое можно сказать про брата и сестру, принявших иудаизм.

Однако мудрецы запретили такие браки, чтобы прозелиты не сказали: мы сошли вниз по степени святости. Ведь неевреи тоже обязаны соблюдать запрет на интимные связи между близкими родственниками, в соответствии с семью заповедями потомков Ноаха. Таким образом, когда они были неевреями, им было запрещено вступать в брак с матерью или сестрой, – как же может быть, чтобы после гиюра это вдруг стало разрешено? Вот почему мудрецы постановили, что все запреты на интимные связи между близкими родственниками остаются в силе и после гиюра.

Попутно следует упомянуть шесть запретов на интимные связи, касающихся не только евреев, но и неевреев: связь с матерью, с женой отца, сестрой со стороны матери, замужней женщиной. Запрещены также мужеложство и интимная связь с животными.

10. Брак мамзера с рабыней

По закону Ѓалахи, мужчина мамзер может произвести на свет детей, которым в конце концов будет разрешено вступать в брак с евреями, только одним-единственным путем.

Для того чтобы объяснить этот закон, повторим то, что мы уже говорили выше. Перед мамзером стоит тяжелая проблема: у него практически нет возможности вступить в брак, так как, согласно заповеди Торы, ему запрещено жениться на еврейке. Это возможно, только если он встретит женщину, которая тоже имеет статус мамзера. Но важно знать, что у их детей будет та же самая проблема: их сыновья и дочери тоже будут мамзерами. Кроме того, мамзер может жениться на женщине, принявшей иудаизм, но поскольку и в таком случае их дети будут мамзерами, такая женщина вряд ли согласится выйти за него замуж.

Только в одном случае у мамзера могут родиться дети, не имеющие того же статуса: если он женится на рабыне. Имеется в виду нееврейка, которая является рабыней еврея. По закону Торы, когда она соглашается стать рабыней еврея, ей следует пройти частичный гиюр, включающий в себя окунание в микве и обязательство соблюдать заповеди. А если она выйдет на свободу, то не сможет возвратиться в свой народ, и с того самого момента она будет считаться еврейкой.

Таким образом, рабыня, с одной стороны, имеет статус нееврейки, и если у нее родится ребенок от еврея, то он не сможет наследовать своего отца, как любой ребенок, родившийся у еврея от нееврейки. Он, как и его мать, считается неевреем, поскольку, как известно, национальность в иудаизме определяется по матери. Следовательно, если рабыня выйдет замуж за мамзера, то их дети не унаследуют от отца этот статус. Они будут считаться рабами, как и их мать. С другой стороны, если бы рабыня была обычной нееврейкой, то, разумеется, мамзеру было бы запрещено на ней жениться, и дети, родившиеся в таком браке, были бы полностью неевреями. Однако в данном случае, поскольку рабыня уже начала процесс перехода в иудаизм, мамзеру разрешается жениться на ней, а их дети будут считаться рабами, которые обязаны соблюдать большинство заповедей. Сразу после рождения их можно освободить, и тогда они станут кошерными евреями, как любой, кто был рабом еврея и вышел на свободу.

И хотя, по сути закона, еврею запрещено жениться на рабыне, мудрецы разрешили это мамзеру, чтобы его потомство могло избавиться от этого статуса (см. Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 4, 20). Радбаз пишет, что такой случай произошел в Константинополе: мамзер, который был человеком, глубоко знающим Тору, женился на рабыне, и на свадьбу собралось множество уважаемых раввинов, в знак уважения к этому человеку, так как он был талмид хахам.

09. Мамзер

Как мы уже говорили, самое ужасное практическое последствие интимной связи, запрещенной Торой, – это рождение ребенка (сына или дочери), имеющего статус мамзера. Об этом сказали наши мудрецы, благословенна их память (Вавилонский Талмуд, трактат Хагига, 9б): «Кто считается полностью ущербным и не подлежит исправлению? Тот, кто вступил в запрещенную интимную связь, от которой родился ребенок мамзер».

Ведь родители такого ребенка не только совершили тяжкий грех, за который, по закону Торы, им полагается смертная казнь через удушение, а если этот грех был совершен без свидетелей, то карет (отсечение от Источника Жизни), то есть смерть, посланная свыше, – но и произвели на свет ребенка, которому запрещено вступать в брак с еврейкой (евреем). И хотя мамзер может вступить в брак с женщиной (мужчиной), принявшими иудаизм, детей, которые у них родятся, постигнет та же беда – они тоже будут мамзерами, и им тоже будет запрещено вступать в брак с евреями. Иными словами, если один из родителей мамзер, то его дети тоже будут иметь этот статус. Поэтому на практике женщина или мужчина, принявшие иудаизм, скорее всего не согласятся вступить в брак с мамзером, чтобы не причинять ущерб своим детям.

Таково общее правило: мамзер – это тот, кто родился в результате запрещенной Торой интимной связи, за которую предусматривается смертная казнь или наказание карет (отлучение). Такой связью может быть, например, связь между братом и сестрой, отцом и дочерью, посторонним мужчиной и замужней женщиной. Пока женщина не получила развод (гет), и ее муж жив, она считается замужней, даже если находится в процессе развода, и если у нее родится ребенок от другого мужчины, он будет иметь статус мамзера.

Но если мужчина вступил в интимную связь с незамужней женщиной, то хотя такая связь и запрещена на основании запрета разврата, за нее не полагается наказание карет, и ребенок, родившийся от такой связи, не является мамзером. Даже если во время близости женщина находилась в состоянии ритуальной нечистоты (нида), то есть не окунулась в микве после менструального кровотечения, ребенок все равно не мамзер. Несмотря на то, что запрет вступать в интимную связь с женщиной, находящей в состоянии ниды, очень строг, и за его нарушение полагается наказание карет, – тем не менее, как объясняют наши мудрецы, это единственная ситуация, когда ребенок, родившийся в результате запрещенной интимной связи, за которую полагается карет, не является мамзером. И хотя его происхождение имеет определенный изъян, это не мешает ему вступить в брак даже с представителем знатного рода коѓенов (см. Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 4, 13; Беэр ѓейтев, 11).

Мы ни в коем случае не пытаемся дать исчерпывающее объяснение заповеди Торы, ведь Высшая мысль недостижима для нашего разума. Но можно постараться дать этой заповеди простое обоснование: с помощью строжайшего запрета, налагаемого на мамзеров, Тора непримиримо борется против такого явления как разврат. Ведь разврат – главная угроза целостности семьи и воспитанию детей. И разумеется, чтобы укрепить любовь в семье, необходимо поощрять такие положительные качества как душевная теплота, верность, преданность, терпимость и уважение. И все же, у человека, помимо доброго начала, есть и дурное начало, поэтому иногда он не в силах противиться сиюминутному соблазну, который в конце концов может разрушить его семью. И только исключительно суровое наказание, выражающее всю тяжесть совершенного греха, способно отвратить его от измены.

Можно сказать, что в целом такое наказание действительно предостерегает человека от греха. И хотя есть люди, которые очень страдают от этого, невозможно переоценить важность такого наказания для всего общества. Разумеется, это всего лишь одно объяснение из многих возможных, и всякий, кто принимает Тору, знает, что существуют и гораздо более глубокие объяснения, так как Творцу известна тайна нисхождения душ в этот мир.

Следует также добавить, что ужасный изъян, которым обладает мамзер, касается лишь запрета вступать в брак с евреями, тогда как в отношении всех других заповедей Торы мамзер ничем не отличается от других евреев. Он даже может достичь очень высокого духовного уровня. Поэтому наши мудрецы сказали (в конце трактата Ѓорайот), что мамзер, глубоко знающий Тору (талмид хахам), достоин большего почтения, нежели первосвященник-невежда.

08. Беременность посредством семени, не принадлежащего мужу

Одна замужняя женщина десять лет не могла забеременеть, и врачи сказали ей, что проблема у ее мужа: его семя повреждено, поэтому он бесплоден. Врачи взяли семя другого мужчины и внедрили его в матку этой женщины. В результате у нее родился ребенок. В связи с этим возник вопрос, не является ли этот ребенок мамзером, и когда он вырастет, не будет ли ему запрещено жениться на еврейке?

В основе этого вопроса лежит закон, согласно которому, если замужняя женщина родила ребенка от другого мужчины, то этот ребенок – мамзер, и ему запрещено жениться на еврейке. И хотя, по закону Ѓалахи, он может взять в жены женщину, принявшую иудаизм, их дети все равно будут мамзерами, и им тоже будет запрещено вступать в брак с евреями и еврейками. Но непонятно, каков закон в отношении ребенка, родившегося у замужней женщины в результате искусственного зачатия с помощью семени другого мужчины, – ведь это не связано с изменой мужу.

Согласно Ѓалахе, дети, родившиеся в результате искусственного оплодотворения, не считаются мамзерами. Этот статус имеют только те, кто родился от такого тяжкого греха как кровосмешение, когда родители вступили друг с другом в интимную связь, запрещенную Торой. Этот грех настолько тяжек, что если бы он был совершен в присутствии двух свидетелей, которые предостерегали грешников, то за него им полагалась бы смертная казнь. К таким тяжким грехам относится, например, интимная связь между отцом и дочерью или между посторонним мужчиной и замужней женщиной. Но если ребенок родился не в результате развратной связи, то он – кошерный еврей, и ему разрешено жениться на еврейке. Более того, если в результате искусственного оплодотворения семенем другого мужчины родилась дочь, ей разрешено выйти замуж даже за коѓена. Иными словами, дети, рожденные таким образом, не имеют никакого изъяна, связанного с их происхождением (см. Игрот Моше, Эвен ѓа-эзер, 1, 10).

Что же касается самого такого способа оплодотворения, то авторитеты расходятся во мнениях, разрешен ли он замужней женщине изначально (лехатхила), если ее муж бесплоден. Многие придерживаются в этом вопросе более строгого толкования закона, а некоторые следуют менее строгому толкованию. Так или иначе, в каждом подобном случае необходимо проконсультироваться с раввином.

07. Брат и сестра

Один из видов запрещенной Торой интимной связи – это связь между братом и сестрой. Этот запрет касается не только родных братьев и сестер, то есть родившихся от того же отца и той же матери, но и сводных – то есть братьев и сестер только по матери или только по отцу. Даже если они родились от одного отца не в рамках официального брака – то есть если отец никогда не женился, но имел детей, сыновей и дочерей, от разных женщин, то и в таком случае его детям запрещено вступать в интимную связь друг с другом. То же самое относится и к ситуации, когда мать, не будучи замужем, родила детей от разных мужчин, – этим детям тоже запрещена интимная связь друг с другом. В Торе (Ваикра, 18:9) об этом сказано: «Наготы сестры твоей, дочери отца твоего или дочери матери твоей, рожденной в доме или рожденной вне дома, не открывай наготы их».

Для того чтобы предотвратить подобные случаи, то есть интимную связь между братьями и сестрами, родившимися вне брака, раввинат Израиля ведет запись людей, которые родились вне брака и были отданы на усыновление. И был случай, когда молодая пара пришла в раввинат, чтобы получить разрешение на заключение брака, но после проверки списков выяснилось, что они – брат и сестра по отцу. Разумеется, работники раввината очень деликатно сообщили им об этом, и они расстались.

Но если вдова, имеющая сына, вышла замуж за вдовца, имеющего дочь, или наоборот, то с ѓалахической точки зрения эти дети не считаются братом и сестрой, и им можно вступать в брак друг с другом.

06. Тетя

Среди запретов, касающихся интимных связей, есть запрет племяннику жениться на тете. Многие не понимают смысла этого запрета, ведь дяде разрешено жениться на своей племяннице. Возможно, запрет жениться на тете объясняется тем, что жених, который должен оказывать влияние сверху вниз в цепочке поколений, возвращается на одно поколение назад, женясь на собственной тете. А если они все-таки поженились, и у них родился ребенок, то он имеет статус мамзера. Но если жених – дядя невесты, то им разрешено вступать в брак.

Рассмотрим подробнее запрет племяннику жениться на тете. Тетей могут быть сестра отца или сестра матери, а также женщина, вышедшая замуж за брата отца или брата матери. Если эти женщины разведутся или овдовеют, то племяннику все равно будет запрещено на них жениться.

И хотя племяннику запрещается жениться на тете независимо от того, как именно она приходится ему тетей, все-таки между перечисленными четырьмя категориями есть разница: в трех случаях брак запрещен Торой, а в четвертом – мудрецами. Сестра отца, сестра матери и бывшая жена брата отца запрещены племяннику Торой, но женщина, которая была замужем за братом матери, запрещена ему лишь постановлением мудрецов, и в этом случае, если они все-таки согрешили друг с другом и в результате этого греха у них родился ребенок, то он не является мамзером, так как мамзер – это ребенок, родившийся в результате нарушения запрета Торы, за которое полагается суровое наказание. Указанный запрет мудрецов называется на языке Ѓалахи «запретом кровосмешения с родственниками вторичной степени родства». Дополнительными примерами подобных запретов мудрецов являются интимные связи с бабушками со стороны отца или матери, бывшими женами внуков и правнучками^[1].

05. Родственницы жены

Большинство запретов, касающихся интимных связей, относятся к родственникам. При этом родственников можно разделить на две основные категории. К первой из них принадлежат те люди, которые приходятся человеку родственниками с самого рождения, – мать, отец, брат, сестра, тетя, дядя. Ко второй категории относятся люди, ставшие человеку родственниками после того, как он вступил в брак.

Сразу со вступлением в брак мужчине становится запрещена интимная связь с семью категориями женщин, которые являются родственницами его жены. Женщины, принадлежащие к шести из этих категорий, запрещены ему навек: даже если он разведется или овдовеет, ему будет запрещено на них жениться. А женщины седьмой категории запрещены ему при жизни его жены.

Перечислим шесть указанных категорий: мать жены, ее бабушка со стороны матери, ее бабушка со стороны отца, ее дочь от первого брака, внучка от сына и внучка от дочери. Иными словами, речь идет о трех видах родственниц старше жены – ее матери, ее бабушке со стороны матери и ее бабушке со стороны отца, – и о трех видах родственниц младше жены, если они у нее есть – ее дочери от первого брака, ее внучке от сына и ее внучке от дочери.

Как мы уже говорили, женщины, принадлежащие к этим шести категориям, запрещены человеку навеки. Ему будет запрещено жениться на них даже после смерти жены. Но существует и седьмая категория. Женщины, которые к ней принадлежат, запрещены человеку с момента его вступления в брак и в течение всей жизни его жены. Но если он овдовеет, то ему будет разрешено жениться на этой женщине. Речь идет о сестре жены.

04. Наказания, предусмотренные Торой за различные грехи

В предыдущем пункте мы говорили, что запреты, касающиеся интимных связей, считаются одними из наиболее строгих в Торе, и за нарушение большинства из них Тора предусматривает смертную казнь. В этом пункте мы вкратце рассмотрим систему наказаний согласно Торе, особенно подчеркивая наиболее суровое наказание – смертную казнь.

Существует несколько категорий наказаний. За некоторые прегрешения Тора налагает на нарушителя денежный штраф, за другие – тридцать девять ударов плетью (малкот), а самое суровое наказание – смертный приговор, выносимый бейт дином. Всякий раз, когда мы хотим сравнить степень строгости двух запретов, мы можем проверить, какое наказание предусматривает Тора за нарушение каждого из них.

Но и смертная казнь, к которой бейт дин может приговорить грешника, бывает четырех видов: удушение (хенек), казнь мечом (ѓерег), сожжение (срефа) и побиение камнями (скила). Эти четыре способа казни перечисляются здесь в порядке возрастания от легкого к суровому. Иными словами, среди самых тяжких грехов, за которые преступника могут приговорить к смертной казни, наименее тяжкими считаются те, за которые предусматривается смертная казнь через удушение, так как удушение – самый легкий из четырех способов казни. Более тяжкие грехи – те, за совершение которых преступнику полагается казнь мечом; еще более тяжкие – те, за совершение которых полагается сожжение; а за самые тяжкие грехи преступника приговаривают к побиению камнями.

А если, например, человек совершил два греха, за первый из которых ему полагается удушение, а за второй – побиение камнями, то, как очевидно, его приговаривают к более суровой из двух казней, то есть побиению камнями.

Однако очень важно отметить, что смертный приговор может вынести только Верховный суд (Санѓедрин), состоящий из двадцати трех судей, рукоположенных каждый своим учителем, по цепочке, восходящей к Моше рабейну. Но даже когда такой Санѓедрин существовал, он крайне редко выносил смертные приговоры. Это объясняется тем, что на Санѓедрин возложена заповедь всеми силами стараться оправдать преступника. Сказали наши мудрецы (в Мишне, трактат Макот, 1, 10), что Санѓедрин, который выносил один смертный приговор раз в семь лет, назывался кровавым. А по мнению рабби Эльазара бен Азарьи, даже если Санѓедрин выносил смертный приговор раз в семьдесят лет, он уже назывался кровавым. Рабби Акива же сказал, что если бы он заседал в Санѓедрине, то смертные приговоры никогда бы не выносились, так как он всегда находил бы заслуги, благодаря которым преступника можно оправдать и спасти от смерти.

03. Запрет интимной связи с замужней женщиной (эшет иш)

Можно сказать, что все запреты Торы, касающиеся интимных связей, призваны помочь человеку направить огромную силу любви, заключенную в его душе, в правильное русло, чтобы приумножить любовь и близость между супругами ради их собственного счастья и процветания будущих поколений.

Из всех запретов интимных связей строже всего нужно следить за соблюдением запрета вступать в такую связь с замужней женщиной. Ведь после того как Тора строжайше запретила браки между близкими родственниками – например, сыном и матерью, отцом и дочерью, братом и сестрой, – у большинства людей это вообще не является темой для обсуждения. С тех самых пор люди ищут потенциальных супругов вне рамок своей семьи. В принципе, мужчина может жениться на любой незамужней женщине, не являющейся его близкой родственницей. Однако с того момента, как женщина становится «посвященной» своему мужу (то есть обручается с ним), она запрещена всем остальным мужчинам в мире, и то, что еще вчера могло быть разрешено, сегодня строго запрещено. В этом и заключается запрет интимной связи с замужней женщиной.

Этот запрет настолько строг, что, согласно заповеди Торы, оба его нарушителя – и сама замужняя женщина, и мужчина, вступивший с ней в интимную связь, – приговариваются к смертной казни через удушение. Однако на практике такое наказание применялось крайне редко. Для этого было необходимо, чтобы это преступление совершалось при двух свидетелях, – только в таком случае бейт дин мог приговорить обоих нарушителей к смертной казни. При этом свидетели должны были наблюдать не то, как мужчина и женщина вместе зашли в комнату, а само преступное деяние, и предостеречь их словами: знайте, что если вы совершите этот грех, вас казнят! И если, несмотря на это, мужчина и женщина все равно продолжали бы совершать грех, – только тогда их можно было бы приговорить к смерти. Разумеется, такие случаи крайне редки, но и при соблюдении этих условий на бейт дин возложена заповедь тщательно проверить показания свидетелей, и если в этих показаниях будет найдено какое-либо противоречие, то бейт дин их не примет. Так или иначе, на основании этого закона можно понять, насколько строг запрет интимной связи с замужней женщиной.

Более того, Тора установила дополнительный запрет, согласно которому, женщина, изменившая мужу, не сможет больше жить с ним и должна развестись, отказавшись от денежной компенсации, предусмотренной согласно ее брачному договору (ктубе) в случае развода. А после развода Тора запрещает этой женщине и мужчине, с которым она согрешила, пожениться. Иными словами, женщина, изменившая мужу, навеки запрещена обоим мужчинам: своему мужу и тому, с кем она согрешила (на практике, даже если существует высокая вероятность того, что женщина изменила мужу, но ее измена не была полностью доказана посредством показаний двух свидетелей, то бейт дин может разрешить супругам оставаться вместе, и каждый подобный случай требует особого рассмотрения).

Но ужаснее всего то, что если в результате измены родился ребенок, то, согласно закону Ѓалахи, он имеет статус мамзера. Ниже (в п.п. 10-11) мы рассмотрим законы, связанные с мамзерами.

02. На чем основаны запреты, связанные с кровосмешением

Любовь, ее суть и направленность, – это одна из тем, которые больше всего владеют умами людей. И действительно, хотя основополагающая заповедь Торы: «И люби ближнего, как самого себя» (Ваикра, 19:18) имеет общую направленность, комментаторы Писания объясняют, что на самом деле человек исполняет ее главным образом по отношению к своим родным и друзьям, однако во всей полноте ее исполняют супруги, заключившие между собой священный брачный союз. Наряду с этой заповедью-предписанием в Торе приводится целый ряд заповедей-запретов, связанных с интимной близостью: мужчине запрещено вступать в близость со своими родственницами, с родственницами жены, с замужними женщинами; запрещена также интимная близость с другим мужчиной и с животными.

На первый взгляд, может возникнуть вопрос: зачем Тора налагает на человека подобные запреты? Почему она вмешивается в мир человеческих эмоций и запрещает выражать чувственную любовь по отношению к некоторым людям? Запретам, связанным с интимной близостью, дается в еврейских источниках множество объяснений. В частности, Каббала подробно рассматривает эту тему, которая считается одной из трех основных тем тайного учения Торы. Но здесь мы приведем только самое простое объяснение этих запретов.

Каждому человеку необходимо безопасное и любящее окружение, присутствие в его жизни нескольких людей, связь с которыми была бы постоянной и не подверженной изменениям. Ближайшее окружение человека – это его близкие: родители, братья и сестры, дяди и тети. С ними он делит радость и печаль, с их помощью преодолевает трудности. Если бы к этой системе отношений был добавлен сексуальный аспект, со всем его напряжением и соперничеством, взлетами и падениями, то человек утратил бы чувство надежности и безопасности, которое возникает у него, когда он находится в своем ближайшем окружении. Люди, которые должны быть бесконечно верны друг другу, превратились бы в постоянных соперников.

Что было бы, если бы, не дай Бог, сыну пришлось соревноваться с отцом за свою мать, или если бы матери пришлось стать соперницей собственной дочери? Или же представим себе, как смогли бы люди хранить семейные узы, если бы, упаси Бог, муж постоянно подозревал жену в связи со своим или ее братом? Как жила бы женщина, если бы ее никогда не покидало беспокойство, что ее муж может влюбиться в ее сестру или мать, или даже в ее дочь от первого брака? Если бы нам было разрешено вступать в брак с ближайшими родственниками, то, скорее всего, сексуальное напряжение разрушило бы целостность семьи, и между родителями, братьями и сестрами, дядями и тетями всегда царили бы соперничество, подозрительность и недоверие.

И действительно, с тех пор как Тора запретила сексуальные связи между близкими родственниками, эта тема находится за рамками семейной жизни, и любой нормативный человек вообще не рассматривает ее как тему для обсуждения. И благодаря этому семья может обеспечивать необходимую внутреннюю и внешнюю опору всем ее членам. А в семьях, где эти запреты нарушаются, самые базисные эмоции развиваются аномальным образом, и люди всю жизнь пытаются излечить глубокие душевные раны, нанесенные им сексуальным насилием в семье. Возможно, именно такое простое объяснение можно дать в ответ на вопрос, почему Тора запретила эти виды интимных связей.

01. Виды запрещенных интимных связей

Многие заповеди Торы связаны с законами семьи и с запретом кровосмешения и разврата. В разделе «Законы о запрещенных интимных связях» Рамбам приводит тридцать шесть заповедей Торы, но этот список не является исчерпывающим. Рамбам называет только сами заповеди-запреты, тогда как в дополнение к ним существует целая система наказаний, предусмотренных для того, кто нарушил эти запреты. Таким образом, из всех шестисот тринадцати заповедей Торы в общей сложности около пятидесяти заповедей связаны с запретом кровосмешения.

Попутно следует отметить, что наиболее праведные из народов мира тоже приняли основные принципы Торы, связанные с запретом кровосмешения, как им и заповедано одной из семи заповедей потомков Ноаха.

А теперь перечислим вкратце четыре вида интимных связей, запрещенных для всех людей на земле. Первый вид запретов касается близких родственников человека – например, его матери, сестры, тети, жены брата и жены отца. Когда человек вступает в брак, к этому добавляются запреты второго вида, касающиеся родственниц его жены, – например, ее матери, сестры или дочери. Запреты третьего вида хотя и включают в себя только одну категорию – замужних женщин, но к этой категории относится, в сущности, большинство женщин на земле. С того момента как женщина вступает в брак, запрет интимных связей распространяется для нее на всех мужчин в мире, кроме ее мужа. Запреты четвертого вида касаются двух категорий интимных связей, которые являются, по сути, извращением естественного порядка мироздания: речь идет о гомосексуальных связях между мужчинами (мужеложство) и интимных связях между человеком и представителями любого другого биологического вида – например, дикими или домашними животными и даже птицами.

25. Некоторые законы чтения семи свадебных благословений (шева брахот)

Если в трапезе в семь праздничных послесвадебных дней участвуют десять или более евреев, достигших религиозного совершеннолетия (бар мицвы), то после Биркат ѓа-мазон произносят над бокалом вина семь свадебных благословений. При этом необходимо, чтобы хотя бы один из присутствующих был новым гостем, который еще не участвовал в праздновании свадьбы этой пары. Благодаря его присутствию радость умножается, и специально для него на стол ставят какое-либо дополнительное блюдо. А некоторые авторитеты говорят: для того чтобы можно было произнести семь свадебных благословений, таких гостей должно быть двое (так пишет рабби Авраѓам от имени своего отца, Рамбама). Этого обычая придерживаются в некоторых сефардских общинах. Согласно другому обычаю, принятому среди ашкеназов и части сефардов, достаточно одного нового гостя, и в случае необходимости ему могут следовать все сефарды (см. Оцар ѓа-поским, 62, 33, 2).

В субботу и йом тов семь благословений можно произносить даже без нового гостя, потому что радость этого дня заменяет собой радость от присутствия такого гостя.

Вопрос: можно ли читать семь благословений, если не все десять человек, составляющие миньян, ели хлеб?

Ответ: по этому поводу существует несколько мнений поздних законоучителей. В качестве практического закона принято мнение, соответствующее более строгому толкованию закона, согласно которому, нужно, чтобы из десяти человек, составляющих миньян, по крайней мере семеро ели хлеб, а трое остальных – хотя бы фрукты^[10].

Вопрос: может ли тот, кто не ел хлеб или хотя бы фрукты, прочесть одно из семи благословений?

Ответ: поздние законоучители расходятся во мнениях по этому поводу. Одни говорят, что даже тому, кто ничего не ел, можно предоставить честь произнесения одного из семи свадебных благословений. По мнению других авторитетов, одно из семи благословений может произносить только тот, кто ел хлеб. Именно так нужно поступать на практике, но не следует возражать тем, кто придерживается в этом вопросе менее строгого толкования закона, так как им есть на чье мнение положиться.

24. Трапезы, во время которых читают семь благословений (шева брахот)

В течение всех семи праздничных послесвадебных дней во время каждой трапезы можно читать семь свадебных благословений – при условии, что на трапезе присутствует миньян, то есть десять евреев, достигших религиозного совершеннолетия (бар мицвы). Среди них должен находиться хотя бы один человек, который еще не участвовал в веселье, связанном со свадьбой этой пары, поэтому его участие в трапезе как бы обновляет веселье. В субботу и праздники (йом тов) семь благословений читают, даже если на трапезе не присутствует такой человек, так как радость этих дней заменяет радость от присутствия на трапезе нового гостя.

Смысл семи свадебных благословений заключается в том, что мы благодарим Всевышнего и благословляем жениха и невесту, чтобы они создали семью, жизнь которой исполнена любви и радости. Мы также восхваляем Всевышнего за то, что Он сотворил человека, и просим его послать нам Избавление и отстроить Иерусалим.

И поскольку эти благословения очень важны для жениха и невесты, существует заповедь устраивать такую трапезу в каждый из семи послесвадебных дней, чтобы во время нее можно было произнести семь благословений. Однако это не является обязанностью. Поэтому, если жених и невеста не могут устраивать трапезу ежедневно, так как у них нет на это денег, и нет родственников или друзей, которые могли бы устроить трапезу для них, то они не обязаны это делать (см. Рав пеалим, ч. 4, 6).

Вопрос: нужно ли устраивать трапезу, во время которой произносят семь благословений, только в доме жениха, или она может проходить в любом доме?

Ответ: хотя Шульхан арух (Эвен ѓа-эзер, 62, 10) постановил на основе мнения некоторых крупнейших ранних законоучителей (Тосафот, Рашба и др.), что семь благословений следует читать только в доме жениха, потому что для молодых более почетно, если гости приходят к ним домой, чтобы радовать и поздравлять их, – тем не менее, по мнению некоторых ранних законоучителей (например, Меири и Раавада), семь благословений можно произносить в любом месте, где устраивают трапезу в честь жениха и невесты. К тому же, многие крупнейшие законоучители позднего периода (Ям шель Шломо; Турей заѓав, 62, 7) считают, что даже те авторитеты, которые говорят, что семь благословений можно произносить только в доме жениха, придерживаются такого мнения потому, что раньше было принято устраивать трапезы шева брахот только в доме жениха, то есть там, где жених и невеста ночуют. А если жениху и невесте приходилось уходить из дома, то считалось, что это наносит ущерб их радости и достоинству. Однако в наши дни этот обычай не имеет силы, и веселье может проходить в любом месте, где устраивают трапезу в честь молодых. Такого обычая придерживаются во всех ашкеназских общинах.

Что же касается сефардского обычая, то в этом отношении мнения авторитетов разделились. Некоторые говорят, что и сегодня следует поступать согласно постановлению Шульхан арух, то есть устраивать трапезы шева брахот только в доме жениха; а если трапеза проходит в другом доме, то читают не все семь благословений, а только седьмое благословение: «Сотворивший веселье и радость» (ашер бара). А если среди гостей присутствует представитель ашкеназской общины, который хочет произнести все семь благословений, то ему не нужно в этом препятствовать, но не следует приглашать его специально для этого.

Однако большинство сефардских авторитетов согласны, что в последних поколениях, когда трапезы в честь жениха и невесты принято устраивать в разных домах, там читают все семь благословений. Такое постановление выносит Радбаз (Респонсы, ч. 4, п. 1320), и такого обычая придерживались в Турции (так пишут Кнесет ѓа-гдола и рабби Хаим Паладжи). Так указывал и Маѓариц для йеменской общины (см. Пеулат цадик, 3, 252), а также крупнейшие авторитеты Северной Африки, в том числе рав Кальфон с острова Джерба (как сказано в книге Брит кеѓуна) и рав Месас, и так постановил рав Хаим-Давид Ѓа-Леви. И такого практического закона придерживается большинство сефардов^[9].

23. Семь праздничных послесвадебных дней

Жениху и невесте заповедано веселиться в течение семи дней после свадьбы. «Они не должны ни работать, ни заниматься торговлей, а должны вместе есть, пить и веселиться» (Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 64, 1). Это постановление вынес еще наш учитель Моше (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Моэд катан, 10, 7). По всей вероятности, этот обычай существовал у народов мира еще до дарования Торы. Так, Лаван арамеец сказал нашему праотцу Яакову после его свадьбы с Леей: «Окончи неделю этой» (Берешит, 29:27). А Моше посчитал, что обычай этот – правильный, жених должен радоваться и веселиться вместе с невестой семь дней. Поэтому Моше постановил это для народа Израиля (см. комментарий Рамбана, там же).

Первым из семи дней считается день свадьбы. А если хупа состоялась до захода солнца, то после того как стемнеет, начинается второй день. Все эти семь дней читают семь свадебных благословений во время трапезы, на которой присутствует миньян – десять евреев, достигших религиозного совершеннолетия (бар мицвы).

Принято, чтобы все эти семь дней жених и невеста надевали нарядную одежду. Для этого им разрешено стирать и гладить. Кроме того, согласно общепринятому обычаю, им не следует выходить на улицу в одиночестве. Это объясняется тем, что жених и невеста подобны царю и царице, поэтому им не подобает ходить по улице одним. Но если они идут вместе, то, по мнению многих авторитетов, они не нуждаются в дополнительном сопровождении.

Когда жених находится в синагоге, то все молящиеся не читают скорбные молитвы таханун и видуй (исповедь), – как в любые праздничные дни, когда эти молитвы не читают. А в дни публичного чтения Торы жених восходит к Торе^[8].

Даже если для жениха или невесты это второй брак, но для второго из супругов – первый, то им заповедано веселиться семь дней и читать семь благословений (см. Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 62, 6; 64, 2).

Если же это второй брак для обоих супругов, то им заповедано радоваться не семь дней, а только три дня. А семь благословений читают лишь во время первой трапезы после свадьбы, при условии, что эта трапеза состоится в день самой свадьбы. И поскольку семь благословений читают только в первый день, заповедь радовать жениха и невесту тоже распространяется только на первый день. А во второй и третий день они должны веселиться сами, и в эти дни им не следует выходить на работу.

Тот же самый закон относится и к супругам, которые развелись и снова поженились: семь благословений читают лишь во время первой трапезы в день свадьбы. И хотя радость в таком случае меньше, чем радость супругов, вступивших во второй брак, они тоже должны веселиться три дня (см. Оцар ѓа-поским, 62, 23).

22. Шабат хатан

По ашкеназскому обычаю, субботу перед свадьбой называют шабат хатан. В эту субботу жених восходит к Торе во время утренней молитвы, и в честь этого в синагоге устраивают празднество. В субботу после свадьбы жених тоже восходит к Торе. Кроме того, в эту субботу устраивают праздничные трапезы, на которые приглашают гостей и родственников. Она называется «субботой семи благословений» (шабат шева брахот). Раньше того же обычая придерживались и сефарды (как пишет Рашба в Мишмерет ѓа-баит). Это объясняется тем, что суббота содержит в себе благословение для всей последующей недели, поэтому уже в субботу перед свадьбой ощущается радость. А в субботу после свадьбы устраивают празднество потому, что она входит в счет семи праздничных послесвадебных дней, и благодаря святости субботы та высокая духовная ступень, на которой стоит жених, получает более яркое выражение, и в этот день он может удостоиться Торы на более высоком уровне.

В наши дни по сефардскому обычаю шабат хатан устраивают после свадьбы, вместе с праздничными трапезами и чтением семи свадебных благословений, а в субботу перед свадьбой не устраивают празднества, но стараются вызвать жениха к Торе во время утренней молитвы.

Можно сказать, что обычай вызывать жениха к Торе в субботу перед свадьбой показывает: тот высокий духовный уровень, которого жених достигает во время свадьбы, существует благодаря Торе. И именно она дает жениху ту духовную силу, которая сопровождает его на свадьбе. А восхождение к Торе в субботу после свадьбы говорит о том, что свадьба – не причина прерывать изучение Торы; напротив, именно благодаря свадьбе жених может подняться на еще более высокий уровень учения. Вот почему он восходит к Торе сразу после свадьбы.

Восхождение жениха к Торе в шабат хатан отодвигает все другие восхождения, которые предоставляют молящимся, отмечающим годовщину смерти близкого родственника (йорцайт). Только тот, кто празднует в этот день бар мицву, равен жениху по статусу. Существует обычай предоставлять жениху восхождение мафтир; согласно другому обычаю, ему предоставляют третье или последнее восхождение. Изначально (лехатхила) к Торе вызывают и родственников жениха, его отца, а также отца невесты.

Есть обычай провожать жениха в синагогу на утреннюю молитву с песнями. В наши дни этот обычай тоже широко распространен. Он хорош еще и потому, что без этого, особенно если жених ночует один в квартире, возникает опасение, что от усталости он не сможет проснуться вовремя, чтобы успеть к началу молитвы, и его придется торопить, чтобы он не пропустил восхождение к Торе. Так или иначе, если его не провожают в синагогу с песнями, то желательно, чтобы один из друзей разбудил его вовремя перед молитвой.

Во многих общинах принято сажать жениха на почетное место у ковчега, в котором хранятся свитки Торы (как сказано в Махзор Витри).

Распространен обычай петь в честь жениха, когда он восходит к Торе, а также разбрасывать сладости, в качестве доброго знака. Источник этого обычая – в Гемаре. Но не следует разбрасывать пищу, так как это выражало бы пренебрежение к ней (см. трактат Брахот, 50б). Чаще всего принято, чтобы сладости кидали женщины.

Согласно общепринятому обычаю, все молящиеся подходят к жениху и поздравляют его словами: Мазаль тов! Сказали наши мудрецы (см. Мидраш Ялкут Шимони, Рут, ремез 608), что эти благословения очень важны для жениха и невесты. Так, благодаря благословениям, которые получила Рут, когда выходила замуж за Боаза, династия Давида спаслась от уничтожения в дни правления нечестивой царицы Аталии. Поэтому наши мудрецы говорят, что поздравление жениха и невесты – великая заповедь и благодеяние (см. Пиркей де-рабби Элиэзер, 17; трактат Софрим, 19, 12).

Для того чтобы подчеркнуть особый статус жениха и невесты и дать присутствующим еще одну возможность поздравить их, в субботу после молитвы принято подавать угощение. Раньше в некоторых общинах было принято устраивать это празднество в субботу вечером, после трапезы. Такой обычай существовал, например, в еврейской общине немецкого города Вормса. В наше время принято подавать угощение в субботу после утренней молитвы. Можно предложить, чтобы зимой это празднество устраивали вечером после трапезы, а летом – после утренней молитвы.

21. Подарки

Согласно общему правилу, лучше всего, чтобы каждый гость подарил молодым сумму денег, немного превосходящую стоимость одной порции на свадьбе. Такого обычая придерживаются многие выходцы из общин Востока и Северной Африки. Таков был и древний еврейский обычай, и это давало семьям жениха и невесты возможность устроить свадебное празднество и помочь жениху и невесте на первых порах. Но если свадьба слишком дорогая, то некоторые гости затрудняются оплатить свою порцию, особенно когда речь идет о многодетных семьях. Поэтому, если в семье так принято, то приглашенные, которые не в состоянии оплатить свою порцию, должны до свадьбы сообщить, что не смогут прийти на свадьбу, так как у них нет возможности дать молодым подобающий подарок. И только если семья жениха или невесты станет уговаривать их, чтобы они все равно пришли, то им следует прийти на свадьбу и подарить столько денег, сколько они могут.

Вопрос: я – выходец  из восточной общины. У нас принято оплачивать на свадьбе свою порцию, но многие мои родственники устраивают очень дорогие свадьбы, на которых стоимость порции может достигать сорока долларов, и случается, что в месяц устраивают по три свадьбы. Хотя я работаю и неплохо зарабатываю, у меня нет возможности оплачивать такие дорогие порции на свадьбах родственников, – ведь на мне лежит ответственность за содержание моей собственной семьи. На каждой свадьбе я могу подарить 15-200 шекелей, но не 300 или 400 шекелей. Не следует ли отменить этот обычай, который вызывает значительные затруднения у многодетных семей?

Ответ: в своей основе этот обычай является правильным. Его издревле придерживались в народе Израиля, как рассказывается в Талмуде, – при условии, что цены за порцию приемлемые^[7]. Проблема заключается в том, что в последнее время в связи с этим возникла нездоровая тенденция, и многие тратят на свадьбу непомерные суммы, часто для того, чтобы выставить напоказ свое богатство. Решение этой проблемы состоит не в отмене обычая, а в том, чтобы выставить ее на всеобщее обсуждение. Сразу после того как вы получите приглашение на свадьбу, вам следует позвонить родственникам жениха или невесты и сказать, что вы будет рады принять участие в свадьбе, но если порция будет стоить более ста шекелей, то у вас не будет такой возможности, так как вы сможете ее оплатить. Если они станут уговаривать вас все равно прийти на свадьбу, то вы сможете сделать это, подарив столько денег, сколько вы в состоянии. Если же вас не будут уговаривать, то ничего страшного, просто не приходите на свадьбу. Если многие станут говорить об этом в открытую, то со временем цены за порции на свадьбах возвратятся на приемлемый уровень.

20. Можно ли уходить со свадьбы до ее окончания

Вопрос: товарищ, вместе с которым я учусь в ешиве, пригласил меня на свою свадьбу. Я уже женат, и хотел бы уйти, не дожидаясь конца свадьбы, чтобы пораньше возвратиться домой. Подобает ли так поступать?

Ответ: если гость занимает место за столом, и его порция оплачивается устроителями свадьбы, но он не участвует во всех танцах, чтобы веселить жениха и невесту, то именно о таком госте мудрецы говорят (трактат Брахот, 6б): «Всякий, кто наслаждается свадебной трапезой, но не веселит жениха и невесту, остается глух к пяти голосам» (см. выше, п. 11).

Однако поскольку друзья и родственники, приглашенные на свадьбу, обычно дарят жениху и невесте подарки в виде денежной суммы, равной стоимости их порции, – даже если они не станут участвовать в танцах, не будет считаться, что они наслаждаются свадебной трапезой, но не веселят жениха и невесту, потому что они оплатили свою часть расходов. Но и в таком случае на них возложена важнейшая заповедь веселить жениха и невесту; тем не менее, если они должны уйти, не дожидаясь конца свадьбы, это не считается грехом. Что же касается товарищей по ешиве, то их приглашают на свадьбу специально для того, чтобы они участвовали в танцах и веселили молодых. Ради этого семьи жениха и невесты платят значительную сумму, поэтому получается, что тот, кто уходит до окончания танцев, наслаждается трапезой, но не соблюдает во всей полноте заповедь веселить жениха и невесту. Кроме того, это наносит ущерб жениху еще и потому, что на его свадьбе веселье и радость оказываются недостаточными. Сказанное касается не только товарищей по ешиве, но и всех других родственников и друзей, не оплативших свою порцию.

Если гость вынужден уйти, не дожидаясь конца танцев, то ему не следует занимать место за столом. Он должен сообщить об этом заранее, чтобы для него не оставляли место. Так он сможет исполнить заповедь веселить жениха и невесту, не нанося им денежного ущерба.

Когда речь идет о близком друге, и жених хочет, чтобы тот принял участие в трапезе несмотря на то, что ему придется уйти до окончания свадьбы, – другу разрешено участвовать в трапезе и затем уйти. Но если многие гости поступят таким образом, то свадебному веселью будет нанесен ущерб.

Вопрос: можно ли, если это крайне необходимо, уйти со свадьбы до того, как все присутствующие будут читать «Благословение после трапезы» (Биркат ѓа-мазон)? Если гость читает Биркат ѓа-мазон в одиночку, должен ли он произносить специальную свадебную вставку? И должен ли он читать семь свадебных благословений?

Ответ: обязанность остаться до самого конца трапезы, пока все присутствующие не станут читать Биркат ѓа-мазон вместе, относится только к обычной ситуации. Но если человеку крайне необходимо уйти раньше, то ему разрешено прочесть Биркат ѓа-мазон в одиночку, не присоединяясь к зимуну (приглашению к совместному благословению), – например, в случае, когда человек опасается, что если останется на трапезе допоздна, то наутро ему будет трудно встать вовремя на молитву, или он будет чувствовать себя усталым на работе и т.п. Во всех этих и подобных случаях разрешено читать «Благословение после трапезы» без зимуна. Но если в раннем уходе нет особой необходимости, то поскольку человек участвовал в трапезе вместе со всеми, он обязан остаться до конца, чтобы прочесть зимун и семь свадебных благословений.

Так или иначе, если человек знает заранее, что будет вынужден уйти до окончания трапезы, то ему следует мысленно поставить себе условие, что он как бы отстраняется от остальных присутствующих. Желательно, чтобы он даже сказал своим соседям по столу, что ему придется уйти раньше, и если двое мужчин из тех, кто сидит с ним по соседству, захотят прочесть зимун вместе с ним, то они должны будут прочесть его негромко, в том числе и свадебную вставку «в Чьей обители радость». Но при этом не нужно читать зимун над бокалом вина и тем более произносить его в миньяне из десяти человек, так как это обидит жениха и станет помехой во время трапезы. И желательно, чтобы двое гостей, присоединившихся к зимуну, после этого съели еще как минимум ке-зайт хлеба, чтобы быть полноценными участниками зимуна в миньяне, читаемого в конце трапезы (см. «Жемчужины Ѓалахи», Благословения, гл. 5, п. 11).

Когда речь идет об уважаемых людях (например, раввинах), у которых каждая минута на счету, и жених хочет, чтобы они перед уходом прочитали зимун в миньяне из десяти человек, или если жених знает, что трапеза затянется надолго, и согласен, чтобы уважаемый человек ушел до ее окончания, – то желательно, чтобы уходящий прочитал зимун в миньяне, а также произнес семь свадебных благословений. А если трудно набрать для этого десять человек, то нужно прочесть зимун втроем над бокалом вина и произнести только седьмое благословение: «Сотворивший веселье и радость» (ашер бара)^[6].

19. Музыканты

Для того чтобы свадебное веселье достигло подобающего масштаба, существует заповедь приглашать на свадьбу музыкантов. В связи с этим рассказывают такую историю. Однажды у правителя одной из немецких земель умерла жена, и он запретил играть на музыкальных инструментах в течение всего траурного года. В еврейском местечке, расположенном в этой области, должна была состояться свадьба. Маѓарилю был задан вопрос, как поступить в такой ситуации. Он постановил, что не следует проводить свадьбу без музыкантов, и если нельзя пригласить музыкантов на свадьбу в этом местечке, то нужно устроить ее в другом месте, где разрешено играть на музыкальных инструментах (см. Маген Авраѓам, Орах хаим, 338, 4).

Если сторона жениха или невесты не хочет устраивать слишком большое празднество, то вторая сторона может заставить ее пригласить на свадьбу музыкантов, чтобы приумножить свадебное веселье (так пишут рабби Элияѓу бен Хаим, Кнесет ѓа-гдола, Ѓагаѓот Тур, Эвен ѓа-эзер, 64, 2). В наши дни вместо музыкантов можно пригласить диджея.

Следует обратить внимание на то, чтобы музыканты не играли слишком громко, так как чрезмерно громкая музыка причиняет многим гостям на свадьбе серьезный дискомфорт. Некоторые люди так страдают от этого, что ходят на свадьбы только в случае, когда их присутствие обязательно. Ведь музыкантов приглашают на свадьбу для того, чтобы приумножить свадебное веселье, поэтому они должны строго следить за тем, чтобы не причинять неудобство гостям.

Эта проблема возникла только в наши дни, после изобретения микрофонов и усилителей звука. Нет никакого сомнения в том, что если бы крупнейшие ѓалахические авторитеты прошлого услышали тот ужасный шум, который производят на многих современных свадьбах музыканты, то, говоря о заповеди приглашать музыкантов на свадьбу, они подчеркивали бы, что необходимо предупреждать музыкантов не играть слишком громко, чтобы не причинять гостям сильное неудобство. Можно также предложить, чтобы музыканты не играли во время трапезы, и тогда гости смогут немного насладиться тишиной в перерывах между танцами. Но даже если устроители свадьбы хотят, чтобы во время трапезы играла фоновая музыка, нужно обратить внимание на то, чтобы гости могли спокойно разговаривать друг с другом. Ведь приятные беседы между людьми, которые долго не виделись, тоже являются важной составляющей свадебного веселья.

18. Свадебная трапеза

Существует заповедь устраивать во время свадьбы большую праздничную трапезу. Она должна быть более торжественной и великолепной, чем трапеза в йом тов. На этой трапезе, помимо хлеба, следует подавать мясо и вино, так как они радуют и веселят людей. К этой категории относится не только мясо, но и птица, так как в Талмуде (трактат Ктубот, 5а) говорится, что на свадьбах было принято подавать курятину.

Эта трапеза требует тщательного приготовления. Мудрецы постановили, что ее нужно начинать готовить за три дня до свадьбы, в знак уважения к еврейским женщинам (см. трактат Ктубот, 2а). Это постановление было вынесено в те времена, когда, согласно обычаю, свадебное пиршество готовили родственницы жениха. А в наши дни, когда трапезу готовят на заказ, на это не нужно трех дней. Достаточно позаботиться о том, чтобы трапеза была достойной и праздничной.

Если жених не хочет устраивать свадебную трапезу в соответствии с общепринятым обычаем, то семья невесты имеет право заставить его устроить торжественную свадебную трапезу, подобающую его и их достоинству (см. Игрот Моше, Йоре деа, 2, 112).

Величайшая заповедь – пригласить на свадьбу бедных и одиноких знакомых, вдов и сирот. При этом следует убеждать их, чтобы они не отказывались от приглашения и пришли на свадьбу. Этому учит нас Тора: когда человек счастлив и весел, он должен поделиться своей радостью с бедняками и пришельцами. Так следует поступать в праздники (см. Дварим, 16:14), во время принесения в Храм жертв, десятин, возношений, обетов, даров и первенцев скота (см. там же, 12:12), второй десятины (см. там же, 14:26), первых плодов нового урожая (см. там же, 26:11). Поэтому каждый человек, составляя список приглашенных на свадьбу, должен прежде всего подумать о бедняках, вдовах и вообще обо всех своих знакомых с нелегкой судьбой. Если он забудет пригласить обычных друзей, ничего страшного не произойдет, он всегда сможет объяснить им, что просто забыл. Но если он забудет о бедняках и вдовах, то им в сердце закрадутся горькие мысли. Сначала они будут надеяться, что приглашение задержалось на почте. Но когда день свадьбы пройдет, а они так и не получат приглашение, ни по почте, ни по телефону, – они поймут, что с ними больше никто не считается. Это усилит их боль, и против свадьбы выступит высший Обвинитель. Об этих людях нельзя забывать. Жених и невеста удостоятся истинной радости, умножающей в мире добро и благословение, лишь после того, как поделятся своей радостью с обездоленными.

Ради того чтобы организовать достойную и торжественную свадебную трапезу, не нужно залезать в долги и тратить огромные средства. Можно устроить веселую свадьбу, потратив на это гораздо меньше денег, чем принято сегодня. Важно только, чтобы во время трапезы подавали мясо и вино, так как они радуют сердце. Поэтому следует поощрять веселые, но скромные свадьбы – в соответствии с уровнем каждого конкретного человека и с нормами, принятыми в социальных кругах, к которым он принадлежит. Свадебная трапеза должна быть более обильной и торжественной, чем любые другие трапезы, которые устраиваются в течение года, но при этом следует избегать чрезмерной показной роскоши.

Богатым людям, которые привыкли жить на широкую ногу и тратят большие средства на всевозможные излишества, подобает устраивать для своих детей дорогие свадьбы. Ведь невозможно себе представить, чтобы на другие предметы роскоши родители тратили огромные деньги, а на свадьбе детей будут экономить, и свадебная трапеза будет менее великолепной, чем трапезы, которые они устраивают по субботам или когда ходят в рестораны. Наоборот, на свадьбу своих детей они обязаны потратить больше денег, чтобы показать, что вступление в священный брачный союз гораздо важнее, нежели любые предметы роскоши. Но при этом они должны обратить внимание, что тратят деньги для того, чтобы устроить своим детям веселую и достойную свадьбу, которая подчеркнет святость заповеди вступления в брак, а не для того, чтобы своим богатством произвести впечатление на гостей. Следует также постараться пригласить на свадьбу людей, обладающих глубокими знаниями Торы, и как можно больше бедных, чтобы доставить им радость. В этом выражается качество скромности, которое должны проявить богатые люди.

17. «Как пляшут перед невестой?»

Последователи школы Ѓилеля утверждают, что когда гости на свадьбе пляшут перед невестой, они должны восхвалять ее за красоту и душевные качества, говоря ей, что она «невеста красивая и праведная». Эти слова приумножат любовь жениха к ней. Даже если большинство людей не считают невесту красивой или праведной, ее все равно нужно превозносить такими словами, поскольку жених, вероятнее всего, убежден в их справедливости, и ему будет приятно узнать, что гости с ним согласны (см. трактат Ктубот, 17а)^[5].

На этом основании мы приходим к выводу, что родственники и друзья жениха должны, не забывая о законах скромности, восхвалять перед ним невесту. Чем больше они восхваляют ее (не преувеличивая чрезмерно ее достоинства), тем в большей степени исполняют заповедь радовать жениха и невесту. Ведь если жених рад невесте, то он радует и ее. А на родственников и подруг невесты возложена заповедь восхвалять перед ней жениха, так как это приумножит ее радость.

«Про рабби Йеѓуду бар Илая говорили, что он брал ветку мирта и плясал перед невестой, говоря: невеста красивая и праведная!». Можно предположить, что когда такой великий мудрец Торы как рабби Йеѓуда бар Илай прерывал свое учение, чтобы плясать перед невестой, та понимала, как важно то, что она делает, – создает новую еврейскую семью. И у нее на всю жизнь оставались о своей свадьбе чудесные воспоминания, которые поддерживали ее в трудную минуту, наполняя ее радостью и воодушевлением (см. трактат Ктубот, 17а).

Рав Шмуэль бар рав Ицхак, один из величайших амораев, даже состарившись, всегда плясал на свадьбах перед невестой, жонглируя тремя ветками мирта. И молодые гости на свадьбе стыдились, что не умеют радовать жениха и невесту так, как он. Когда рав Шмуэль бар рав Ицхак умер, свыше спустился огненный столб и отгородил его от всего народа. Мудрецы знали, что такой огненный столб нисходит с Небес только ради одного или двух величайших праведников поколения. И сказали они, что рав Шмуэль бар рав Ицхак удостоился этой чести в награду за то, что плясал на свадьбах перед невестой с ветками мирта в руках. А некоторые мудрецы говорили, что он удостоился после смерти этой особой чести потому, что плясал с ветками мирта, не пропуская ни одной свадьбы. Согласно третьему мнению, огненный столб низошел на него в награду за то, что он не боялся выглядеть нелепо, чтобы исполнить заповедь радовать невесту (см. трактат Ктубот, там же).

Все это показывает нам, как важна заповедь плясать на свадьбе перед женихом и невестой, чтобы радовать их.

16. Свадебное веселье

Свадебное веселье с музыкой и танцами – это самое радостное событие в еврейской жизни. Существует бесконечное множество еврейских свадебных песен и мелодий. Можно сказать, что свадебное веселье – одна из основ иудаизма. В отличие от христианства, которое рассматривает вступление в брак как уступку низменным инстинктам, заложенным в человеке, иудаизм, полностью принимая материальные стороны нашего существования, считает день свадьбы самым радостным днем в жизни человека. В этот день любовь, скрытая в сердце, полностью раскрывается. В этот день молодые супруги закладывают основу будущих, еще не родившихся поколений. Вот почему этот день полон радости и ликования, и все гости, приглашенные на свадьбу, стараются принять участие в танцах и веселье, ведь это считается исполнением заповеди. Один из основных моментов подготовки к свадьбе – выбор хороших музыкантов, чтобы гости могли насладиться музыкой и танцами, радуя жениха и невесту.

Тур (Эвен ѓа-эзер, 65) пишет: «Радовать жениха и невесту и плясать перед ними – великая заповедь». В Вавилонском Талмуде (трактат Брахот, 6б) наши мудрецы, благословенна их память, безмерно восхваляют тех, кто исполняет эту заповедь, и говорят: «Всякий, кто наслаждается свадебной трапезой, но не веселит жениха и невесту, остается глух к пяти голосам (имеются в виду пять голосов, упомянутых в стихе, говорящем о свадебном веселье – авт.): «Голос радости и голос веселья: голос жениха и голос невесты, голос говорящих: славьте Господа Цеваота, ибо благ Господь, ибо вечна милость Его!» (Ирмеяѓу, 33:11). А тот, кто веселит жениха и невесту, какой награды удостаивается? Сказал рабби Йеѓошуа бен Леви: он удостаивается Торы, которая была дана посредством пяти голосов. А рабби Абаѓу сказал: этот человек словно принес в Храме благодарственную жертву. А рав Нахман бар Ицхак сказал: этот человек словно отстроил одну из руин Иерусалима».

В связи с этим может возникнуть вопрос: зачем нужно веселить жениха и невесту и плясать перед ними? Ведь они и так исполнены радости; кроме того, они, возможно, хотят побыть наедине друг с другом?

Вот что отвечают на это мудрецы: хотя жених и невеста и без того пребывают в радостном настроении, тем не менее, когда гости веселят их, они преисполняются еще большей радости. Они понимают, что их свадьба важна не только для них самих; их решение пожениться и создать новую семью имеет огромное значение для всего народа Израиля. И эта мысль еще больше умножает их любовь друг к другу и дает им силы на всю жизнь.

Свадебное веселье превращает личную радость жениха и невесты в радость всенародную. Она раскрывает внутреннее единство, свойственное этому миру, единство, которое выражается в единении двух семей – семьи жениха и семьи невесты. А это в конце концов приведет к возникновению новой жизни, во славу Торы, народа Израиля и Земли Израиля. И мы надеемся, что, благодаря вознесению такого чувства как любовь на общенародный уровень, любовь между женихом и невестой будет с годами расти и крепнуть, а не сойдет на нет, как часто бывает, когда она носит ограниченный и сиюминутный характер.

На свадьбе принято поздравлять жениха и невесту словами мазаль тов. Мудрецы говорят, что это привлекает к молодым высшее благословение (см. ниже, п. 17).

15. Память о Храме

Во время такого радостного и счастливого события как свадьба особенно важно помнить, что мир еще полон горя, Храм разрушен, поэтому наша радость не может быть совершенной. Вот почему мудрецы установили особые свадебные обычаи в память о Храме. Только после того как мы вспомним про Иерусалим, наша радость будет настоящей и искренней. А без этого свадебное веселье кажется пустым и больше напоминает простой кутеж, предаваясь которому, человек забывает о реальной жизни. Ведь, казалось бы, пока Храм разрушен, а мир полон горя и бедствий, мы не можем позволить себе радоваться и веселиться. Но когда мы вспоминаем Иерусалим, то тем самым показываем, что свадьба – это еще один шаг к исправлению мира. Создание новой еврейской семьи подобно восстановлению одной из руин разрушенного Иерусалима. Эта идея позволяет нам радоваться, и наша радость становится глубокой и искренней.

В Вавилонском Талмуде (трактат Брахот, 31а) рассказывается: когда рав Аши женил своего сына, он заметил, что его младшие ученики предаются на свадьбе чрезмерному веселью. Поэтому он разбил перед ними стакан из белого стекла, чтобы напомнить о разрушенном Храме. И этот обычай распространился во всем народе: под хупой разбивают стакан в память о Храме. Согласно одному из существующих обычаев, стакан принято разбивать сразу после обряда кидушин, то есть после того, как жених передает невесте кольцо; по второму обычаю, стакан разбивают после чтения семи благословений нисуин, то есть в самом конце церемонии хупы.

В связи с этим некоторые авторитеты выражают недоумение: получается, что церемония хупы завершается разбитием стакана, а сразу после этого все присутствующие радостно провозглашают: Мазаль тов! Разве подобает, чтобы радостные поздравления звучали сразу же после упоминания о разрушенном Храме? Но этому обычаю всегда следовал мой отец и наставник^[4], и я слышал от него, что сразу по окончании церемонии хупы нужно поздравить молодую пару восклицаниями мазаль тов и тут же приступить к свадебному веселью, – и в этот момент, в разгар веселья, нужно остановиться и вспомнить о Храме, и только после этого нам разрешено предаваться радости. Поэтому веселье возобновляется сразу после упоминания Иерусалима. Благодаря тому, что мы вспоминаем Иерусалим и Храм, наша радость истинна и чиста.

Для того чтобы подчеркнуть, что он разбивает стакан в память об Иерусалиме, желательно, чтобы перед этим жених произнес стихи из книги Теѓилим (137:5-6): «Если я забуду тебя, Иерусалим, пусть забудет меня десница моя. Да прилипнет язык мой к нёбу моему, если не буду помнить тебя, если не вознесу Иерусалим на вершину веселья моего». Но в последнее время распространился обычай, согласно которому все присутствующие поют эти стихи на особую мелодию, поэтому жениху не нужно их повторять.

Мудрецы установили еще один свадебный обычай в память о Храме: перед тем как жених направляется к хупе, ему на голову, на место наложения тфилин, кладут мешочек с пеплом (см. Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 65, 3). Этот обычай широко распространен в наши дни. Однако в некоторых общинах это не принято (см. Каф ѓа-хаим, Орах хаим, 560, 21). И хотя речь идет о прямом указании мудрецов, некоторые авторитеты считают, что главное – упомянуть Иерусалим и разрушенный Храм, и поскольку для этого под хупой разбивают стакан, нет необходимости также возлагать пепел на голову жениху. Изначально (лехатхила) желательно соблюсти оба обычая: возложить пепел на голову жениху и разбить стакан.

14. Обычаи хупы

На свадьбе должны присутствовать как минимум десять мужчин (с возраста бар мицвы), потому что семь благословений нисуин нельзя произносить без миньяна (см. Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 62, 4; 34, 4).

Участие в церемонии хупы – это заповедь, которая выражает почтение к жениху и невесте, а также почтение к Небесам, так как во время хупы жених и невеста исполняют заповедь заключения священного брачного союза посредством хупы и кидушин. Для того чтобы участие в церемонии действительно выражало почтение, присутствующие должны стоять во время нее молча, не переговариваясь между собой.

Вопрос: следует ли расставить вокруг хупы стулья, чтобы гости могли сесть, или же во время церемонии хупы лучше стоять, и поэтому расставлять стулья не нужно?

Ответ: некоторые крупнейшие законоучители позднего периода пишут, что во время церемонии хупы лучше, чтобы присутствующие стояли (см. Баэр ѓейтев, Эвен ѓа-эзер, 62, 1, от имени Кнесет ѓа-гдола). Это выражает почтение к жениху и невесте, которые в день свадьбы уподобляются царю и царице, поэтому, когда они стоят, все гости тоже должны стоять. Кроме того, во время хупы нас осеняет Шхина (Божественное присутствие), и каждая свадьба – это радость для всего народа, поэтому присутствующие должны стоять, что выразить почтение к Шхине и к народу Израиля. Но если кому-то трудно стоять, то он может сесть. Некоторые крупнейшие поздние законоучители строго следили за исполнением обычая стоять во время церемонии хупы. Поэтому расставлять стулья вокруг хупы не следует; нужно поставить несколько стульев для пожилых и больных, у которых нет сил, чтобы стоять. А тому, у кого есть силы стоять в течение недолгого времени, желательно встать во время произнесения благословений ирусин и нисуин.

По ашкеназскому обычаю, хупа должна стоять под открытым небом. Это – знак благословения для жениха и невесты, чтобы их потомство было многочисленно, как звезды (см. Рама, Эвен ѓа-эзер, 61, 1). У сефардов же не принято строго следить за тем, чтобы хупа стояла под открытым небом; как правило, согласно сефардскому обычаю хупу ставят в зале торжеств.

Жених и невеста должны вести себя в соответствии с законами скромности и не отклоняться от общепринятых обычаев. Так, принято, что невеста всегда одета в белое платье, чтобы не было различий между богатыми и бедными (см. Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 26б). И разумеется, очевидно, что запрещено отклоняться от общепринятых канонов проведения церемонии хупы, чтобы не унижать тех, кто не имеет возможности придать этой церемонии какой-либо особый, уникальный характер. Кроме того, следует опасаться сглаза, ведь жених и невеста и так находятся в центре внимания, а если они начнут притягивать к себе еще большее внимание, то с Небес станут взирать на их поступки слишком взыскательно, и они привлекут к себе всю строгость Высшего суда. Ведь есть люди, которых удача обошла стороной, – одинокие, мечтающие о создании семьи, вдовцы и вдовы, разведенные, – поэтому жених и невеста должны вести себя скромно и не выставлять свое счастье напоказ.

Кроме того, во время хупы жениху и невесте не следует выражать свою любовь публично. Любви подобает скромность, которая поможет ей расцвести во всей полноте и сохраниться на многие годы. Поэтому во время хупы жених и невеста не должны переговариваться друг с другом или с кем-то еще. Им следует молча слушать все произносимые благословения, сосредотачиваясь на их смысле и прося Всевышнего, чтобы все эти благословения исполнились в их семейной жизни.

13. Обычай, согласно которому под хупой невеста семь раз обходит жениха

Первым под хупу входит жених, а вслед за ним – невеста, так как подобает, чтобы жених ждал невесту, а не наоборот. Когда невеста подходит к хупе, жениху следует сделать один или два шага ей навстречу, чтобы тем самым приветствовать ее.

По ашкеназскому обычаю, войдя под хупу в сопровождении двух женщин (шошвинот), невеста семь раз обходит вокруг жениха, а потом встает справа от него.

Этот обычай намекает на то, что брачный союз заключается во имя Небес. Святой, благословен Он, раскрывается в мире через «семь небес», которые Он создал одно за другим, – и в знак этого невеста семь раз обходит жениха.

Обычай семикратного обхода несет в себе еще один глубокий смысл. Согласно учению Каббалы, любой обход вокруг чего-либо символизирует восхождение на высочайший духовный уровень, неподвластный постижению человеческого разума. В этом – различие между уровнем «прямой линии» и уровнем «окружности». Прямая линия имеет начало и конец, что выражает нашу способность воспринимать любую линейную идею, основанную на первичном тезисе, из которого вытекает следующий тезис, и так вплоть до конечного, заключительного тезиса. Окружность же не имеет ни начала, ни конца, и это намек на бесконечность, которую мы не способны постичь полностью. Число семь, в свою очередь, символизирует целостность этого мира, который был сотворен за семь дней. Поэтому, когда в праздник Симхат Тора мы завершаем годичный цикл чтения Торы, мы обходим биму в синагоге семь раз. Тем самым мы как бы говорим: все, что мы изучили и постигли за этот год, далеко не исчерпывает всю глубину и широту Торы. С точки зрения всех семи аспектов материального мира Тора превосходит нашу способность восприятия и постижения. Наш разум и наша душа не способны вместить всю Тору – напротив, это мы пребываем «внутри» Торы, она окружает нас со всех сторон. Именно на это намекает обход вокруг бимы в Симхат Тора.

Так и во время свадьбы: нас охватывает столько глубокое волнение, духовный смысл священного брачного союза столь высок и недостижим нашему пониманию, что величие этого момента почти невозможно передать словами, поэтому невеста выражает его, обходя семь раз вокруг жениха.

Почему именно невеста обходит вокруг жениха, а не наоборот? Это двойной намек. С одной стороны, это выражает ее стремление к нему; с другой стороны, это говорит о том, что с духовной точки зрения женщина стоит на более высоком уровне, чем мужчина. Ее уровень – окружность, указывающая на бесконечность, недоступную постижению человеческого разума. А уровень жениха – прямая линия, и это намек, что в этом мире мужчины выполняют более понятную и явную функцию. Так, во время церемонии хупы жених произносит слова кидушин и передает невесте обручальное кольцо.

А по сефардскому обычаю, уровень «окружности», на котором находится женщина, выражается в том, что жених обручает невесту с помощью кольца, имеющего форму окружности.

12. Фата

Один из самых красивых и трогательных обычаев еврейской свадьбы состоит в том, что жених покрывает лицо невесты фатой. По сути, этот обычай служит началом свадебной церемонии. Жених подходит к невесте, сидящей на украшенном кресле. На голове невесты фата – белая сетчатая ткань, сложенная в несколько слоев. Лицо невесты открыто, фата откинута назад. Подойдя к невесте, жених берет в руки верхний слой фаты, перекидывает его вперед и покрывает им лицо невесты. С фатой, покрывающей голову и лицо, невеста остается до самого конца церемонии хупы.

Мудрецы дают этому обычаю несколько объяснений. Во-первых, когда жених покрывает лицо своей избранницы фатой, это выражает, что он берет ее под свое покровительство. С этого момента он несет ответственность за ее счастье и благополучие. По мнению некоторых авторитетов, это – начало церемонии хупы, то есть вступления невесты в брачный союз.

Второе объяснение гласит: благодаря тому, что лицо невесты покрыто фатой, кидушин без всякого сомнения вступают в силу, так как не возникает опасения, что невеста, рассмотрев обручальное кольцо, оценила его стоимость гораздо выше реальной и согласилась обручиться с женихом на этом условии. Тогда оказалось бы, что она обручилась по ошибке. Ведь поскольку ее лицо покрыто фатой, она не вглядывается в кольцо, тем самым показывая, что хочет обручиться с женихом в любом случае, независимо от стоимости кольца (см. Рама, Эвен ѓа-эзер, 31, 2).

Согласно третьему объяснению, фата необходима из соображений скромности. Она подчеркивает, что главное достоинство невесты – не красота ее лица, а качества души. Стоя под хупой с покрытым лицом, невеста акцентирует свою внутреннюю, а не внешнюю красоту.

Обычай покрывать лицо невесты фатой распространен во всех ашкеназских и большинстве сефардских общин. Но в некоторых сефардских общинах это не принято.

11. Кого выбирают на роль шошвиним в особых случаях

Согласно существовавшему раньше обычаю, если родители жениха или невесты были разведены, то вместо них для сопровождения жениха и невесты под хупу выбирали другую супружескую пару – как правило, родственников или ближайших друзей. При этом старались выбрать людей достойных и праведных.

Если один из родителей овдовел и вступил в новый брак, то на роль шошвиним было принято выбирать из среды родственников другую супружескую пару, состоящую в первом браке.

Если родители жениха или невесты состоят во втором браке, в котором и родились жених или невеста, то, с одной стороны, лучше, чтобы шошвиним были не они, потому что желательно, чтобы эту миссию выполняли супруги, состоящие в первом браке. Это будет добрым знаком для молодой пары. С другой стороны, больше всего на роль шошвиним подходят родители. Что касается практического закона, то авторитеты спорят, как именно следует вести себя в таком случае. Поэтому, если родители, состоящие во втором браке, хотят сопровождать жениха и невесту под хупу, они вправе так поступить.

Сегодня, когда обычай шошвиним стал гораздо более распространенным и публичным, общеизвестно, что сопровождать жениха и невесту под хупу должны их родители. Поэтому, чтобы не обидеть родителей, им предоставляют честь быть шошвиним (разумеется, если они сами этого хотят) независимо от их семейного положения, – даже если они состоят во втором браке или находятся в разводе. При этом желательно, чтобы к ним присоединилась еще одна супружеская пара, состоящая в первом браке и имеющая детей. Эти супруги будут идти рядом с родителями, также играя роль шошвиним.

10. Шошвиним, провожающие жениха и невесту под хупу

Существует прекрасный свадебный обычай, который раньше был более распространен в ашкеназских общинах, но сегодня его соблюдают и многие сефарды. Согласно этому обычаю, жениха и невесту провожают под хупу шошвиним – обычно родители жениха и невесты или же другие близкие им люди.

Вот как это происходит: двое мужчин встают справа и слева от жениха и провожают его сначала к невесте, а потом, когда он покроет ее лицо фатой, – под хупу. Когда жених уже стоит под хупой, невеста встает с кресла, на котором сидела, и в сопровождении двух женщин, справа и слева от нее, идет в направлении хупы и встает справа от жениха. По ашкеназскому обычаю, она, вместе с сопровождающими ее женщинами, обходит жениха семь раз (как объясняется ниже, в п. 8). Кроме того, по ашкеназскому обычаю шошвиним, сопровождающие жениха и невесту, несут в руках горящие свечи. Это является добрым знаком, так как свеча – символ человеческой души, которая должна гореть и озарять мир своим светом. Когда шошвиним несут в руках свечи, то тем самым они как бы просят Всевышнего, чтобы жизнь молодой пары была полна света и радости. А в большинстве сефардских общин не принято, чтобы шошвиним несли в руках свечи.

Изначально на роль шошвиним принято выбирать женатых мужчин и замужних женщин, которые состоят в благополучном браке и у которых есть дети. Это тоже рассматривается как добрый знак для жениха и невесты. Следует также постараться выбрать для этой миссии людей праведных и осведомленных в Торе.

В наши дни принято, чтобы миссию шошвиним выполняли родители жениха и невесты: отцы жениха и невесты провожают жениха, а матери – невесту. И действительно, эта роль больше всего подходит именно им, ведь они вырастили жениха и невесту, опекали их и заботились о них, невзирая на трудности. И подобает, чтобы в день свадьбы, самый главный день в жизни молодой пары, родители проводили их под хупу.

Согласно общепринятому обычаю, отцы провожают жениха, а матери – невесту. Таков обычай Земли Израиля и большинства еврейских общин во всем мире. Однако в последнее время во многих еврейских семьях в Америке распространился обычай, согласно которому родители жениха сопровождают жениха, а родители невесты – невесту. Некоторые раввины настаивают в этом вопросе на соблюдении обычая Земли Израиля. Так поступал, в частности, мой раввин и наставник рав Авраѓам Шапиро, благословенна память праведника. Он требовал, чтобы на свадьбах, на которых он проводил церемонию хупы, соблюдался обычай Земли Израиля. Но на практике, если родители настаивают на соблюдении другого обычая, им невозможно в этом отказать, так как это не является нарушением какого-либо запрета. Тем не менее, изначально (лехатхила) следует соблюдать в этом вопросе обычай Земли Израиля, согласно которому оба отца провожают к хупе жениха, а обе матери – невесту. Это выражает единение между двумя семьями, чьи дети вступают в брак друг с другом. И разумеется, если между семьями возникает разногласие по этому поводу, то нужно предпочесть общепринятый обычай, когда отцы провожают жениха, а матери – невесту.

Раньше, помимо того что шошвиним провожали молодых под хупу, было принято, чтобы многочисленные гости сопровождали жениха и невесту из их домов к месту свадьбы. В наши дни жениха и невесту по дороге в зал торжеств сопровождают только ближайшие родственники, но в самом зале, когда жених идет по направлению к хупе, все присутствующие мужчины с песнями и танцами идут за ним, а когда невеста идет к хупе, за ней идут все женщины (при этом женщины не должны танцевать рядом с мужчинами из соображений скромности). Этот обычай выражает почтение к жениху и невесте, которые в день своей свадьбы уподобляются царю и царице.

09. Пост в день свадьбы

Во многих еврейских общинах распространен обычай, согласно которому жених и невеста постятся в день свадьбы, – чтобы ощутить всю серьезность и ответственность этого дня, а не думать, что это всего лишь веселое празднество, и не захмелеть до свадьбы.

Кроме того, в источниках говорится, что в этот день все грехи жениха и невесты прощаются, поэтому для них он подобен Йом Кипуру. Это последний день одинокой жизни, периода поисков и сомнений. Теперь молодые начинают с чистого листа, и в день свадьбы у них есть возможность совершить полное покаяние. Когда жених стоит под хупой, перед его мысленным взором проходит вся жизнь, прошлое и будущее. Он исполнен надежды на семейное счастье, и это – самое подходящее время для покаяния. В этот час он может принять решение всегда следовать путем праведности, всем сердцем любить жену и создать вместе с ней хорошую, прочную семью, воспитывать будущих детей в духе Торы и заповедей, почитать родителей, заниматься благотворительностью, исполняя заповедь цдака, ежедневно выделять время на изучение Торы, свято соблюдать субботу и праздники и исполнять все другие заповеди. Это столь глубокое покаяние, что даже в Йом Кипур, со всеми его молитвами, не удается достичь такого уровня. Вот почему, когда человек стоит под хупой, ему прощаются все прошлые прегрешения. А для того чтобы покаяние было полным, в этот день жених и невеста постятся.

Так принято во всех ашкеназских общинах. Что же касается сефардского обычая, то рав Мордехай Элияѓу пишет в книге Даркей таѓара (стр. 100; в переводе на русский язык эта книга называется «Пути чистоты»), что в некоторых сефардских общинах принято, чтобы в день свадьбы постились и жених, и невеста; в других – чтобы постился только жених; в третьих вообще нет обычая поститься в день свадьбы. Каждый человек должен следовать обычаю своей семьи, главное, чтобы в час хупы ничто не помешало ему настроиться на серьезный лад и думать о покаянии.

Но существуют дни, в которые, согласно постановлению мудрецов, поститься запрещено, так как это дни радости для народа Израиля. Поэтому очевидно, что если свадьба выпадает на один из таких дней, жених и невеста не должны соблюдать пост. Перечислим эти дни: новомесячье (рош ходеш), Ханука, первый день (исру хаг) после каждого из трех «праздников восхождения» (Песах, Шавуот и Суккот), Ту бе-ав и Ту би-шват, Пурим и Пурим катан (то есть 14 и 15 числа первого адара в високосный год)^[3].

08. Кто произносит благословения под хупой

Раввин, проводящий церемонию хупы, читает оба благословения во время обряда кидушин: благословение над вином и само благословение кидушин (ирусин).

Следующая почетная миссия – чтение ктубы. Если на свадьбе присутствует другой уважаемый раввин, то этой почести удостаивают его, а если нет, то ктубу читает раввин, который проводит хупу. Согласно распространенному обычаю, читают только основную часть ктубы, пропуская многочисленные подробности, упоминаемые в ее середине, – чтобы не утруждать присутствующих.

После этого произносят семь благословений нисуин. Этой чести принято удостаивать уважаемых гостей; при этом первый из них читает оба первых благословения вместе, поэтому семь благословений нисуин могут прочесть самое большее шесть человек.

Эти благословения следует читать таким образом, чтобы жених, невеста и еще восемь гостей услышали их и без микрофона.

Вопрос: кому следует предоставить честь произнесения семи благословений нисуин: раввинам или родственникам жениха и невесты?

Ответ: раньше во многих общинах было принято, чтобы местный раввин, который проводит церемонию хупы, читал благословения ирусин, а другой уважаемый раввин – все семь благословений нисуин. В этом есть преимущество и с точки зрения Ѓалахи, так как все эти благословения связаны между собой, и те из них, которые не начинаются со слова «Благословен», опираются на предшествующие им благословения. Поэтому все семь благословений желательно читать подряд, без перерыва. Согласно другому обычаю, честь произнесения семи благословений нисуин предоставляли кантору общины.

В последних поколениях распространился обычай предоставлять выполнение этой почетной миссии нескольким раввинам. Принято, чтобы этих раввинов было шесть. И хотя в этом есть определенный недостаток с точки зрения Ѓалахи, все-таки важнее выразить почтение к людям, обладающим глубокими знаниями Торы. Возможно, дело также в том, что поскольку в последние десятилетия транспортные условия значительно улучшились, на свадьбах присутствует большее число гостей, а значит, и раввинов, чем было принято когда-то, и поскольку честь произнесения благословений под хупой желательно предоставить всем присутствующим раввинам, возник обычай, согласно которому семь благословений нисуин читают шесть раввинов. А поскольку такой обычай уже существует, принято, что если на свадьбе нет шести раввинов, честь произнесения семи благословений предоставляют уважаемым родственникам жениха и невесты – например, их дедам.

Но если на свадьбе присутствуют шесть раввинов, то эту честь следует предоставить им. Однако в случае, что это может сильно обидеть кого-то из родственников, лучше предоставить эту честь родственникам, чтобы предотвратить раздоры.

07. Следует ли заплатить раввину за проведение кидушин?

Вопрос: обязаны ли молодые заплатить деньги раввину, который проводит для них кидушин и хупу? А также, за кем признается право выбора раввина – за женихом или за невестой?

Ответ: чтобы ответить на эти вопросы, необходимо сначала объяснить, что раньше раввины не получали постоянное ежемесячное жалование от общины. Основная часть их заработка взималась с членов общины за ту или иную службу. Например, когда раввин проводил обряд кидушин, он получал за это от молодой пары сумму, заранее установленную общиной. Подобно этому, за наблюдение за ритуальным убоем скота (шхитой) и кошерованием мяса раввин тоже получал определенную сумму денег от мясников и владельцев мясных лавок. Эти и подобные пошлины составляли значительную часть его заработка. Кроме того, в те времена существовал непреложный обычай, согласно которому обряд кидушин всегда проводил только главный раввин общины, чтобы его заработку не был нанесен ущерб. А если семья жениха или невесты все-таки хотела, чтобы обряды кидушин и хупы провел другой раввин, тот был обязан взять с них за это плату и передать ее местному раввину.

Однако в наши дни, по сути закона, не нужно платить раввину за то, что он проводит хупу и кидушин, так как раввины получают зарплату от местных религиозных советов, и нет необходимости обеспечивать их заработком сверх этого. Более того, каждый гражданин Израиля, который регистрирует свой брак в раввинате, платит за это особый налог, включающий также проведение хупы и кидушин. Гражданский закон тоже запрещает местному раввину взимать плату за проведение церемонии хупы. Молодые должны оплатить раввину только дорогу к месту свадьбы.

Но все это справедливо при условии, что хупу действительно проводит раввин местной общины. А если жених и невеста или их родственники обращаются с этой просьбой к другому раввину, то поскольку он не является раввином местной общины и проведение церемонии хупы не входит в его обязанности, он имеет право взять плату за посвященное этому время. Во избежание недоразумений лучше всего договориться еще до свадьбы о точной сумме оплаты за проведение хупы и кидушин. А если жениху и невесте или их родственникам кажется, что эта сумма слишком высока, то можно без особых трудностей найти другого раввина, который проведет эти обряды бесплатно, или обратиться в местный раввинат, который позаботится об этом без всякого денежного вознаграждения.

В принципе, для этой миссии лучше всего выбрать местного раввина, так как связь между ним и членами его общины очень важна. Такая связь возникает, в том числе, и во время свадеб, в которых раввин участвует. А если для проведения хупы и кидушин семья выбирает другого раввина, за то, что он известен своим красноречием, то можно сказать с почти полной уверенностью, что после свадьбы связь между ним и молодой парой не сохранится, и это вызывает большое сожаление. Кроме того, самым важным качеством раввина является его духовный уровень, а не красноречие и актерский талант, и не всегда тот, кто знаменит своими выступлениями на свадьбах, действительно больше других раввинов подходит для проведения церемонии хупы. К тому же, возникает вопрос, зачем платить деньги за проведение хупы сверх того налога, который платит каждый гражданин Израиля, если можно обратиться к местному раввину, и он будет рад провести хупу бесплатно?

Общее правило в этом отношении таково: каждый человек должен выбрать для проведения своей хупы того раввина, который теснее всего связан с ним и с его семьей. Чаще всего это раввин местной общины. Однако учащиеся ешив обычно приглашают для проведения церемонии хупы главу своей ешивы, тем самым выказывая ему особое уважение. Именно глава ешивы является тем самым раввином, с которым они связаны теснее всего, и благодаря тому, что он проводит хупу, связь молодой пары с ним станет еще крепче.

Если семьи жениха и невесты расходятся во мнениях, какого раввина стоит пригласить для проведения церемонии хупы, то последнее слово остается за женихом. Ведь именно он обручается с невестой во время кидушин, а раввин присутствует для того, чтобы помочь ему в этом.

06. Раввин, проводящий обряд кидушин

Хотя, по сути закона, кидушин достаточно совершить в присутствии двух свидетелей, отвечающих требованиям Ѓалахи, чтобы обручение вступило в силу, – существует постановление, согласно которому кидушин нужно проводить в присутствии раввина. Он получает статус проводящего церемонию (месадер кидушин). Это объясняется тем, что необходим компетентный человек, который будет наблюдать за проведением кидушин, чтобы убедиться, что обряд прошел по всем законам Ѓалахи, и впоследствии в этом не возникло сомнения. По мнению Кнесет Йехезкель (п. 72), уже в эпоху Талмуда было принято проводить кидушин в присутствии раввина, а другие авторитеты считают, что этот обычай укоренился в народе позднее, в период ранних законоучителей (см. Ответы Рамбама, 156).

В связи с этим необходимо ответить на вопрос, какими знаниями должен обладать раввин, проводящий кидушин. В Вавилонском Талмуде (трактат Кидушин, 6а) приводится изречение рава Йеѓуды от имени Шмуэля: «Всякий, кто не сведущ в законах развода и кидушин, не должен ими заниматься». Иными словами, мудрецы предостерегают: поскольку кидушин и развод – темы судьбоносные для супругов и их потомков, запрещено, чтобы человек, не разбирающийся во всех связанных с ними законах и тонкостях Ѓалахи, выносил постановления по этим вопросам. Исходя из этого, можно заключить, что и раввин, который проводит кидушин, обязан хорошо разбираться в законах кидушин. Во-первых, он должен убедиться, что жених и невеста действительно могут вступить в брак друг с другом, – то есть проверить, не является ли один из них мамзером^[2] или не состоит ли он уже в браке (в таком случае, прежде чем вступить в новый брак, он должен развестись). А если раввин не знаком с женихом и невестой лично, те должны привести свидетелей, которые покажут, что они действительно не состоят в другом браке и для вступления в этот брак нет никаких других препятствий. В наши дни в Израиле такими проверками занимаются раввины местных религиозных советов, ответственных за регистрацию браков, но желательно, чтобы раввин, проводящий кидушин, тоже убедился, что жених и невеста могут вступить в брак согласно законам Ѓалахи. И разумеется, он должен хорошо разбираться во всех тонкостях ѓалахических законов заключения брака, чтобы правильность проведения им обряда кидушин не вызывала никаких вопросов и сомнений.

05. Как именно исполняют обряд хупы в разных общинах

Согласно ашкеназскому обычаю, обряд хупы исполняют всеми упомянутыми способами. Поэтому сначала жених покрывает голову невесты фатой, так как, по одному из мнений, это и есть хупа, выражающая покровительство, под которое жених берет невесту. Вот почему необходимо, чтобы покрывание фатой происходило на глазах у свидетелей. После этого жених и невеста входят под хупу, то есть под балдахин с шестами, потому что, согласно нескольким основным мнениям, это – главный способ исполнения обряда хупа. Под хупой произносят семь благословений нисуин. А поскольку Рамбам и Рамбан считают, что основное исполнение обряда хупа – это уединение жениха и невесты в закрытой комнате, после хупы принято провожать молодых в специально предназначенную для этого комнату, в которой они проведут недолгое время. А поскольку, по мнению Рамбама, это уединение должно проходить в комнате, принадлежащей жениху, владелец зала торжеств, где проходит свадьба, сдает эту комнату жениху на время свадьбы. А для того чтобы этому было свидетельство, свидетели должны видеть, что жених и невеста зашли в комнату и пробыли там несколько минут. На этом заканчивается исполнение обряда хупа. И поскольку семь благословений нисуин, произнесенные под хупой, распространяются и на уединение жениха и невесты в предназначенной для этого комнате, запрещено делать перерыв между хупой и уединением, поэтому все приглашенные ожидают, пока жених и невеста выйдут из комнаты, и только после этого начинают их поздравлять. Согласно общепринятому обычаю, в комнате для уединения для молодых ставят угощение и напитки, чтобы они могли немного поесть в спокойной обстановке, когда им никто не мешает. Это тем более важно потому, что в день свадьбы принято, чтобы жених и невеста постились, и в комнате уединения они прекращают пост. Таков ашкеназский обычай. В йеменской общине тоже принято соблюдать обычай уединения сразу после хупы, в соответствии с мнением Рамбама.

По сефардскому обычаю, основным исполнением обряда хупа является само пребывание под хупой, то есть под талитом, натянутым над головами жениха и невесты. Это символизирует, что молодые супруги входят в единое, общее для них владение. Разумеется, вместо талита можно воспользоваться разукрашенным балдахином, предназначенным специально для свадебной церемонии. И действительно, в наши дни пользуются балдахином на шестах. Кроме того, у сефардов принято под хупой облачаться в новый талит и произносить в честь этого благодарственное благословение «Даровавший нам жизнь» (ше-ѓехеяну). Также существует обычай, согласно которому под балдахином над головами жениха и невесты натягивают талит, который и считается хупой (см. Бен Иш Хай, шана ришона, разд. Шофтим, 12).

Согласно сефардскому обычаю, жених и невеста не должны после хупы уединяться в закрытой комнате, – не потому, что не принимается во внимание подход Рамбама, согласно которому жених и невеста должны уединиться в комнате, принадлежащей жениху, а потому, что по сефардскому обычаю такое уединение произойдет в доме супругов после свадьбы, и для него нет необходимости в особом свидетельстве. В отличие от этого, в ашкеназских общинах принято считать, что обряд уединения должен быть исполнен как можно скорее после произнесения семи благословений нисуин, поэтому в комнату уединения молодые супруги входят сразу после хупы. Таков и йеменский обычай.

В наши дни, согласно распространенному обычаю, даже если жених – сефард, молодые все равно заходят в комнату уединения, чтобы за это время гости могли занять свои места за столами и приступить к праздничной трапезе. Однако по сефардскому обычаю для этого не требуются свидетели, а также нет необходимости спешить уединиться в комнате сразу после хупы, поэтому по дороге туда молодые могут задержаться, чтобы принять поздравления.