Благословения

13. Свежие зерна злаковых, воздушная пшеница, гранола и пшеничные хлебцы

Как правило, злаки едят в виде выпечки или вареных блюд, и тогда над ними произносят благословения ѓа-моци лехем мин ѓа-арец или борэ миней мезонот. Если же человек ест злаковые зерна в свежем, обжаренном или чуть отваренном виде, то он должен произнести над ними благословение борэ при ѓа-адама («сотворивший плоды земли»). Ведь поскольку они не достигли высшего состояния, находящегося у них в потенциале, они подобны всем другим видам китнийот (зерен), над которыми произносят борэ при ѓа-адама. А после еды не нужно произносить завершающее благословение, так как возникает сомнение, какое именно благословение нужно произнести^[12].

Но если из злаковых зерен приготовили блюдо, имеющее значимость, – например, пшеничные хлебцы, воздушную пшеницу или гранолу, – то поскольку они доведены до готовности, и обычно их едят как блюда, обладающие не меньшей значимостью, нежели вареные блюда из злаков, над ними следует произносить борэ миней мезонот, а после еды – аль ѓа-михья^[13].

01. Значение и внутренняя сущность вина

Вино, получаемое из винограда, обладает уникальными свойствами. Оно и питает человека, и радует его благодаря содержащемуся в нем алкоголю. Святой, благословен Он, создал виноград, на кожуре которого обитают природные дрожжи, и когда виноград давят и кожура смешивается с выделенным соком, начинается брожение, в результате которого сахар, содержащийся в виноградном соке, превращается в алкоголь. Так образуется вино, имеющее уникальный глубокий вкус и обогащенное алкоголем. Виноград – единственный плод, сок которого естественным образом превращается в вино, без использования специальных инструментов и технологий. Для этого его нужно только раздавить и оставить бродить. Царь Давид, возблагодарив Всевышнего в одном из своих псалмов, упоминает вино: «И вино, радующее душу человека» (Теѓилим, 104:15).

Многие люди ошибочно полагают, что праведник, чтобы достичь высших уровней святости, должен быть печальным и мрачным, отстраняться от радостей жизни, дабы не пристраститься к низменным наслаждениям. Однако Тора учит нас, что святость должна проявляться во всех сферах существования, через посредство духа и материи, в духовных исканиях и земных удовольствиях. Важна не только пища, питающая человека, но и вино, радующее его душу.

И хотя каждый еврей испытывает высшее наслаждение от изучения Торы и исполнения заповедей, – если его тело тоже не исполнено радости, не только оно далеко от совершенства, но и душе недостает духовной радости. Поэтому необходимо, чтобы и дух, и тело человека были целостными, и когда он испытывает духовную радость от исполненной заповеди или доброго поступка, в этой радости должно участвовать и его тело. Вот почему наши мудрецы, благословенна их память, постановили, что во время любой церемонии, обладающей духовным смыслом, нужно произносить благословения над бокалом вина, чтобы духовная радость сопровождалась радостью телесной. Так, благословения над вином читают во время церемоний обручения и свадьбы, обрезания, выкупа первенца, во время субботнего и праздничного кидуша и во время ѓавдалы. И даже после трапезы, проведенной совместно с родными или друзьями, человек благодарит Творца за ниспосланную ему пищу, читая «Благословение после трапезы» (Биркат ѓа-мазон) над бокалом вина, чтобы славословия, которые он возносит Творцу, произносились в радости (см. выше, гл. 5, п.п. 13-15).

Именно об этом говорят наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 35а): «Песнопения произносят только над вином». Песнопения, обращенные к Творцу, выражают гармонию и целостность, а те, в свою очередь, непременно должны относиться и к душе, и к телу человека (см. рав Кук, Эйн айя, там же). А в книге Зоѓар (ч. 3, 189, 2) сказано: «Святость – в вине, и благословение – в вине».

Даже Тора уподоблена вину (см. трактат Таанит, 7а; Мидраш Сифрей к Дварим, 11:22). Ведь Тора, как и вино, призвана внести в мир духовное исправление и совершенствовать его материально. Кроме того, Торе, как и вину, свойственна ничем не замутненная правда и живая радость. А народ Израиля, созданный для того, чтобы раскрыть в мире во всей полноте Божественное слово, уподобляется виноградной лозе (см. Йешаяѓу, 5:1-7; Мидраш Шмот раба, 44:1).

Вот почему в клятве назорея^[1] не пить вино есть аспект греха (см. трактат Таанит, 11а). Ведь таким образом назорей лишает себя простой телесной радости, которая может приблизить его к гармонии. Так, Рава сказал, что благодаря вину, которое он пил, и благовониям, аромат которых вдыхал, его разум раскрылся для глубокого понимания Торы (см. трактат Йома, 76б).

02. Опасность пьянства

Любое телесное наслаждение, когда оно сопровождает духовные и моральные ценности, не только не наносит человеку никакого вреда, но и помогает раскрыть духовность и нравственность в его жизни и во всем мире. Но если материальная сторона становится преобладающей, то она вытесняет духовность из жизни человека, и тогда он становится грубым, и низменные инстинкты овладевают им. Это особенно верно в отношении вина, которое обладает огромной жизненной силой и символизирует «брожение» материального мира. Именно поэтому оно таит в себе серьезную опасность. Если человек пристрастится к вину и будет пить его без меры, он станет презренным пьяницей. Разум покинет его, и он будет безвольной игрушкой в руках собственного дурного начала (йецер ѓа-ра). Поэтому в Пятикнижии, Книгах пророков, Писаниях и словах наших мудрецов приводятся многократные грозные предостережения против чрезмерного винопития.

В книге Берешит рассказывается, как Ноах и Лот захмелели и оттого подверглись тяжкому позору (см. Мидраш Берешит раба, 36:4). Древо познания добра и зла, плод которого съел Адам, за что был изгнан из Ган Эдена, на самом деле был виноградной лозой, как считает рабби Меир. Говорят наши мудрецы (трактат Санѓедрин, 70а): «Ничто не причиняет человеку таких страданий, как вино». А про сыновей первосвященника Аѓарона сказано, что они умерли потому, что вошли в Скинию, будучи пьяными (см. Мидраш Ваикра раба, 12:1).

В Книгах пророков многократно осуждается чрезмерное винопитие. Даже изгнание еврейского народа произошло из-за греха, связанного с вином (см. Мидраш Берешит раба, 36:4). О десяти израильских коленах сказано (Амос, 6:6-7): «Тем, которые пьют вино чашами, и натираются лучшими маслами, и не болеют страданиями Йосефа! За это пойдут они ныне в изгнание во главе изгнанников, и прекратится попойка развалившихся [на ложах]». А про колена Йеѓуда и Биньямина говорится (Йешаяѓу, 28:7): «И эти тоже одурманены вином и спотыкаются от шехара; жрец и пророк шатаются от шехара, сбились с пути из-за вина, они отуманены шехаром, ошибаются в видениях, спотыкаются на суде!».

В книге Мишлей (23:20-21) царь Шломо предостерегает нас: «Не будь между упивающимися вином, среди обжирающихся мясом, ибо пьяница и обжора обеднеют, и сонливость оденет в лохмотья». И еще сказано (там же, 29-30): «У кого «Ах!»? У кого «Увы!»? У кого ссоры, у кого плач, у кого напрасные раны, у кого багровость глаз? У сидящих поздно за вином, приходящих отыскивать вина приправленного».

В трудах наших мудрецов мы также находим множество суровых предостережений против пьянства. Мудрецы говорят, что вино способно превратить человека в нищего и толкнуть его на тяжкий грех (см. трактат Санѓедрин, 70а; Мидраш Ваикра раба, 12:5).

Приведем здесь слова мудрецов: «Одни пьют вино, и им хорошо; другие пьют вино, и им плохо. Мудрец Торы пьет, и ему хорошо; невежда пьет, и ему плохо» (Иерусалимский Талмуд, Маасер шени, 4:6). Мудрец Торы умеет пить вино в меру, поэтому винопитие приносит ему радость, он восходит на более высокий уровень Божественного служения и раскрывает духовность в материальной действительности. И еще говорят наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 71а), что теперь, когда Храм разрушен, «тот, кто хочет возлить вино на жертвенник, пусть наполнит вином горло мудреца Торы».

Вино таит в себе столь грозную опасность, что самое качественное и крепкое из вин Святой, благословен Он, спрятал внутри виноградин с самого Сотворения мира. И поскольку народ Израиля пробудился в изгнании и, несмотря на ужасные трудности и препятствия, самоотверженно продолжал изучать Тору, которая для него слаще меда, тем самым показав, что вера в Создателя является основой всей его жизни, – Он, когда настанут дни Машиаха, угостит Свой народ этим чудесным вином, что хранится у Него с шести дней Творения (см. Мидраш Бемидбар раба, 13:2).

Вот почему сказано, что вино намекает на скрытый аспект Торы (см. трактат Эрувин, 65а). Если человек относится к вину как к простому алкогольному напитку, то оно может толкнуть его на грех; если же он подчеркивает духовную, внутреннюю сторону действительности, то вино приобщается к святости и раскрывает свою благотворную внутреннюю сущность (см. «Жемчужины Ѓалахи», Малые праздники и памятные дни, гл. 16, п. 12). В грядущие дни, в эпоху Машиаха, тайны, связанные с телесной радостью, раскроются во всей своей полноте. Вот что сказано об этом в книге Зоѓар (ч. 1, 135, 2): «Вино, хранящееся в ягодах винограда с шести дней Творения, – это древнее знание, не раскрывшееся человеку с самого Сотворения мира. Оно раскроется праведникам в грядущие времена».

03. Благословение над вином

Вино – самый значимый для человека напиток, оно питает и радует его. Поэтому мудрецы постановили, что над ним следует произносить особое благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, сотворивший плод виноградной лозы!» (Барух Ата, А-донай, Элоѓейну, Мелех ѓа-олам, борэ при ѓа-гафен). Этим виноградный сок отличается от апельсинового, грейпфрутового и всех остальных фруктовых соков. Любой сок, будучи выжат из фруктов, находится на более низком уровне, чем сам фрукт, поэтому над ним произносят более простое благословение: ше-ѓа-коль ниѓья би-дваро («ибо по Твоему слову возникло все существующее»), в отличие от всех фруктов, в том числе и винограда, над которыми произносят благословение борэ при ѓа-эц («сотворивший плоды дерева»). А виноградный сок, который превращается в вино, – будучи выжат из виноградин, приобретет более высокий статус, поэтому над ним произносят особое благословение: борэ при ѓа-гафен. Мудрецы постановили произносить это благословение, чтобы возблагодарить и восславить Творца за то, что Он ниспослал нам благодатное вино.

Так как вино изготовлено из винограда, принадлежащего к семи видам плодов, которыми славится Земля Израиля^[2], тот, кто выпил не менее четверти лога (ревиит, 75мл) вина, произносит «завершающее тройное благословение» (ме-эйн шалош). Однако поскольку вино имеет более высокий статус, чем виноград, вместо слов «за дерево и за плод дерева» (аль ѓа-эц ве-аль при ѓа-эц), которые произносит тот, кто ел какой-либо плод из шиват ѓа-миним, в том числе виноград, после вина говорят: «за виноградную лозу и за плод виноградной лозы» (аль ѓа-гефен ве-аль при ѓа-гефен).

Высокая значимость вина лежит в основе еще одного закона Ѓалахи: благословение ѓа-моци лехем мин ѓа-арец («давший земле способность родить хлеб»), произносимое в начале трапезы с хлебом, не распространяется на вино, поэтому, если человек хочет пить вино во время трапезы, он должен произнести над ним благословение борэ при ѓа-гафен. Этим вино отличается от всех других напитков: любые напитки, которые пьют во время трапезы, становятся второстепенными по отношению к хлебу, поэтому на них распространяется благословение ѓа-моци. А вино, даже если его пьют во время трапезы, по причине своей высокой значимости не становится второстепенным по отношению к хлебу, поэтому благословение ѓа-моци на него не распространяется, и над ним нужно произнести борэ при ѓа-гафен.

Однако «Благословение после трапезы» (Биркат ѓа-мазон), которое мы читаем после трапезы с хлебом, относится и к вину, которое пили во время трапезы. Это объясняется тем, что после вина следует произнести «завершающее тройное благословение» (ме-эйн шалош), а Биркат ѓа-мазон полностью содержит все три части этого благословения (см. Шульхан арух, 174, п.п. 1, 6, 7).

04. Благословение над вином распространяется и на все другие напитки

Подобно тому как хлеб – главный из всех видов пищи, насыщающих человека, вино – главный из напитков. Уникальность вина заключается в том, что оно обладает питательностью, так как содержит большое количество сахара, повышающего его энергетическую ценность; и кроме того, оно радует душу человека, так как придает ему жизненную силу, которая выражается в телесной радости.

И подобно тому как благословение ѓа-моци, произносимое над хлебом, распространяется и на все остальные виды пищи, которые человек ест во время трапезы (см. выше, гл. 3, п. 6), благословение борэ при ѓа-гафен, произносимое над вином, распространяется на все напитки, – при условии, что, когда человек произносил благословение над вином, эти напитки стояли перед ним на столе, или же он намеревался их пить, или же он обычно пьет их в это время дня, и тогда благословение распространяется на них, даже если в момент его произнесения человек не имел в виду эти конкретные напитки (см. Шульхан арух, 174, 2)^[3].

Подобно этому, те, кто участвует в утреннем субботнем кидуше в синагоге после молитвы мусаф, после того как услышали кидуш и отпили вина, не должны произносить благословение над другими напитками, потому что на них распространяется благословение над вином, произнесенное во время кидуша.

Изначально (лехатхила) после произнесения благословения желательно выпить «полный глоток» (мло логмав) вина, что составляет приблизительно 50 мл, то есть около четверти объема обычного стакана. Это объясняется тем, что некоторые авторитеты считают: только если человек выпьет такое количество вина, то вино будет считаться главным, а все другие напитки, которые он намерен выпить во время трапезы – второстепенными по отношению к вину, и тогда благословение над вином будет распространяться и на них (см. Биур Ѓалаха, 174, 2). Однако на практике, даже если человек не выпьет «полный глоток» вина, он все равно может пить другие напитки, не произнося над ними отдельное благословение, потому что таково мнение большинства авторитетов^[4].

Тот, кто слышал кидуш, но не выпил вина, хотя и исполнил обязанность кидуша, однако другие напитки не стали для него второстепенными по отношению к вину, поэтому он должен произнести над ними ше-ѓа-коль, а после них – борэ нефашот.

Если человек выпил такое количество вина, после которого нужно прочесть завершающее благословение (см. ниже, гл. 10, п. 10), то благословение ме-эйн шалош, произнесенное им, будет распространяться на все другие напитки, которые он пил (см. Шульхан арух, 208, 16). Если же он выпил меньше вина, чем необходимо для завершающего благословения, а других напитков выпил столько, сколько необходимо для завершающего благословения, то ему следует произнести борэ нефашот^[5].

05. Вино, разбавленное водой

Раньше вина были очень крепкие, и их было невозможно пить неразбавленными. Как правило, их разбавляли в пропорции четверть вина и три четверти воды (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава батра, 96б). Но даже если вино составляло шестую часть получившегося напитка, однако тот по-прежнему имел вкус вина, над ним произносили благословение борэ при ѓа-гафен, а человек, выпивший по крайней мере четверть лога (ревиит), произносил завершающее благословение меэйн шалош. Если же доля вина составляла всего одну седьмую, то над напитком произносили ше-ѓа-коль (см. Рама, Орах хаим, 204, 5; Йоре деа, 134, 5). Некоторые люди следуют этому обычаю и сегодня.

Тем не менее, многие авторитеты считают, что современные вина – гораздо менее крепкие, поэтому, только если доля вина составляет больше половины, над напитком произносят благословение борэ при ѓа-гафен. И тогда вода, добавленная в вино, тоже учитывается как часть объема ревиит, необходимого для чтения завершающего благословения ме-эйн шалош^[6].

И поскольку сегодня в некоторых винодельнях дешевые сладкие вина разбавляют водой, не следует разбавлять такое вино дома большим количеством воды, чтобы ее не стало больше половины, и тогда, по мнению многих авторитетов, над таким вином нельзя будет произносить благословение борэ при ѓа-гафен. Но можно добавить чуть-чуть воды – так, чтобы вкус вина почти не изменился.

06. «Вареное вино» и виноградный сок

Даже если вино прошло пастеризацию или кипячение, над ним по-прежнему произносят борэ при ѓа-гафен, так как эти процессы его не изменяют.

Подобно этому, если в вино добавили сахар, мед или другие вкусовые добавки – наподобие тех, которые обычно добавляют в вино израильской фирмы «Кондитон», – то поскольку в этой смеси вино остается главным, а добавки лишь обогащают его вкус, над ним по-прежнему произносят борэ при ѓа-гафен (см. Шульхан арух, 202, 1). Над вермутом, который обычно пьют ради удовольствия, тоже произносят борэ при ѓа-гафен, потому что основным его ингредиентом является вино, а специи, добавленные в него, лишь улучшают его вкус (см. Биур Ѓалаха, там же)^[7].

Что касается виноградного сока, то хотя он не обладает качествами опьянять и радовать, – тем не менее, поскольку он, как и вино, изготовлен из винограда, он тоже имеет статус вина, и над ним произносят благословение борэ при ѓа-гафен (см. Шульхан арух, 202, 1). И это благословение распространяется на другие напитки. Если виноградный сок разбавили небольшим количеством воды, но его вкус не изменился, то над ним по-прежнему произносят борэ при ѓа-гафен (см. Ор ле-Цион, ч. 2, 20, 18)^[8].

07. «Благой и Творящий благо» (Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив) над новым видом вина

Мудрецы постановили, что тот, кто пьет новый вид вина, должен произнести над ним дополнительное благословение. Если человек сначала пил одно вино, а потом стал пить другое, то хотя он уже произнес над первым вином благословение борэ при ѓа-гафен, над вторым вином он должен произнести дополнительное благословение: «Благой и Творящий благо» (Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив). А если ему принесут третий вид вина, то и над ним он должен произнести Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив. Это касается каждого нового вина, которое человек пьет. Произнося над новым вином благословение Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив, мы благодарим Творца за изобилие вин, которое Он создал в нашем мире.

Этот закон относится только к вину. Так, если человек ест сначала один вид хлеба, а потом другой, то он не должен произносить над хлебом второго вида дополнительное благословение. То же самое касается разных видов мяса – для них всех достаточно одного благословения. И лишь над различными видами вин мудрецы постановили произносить дополнительное благословение, так как вино обладает уникальными свойствами: оно питает и радует человека, поэтому каждый вид вина отличается особым характером, и когда люди за совместной трапезой пьют новый вид вина, их радость умножается все больше и больше (см. трактат Брахот, 59б; Тосафот и Рош, там же).

При этом нет необходимости в том, чтобы вино второго вида было лучше первого. Достаточно, чтобы оно было не хуже первого. Поскольку оно отличается от первого вина, в нем есть что-то новое – вкус или сорт. Именно поэтому над ним нужно произнести благословение Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив. Таким образом, если перед человеком стоит несколько бутылок различного вина, то над первым вином следует произнести борэ при ѓа-гафен, а над каждым последующим – Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив. Даже если оба вина одного сорта, но разных урожаев или изготовлены разными способами, и их вкусы ощутимо различаются, – над первым из них следует произнести борэ при ѓа-гафен, а над вторым – Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив. И даже если второе вино дешевле первого, но обладает каким-либо особым свойством, которого нет у первого, над ним нужно произнести Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив (см. Шульхан арух, 175, 2, 6).

Если перед человеком стоят две бутылки вина, и первое из них высокого качества, а второе – гораздо хуже, то благословение борэ при ѓа-гафен следует произнести над более качественным вином, подобно тому как любое благословение нужно произносить над самым лучшим видом. А поскольку второе вино гораздо хуже первого, над ним уже будет невозможно произнести Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив (см. Шульхан арух, 175, 3; Мишна брура, 14)^[9].

08. При каких условиях произносят Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив

Благословение Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив произносят только при условии, что новое вино пьют как минимум два человека вместе. Ведь если человек пьет вино в одиночестве, это не доставляет ему истинной радости. Намек на эту мысль можно увидеть в словах благословения: Благой – для него самого, Творящий благо – для его товарища. Этими двоими могут быть и члены одной семьи: муж и жена или отец и сын (см. Шульхан арух, 175, 4).

Согласно общему правилу, лучше всего, чтобы один человек произнес Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив за всех, поскольку благословение, произнесенное таким образом, выражает больше почтения к Небесам. Но если сидящие за столом заняты едой и не прекращают ее, чтобы выпить вина всем вместе, то предпочтительней, чтобы каждый произнес это благословение сам за себя (см. Шульхан арух, 175, 5, 6 и 213, 1; ниже, гл. 12, п. 7 и гл. 13, п. 8).

Если первое вино закончилось, и тогда принесли второе, то над ним не произносят Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив, так как в этом нет особой радости, связанной с изобилием вин. Ведь второе вино принесли потому, что закончилось первое (см. Мишна брура, 175, 3). Однако представляется, что если в доме есть еще одна закупоренная бутылка первого вина, а откроют бутылку второго, то над ним все-таки следует произнести Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив.

Если там, где проходит трапеза, есть вино третьего вида, отличающееся каким-либо особенным качеством от вин первого и второго видов, то и над ним нужно произнести Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив. То же самое касается вина четвертого, пятого видов и т.д. Однако желательно, чтобы в момент произнесения Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив над вином второго вида на столе не было других вин, над которыми захотят произнести это благословение позже. Это объясняется тем, что, как считают некоторые авторитеты, благословение Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив распространяется на все вина, стоящие на столе в момент его произнесения.

Если в субботу или йом тов прочли кидуш над виноградным соком, а потом, во время трапезы, пьют настоящее вино, то над ним не следует произносить Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив, так как, по мнению некоторых авторитетов, виноградный сок не считается вином первого вида, потому что он не имеет свойства радовать человека. А если виноградный сок смешали с вином, и вкус вина ощущается, – тогда над вторым видом вина нужно произнести Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив, при условии, что это вино отличается от того, которое смешали с виноградным соком.

Некоторые авторитеты придерживаются в этом вопросе крайне строгого толкования закона и учитывают все мнения. Получается, что, согласно этому подходу, почти не бывает случая, чтобы над вином можно было произнести Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив. Тогда желательно произнести это благословение хотя бы мысленно. Однако почти все поздние законоучители выносят практическое постановление, которое гласит, что над новым вином нужно произнести благословение Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив^[10].

01. Плоды земли и плоды дерева

Над плодами дерева мы произносим благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, сотворивший плод дерева!» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам борэ при ѓа-эц). А над плодами земли мы произносим благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, сотворивший плод земли!» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам борэ при ѓа-адама). Например, над виноградом, гранатами, яблоками, грушами, орехами, миндалем мы произносим благословение борэ при ѓа-эц; а над кукурузой, чечевицей, горохом, помидорами, огурцами, капустой – борэ при ѓа-адама.

Плоды земли растут очень быстро. Всего лишь через несколько месяцев после посева эти растения приносят плоды; простая сила земли проявляется в них наиболее ярко. В отличие от них, плоды дерева проходят более сложный процесс. В первые годы дерево должно вырасти и окрепнуть, затем оно довольно долго накапливает питательные вещества, которые получает из земли, усваивает их и образует плоды. Можно сказать, что плоды земли выражают простоту и самую основу нашего существования, а плоды дерева – сложность и развитие, и, как правило, они имеют более глубокий и богатый вкус.

Дерево подобно человеку: они оба должны пройти длительный процесс, пока не достигнут зрелости, но после этого приносят прекрасные плоды. И как плоды дерева нельзя есть в первые три года его жизни, поскольку на них распространяется запрет орла^[1], – так и человек должен в начальные годы своей жизни изучать Тору и учиться правильно исполнять заповеди, прежде чем он начнет воздействовать на мир.

С начала Творения человек должен был питаться только плодами деревьев. Об этом сказано (Берешит, 2:16): «И заповедал Господь Бог человеку, сказав: от всякого дерева сада ты можешь есть». Злаковые культуры – основная пища человека, – тоже росли на деревьях. Рабби Йеѓуда считает, что Древо познания добра и зла представляло собой пшеницу (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 40а). А животные в Ган Эдене должны были питаться травой и плодами земли. Однако после грехопадения Адам не мог оставаться на том высоком духовном уровне, на котором он пребывал в Ган Эдене. И для того чтобы достичь исправления, ему пришлось питаться плодами земли – непритязательной и грубой пищей, символизирующей простые и непреходящие истины этого мира. Вместе с Адамом на более низком уровне оказались и злаковые: они больше не росли на дереве, а превратились в траву. А человек с тех пор вынужден тяжело работать, чтобы извлечь себе пищу из земли: пахать, сеять, жать, молоть, замешивать тесто и печь хлеб. Вот что сказано об этом в Торе (Берешит, 3:19): «В поте лица твоего будешь есть хлеб, пока не возвратишься в землю». Этот тяжкий труд помогает человеку исправлять свои дурные качества. Долгий и непростой процесс, который он проходит, готовит и его самого, и весь мир к Избавлению (Геула).

И хотя теперь основная пища человека произрастает из земли, плоды деревьев по-прежнему имеют особую значимость. Они повышают уровень жизни человека и делают его существование более приятным, благодаря чему человек становится способен подняться до более высоких духовных уровней. А в грядущие времена, когда мир достигнет исправления, люди вновь станут питаться плодами деревьев, и им больше не придется каждый год засевать поля. Наши мудрецы говорят об этом (трактат Ктубот, 111б): «В грядущем пшеница вознесется к небесам, словно финиковая пальма (…) дабы не сказал ты, что ее трудно жать (потому что она растет слишком низко – авт) (…) Святой, благословен Он, пошлет ветер из сокровищницы Своей, и подует ветер на пшеницу, и посыплются на землю зерна ее. А человек выйдет в поле и принесет оттуда полные пригоршни зерна, и будут они питать его самого и его домочадцев». А про Землю Израиля мудрецы говорят: «В грядущие времена Земля Израиля будет приносить сладкие пироги и красивую одежду» (см. При цадик, Ту би-шват, 1).

Мы видим, что ценность древесных плодов очень высока, но и плоды земли тоже важны для человека. И за все плоды мы должны возблагодарить и восславить Творца особыми благословениями. Когда мы произносим благословение, внутренняя духовная сущность каждого плода раскрывается, и становится видна сокрытая в нем искра святости, приумножающая благословение в жизни человека.

02. Что общего между плодами дерева и плодами земли, и чем они различаются

Если человек по ошибке произнес над плодом дерева благословение «сотворивший плод земли» (борэ при ѓа-адама), он все равно исполнил обязанность благословения, поскольку и дерево растет из земли, значит, слова произнесенного им благословения соответствуют действительности. Но если человек по ошибке произнес над плодом земли благословение «сотворивший плод дерева» (борэ при ѓа-эц), то благословение ему не засчитывается, так как плоды земли не растут на дереве, и он должен произнести заново правильное благословение. Поэтому, если в отношении какого-либо плода возникает сомнение, является ли он плодом дерева или земли, над ним произносят благословение борэ при ѓа-адама (см. Шульхан арух, 206, 1).

Дерево имеет ствол, который живет много лет; из ствола растут ветки, а на них образуются плоды. Куст, поскольку его ствол живет несколько лет, с точки зрения Ѓалахи тоже является деревом. Так, над черникой произносят благословение борэ при ѓа-эц, потому что она растет на кустах, ствол и ветки которых сохраняются в течение многих лет. А если растение нужно сеять или сажать каждый год заново, то над его плодами произносят благословение борэ при ѓа-адама.

В отношении многолетних травянистых растений, таких как банан или ананас, возникает сомнение. С одной стороны, в конце каждого сезона их ствол полностью засыхает, и в этом они похожи на плоды земли. С другой стороны, их не нужно сажать заново каждый год, так как они сами вырастают из корней. Кроме того, банановые растения могут достигать сорока метров в высоту, как большие деревья. По мнению Роша, поскольку корни этих растений продолжают жить из года в год, над их плодами следует произносить благословение борэ при ѓа-эц. А гаоны считают, что поскольку их ствол засыхает каждый год, над их плодами произносят борэ при ѓа-адама, и таков практический закон (см. Шульхан арух, 203, 2-3). Сомнение возникает даже по поводу папайи: хотя ее ствол живет несколько лет, он полый и похож на толстый стебель, и уже на первом году жизни растение папайи приносит плоды, как овощи. И поскольку в этом отношении возникает сомнение, над плодами папайи произносят борэ при ѓа-адама. Подобно этому, над ягодами малины и ежевики тоже произносят борэ при ѓа-адама, так как каждый год из земли вырастают новые кусты, которые приносят плоды на второй год жизни, а затем вянут. Поэтому на них не распространяется запрет орла^[2].

03. Над какой пищей произносят благословение ше-ѓа-коль

Мудрецы постановили, что над пищей, не произрастающей из земли, – такой как мясо домашних или диких животных, птица и рыба, а также яйца, молоко, творог и сыр, – следует произносить благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, ибо по слову Твоему возникло все существующее!» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам ше-ѓа-коль ниѓья би-дваро). Тот, кто пьет воду, чтобы утолить жажду, также произносит это благословение. Кроме того, ше-ѓа-коль ниѓья би-дваро произносят над грибами. Хотя можно подумать, что грибы относятся к категории плодов земли, они не извлекают свое питание из земли, поэтому над ними произносят ше-ѓа-коль (см. Шульхан арух, 204, 1).

Над дикими плодами и листьями, которые пригодны в пищу человеку в случае крайней необходимости, также произносят ше-ѓа-коль. Хотя они выросли на дереве или на земле, – тем не менее, поскольку эти растения не сажают специально для того, чтобы они шли в пищу, они не имеют значимости, как фрукты или овощи, поэтому над ними произносят ше-ѓа-коль (как объясняется ниже, в п. 6).

Над фруктовыми соками – такими как апельсиновый или яблочный, – тоже произносят ше-ѓа-коль. Хотя соки получают из фруктов, тем не менее, поскольку они настолько изменились, что из пищи превратились в напиток, над ними произносят ше-ѓа-коль (как объясняется ниже, в п. 15). То же самое относится к алкогольным напиткам, получаемым из злаков, а также к чаю и кофе, изготовляемым из растений или плодов. Поскольку они превратились в напитки, над ними произносят ше-ѓа-коль (как объясняется ниже, в п. 17).

Если человек ест пищу, которая испортилась, но ее еще можно есть в случае крайней необходимости, – например, заплесневелый хлеб или испортившееся вареное блюдо, вид которого изменился, – то он должен произнести над ней благословение ше-ѓа-коль. Но если блюдо окончательно испортилось и больше не годится в пищу человеку, то над ним не следует произносить благословение (см. Шульхан арух, 204, 1; Мишна брура, 1-2).

Если плоды, которые принято есть в вареном виде, – например, тыкву или картофель, – едят сырыми, то над ними нужно произносить благословение ше-ѓа-коль (см. Шульхан арух, 205, 1; ниже, п. 14).

Можно сказать, что, согласно общему правилу, благословение ше-ѓа-коль произносится над двумя видами пищи. Во-первых, это пища животного происхождения, обладающая значимостью: мясо, рыба, молочные продукты, а также грибы, которые получают питание из воздуха. А во-вторых, это пища, которая настолько изменилась, что над ней больше невозможно произносить благословение, которое произносилось над ней первоначально. Речь идет, например, о пище, превратившейся в напиток или испортившейся, но все еще съедобной в случае крайней необходимости. Кроме того, к этой категории принадлежат плоды, не имеющие значимости фруктов или овощей, – например, плоды диких растений. Значительная часть ѓалахических рассуждений, приведенных в этой главе, касается вопроса, на каком этапе пища настолько изменилась, что над ней уже нельзя произнести первоначальное благословение, и теперь она требует благословения ше-ѓа-коль.

04. Смысл благословения ше-ѓа-коль; закон в случае сомнения

Поскольку благословение ше-ѓа-коль содержит общее восхваление Творца, оно может относиться к разным видам пищи. Поэтому, если человек по ошибке произнес ше-ѓа-коль над плодами дерева или земли, или даже над хлебом, выпечкой или вином, – это благословение ему засчитывается. Однако изначально (лехатхила) над каждым видом пищи нужно произносить соответствующее ему благословение. И только если в отношении какой-либо пищи возникает сомнение, какое благословение следует произнести – ше-ѓа-коль или другое, – то для того чтобы избежать сомнения, произносят ше-ѓа-коль (см. Шульхан арух, 204, 13; 206, 1).

Если в отношении какого-либо плода возникает сомнение, какое благословение нужно над ним произнести – борэ при ѓа-эц или борэ при ѓа-адама, – то произносят адама (как объяснялось выше, в п. 2). И хотя, даже если над ним произнесут ше-ѓа-коль, благословение засчитается, все же предпочтительней произнести борэ при ѓа-адама, так как это благословение более конкретное, ведь из него ясно, что имеется в виду плод.

Вышеупомянутое правило – что в случае сомнения произносят ше-ѓа-коль или борэ при ѓа-адама, – действует, только если нет возможности задать раввину вопрос по этому поводу, или если на этот вопрос ѓалахические авторитеты не дают однозначного ответа. Но если можно спросить раввина, какое благословение следует произнести, запрещено произносить ше-ѓа-коль или борэ при ѓа-адама в случае сомнения. В таком случае человек обязан выяснить, какое благословение является правильным (см. Шульхан арух ѓа-рав, 202, 24; Мишна брура, 202, 84).

Согласно общему правилу, предпочтительней произнести конкретное благословение, относящееся к определенному виду пищи. Это объясняется тем, что каждый вид пищи приносит человеку свою особенную пользу и удовольствие, и если над любой пищей мы станем произносить одно и то же общее благословение, то не сможем выразить благодарность Творцу за то изобилие, которым Он наделил наш мир. С другой стороны, если над персиком мы будем произносить одно благословение, а над апельсином – другое, и т.д., то нам не удастся определить общую направленность Божественного воздействия на мир, мы погрязнем в деталях, которыми изобилует материальная действительность. Мудрецы, составив благословения, соответствующие тем или иным видам пищи, с одной стороны, конкретизировали Божественное благословение, ниспосылаемое в мир, а с другой стороны, показали его универсальный характер. Благословение ше-ѓа-коль выражает универсальность Высшего блага, нисходящего в материальный мир. С одной стороны, это благословение лишено конкретности, поэтому его статус ниже, чем статус других благословений, и, если есть такая возможность, то нужно произнести более конкретное благословение. Но с другой стороны, благословение ше-ѓа-коль выражает универсальную идею: по слову Создателя возникло все существующее! Именно оно подчеркивает духовный источник Творения, говоря о том, что Святой, благословен Он, создал весь мир посредством Божественного речения. Чем больше внимания мы посвящаем общему, универсальному аспекту Творения, тем глубже осознаем его духовный корень.

05. Кожура и косточки плодов

Мудрецы постановили, что поскольку плоды дерева и плоды земли обладают высокой значимостью, над ними следует произносить особые благословения. Что же касается других частей деревьев, кустарников или травянистых растений, то над ними мудрецы не предписали произносить специальные благословения. Поэтому, если они годятся в пищу человеку, над ними произносят ше-ѓа-коль. Таким образом, если кто-то пожелает употребить в пищу листья или ветки дерева, либо стебли травянистых растений и т.п., он должен произнести над ними ше-ѓа-коль (см. Шульхан арух, 204, 1)^[3].

Кожура, которую обычно едят вместе с плодом, – например, у яблок, груш или огурцов, – считается неотъемлемой частью самого плода. Поэтому, даже если человек ест одну кожуру, он должен произнести над ней то же благословение, что и над плодом: над кожурой огурца борэ при ѓа-адама; над кожурой яблока или груши борэ при ѓа-эц. Что же касается кожуры, которую обычно не едят вместе с плодом, – например, апельсиновой корки, из которой приготовили цукаты, – то над ней произносят ше-ѓа-коль, ведь поскольку ее обычно выбрасывают, она не считается частью плода (см. Мишна брура, 202, 39).

Какое благословение должен произнести тот, кто ест свежие стручки бобовых – например, зеленой фасоли? Если он ест стручки вместе с фасолью, то ему следует произнести борэ при ѓа-адама над фасолью, и это благословение будет распространяться и на стручки. Если же он ест одни стручки, то должен произнести над ними ше-ѓа-коль (см. Мишна брура, 204, 9).

Над съедобными косточками плодов произносят ше-ѓа-коль, так как они не являются основной частью плода. Но если их едят вместе с плодом, то они являются второстепенными по отношению к плоду, и на них распространяется благословение, произнесенное над самим плодом.

Что же касается семечек подсолнуха, то над ними произносят борэ при ѓа-адама, так как они представляют собой основную часть плода. Подобно тому, борэ при ѓа-адама произносят также над тыквенными и арбузными семечками, поскольку их получают из специальных сортов, имеющих немного мякоти и большое количество семечек. Эти сорта сажают специально ради семечек (см. Шульхан арух, 202, 3; Мишна брура, там же).

06. Неспелые и дикие плоды; сахарный тростник

Если плоды кислые, но в случае крайней необходимости их можно есть, и они достигли своей окончательной величины и созрели, то над ними произносят соответствующее им благословение. Если же они кислые потому, что еще не созрели, то авторитеты расходятся во мнениях, можно ли произносить над ними соответствующее им благословение. И поскольку в связи с этим возникает сомнение, над такими плодами лучше произнести ше-ѓа-коль.

Плоды дикорастущих деревьев – например, мелкие дикие яблоки или груши, – обычно не имеют приятного вкуса. И хотя в случае крайней необходимости они могут быть пригодными в пищу, – тем не менее, поскольку эти деревья не посажены ради плодов, их плоды не обладают значимостью, и тот, кто их ест, должен произнести над ними ше-ѓа-коль. Даже если их сварили, и это улучшило их вкус, они по-прежнему не имеют значимости, потому что деревья, на которых они выросли, не сажали специально ради них. И поэтому над ними все равно нужно произносить ше-ѓа-коль (см. Шульхан арух, 203, 4-5). Подобно тому, если человек ест стебли диких растений, он должен произнести над ними ше-ѓа-коль (см. Шульхан арух, 204, 1). Однако над плодами, обладающими приятным вкусом, даже если они дикорастущие, произносят борэ при ѓа-эц (см. Мишна брура, 203, 5; 204, 18-19). Следовательно, над дикорастущими плодами опунции индийской (которую в Израиле называют цабар или сабрес) произносят борэ при ѓа-эц, так как они имеют приятный вкус (см. Каф ѓа-хаим, 202, 6). То же самое относится и к дикорастущим орехам с приятным вкусом.

Тот, кто высасывает сок сахарного тростника, должен произнести благословение ше-ѓа-коль. Хотя тростник растет на земле, и потому некоторые авторитеты считают, что над ним нужно произносить борэ при ѓа-адама, – тем не менее, поскольку сам тростник не едят, а только высасывают из него сок, нужно произнести ше-ѓа-коль (см. Шульхан арух, 202, 15; Мишна брура, 76).

07. Овощи и фрукты, растущие в горшке или в воде

Над овощем, который растет в горшке, не имеющем отверстий, произносят борэ при ѓа-адама, хотя его корни не соединены с землей. Ведь этот овощ принадлежит к категории плодов земли; к тому же, сам горшок наполнен землей.

Некоторые авторитеты выражают сомнение по поводу листовых и других овощей, растущих в воде без земли. Они говорят: быть может, поскольку корни этих растений не уходят в землю, над ними нельзя произносить благословение борэ при ѓа-адама. Поэтому они указали, что над этими растениями предпочтительно произносить ше-ѓа-коль (так пишет, например, рав Шломо-Залман Ойербах). Однако на практике, поскольку эти растения обычно выращивают на земле, и растения, выращиваемые в воде, берут свое начало от растений, выросших на земле, над ними произносят борэ при ѓа-адама (так пишут Ор ле-Цион, рав Мордехай Элияѓу, Шевет ѓа-Леви).

Что же касается ростков пшеницы и других культур, то поскольку их обычно выращивают в воде, в отношении них возникло сомнение. Возможно, над ними следует произносить борэ при ѓа-адама, потому что они похожи на плоды земли; с другой стороны, быть может, над ними нужно произносить ше-ѓа-коль, так как их обычно выращивают в воде. По причине сомнения над ними произносят ше-ѓа-коль.

08. Нарезанные и тертые плоды

Над нарезанными или тертыми плодами произносят то же благословение, что и тогда, когда они были целыми. Например, над овощным салатом или тертой морковью произносят борэ при ѓа-адама; над тертым яблоком – борэ при ѓа-эц; над размятым бананом – борэ при ѓа-адама.

А если плод превратили в пюре, то законоучители полемизируют, изменилось ли благословение, которое следует над ним произносить. Есть мнение, что хотя плод принял совершенно другую форму, тем не менее, поскольку пюре содержит в точности этот же плод, над ним нужно произносить то же благословение, что и раньше (этого мнения придерживается Рамбам). Согласно другому мнению, поскольку вид плода настолько изменился, что от его первоначальной формы ничего не осталось, над ним теперь нужно произносить другое благословение – ше-ѓа-коль (так считает Трумат ѓа-дешен). Практический закон соответствует второму мнению.

Подведем итог вышесказанному: если плод был протерт до состояния пюре, то над ним произносят ше-ѓа-коль; а если его просто натерли, то над ним нужно произносить то же благословение, что и раньше. Однако поскольку практический закон зависит от обычаев людей, из этого правила бывают исключения. Иногда плод, превращенный в пюре, люди все еще воспринимают как плод, потому что всегда едят его в виде пюре. И тогда над ним нужно произносить то же благословение, что и раньше. А иногда, если плод просто натерли, люди считают, что его вид полностью изменился, поэтому, хотя его и не протерли до состояния пюре, над ним нужно произносить ше-ѓа-коль^[4].

В следующих пунктах мы продолжим изучать эти законы, но прежде всего отметим, что на практике не следует слишком опасаться ошибок, поскольку, если человек произнес над плодом, протертым до состояния пюре, борэ при ѓа-эц, то благословение ему засчитывается, так как его слова соответствуют истине. Подобно тому, если он произнес над тертыми плодами ше-ѓа-коль, это благословение ему тоже засчитывается, так как, согласно закону Ѓалахи, даже если человек произнес ше-ѓа-коль над целым плодом, обязанность благословения считается исполненной (см. Шульхан арух, 206, 1; Мишна брура, 3). Поэтому не нужно чрезмерно опасаться ошибок в этих вопросах, а если возникнет сомнение, то человек может проверить самостоятельно, возможно ли различить в пюре изначальную форму плода. Если это возможно, то он должен произнести первоначальное благословение, относящееся к этому плоду; а если вид плода изменился до неузнаваемости, то над пюре следует произнести ше-ѓа-коль^[5].

09. В каких случаях над размятыми плодами произносят первоначальное благословение

Над размятыми в кашицу финиками произносят борэ при ѓа-эц, а после еды – «завершающее тройное благословение» (ме-эйн шалош). Это объясняется тем, что они не полностью утратили свою первоначальную форму и вид, поэтому над ними произносят то же благословение, что и раньше^[6].

Над размятым авокадо произносят борэ при ѓа-эц, потому что оно не превратилось полностью в пюре и сохранило характерную консистенцию. Даже если в авокадо добавили для вкуса нарезанный лук и лимонный сок, над ним все равно нужно произносить борэ при ѓа-эц, так как его по-прежнему воспринимают как авокадо.

Над баклажанной пастой с майонезом, если человек хочет есть ее одну, без хлеба или крекеров, ему следует произнести борэ при ѓа-адама, потому что баклажаны не разминают полностью.

Над оладьями (латкес), приготовленными из тертого картофеля, произносят борэ при ѓа-адама, так как картофель не разминают полностью. Однако над оладьями из картофельной муки нужно произнести ше-ѓа-коль, поскольку картофель полностью утратил свою первоначальную форму. Кроме того, нельзя знать наверняка, из чего именно приготовлены такие оладьи. Над картофельной запеканкой, если в ней видны кусочки картофеля, произносят борэ при ѓа-адама, а если не видны – ше-ѓа-коль.

Иногда плод разрезают на ломтики и полностью изменяют его форму посредством высушивания или жарки. Однако поскольку плод не размяли и не протерли, над ним следует произносить его первоначальное благословение^[7].

10. В каких случаях над размятыми плодами произносят ше-ѓа-коль

Над фруктовым пюре, приготовленным с помощью блендера (таким, какое обычно дают младенцам), произносят ше-ѓа-коль. Поскольку при изготовлении такого пюре плод был полностью растерт, и его внешний вид изменился до неузнаваемости, благословение, которое следует над ним произносить, тоже изменилось. А если в пюре остались кусочки фрукта, то его форма не изменилась полностью, поэтому над кусочками фрукта произносят борэ при ѓа-эц, и это благословение распространяется также на пюре (см. Бен иш хай, разд. Пинхас, 12).

Над джемом, не содержащим кусочки фруктов, произносят ше-ѓа-коль, хотя известно, что его приготовили из фруктов. А если варенье содержит кусочки фруктов, то над этими кусочками произносят борэ при ѓа-эц, и это благословение распространяется и на все остальное.

Над томатной пастой произносят ше-ѓа-коль, так как для ее изготовления помидоры полностью растерли и превратили в пюре. И хотя сегодня помидоры часто выращивают специально ради изготовления томатной пасты, – тем не менее, поскольку томатная паста предназначается главным образом для того, чтобы улучшить вкус пищи, она не имеет самостоятельную значимость, и поскольку форма помидор изменилась до неузнаваемости, тот, кто ест томатную пасту, произносит ше-ѓа-коль.

Над снеком «Бамба», изготовленным из кукурузной муки и арахисовой пасты, произносят ше-ѓа-коль, потому что его ингредиенты были полностью размолоты. Подобно тому, над марципаном, изготовленным из размолотого миндаля, тоже произносят ше-ѓа-коль.

Над кунжутной халвой или кунжутной пастой (тхиной) произносят ше-ѓа-коль, так как для их изготовления зерна кунжута были размолоты до состояния муки. И поскольку их внешний вид изменился до неузнаваемости, благословение, которое следует над ними произносить, тоже изменилось^[8].

Однако над батончиками, изготовленными из кунжута, сахара и меда, произносят борэ при ѓа-адама, так как их основную часть составляют целые кунжутные зерна.

11. Над сахаром, продуктами из сои и шоколадом произносят ше-ѓа-коль

Над сахаром, независимо от того, из чего он изготовлен, – из сахарного тростника или из сахарной свеклы, – обычно произносят ше-ѓа-коль. И хотя крупнейшие ранние законоучители полемизируют по этому поводу, и многие из них считают, что поскольку сахарный тростник и сахарная свекла предназначены главным образом для изготовления сахара, над ним следует произносить борэ при ѓа-адама, – тем не менее, на практике над сахаром обычно произносят ше-ѓа-коль, так как его форма изменилась до неузнаваемости, и не видно, что он изготовлен из сахарного тростника или сахарной свеклы. И, как мы уже говорили, законы благословений зависят от обычаев людей (см. Шульхан арух, 202, 15; Мишна брура, 76; Биур Ѓалаха, там же).

Над соевыми сосисками и котлетами обычно произносят ше-ѓа-коль. Можно было бы подумать, что над ними следует произносить борэ при ѓа-адама, так как они изготовлены из бобов сои, которые выращивают главным образом для производства подобных продуктов. Однако поскольку бобы сои были размолоты в муку, и по виду продуктов, изготовленных из нее, не видно, что они сделаны из плодов земли, так как они больше похожи на мясные изделия, – над ними обычно произносят ше-ѓа-коль. По той же самой причине произносят ше-ѓа-коль над соевым творогом.

Над шоколадом тоже обычно произносят ше-ѓа-коль. И хотя некоторые авторитеты считают, что над коричневым шоколадом нужно произносить борэ при ѓа-эц, так как его изготовляют из бобов какао, растущих на дереве, и именно для этого эти бобы выращивают, и видно, что шоколад изготовлен из бобов какао, потому что он сохранил их первоначальный цвет, – тем не менее, согласно общепринятому обычаю, над ними произносят ше-ѓа-коль, потому что изначальная форма бобов изменилась до неузнаваемости. К тому же, в шоколад, как правило, добавляют сахар и другие ингредиенты, и какао составляет в нем около 40 процентов.

Если человек произнес над сахаром или соевыми продуктами борэ при ѓа-адама или над шоколадом борэ при ѓа-эц, то благословение ему засчитывается (см. Мишна брура, 202, 76)^[9].

12. Корнфлекс, картофель фри, чипсы, фалафель, сладкие кокосовые батончики

Над корнфлексом (кукурузными хлопьями) произносят ше-ѓа-коль, потому что форма и внешний вид кукурузы полностью изменились.

Над чипсами, картофелем фри и картофельным пюре произносят борэ при ѓа-адама^[10].

Над шариками фалафеля обычно произносят ше-ѓа-коль. Хотя они изготовлены главным образом из турецкого гороха (нута), который не был размолот полностью, – тем не менее, поскольку в фалафель кладут дополнительные ингредиенты, и по его виду и вкусу нельзя сказать, что он сделан из нута, над ним произносят ше-ѓа-коль. Но если человек произнес над фалафелем борэ при ѓа-адама, то благословение ему засчитывается. В отличие от этого, над хумусом (закуской из нутового пюре), хотя он полностью размолот, произносят борэ при ѓа-адама, потому что всем известно, что его готовят из нута^[11].

Над сладким кокосовым батончиком обычно произносят ше-ѓа-коль, так как он содержит много сахара. И хотя для его приготовления кокос размололи не полностью, тем не менее, поскольку туда добавили много сахара и кокос размололи очень мелко, над ним произносят ше-ѓа-коль. Это тем более верно в отношении кокосового печенья – над ними тоже произносят ше-ѓа-коль.

13. Рис, хрустящие рисовые лепешки, попкорн

Мудрецы постановили, что над рисом, хотя он относится к китнийот, а не к пяти видам злаков, следует произносить борэ миней мезонот, потому что он такой же сытный, как злаки. Однако поскольку рис не принадлежит к семи видам плодов, которыми славится Земля Израиля (шиват ѓа-миним), после него произносят не «завершающее тройное благословение» (Ме-эйн шалош), а борэ нефашот (см. Шульхан арух, 208, 7).

Этот закон относится только к рису, так как он больше всех остальных видов китнийот похож на злаки. Что же касается кукурузы и пшена, то хотя они тоже очень сытные, и иногда из них пекут хлеб, мудрецы не постановили произносить над ними борэ миней мезонот. Если они не размолоты, то над ними произносят борэ при ѓа-адама, а если их размололи и испекли хлеб, то над ним нужно произносить ше-ѓа-коль. А в странах Южной Америки, где повсеместно едят кукурузный хлеб, над ним произносят борэ при ѓа-адама, так как это самый распространенный там способ употребления кукурузы (см. Мишна брура, 208, 33). И над рисом произносят борэ миней мезонот только в случае, если его сварили или размололи и испекли из него хлеб. А над каленым или слегка отваренным рисом произносят борэ при ѓа-адама (см. Шульхан арух, 208, 7-8).

По поводу хрустящих рисовых лепешек возникло сомнение, потому что при их изготовлении зерна риса не варят, а «взрывают» под воздействием высокой температуры, а затем формируют в лепешки под высоким давлением. Есть мнение, что над ними надо произносить борэ при ѓа-адама, согласно другому мнению – ше-ѓа-коль. Как мне кажется, согласно общепринятому обычаю, над ними, как правило, произносят ше-ѓа-коль. А после них, по мнениям всех авторитетов, следует произносить борэ нефашот^[12].

Многие авторитеты писали, что над попкорном, который изготавливают из «взорванных» под воздействием высокой температуры зерен кукурузы, следует произносить борэ при ѓа-адама, так как при обработке они не изменяются, а только раздуваются. Другие считают, и таков общепринятый обычай, что над попкорном произносят ше-ѓа-коль.

14. Свежие и вареные фрукты и овощи

Тот, кто ест фрукты или овощи в том виде, как их едят обычно, – свежие или вареные, – произносит над ними соответствующие благословения: над овощами борэ при ѓа-адама, над фруктами борэ при ѓа-эц. Если же он ест их в необычном виде, то хотя они утратили большую часть своих достоинств, тем не менее, поскольку в случае крайней необходимости они все-таки пригодны в пищу, над ними следует произнести общее благословение ше-ѓа-коль (см. Шульхан арух, 205, 1; 202, 12).

Например, картофель и тыкву обычно едят вареными, а не сырыми. Поэтому, когда их едят вареными, над ними произносят борэ при ѓа-адама, а если кто-то ест их в сыром виде, то он должен произнести над ними ше-ѓа-коль – при условии, что они пригодны в пищу в случае крайней необходимости (см. Шульхан арух, 205, 1). Но если пищу невозможно есть даже в случае крайней необходимости – например, острый перец и другие специи, – то над ней не нужно произносить никаких благословений (см. там же, 202, 16).

Фрукты – к примеру, яблоки или груши, – едят как свежими, так и вареными, поэтому в обоих случаях над ними произносят борэ при ѓа-эц.

Некоторые плоды – например, чеснок, – обычно не едят сами по себе. Они всегда второстепенны по отношению к другому блюду и предназначены для того, чтобы придать ему вкус. И поскольку их, как правило, не едят отдельно, они утратили самостоятельную значимость как плоды, поэтому тот, кто хочет съесть их сами по себе, должен произнести над ними ше-ѓа-коль (см. Мишна брура, 205, 5)^[13].

Решающим в этих вопросах является местный обычай. Например, около ста лет назад в Европе было принято есть капусту только в вареном или квашеном виде, поэтому тот, кто ел ее сырой, произносил над ней ше-ѓа-коль (см. Мишна брура, 205, 4). А на Ближнем Востоке капусту обычно ели и в сыром виде, поэтому над свежей капустой произносили борэ при ѓа-адама (см. Каф ѓа-хаим, 205, 8). Сегодня в Израиле выходцы из ашкеназских общин тоже едят свежую капусту, и потому закон изменился, и теперь они тоже произносят над ней борэ при ѓа-адама^[14].

Даже если человек допустил ошибку в этих законах, постфактум (бедиавад) произнесенное благословение все равно ему засчитывается. Например, если над вареным фруктом он должен был произнести борэ при ѓа-эц, но подумал по ошибке, что обычно этот фрукт не едят в таком виде, и поэтому произнес над ним ше-ѓа-коль, – это благословение ему засчитывается, так как бедиавад оно распространяется на любую пищу. И наоборот, если кто-то съел сырую картофелину, над которой должен был произнести ше-ѓа-коль, потому что картофель обычно не едят сырым, однако по ошибке произнес над ним борэ при ѓа-адама, благословение ему засчиталось, поскольку картофель – действительно плод земли (см. Шульхан арух, 206, 1; Мишна брура, 3)^[15].

15. Фруктовые и овощные соки

Над фруктовыми и овощными соками – например, апельсиновым или морковным, – произносят ше-ѓа-коль. Даже если они полностью натуральные и не разбавлены водой, и в них остались частицы фруктов или овощей, – поскольку они так значительно видоизменились, что из твердой пищи превратились в напиток, они утратили свое первоначальное благословение, и теперь над ними нужно произносить новое, общее благословение – ше-ѓа-коль. Виноград – единственный плод, который, после того как из него выжали сок, не опустился на более низкий уровень значимости. Напротив, он превратился в вино, и его статус стал выше; поэтому теперь над ним нужно произносить особое благословение – борэ при ѓа-гафен («сотворивший плод виноградной лозы»). И см. выше, гл. 7, п. 3.

Даже если плод дал сок естественным образом (примером этому могут послужить финиковый мед, который выделяется из спелых фиников, или сок, собирающийся в сердцевине дыни, или кокосовое молоко), – поскольку это напиток, над ним произносят ше-ѓа-коль (см. Шульхан арух, 202, 8; Бен иш хай, разд. Пинхас, 9).

Все вышесказанное относится к ситуации, когда сок отделился от плода. Но если человек ест плод, и во время еды или после нее хочет выпить сок, выделившийся из плода, – то поскольку сок является второстепенным по отношению к самому плоду, благословение, произнесенное над плодом, распространяется и на сок. Таким образом, если кто-то ест грейпфрут, над которым он произнес борэ при ѓа-эц, то он может выпить сок, скопившийся на блюдце, так как сок второстепенен по отношению к самому грейпфруту, и на него распространяется благословение борэ при ѓа-эц, произнесенное над грейпфрутом (см. Бен иш хай, там же)^[16].

16. Овощной суп (без злаковых)

Тот, кто ест овощной суп, вкус которому придают главным образом овощи, находящиеся в нем, – произносит над овощами борэ при ѓа-адама, и это благословение распространяется на весь остальной суп. Даже если суп состоит в основном из жидкости, и в нем осталось совсем немного овощей, тем не менее, поскольку вкус придают супу именно овощи, они считаются главными, а остальной суп – второстепенным, поэтому над овощами следует произнести борэ при ѓа-адама, и это благословение будет распространяться и на жидкость^[17]. А если вкус супу придает суповой порошок, а не сами овощи, то жидкость в нем не считается овощным супом, поэтому она не является второстепенной по отношению к овощам. Следовательно, над овощами произносят борэ при ѓа-адама, а над жидкостью – ше-ѓа-коль (см. ниже, гл. 11, п. 9, где объясняется, какие составляющие супа считаются главными, а какие – второстепенными).

Над прозрачным бульоном в любом случае произносят ше-ѓа-коль. Даже если вкус ему придают овощи, и в нем еще остались частицы овощей, – если в нем нет кусочков овощей, которые надо разжевывать, то над ним произносят ше-ѓа-коль. И хотя большинство ранних законоучителей считает, что поскольку вкус бульону придают овощи, которые обычно едят в вареном виде, над ним следует произносить борэ при ѓа-адама, – тем не менее, так как по этому поводу возникает сомнение, над прозрачным бульоном принято произносить ше-ѓа-коль.

Что же касается горохового или чечевичного супа, то над ними произносят борэ при ѓа-адама. И хотя в них горох или чечевица разварились и изменились до неузнаваемости, тем не менее, поскольку они являются главными ингредиентами супа, и гуща состоит именно из них, над этим видами супа произносят борэ при ѓа-адама^[18].

17. Фруктовый компот, кофе и чай

На фруктовый компот, состоящий из вареных фруктов и жидкости, в которой они были сварены, распространяется тот же закон, что и на овощной суп. Если кто-то ест фрукты вместе с жидкостью, то он должен произнести над фруктами борэ при ѓа-эц, и это благословение будет относиться и к жидкости. Даже если в конце концов в компоте не останется фруктов, то можно продолжать пить жидкость, не произнося над ней ше-ѓа-коль, так как она второстепенна по отношению к фруктам, поэтому благословение, произнесенное над фруктами, распространяется и на нее.

Крупнейшие ранние законоучители полемизируют по поводу того, какое благословение должен произносить тот, кто пьет одну лишь жидкость от компота: борэ при ѓа-эц или ше-ѓа-коль. По причине сомнения в такой ситуации произносят ше-ѓа-коль^[19].

Но если плоды, принадлежащие к шиват ѓа-миним, сварили, и из жидкости, в которой они варились, сделали напиток, то возникает серьезное сомнение, какое заключительное благословение следует после него произносить. Согласно мнению авторитетов, считающих, что над этим напитком нужно произносить борэ при ѓа-эц, на него распространяется тот же закон, что и на плоды шиват ѓа-миним, поэтому после него нужно произнести «завершающее тройное благословение» (Ме-эйн шалош) – аль ѓа-эц ве-аль при ѓа-эц. А согласно подходу авторитетов, считающих, что над этим напитком нужно произнести ше-ѓа-коль, после него произносят борэ нефашот. В данном случае невозможно найти решение, потому что любое из этих двух завершающих благословений окажется напрасным согласно одному из подходов. Таким образом, после этого напитка невозможно произнести завершающее благословение. Тот, кто хочет избежать сомнения, должен пить такой напиток только во время трапезы с хлебом, так как Биркат ѓа-мазон будет распространяться и на него. Или же можно съесть пищу, после которой произносят борэ нефашот, и плод, принадлежащий к шиват ѓа-миним, после которого произносят аль ѓа-эц ве-аль при ѓа-эц, и эти благословения будут распространяться также на напиток, изготовленный из жидкости, в которой варились плоды шиват ѓа-миним (см. Шульхан арух, 202, 11).

Над кофе и чаем произносят ше-ѓа-коль. И хотя они приобретают свой вкус в результате варки зерен кофейного дерева или чайных листьев, – тем не менее, поскольку их употребляют в качестве напитков, над ними произносят благословение ше-ѓа-коль^[20].

01. Благословения за удовольствия

Наши мудрецы постановили: когда мы получаем удовольствие от пищи или питья, мы должны произносить благословения (Биркот ѓа-неѓенин, букв. «благословения за удовольствия»). Даже тот, кто съел или выпил совсем немного, но при этом получил удовольствие, должен произнести благословение, ибо сказано: «Запрещено человеку наслаждаться этим миром без благословения» (трактат Брахот, 35а). Но тот, кто не получил удовольствия, не должен произносить благословений. Поэтому, если человек совершенно сыт – настолько, что пища уже вызывает у него отвращение, – и все-таки вынужден съесть что-то еще, к примеру, чтобы не обидеть хозяев дома, то он не должен произносить благословение над этой пищей, так как, согласно определению Ѓалахи, это «обжорство» (אכילה גסה, ахила гаса). Но если, несмотря на то, что человек сыт, еда все еще доставляет ему удовольствие, то он должен произнести над ней благословение (см. Мишна брура, 197, 28).

Тот же закон распространяется и на воду. Поскольку она безвкусна, часто бывает, что человек пьет воду, но не получает от этого удовольствия. Поэтому мудрецы сказали (трактат Брахот, 44а): «Тот, кто пьет воду, чтобы утолить жажду, должен произнести благословение» – именно тот, кто пьет ради утоления жажды. Но если человек пьет воду по какой-либо иной причине, то поскольку он не получает удовольствия, он не должен произносить благословение. Например, если у человека в горле застрял кусок пищи, и он должен выпить немного воды, чтобы вместе с ней проглотить эту пищу, или если человек пьет воду, чтобы проглотить таблетку, – он не должен произносить благословение. Но если для этих целей человек пьет не воду, а сок, то поскольку он все-таки получает удовольствие от вкуса сока, он должен произнести над ним благословение, хотя его главная цель – проглотить с помощью этого сока пищу или таблетку (см. трактат Брахот, 45а, и Тосафот, там же; Шульхан арух, 204, 7; Мишна брура, 42).

Подобно этому, тот, кто пьет воду перед постом или перед походом, чтобы в его организме было достаточно жидкости; или тот, кто страдает запором и пьет воду, чтобы сходить в туалет; или кормящая мать, которая пьет воду, чтобы увеличить количество грудного молока, – если они не получают от питья удовольствие, то не должны произносить благословение. Но если для этого они пьют сок, или если испытывают жажду, и вода доставляет им удовольствие, то им следует произнести благословение.

Если человек ест какую-либо пищу или пьет какой-либо напиток ради лечения, и они имеют горький вкус, – то он не должен произносить над ними благословение. Но если у них нет неприятного вкуса, то хотя он не стал бы есть эту пищу или пить этот напиток не ради лечения, – тем не менее, поскольку он все-таки получает от них некоторое удовольствие, он должен произнести над ними благословение. Если человек сосет таблетку, имеющую вкус, то он должен произнести над ней благословение ше-ѓа-коль лишь при условии, что этот вкус доставляет ему настоящее удовольствие. А если вкус таблетки не доставляет ему удовольствия и лишь помогает сосать таблетку, не испытывая отвращения, то он не должен произносить благословение (см. Шульхан арух, 204, 8; Мишна брура, 43).

Тот, кто пробует пищу только для того, чтобы узнать, какой у нее вкус, а затем выплевывает ее, не должен произносить благословение. Подобно этому, если человек разжевывает пищу для младенца, он не должен произносить благословение, хотя ощущает ее вкус. Но если человек жует жвачку, то он должен произнести над ней ше-ѓа-коль, так как его намерение заключается в том, чтобы получить удовольствие от вкуса, и это общепринятый способ получения удовольствия. К тому же, он глотает вкусовые добавки, содержащиеся в жвачке^[1].

02. Способ получения удовольствия

Удовольствие от пищи имеет две составляющие: удовольствие от вкуса, которое человек ощущает во рту; и удовольствие от питательности пищи, которое человек ощущает в пищеварительной системе и во всем теле, получая жизненные силы. Бывают случаи, когда человек получает удовольствие от питательности пищи, но не от ее вкуса. Закон Ѓалахи гласит, что если при этом человек ест обычным способом, то перед едой он обязан произнести соответствующие благословения.

Например, если человек болен и не способен ощутить вкуса пищи, он все равно должен произнести над ней благословение, потому что она питает его. То же самое касается и того, кто глотает пищу, не успев ощутить ее вкуса. Но если больного кормят через зонд, и пища попадает сразу в его желудок, то он не должен произносить благословение ни до еды, ни после нее. Хотя он извлекает из этого огромную пользу, ведь пища питает его и поддерживает в нем жизнь, – тем не менее, он не ест обычным способом, и на такой способ питания не распространяется постановление мудрецов о благословении над пищей. А если он все-таки захочет исполнить заповедь благодарения Всевышнему, то может возблагодарить Его за пищу своими словами или стихами из Писания, содержащими слова благодарения.

Тот, кто ест горькую или кислую пищу с неприятным вкусом, не должен произносить благословения, несмотря на то, что эта пища его питает. Это объясняется тем, что не принято есть пищу, имеющую неприятный вкус. Поэтому, если человек пьет оливковое масло или уксус, вкус которых неприятен, он не должен произносить над ними благословение. То же самое относится и к тому, кто ест острые или кислые пряности, которые обычно не едят сами по себе. Но если человеку нравится вкус уксуса, масла или пряностей, то поскольку для него это обычный способ питания, ему следует произнести над ними благословение. И наоборот: если человек вынужден есть пищу, которая вызывает у него отвращение, то хотя другие люди считают эту пищу аппетитной, он не должен произносить над ней благословение, потому что для него она отвратительна^[2].

Если человек ест пищу, которую любит, но с точки зрения здоровья она приносит ему больше вреда, чем пользы, он все равно должен произнести над ней благословение, так как на практике он получает от нее удовольствие обычным способом. Например, если больной сахарным диабетом ест шоколад, или сердечный больной – жирную пищу, или человек, страдающий изжогой – жареную пищу, они должны произнести благословение, поскольку, хотя эта пища и может им навредить, они получают удовольствие от ее вкуса и едят ее обычным способом. Но тот, кто ест пищу, которая реально подвергает его опасности, не должен произносить благословение, так как ему запрещено есть эту пищу^[3].

03. Запрет прерываться между благословением и едой

Благословения, которые, согласно постановлению мудрецов, должны предварять удовольствие от приема пищи, нужно произносить непосредственно перед едой. Между благословением и едой (или питьем) нельзя делать даже молчаливую паузу. Между тем пауза, которая длится меньше времени, чем нужно, чтобы сказать три слова (например, «мир тебе, рабби»), не считается перерывом. Для того чтобы не прерываться между благословением и едой, нужно сначала полностью приготовить пищу или питье и только потом произносить благословение. К примеру, если человек хочет съесть апельсин, то он должен сначала почистить его, и только когда апельсин уже можно будет есть, над ним нужно произнести благословение. А тот, кто хочет поесть миндаля или семечек, должен сначала очистить их от скорлупы, и лишь затем произнести благословение. Нужно также обращать внимание на то, чтобы не произносить благословение над слишком горячей пищей или напитком, потому что в таком случае нельзя будет приступить к еде или питью сразу после благословения, и человеку придется сделать перерыв, чтобы подождать, пока пища или напиток остынут.

Все вышесказанное относится к исполнению заповеди изначально (лехатхила). А постфактум (бедиавад), если человек произнес благословение и молча ожидал начала еды больше времени, чем нужно, чтобы сказать «мир тебе, рабби», и даже если в это время он что-то напевал или издавал всевозможные звуки, чтобы с их помощью сказать что-то другим людям, – пока он не отвлекся мысленно от того, что делает паузу между благословением и едой, произнесенное им благословение остается в силе. Но если он произнес хотя бы одно слово, не относящееся к благословению или к еде, то благословение теряет силу, потому что он прервался на разговор, и ему нужно произнести благословение заново, прежде чем приступить к еде (см. Шульхан арух, 206, 3; Мишна брура, 12).

Если же ему надо что-то срочно сказать, то он должен подождать, пока не проглотит немного пищи или напитка, и только после этого ему можно разговаривать. А если он по ошибке начал разговаривать после того как положил пищу в рот, но до того как проглотил ее, то возникает сомнение, исполнил ли он обязанность благословения. На практике, поскольку этот вопрос является предметом споров среди авторитетов, человек не должен произносить благословение заново, так как, согласно известному ѓалахическому правилу, в случае сомнения, связанного с произнесением благословений, следует придерживаться менее строгого толкования закона. Однако изначально (лехатхила) человек должен строго следить за тем, чтобы не разговаривать, пока он не проглотит немного пищи или питья^[4].

Если между благословением и едой человек по ошибке произнес что-то, имеющее отношение к еде, то он не должен произносить благословение вновь. Например, если он произнес благословение над яблоком и попросил, чтобы ему принесли нож, или спросил, мытое ли это яблоко, – хотя он поступил не по закону, так как между благословением и едой запрещены любые разговоры, тем не менее, поскольку его слова имели отношение к еде, это не считается запрещенным перерывом между благословением и едой, поэтому ему не нужно произносить благословение заново (см. Шульхан арух и Рама, Орах хаим, 167, 6; выше, гл. 3, п. 3).

04. Как нужно произносить благословение

Когда человек произносит благословение над пищей или напитком, то желательно, чтобы он держал их в руках, – это поможет ему сосредоточиться. При этом следует держать пищу или напиток в правой руке, так как она является преобладающей (см. Шульхан арух, 206, 4). Что же касается левши, то, как считают некоторые авторитеты, поскольку преобладающей рукой у него является левая, она считается более значимой, поэтому он должен держать пищу или питье в левой руке (см. Мишна брура, 206, 18). А согласно обычаю каббалистов, левша тоже должен держать их в правой руке, потому что она указывает на Божественное качество милости (хесед), и поэтому ей нужно отдать предпочтение (см. Бен иш хай, разд. Шлах, 19). Каждый человек имеет право решить самостоятельно, какой из этих обычаев ему больше подходит. Однако, как представляется, если он произносит благословение не только за себя, но и за других, – например, во время кидуша или шева брахот (семи послесвадебных благословений), – то будет правильней, чтобы и левша держал бокал с вином в правой руке.

Нельзя произносить благословение над пищей, которая не находится перед человеком. Если же кто-то произнес благословение над пищей, которая не находится перед ним, но при этом может сказать с полной уверенностью, что он будет есть эту пищу, то благословение ему засчитывается. Но если возникает даже малейшее опасение, что, возможно, он не поест этой пищи, то произнесенное им благословение теряет силу. Например, если человек точно знает, что у него в кухонном шкафу лежит определенная пища, и он произнес над ней благословение, то постфактум (бедиавад) он исполнил обязанность благословения. Но если он произнес благословение над пищей, которую должен принести ему товарищ, то поскольку он зависит в этом от товарища и не может знать с полной уверенностью, что тот действительно принесет ему эту пищу, – обязанность благословения не считается исполненной.

Тот, кто хочет попить воды из-под крана, может сначала произнести благословение, а потом открыть кран. И хотя в таком случае вода, которую он собирается пить, не будет находиться перед ним в момент произнесения благословения, – тем не менее, поскольку очевидно, что вода потечет сразу же, как он откроет кран, считается, что она как бы находится перед ним (см. Шульхан арух, 206, 5-6; Мишна брура, 19).

Когда человек произносит благословение, у него во рту не должно быть никакой пищи. Если он, к примеру, ел фрукт, над которым произносят борэ при ѓа-эц, а теперь хочет съесть овощ, над которым произносят борэ при ѓа-адама, то он должен сначала проглотить весь фрукт, оставшийся у него во рту, и только после этого произнести благословение над овощем. Ведь если он станет произносить благословение с полным ртом, это будет выражать неуважение, в связи с чем сказано (Теѓилим, 71:8): «Полны будут уста мои прославлением Тебя, хвалой Тебе – целый день» (см. трактат Брахот, 51а). По той же причине нельзя произносить благословение невнятно; следует четко выговаривать каждое слово (см. Мишна брура, 172, 7).

Тот, кто по ошибке положил в рот пищу, не произнеся над ней благословение, должен вынуть ее изо рта, если это не вызовет у него отвращения, и произнести благословение. А если он почувствует при этом отвращение, то ему следует держать пищу за одной щекой и так произнести благословение, а потом продолжить есть. Если же он сделал полный глоток жидкости и не может произнести благословение с жидкостью во рту, то ему лучшее ее выплюнуть, чтобы не получить от нее удовольствие без благословения. И только если эта жидкость ему очень нужна, потому что у него нет другого напитка, он может проглотить ее, не произнося благословение. Подобно тому, если, когда он выплюнет жидкость, это вызовет отвращение у присутствующих, то он может проглотить ее без благословения. А если он отпил немного жидкости и может держать ее за одной щекой и произнести благословение, даже с трудом, – то именно так ему следует поступить (см. Шульхан арух, 172, 1-2; Мишна брура, 1-2).

05. На что именно распространяется произнесенное благословение

Если человек, к примеру, произнес над каким-либо фруктом благословение борэ при ѓа-эц и при этом подумал, что, возможно, захочет поесть еще фруктов из тех, что есть у него дома, – то произнесенное им благословение распространяется на все фрукты, находящиеся в его доме, даже если они не лежат перед ним столе, и даже если он не знает точно, какие фрукты у него есть. Подобно тому, если он произнес благословение ше-ѓа-коль над рыбой и при этом хотел, чтобы оно относилось к любой пище или напиткам, над которыми произносят ше-ѓа-коль, и которые он, возможно, захочет съесть или выпить, – это благословение распространяется на всю пищу и напитки этого вида, находящиеся в его доме. Подобно тому, если человек обычно, съев один фрукт, берет себе еще фруктов, то даже если он не думал о них, когда произносил благословение борэ при ѓа-эц над первым фруктом, оно распространяется на все фрукты, которые он привык есть.

Но если он собирался съесть только один фрукт и не более того, то произнесенное им благословение распространяется лишь на этот фрукт, и если ему захочется еще фруктов, то он должен будет вновь произнести над ними благословение. Подобно тому, если он произнес благословение, относящееся ко всем фруктам в его доме, и ему неожиданно дали еще один фрукт, о котором он и не думал (например, принесли из другого дома), то он должен произнести над ним отдельное благословение (см. Шульхан арух, 177, 5 и 206, 5; Мишна брура, 206, 20).

Если человек просто произнес благословение – то есть не имея в виду всю пищу этого вида, находящуюся в его доме, но и не намереваясь ограничиться лишь той пищей, над которой было произнесено благословение, – а потом захотел поесть еще пищи, стоящей перед ним на столе, то он не должен произносить над ней благословение. Ведь поскольку она стоит перед ним на столе, произнесенное им благословение распространяется и на нее, даже если речь идет о совсем другой пище – например, если он произнес благословение ше-ѓа-коль над рыбой, а потом захотел съесть шоколад, лежащий перед ним (см. Мишна брура, 206, 21)^[5].

Что же касается пищи, находящейся в доме, но не стоящей на столе, то авторитеты полемизируют по этому вопросу. Есть мнение, что «простое» благословение распространяется на всю пищу этого вида, находящуюся дома. Согласно другому мнению, оно относится только к пище, стоящей перед человеком. И поскольку, согласно известному ѓалахическому правилу, в случае сомнения, связанного с произнесением благословений, следует придерживаться менее строгого толкования закона, – не нужно произносить благословение над любой пищей того же вида (то есть требующей того же благословения), находящейся в доме, при условии, что эта пища принадлежит к той же категории (например, фрукты или овощи). Но если человек произнес над какой-либо пищей благословение ше-ѓа-коль, то даже по мнению авторитетов, придерживающихся в этом вопросе менее строгого толкования закона, это благословение не распространяется на напитки, не стоящие перед ним. А также, если он произнес ше-ѓа-коль над рыбой, это благословение не распространяется на другие виды пищи, требующие того же благословения, но не стоящие перед ним.

Изначально (лехатхила) при произнесении любого благословения всегда следует иметь намерение, чтобы это благословение распространялось на всю пищу и напитки, находящиеся в доме и требующие того же благословения. Если человек привыкает думать таким образом, то даже в случаях, когда он забыл об этом подумать, произнесенное им благословение все равно будет распространяться на всю пищу и напитки в доме, требующие того же благословения, так как он, по всей вероятности, и в этот раз имел такое намерение^[6].

06. Если человек мысленно отвлекся от еды

Если человек произнес благословение над какой-либо пищей, при этом думая, что, возможно, он захочет поесть еще этой пищи, а также другой пищи, требующей того же благословения, – то пока он намерен продолжить есть, даже если сделал перерыв в течение целого дня, произнесенное им благословение остается в силе, и он может продолжать есть, полагаясь на него. Но если он решил закончить есть, то считается, что он мысленно отвлекся от еды, и если позднее он передумает и захочет поесть еще, он должен вновь произнести благословение над пищей, которую будет есть. Этот закон касается не только пищи, но и напитков (см. Рамбам, Законы благословений, 4, 7).

Если гость думал, что на стол больше не будут подавать дополнительные блюда, и уже решил закончить есть, а ему подали новые блюда, – то поскольку он полагается на намерение хозяина дома, он может продолжать есть, не произнося благословений. И даже если хозяин дома тоже решил закончить есть, а потом передумал и принес новые блюда, – то хотя сам хозяин дома должен произнести благословения над пищей, которую он будет есть после этого, гость не должен произносить благословений, поскольку, будучи в гостях, он не может принять окончательное решение закончить есть. И только если гость принял мысленное решение, что даже если его будут уговаривать поесть еще, он не согласится, а потом передумал, то он должен произнести благословения над пищей, которую будет есть (см. Шульхан арух, 179, 2 и 5).

Бывают ситуации, когда возникает сомнение, отвлекся ли человек мысленно от еды, – например, когда он знает, что даже если решит больше не есть, то может передумать. Кроме того, случается, что человек захотел плотно поесть разных блюд без хлеба, и даже если он решит закончить есть, возникает сомнение, отвлекся ли он мысленно от еды, так как часто бывает, что люди, намеревающиеся плотно поесть и насытиться, берут себе еще еды. В таких ситуациях возникает сомнение, отвлекся ли человек от еды окончательно. Поэтому, если он очень захочет поесть еще, он не должен произносить благословения, поскольку может быть, что благословение, которое он произнес перед едой, все еще остается в силе. Однако изначально (лехатхила) ему желательно больше не есть, чтобы избежать сомнения. Если же он все-таки захочет продолжить есть, но при этом избежать сомнения, то предпочтительно, чтобы он произнес завершающее благословение над пищей, которую уже съел, затем вышел из дома на короткую прогулку, а по возвращении, если захочет продолжить есть, произнес перед едой благословения^[7].

Если человек прервал еду, чтобы помолиться, то по возвращении за стол он не должен произносить благословения вновь, так как он не отвлекся мысленно от еды (см. Шульхан арух, 178, 6). Подобно тому, если во время еды человек задремал и проспал даже целый час, это не считается перерывом, поэтому, когда он возвратится к еде, ему не нужно будет вновь произносить благословения. Но если он намеренно пошел спать в свою кровать, то в таком случае считается, что он отвлекся мысленно от еды, и по возвращении за стол ему придется вновь произносить благословения перед едой (см. Шульхан арух, 178, 7; Мишна брура, 48).

07. В каких случаях переход на другое место требует нового благословения

Как мы уже говорили, если человек произнес благословение над какой-либо пищей, все время, пока он намерен продолжать ее есть, даже если перерыв длится целый день, – он может продолжать есть эту пищу, так как произнесенное им благословение остается в силе. Но если он перешел на другое место, то в связи с этим возникает сложный вопрос: должен ли он произносить благословение на новом месте? В отношении этого закона существует разница между различными видами пищи.

Если речь идет о пище, после которой нужно читать Биркат ѓа-мазон или «Завершающее тройное благословение» (Ме-эйн шалош), то поскольку эта пища обладает особой значимостью, возникает сомнение, теряет ли силу уже произнесенное перед ней благословение, если человек перешел на другое место. Поэтому изначально (лехатхила), тот, кто хочет продолжать есть такую пищу, не должен переходить на другое место, а если он все-таки перешел, то лучше, чтобы он не продолжал есть ее там. Но если ему очень важно продолжить есть, то он не должен произносить над ней новое благословение, поскольку в случае сомнения, связного с произнесением благословений, следует придерживаться менее строгого толкования закона (что считается переходом на другое место, будет объяснено ниже, в связи со вторым видом пищи)^[8].

Что же касается пищи, после которой произносят борэ нефашот, то, по мнениям всех авторитетов, если человек перешел на другое место, благословение, которое он произнес перед этой пищей, утратило силу, и если он захочет продолжать есть, то будет обязан произнести новое благословение перед пищей, которую собирается есть. И поскольку здесь не возникает сомнения, любой, кому это понадобится, может перейти на другое место и произнести новое благословение. Однако необходимо объяснить, что именно считается переходом на другое место, после которого человек обязан произнести новое благословение.

Если тот, кто ест у себя дома в одной комнате и хочет выйти в другую, запланировал это заранее, или если он обычно выходит в эту комнату во время еды, то ему разрешено изначально (лехатхила) выйти в эту комнату и продолжить есть без дополнительного благословения, так как для него это не считается переходом на новое место. Но если он обычно не заходит в эту комнату, когда ест или пьет, то лехатхила ему не следует заходить туда во время еды. Если же он все-таки туда зашел, то поскольку эта комната находится в его доме, он не должен произносить благословение заново (см. Биур Ѓалаха, 178, 1, со слов בבית אחד).

Тот же закон относится к лестничной клетке или к балкону, принадлежащему к дому человека. Лехатхила туда не следует выходить во время еды или питья, а если человек все-таки туда вышел, то он может продолжать есть и пить без дополнительного благословения.

Если человек вышел во двор, на улицу или зашел в другой дом, то поскольку он перешел на другое место, ему следует произнести благословение, если он захочет продолжить есть. Но если во все время перехода на новое место он мог видеть то место, где начал есть, то постфактум (бедиавад) он не должен произносить новое благословение. Если же между местом, где он начал есть, и местом, куда он вышел, расположена общественная территория (ршут ѓа-рабим), то он должен произнести благословение, прежде чем продолжит есть (см. Мишна брура, 178, 12).

Если, когда человек вышел, его товарищ остался там, где они вместе ели или пили, то можно сказать, что товарищ сохраняет его связь с этим местом и с благословением, которое он произнес над пищей или напитком. Поэтому по возвращении он сможет продолжить есть и пить без дополнительного благословения. В случае необходимости так можно поступать лехатхила (см. Шульхан арух, 178, 2).

Если человек ест на улице, но видит то место, где произнес благословение над пищей, то не считается, что он перешел на другое место. А если он произнес благословение над пищей или питьем на ходу, будучи в пути, то переход на другое место не считается для него перерывом в еде, так как он находится в пути и не имеет постоянного места (см. Шульхан арух, 178, 4; Мишна брура, 42).

08. Порядок предпочтения при произнесении различных благословений

Если перед человеком стоит несколько блюд, над которыми произносят различные благословения, то с его стороны правильно исполнить заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин) и произнести благословения в том порядке предпочтения, который называют мудрецы. Ведь тот, кому предстоит держать речь перед царем, заранее тщательно продумывает свои слова: с чего начнет и что скажет дальше. Так и тот, кому предстоит произнести благословения перед Царем царей, должен распределить их в идеальном порядке. Относительно порядка произнесения благословений мудрецы сформулировали два правила: во-первых, сначала нужно произнести благословение над более значимой пищей; во-вторых, сначала нужно произнести более конкретное благословение, то есть подразумевающее более конкретный вид пищи.

Таким образом, становится ясно, что в первую очередь нужно всегда произносить благословение над хлебом, так как хлеб – самая важная пища. А если человек не намерен есть хлеб, то порядок произнесения благословений таков: мезонот (מ), борэ при ѓа-гафен (ג), борэ при ѓа-эц (ע),борэ при ѓа-адама (א), ше-ѓа-коль (ש). На иврите эти слова образуют аббревиатуру מג»ע א»ש, для более легкого запоминания. Разъясним этот порядок.

Благословение борэ миней мезонот является самым важным из всех благословений (после благословения над хлебом), потому что пища, над которой его произносят, лучше всего насыщает человека. Поэтому она считается наиболее значимой из всех видов пищи (вот почему во время кидуша покрывают салфеткой хлеб и мучные изделия: чтобы со стороны не казалось, что человек отдает предпочтение вину перед хлебом и выпечкой; см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 6, п. 8).

Следующее по важности – благословение над вином, ведь вино питает и радует человека, поэтому мудрецы постановили, что над ним следует произносить особое благословение (см. Рама, 211, 4-5).

За ним в порядке предпочтения следуют благословения над плодами деревьев (борэ при ѓа-эц) и над плодами земли (борэ при ѓа-адама). Они предваряют благословение ше-ѓа-коль («по слову Которого возникло все существующее»), так как являются более конкретными: ведь они относятся только к плодам, тогда как ше-ѓа-коль – общее благословение, относящееся ко всем остальным видам пищи.

Из двух благословений над плодами первым является борэ при ѓа-эц, а вторым – борэ при ѓа-адама. Это объясняется тем, что благословение над плодами деревьев – более конкретное, ведь постфактум (бедиавад), если человек произнес над плодом дерева благословение борэ при ѓа-адама, это благословение ему засчитывается, а если он произнес над плодом земли благословение борэ при ѓа-эц, то благословение не засчитывается. Тем не менее, в отношении благословений над плодами существует еще несколько правил: следует отдать предпочтение благословению над более вкусным и ценным плодом, а также над плодами, относящимися к семи видам плодов, которыми славится Земля Израиля (шиват ѓа-миним). Мы разъясним эти правила подробней в п. 10.

Все вышесказанное относится к ситуации, когда перед человеком стоят различные блюда, и он хочет поесть каждого из них. Но если одно блюдо стоит перед ним, а другое лежит в шкафу (например, если перед ним лежат фрукты, а потом, поев их, он собирается поставить на стол выпечку и вино), то поскольку в данный момент он не намерен есть все вместе, он может изначально (лехатхила) прежде всего произнести благословение над фруктами, а затем, когда принесет выпечку и вино, – над ними. Подобно тому, если перед человеком поставили тарелку овощного супа и тарелку макарон, и он хочет сначала съесть суп, то поскольку в данный момент он не намерен есть оба блюда одновременно, он может сначала произнести борэ при ѓа-адама над супом, а затем – борэ миней мезонот над макаронами (так пишут Ритва и Шульхан арух ѓа-рав, 249, кунтрес ахарон, 4).

09. Порядок предпочтения при произнесении одного и того же благословения над разными блюдами

Тому, кто хочет поесть несколько блюд, над которыми произносят одно и то же благословение, следует произнести его над наиболее значимым блюдом, поскольку таким образом он продемонстрирует уважение к благословению, – и произнесенное им благословение будет относиться также ко всем остальным блюдам.

Существует несколько критериев значимости блюда. Во-первых, целое блюдо преобладает над разрезанным. Поэтому, если у того, кто произносит благословение над печеньем, есть целое и обломанное печенье, то он должен произнести благословение над целым. Во-вторых, предпочтение следует оказать более вкусному и любимому блюду. Поэтому, если у человека есть два печенья разных видов, то он должен произнести благословение на тем печеньем, которое он больше любит. В-третьих, блюдо большего размера преобладает над блюдом меньшего размера. Если у человека есть два печенья, оба целые, и оба он любит одинаково, но одно из них больше, а другое меньше, – то он должен произнести благословение над печеньем большего размера.

То же самое касается мясных и рыбных блюд, над которыми произносят благословение ше-ѓа-коль: предпочтение следует оказать целому, а не разрезанному; более вкусному и любимому; более крупному.

Если между этим правилами возникнет противоречие, то первое правило преобладает над вторым, а второе – над третьим. Например, если у человека есть целое печенье, которое он любит меньше, и обломанное печенье, которое он любит больше, – то благословение ему желательно произнести над целым печеньем^[9].

10. Порядок предпочтения при произнесении благословений над плодами и восхваление Земли Израиля

Тора упоминает семь видов плодов, которыми славится Земля Израиля (Дварим, 8:7-8): «Ибо Господь, Бог твой, ведет тебя в землю хорошую (…) В землю пшеницы и ячменя, и виноградных лоз, и смоковницы, и гранатовых деревьев, в землю масличных деревьев и [финикового] меда». И поскольку Тора говорит об этих плодах, чтобы восславить Землю Израиля, – если человек собирается съесть плоды двух видов, то ему заповедано сначала произнести благословение над плодом, относящимся к семи видам, которыми славится Земля Израиля (шиват ѓа-миним), и это благословение будет распространяться и на остальные плоды, которые он намерен съесть. Например, если перед ним лежат виноград и яблоки, то он должен произнести благословение над виноградом, и оно будет относиться также и к яблокам.

А если перед ним лежат плоды двух видов, принадлежащих к шиват ѓа-миним, то ему следует произнести благословение над тем из них, который в вышеприведенном стихе Торы (Дварим, 8:8) упоминается ближе к слову «земля» (эрец), так как, чем ближе стоит название плода к слову эрец, тем большей значимостью обладает этот плод. Следовательно, порядок предпочтения таков: маслины, финики, виноград, инжир, гранаты.

Если же перед человеком лежат плоды двух видов, один из которых принадлежит к шиват ѓа-миним, но он больше любит второй, – то, по мнению Рамбама, лучше, чтобы он произнес благословение над плодом, который любит больше. Ведь поскольку этот плод доставляет ему большее удовольствие, ему важнее возблагодарить Всевышнего именно за него. Однако большинство авторитетов считает, что предпочтительней произнести благословение над одним из плодов, которыми славится Земля Израиля. И так следует поступать (см. Шульхан арух, 211, 1-2; Мишна брура, 211, 33)^[10].

Если перед человеком лежат овощ (плод земли) и фрукт (плод дерева), и он любит их в одинаковой степени, то, как мы уже говорили (в п. 8), сначала ему следует произнести благословение над фруктом, так как оно более конкретное. И тем более, если один из плодов принадлежит к шиват ѓа-миним, и он любит оба плода одинаково, то сначала он должен произнести благословение над фруктом, принадлежащим к шиват ѓа-миним. Но если он больше любит овощ, то хотя фрукт принадлежит к шиват ѓа-миним, ему лучше сначала произнести благословение над овощем. Ведь поскольку благословение над овощем не распространяется на фрукт, желательно, чтобы он сначала произнес благословение над тем плодом, который любит больше^[11].

01. Завершающее благословение

Наши мудрецы постановили: и перед едой, и после еды человек обязан произносить благословения. Однако начальное и завершающее благословения отличаются друг от друга. Благословение, произносимое перед едой, выражает благодарность человека Всевышнему за удовольствие, которое он получает от пищи. Наши мудрецы говорят в связи с этим (см. трактат Брахот, 35а): поскольку совершенно очевидно, что человеку запрещено получать удовольствие от мира, принадлежащего Святому, благословен Он, без благословения, не было необходимости в том, чтобы Тора дала нам такую заповедь, – ведь это само собой разумеется.

Что же касается благословения после еды, то без заповеди Торы, исходя из простой логики, мы бы не узнали, что его надо произносить. Ведь мы уже поблагодарили Всевышнего перед едой, и, казалось бы, не нужно делать это во второй раз, после еды. Поэтому Тора возлагает на нас особую заповедь: после того как мы поедим и насытимся, мы должны произнести перед Всевышним благословение не только за пищу, которую мы ели, но и за все благо, которое Он ниспосылает Израилю, Своему народу. Вот что об этом сказано (Дварим, 8:10): «И будешь ты есть, и насытишься, и благословлять будешь Господа, Бога твоего, за землю хорошую, которую Он дал тебе». И, как мы подробно объясняли в связи с «Благословением после трапезы» (Биркат ѓа-мазон; см. гл. 4, п.п. 1-4), поев и насытившись, человек может преисполниться гордыни и пристраститься к телесным наслаждениям. С другой стороны, приятный вкус пищи и жизненные силы, которые она ему дает, помогут ему духовно возвыситься и осознать то благо, которое Всевышний дает Израилю. Вот почему в Биркат ѓа-мазон мы благодарим Его не только за пищу, но и за благодатную землю, которую Он даровал нам, и за все, что с ней связано: священный союз, Тору, Иерусалим, царство Давида и Храм. И благодаря этому пища, которую мы ели, тоже восходит на более высокий духовный уровень, давая нам жизненные силы, необходимые для праведной жизни и исполнения заповедей. А тот, кто не произносит после еды завершающее благословение, не раскрывает духовный аспект, сокрытый в пище, и не может возвыситься благодаря ему. Поэтому пища в его желудке становится грубой и тяжелой и тянет его вниз в духовном плане (см. выше, гл. 1, п. 5).

Как логическое продолжение заповеди Торы наши мудрецы постановили: даже если человек не насытился, но съел по крайней мере ке-зайт пищи, он должен произнести завершающее благословение. Если он съел ке-зайт хлеба, то должен прочесть Биркат ѓа-мазон; если съел ке-зайт плодов, которым славится Земля Израиля (шиват ѓа-миним), то ему следует произнести «завершающее тройное благословение» (Ме-эйн шалош); если съел ке-зайт любой другой пищи, то произносит благословение борэ нефашот («сотворивший множество душ»).

Почему, согласно постановлению мудрецов, нужно съесть именно ке-зайт пищи, чтобы возникла обязанность произнесения завершающего благословения? Потому, что пища в таком объеме уже имеет некоторую значимость и дает человеку чувство удовлетворения, благодаря которому он сможет духовно возвыситься, увидеть благо, которое Творец ниспосылает в мир, и произнести благословение. Перед едой благословение произносят над любым, даже ничтожным количеством пищи, так как в этом благословении мы благодарим Творца за удовольствие, которое получаем от еды, и тот, кто получает даже маленькое удовольствие, должен благословить Его за это. Что же касается завершающего благословения, то его смысл – более универсальный. Только если пища оставила у человека ощущение некоей удовлетворенности, он сможет увидеть в мире Божественное благо и произнести благословение. Поэтому тот, кто не съел ке-зайт пищи или не выпил четверти лога (ревиит) жидкости, не произносит завершающее благословение (ниже, в п.п. 5-10, мы объясним, сколько именно пищи и питья составляют объемы ке-зайт и ревиит).

Поскольку в благословении, произносимом нами перед едой, мы благодарим Всевышнего за удовольствие, которое получаем от пищи, это благословение нужно произнести непосредственно перед тем, как приступить к еде; между благословением и едой запрещено прерываться (см. выше, гл. 3, п. 1). А завершающее благословение относится не только к удовольствию от пищи, но и к тому, что мы осознаем ее пользу для нас и чувствуем от нее удовлетворенность. Поэтому его можно произнести и через некоторое время после еды, пока мы ощущаем некоторую сытость (см. ниже, п. 12).

02. «Завершающее тройное благословение» (Ме-эйн шалош)

Тот, кто ел плоды, которыми славится Земля Израиля (шиват ѓа-миним), произносит «завершающее тройное благословение». Оно называется тройным, потому что содержит в сокращенной форме три благословения Биркат ѓа-мазон. Упоминание пищи, которую мы ели, соответствует благословению «Питающий весь мир» (Ѓа-зан эт ѓа-олам куло). Слова о «земле прекрасной, благодатной и обширной» соответствуют благословению за Землю Израиля. Упоминание Иерусалима и Храма соответствует благословению за Иерусалим. А поскольку после разрушения Храма мудрецы добавили к Биркат ѓа-мазон благословение «Благой и Творящий благо» (Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив), в «завершающем тройном благословении» сказано: «Ибо Ты благ и творишь благо для всех». Но благословение по-прежнему называется тройным, в соответствии с тремя благословениями, которые мы должны произносить в Биркат ѓа-мазон согласно заповеди Торы (см. трактат Брахот, 44а; Мишна брура, 208, 3; выше, гл. 4, п.п. 1-2). Семь видов плодов, которыми славится Земля Израиля, – это пшеница, ячмень, виноград, инжир, гранаты, маслины и финики. Вместе с пшеницей и ячменем к этой группе относятся еще три вида злаков: полба, овес и рожь. Вместе с пшеницей и ячменем они составляют ѓалахическую категорию «пять видов злаков». После того как человек ел хлеб, изготовленный из этих злаков, он читает Биркат ѓа-мазон, а после выпечки – «завершающее тройное благословение».

Ранние законоучители расходятся во мнениях по поводу статуса «завершающего тройного благословения». Некоторые говорят, что это заповедь Торы, потому что за два стиха до того, как Тора заповедует нам читать Биркат ѓа-мазон, она упоминает семь видов плодов, которыми славится Земля Израиля, из чего следует, что и после этих плодов нужно произносить благословение Всевышнему. Вот что там сказано (Дварим, 8:8-10): «В землю пшеницы и ячменя, и виноградных лоз, и смоковницы, и гранатовых деревьев, в землю масличных деревьев и [финикового] меда. В землю, в которой без скудости есть будешь хлеб, не будешь в ней иметь недостатка ни в чем; в землю, камни которой – железо, и из гор которой высекать будешь медь. И будешь ты есть, и насытишься, и благословлять будешь Господа, Бога твоего, за землю хорошую, которую Он дал тебе». Однако поскольку трапеза с хлебом, который является основой пищи человека, отличается по своей ценности от трапезы, состоящей из плодов, относящихся к категории шиват ѓа-миним, мудрецы постановили, что после хлеба мы должны возблагодарить и восславить Всевышнего, прочитав полный текст трех благословений Биркат ѓа-мазон, а после плодов шиват ѓа-миним произнести сокращенное тройное благословение (так пишут Ѓалахот гдолот, Рош и Рашба). Согласно другому мнению, по Торе мы обязаны читать благословение лишь после того как ели хлеб, потому что только он упоминается в стихе, предшествующем заповеди благословлять Господа. А мудрецы, в качестве логического продолжения этой заповеди, постановили произносить «завершающее тройное благословение» после плодов шиват ѓа-миним. Ведь поскольку ими славится Земля Израиля, после них подобает произнести благословение, имеющее особую значимость (так считают Рамбам и Сефер мицвот гадоль)^[1].

«Завершающее тройное благословение» уникально тем, что поскольку его произносят после плодов, которыми славится Земля Израиля, мудрецы постановили, что нужно точно указать, какая именно пища имеется в виду. После выпечки или блюд, приготовленных из злаков, говорят аль ѓа-михья ве-аль ѓа-калькала («за пищу и за удовлетворение наших нужд»). После плодов, принадлежащих к шиват ѓа-миним (маслины, финики, виноград, инжир и гранаты), говорят аль ѓа-эц ве-аль при ѓа-эц («за дерево и за плод дерева»). После вина говорят аль ѓа-гефен ве-аль при ѓа-гефен («за виноградную лозу и за плод виноградной лозы»).

Поскольку в своей основе заповедь благодарения Творцу за пищу связана с восхвалением Земли Израиля, – если плод вырос в Земле Израиля, мы отмечаем это в заключительной фразе благословения: «За землю и за ее плоды». А если плод вырос за ее пределами, то мы завершаем благословение несколько иначе: «За землю и за плоды». То же самое касается и вина: если виноград, из которого оно изготовлено, вырос в Земле Израиля, то мы говорим: «За землю и за плод ее виноградной лозы»; а если виноград вырос за ее пределами, то мы говорим: «За землю и за плод виноградной лозы». Если есть сомнение, где именно выросли плоды или виноград, то в заключительной фразе благословения мы говорим просто «за землю и за плоды», «за землю и за плод виноградной лозы» (см. трактат Брахот, 44а; Мишна брура, 208, 54)^[2].

В субботу, праздники и новомесячье (рош ходеш) в «завершающем тройном благословении» мы упоминаем святость этого дня, потому что пища будних дней не похожа на пищу дня, наделенного святостью. Но если человек забыл упомянуть особый день, благословение все равно ему засчитывается. А Ханука и Пурим в «завершающем тройном благословении» не упоминаются (см. Шульхан арух, 208, 12).

03. Некоторые законы, связанные с благословением Ме-эйн шалош

«Завершающее тройное благословение» следует произносить сидя, там, где человек ел, потому что некоторые авторитеты считают, что на него распространяются те же законы, что и на Биркат ѓа-мазон (см. Шульхан арух, 183, 10 и 184, 3. И см. выше, гл. 4, п.п. 13-14).

Тот, кто ел выпечку, пил вино и ел фрукты, принадлежащие к шиват ѓа-миним, упоминает в «завершающем тройном благословении» их все в порядке значимости: выпечка, вино, фрукты (см. Шульхан арух, 208, 12). Если он забыл упомянуть какой-либо из этих видов пищи, то иногда та часть благословения, которую он произнес, включает и упоминание этого вида, и тогда благословение засчитывается ему бедиавад, а иногда не включает, и тогда он должен произнести благословение заново^[3].

Тот, кто съел такое количество выпечки, после которого он обязан произнести завершающее благословение, и выпил вина или съел фруктов, принадлежащих к шиват ѓа-миним, в таком количестве, что возникает сомнение, обязан ли он читать после них завершающее благословение, – то поскольку он все равно должен произнести «завершающее тройное благословение» после выпечки, желательно упомянуть в нем также вино и фрукты, чтобы избежать сомнения (см. Турей заѓав, 208, 19).

Если человек ел выпечку, а его товарищ – выпечку и фрукты, принадлежащие к шиват ѓа-миним, и если первый не помнит текст «завершающего тройного благословения» наизусть, то он может исполнить свою обязанность, слушая, как это благословение произносит его товарищ, хотят тот упоминает в нем и фрукты. Это объясняется тем, что упоминание фруктов не считается для него перерывом в благословении (см. Биркей Йосеф, 213, 1).

Тот, кто съел ке-зайт фруктов, принадлежащих к шиват ѓа-миним, и ел также другие фрукты, должен произнести «завершающее тройное благословение», которое будет относиться и к другим фруктам, которые он ел, а не только к шиват ѓа-миним. Ведь поскольку в этом благословении он благодарит Всевышнего за фрукты, оно распространяется на все фрукты, которые он ел. Но если он ел фрукты шиват ѓа-миним и овощи, то должен произнести «завершающее тройное благословение» после фруктов и борэ нефашот после овощей^[4].

Если человек пил вино и другие напитки, то подобно тому как начальное благословение над вином борэ при ѓа-гафен распространяется и на другие напитки (см. выше, гл. 7, п. 4), после этого «завершающее тройное благословение», произнесенное над вином, относится и ко всем другим напиткам, которые он пил (см. Шульхан арух, 208, 15).

04. Благословение борэ нефашот

Сначала благословение борэ нефашот («сотворивший множество душ») не имело статус обязательного, и человек мог произносить его по своему желанию. Великий аморай^[5] Рав произносил его только после того как ел значимые и ценные блюда, такие как мясо или яйца. Однако со временем это благословение превратилось в обязанность, поэтому каждый человек обязан всегда произносить его после еды или питья (см. трактат Брахот, 44б).

И поскольку, как уже говорилось, в благословении, которое мы произносим перед едой, мы благодарим Всевышнего за удовольствие, получаемое нами от пищи, – мудрецы постановили, что над каждым видом пищи нужно произносить особое благословение, чтобы наша благодарность была целенаправленной. А завершающее благословение, произносимое после еды, подразумевает общую пользу, которую человек извлекает из пищи, поэтому, согласно постановлению мудрецов, одно и то же благословение относится к нескольким видам пищи. Например, тот, кто ест рис, овощи, мясо и фрукты и пьет сок, перед едой произнесет четыре различных благословения: борэ миней мезонот над рисом, борэ при ѓа-эц над фруктами, борэ при ѓа-адама над овощами и ше-ѓа-коль над мясом и соком; а после еды – только одно благословение, борэ нефашот, и оно будет относиться ко всему, что он ел, так как это благословение распространяется на все виды пищи и питья, кроме фруктов, принадлежащих к шиват ѓа-миним (см. Шульхан арух, 207, 1).

Произнося благословение борэ нефашот, мы благодарим и славим Творца, Который создал в мире множество душ и обеспечивает каждую из них подходящей ей пищей, чтобы все души могли продолжать существовать. При этом пища не только питает нас, но и доставляет нам удовольствие, которое умножает получаемые нами от нее жизненные силы и обогащает наше сознание и эмоциональный мир.

Завершающее благословение борэ нефашот не похоже на начальное благословение ше-ѓа-коль («по слову Которого возникло все существующее»). Ше-ѓа-коль – универсальное благословение, и постфактум (бедиавад) оно распространяется на любую пищу. Поэтому, если человек не знает, какое благословение следует произнести над тем или иным видом пищи, он может произнести над ним ше-ѓа-коль. В отличие от этого, одно завершающее благословение не может заменить другое. Так, если человек обязан произнести «завершающее тройное благословение» (Ме-эйн шалош), он не может произнести вместо него борэ нефашот, и наоборот (см. Мишна брура, 202, 55)^[6].