Kашрут II

02. Заповедь отдаляться от всего отвратительного

Запрет употреблять в пищу гадов включает в себя также заповедь избегать всего отталкивающего и отвратительного. Об этом сказано (Ваикра, 11:44): «И не делайте ничего отвратительного для душ ваших». Иными словами, запретив нам употреблять в пищу гадов, Тора хотела отдалить нас от всего, что считается у людей отталкивающим и отвратительным. Исходя из этого, запрещено есть отвратительные блюда или вести себя во время еды отталкивающим образом (см. Рамбам, Законы, связанные с запрещенной пищей, 17, 29-30; Шульхан арух, 116, 6; «Жемчужины Ѓалахи», Законы благословений, гл. 13, п.п. 5-6, 13)[2].

Любая запрещенная пища называется «нечистой», и тот, кто ее ест, оскверняет свою душу, отчего она утрачивает способность воспринимать святость. Слово טומאה (тума, «скверна») является однокоренным со словом טמטום (тимтум, «тупоумие»). Скверна, исходящая от нарушения запрета употреблять в пищу гадов, является особенно тяжелой. Об этом сказано (Ваикра, 11:43-45): «Не оскверняйте душ ваших (не делайте ничего отвратительного для душ ваших) никаким пресмыкающимся гадом и не оскверняйтесь ими, потому что станете через них нечистыми. Ибо Я Господь, Бог ваш, освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят, и не оскверняйте душ ваших никаким гадом, ползающим по земле. Ибо Я Господь, выведший вас из Земли Египетской, чтобы быть вам Богом. Будьте же святы, ибо свят Я». Говорят наши мудрецы (трактат Бава мециа, 61б): «Сказал Святой, благословен Он: «Если бы Я вывел сынов Израиля из Египта лишь для того, чтобы научить их, что запрещено оскверняться гадами, – этого было бы Мне достаточно»». Ведь употребление в пищу гадов крайне отвратительно, они водятся в грязных местах и выглядят отталкивающе. Поэтому, запретив нам употреблять их в пищу, Всевышний отстранил нас от скверны Земли Египетской. Имеется в виду та скверна, которая заставляет человека отказаться от нравственных и духовных ценностей ради удовлетворения своих материальных потребностей. Так, ради богатства и телесных наслаждений свободные люди готовы продать себя в рабство, а ради низменных удовольствий – нарушить завет верности между мужем и женой (так пишет Маѓараль; см. «Жемчужины Ѓалахи», Песах, гл, 1, п.п. 3-4).

Здесь можно привести такое объяснение: у гадов невозможно различить каких-либо индивидуальных качеств. Все их существование сводится к двум простейшим целям: питание и размножение. Ради этого они перенимают все самое и отвратительное и отталкивающее, что есть в мире. Они обитаю везде, где присутствуют гниение, тлен и смерть. Они питаются даже человеческими трупами. И все же, эта жизненная сила, которой они наделены, тоже важна для существования мира. Однако Израиль, святой народ, должен возвыситься и вознестись над скверной египетской и раскрыть Божественную ценность, заключенную в каждом творении. Поэтому Тора запретила ему употреблять в пищу гадов, олицетворяющих собой отталкивающую, низменную материальность[3].


[2]. На основании сказанного в Вавилонском Талмуде (трактат Шабат, 90б) мудрецы объясняют: тот, кто съел кошерную саранчу в живом виде, нарушил запрет «не делайте ничего отвратительного для душ ваших», так как это отвратительно (см. выше, гл. 17, п. 8). Сефер йерэим, Сефер мицвот катан, рабби Меир Абулафия и Мор у-кциа считают, что это запрет Торы, а также что все отталкивающее и отвратительное запрещено Торой; однако за нарушение этого запрета нарушителя не приговаривают к наказанию малкот (потому что речь идет о запрете Торы, который является общим принципом, и из него выводится множество других запретов; согласно ѓалахическому правилу, за нарушение такого общего запрета не приговаривают к наказанию малкот). А мудрецы постановили, что за нарушение этого запрета полагается наказание в виде ударов палкой, называемое макат мардут. Однако многие авторитеты писали, что речь идет о нарушении запрета, установленного мудрецами (дерабанан), в том числе Ритва, Меири, Рашбац, Левуш, При хадаш, Маген Авраѓам, Мишна брура.

[3]. В книге Ор ѓа-хаим (к Ваикра, 11:43) сказано, что если человек «преднамеренно ест гадов, то душа его станет отвратительна; а если непреднамеренно, то душа его исполнится скверны и станет невосприимчива к святости». Но если человек проверил согласно требованиям Ѓалахи, что в его пище нет гадов, или если он съел гада против своей воли, так как не должен был проверять пищу, – то он не нарушил запрета, и душа его не станет оскверненной и невосприимчивой к святости (см. Рав пеалим, ч. 4, конец п. 10, 6).

03. Запрет распространяется только на гадов, способных размножаться

Запрещенные водяные гады – это гады, выросшие в водоемах: в реках и источниках, там, где они могут размножаться, то есть перемещаться в дополнительные места обитания и размножаться в огромных количествах, добывая пищу и выращивая многие поколения потомства. Что же касается гадов, выросших в стоячей воде, в ямах и пещерах, – то пока они не вышли из воды, они считаются ее неотъемлемой частью, и запрет на них не распространяется. Поэтому разрешено пить такую воду, даже если в ней есть гады. Но если человек зачерпнет такую воду в сосуд, то поскольку гады, содержащиеся в ней, вышли из своей изначальной среды обитания, где завелись и выросли, – они становятся запрещенными, и эту воду запрещено пить, не процеживая. Если гады завелись и выросли в воде или напитке, налитых в сосуд, то они остаются разрешенными, даже если жидкость, в которой они обитают, перельют в другой сосуд, так как все сосуды в мире считаются средой, в которой они завелись и выросли. И только с того момента, как они покинут сосуд и станут летать в воздухе или ползать по наружной стенке сосуда, на них начнет распространяться запрет (см. Шульхан арух и Рама, 84, 1; 3).

Подобно этому, земные гады и запрещенные летающие насекомые – это гады, выросшие на земле или на любом предмете, лежащем на земле. Об этом сказано (Ваикра, 11:41): «И всякий гад, пресмыкающийся по земле, есть мерзость; не должно употреблять его в пищу». Что же касается гадов, выросших внутри снятых с дерева плодов либо внутри мяса, рыбы или сыра, то пока они остаются внутри и не выходят наружу, запрет на них не распространяется. Это объясняется тем, что они не находятся в таком месте, где могут размножаться, то есть плодиться в огромных количествах, добывая новую пищу и выращивая многие поколения потомства. Поэтому они считаются второстепенными по сравнению с плодом или пищей, в которых завелись и выросли, и рассматриваются как их неотъемлемая часть. Но как только они выйдут наружу, на них начнет распространяться запрет, потому что они станут размножаться на земле (см. Шульхан арух, 84, 4)[4].


[4]. Раньше было принято считать, что черви, вырастающие в плодах, возникают из плесени, покрывающей плод. Сегодня все знают, что они возникают из яиц, отложенных гадами. Однако практический закон не изменился, так как принцип остается тем же: червь, выросший внутри плода, не является запрещенным, пока не начнет размножаться на земле.Все авторитеты согласны, что гады, выросшие в плодах, сорванных с дерева, разрешены. А некоторые, придерживаясь менее строгого толкования закона, разрешают также червей, живущих в плоде, который еще растет на дереве (так пишут Раши, рабейну Там, рабейну Натанэль, Ор заруа, Раавиа и Рива на основании сказанного в трактате Хулин, 67б). Однако большинство ранних законоучителей считает, что практический закон соответствует мнению Шмуэля (см. трактат Хулин, 58а), которое гласит, что пока плод растет на дереве, черви, живущие в нем, считаются размножающимися на земле и запрещены Торой. Так пишут Шеильтот, Ѓалахот гдолот, Риф, Рамбам (Законы, связанные с запрещенной пищей, 2, 15), Ран, Рашба, Рош, Трума, Риаз, Нимукей Йосеф. И такое постановление выносят Тур и Шульхан арух, 84, 6. А многие авторитеты считают, что подход, соответствующий менее строгому толкованию закона, является дополнительным доводом в пользу того, что этот вопрос имеет статус двойного сомнения (сфек сфека). Так пишут Гинат врадим, Шульхан гавоѓа и многие другие. В отношении гусениц авторитеты расходятся во мнениях (см. ниже, прим. 21).

Мудрецы выражают сомнение по поводу того, каков закон в отношении червя, который высунулся из плода, но не выполз из него полностью, или вполз в полое пространство, образовавшееся внутри плода либо на его поверхности, или переполз из одного плода в другой, или выпал из плода и умер в воздухе (см. трактат Хулин, 67б). Ранние законоучители пишут, что речь идет о сомнении, связанном с запретом Торы, поэтому в данном вопросе следует придерживаться более строгого толкования закона (см. Шульхан арух, 84, 4). Если же червь сначала умер, а затем выпал из плода, то, согласно мнению Раши, Тосафот, Роша, анонимному мнению, приведенному в Шульхан арух (84, 4), и Сифтей коѓен, этот червь является разрешенным. А по мнению Рифа, Рамбама, Кнесет ѓа-гдола, При тоар и Шульхан гавоѓа, такой червь запрещен. Если в плоде, сорванном с дерева, имеется червоточина, а в ней червь, то, по мнению Рашба и Шульхан арух (84, 4), он разрешен, так как нет опасения, что он выполз из плода и вполз в него обратно; а по мнению Трумат ѓа-дешен, Мордехая и Рама, запрещен, поскольку такое опасение существует.

Водяной гад, который вырос в колодце или сосуде, выполз из воды и стал ползать по внутренней стенке колодца или сосуда либо по их краю, – по-прежнему считается живущим в своей изначальной среде обитания, поэтому запрет на него не распространяется. Но если он стал ползать по внешней стенке колодца или сосуда, то он запрещен Торой. Даже если он возвратится в воду, запрет все равно останется в силе. Но пока он остается в воде, в которой вырос, нет опасения, что он выполз из нее и вернулся обратно, если только речь не идет о летающем насекомом или крупном гаде, о которых можно предположить с большой долей вероятности, что они вылетели или выползли из колодца и возвратились обратно (см. При мегадим, 84).

Если в воде, которую зачерпнули сосудом из колодца, есть гады, то они являются запрещенными, так как возникает опасение, что они могли ползать по внутренней стенке сосуда, который уже не считается их изначальной средой обитания. Так пишут Рош, Рама (84, 1), Байт хадаш и Сифтей коѓен. Есть также мнение, что, возможно, они ползали по внешней стенке сосуда, а затем возвратились обратно в воду (так пишет Турей заѓав, 5). Но если гады завелись и выросли в воде, находящейся в сосуде, то они не будут запрещенными, даже если воду перельют в другой сосуд, так как все сосуды в мире считаются их изначальной средой обитания (см. Бейт Йосеф и Рама, 84, 3).

04. Правило батель бе-шишим не действует в отношении целого творения

В качестве продолжения особо строгого подхода Торы, постановившей, что тот, кто съел целиком даже очень мелкое животное, принадлежащее к категории гадов (шерец), должен быть приговорен к наказанию малкот (см. выше, п. 1), – мудрецы вынесли постановление, что если с разрешенной пищей смешалось даже очень мелкое животное, принадлежащее к категории гадов, то если оно было целым, в отношении него не действует правило батель бе-шишим[5], так как целое творение обладает значимостью. По мнению некоторых ранних законоучителей (рабби Шимшона из Санса, Ор заруа и Рашба), хотя на целое творение не распространяется правило батель бе-шишим, но в соотношении 1:960 оно аннулируется. И некоторые крупнейшие законоучители позднего периода писали, что в случае крайней необходимости можно положиться на это мнение. Однако было вынесено общее постановление, что целое творение не аннулируется даже в соотношении 1:1000. Поэтому, если кто-то увидел, что в огромную кастрюлю с пищей упала муха, но ее не удалось найти и вытащить, то вся пища в кастрюле запрещена. Но если в кастрюле находится прозрачный бульон, то его можно процедить через мелкое сито, сквозь которое не может пройти муха, и процеженный бульон будет разрешен для употребления  в пищу. А если в бульоне есть кусочки мяса или овощей, то их можно сделать разрешенными, промыв водой, чтобы смыть муху, если она прилипла к ним. Но густая пища и кусочки, которые трудно помыть, запрещены (см. Шульхан арух, 100, 2-3). Подобно этому, если небольшое животное, принадлежащее к категории гадов (шерец), смешалось с зернами пшеницы, то пока его не нашли, все зерна запрещены, поскольку шерец не аннулируется даже в соотношении 1:1000.

Если от шереца отрезали или оторвали даже крошечную часть – например, ногу, – или если его раздавили, и его форма изменилась (как происходит во время варки), то он больше не считается целым творением и не обладает значимостью. Поэтому к нему применимо правило батель бе-шишим (см. Шульхан арух, 100, 1). По мнению многих авторитетов, если в пище был найден крошечный шерец, то хотя он целый, он не обладает значимостью целого творения, поэтому к нему тоже применимо правило батель бе-шишим (так пишут Мишкенот Яаков, Хохмат Шломо и др. И см. ниже, прим. 13)[6].


[5].Батель бе-шишим: ѓалахическое правило, которое гласит, что если разрешенная пища по ошибке смешалась с запрещенной, и при этом объем разрешенной превосходит объем запрещенной в шестьдесят раз, то запрещенная пища «аннулируется», и смесь разрешена для употребления в пищу (прим. пер.).

[6]. Ран (в комментарии к Рифу, 36, 2) приводит мнение, основанное на словах Иерусалимского Талмуда (Трумот, 10, 5), где говорится, что целое творение аннулируется в соотношении 1:1000 (слова Рана приводит Бейт Йосеф, 100, 4). Рабби Шимшон из Санса, Ор заруа, Рашба и Кафтор ва-ферах считают, что целое творение аннулируется в соотношении 1:960. Однако по мнению большинства ранних законоучителей, оно не аннулируется даже в соотношении 1:1000. Так считают Тосафот, Рамбан, рабби Аѓарон Ѓа-Леви, Рош, Ритва, Ран и др. И такое постановление выносит Шульхан арух (100, 1).

В трактате Назир (51б) упоминается сомнение, оставшееся неразрешенным: существует ли обязанность приговорить к наказанию малкот человека, съевшего шерец, если у того отрезали орган, без которого он может жить? Рамбам (Законы, связанные с запрещенной пищей, 2, 22) пишет, что такого человека не приговаривают к малкот. Рамбан добавляет, что такой шерец утратил статус целого творения, поэтому к нему применимо правило батель бе-шишим. Так пишет подавляющее большинство ранних законоучителей, в том числе Рашба, Рош, Ран и Ритва. А вот что сказано по этому поводу в Шульхан арух (100, 6): «Но если шерец разрезали или раздавили, и он потерял свою первоначальную форму, то к нему применимо правило батель бе-шишим, поскольку он утратил значимость целого творения». К тому же выводу можно прийти на основании слов Рашба (Торат ѓа-байт, байт 3, конец шаар 3). Он считает, что если шерец сварили, то возникает сомнение: возможно, теперь он утратил статус целого творения, и к нему применимо правило батель бе-шишим. Так пишут и многие другие авторитеты, в том числе При мегадим, Нишмат адам, Хазон иш и др. (и см. объяснение Виленского Гаона, 101, 17).

Если шерец утратил статус целого творения, и его вкус испорчен, то он аннулируется даже тогда, когда разрешенной пищи в смеси большинство (см. Турей заѓав, 96, 13). А если его вкус не испорчен, то он аннулируется в соотношении 1:60 (см. Рама, 84, 9; Сифтей коѓен, 30).

05. Обязанность проверять пищу

Тора запретила есть гадов, но не плоды, в которых они могут находиться. И если во время еды человек почувствует вкус червя или насекомого, то он должен выплюнуть все, что у него во рту. Однако из слов мудрецов следует: если существует обоснованное опасение, что в плодах могут оказаться черви или насекомые, то эти плоды запрещено есть без проверки (см. Вавилонский Талмуд, трактат Хулин, 58а). Законоучители объясняют, что в связи с этим бывают три ситуации:

1) Если в пище обычно водятся черви или насекомые (например, если ее держат в загрязненном месте), то считается, что они в ней присутствуют, и существует обязанность ее проверять. Пока эту пищу не проверили и не очистили от гадов, есть ее запрещено.

2) Если в пище в большинстве случаев не встречаются черви или насекомые, но они постоянно встречаются в меньшинстве случаев (миут ѓа-мацуй, «постоянно встречающееся меньшинство»), то существует обязанность проверять эту пищу. Однако постфактум (бедиавад), если нет возможности ее проверить, то можно положиться на большинство случаев и есть ее без проверки.

3) Если в пище, как правило, нет червей или насекомых, то ее разрешено есть без проверки, даже если иногда они могут в ней встретиться. Эта ситуация относится к большинству видов пищи, овощей и фруктов, которыми мы обычно питаемся. Только в мизерной ее части (миут ше-эйно мацуй) можно найти червей или насекомых. Но если в такой пище видны признаки гниения, паутина или червоточины, то она переходит в статус пищи, в которой обычно есть гады, и перед едой ее обязательно проверить.

Подавляющее большинство законоучителей не дают точного определения понятию миут ѓа-мацуй и не указывают, как рассчитывать большинство и меньшинство. Из этого следует, что они оставляют это на наше усмотрение. Каждый человек, на основе своего понимания и опыта, должен решить, на каком уровне опасения находится та или иная пища. И хотя некоторые авторитеты пытались дать частичное определение понятию миут ѓа-мацуй, на практике они не дали такого определения, на основании которого можно точно установить статус каждого вида пищи. Ведь вероятность нахождения в пище червей или насекомых зависит не только от вида пищи, но и от условий ее выращивания и хранения. Если плоды выращивают и хранят в условиях жары и высокой влажности, то в них множится число червей и насекомых. Если же плоды растут и хранятся в холодном месте, то гадов в них становится меньше или не бывает совсем. Кроме того, чем дольше плоды хранятся и чем загрязненней место их хранения, тем больше вероятность размножения в них червей и насекомых. Поэтому невозможно решить, существует ли обязанность проверять ту или иную пищу, только на основании того, о каком именно виде пищи и о каком сезоне идет речь. Таким образом, необходимо сказать, что ответственность за определение статуса пищи возлагается на самого человека. Каждый человек должен самостоятельно решить, к какой из трех вышеупомянутых категорий принадлежит та или иная пища, и, соответственно, существует ли обязанность ее проверять. Тем не менее организации, выдающие сертификаты кошерности, должны установить для этого более четкие критерии, как объясняется в примечании[7].

Если в пище, о которой известно, что в ней не бывает гадов, было найдено три червя или насекомых, то считается, что вся эта пища ими заражена, поэтому ее запрещено есть без предварительной проверки (см. Шульхан арух, 100, 4; 84, 9)[8].


[7]. На основании сказанного в трактате Хулин (58б) Рош, Рашба и Ран приходят к выводу, что финики необходимо проверять перед едой, так как в них часто встречаются черви или насекомые. Рашба (Торат ѓа-байт, байт 3, шаар 3) и Ран пишут, что даже если гады встречаются лишь в меньшинстве фиников, их все равно надо проверять, – подобно тому, как необходимо проверять легкие зарезанных животных на наличие в них сирхот, даже если сирхот встречаются лишь у меньшинства животных (см. выше, гл. 20). Кроме того, Рашба и Бейт Йосеф (84, 8) заключают из слов Рамбама (Законы, связанные с запрещенной пищей, 2, 15), что необходимо проверять плоды, склонные к тому, что в них заводятся черви, пусть даже только в миут ѓа-мацуй. Рашба пишет, что если кто-то нарушил запрет и сварил такие плоды без проверки, и проверить их уже невозможно, то сваренное блюдо кошерно, – подобно тому, как мясо животного, чьи легкие были утеряны до проверки, кошерно. И такое постановление выносит Шульхан арух (84, 8-9); и см. Сифтей коѓен, 29.Все это соответствует мнению большинства авторитетов, которые считают, что, согласно постановлению мудрецов, проверка обязательна, если черви или насекомые водятся в миут ѓа-мацуй. Однако некоторые ранние законоучители считают, что нет обязанности проверять пищу, в которой гады заводятся в миут ѓа-мацуй, так как определяющим фактором здесь является большинство (так пишут Раши, Рашбам, Тосафот к трактату Псахим, 115б, со слова קפא).

Есть также мнение, что, хотя согласно общему правилу, существует обязанность проверять пищу, в которой гады заводятся в миут ѓа-мацуй, – тем не менее, если это связано со значительными сложностями, то от этого можно отказаться. В таком случае полагаются на большинство, и эту пищу разрешено есть (см. Мишкенот Яаков, Йоре деа, 17).

Что такое миут ѓа-мацуй: как мы уже говорили, подавляющее большинство авторитетов не давали определения этому понятию. Они оставили это на наше усмотрение, имея в виду, что каждый человек должен решить это сам, основываясь на своем понимании и опыте. Однако в последних поколениях мы привыкли измерять каждую величину в числах и процентах, и без этого нам трудно принять решение. Поэтому возникла потребность попытаться установить, какое именно количество является миут ѓа-мацуй. Это в особенности важно для организаций, выдающих сертификаты кошерности, так как они не могут в каждом отдельном случае устанавливать критерии согласно личной оценке того или иного машгиаха. Поэтому они возвратились к доскональному изучению слов законоучителей, чтобы найти дополнительные определения. В респонсах Риваша (191) написано, что миут ѓа-мацуй – это «заметное меньшинство, близкое к половине». И так пишет Бейт Эфраим (Йоре деа, 6). К этому мнению склоняются также рав Шауль Исраэли и рав Меир Мазуз. Как представляется, Риваш имел в виду количество от 25% до 49%. И нельзя сказать, что количество менее 40% не «близко к половине», так как законоучители не требуют в данном случае точного измерения, а на глаз человеку трудно отличить 30% от 40%. С другой стороны, очевидно, что Риваш не имел в виду количество менее 25%, так как оно не может считаться «близким к половине». Иного мнения придерживается Мишкенот Яаков (Йоре деа, 17). Он приводит источники, говорящие о том, что 10% уже считается миут ѓа-мацуй, то есть часто встречающееся меньшинство. И многие авторитеты указывают поступать согласно этому мнению. Так пишут Даркей тшува (39, 3), Йешуот Моше (ч. 3, 62, 3), Минхат Шломо (ч. 2, 61, 1) и др.

Однако вопрос, какое количество составляет миут ѓа-мацуй, все еще не ясен. Ведь ответ на него зависит от количества пищи, на основании которого устанавливается большинство и меньшинство. Чем больше это количество, тем выше вероятность, что в нем будут найдены червь или насекомое, поэтому обязанность проверки будет распространяться на больше видов пищи. Например, если за единицу измерения принять количество пищи, лежащее на большом складе, мы увидим, что в пище каждого вида будут найдены хотя бы один червь или одно насекомое. Следовательно, на все виды пищи будет распространяться обязанность проверки. С другой стороны, если единица измерения – это всего лишь 1 гр. пищи, то обязанность проверки не будет распространяться ни на какую пищу. На практике существуют четыре варианта, и каждый из них является правильным с определенной точки зрения. 1) Трапеза. С точки зрения человека, который готовит пищу на целую трапезу, не имеет значения, сколько муки он просеял: на двух человек или на десять человек. Ведь каждый раз, когда он просеивает муку, вся просеянная мука воспринимается им как одна единица измерения (и к этому подходу я склоняюсь ниже, в п. 16, в отношении муки). 2) Порция. С точки зрения человека, принимающего пищу, порция – это единица измерения, как он воспринимает это в своем сознании. 3) Вид пищи. Если наше восприятие будет сосредоточено на определенном виде пищи, то единицей измерения будет считаться эта пища, лежащая перед нами, – будь то овощ или фрукт, крупный или мелкий (см. Хатам софер, 2, 77). И представляется, что если речь идет о расфасованных продуктах, таких как мука или бобовые, то единицей является полная упаковка, имеющаяся перед нами, весом в килограмм или полкило. 4) Один укус. Если мы сфокусируем наше сознание на ѓалахическом ракурсе, то будем рассматривать каждый укус как отдельную единицу, так как это акт еды, поэтому, в любом случае, согласно ему должны определяться единицы (см. Шульхан арух, 109, 1, где объясняется, что с точки зрения ѓалахического мышления каждый укус считается самостоятельной единицей). По всей вероятности, поскольку каждая из этих опций наиболее подходит для того или иного случая или вида пищи, законоучители не уставили в этом отношении четкого закона. Все зависит от впечатления, которое остается в сознании людей от нахождения червей или насекомых в каждом из видов пищи (нечто подобное пишет мой наставник рав Шауль Исраэли). Также представляется, что чем крупнее шерец, тем больше места он занимает в сознании, и следует опасаться его нахождения в пище, даже если он встречается реже в большей единице измерения.

Однако мы еще не ответили на вопрос, как следует поступать, если у нас возникает сомнение в том, на чем должно быть сосредоточено сознание, определяющее уровень миут ѓа-мацуй, и особенно, как должны вести себя организации, выдающие сертификаты кошерности, если они обслуживают разных людей с разным сознанием в этой области. На практике, как представляется, усредненное сознание принимает за единицу измерения среднюю порцию пищи, предназначенной для одного человека. Она является наиболее постоянной и удобной для расчетов, потому что не зависит от количества членов семьи или от размера плода либо упаковки. Но в случае необходимости, поскольку обязанность проверки является по своей сути постановлением мудрецов (дерабанан), можно придерживаться менее строгого толкования закона и принимать за единицу измерения один укус. И тем более, когда речь идет о мелких червях или насекомых, за единицу измерения нужно принимать один укус (как объясняется ниже, в п. 7 и прим. 14 и 16).

Однако представляется: если известно, что в каком-либо виде пищи чаще всего находят настолько крупных насекомых или червей, что во время еды человек может почувствовать их вкус, – эту пищу запрещено, согласно Торе, есть без предварительной проверки. Ведь в данном случае решающим фактором является большинство. Однако все еще возникает сомнение, согласно какой единице устанавливают большинство: одному укусу или целой трапезе. И поскольку это сомнение связано с запретом Торы, в данном вопросе следует придерживаться более строгого толкования закона. Некоторые современные раввины пишут, что когда речь идет о большинстве, то даже если вкус червя или насекомого почувствовать невозможно, существует обязанность проверки согласно Торе. Однако из вышесказанного видно, что это не соответствует логике данного вопроса, и, как представляется, их слова не имеют веского обоснования.

[8]. Если же известно, что три найденных червя или насекомых не были смешаны с пищей изначально, а попали в нее снаружи, и их действительно три, а не больше, – то пища кошерна. Но если станет ясно, что в эту пищу попали не только эти три червя или насекомых, но и другие им подобные, то ее запрещено есть без проверки (см. Турей заѓав, 84, 17).

Плод, в котором в меньшинстве случаев, но постоянно (миут ѓа-мацуй) попадаются черви или насекомые, нельзя проверить только выборочно, потому что такая проверки неэффективна (см. Респонсы Рашба, 1, 274). Но представляется, что если в отношении этого плода возникает сомнение, есть ли в его миут ѓа-мацуй черви или насекомые, то выборочной проверки достаточно.

Рашба (Торат ѓа-байт, байт 3, конец шаар 3) пишет, что если кто-то нарушил запрет и сварил пищу, которая нуждалась в проверке, эту пищу следует разрешить, так как речь идет о двойном сомнении (сфек сфека): во-первых, там могло не быть червей и насекомых; во-вторых, даже если они там были, они разварились и утратили свою первоначальную форму, поэтому на них распространяется правило батель бе-шишим. Здесь заканчивается изложение слов Рашба. Некоторые авторитеты считают, что принцип сфек сфека применим также к пище, которая рассматривается как зараженная червями или насекомыми. Ведь поскольку они есть в ней не всегда, в отношении этой пищи тоже возникает двойное сомнение, поэтому в данном вопросе следует придерживаться менее строгого толкования закона. Однако по мнению большинства авторитетов, сфек сфека относится только к пище, в миут ѓа-мацуй которой попадаются черви или насекомые, и только в отношении такой пищи можно придерживаться менее строгого толкования закона. Что же касается пищи, в которой в большинстве случаев попадаются черви или насекомые, то она считается зараженной ими и потому запрещенной, и на нее принцип сфек сфека не распространяется (так пишут Сифтей коѓен, При мегадим, Арух ѓа-шульхан и др.). Если после варки остались овощи из той же упаковки, то их нужно проверить, и если там найдут трех червей или насекомых, то будет считаться, что сваренные овощи тоже были ими заражены, и все блюдо будет запрещено. А если трех червей или насекомых не нашли, то сваренное блюдо кошерно.

06. Полемика в отношении мелких гадов

Авторитеты согласны, что нет необходимости проверять пищу на наличие мелких гадов, не видных человеческому глазу. Ведь заповеди Торы рассчитаны на естественное зрение человека. Проблема в том, что сложно определить размер червей или насекомых, которых нужно искать, потому что зрение у людей разное, и кроме того, это зависит от цвета червя или насекомого и от фона, на котором они находятся. Человек с очень хорошим зрением способен увидеть на белом фоне крупных бактерий размером в пять сотых миллиметра, но когда цвет червя или насекомого сливается с фоном, то даже если они в десять раз крупнее, обычный человек их не увидит, и только специалистам это, возможно, удастся. Даже червя или насекомого размером в два миллиметра люди с острым зрением не всегда могут заметить, но если на него указать, то они его увидят. Иными словами, способность человека заметить червя или насекомого зависит от нескольких факторов: 1) размер червя или насекомого; 2) зрение человека; 3) цвет червя или насекомого и фона, на котором они находятся; 4) насколько человеку знаком вид того или иного червя или насекомого; 5) положение червя или насекомого – если они ползут, то заметить их проще[9].

Некоторые авторитеты придерживаются в этом вопросе более строгого толкования закона и считают, что когда речь идет о фруктах или овощах, о которых известно, что в них, как правило, водятся черви или насекомые, – в них необходимо искать гадов, которых можно увидеть в наиболее оптимальных условиях. А если эти плоды трудно проверить в обычных условиях, то нужно обратиться за помощью к специалистам или совершить проверку на особом столе с подсветкой и т.п. И только когда станет ясно без всякого сомнения, что в них нет червей или насекомых, их разрешено употреблять в пищу. А если нет возможности проверить их достаточно тщательным образом, то есть их запрещено. Поэтому авторитеты, придерживающиеся в этом вопросе более строгого толкования закона, запрещают есть такую пищу как кукурузные початки или цветную капусту, так как их невозможно проверить должным образом. Были написаны целые книги о том, каков статус каждого вида пищи, какие виды червей и насекомых водятся в ней, и существует ли обязанность ее проверять[10].

С другой стороны, есть авторитеты, которые придерживаются в этом вопросе менее строгого толкования закона и считают, что закон Ѓалахи подразумевает только тех гадов, которые видны на практике любому человеку. Поэтому не запрещено есть фрукты или овощи, в которых водятся мельчайшие черви или насекомые, не видные человеку с хорошим зрением при обычной проверке. И поскольку именно такой обычай был распространен в еврейском народе на протяжении многих поколений, не следует придерживаться в этом вопросе более строгого толкования закона, чтобы не выказывать пренебрежение к мнению ранних законоучителей[11].


[9]. Авторитеты согласны, что запрет на употребление в пищу гадов не распространяется на существа, видные только под микроскопом или лупой. Ведь Тора дана людям, а не ангелам небесным, поэтому ее заповеди рассчитаны на естественное зрение человека (так пишут Арух ѓа-шульхан, 84, 36; Игрот Моше, Йоре деа, 2, 146, и другие авторитеты). Однако определение зрения в соответствии с этим подходом неясно, поскольку на контрастном фоне можно увидеть крошечное существо, которое в других условиях заметно только под микроскопом. Так, в мелких книжных шрифтах точка в конце предложения равна примерно одной пятой миллиметра, и ее видно, потому что она напечатана на контрастном фоне. Кроме того, специалисты, обладающие прекрасным зрением, иногда видят даже на неконтрастном фоне мельчайших существ, которых другие люди видят только через увеличительное стекло.

[10]. Некоторые поздние законоучители пишут, что определенные виды пищи необходимо проверять особенно тщательно, и это должны делать люди, обладающие прекрасным зрением, и в самых оптимальных условиях. Авторитеты, которые следуют в этом вопросе более строгому толкованию закона, заключают на основании этих слов, что необходимо искать гадов даже очень маленького размера, которых обычному человеку трудно увидеть, и они становятся заметны, только если на них указать. Однако, если вникнуть глубже в слова поздних законоучителей, становится ясно, что они разделяют этот закон по степени строгости. По всей вероятности, они хотели всего лишь предостеречь нас от гадов, видных человеческому глазу, то есть таких, которых люди с нормальным зрением видят невооруженным глазом.

Из сказанного мудрецами Алеппо (Арам-Цовы), представителями раввинской династии Ланиадо, а также рабби Хаимом Абулафией, можно заключить, что они придерживались в этом вопросе более строгого подхода. Они постановили, что запрещено употреблять в пищу виноградные листья, так как «в них были найдены мелкие, тончайшие черви, настолько тонкие, что глаз человеческий их почти не видит. Они прятались в жилках листьев, сворачивались и лежали там, и в большинстве случаев во время проверки их не замечали, и считалось, что листья чисты от гадов. Но когда их проверяли люди, сведущие в этом и обладающие острым зрением, то после тщательного изучения они кололи листья острием иглы, и тогда черви выползали из укрытия и начинали ползать по листу, а затем заползали в свои крошечные ходы и исчезали с глаз, и больше их увидеть было невозможно». Другие авторитеты не соглашались с этим мнением и разрешали употреблять в пищу виноградные листья после тщательной проверки или промывания водой. Хида тоже склонялся к этому мнению.

Маѓарам Бен-Хабиб писал, что в уксусе водятся тонкие черви, запрещенные Торой. И даже после пятикратного процеживания еще остаются «черви, копошащиеся на стенках сосуда. Они тоньше волоса, и их невозможно разглядеть, но на солнечном свету становится видно, как они копошатся». Процедить их можно только после варки (так как они уже не могут просочиться через отверстия в ткани). При хадаш (84, 34) также упоминается как один из авторитетов, придерживающихся в этом вопросе более строгого толкования закона. Он писал: «Во время проверки нужно рассматривать каждый лист против света. Иногда от этого черви видны, а если не видны, то нужно ощупать лист руками, чтобы их найти». Эти слова приводят в качестве практического закона При ѓа-адама и Хесед ла-алафим.

Нечто подобное писал и Бен иш хай (96, 27): «Женщины должны очень тщательно проверять хрен и сельдерей, ибо за каждого съеденного червя полагается пятикратное наказание малкот… Как-то раз один мудрец зашел перед Песахом в чей-то двор и увидел, что перед хозяйкой дома стоят две большие корзины, полные хрена, и она моет листья хрена и просматривает их быстро-быстро, как бы походя, и перекладывает в другую корзину. Спросил ее мудрец: «Сколько волос у тебя на голове?». Ответила она: «Я их не считала, да их и сосчитать-то нельзя». Сказал мудрец: «Волосы на твоей голове пересчитать можно, а вот сколько раз тебе полагается наказание малкот, того счесть нельзя»». И мудрец предложил этой женщине использовать только сам хрен, но не его листья (тем не менее следует понимать, что мудрец упомянул наказание малкот лишь для острастки, ведь на самом деле этой женщине и всем, кто будет есть эти листья, наказание малкот не полагается, ведь к нему приговаривают только того, кто ел гадов преднамеренно и при свидетелях, которые предостерегали его от нарушения этого запрета).

Другие законоучители придерживались в этом вопросе чуть менее строгого толкования закона. Как написано в Шней лухот ѓа-брит (Шаар ѓа-отийот, Кдушат ѓа-ахила, 18) по поводу проверки разного вида плодов и китнийот: «Тот, кто их проверяет, должен обладать хорошим и острым зрением. Бывает, что плоды проверили несколько раз и ничего в них не нашли, а потом пришел другой человек, проверил эти плоды еще раз и показал всем, как много в них червей и насекомых, которые роятся и копошатся там. Поэтому существует обязанность проверять тщательно, ведь это – запрет Торы». При этом нет необходимости проверять плоды против солнечного света, поэтому, как становится понятно, Шней лухот ѓа-брит имеет в виду, что люди со слабым зрением не должны проверять пищу, так как они могут не заметить множество червей и насекомых, скрывающихся в овощах или фруктах. А некоторые авторитеты тоже придерживаются этого мнения, но не пишут об этом как о непреложной обязанности. Так, Мишна брура (473, 42, на основании сказанного в Хатам софер, Орах хаим, 132) пишет о проверке листового салата, предназначенного для марора на Пасхальном седере: «В дни Песаха в листьях салата часто встречаются мелкие черви, незаметные для людей со слабым зрением. Поэтому, если листья не может проверить должным образом кто-нибудь, кто обладает острым зрением, то в качестве марора лучше взять хрен, хотя он является третьим согласно порядку предпочтения, установленному мудрецами. Ведь упаси нас Бог нарушить запрет Торы ради того, чтобы исполнить предписание мудрецов! Тем более, и то и другое можно исполнить с помощью хрена». Тем не менее, если бы речь действительно шла о нарушении запрета Торы, то Мишна брура не писал был: «Лучше взять хрен», а написал бы, что листовой салат, не проверенный должным образом, строго запрещен. Что же касается слов: «Упаси нас Бог нарушить запрет Торы», то они, по всей вероятности, подразумевают принципиальный подход к запрету на употребление в пищу гадов.

В наши дни главными приверженцами подхода, соответствующего наиболее строгому толкованию закона, являются рав Моше Вай, автор серии книг «Проверка пищи согласно Ѓалахе» (בדיקת המזון כהלכה), и рав Шнеур-Залман Ревах, автор серии книг Толаат шани («Законы, связанные с червями и насекомыми в пище», תולעת שני — דיני חרקים במזון). В этих книгах рассматривается обязанность проверки каждого вида овощей и фруктов, а также приводятся названия мелких червей и насекомых, которые водятся в пище, и их изображения в крупном масштабе. Среди них: клещи (אקריות), величиной в треть миллиметра, красные водятся на клубнике, а белые – в муке. Даже самые опытные специалисты видят их, только когда они ползают. Листовая тля (כנימות עלה) – желтовато-зеленая, размером от полумиллиметра до двух миллиметров. Трипс (תריפס) – насекомое продолговатой формы, размером от полумиллиметра до миллиметра. В виде гусеницы оно имеет бело-желтый цвет и ползает очень медленно, а по мере взросления становится черно-серым, быстро прыгает и прячется в складках листьев, таких как салат-латук и капуста, а также в цветной капусте и кукурузных зернах. Туннельная муха (מנהרן), откладывает внутри листьев крошечные яйца, из которых вылупляются личинки размером 1-3 миллиметра. Они едят листья и ползают в их толще, а затем выползают из листа и падают на землю. Туннели, которые они оставляют в толще листа, видны при обычном освещении, а если рассмотреть лист против света, то в конце такого туннеля можно увидеть крошечную гусеницу. Личинки мух – белые черви с крошечной черной точкой на голове размером от 1 до 8 миллиметров. Личинки моли – кремового цвета, встречаются в сушеных продуктах, толщиной от 1 до 8 миллиметров, вызывают образование липких шелковых сетей и белых крошек в пище. Долгоносик (חדקנית) – насекомое, которое водится на складах и заражает рис и другие китнийот. Его размер – около 4 миллиметров, оно способно продырявить пластиковую упаковку и проникнуть внутрь нее. Личинки бабочек, например Prodania, размером от полсантиметра до 5 сантиметров. Мухи, пауки и маленькие комары иногда встречаются в листовых овощах, при этом в продукции примитивного земледелия они встречаются чаще. Когда овощи достают из холодильника, то черви и насекомые, содержащиеся в них, находятся в дремлющем состоянии. Нужно немного нагреть листья на солнце или на огне, чтобы их увидеть. Еще один способ увидеть крошечных насекомых, которые водятся в укропе и петрушке: тщательно встряхнуть зелень над листом белой или черной бумаги.

[11]. В большинстве еврейского народа и среди многих крупнейших мудрецов и законоучителей испокон веков был принят обычай не проверять пищу слишком строго. И хотя часто бывало, что при тщательной проверке в пище находили червей или насекомых, многие авторитеты продолжали писать, что ее нужно проверять только обычными способами, не отыскивая мельчайших гадов. В основе этого подхода лежит тот довод, что Тора дана людям, а не ангелам небесным, а люди не могут разглядеть мельчайших червей и насекомых в пище. Не только эта, но и любая другая заповедь Торы основана на том, что люди способны усвоить на практике. Например, при проверке вкуса смеси кошерной и некошерной пищи за критерий принимается вкус обычного человека (так пишут Рашба и Бейт Йосеф, 98, 1). То же самое рав Шрира Гаон пишет по поводу измерения ке-зайта пищи для произнесения завершающего благословения после еды (см. «Жемчужины Ѓалахи», Законы благословений, гл. 10, п.п. 5-6, прим. 8).

И хотя это не написано напрямую, такой подход основывается на словах Талмуда, ранних законоучителей, Рамбама и Шульхан арух. Нигде в этих источниках не приводятся доскональные законы проверки каждого вида овощей и фруктов, как следовало бы, если бы речь действительно шла про обязанность, призванную предотвратить нарушение запрета Торы или даже запрета мудрецов, и подобно тому, как досконально изложены законы, связанные с другими распространенными видами запрещенной пищи. Кроме того, законоучители не установили четкие правила проверки пищи, например, обязанность проверки на контрастном фоне; или обязанность проверки при солнечном свете, а не в домах, в которых раньше всегда царил полумрак, так как в них не было больших окон, как принято сегодня; или запрет проверять пищу людям после пятидесяти лет, поскольку в этом возрасте зрение слабеет, и потому пожилые люди не могут разглядеть мелких червей и насекомых. Законоучители также не требуют, чтобы пищу проверяли лишь специалисты, а полагаются на то, что проверку может совершить любой человек. И только если в пище, проверенной кем-то, после проверки будет найден хомет (мелкая ящерица, согласно комментарию рава Саадьи Гаона; улитка, согласно комментарию Раши), – этот человек больше не сможет проверять пищу, так как хомет виден отчетливо любому человеку с нормальным зрением (см. Шульхан арух, 84, 11). Законоучителям не нужно было писать об этом напрямую, так как речь идет о традиции, которая была общеизвестна. Поэтому доказательства можно вывести лишь из общего смысла их слов, например, из того, что ѓалахическая дискуссия касается главным образом гадов крупного размера, а не мельчайших гадов, которых подразумевают современные авторитеты, придерживающиеся в этом вопросе наиболее строгого толкования закона. Так, Рашба (1, 275) предостерегает от гусениц, которые водятся в садовых бобах, и пишет, что они «очень-очень маленькие», хотя они в десять или даже в сто раз крупнее мельчайших гадов, о которых пишут современные авторитеты. Подобно тому, законоучители говорят о муравьях (Шульхан арух, 84, 12-13) или о мучных червях, величина которых – от полсантиметра до трех сантиметров (см. ниже, прим. 22). К тому же выводу можно прийти на основании слов авторитетов, придерживающихся в этом вопросе наиболее строгого толкования закона. Они жалуются, что народ не проверяет пищу как следует, и что раввины не указывают проверять пищу подобающим образом (как говорится в «Расширенных пояснениях»). В том же ключе можно привести слова При хадаш (84, 9). Он пишет: если возникает опасение, что вареное блюдо может содержать червей или насекомых, его нужно проверить, будь то в светлое или в темное время суток, при свете «факела или множества свечей». А мелких гадов невозможно разглядеть при свете факела или множества свечей. Более того, не может быть, чтобы законоучители распространяли запрет на мельчайших гадов, ведь на практике у людей не было возможности полностью очистить от них пищу. Например, когда проверяли листья салата или капусты, то поскольку в домах не было воды, текущей из-под крана, их можно было только тщательно рассмотреть, но не промыть под струей воды, тогда как на практике промывка в большинстве случаев гораздо более эффективна. То же самое можно сказать и по поводу требования авторитетов, придерживающихся в этом вопросе наиболее строгого толкования закона, просеивать муку сквозь тончайшее шелковое сито: в прошлом таких сит не существовало (как объясняется ниже, в прим. 22). Следует добавить: даже слова многих поздних законоучителей, предостерегающих от мельчайших гадов, на которые полагаются те, кто придерживается в этом вопросе наиболее строгого толкования закона, можно понимать в том смысле, что имеются в виду гады более крупного размера, видные глазу при обычном свете, «и чтобы их найти, нужно прощупать пищу руками» (по словам При хадаш, который считается приверженцем более строгого подхода), а не микроскопические гады, как понимают некоторые современные авторитеты.

Некоторые авторитеты, придерживающиеся в этом вопросе более строгого толкования закона, утверждают, что во времена Талмуда и ранних законоучителей микроскопические гады не водились в пище. Они стали распространены позднее, в период развития торговли с разными странами, в том числе, с Америкой, в результате чего всевозможные черви и насекомые стали перемещаться из одной страны в другую (см. Ор ѓа-хаим, Ваикра, 11:43). Тем не менее, хотя с развитием торговли между континентами количество распространенных гадов в пище возросло везде, выясняется, что на практике число гадов, которые водятся в овощах или фруктах того или иного вида, не увеличилось, так как они размножаются в зависимости от имеющегося у них количества пищи. Авторитеты, придерживающиеся в этом вопросе более строгого толкования закона, также утверждают, что в наши дни черви и насекомые крепче удерживаются на овощах и фруктах и имеют меньший размер, однако трудно принять этот довод без необходимых доказательств. Еще они утверждают, что в прошлом большинство людей были земледельцами, поэтому они умели различать червей и насекомых так, как в наши дни умеют только специалисты, и именно на основе этого был установлен практический закон. Однако поскольку законоучители не обязывают проверять все виды пищи против солнечного света, даже специалисты не могли различить микроскопических гадов. К тому же земледельцев интересовали только вредители полей, но не другие виды червей и насекомых. И представляется, что в действительности происходит ровно обратное: в наши дни сельскохозяйственная продукция гораздо меньше заражена червями и насекомыми, видными глазу, так как покупатели требуют чистую и качественную продукцию. А в прошлом в овощах и фруктах было больше червей и насекомых, – подобно тому, как и в наши дни они водятся больше в продукции примитивного земледелия, например, в овощах и фруктах, выращиваемых арабами в деревнях Иудеи и Самарии. В этих овощах и фруктах водится гораздо больше червей и насекомых, видных глазу. И, как представляется, именно к ним относится большинство предостережений законоучителей, придерживающихся в этом вопросе более строгого толкования закона. Ведь очевидно, что не следует есть листовой салат, в котором водятся мелкие мушки и паучки, и законоучители требуют всего лишь относиться со всей серьезностью к проверке листьев салата: их должны проверять люди с нормальным зрением, не в спешке и не в полумраке, который царил раньше в домах. Кроме того, раньше, когда домашний скот выращивали в непосредственной близости от жилых домов, люди были заражены вшами, а во многих домах был земляной пол, – в пище водилось гораздо больше червей и насекомых, и законоучители, придерживающиеся более строгого подхода, писали свои слова, учитывая именно эти условия.

Таким образом, в словах законоучителей мы не находим достаточно убедительных обоснований для наиболее строгого подхода некоторых современных авторитетов (за исключением мнения мудрецов Алеппо и некоторых других единичных мнений). И разумеется, этот подход противоречит общепринятой традиции. Однако, как представляется, наиболее строгий подход возник и утвердился в эпоху поздних законоучителей под влиянием двух факторов: 1) появление таких предметов исследования как увеличительное стекло, очки и микроскоп, которые позволили увидеть мельчайших червей и насекомых; 2) в современном обществе каждая область знаний отведена экспертам. Так, люди, занимающиеся проверкой пищи на наличие в ней червей и насекомых, научились распознавать мельчайших из них, фотографировать их и представлять их изображения в книгах и клипах. И поскольку микроскопические виды гадов стали знакомы и узнаваемы, теперь трудно не обращать на них внимания. Но авторитеты, придерживающиеся в этом вопросе менее строгого толкования закона, считают, что все эти новшества не изменили изначальный закон, и по-прежнему не нужно проверять пищу на наличие микроскопических гадов, поскольку и сегодня обычные люди не видят микроскопических гадов и не знают об их существовании.

К менее строгому толкованию закона склоняются, в числе прочих, Игрот Моше (Йоре деа, 4, 2), Минхат Шломо (2, 61), Сиах Нахум (45) и др.

07. Практический закон соответствует менее строгому толкованию

Как представляется, практический закон должен соответствовать мнению авторитетов, придерживающихся в этом вопросе менее строгого толкования: нет необходимости проверять пищу на наличие микроскопических гадов, не видных людям при обычной проверке. Для этого есть пять основных соображений, на основании каждого из которых можно вынести практическое постановление, соответствующее менее строгому подходу, – а тем более, если несколько из них сочетаются друг с другом.

1) Вся дискуссия касается запрета, установленного мудрецами. Ведь, согласно Торе, если вкус гадов в пище не чувствуется, то они считаются второстепенными по отношению к самой пище и аннулируются в ней. Мудрецы же толкуют закон более строго. Они постановили, что целое творение не аннулируется даже в соотношении 1:1000. Поэтому, если возникает полемика по поводу того, существует ли обязанность проверять пищу на наличие микроскопических гадов, – практическое постановление должно соответствовать менее строгому толкованию закона, на основании ѓалахического правила, которое гласит: в случае сомнения, связанного с постановлением мудрецов, следует придерживаться менее строгого толкования закона[12].

2) Даже если мы станем следовать более строгому подходу, который гласит, что необходимо проверять пищу на наличие микроскопических червей и насекомых, – некоторые выдающиеся ранние законоучители считают, что они аннулируются в соотношении 1:1000. Ведь постановление мудрецов гласит, что целое творение не аннулируется в соотношении 1:60, но в соотношении 1:1000 (или близко к 1000) оно аннулируется. И некоторые крупнейшие законоучители позднего периода писали, что в случае необходимости можно положиться на это мнение. Это тем более справедливо, когда речь идет о микроскопических гадах, изменивших свою первоначальную форму и утративших значимость[13].

3) Поскольку существует полемика о статусе микроскопических гадов, во всем, что касается определения миут ѓа-мацуй, следует выносить практическое постановление в соответствии с менее строгим толкованием закона. А поскольку, как правило, в пище нет микроскопических червей или насекомых в проценте случаев, соответствующих «постоянно встречающемуся меньшинству» (миут ѓа-мацуй), не нужно проверять пищу на их наличие, так как в данном случае решающим фактором является большинство случаев[14].

4) Выясняется, что запрет Торы не может распространяться на пищу, если, когда человек ест только ее одну, он не может ощутить ее вкуса и вообще не чувствует, что проглатывает ее. На практике невозможно почувствовать вкус и ощутить проглатывание таких микроскопических гадов как клещи или трипс. Однако представляется, что если человек их видит и все равно ест, то он нарушает запрет, установленный мудрецами. Но если он их не видел, то не нарушил никакого запрета[15].

5) Даже если речь идет о таком черве или насекомом, вкус и глотание которого можно ощутить, если человек сосредоточится и съест только его одного, и таким образом он нарушит запрет Торы, – если возникает сомнение, не смешался ли такой шерец с другой пищей, и когда человек ест эту пищу, он не может ощутить его вкуса, то даже если он съел этот шерец, он не нарушил никакого запрета. Ведь при каждом укусе он не может знать, съел ли он шерец, поэтому считается, что он совершил это непреднамеренно[16].


[12]. Если черви или насекомые спрятаны в пище так, что их трудно найти, то считается, что они смешаны с этой пищей. Согласно Торе, они аннулируются в соотношении 1:60. Так пишут Кнесет ѓа-гдола, Оѓель Йосеф, Цемах-Цедек из Любавичей, Авней незер, Хазон иш. К такому же выводу можно прийти на основании слов бесчисленного количества других авторитетов, которые изучали законы в отношении того, в каких случаях целое творение, смешанное с пищей, аннулируется в ней. Они даже не выдвигали такое предположение, что если червь или насекомое можно с большим трудом отыскать в пище, то они не аннулируются. Однако некоторые авторитеты считают, что любой шерец, которого можно найти в пище, даже с большим трудом, не считается смешанным с ней, поэтому, даже согласно Торе, он не аннулируется в соотношении 1:60. И возможно, что даже в соответствии с этим подходом, микроскопические гады, не видные обычному человеку, считаются смешанными с пищей и поэтому аннулируются.

[13]. Даже когда очевидно, что с пищей смешались микроскопические гады, которые аннулируются в ней согласно закону Торы (как объяснялось в предыдущем примечании), – по мнению многих авторитетов, они, по разным причинам, аннулируются также согласно постановлению мудрецов (как объяснялось выше, в прим. 6). Во-первых, некоторые авторитеты считают, что целое творение аннулируется в соотношении 1:960 (так пишут рабби Шимшон из Санса, Ор заруа и Рашба). Это мнение используется как дополнительный довод в пользу менее строгого толкования закона (так пишут Мишкенот Яаков, Арух ѓа-шульхан, Рав пеалим). Во-вторых, как считают некоторые авторитеты, постановление мудрецов гласит, что целое творение не аннулируется, поскольку оно обладает значимостью; но если оно настолько крошечное, что его невозможно увидеть обычным взглядом, то оно не имеет значимости и потому аннулируется (так пишут Мишкенот Яаков, Хохмат Шломо, Хазон иш и др.). В-третьих, есть мнение, что гады, изменившие свою первоначальную форму, утратили значимость, поэтому они аннулируются в соотношении 1:60 (так пишут Тиферет Моше, рав Калишер в Цви ле-цадик, Ктав софер, Арух ѓа-шульхан и др.).

[14]. Как мы говорили выше, в прим. 7, если в пище в большинстве случаев водятся гады, то вся она считается зараженной ими, и существует обязанность ее проверить. Если же гады встречаются в пище в количестве миут ѓа-мацуй, ее тоже необходимо проверить, но если ее не проверили, и сделать это уже невозможно, то есть ее разрешено. По мнению Риваша, миут ѓа-мацуй составляет от 25% до 49% пищи, а по мнению Мишкенот Яаков и его последователей – более 10%. В отношении того, что считать единицей измерения, тоже существует несколько мнений. Согласно наименее строгому подходу, единицей измерения считается один укус. В любом случае, почти не бывает пищи, в том числе и листовых овощей, в миут ѓа-мацуй которой, согласно подходу Риваша, в единице измерения в один укус, водились бы гады. И поскольку статус микроскопических гадов является предметом полемики, в вопросе определения миут ѓа-мацуй следует придерживаться менее строгого толкования закона, – тем более, если даже согласно срединному подходу к определению миут ѓа-мацуй не будет обязанности проверять пищу. К этому следует прибавить мнение авторитетов, считающих, что если проверить пищу сложно, то нет обязанности ее проверять, если гады встречаются в ней только в миут ѓа-мацуй (см. выше, прим. 6).

[15]. Из сказанного в трактате Хулин (103б) мы узнаем, что, по мнению рабби Йоханана, суть еды заключается в том, что человек ощущает во рту приятный вкус пищи; а по мнению Реш Лакиша – приятное чувство сытости в животе. И практический закон соответствует мнению рабби Йоханана (см. Рамбам, Законы, связанные с запрещенной пищей, 14, 3). Исходя из этого, Ахиэзер (3, 81) писал, что еда, во время которой человек не ощущает приятного вкуса во рту и приятного чувства сытости в животе, не может быть запрещена Торой. Однако выясняется, что если человек увидит шерец и проглотит его, то хотя он не почувствует его вкуса и не ощутит глотания, он все равно нарушит запрет, установленный мудрецами. Это подобно запрету мудрецов в отношении пищи, несъедобной для человека (так пишут Рош; Трумат ѓа-дешен, 129; Турей заѓав, 442, 8; и см. ниже, гл. 34, прим. 8). Если же человек съедает шерец, не заметив его, то он не нарушает даже запрета мудрецов. Исходя из этого, разрешено съедать сожженный шерец в медицинских целях, так как он не имеет никакого вкуса. И законоучители полемизируют по поводу того, можно ли съедать его просто так (см. Шульхан арух, 84, 17, и комментарии, там же).

[16]. Поскольку запрет есть гада считается нарушенным после одного укуса и одного проглатывания, при любом сомнении, связанном с тем, как человек воспринимает запрет в своем сознании, каждый укус рассматривается в отдельности (и см. Шульхан арух, 109, 1). Таким образом, если в отношении каждого укуса возникает сомнение, не смешался ли с пищей нежелательный шерец, вкус которого невозможно ощутить, то на этот случай распространяется принцип сафек псик рейша. По мнению многих авторитетов, в отношении субботних законов это считается непреднамеренным действием (давар ше-эйно миткавен), и тот, кто совершает такое действие, не нарушает никакого запрета (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 9, прим. 6). И таково мнение многих авторитетов в отношении любых запретов (так пишут Игрот Моше, Йоре деа, 1, 39, и многие другие). Однако когда речь идет о крупном черве или насекомом, вкус которого можно ощутить, этот довод неприменим, так как человек ощущает его вкус и помимо своей воли получает удовольствие. Нечто подобное написано по поводу гадов обычного размера в Шиват Цион (28), и подобное же писал рав Шломо-Залман Ойербах по поводу гадов, найти которых очень сложно (см. Минхат Шломо, 1, 6: 2, 61).

Помимо приведенных в тексте пяти соображений существуют два дополнительных соображения в пользу менее строгого толкования закона. 6) Множественное сомнение (сфек сфека): даже тот, кто не принимает утверждение, что речь идет о запрете, установленном мудрецами, основанное на соображениях 1 и 4, а также сомневается в верности остальных соображений, может в большинстве случаев следовать менее строгому толкованию закона на основании принципа сфек сфека. Во-первых, практический закон, возможно, соответствует мнению авторитетов, считающих, что нет необходимости искать в пище гадов, не видных при обычной проверке. Во-вторых, даже если проверка была довольно небрежной, она, возможно, оказалась эффективной, и гадов в пище нет. В-третьих, возможно, практический закон в отношении определения миут ѓа-мацуй соответствует менее строгому толкованию (см. выше, прим. 7). В-четвертых, если эту пищу собираются сварить, то прибавляется еще одно сомнение: возможно, у гада оторвался какой-либо орган, или же он был раздавлен и утратил свою первоначальную форму, а значит, он аннулируется в соотношении 1:60 (так пишет Рашба). В-пятых, если червь или насекомое завелись и выросли внутри растущего плода и не выползли наружу, то следует прибавить мнение некоторых ранних законоучителей, которые считали, что в таком случае можно придерживаться менее строгого толкования закона (как объяснялось выше, в прим. 5).

7) Есть мнение, что обязанность проверки миут ѓа-мацуй возникла в отношении сирхот легких, так как сирхот очень заметны, поэтому «если человек их не проверяет, то может показаться, что он пренебрегает запретом» (так пишет Рашба в комментарии к трактату Хулин, 9а, от имени своего учителя рабейну Йоны). И возможно, это не относится к гадам в пище, поскольку они не так заметны.

08. Практический закон и подход ле-меѓадрин

Как мы уже говорили, основной практический закон соответствует менее строгому подходу, на основании нескольких соображений. Но и более строгий подход может иметь место в наши дни, так как он основан на современных методах исследования и измерения, которые укрепили в нашем сознании осведомленность о микроскопических червях и насекомых, скрывающихся в некоторых видах пищи. Этот подход можно осуществить на практике благодаря достижениям науки и техники, предоставившим нам инструменты для борьбы с микроскопическими гадами, – например, мыло и моющие средства, с помощью которых овощи и фрукты можно очистить от крошечных червей и насекомых, а также холодильники, в которых можно хранить овощи, фрукты и другую пищу без того, чтобы в них завелись микроскопические черви или насекомые. Также были разработаны методы выращивания большинства овощей и фруктов в условиях, в которых не развиваются микроскопические гады. В результате всего этого многие раввины последних поколений указывают следовать более строгому подходу, чтобы исполнить заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин). И даже было бы правильным сказать, что обычные действия, которые люди выполняют с целью очистки овощей и фруктов, такие как замачивание и промывание под струей воды, надо выполнять и для того, чтобы удалить микроскопических червей и насекомых. Но когда это связано с большими хлопотами или значительными финансовыми затратами, нужно вернуться к основному закону Ѓалахи и следовать мнению авторитетов, придерживающихся в этом вопросе менее строгого толкования закона.

Таким образом, можно выделить три подхода к этому вопросу: 1) уровень обычной кошерности, в соответствии с основным законом Ѓалахи; 2) средний уровень: очищать овощи и фрукты путем замачивания в воде, смешанной с растворяющим веществом, и промывания под струей воды; 3) уровень, соответствующий наиболее строгому подходу, для тех, кто хочет исполнить заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин). Ниже мы разъясним, как нужно проверять различные виды пищи в соответствии с каждым из этих подходов.

Следует отметить, что на пищевых предприятиях и в больших кухнях иногда нужно придерживаться более строгого толкования закона, нежели в домашних кухнях, так как небрежность, допущенная на большой кухне, может привести к нарушению запрета сотнями и даже тысячами людей. К тому же на больших кухнях существует более сильный соблазн нарушить закон Ѓалахи – как со стороны владельца предприятия, который может выиграть от этого значительные суммы денег, так и с точки зрения работников, которые иногда настолько загружены работой, что им трудно проверять и очищать пищу должным образом. Кроме того, нередко бывает, что на предприятиях и в больших кухнях продукты хранятся в менее оптимальных условиях, чем в домашних кухнях, отчего в пище заводится больше червей и насекомых. Поэтому, чтобы обеспечить уровень обычной кошерности в соответствии с требованиями Ѓалахи, на предприятиях и в больших кухнях часто следует придерживаться более строгого толкования закона, а благодаря этому они нередко получают и сертификат кошерности ле-меѓадрин.

09. Листовые овощи: более строгий подход

Проблема листовых овощей (таких как салат-латук, капуста, петрушка, укроп, кориандр, артишок, спаржа, шпинат, мята) заключается в том, что во время выращивания они в изобилии привлекают микроскопических гадов, таких как трипсы и тля. Правда, в них часто заводятся также черви и насекомые обычного размера, но они видны при обычной проверке, и их легко удалить путем промывания овощей под струей воды. А микроскопических гадов, цвет которых похож на цвет самих листьев, увидеть очень трудно, и даже замачивание в воде, смешанной с уксусом или средством для посуды, и промывание под струей воды не удаляют всех микроскопических червей и насекомых, как было установлено в результате лабораторных исследований. Поэтому, согласно подходу авторитетов, придерживающихся в этом вопросе более строгого толкования закона, листовые овощи разрешено есть только после того, как богобоязненный человек, хорошо знакомый с разновидностями микроскопических гадов и обладающий хорошим зрением, тщательно проверит каждый лист против солнечного света или на специальном столе с подсветкой и удалит с него всех микроскопических червей и насекомых. А поскольку выполнить такую проверку довольно сложно, то, согласно более строгому подходу, существует два практических способа получить листовые овощи, считающиеся чистыми от гадов.

Первый способ был изобретен в поселениях Гуш-Катифа под руководством раввинов «Института Торы и Земли Израиля» (Махон ѓа-Тора ве-ѓа-Арец). Это способ выращивания листовых овощей, чистых от червей и насекомых, в теплицах со специальной изоляцией. Для этого почву прежде всего дезинфицируют и очищают ее от гадов и отложенных ими яиц, а затем теплицу оборачивают снаружи сетчатыми листами, которые пропускают воздух и солнечный свет и блокируют проникновение внутрь червей и насекомых. Кроме того, овощи время от времени опрыскивают инсектицидами (химическими препаратами, предназначенными для уничтожения вредных насекомых), причем надежные производители, такие как «Хасалат», строго следят за тем, чтобы не превышать норму, установленную санитарными правилами. Однако, несмотря на все меры предосторожности, а также в некоторой степени из-за ограничений на опрыскивание, иногда червям и насекомым удается проникнуть в теплицу и размножиться в овощах в количестве миут ѓа-мацуй. И тогда весь урожай утрачивает статус чистого от микроскопических гадов согласно более строгому подходу. Вот почему цена на эти овощи гораздо выше, чем на обычные овощи того же вида.

Второй способ состоит в выращивании листовых овощей в холодном месте, где в течение всего периода выращивания температура не поднимается выше 14 градусов Цельсия. В таких климатических условиях гады не могут размножаться, и овощи имеют статус чистых от червей и насекомых. Этот способ удобно применять за пределами Израиля, в холодных странах. И хотя в Израиле нет таких холодных районов, тем не менее при контролируемом опрыскивании удается выращивать в зимнее время на открытых территориях листовые овощи с очень небольшим количеством микроскопических гадов. А с помощью промывки овощей удается достичь состояния, при котором вероятность появления гадов в этих овощах невысока, и даже согласно подходу большинства авторитетов, придерживающихся в этом вопросе более строгого толкования закона, такие овощи считаются чистыми от гадов.

10. Закон и срединный подход в отношении листовых овощей

Согласно основному закону Ѓалахи, можно ограничиться тщательной промывкой листовых овощей под струей воды, после чего овощи нужно проверить обычным взглядом, и если будут найдены черви или насекомые, то их необходимо удалить. Однако, как мы говорили (в п. 8), желательно, следуя срединному подходу, выполнить целенаправленное действие, которое удалит гадов, если они есть на листьях. Для этого овощи нужно замочить примерно на 4 минуты в воде, смешанной с растворяющим веществом, таким как уксус или соль, а затем промыть под струей воды. Если в овощах есть черви или насекомые, то вода, смешанная с растворителем, растворит клеящее вещество, с помощью которого они удерживаются на листьях, а во время промывки вода смоет их. В большинстве случаев это действие удаляет всех микроскопических гадов или по крайней мере уменьшает их количество настолько, что их становится меньше, чем миут ѓа-мацуй, поэтому оно эффективно даже согласно более строгому подходу. Для более эффективного удаления червей и насекомых предпочтительно замочить листья в воде, смешанной со средством для посуды, так как оно лучше растворяет клеящее вещество червей и насекомых, однако некоторые люди опасаются, что это вредно для здоровья. Также существуют специальные органические составы, которые эффективны в той же степени, что и моющие средства, но при этом не вредят здоровью.

Необходимо проследить за тем, чтобы во время замачивания и промывания вода полностью покрыла всю поверхность овощей и проникла во все складки. Поэтому такие овощи как листовой салат, капусту и артишок перед замачиванием необходимо разобрать на отдельные листы, чтобы вода могла проникнуть между ними. Ведь хотя салат и капуста поступают в продажу в виде закрытых кочанов, в начале своего роста они имеют раскрытую форму, и тогда черви и насекомые могут проникнуть в них вплоть до самых внутренних листьев. Если листья хотят накрошить в салат, то их желательно сначала нарезать до желаемого размера, а затем замочить и промыть, поскольку, чем мельче нарезаны листья, тем легче вода проникает во все необходимые места.

Иногда листовые овощи имеют очень низкое качество, и тогда они изобилуют крупными и мелкими гадами, которых хорошо видно. Для того чтобы очистить такие овощи, их нужно промыть много раз, пока в них не останется больше червей и насекомых[17].


[17]. Авторитеты, которые придерживаются в этом вопросе более строгого толкования закона, утверждают, что даже после замачивания в воде, смешанной с растворяющим веществом (уксусом, солью или средством для посуды) и промыванием под струей воды в листовых овощах все равно остаются микроскопические гады. Однако, как мы говорили, основной закон Ѓалахи гласит, что нет необходимости искать микроскопических гадов, не видных при обычной проверке. А согласно срединному подходу, нужно устранить то, что можно обычным путем, не прилагая особенных усилий. Следует добавить, что, как правило, в результате такой проверки мы получаем более чистые овощи, чем требовали поздние законоучители в соответствии с более строгим подходом. Ведь они писали, что листовой салат должны проверять богобоязненные люди с хорошим зрением, а если мы замачиваем овощи в воде, смешанной со средством для посуды, уксусом или солью, и затем промываем их под струей воды, чего раньше не делали, – то, как правило, мы достигаем лучших результатов.

Средство для посуды хорошо растворяет жир, а значит, и клеящее вещество, которое выделяют гады. А тот, кто опасается, что даже после промывки в порах листьев останется немного средства для посуды, и это вредит здоровью, может использовать вместо этого уксус или соль. Хотя они менее эффективны, чем средство для посуды, но и их достаточно для того, чтобы удалить микроскопических червей и насекомых, а если некоторые из них остались на листьях, то, как мы говорили в п. 7, это не запрещено. Есть также мнение, что и с точки зрения пользы для здоровья лучше замачивать овощи в воде, смешанной со средством для посуды, так как оно эффективно не только для устранения гадов, но и для удаления остатков инсектицидов, которые опаснее средства для посуды. А промывка удаляет с листьев и то, и другое. Но лучше всего использовать специальные органические составы, так как, с одной стороны, они не вредят здоровью, а с другой – растворяют инсектициды и клеящее вещество, выделяемое червями и насекомыми.

В листьях салата и капусты иногда заводится туннельная муха (מנהרן), как объяснялось выше, в прим. 10. Поэтому, согласно более строгому подходу, листья необходимо проверять против света, чтобы увидеть, нет ли в них туннеля, в конце которого находится крошечная гусеница длиной 1-3 мм. Если гусеница есть, то ее необходимо оттуда извлечь. Однако, как мы говорили, согласно основному закону Ѓалахи нет необходимости это проверять, потому что это довольно редкое явление, и даже если виден туннель, нельзя сказать с уверенностью, что в нем есть гусеница, так как в процессе своего развития она выползает из туннеля и падает на землю. Кроме того, если гусеница стала развиваться в сорванном плоде, то, по мнениям всех авторитетов, она не является запрещенной. Если же она завелась в растущем плоде, то, как считают некоторые ранние законоучители, пока она не выползла из плода, она тоже не запрещена (как объяснялось выше, в прим. 4). Водоросли: иногда в водорослях между стеблей водятся водяные гады, например, крошечные крабы. Но даже согласно более строгому подходу, если водоросли замачивают в воде с растворяющим веществом, а затем промывают, это устраняет гадов.

11. Цветная капуста и брокколи

В некоторых видах овощей водятся микроскопические гады, которых невозможно удалить полностью с помощью проверки и промывания. Это относится к цветной капусте и брокколи, состоящих главным образом из соцветий, внутри которых прячутся крошечные черви и насекомые, и их можно увидеть, только полностью разобрав соцветия и тщательно проверив всего его мельчайшие части. Замачивание в воде, смешанной со средством для посуды, и промывка под струей воды также недостаточно эффективны в данном случае, так как струя не достигает под достаточно сильным напором тех мест, где прячутся черви или насекомые. Поэтому удалить их полностью таким способом невозможно. По мнению авторитетов, придерживающихся более строгого подхода, единственная возможность есть цветную капусту и брокколи, выращенные обычным методом, – это выбросить все соцветия, составляющие около сорока процентов овоща, и съесть оставшиеся стебли после тщательной промывки. Можно также есть цветную капусту и брокколи, выращенные особым способом, при котором в них не заводятся гады.

Однако, как мы уже говорили, согласно правилам Ѓалахи, нет необходимости проверять овощи на наличие микроскопических гадов. Овощи достаточно тщательно промыть, и если в них не видно гадов, то их разрешено употреблять в пищу. Но правильнее замочить их в воде, смешанной с растворяющим веществом, примерно на 4 минуты, а затем промыть под струей воды.

Но, в отличие от салата и прочих листовых овощей, в которых, как правило, либо вовсе не остается гадов после замачивания и промывания, либо они остаются лишь в количестве миут ѓа-мацуй, – в цветной капусте и брокколи даже после замачивания и промывания остаются черви и насекомые. Тем не менее, поскольку цветную капусту и брокколи чаще всего едят в вареном виде, гады, содержащиеся в них, во время варки становятся мягкими, изменяют свою первоначальную форму и утрачивают значимость, которой обладает целое творение. И это можно считать срединным подходом (как объясняется в прим. 18).

12. Кукурузные початки, клубника и зеленый лук

Кукурузные початки: по мнению авторитетов, придерживающихся более строгого подхода, зерна кукурузы запрещено есть, пока они находятся на початке, потому что между ними нередко прячутся крошечные насекомые, называемые трипсы. Согласно этому подходу, единственная возможность есть кукурузные початки, выращенные в обычных условиях: снять с них все зерна и тщательно их промыть, чтобы убедиться, что между ними нет крошечных насекомых, и только тогда зерна можно употреблять в пищу. Однако по правилам Ѓалахи и в соответствии со срединным подходом, поскольку обычный человек не видит этих насекомых, и нельзя сказать с полной уверенностью, что они действительно там есть, и, кроме того, даже если они там есть, они подвергаются варке, – кукурузный початок достаточно просто промыть[18].

Перья зеленого лука и лука-порея: авторитеты, придерживающиеся более строгого подхода, считают, что каждое перо нужно разрезать вдоль на две отдельные части, замочить в воде, смешанной со средством для посуды, а затем промыть под струей воды, растирая по всей длине, поскольку иногда в них встречаются микроскопические черви или насекомые. А согласно правилам Ѓалахи, не нужно опасаться крошечных гадов, не видимых обычному человеку. В соответствии же со срединным подходом следует отрезать примерно 3 см от места, где перо вырастает из стебля, и выбросить эту часть, так как в ней водится больше гадов, а остальное перо разрезать вдоль, замочить в воде с растворяющим веществом и промыть под струей воды, не разрезая каждое перо на две отдельные части.

В клубнике иногда водятся микроскопические клещи, диаметром около трети миллиметра. Они прячутся в крошечных ямках за зернышками на поверхности ягоды. По мнению авторитетов, придерживающихся более строгого подхода, клубнику, выращенную в обычных условиях, разрешено есть, только если с нее счищают верхний слой, или если ягоды замачивают в воде с растворяющим веществом, а затем промывают под струей воды, тщательно растирая поверхность каждой ягоды. Однако по правилам Ѓалахи, поскольку обычный человек не видит микроскопических клещей, прячущихся за зернышками на поверхности клубники, искать их не нужно. А в соответствии со срединным подходом, нужно срезать верх каждой ягоды, замочить ягоды в воде с растворяющим веществом и тщательно промыть под струей воды. Таким же образом следует поступать с ягодами малины и шелковицы[19].


[18]. На кукурузных початках водятся крошечные насекомые, называемые трипсы. Это насекомое продолговатой формы, размером от полумиллиметра до миллиметра. В виде гусеницы оно имеет бело-желтый цвет и ползает очень медленно, а по мере взросления становится черно-серым. Летом они встречаются чаще. Согласно сказанному нами в прим. 7 по поводу понятия миут ѓа-мацуй: по мнению авторитетов, придерживающихся менее строгого подхода, зимой вероятность того, что в кукурузных початках окажутся гады, не достигает миут ѓа-мацуй, а летом иногда достигает. А по мнению авторитетов, придерживающихся более строгого подхода, зимой они достигают количества миут ѓа-мацуй, а летом водятся даже в большей части кукурузы. Однако речь идет о крошечных насекомых, не видных обычным взглядом, и, как мы говорили (в п. 7), нет необходимости проверять пищу на их наличие. Кроме того, в соответствии со срединным подходом, кукурузные початки разрешено есть уже после промывки, ведь их все равно варят. К этому прибавляется еще одно сомнение: возможно, во время варки трипсы стали мягкими, изменили свою первоначальную форму и утратили значимость целого творения, поэтому на них распространяется правило батель бе-шишим (то есть они аннулируются в соотношении 1:60), согласно словам Рашба, приведенным выше, в прим. 8.

[19]. Авторитеты, придерживающиеся более строгого подхода, нашли в клубнике красных клещей, величиной около трети миллиметра, и даже показали их в клипе в увеличенном размере. Однако кроме них найти этих клещей почти никому не удавалось. Их можно увидеть лишь в редких случаях при особом освещении. Поэтому нет обязанности их искать. Однако поскольку все равно рекомендуется очищать клубнику от насекомых, согласно срединному подходу, делать это желательно.

13. В отношении каких фруктов возникает опасение

В некоторых фруктах (например, инжире, гуаяве, финиках, абрикосах) иногда заводятся гады, поэтому перед едой их необходимо разрезать и проверить. Свежий и сушеный инжир нужно проверять очень внимательно, так как в них могут водиться черви, похожие на внутренние волокна плода. Но и в этом случае не нужно искать гадов, которых не видят обычные люди. В плодах гуаявы тоже иногда заводятся черви, поэтому гуаяву, чтобы проверить, нужно разрезать на четвертины. Кроме того, необходимо проверить любой фрукт, который начал загнивать, так как черви или насекомые могут завестись в подгнившем месте.

В орехах некоторых разновидностей (например, кешью) иногда водятся черви или насекомые. Признаком этого служат белые нити или разгрызенные части. Бывает, что гады только скапливаются вокруг плода, поэтому, если после удаления нитей орех остается целым и красивым, его можно есть.

Сухофрукты в упаковке (например, изюм): если в них есть нити, или если из упаковки сыпется порошок, это означает, что они заражены гадами, и их нужно тщательно проверить. А в некоторых случаях их лучше выбросить, так как проверить их слишком сложно[20].

«Защитная» тля: на кожуре апельсинов и других цитрусовых иногда встречаются черные пятна, образованные крошечной тлей (0,2-0,6 мм), которая ползла по кожуре, установила свое место на ней и выделила специальное вещество для самозащиты. Авторитеты расходятся во мнениях по поводу этой тли. Те, кто придерживается в этом вопросе более строгого толкования закона, считают, что поскольку вещество, выделяемое тлей, хорошо видно, да и сама она заметна, когда ползет по кожуре, – если человек употребляет в пищу апельсиновую кожуру, он обязан удалить с нее тлю. Кроме того, при очистке апельсина нужно проследить за тем, чтобы тля не прилипла к пальцам и не перешла оттуда на сам апельсин или на другую пищу (так пишет рав Шломо-Залман Ойербах, Шмират Шабат ке-ѓилхата, 3, прим. 117). Другие авторитеты придерживаются менее строгого толкования и считают, что не нужно опасаться этой тли, поскольку, если бы не выделяемое ею защитное вещество, человек бы ее не увидел, а если бы и увидел, то подумал, что это просто грязь. Это тем более справедливо, если на апельсиновой кожуре видна черная точка, и возникает сомнение, что она собой представляет: грязь или защитное вещество, которое выделила тля (см. Шевет ѓа-Леви, 7, 122). Но даже если очевидно, что это защитное вещество, это не означает, что сама тля еще находится там. Ведь со временем мужские особи покидают кожуру, а женские разлагаются и больше не могут считаться целым творением. Практический закон в основе своей соответствует менее строгому подходу.


[20]. Как правило, если в финиках есть черви или насекомые, то вкус фиников ухудшается. Хотя иногда в финиках возникает воспаление, которое вызывает черное выделение, называемое «сажей». Оно имеет очень неприятный вкус, но гадов там нет. По мнению авторитетов, придерживающихся более строгого подхода, тот, кто не разбирается в инжире и в гадах, которые в нем заводятся, не должен есть этот плод. Что же касается фиников, то их нужно проверять перед источником света.

14. Злаковые, рис и бобовые

В злаковых, рисе и бобовых встречаются черви и насекомые, выросшие между зерен в поле или в хранилищах. Чем выше качество урожая и лучше условия его хранения (то есть если он хранится в чистом холодном месте в течение короткого времени), тем ниже вероятность, что в нем заведутся гады. И поскольку современные потребители требуют качественных товаров, не зараженных вредителями, условия хранения улучшились, а сроки сократились. Поэтому продукция известных и надежных производителей, купленная в чистых магазинах, не нуждается в проверке на наличие гадов, так как вероятность, что в ней окажутся гады, ниже, чем миут ѓа-мацуй, и так считают все авторитеты (см. выше, прим. 7). И только если на упаковке видны изменения, которые вызывают опасение, что она лежала в грязном месте или хранилась слишком долго, то продукт, содержащийся в ней, нужно выборочно проверить. Если образец чистый, то нет необходимости в дополнительной проверке, а если в нем были найдены червь или насекомое, то следует проверить все остальное содержимое упаковки. Когда в упаковке видны тонкие нити, производимые молью, либо крошки и порошок, высока вероятность того, что в ней есть гады, и ее содержимое необходимо тщательно проверить. Сегодня пищевые компании строго следят за чистотой своей продукции и готовы заменить продукт, зараженный вредителями, на чистый продукт. Поэтому, если в продукте нет срочной необходимости, лучше поменять его, чем утруждать себя проверкой.

Но если кто-то покупает злаковые или бобовые на развес, или в старых упаковках, или в магазинах, где недостаточно следят за чистотой, то в них могут оказаться черви или насекомые в количестве миут ѓа-мацуй. Поэтому такую продукцию необходимо проверить, рассыпав по поверхности.

Хумус (горох нут) и фасоль: в отношении хумуса, фасоли и тому подобных видов бобовых возникают два опасения. Во-первых, в них, как и в других видах злаковых и бобовых, могут завестись различные черви или жучки. Во-вторых, иногда мухи или мушки откладывают в них яйца, из которых образуются личинки, а те в конечном итоге вылупятся из своей внешней оболочки и улетят. Эти личинки выглядят как черный кружок, при нажатии на который с двух сторон личинка выдавливается и при этом иногда даже чуть шевелится[21]. Поскольку личинок невозможно увидеть, если хумус или фасоль сухие, их следует замочить в кипятке примерно на полчаса или в теплой воде примерно на восемь часов, чтобы их внешняя оболочка стала прозрачной. И тогда их можно будет проверить.

Если были куплены хумус или фасоль в упаковках от известных и надежных производителей, и они хранились в чистом месте, то нет необходимости их проверять, так как они считаются чистыми от червей и насекомых. Достаточно взглянуть на них, чтобы убедиться, что они чистые. Но если упаковки долго лежали на полке в магазине или хранились в грязных местах, или если они являются продукцией менее надежных производителей, или если хумус либо фасоль купили на развес, – то их необходимо тщательно проверить. Если же возникает опасение относительно упаковки надежного производителя, которую, возможно, хранили в плохих условиях, то ее содержимое следует проверить выборочно, и если там будут найдены червь или насекомое, то в таком случае необходимо проверить всю упаковку.


[21]. Как мы говорили в прим. 4, практическое постановление соответствует мнению большинства ранних законоучителей, которые считают, что гады, выросшие в плоде, растущем на земле или на дереве, запрещены. Но некоторые ранние законоучители придерживаются менее строгого толкования закона в отношении гадов, выросших в плоде, где у них не было места, чтобы передвигаться. Так пишут Маѓарам из Ротенбурга, Рош, рабейну Йерухам, Ѓагаѓот Мордехай, Шульхан арух, 84, 6. Другие авторитеты их запрещают, в том числе Рамбан, Рашба и Ран. Есть такие, которые следуют менее строгому толкованию закона, как Шульхан арух, поскольку это двойное сомнение (сфек сфека). Возможно, практический закон соответствует мнению авторитетов, считающих, что гады, выросшие в растущем плоде, не являются запрещенными. Но даже если практический закон не соответствует этому мнению, возможно, эти гады не являются запрещенными, если они не передвигались внутри плода. А большинство поздних законоучителей (Сифтей коѓен, Турей заѓав, При хадаш, Хохмат адам, Арух ѓа-шульхан) придерживаются в этом вопросе более строгого толкования закона. И хотя тот, кто хочет следовать менее строгому подходу и не проверять пищу на наличие таких личинок, вправе так поступить, – тем не менее, поскольку большинство поздних законоучителей придерживается в этом вопросе более строгого подхода, изначально (лехатхила) желательно выборочно проверять продукцию, имеющую невысокое качество.

15. Мука и сито

Если в муке завелись гады, то пока они не выползли из муки, они не являются запрещенными. В этом отношении действует тот же закон, что и в отношении гадов, которые завелись в сорванных плодах: пока они не выползли наружу из плода, они не запрещены (см. выше, п. 3). Но если в муке видны черви или насекомые, и существует вероятность, что они выползли из нее и вернулись обратно, то, по мнению большинства ранних законоучителей, следует считать, что они действительно выползли из муки, поэтому они запрещены. Однако законоучители расходятся во мнениях по поводу того, нужно ли проверять муку, если в ней не видно гадов. Многие считают, что поскольку речь идет о двойном сомнении (сфек сфека), нет обязанности проверять такую муку. Первое сомнение заключается в том, что, возможно, в ней вообще нет гадов. Второе сомнение: даже если в ней найдут гадов, они, возможно, не выползали из муки, поэтому они не являются запрещенными (так пишут Турей заѓав, Кнесет ѓа-гдола и др.). Есть также мнение, что поскольку в муке иногда находят червей или насекомых, и ее можно проверить и таким образом избежать сомнения, – муку следует проверить и не полагаться на принцип сфек сфека. Поэтому в еврейском народе испокон веков был принят обычай просеивать муку. Но все авторитеты согласны, что если из непросеянной муки приготовили печеное или вареное блюдо, то оно кошерно.

Авторитеты, придерживающиеся в этом вопросе более строгого подхода, говорят, что муку нужно просеивать сквозь шелковое сито №70 (70 отверстий на квадратный дюйм), потому что в муке иногда водятся крошечные насекомые, называемые «мучными клещами». Он немного больше крупицы муки, и их можно просеять только через плотное шелковое сито. Однако согласно закону Ѓалахи, и даже согласно срединному подходу, муку можно просеивать сквозь обычное сито №30. Ведь помимо того, что практический закон соответствует мнению авторитетов, считающих, что нет основания опасаться таких микроскопических гадов, – пока они не выползли из муки, в них нет запрета, а когда речь идет о столь крошечных существах, нет опасения, что они выползли из муки и возвратились обратно[22].


[22]. Черви, которые завелись в муке и не выползали из нее наружу, не являются запрещенными, – как и черви, выросшие в сорванном плоде и не выползавшие из него (как объяснялось выше, в п. 3 и в прим. 4). Некоторые авторитеты считают: если мы не видели, что они выползли и возвратились, то не нужно опасаться гадов, которые видны в муке. Однако по мнению большинства авторитетов, если возникает опасение, что они выползли и вернулись, то они запрещены (так пишут Рош, Ор заруа, Шульхан арух, 84, 5, Сифтей коѓен, Турей заѓав, Арух ѓа-шульхан и др.). Есть также мнение, что если мука насыпана в посуду, то нет опасения, что черви или насекомые выползли из нее и возвратились обратно, ведь даже если они выползли из муки и ползали по внутренней стенке сосуда, все равно считается, что они не выползали из муки, поэтому они не являются запрещенными (так пишут При хадаш и др.). Однако При тоар и Хохмат адам придерживаются в этом вопросе более строгого толкования закона и говорят, что даже если гады ползали и передвигались внутри муки, они запрещены, поскольку каждая крупица муки считается отдельным «плодом». Но все ранние и подавляющее большинство поздних авторитетов не согласны с этим мнением (см. Арух ѓа-шульхан, 84, 45-46).Поздние законоучители полемизируют о том, нужно ли просеивать муку, в которой, возможно, нет гадов. Многие считают, что не нужно, так как это двойное сомнение (сфек сфека). Во-первых, в этой муке, возможно, нет гадов. Во-вторых, даже если они там есть, возможно, они не выползали из муки (так пишут Турей заѓав, 84, 12, и др.). А в случае сфек сфека следует придерживаться менее строгого толкования закона, даже когда речь идет о запрете Торы. С другой стороны, есть мнение, что такую муку просеивать нужно, поскольку в отношении некоторых законов Ѓалахи существует правило: если опасение реальное, и есть возможность сделать проверку, то не следует отказываться от проверки на основании принципа сфек сфека (и см. Шульхан арух, Орах хаим, 437, 2; Мишна брура, 9). Некоторые поздние законоучители свидетельствуют, что там, где они живут, в муке обычно находят гадов, поэтому даже в соответствии с мнением большинства авторитетов муку в этих местах необходимо просеивать (см. Каф ѓа-хаим, 84, 63). На практике, раввины последних поколений указывают просеивать муку, так как в ней часто находят червей и насекомых.

Однако все авторитеты согласны, что если из непросеянной муки приготовили печеное или вареное блюдо, то оно кошерно, поскольку в таком случае возникает три сомнения. Во-первых, возможно, в муке не было гадов. Во-вторых, даже если были, то они, возможно, не выползали из муки, поэтому в них нет запрета. В-третьих, даже если в муке были червь или насекомое, которые выползли и возвратились обратно, возможно, во время замеса теста, выпечки или варки они размягчились, изменили свою первоначальную форму и утратили значимость целого творения, следовательно, на них распространяется принцип батель бе-шишим (то есть они аннулируются в соотношении 1:60).

По всей вероятности, полемика авторитетов велась, главным образом, вокруг мучных червей, называющихся mealworm (мучник). Это личинки мучного жука размером от полсантиметра до трех сантиметров. В последних поколениях в муке находят крошечных гадов из семейства клещей, называемых «мучными клещами». По цвету и размеру они похожи на крупицу муки, их длина равняется от 0,3 до 0,6 миллиметра, поэтому обычный человек не может их увидеть. Мучные клещи развиваются в жарких и влажных местах при температуре выше 30 градусов. Согласно более строгому подходу, они являются запрещенными, и для того чтобы очистить от них муку, ее нужно просеять через шелковое сито №70, а постфактум (бедиавад), №60. Можно также купить муку в вакуумной упаковке, очищенную от гадов. Это гарантирует, что в муке не заведутся крошечные черви или насекомые. Однако строгость этого подхода противоречит традиции, ведь еще пятьдесят лет назад таких плотных шелковых сит не существовало. И даже согласно закону Ѓалахи не следует опасаться столь микроскопических гадов, как объяснялось в п. 7. Кроме того, даже когда речь идет о червях или насекомых обычного размера, опасение возникает только в связи с тем, не выползли ли они из муки и не возвратились ли обратно. Такое опасение почти не может возникнуть в отношении насекомых крошечного размера, потому что вся их среда обитания – мука. Это тем более касается крошечных червей, о которых Байт хадаш писал (84, 5), что они водились в муке в его время. Таким образом, достаточно просеять муку через сито №30, сквозь которое не проходят мелкие черви и насекомые, видимые при обычной проверке.

16. Закон в отношении муки в наши дни

Раньше черви заводились в муке по двум причинам. Во-первых, помол был недостаточно тонок, поэтому в муке оставались яйца, из которых вылуплялись личинки. Во-вторых, летающие и ползающие гады попадали в муку и откладывали в ней яйца, из которых вылуплялись новые гады. Однако сегодня, благодаря технологическому развитию и запросам потребителей, которые требуют качественную продукцию, не зараженную вредителями, – состояние муки, продаваемой в развитых странах для домашнего использования, значительно улучшилось. Для этого надежные производители следят за тем, чтобы мука была тщательно промолота, и большая часть яиц распалась в процессе помола. А для уничтожения оставшихся яиц используют газообразный азот или нагревают муку. Сразу после этого муку помещают в закрытые упаковки, чтобы защитить от вредителей. Тем не менее, если упаковки с мукой оставят в грязном месте, или поставят на землю, или будут хранить в течение долгого времени на складе или на магазинных полках, то возникнет реальное опасение, что черви или насекомые пробуравят упаковку и отложат в муке яйца.

Таким образом, белая пшеничная мука, изготовленная надежным производителем и продаваемая в закрытых упаковках в магазинах, соблюдающих санитарные требования, и хранящаяся дома в чистом месте не более чем в течение нескольких недель, – считается чистой от гадов, и ее не нужно просеивать, так как те редкие случаи, когда в такой муке находят гадов, не достигают количества миут ѓа-мацуй. Тем не менее при насыпании муку желательно проверить обычным взглядом, чтобы убедиться, что она действительно чистая.

Что же касается муки, купленной оптом или на рынке, то ее необходимо просеивать. Подобно тому, следует просеивать муку, изготовленную надежным производителем, но купленную в магазине, где продукты хранятся слишком долго (на полке или на складе). То же самое касается муки, которую хранили в грязном месте или на земле. В заведениях общественного питания тоже необходимо просеивать муку, так как ее обычно покупают оптом по низкой цене и, как правило, не хранят в оптимальных условиях.

Если мука, о которой известно, что она чиста от червей и насекомых, или просеянная мука, была оставлена на открытом воздухе или в открытой упаковке на сутки, а в жаркий день – даже на несколько часов, то в ней могут завестись гады, поэтому ее необходимо просеять. Чтобы быть уверенными, что после открытия упаковки в муке не заведутся черви или насекомые, ее следует хранить в холодильнике.

Если человек приобрел муку в месте, вызывающем сомнение, эту муку необходимо просеять, если он предполагает, что в ней часто можно найти червей или насекомых. Если же оценка изменится, и он будет думать, что в такой муке гадов находят редко, то он больше не должен будет просеивать муку, купленную в этом месте. Если в муке производителя или магазина, чья мука считается чистой от гадов, несколько раз нашли червей или насекомых, – этот производитель или этот магазин утратили свой статус надежности, и с этих пор купленную у них муку необходимо просеивать. Но если это произошло потому, что муку в порядке исключения хранили в месте, где в ней могли завестись гады, – то статус этого производителя или магазина не утрачен (см. выше, прим. 7, об определении понятия миут ѓа-мацуй).

Цельнозерновую муку необходимо просеивать, так как она – грубого помола, и иногда в ней остаются отложенные яйца. Некоторые производители продают цельнозерновую муку, яйца в которой были уничтожены азотом. Такая мука упакована в вакуумную упаковку. Она считается чистой от гадов, и просеивать ее не нужно. Есть также производители, продающие цельнозерновую муку, которую с момента помола хранили при низкой температуре. Если проследить за тем, чтобы она не оставалась более суток в месте с обычной температурой, то нет обязанности ее просеивать, так как в холоде личинки не вылупляются из яиц. Если же покупателю неизвестно, как именно была обработана купленная им цельнозерновая мука, то он должен ее просеять. Но если он будет считать, что в ней можно найти червей или насекомых лишь в редких случаях, то ему больше не придется ее просеивать.

17. Мясо

ерви, которые водятся в мясе живых домашних или диких животных, либо в мясе живых птиц, являются запрещенными. Ведь если они проникли снаружи, то были запрещены еще прежде, чем оказались внутри животного, потому что до этого они жили на земле. А если они завелись внутри животного, то подобно тому, как запрещено есть мясо животного, которое не было зарезано в соответствии с требованиями Ѓалахи (шхита), запрещено есть и червей, которые завелись в нем. Но и после шхиты черви остаются запрещенными, так как шхита делает разрешенным только мясо диких и домашних животных или птиц, но не червей, которые завелись в этом мясе.

Однако запрет не распространяется на червей, которые завелись в мясе диких или домашних животных или птиц после шхиты. К ним относится тот же закон, что и к гадам, выросшим в сорванных плодах: пока они не выползли из плода, они не являются запрещенными (см. выше, п. 3). Таков закон и в отношении червей, выросших в сыре: пока они не выползли из сыра, запрет на них не распространяется. Но если черви вызывают у человека отвращение, есть их запрещено, чтобы не нарушить запрет Торы: «И не делайте ничего отвратительного для душ ваших» (см. выше, п. 2)[23].

Мясо, продающееся в надежных магазинах, считается чистым от гадов, потому что строгое соблюдение инструкций по чистоте и гигиене в целях предотвращения опасности заболеваний и заражений также предотвращает развитие паразитов в мясе. Однако при приготовлении мяса на кухне и подаче на стол его следует беречь от червей и мух. На больших кухнях рекомендуется устанавливать сетки и ловушки для мух и комаров, чтобы предотвратить образование червей в мясе и других продуктах[24].


[23].[23] Так объясняется в Вавилонском Талмуде (трактат Хулин, 67б), и таково мнение подавляющего большинства ранних законоучителей, в том числе Рифа, Рашба, Роша, рабби Аѓарона ѓа-Леви, Рана, Рама. И таково основное мнение, приведенное в Шульхан арух, 84, 16. По их мнению, когда речь идет о рыбе, то следует придерживаться менее строгого толкования закона даже в отношении червей, которые завелись в еще живой рыбе (как объясняется в следующем пункте). Черви возникают в мясе из яиц, отложенных гадами в мясо животных, или из яиц гадов, которые животные проглатывают, или из крошечных гадов, не видимых глазу, которые проникают в мясо. Однако Рамбам (см. Законы, связанные с запрещенной пищей, 2, 17) и Трума придерживаются более строгого толкования закона в двух случаях: 1) в отношении червей, которые завелись в мясе диких или домашних животных после шхиты; 2) в отношении червей, которые завелись в живой рыбе, – либо потому, что они завелись и выросли в воде и оттуда проникли в рыбу; либо же потому, что на живую рыбу распространяется тот же закон, что и на растущий плод, и черви, которые завелись в нем, считаются как бы живущими в воде.Законоучители расходятся во мнениях по поводу червей, которые завелись в мясе после шхиты, а также в сыре и в рыбе, а затем выползли из них. Есть мнение, что и после того, как эти черви полностью выползли, они продолжают быть разрешенными, так как запрет касается только тех червей, которые выползли из пищи, имеющей растительное происхождение (так пишет Раавиа). Согласно другому мнению, такие черви разрешены, пока они остаются в посуде, а когда они выползли из посуды, то становятся запрещенными на основании запрета марит аин (так пишут Рама и Сифтей коѓен, 46). По третьему мнению, черви разрешены, пока они остаются на поверхности сыра или рыбы, а если они отделились от них, даже оставшись внутри посуды, они становятся запрещены согласно Торе, так как считается, что они ползают по земле (так пишут Левуш, При хадаш, При тоар, Арух ѓа-шульхан, 84, 93).

[24]. Летом есть мухи, которые способны ощутить запах мяса на большом расстоянии. Они находят мясо и откладывают в нем яйца, из которых в течение нескольких часов вылупляются черви. И хотя, по мнению подавляющего большинства ранних законоучителей, пока эти черви не выползут из мяса, они не являются запрещенными, – тем не менее Рамбам и Трума считают, что они запрещены. Кроме того, по всем мнениям, на них распространяется запрет: «И не делайте ничего отвратительного для душ ваших», так как они вызывают отвращение. Также бывают большие мухи, откладывающие личинок, которые сразу же начинают копошиться в мясе. Как представляется, они запрещены по мнениям всех ранних законоучителей, даже если не выползают из мяса. Поэтому блюда из мяса, рыбы и яиц нужно готовить в чистом месте, а если возникает опасение, что к ним могут слететься мухи, то сразу после приготовления их необходимо покрыть посудой или полиэтиленовой пленкой.

18. Рыба

На червей, которые завелись в рыбе, живой или мертвой, не распространяется запрет, пока они из нее не выползли. Этим закон в отношении рыбы отличается от закона в отношении мяса. Черви, которые завелись в мясе, не запрещены, только если они завелись в нем после шхиты (как объяснялось в предыдущем пункте). Что же касается рыбы, то даже черви, которые завелись в ней, пока она еще была жива, не являются запрещенными, так как они считаются второстепенными по сравнению с самой рыбой, которая кошерна и без шхиты.

Однако черви, проникшие в рыбу снаружи, являются запрещенными, поскольку запрет распространялся на них еще до того, как они проникли в рыбу. Поэтому черви, которые водятся у рыбы в кишечнике, или вблизи полости рта и жабр, или прямо у нее под кожей, запрещены, так как проникли в рыбу из воды, в которой она плавала. Это довольно распространенное явление, поэтому желательно покупать рыбу с надежным сертификатом кошерности, свидетельствующим о том, что она чиста от гадов. Если достать такую рыбу невозможно, или если рыбу покупают в живом виде, то необходимо выбросить ее внутренности, снять кожу и потереть внешнюю поверхность рыбы и ее внутреннюю поверхность, где были расположены внутренности, а также тщательно очистить область вокруг рта и жабр. А тот, кто хочет сэкономить усилия, должен просто выбросить рыбью голову, вместо того чтобы очищать все области вокруг рта и жабр, где часто водятся черви.

Возникает вопрос в отношении таких рыб, как лосось или сельдь. Они проглатывают микроскопических гадов, которые, в свою очередь, проглотили крошечных личинок. В кишечнике рыбы эти личинки превращаются в червей, называемых Anisakis (гельминты). Это бесцветные прозрачные черви, достигающие в длину до 10 см. Пока рыба жива, эти черви не могут проникнуть из ее кишечника в мясо, но когда рыбу убивают, если ее сразу же не замораживают, то черви Anisakis проникают в ее мясо. Некоторые авторитеты считают, что поскольку крошечная личинка начала развиваться вне рыбы, на нее уже тогда распространялся запрет, поэтому необходимо проследить, чтобы в лососе и подобных рыбах не было червей Anisakis. Согласно другому мнению, поскольку, когда рыба проглотила личинку, та была микроскопической (одна десятая миллиметра), и обычный человек, даже если бы он разрезал кишечник крошечного гада, проглотившего личинку, он бы ее не увидел, – на эту крошечную личинку запрет не распространяется. Поэтому на червей Anisakis распространяется тот же закон, что и на червей, которые завелись внутри рыбы, и пока они из нее не выползли, они не являются запрещенными.

Согласно практическому постановлению, основной закон соответствует мнению авторитетов, придерживающихся в этом вопросе менее строгого толкования. Это объясняется тем, что личинка, прежде чем она проникла в кишечник рыбы, была крошечной и незаметной, поэтому считается, что черви Anisakis завелись и выросли внутри рыбы. Однако изначально (лехатхила) желательно следовать более строгому толкованию, так как, помимо того, что существует более строгий подход, эти черви довольно крупные и вызывают отвращение (см. выше, п. 2). Кроме того, они могут нанести вред здоровью. На практике, поскольку в рыбе трудно различить этих прозрачных червей, будет правильным покупать рыбу с сертификатом кошерности, свидетельствующим, что рыба от них чиста.

01. Яйца кошерных птиц

Яйца кошерных («чистых») птиц тоже являются кошерными, а яйца некошерных («нечистых») птиц тоже некошерны, «ибо все, что исходит от нечистого – нечистое, а все, что исходит от чистого – чистое» (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 5б). Куриные яйца, которые мы обычно употребляем в пищу, разрешено покупать у любого человека, так как яйца некошерных птиц не так распространены, поэтому все яйца, которые выглядят как обычные куриные яйца, считаются кошерными (см. Шульхан арух, 86, 2).

Что же касается яиц, не похожих на куриные, то наши мудрецы говорят (см. трактат Хулин, 64а): если оба конца у яйца округлые, или оба острые, или если у него желток снаружи, а белок внутри, – то ясно, что это яйцо некошерной птицы, и есть его запрещено. Даже если продавец скажет, что это яйцо кошерной птицы, верить ему нельзя. Но если один конец яйца острый, а другой – округлый, и если у него белок снаружи, а желток внутри, то вполне возможно, что это яйцо кошерной птицы. В таком случае, если человек, разбирающийся в Ѓалахе, говорит, что это яйцо кошерной птицы, на его слова можно положиться, и это яйцо разрешено есть. Если же это человек порядочный и надежный, но в законах Ѓалахи он не разбирается, то яйцо можно есть, только если он скажет, к какому именно виду относится птица, которая снесла это яйцо, и известно, что эта птица – кошерная (см. Шульхан арух и Рама, 86, 1).

Яйца, которые снесла кошерная птица, ставшая трефа[1] из-за раны или болезни, есть запрещено. Ведь подобно тому, как ее мясо стало запрещенным, ее яйца тоже стали запрещенными. То же самое касается яйца, найденного во внутренностях птицы, имеющей статус невела: есть его запрещено[2]. Яйцо, снесенное птицей, имеющей статус трефа или невела, не следует класть под курицу, чтобы она его высидела, чтобы по ошибке не употребить его в пищу. Но если его положили под курицу, и из него вылупился цыпленок, – то цыпленок кошерный (см. Шульхан арух, 86, 7).

Яйца, найденные во внутренностях курицы после шхиты, кошерны. Если у них уже сформировался белок и желток, то на них распространяется тот же закон, что и на обычные яйца: они имеют статус парве, и их можно есть с молочной пищей. А если у них еще нет белка, то они считаются мясными, и их запрещено есть с молочной пищей (см. Шульхан арух, 87, 5).


[1]. О понятиях трефа и невела см. выше, гл. 20 (прим. пер.).

[2]. В Мишне (трактат Эдуйот, 5а) объясняется на основании мнения школы Ѓилеля: полностью сформировавшееся яйцо, найденное во внутренностях птицы, имеющей статус невела, разрешено Торой, потому что процесс его формирования происходил, когда птица еще была кошерной. Но мудрецы его запретили, так как оно вышло из птицы, запрещенной Торой из-за статуса невела. Что же касается яйца, снесенного птицей, имеющей статус трефа, – то поскольку птица снесла его через какое-то время после того, как стала трефа, оно запрещено Торой, потому что процесс его формирования частично происходил внутри птицы, имеющей статус трефа. Следовательно, яйцо, в отношении которого возникает сомнение, были ли оно снесено кошерной птицей или найдено во внутренностях птицы, имеющей статус невела, разрешено на основании того, что речь идет о сомнении, касающемся постановления мудрецов (согласно правилу: в случае сомнения, связанного с постановлением мудрецов, следует придерживаться менее строгого толкования закона). А яйцо, в отношении которого возникает сомнение, были ли оно снесено кошерной птицей или птицей, имеющей статус трефа, запрещено на основании того, что речь идет о сомнении, касающемся заповеди Торы (согласно правилу: в случае сомнения, связанного с заповедью Торы, следует придерживаться более строгого толкования закона). См. Шульхан арух, 86, 3. А если яйцо было снесено сразу же после того, как птица стала трефа, то хотя оно запрещено постановлением мудрецов, считается, что оно запрещено Торой, поскольку мудрецы в своих постановлениях не делают различия между разными случаями (в данном вопросе: между случаем, когда  птица снесла яйцо через какое-то время после того, как стала трефа, и случаем, когда яйцо было снесено сразу же после того, как птица стала трефа – прим. ред.). Следовательно, если яйцо было снесено сразу же после того, как птица стала трефа, оно запрещено на основании того, что речь идет о сомнении, касающемся заповеди Торы (см. Бейт Йосеф, 86, 3).

02. Кровь в оплодотворенном яйце

Если в яйце была найдена кровь – в том месте, откуда начинает формироваться цыпленок, – на эту кровь распространяется запрет употребления крови в пищу, и этот запрет относится ко всему яйцу. Некоторые авторитеты говорят, что это запрет Торы: подобно тому, как Торой запрещено употреблять в пищу кровь цыпленка, Тора запрещает и ту кровь, с появлением которой цыпленок начинает формироваться (так пишут Рашба и Рош). Согласно другому мнению, это запрет мудрецов: ведь в действительности кровь, содержащаяся в яйце, еще не является «кровью души», которая передает жизненную силу живой птице (так считают Риф, Рамбам, рабби Аѓарон ѓа-Леви и др.).

Но если кровь, найденная в яйце, расположена не там, откуда начинает формироваться цыпленок, а в другом месте, – она не является запрещенной. Тем не менее эту кровь нужно удалить, чтобы не нарушить запрет марит аин[3], и тогда это яйцо будет разрешено употреблять в пищу. Такая кровь образуется в яйце при разрыве одного из кровеносных капилляров, окружающих яйцо в начале его формирования.

Ранние законоучители полемизируют по поводу того, из какой именно части яйца начинает формироваться цыпленок. Согласно одному мнению, цыпленок образуется из желтка (так пишут Риф, Рамбам и Шульхан арух, 66, 3). Другое мнение гласит, что цыпленок возникает из яичного белка (этого мнения придерживаются рабби Аѓарон Ѓа-Леви и рабби Шломо Лурье). Согласно третьему мнению, если кровь присутствует только в белковом канатике, соединяющем желток с внутренней оболочкой яйца, то лишь сама эта кровь запрещена, а остальная часть яйца разрешена, потому что формирование цыпленка еще не началось. Если же кровь распространилась от белкового канатика к центру желтка, это значит, что цыпленок уже начал формироваться, поэтому все яйцо является запрещенным (так пишут Раши и Тосафот). На практике, поскольку, где бы ни была обнаружена кровь, согласно одному из существующих подходов возникает опасение, что именно эта кровь положила начало формированию цыпленка, и поэтому она делает запрещенным все яйцо, – при наличии крови принято запрещать все яйцо, независимо от того, где именно кровь находилась. Так пишут Рама (66, 4), Байт хадаш, Бен иш хай.

И хотя кровь, с которой начал формироваться цыпленок, делает запрещенным все яйцо, – тем не менее, если кто-то хочет съесть вареное яйцо или же выпить сырое яйцо, проделав отверстие в скорлупе, то он не должен проверять яйцо перед употреблением в пищу, потому что в подавляющем большинстве яиц нет крови, а в Ѓалахе существует правило, что закон выводится по большинству случаев. Но если яйца разбивают, чтобы приготовить из них яичницу или употребить для замеса теста и т.п., – то поскольку человек видит содержимое яйца, ему следует, придерживаясь более строгого толкования закона, проверить, нет ли в нем крови (так пишут Бейт Йосеф, Шульхан арух и Рама, 66, 8). И так как, если будет найдена кровь, все яйцо станет запрещенным, желательно проверять каждое яйцо по отдельности, чтобы, если в нем будет обнаружена кровь, можно было выкинуть только это яйцо, и не пришлось бы выкидывать вместе с ним и другие яйца или же все блюдо, с которым оно смешалось.

Все вышесказанное относится к оплодотворенным яйцам, то есть яйцам, снесенным курицей, которая была оплодотворена петухом. В этих яйцах могут образоваться цыплята, и в прошлом таких яиц было большинство[4].


[3]. Марит аин (букв. «видение глазом») – ѓалахический принцип, согласно которому запрещены любые действия, которые сами по себе не являются нарушением какого-либо запрета, однако сторонним наблюдателям может показаться, что, совершая их, мы нарушаем закон Ѓалахи (прим. пер.).

[4]. Если кровь была обнаружена в оплодотворенном яйце, и ясно, что она находится в том месте, где начинает формироваться цыпленок, и это яйцо смешалось с другими яйцами или с каким-либо блюдом, и объем образовавшейся смеси не превышает объем этого яйца по крайней мере в шестьдесят один раз, – вся смесь становится запрещенной. Но если возникает сомнение, что кровь находится именно там, где начинает формироваться цыпленок, то яйцо с кровью аннулируется в смеси, объем которой превышает хоть немного объем самого яйца (см. Шульхан арух и Рама, 66, 4; 86, 5). В каком случае можно сказать со всей определенностью, что кровь находится в месте формирования цыпленка? Когда она расположена и в желтке (что соответствует подходу Рифа, Рамбама и Шульхан арух), и в белке (что соответствует подходу рабби Аѓарона Ѓа-Леви и рабби Шломо Лурье), и при этом она находится в белковом канатике, а оттуда тянется до самой середины желтка (что соответствует подходу Раши и Тосафот).

Коричневые точки не считаются кровью, так как запрещены только пятна красного кровяного цвета (см. Даркей тшува, 66, 22). В яйцах с коричневой скорлупой чаще встречаются пятна коричневого цвета, который иногда близок к оранжевому. Их источником является сама скорлупа, и в них нет запрета. От белой скорлупы тоже появляются пятна, но поскольку они белые, они не так заметны.

03. Неоплодотворенные яйца

Запрещенной является только кровь, расположенная в том месте яйца, где начинает формироваться цыпленок. Поэтому, по сути закона Ѓалахи, кровь, находящаяся в неоплодотворенном яйце, не запрещена, поскольку из нее не может образоваться цыпленок. Однако эту кровь все равно следует удалить, на основании запрета марит аин (см. выше, прим. 3). Исходя из вышесказанного, нет обязанности проверять неоплодотворенные яйца, и только если в них видна кровь, ее необходимо удалить. Кровь в неоплодотворенном яйце встречается в одном из нескольких тысяч яиц, которые проходят санитарный надзор.

Сегодня в Государстве Израиль существует закон, запрещающий продажу оплодотворенных яиц для потребления, так как они содержат остатки препаратов, которые вводят курам-несушкам. На практике более девяноста семи процентов яиц, продаваемых для потребления в Израиле, являются неоплодотворенными и прошли надзор, о чем свидетельствует штамп, стоящий на них. Поэтому, на основании закона Ѓалахи, нет необходимости проверять яйца, на которых стоит штамп, а если, разбив яйцо, человек увидел в нем кровь, ее нужно удалить, исходя из запрета марит аин, после чего яйцо разрешено употреблять в пищу. Тем не менее многие, чтобы исполнить заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин), проверяют все яйца, купленные в магазине, – либо потому, что не знают, что такой обязанности нет, либо же потому, что хотят удалить из яиц даже такую кровь, которая запрещена лишь по причине марит аин[5].


[5]. Около шестидесяти лет назад встал вопрос о крови, обнаруженной в продаваемых на рынках яйцах, бо́льшая часть которых уже не была оплодотворена. В Ябиа омер (ч. 3, Йоре деа, 2) говорится: нет нужды учитывать меньшую часть яиц, которые являются оплодотворенными, и любую кровь, найденную в яйце, нужно считать запрещенной только на основании марит аин, поэтому после ее удаления яйцо разрешено употреблять в пищу. Игрот Моше (Йоре деа, 1, 36) согласен, что такова суть закона Ѓалахи, однако поскольку речь не идет о значительном убытке, если в яйце была обнаружена кровь, следует опасаться, что оно, возможно, является оплодотворенным, и нужно выкинуть все яйцо. Но с тех пор положение изменилось существенным образом. Более 97% процентов яиц, которые продаются в Израиле, имеют штамп, свидетельствующий о том, что они прошли надзор в соответствии с требованиями государственного закона, поэтому можно с уверенностью сказать, что они не являются оплодотворенными, и проверять их, как правило, нет необходимости. И тем не менее многие люди по-прежнему проверяют яйца. У этого обычая могут быть два объяснения. Первое из них заключается в том, что люди делают это просто по незнанию. Если бы им было известно, что яйца, на которых стоит штамп, не являются оплодотворенными, в чем нет никакого сомнения, и поэтому в проверке нет необходимости, – они бы их не проверяли. Согласно второму объяснению, поскольку испокон веков было принято проверять яйца, люди продолжают это делать, чтобы устранить даже ту кровь, которая запрещена лишь на основании марит аин, – несмотря на то, что, по сути закона Ѓалахи, нет обязанности проверять даже оплодотворенные яйца, если их хотят съесть в вареном виде, ибо ѓалахическое правило гласит, что закон выводится по большинству случаев. И только если оплодотворенные яйца все равно разбивают, авторитеты предписывают, в соответствии с более строгим толкованием закона, их проверить. Если же яйца не оплодотворены, то нет обязанности их проверять, даже когда их разбивают.

Но даже среди яиц, которые продаются незаконным образом и не имеют штампа, почти нет оплодотворенных, потому что выращивать оплодотворенные яйца слишком дорого. Примером редкого случая, при котором оплодотворенные яйца могут поступить в продажу, является ситуация, когда произошел сбой в выращивании племенной стаи или в реализации яиц, предназначенных для разведения, и вместо того, чтобы выкинуть эти яйца, их решили продать незаконным образом. В любом случае, это опасение маловероятно, потому что в таких яйцах может быть много крови и других дефектов, что может нанести ущерб имиджу продавца, а этого предпочитают избегать даже те, кто нарушает закон. Поэтому, даже если кто-то купил яйца без штампа, он, в принципе, не обязан их проверять, так как оплодотворенными являются лишь несколько процентов из них. Но следует обратить внимание, нет ли в них чего-то необычного – как из опасения, что они оплодотворены и в них начали развиваться цыплята, так и из-за опасения, что они испорчены и опасны для здоровья. Кстати, когда хотят превратить племенных кур в кур-несушек, несущих яйца для употребления в пищу, необходимо отделить их от самцов и подождать около двух недель, пока не исчезнут остатки препаратов, которые им вводят.

Органические яйца и бейцей хофеш (яйца, снесенные курами на свободном выгуле), которые продаются в магазинах, также не являются оплодотворенными. Бейцей хофеш – это яйца, снесенные курами, которых выращивают на площади, в десять раз превышающей площадь обычного курятника, чтобы не причинять им мучений. Сегодня в Израиле процент яиц от кур на свободном выгуле составляет менее одного процента от всех яиц. Органические яйца – это яйца от кур, которые получали органический корм, не подвергались дезинфекции химическими веществами, а также не получали большую часть инъекций.

04. Мед

Мед – кошерный продукт. Поэтому в Танахе рассказывается, что Шимшон и Йеѓонатан ели мед. Однако возникает вопрос: как мед может быть кошерным, если его производят пчелы, а они запрещены для употребления в пищу, так как на них распространяется запрет, относящийся к «летающим гадам»? Ведь существует ѓалахическое правило: то, что происходит от нечистого источника, само является нечистым. И поэтому, например, молоко нечистого животного является запрещенным. В Вавилонским Талмуде (трактат Бехорот, 7б) дается два ответа на этот вопрос. Согласно первому из приведенных там мнений, мед отличается от молока. Ведь молоко образуется в теле животного, и если животное является нечистым (некошерным), то и его молоко некошерно. В отличие от этого, мед не образуется в теле пчелы. Она собирает нектар с цветов и растений и хранит его в своем теле, а затем выделяет его в улье, и там жидкость, которая содержится в нектаре, испаряется, и образуется мед. А согласно второму мнению (рабби Яакова), стих Торы, в котором говорится о запрете употреблять в пищу летающих гадов, можно истолковать так, что становится понятно: мед, исходящий от пчелы, является кошерным.

Пчеловоды обязательно должны процеживать мед, потому что иногда к нему примешиваются мертвые пчелы или их ноги и другие части тела. После процеживания мед можно употреблять в пищу. Даже если мертвые пчелы находились в меду долгое время, нет опасения, что их вкус передался меду, поскольку, если это и произошло, речь идет про «испорченный» вкус, который не является запрещенным (см. Шульхан арух, Йоре деа, 81, 8; ниже, гл. 34, п. 7).

05. Маточное молочко

Маточное молочко представляет собой полужидкое вещество, которое вырабатывается у пчел-кормилиц в верхнечелюстной железе. Оно имеет горьковатый вкус. Поедая большое количество маточного молочка, личинка превращается в пчелиную матку. Без этого она стала бы обычной рабочей пчелой. Пчелиная матка отличается от обычных пчел тем, что от нее происходит следующее поколение, она способна откладывать до двух тысяч яиц в день, ее вес в два раза больше, чем у других пчел, а продолжительность ее жизни в сорок раз больше, чем у обычной пчелы. Поскольку маточное молочко способно вызывать экстремальные изменения у пчел, есть целители, которые считают, что оно обладает важными лечебными свойствами.

Что же касается кошерности этого продукта, то по этому поводу законоучители расходятся во мнениях. Некоторые из них считают, что маточное молочко запрещено употреблять в пищу, согласно правилу: то, что происходит от нечистого источника, само является нечистым. И поскольку пчел есть запрещено, то и маточное молочко, которое они вырабатывают в железах, расположенных у них в голове, нельзя есть. При этом на маточное молочко распространяется иной закон, нежели на мед, потому что мед – это нектар, который пчелы собирают с цветов и растений и хранят у себя в зобе, расположенном между ртом и желудком, а затем выделяют его в улье, где нектар немного подсыхает и становится медом. И поскольку мед представляет собой видоизмененный нектар, это кошерный продукт. В отличие от этого, маточное молочко образуется в самом теле пчелы, поэтому его запрещено употреблять в пищу. И хотя, как объясняется в Талмуде, из стиха Торы можно заключить, что мед является кошерным, – Тора подразумевает только сам мед, вкус которого общеизвестен, но не другие продукты, выделяемые пчелами.

Согласно другому мнению, на маточное молочко распространяется тот же закон, что и на мед, поскольку все вещества, выделяемые пчелами, основаны на нектаре цветов и различных растений, который пчелы собирают. Даже сам мед кристаллизуется и приобретает свою консистенцию за счет ферментов, выделяемых железами в теле пчелы, и подобно меду, все другие вещества, выделяемые пчелами, также кошерны. И даже если, как говорят мудрецы, разрешение употреблять в пищу мед основано на толковании стиха Торы, из этого толкования можно заключить, что разрешение относится не только к самому меду, но и к другим веществам, выделяемым пчелами.

На практике, хотя желательно учитывать мнение авторитетов, придерживающихся в этом вопросе более строгого толкования закона, – разрешено, следуя менее строгому толкованию, употреблять в пищу маточное молочко в медицинских целях. Как правило, маточное молочко смешивают с медом в соотношении один к сорока (то есть меда в сорок раз больше, чем маточного молочка). И поскольку вкус маточного молочка в такой смеси не чувствуется, запрет аннулируется, и молочко разрешено употреблять в пищу. Его также разрешено употреблять в виде капсул, не имеющих вкуса и предназначенных для глотания. А того, кто ест маточное молочко в натуральном виде, не следует упрекать, так как ему есть на чье мнение положиться[6].

Пчелы также производят вещество под названием прополис, с помощью которого они защищают улей от инфекций и болезней; и вещество, называемое перга (пчелиный хлеб), которое помогает вскармливать молодых пчел. На них распространяется тот же закон, что и на мед, и их можно употреблять в пищу[7].


[6]. Рав Унтерман разрешает употреблять в пищу маточное молочко. Циц Элиэзер (11, 59; 12, 54) подробно рассматривает этот вопрос и склоняется к мнению, что оно имеет тот же статус, что и мед. На практике они разрешают его больным или в медицинских целях. Другие авторитеты считают, что к маточному молочку не относится разрешение, которое распространяется на мед,

[7]. Некоторые авторитеты пишут, что на прополис и пергу распространяется тот же закон, что и на маточное молочко. Однако оказалось, что прополис состоит из смолы, которую пчелы собирают, пережевывают и выделяют, тогда как перга представляет собой цветочную пыльцу, смешанную с нектаром и небольшим количеством пчелиной слюны. В таком случае, к этим веществам применяется менее строгий закон, нежели к маточному молочку, и они более близки к тому, чтобы считаться медом. И поскольку они имеют неприятный вкус и их употребляют только в медицинских целях, нет никаких оснований их запрещать.

01. Запрет варить мясо в молоке

Тора запретила варить мясо в молоке. Об этом сказано: «Не вари козленка в молоке его матери». Этот запрет приводится в Пятикнижии трижды (Шмот, 23:19; 34:26; Дварим, 14:21). Из этого мы учим, что запрет состоит из трех частей: 1) запрещено варить мясо и молоко вместе; 2) если их сварили вместе, это блюдо запрещено есть; 3) если их сварили вместе, из этого блюда запрещено извлекать любую выгоду (см. Вавилонский Талмуд, трактат Хулин, 115б; Шульхан арух, Йоре деа, 87, 1).

Этот запрет уникален и отличается от всех других запретов, связанных с пищей. Любая запрещенная пища запрещена всегда, тогда как мясо само по себе кошерно, и молоко само по себе кошерно, но запрещено варить их вместе, а если они были сварены вместе, то на них распространяется особый строгий запрет. Ведь любую запрещенную пищу (к примеру, мясо некошерных животных) еврею разрешено варить для нееврея; но мясо вместе с молоком еврею запрещено варить для нееврея. Запрещено даже помогать варить такое блюдо – например, увеличивать огонь под ним. Кроме того, если мясо и молоко сварили вместе, из этого блюда запрещено извлекать любую пользу, поэтому нельзя продать его нееврею; запрещено даже подарить его нееврею, так как и в этом для еврея может быть определенная польза. Запрещается даже сжигать такое блюдо, чтобы при этом извлечь пользу из огня или из образовавшегося пепла. Запрещается даже скормить его бездомному животному, так как это доставит еврею чувство удовлетворения. Такое блюдо следует закопать в землю, а если это слишком сложно, то его можно выкинуть в поле или выбросить в мусор. Даже если окажется, что его съедят животные, это не является нарушением запрета, потому что не в этом состояло изначальное намерение еврея[1].

По Торе запрещено именно варить мясо в молоке, а без варки такая смесь не запрещена. Поэтому разрешается готовить такую смесь без варки для нееврея или с любой другой целью. А мудрецы установили «ограду» вокруг заповеди Торы и запретили евреям есть смесь мяса и молока, даже не подвергшуюся варке (см. Шульхан арух, Йоре деа, 87, 1; 91, 8). Мудрецы укрепили эту «ограду» многочисленными запретами. Они даже запретили есть пищу одного вида, если пища другого вида лежит на столе (см. ниже, п. 3). Также запрещено выпекать мясной или молочный хлеб, чтобы кто-нибудь по ошибке не съел его вместе с пищей второго вида (см. ниже, п. 4). И еще мудрецы запретили есть молочную пищу после мясной, не подождав значительное время, а мясную после молочной, не очистив рта (как объясняется в следующей главе). Объяснение всех этих запретов приводится ниже, в п. 5.


[1]. В Мишне (трактат Тмура, 33б) сказано: «Вот какие блюда необходимо закопать в землю: …мясо в молоке». Мудрецы не сказали, что его нужно сжечь, чтобы еврей не получил пользы от огня или от образовавшегося пепла. В книге Исур ве-ѓетер ѓа-арох (21, 12) говорится, что запрещено скармливать мясо, сваренное вместе с молоком, бездомным животным, и так постановляют многие авторитеты, потому что, когда человек кормит животных, это вызывает у него чувство удовлетворения (см. Маген Авраѓам, 448, 9). Есть мнение, что эту пищу можно выбросить в поле, где ее могут съесть животные, так как запрет состоит именно в том, чтобы не скармливать ее животным активным образом (так пишут Маген Авраѓам, 445, 2; Хок Яаков, Элия раба, Шульхан арух ѓа-рав). Другие авторитеты говорят, что и это запрещено, и нужно закопать эту пищу в землю, спустить ее в туалет или бросить в реку, чтобы ни одно творение не могло извлечь из него пользу (так пишут Исур ве-ѓетер ѓа-арох, 21, 13; Кнесет ѓа-гдола, Хохмат адам). В Рав пеалим (ч. 3, Йоре деа, 5) объясняется, что имеется в виду река, в которой не водится рыба, или же нужно размолоть запрещенную пищу таким образом, чтобы рыба не могла ее съесть. Здесь заканчивается изложение слов Рав пеалим. Но это вызывает недоумение, ведь какие-то животные все равно извлекут пользу из этой пищи. Даже если она будет мелко размолота, ее сможет съесть мелкая рыбешка, а если ее закопают в землю, то ее съедят черви и насекомые. Кроме того, она удобрит землю, и это принесет человеку пользу. Однако, как представляется, авторитеты имеют в виду следующее: поскольку эта польза не так заметна, она не запрещена. Следовательно, если человек не намеревается скормить запрещенную пищу животным, разрешено положиться на мнение авторитетов, придерживающихся в этом вопросе менее строгого толкования закона, и выкинуть ее в поле либо выбросить в мусор. Но если кто-то получает от этого какую-либо пользу, то он должен закопать запрещенную пищу в землю.Поскольку в Торе в отношении запрета смешивать мясо и молоко сказано: «Не вари…», запрет Торы распространяется только на варку такой пищи, а без варки нет запрета смешивать мясное и молочное. Но мудрецы запретили есть также мясную пищу, смешанную с молочной без варки (см. Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, 44б). Есть мнение, что жарка и запекание на огне тоже считаются варкой, запрещенной Торой (так пишут При хадаш и Палти). Согласно другому мнению, такие способы приготовления запрещены только постановлением мудрецов, так как они отличаются от варки, в результате которой вкусы мяса и молока неотделимо смешиваются друг с другом (так пишут При тоар и Арух ѓа-шульхан).

Согласно общему правилу, все запреты Торы, связанные с пищей, относятся к любому общепринятому способу получения выгоды от этой пищи. И только в отношении мяса, сваренного с молоком, и килаим в винограднике (см. выше, гл. 5) запрет Торы действует и тогда, когда от них получают выгоду даже не общепринятым способом (см. Рамбам, Законы запрещенной пищи, 14, 10; Шульхан арух, 155, 3).

Тот, кто сварил мясо в молоке или ел такую пищу, должен быть приговорен к наказанию малкот (39 ударов плетью), – при условии, что он совершил это преднамеренно и при свидетелях, которые предостерегали его от греха и предупреждали о наказании за него, а также, что объем съеденной им пищи составлял не менее ке-зайта (см. трактат Хулин, 108, 20; Рамбам, Законы, связанные с запрещенной пищей, 9, 1). По поводу вопроса, должен ли понести наказание малкот тот, кто использовал эту пищу каким-либо другим образом, законоучители расходятся во мнениях. Если кто-то съел или сварил такую пищу в объеме менее ке-зайта, то он нарушил запрет Торы, но ему не полагается за это наказание малкот (см. Бен иш хай, шана шния, разд. Беѓаалотха, 2). Тот, кто сварил такую пищу хотя бы частично, нарушил запрет Торы, но наказание малкот ему полагается, только если он довел ее до той степени готовности, при которой ее можно есть в случае крайней необходимости (такая стадия готовности называется «пища Бен-Дросая», см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 10, прим. 14). Этого мнения придерживается большинство авторитетов, в том числе При мегадим, Крети у-флети, Зивхей цедек, Бен иш хай. Тот, кто сварил такую пищу в «первом сосуде» (кли ришон; см. там же, гл. 10, п. 7), нарушил запрет Торы. Тот, кто перелил такую пищу из «первого сосуда» (при этом, согласно Ѓалахе, обваривается внешний слой пищи), – по мнению При хадаш, также нарушил запрет Торы, а по мнению При тоар, нарушил только постановление мудрецов (см. ниже, гл. 35, п. 3).

02. На какие виды мяса и молока распространяется запрет

Танаи[2] полемизируют по поводу того, на какие виды мяса и молока распространяется запрет Торы. По мнению рабби Акивы, запрет относится к мясу и молоку трех чистых (кошерных) домашних животных: бык (корова), баран (овца), козел (коза); а к семи видам чистых диких животных (например, газель и олень) запрет Торы не относится. Этот закон выводится из того, что в Торе запрет: «Не вари козленка в молоке его матери» приводится трижды, из чего следует, что он касается трех видов чистых домашних животных, в то время как на чистых диких животных, чистых птиц, а также на нечистых домашних и диких животных этот запрет не распространяется (см. Мишна, трактат Хулин, 113а). Дикие животные отличаются от домашних тем, что они не прирученные. И поскольку домашние животные находятся в распоряжении человека, он может доить их молоко и резать их детенышей. Поэтому Тора запретила смешивать молоко какого-либо домашнего животного с мясом какого-либо домашнего животного. Чтобы прояснить этот закон, Тора приводит в пример козленка и молоко его матери. Это объясняется тем, что коза дает много молока, и часто она производит на свет двух детенышей одновременно, и не раз бывало, что когда они немного подрастали, одного козленка резали, чтобы употребить в пищу его мясо, а поскольку его мать продолжала кормить второго козленка, нередко случалось, что мясо второго козленка варили в молоке его матери (см. комментарий Рашбама к Шмот, 23:19).

По мнению же рабби Йоси Галилейского, запрет Торы распространяется также на семь видов диких кошерных животных, так как их мясо и молоко тоже разрешено употреблять в пищу, но к мясу птицы этот запрет не относится, потому что у птицы нет молока. А некоторые законоучители считают, что запрет Торы касается также птицы, поскольку и она считается мясом. Доказательством этому служит тот факт, что птицу следует подвергнуть шхите, чтобы ее мясо было разрешено употреблять в пищу.

Практический закон соответствует мнению рабби Акивы и гласит, что запрет Торы распространяется только на мясо и молоко кошерных домашних животных; а согласно постановлению мудрецов, запрещено смешивать также мясо и молоко диких животных и есть мясо птицы вместе с молоком, но разрешено варить их вместе с молоком для нееврея, а также использовать эту смесь в любых других целях (см. Шульхан арух, Йоре деа, 87, 2)[3].


[2]. Танай – титул законоучителей в Земле Израиля в 1-2 в.в. н.э., начиная с периода деятельности Ѓилеля и до конца составления Мишны (прим. пер.).

[3]. Птица с молоком: по мнению рабби Йоси Галилейского, даже согласно постановлению мудрецов, нет запрета есть птицу вместе с молоком. С другой стороны, мнение первого мудреца (тана кама), приведенное в Мишне (трактат Хулин, 103б), гласит, что мясо птицы и диких животных также запрещено по Торе варить и есть с молоком. И некоторые ранние и поздние законоучители считают, что практический закон соответствует этому мнению (так пишут Тосафот, рабейну Перец, Ѓагаѓот Шаарей Дурра, Исур ве-ѓетер ѓа-арох, Рашаль и Байт хадаш). Однако подавляющее большинство ранних и поздних законоучителей считает, что практический закон соответствует мнению рабби Акивы: мясо птицы и диких животных запрещено есть вместе с молоком согласно постановлению мудрецов, и разрешено варить его с молоком и извлекать из этой смеси любую другую пользу, кроме употребления в пищу. Так пишут Рош (8, 51, от имени Рифа), рабейну Йешая ди Трани, Рашба, рабейну Аѓарон Ѓа-Леви, Орхот хаим, Рамбам, Тур и Шульхан арух (87, 3), Сифтей коѓен и практически все поздние законоучители. Кроме того, Рамбам пишет (Законы, связанные с вероотступничеством, 2, 9): тот, кто утверждает, что есть птицу вместе с молоком запрещено Торой, нарушает запрет Торы прибавлять от ее имени запреты, в ней не указанные (баль тосиф). Что же касается варки мяса птицы или диких животных вместе с молоком и извлечения пользы из этой смеси, то некоторые законоучители придерживаются в этом отношении более строгого толкования закона. Но даже среди законоучителей, считающих, что в основе запрета употреблять такую смесь в пищу лежит постановление мудрецов, есть такие, которые, следуя более строгому толкованию закона, запрещают варить такую смесь и извлекать из нее пользу, на основании постановления мудрецов. Однако большинство законоучителей считает, что варить такую смесь и пользоваться ею не запрещено.

Жесткая кожа, сухожилия, твердые кости и копыта не считаются мясом, так как обычно их не употребляют в пищу. Тем не менее их также запрещено варить вместе с молоком, согласно постановлению мудрецов (см. Шульхан арух, 87, 7). Если теленок сосал материнское молоко, а затем его зарезали и нашли молоко в желудке, – то, по мнению Рифа, Рамбама и Шульхан арух (87, 9), на это молоко запрет не распространяется, и его разрешено варить вместе с мясом. В отличие от этого, Тосафот, рабейну Там, Рош, Рашба и Рама считают, что если это молоко жидкое, его запрещено варить вместе с мясом согласно Торе; но если оно свернулось, то его разрешено варить вместе с мясом. Но есть мнение, что даже если оно свернулось, его все равно запрещается варить вместе с мясом (так пишут Раши и Маѓаршаль).

03. Мясная и молочная пища за одним столом

Мудрецы постановили: когда человек ест мясную пищу, на столе перед ним не должна стоять молочная пища; а когда он ест молочную пищу, на столе перед ним не должна стоять мясная пища, – чтобы он по ошибке не стал есть их вместе. Это постановление относится не только к мясу домашних животных, но также к мясу птицы и диких животных (см. трактат Хулин, 103б и 104б; Шульхан арух, 88, 1). Но тому, кто ел мясную пищу, разрешено готовить молочную пищу до того, как пройдет шесть часов с тех пор, как он ел мясо. Это объясняется тем, что постановление мудрецов предназначено для предотвращения ситуации, когда кто-то стал бы по ошибке есть мясную и молочную пищу вместе, а не для сохранения интервала между мясной и молочной пищей (см. Арух ѓа-шульхан, 11; Даркей тшува, 16).

Мудрецы также постановили, что два человека, знакомые друг с другом, не должны есть за одним столом, если один из них ест мясную пищу, а другой – молочную, чтобы один не стал по ошибке есть пищу второго, и тогда получится, что он ест мясную и молочную пищу вместе. Но мудрецы не запретили двум незнакомым между собой людям, случайно оказавшимся в одном и том же месте, есть за одним столом, если один из них ест мясную пищу, а второй – молочную, потому что незнакомые люди, как правило, не берут пищу друг у друга (см. трактат Хулин, 107б). Если же два человека, знакомые друг с другом, положат между собой на стол какой-нибудь предмет, напоминающий им о разделении пищи, которую они едят, – то им разрешено есть вместе за одним столом. В качестве такого знака они могут положить на стол между собой посуду или пищу, которую обычно там не кладут, или расстелить для каждого отдельную скатерть (см. Шульхан арух, 88, 2). А если они сидят далеко друг от друга, и один из них не может протянуть руку и взять пищу второго, то им разрешено есть вместе за одним столом без разделяющего знака (так пишут Ям шель Шломо и Байт хадаш). Тот, кто закончил есть мясную пищу, может сесть рядом со своим товарищем, который ест молочную пищу, и есть пищу парве, хотя с того момента, когда он ел мясную пищу, не прошло шести часов[4].


[4]. Некоторые авторитеты указывают, что даже если один человек сидит за столом, ему разрешено положить знак и есть мясную пищу, даже если на столе стоит молочная пища, или наоборот (см. Хохмат адам, 40, 11). Однако многие авторитеты это запрещают, потому что разделяющий знак эффективен, только если за столом сидят двое, поскольку, если один из них забудет о разделении, второй ему напомнит и тем самым предотвратит нарушение запрета (см. Бадей ѓа-шульхан, 88, 14). Если кто-то ест молочную пищу, разрешено, чтобы при этом на столе лежало сырое мясо, потому что нет опасения, что он станет его есть. Но запрещено, чтобы на столе лежала готовая пища в пакете, так как человек может ее вынуть. И только если пища покрыта и завернута таким образом, что ее извлечение из пакета требует значительных усилий, – запрета нет (см. Шульхан арух, Орах хаим, 451, 1; Мишна брура, 8).

04. Выпекание мясного или молочного хлеба

Мудрецы постановили, что не следует замешивать тесто для хлеба на молоке, чтобы кто-нибудь не забыл, что хлеб молочный, и по ошибке не съел его с мясом. Мудрецы также запретили замешивать тесто для хлеба на мясном жире, чтобы кто-нибудь не забыл, что хлеб мясной, и по ошибке не съел его с молочной пищей. Если кто-то по ошибке замесил тесто для хлеба на молоке или на мясном жире, то, как постановили мудрецы, есть такой хлеб запрещено (см. трактат Псахим, 30а-б).

Запрет действует лишь в том случае, если хлеб выпекают в количестве, достаточном более чем на одну трапезу. Но разрешено выпекать молочный или мясной хлеб в таком количестве, которого хватит всем домочадцам на ближайшую трапезу, поскольку нет опасения, что до ближайшей трапезы они забудут, что этот хлеб – молочный или мясной.

Также разрешено выпекать молочный или мясной хлеб, если его форма изменена существенным образом. Это необходимо для того, чтобы все домочадцы поняли, что этот хлеб отличается от обычного, и выяснили, мясной он или молочный. Но такой отличительный знак не позволяет выпекать молочный или мясной хлеб на продажу, потому что некоторые покупатели могут не обратить внимания на его форму. И только если хлеб имеет абсолютно четкий отличительный признак (например, если на лепешке сверху имеется мясной фарш или тертый сыр), и любому человеку очевидно, что этот хлеб является молочным или мясным, – выпекать его разрешено (см. трактат Псахим, 36а; Шульхан арух, 97, 1).

Запрет распространяется именно на хлеб, который обычно едят с мясными или молочными блюдами, а также на крекеры, которые иногда едят с сыром или с колбасой. Что же касается других видов выпечки – например, пирогов, – то их разрешено выпекать мясными или молочными, потому что такую выпечку, как правило, едят отдельно, а не с мясными или молочными блюдами (см. рабби Йосеф Миттерани, Респонсы, ч. 2, Йоре деа, 18)[5].


[5]. В трактате Псахим (36а) говорится: «Учат наши наставники: хлебное тесто не замешивают на молоке, а если кто-то по ошибке замесил такое тесто, весь хлеб запрещен, из опасения, что люди по привычке съедят его [с мясом], и будет нарушен запрет [смешивать мясное с молочным]». Далее в Талмуде объясняется: «Разрешено замешивать хлебное тесто на молоке, только если оно – «как глаз быка»». Ранние законоучители расходятся во мнениях по поводу того, как следует толковать это выражение мудрецов. Согласно комментарию Раши, имеется в виду небольшое количество теста, не более «глаза быка», чтобы хлеба, выпеченного из этого теста, хватило лишь на одну ближайшую трапезу, и тогда никто из домочадцев не забудет, что этот хлеб – молочный. А по мнению Рамбама, мудрецы подразумевают, что молочный хлеб разрешено выпекать только при условии, что его форма будет существенным образом изменена, дабы предотвратить ошибку. На практике были приняты оба этих толкования, и достаточно одного из приведенных условий, чтобы было разрешено выпекать молочный или мясной хлеб.

Шульхан арух, основываясь на толковании Раши, пишет (97, 1): «И если хлеба так мало, что его хватит лишь на одну трапезу, – это разрешено». Комментаторы поясняют: имеется в виду, что весь хлеб нужно съесть во время ближайшей трапезы (так пишут При мегадим, Даркей тшува и Каф ѓа-хаим). Однако Рама, по всей вероятности, разрешает выпекать молочный или мясной хлеб в таком количестве, которое закончится за одни сутки, – то есть молочный хлеб, которого хватит на весь праздник Шавуот, и мясной хлеб, которого хватит на всю субботу. В этом он опирается на обычай Шаарей Дурра, упомянутый в Бейт Йосеф. И так пишут При хадаш, Хохмат адам, Хават даат и Арух ѓа-шульхан. И можно объяснить, что эти мнения не противоречат друг другу: в будни разрешено выпекать молочный или мясной хлеб лишь в количестве, необходимом для ближайшей трапезы, а в субботу и праздники – даже в количестве, необходимом на целый день, потому что к субботе или празднику готовятся заранее, и эту подготовку необходимо тщательно обдумать и запланировать, поэтому домочадцам легче запомнить, какой хлеб является молочным или мясным. Вот почему в основе практического закона лежат оба подхода, и это соответствует сказанному в Бейт Йосеф.

Если кто-то по ошибке испек запрещенный мудрецами хлеб (мясной или молочный) в большом количестве, то, по мнению большинства авторитетов, запрещено раздавать его многим людям, чтобы те съели его во время ближайшей трапезы (см. При мегадим, Сифтей даат, 1; Хават даат, Биурим, 3). При этом некоторые авторитеты считают, что даже если человек выкинет весь хлеб, помимо того, что необходим для ближайшей трапезы, – хлеб, оставшийся для трапезы, все равно будет запрещен, так как запрет на него уже распространился. Однако, по моему скромному мнению, в этом вопросе можно придерживаться менее строгого толкования закона. Большинство авторитетов считает, что такой хлеб можно продать нееврею (так пишут Рав пеалим и другие авторитеты).

Что же касается изменения формы хлеба, то Рашба (Торат ѓа-байт ѓа-кацар, 3, 4) пишет, что оно предназначено для того, чтобы домочадцы спросили, является ли этот хлеб молочным или мясным. Однако знак, знакомый членам этой семьи, не знаком другим людям, поэтому поздние законоучители указывали, что не следует выпекать молочный или мясной хлеб измененной формы на продажу (так пишут Хават даат и многие другие). А некоторые авторитеты склоняются в этом отношении к менее строгому толкованию закона в случае крайней необходимости, даже когда такой хлеб выпекается на продажу, при условии, что его форма видоизменена существенным образом (см. Арух ѓа-шульхан, 97, 8; Бен иш хай, шана шния, разд. Шлах, 17). И нужно следовать их мнению, если на хлебе имеется четкий знак, не вызывающий никакого сомнения и заметный каждому человеку, поскольку, как выясняется, это допускают даже те авторитеты, которые придерживаются в данном вопросе более строгого толкования закона.

05. Почему мудрецы установили дополнительные запреты, касающиеся разделения мясной и молочной пищи?

Следует задать еще один важный вопрос. Как известно, в Ѓалахе существует правило, что мудрецы не устанавливают дополнительные запреты сверх запретов, уже установленных ими. Почему же они установили запрет есть мясную пищу за столом, на котором стоит молочная пища и наоборот, а также запрет выпекать молочный или мясной хлеб? Ведь Тора запрещает всего лишь есть мясную и молочную пищу, сваренные вместе, а мудрецы постановили, что запрещено есть мясо с молоком, даже если они не были сварены вместе. Почему же они добавили к этому дополнительные запреты: ставить на стол во время еды мясную и молочную пищу одновременно, а также выпекать молочный или мясной хлеб?

Объясняют комментаторы: когда речь идет о запрете смешивать мясное с молочным, возникают особенно серьезные опасения, что этот запрет будет по ошибке нарушен. Ведь мясо и молоко, а также пища, приготовленная из них, разрешены сами по себе, и оба этих вида пищи, как правило, присутствуют в изобилии на кухне, поэтому их можно легко смешать друг с другом, не обратив на это внимания. Вот почему мудрецам пришлось вынести в связи с этим дополнительные запреты, сверх запрета, ими установленного. Кроме того, если бы мудрецы не установили дополнительных запретов, то и основные запреты, установленные ими, не соблюдались бы, поэтому можно сказать, что все эти запреты рассматриваются как один общий запрет, призванный обеспечить строгое разделение между мясом и молоком.

Более того, во всех своих запретах мудрецы приравняли мясо птицы и диких животных, которое запрещено смешивать с молоком согласно постановлению мудрецов, к мясу домашних животных, на которое этот запрет распространяется согласно Торе. Это объясняется тем, что если в отношении мяса птицы и диких животных люди привыкнут придерживаться менее строгого толкования закона, то со временем они станут по ошибке применять менее строгий подход и к мясу домашних животных[6].


[6]. В Вавилонском Талмуде (трактат Хулин, 104а-б) мудрецы задаются вопросом, как могло быть вынесено постановление, запрещающее ставить на стол во время еды мясо птицы и творог одновременно, ведь это дополнительный запрет, вынесенный сверх уже установленного. На этом основании рав Йосеф заключает, что Мишна следует подходу танаев, считающих, что запрет варить мясо птицы в молоке – это запрет Торы. Однако из слов Абайе становится ясно, что подход Мишны также соответствует мнению рабби Акивы, считающего, что поскольку существует очень серьезное опасение нарушить запрет смешивания мясной и молочной пищи, и мясо птицы похоже на мясо домашних животных, мудрецы вынесли дополнительный запрет сверх уже установленного и запретили ставить на стол также и мясо птицы вместе с молочной пищей. И так постановляют Рамбам и Шульхан арух (88, 1), а также Турей заѓав (1). Кроме того, поскольку возникает серьезное опасение нарушить запрет смешивания мясной и молочной пищи, все запреты, связанные с этим, рассматриваются как один общий запрет, призванный обеспечить абсолютное разделение между мясом и молоком. И такое объяснение дают Рашба и Ран. Мы также находим, что Тора тоже устанавливает очень строгий запрет относительно разделения мяса и молока, ведь она запретила не только варить и есть их вместе, но и извлекать из такой смеси любую выгоду.

Подобно тому, как запрет ставить на стол во время еды молочную и мясную пищу распространяется и на мясо птицы, – запрет выпекать мясной хлеб относится и к хлебу, тесто для которого замешано на птичьем жире (см. При мегадим, 97, Сифтей даат, 1); и закон об ожидании между мясной и молочной пищей также распространяется и на мясо птицы (см. Шульхан арух, 89. 1; ниже, гл. 26, прим. 3). Ведь иначе это привело бы к большой путанице, как объяснялось выше, когда речь шла о причине запретов, установленных мудрецами. Кроме того, возможно, что мудрецы учли мнение танаев, считавших, что смешивать с молоком мясо птицы и диких животных запрещено Торой (см. выше, п. 2, прим. 3). Так следует поступать на практике и в отношении очистки рта после молочной пищи перед тем, как есть птицу (см. ниже, гл. 26, п. 1, прим. 1). Что же касается запрета варить мясо вместе с молоком и извлекать выгоду из такой смеси, то мудрецы не распространили его на мясо птицы и диких животных.

Дополнительные запреты, установленные мудрецами, не относятся к другим видам запрещенной пищи, так как нет опасения, что еврей станет ее есть, ибо она полностью ему запрещена (см. Сифтей коѓен, 88, 2). Но необходимо соблюдать меры предосторожности, когда речь идет о запрещенной пище, не имеющей четких внешних признаков (например, о плодах со статусом орла).

06. Разделение между мясной и молочной пищей на практике

Тот, кто хочет есть мясную пищу за столом, за которым ели молочную пищу, или наоборот, должен очистить стол от остатков предыдущей пищи, и только после этого ему будет разрешено есть за этим столом пищу второго вида. Аналогичным образом, запрещено есть мясную пищу на скатерти, на которой ели молочную пищу, или наоборот, не очистив ее от остатков предыдущей пищи (см. Шульхан арух, 89, 4). Если скатерть сделана из ткани, впитывающей грязь, то ее необходимо постирать. Если же она клеенчатая и не впитывает остатки пищи, то ее можно протереть влажной тряпкой. Даже если пищу кладут исключительно в тарелку, необходимо очистить стол между молочной и мясной пищей.

Если хлеб подавали во время мясной трапезы, и возникает обоснованное опасение, что к нему прикасались руками, на которых был мясной жир или соус, – этот хлеб нельзя подавать во время молочной трапезы, чтобы не случилось, что остатки мясной пищи будут есть с молочной пищей, или наоборот (см. Шульхан арух, 89, 4). Если же во время мясной трапезы ее участники строго следили за тем, чтобы не прикасаться к хлебу руками с прилипшим жиром или соусом, – то затем этот хлеб разрешено есть во время молочной трапезы (см. там же, 91, 3).

Если во время мясной трапезы подавали салаты, и возникает обоснованное опасение, что участники трапезы брали их ложками или вилками с прилипшими к ним остатками мясной пищи, – эти салаты нельзя подавать во время молочной трапезы, и то же самое наоборот. Но если салаты брали специально предназначенными для этого ложками, и нет опасения, что кто-то из участников трапезы брал их столовыми приборами с прилипшими остатками мясной пищи, – их можно затем подавать во время молочной трапезы, или наоборот. Однако некоторые авторитеты придерживаются в этом вопросе изначально (лехатхила) более строгого толкования закона и указывают, что любую пищу, которую подавали во время мясной трапезы, не следует подавать во время молочной, и наоборот. Но даже те, кто соблюдает это предписание, стремясь исполнить заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин), могут в случае необходимости придерживаться менее строгого подхода, если нет реального опасения, что к салату или хлебу прилипли остатки мясной или молочной пищи[7].

Как мы говорили (в п. 3), когда человек ест мясную пищу, запрещено, чтобы на этом же столе стояла молочная пища, и наоборот, – чтобы он по ошибке не стал есть два этих вида пищи вместе. Но не во время еды разрешено, чтобы на одном и том же столе стояли одновременно и мясная, и молочная пища (см. трактат Хулин, 104б; Шульхан арух, 88, 1). Также разрешено класть мясную и молочную пищу вместе в одну сумку или на одну полку, строго следя за тем, чтобы они не касались друг друга. А если они случайно прикоснулись друг к другу, то место прикосновения следует помыть, после чего эту пищу можно есть (см. трактат Хулин, 107б; Шульхан арух, 91, 1-2; ниже, гл. 35, п. 1).

Аналогичным образом, не следует класть пакеты молока в такое место, откуда молоко из них может капать на мясную пищу. А если это произошло, то нужно тщательно помыть мясо, пока на нем не останется ни малейшего вкуса молока, после чего это мясо можно есть или варить[8].


[7]. Если во время мясной трапезы участники брали своими столовыми приборами салаты из общей миски, то возникает реальное опасение, что к их ложкам или вилкам прилип мясной соус. Но если запрет подавать эти салаты во время молочной трапезы приведет к денежному ущербу, то разрешено тщательно перемешать такой салат и подать его во время молочной трапезы. Ведь если в нем и осталось немного мясного вкуса, этот вкус будет аннулирован в результате перемешивания, так как общий объем салата превосходит его не менее чем в шестьдесят раз, и нигде в салате не будет ощущаться мясной вкус. И хотя в Ѓалахе существует правило: «Не отменяют запрет изначально (лехатхила)», в данном случае речь не идет о чем-то запрещенном. К тому же с самого начала у нас не было уверенности в том, что в салате действительно остался мясной вкус.

[8]. В трактате Хулин (112а) мудрецы говорят, что запрещено ставить кувшин соли рядом с кувшином простокваши, так как капли простокваши могут попасть в соль, а затем этой солью приправят мясное кушанье. Но если соль все-таки поставили рядом, она не становится запрещенной (так пишут Шульхан арух и Рама, 95, 5). А Тосафот пишут (там же, со слова מהו), что не следует запрещать ставить посуду с мясом около кувшина с молоком на одну полку, потому что в таком случае обычно строго следят за тем, чтобы мясо и молоко не смешались друг с другом; и только когда кувшин соли ставят рядом с кувшином простокваши, за этим недостаточно следят, так как нет запрета, чтобы капли простокваши падали на соль. И такое постановление выносит Шульхан арух (95, 6). Однако Рама указывает, что если мясная и молочная пища не покрыты и стоят близко друг к другу, то изначально (лехатхила) в этом вопросе следует придерживаться более строгого толкования закона и отодвинуть их друг от друга. Маѓаршаль же пишет (Ям шель Шломо, 8, 66), что закон Ѓалахи обязывает придерживаться в этом отношении более строгого подхода.

07. Разделение посуды

Необходимо, чтобы на кухне, где обычно готовят мясную и молочную пищу, была отдельная посуда для готовки мясной пищи и отдельная посуда для готовки молочной пищи. При этом важно, чтобы эти виды посуды существенно отличались друг от друга, и их по ошибке не перепутали. Аналогичным образом, следует выделить набор тарелок и столовых приборов для молочных блюд и набор тарелок и столовых приборов для мясных блюд. И также нужно, чтобы между ними было существенное различие, и их по ошибке не перепутали. Кроме того, необходимо, чтобы у каждого набора посуды было специально предназначенное для него место, и они не смешивались друг с другом. Согласно принятому в народе Израиля обычаю, даже холодную мясную или молочную пищу едят в раздельной посуде, чтобы полностью исключить смешивание этих двух видов пищи.

Во многих домах принято держать две солонки, для мясной и для молочной пищи. Дело в том, что солонка иногда касается самого блюда, а иногда участники трапезы прикасаются к ней руками с прилипшими остатками пищи, и если для мясных и молочных блюд будут использовать одну и ту же солонку, возникнет опасение, что два вкуса, мясной и молочный, пусть даже в мизерном количестве, смешаются друг с другом. Если же кто-то хочет использовать одну и ту же солонку для мясных и молочных блюд, то нужно строго следить за тем, чтобы она была совершенно чистая, а если она хоть немного испачкалась, ее необходимо тщательно протереть.

Тот, кто пользуется одними и теми же бутылками с кетчупом или соусами для мясных и молочных блюд, должен следить за тем, чтобы отверстие бутылки не касалось пищи, и к нему не прилипли остатки мясного или молочного. Также нужно быть осторожными, чтобы не прикасаться к этой бутылке руками, на которых есть следы влаги от мясных или молочных продуктов. А если человек не проследил за этим, то бутылку и ее отверстие необходимо протереть, чтобы след вкуса пищи одного вида не передался пище второго вида.

Каков закон в отношении подноса детского стульчика? Поскольку на него, как правило, не кладут горячую пищу (нагретую до температуры яд соледет[9], то есть не менее 45 градусов Цельсия), чтобы не причинить вред ребенку, – нет опасения, что поднос впитает мясной или молочный вкус, поэтому после каждого вида пищи достаточно просто тщательно помыть поднос. Но если на поднос иногда кладут пищу, нагретую до такой температуры, то необходимо решить, что поднос предназначен только для пищи одного вида – мясной или молочной. А если на него захотят положить пищу второго вида, то перед этим поднос необходимо тщательно помыть, а также проследить, чтобы пища второго вида не была нагрета до температуры яд соледет.


[9]. Букв. «температура, при которой человек отдергивает руку» (прим. пер.).

08. Пища парве

Пища парве – это пища, которая не является ни мясной, ни молочной. Изначально (лехатхила) в отношении нее также необходимо соблюдать законы разделения, и если пищу парве намереваются есть с мясной пищей, ее нужно приготовить в мясной посуде, а если ее хотят есть с молочной пищей, то ее следует приготовить в молочной посуде. Это необходимо для того, чтобы не возникла путаница. Ведь если кто-то привыкнет есть пищу парве, которую всегда готовят только в мясной или только в молочной кастрюле, то в конце концов он может по ошибке подумать, что мясная пища, приготовленная в этой же кастрюле, является парве, и станет есть ее с молочной пищей, или наоборот. Также возникает отдаленное опасение, что иногда посуду будут мыть недостаточно тщательно, и тогда пища парве, которую в ней приготовили, впитает молочный или мясной вкус, и ее по ошибке съедят вместе с пищей второго вида.

Однако в случае необходимости разрешается приготовить пищу парве в чистой мясной посуде, металлической или стеклянной, чтобы затем есть ее вместе с молочной пищей, или наоборот. Также разрешено в случае необходимости резать острую пищу (например, лук или чеснок) металлическим мясным ножом, тщательно помытым, для приготовления молочной пищи, или наоборот. Правда, некоторые авторитеты, придерживаясь более строгого толкования закона, запрещают есть пищу парве, приготовленную в мясной посуде, вместе с молочной пищей, или наоборот. Однако поскольку нет никакого сомнения в том, что после того как стеклянную или металлическую посуду моют с мылом, она не выделяет вкус (см. ниже, гл. 32, п.п. 6, 8), практический закон соответствует мнению авторитетов, которые следуют в этом вопросе менее строгому подходу (см. там же, п.п. 11, 12).

Но если речь идет о пище парве, приготовленной в металлической или стеклянной посуде, мясной или молочной, которую прежде не помыли с мылом, – то авторитеты расходятся во мнениях, разрешено ли есть эту пищу парве вместе с пищей второго вида. Аналогичным образом, если пищу парве приготовили в глиняной (фаянсовой или керамической) мясной или молочной посуде, тщательно помытой с мылом, – то поскольку глиняная поверхность впитывает вкус, авторитеты полемизируют по поводу того, разрешается ли есть эту пищу парве вместе с пищей второго вида[10].

Деревянная или пластмассовая разделочная доска впитывает вкус пищи, которую на ней разрезают. Поэтому необходимо, чтобы на кухне были две доски: одна – для мясной, другая – для молочной пищи. А если человек хочет резать пищу парве, которую будут есть вместе с мясной или с молочной пищей, то он должен предназначить еще одну, третью доску, для пищи парве. Постфактум (бедиавад), если овощи разрезали на мясной доске, которую до этого тщательно помыли с мылом, а затем смешали их с вареной молочной пищей, – блюдо кошерно. Но если это были острые овощи (например, лук или чеснок), и объем вареного блюда не превышает объем этих овощей в 60 раз, то блюдо следует запретить для употребления, так как вместе с луком, разрезанном на мясной доске, молочному блюду мог передаться мясной вкус, или наоборот. Тем не менее при крайней необходимости в этом случае можно следовать менее строгому толкованию закона (см. ниже, гл. 32, п. 12).


[10]. Этот закон разъясняется подробно ниже, в гл. 32 (п. 11, прим. 14). Вкратце можно сказать, что в этом отношении существует три мнения. 1) По обычаю некоторых сефардских общин, основанному на словах рабби Йосефа Каро, приведенных в книге Бедек ѓа-баит, разрешено изначально (лехатхила) готовить пищу парве в мясной посуде, в которой менее чем 24 часа назад готовилась мясная пища, – чтобы есть эту пищу парве вместе с молочной пищей, или наоборот. 2) По обычаю большинства сефардских общин, основанному на объяснении Шульхан арух (95, 1), лехатхила запрещено готовить в мясной посуде, в которой менее чем 24 часа назад готовилась мясная пища, пищу парве, чтобы есть ее с молочной пищей, или наоборот; но если мясная или молочная пища готовилась в этой посуде более 24 часов назад, это разрешено. 3) По обычаю ашкеназских общин, даже если в мясной посуде готовили мясную пищу более 24 часов назад, в ней все равно запрещается готовить пищу парве, чтобы есть ее с молочной пищей, или наоборот. Однако постфактум (бедиавад), если такую пищу уже приготовили, ее можно в случае необходимости есть вместе с пищей второго вида. Если же мясную или молочную пищу готовили в этой посуде менее 24 часов назад, то даже в случае необходимости пищу парве, приготовленную в ней, запрещается есть с пищей второго вида. И только бедиавад, если такая пища парве уже смешалась с пищей второго вида, есть эту смесь не запрещено.

В наши дни эта полемика актуальна в отношении глиняной и деревянной посуды, а также стеклянной и металлической посуды, если ее не помыли тщательно с мылом. Если же металлическая или стеклянная посуда была вымыта с мылом, – то поскольку известно, что в ней не осталось ни малейшего вкуса пищи, которая готовилась в этой посуде раньше, представителям всех общин разрешено следовать в этом вопросе менее строгому подходу, как объясняется ниже, в гл. 32 (п. 11, прим. 14). Однако лехатхила, чтобы соблюдать строгое разделение между мясным и молочным, принято поступать так, как указано выше.

Ранние законоучители также полемизируют по поводу того, каков закон, если острую пищу разрезали мясным или молочным ножом либо сварили в мясной или молочной кастрюле: впитала ли эта пища, из-за своей остроты, мясной или молочный вкус? В наши дни, если для приготовления острой пищи использовалась металлическая или стеклянная посуда, которую до этого как следует вымыли с мылом, практическое указание должно соответствовать менее строгому подходу, как подробно объясняется ниже, в гл. 32, п. 12, прим. 15.

09. Смешение посуды

Даже когда хотят приготовить холодное блюдо парве, правильно использовать для этого набор посуды одного вида, молочной или мясной, чтобы соблюсти разделение между мясным и молочным. Например, если блюдо парве готовят в мясной миске, будет правильным размешивать его мясной ложкой. Однако в случае необходимости – например, если человек торопится, и у него нет чистой мясной ложки, – разрешается перемешать блюдо парве чистой молочной ложкой, или наоборот[11].

Опыт показывает, что на больших кухнях, где занято множество работников (например, на кухнях учебных заведений), без установления строгих правил разделения кухонного инвентаря возрастает опасность путаницы между мясной и молочной посудой. Это тем более актуально, если часть работников не исполняют заповеди тщательным образом, как, например, на армейских кухнях, а также кухнях залов торжеств, гостиниц и ресторанов. Поэтому на общественных кухнях принято устанавливать гораздо более строгие правила разделения посуды, чем принято на домашних кухнях. Эта роль возлагается на раввинов, ответственных за выдачу сертификатов кошерности. Именно они, основываясь на собственном опыте, устанавливают конкретные правила разделения, необходимые для поддержания кошерности.


[11]. В случае крайней необходимости разрешено пользоваться посудой, в которой обычно едят холодные молочные блюда, чтобы есть в ней холодные мясные блюда, и наоборот, – при условии, что эту посуду тщательно помыли (см. ниже, гл. 33, п. 11), тем более что, по сути ѓалахического закона, посуду, которую использовали только для холодной пищи, кошеруют посредством тщательного мытья (см. Вавилонский Талмуд, трактат Авода зара, 75б). Следовательно, посуду, предназначенную только для холодной пищи, можно использовать и для мясных, и для молочных блюд, при условии, что каждый раз после использования ее как следует моют. Однако в еврейском народе укоренился обычай разделять мясную и молочную посуду строжайшим образом и не пользоваться одной и той же посудой для обоих видов пищи. К тому же, строго соблюдая это разделение, можно избежать нескольких опасений, главным из которых является то, что посуда не будет тщательно помыта между двумя видами пищи. Также возникает опасение, что эту посуду используют для горячей пищи, или что в ней оставят пищу на сутки или больше, и тогда, по мнению некоторых законоучителей, вкус пищи впитается в нее, согласно правилу «маринованная пища приравнивается к вареной». Также возможно, что мудрецы, сказавшие, что посуду, которую используют только для холодной пищи, кошеруют путем тщательного мытья, не имели в виду, что одну и ту же посуду будут использовать для холодной мясной и молочной пищи постоянным образом. Быть может, они подразумевали, что если эта посуда вдруг понадобилась для пищи второго вида или для Песаха, то ее можно откошеровать, тщательно помыв. И даже если во времена мудрецов в этом вопросе было принято придерживаться менее строгого толкования закона Ѓалахи, потому что посуда была очень дорогая, – в наши дни так поступать не подобает. И действительно, сегодня в большинстве еврейских семей принято покупать отдельную посуду на Песах, и очень редко кошеруют к Песаху посуду, которая используется в течение всего года для квасного. Поэтому только в случае крайней необходимости можно разрешить использовать посуду, в которую обычно кладут холодную мясную пищу, для холодной молочной пищи, или наоборот. Более того, правильно полностью разделять мясную и молочную посуду и не пользоваться одновременно обоими видами посуды даже во время приготовления холодной пищи парве, чтобы соблюдать закон о разделении посуды самым тщательным образом. Однако поскольку пища, о которой идет речь, имеет статус парве, а посуда помыта как следует, при необходимости это разрешено, даже если это не острая необходимость – например, если там нет другой чистой посуды, или если именно эта посуда больше всего подходит для того или иного блюда.

10. Посуда парве

По сути закона Ѓалахи, нет необходимости заводить на кухне специальную посуду парве. Ведь даже если кто-то хочет приготовить пищу парве и съесть часть нее вместе с мясными блюдами, а вторую часть – вместе с молочными, эту пищу можно приготовить в чистой мясной или молочной кастрюле (как объяснялось выше, в п. 8). Однако на практике многие люди, стремясь исполнить заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин), держат у себя на кухне специальную посуду парве, чтобы готовить в ней пищу парве, предназначенную для еды вместе с мясными и с молочными блюдами. Одна из причин этого обычая заключается в опасении, что иногда мясная или молочная посуда будет помыта недостаточно тщательно, и в ней останется вкус мяса или молока. Обычай стал еще более распространенным после снижения цен на посуду.

С другой стороны, некоторые люди предпочитают изначально (лехатхила) не держать у себя на кухне посуду парве, так как иногда это порождает излишнюю путаницу. Ведь все привыкли соблюдать строгое разделение между мясной и молочной посудой, а когда речь идет о посуде парве, часто разделение соблюдается недостаточно строго, поэтому кто-то может по ошибке приготовить в посуде парве мясную пищу, которую позднее ошибочно смешают с молочной, или наоборот. Также сложно разобраться в том, вместе с какой посудой следует мыть посуду парве – с мясной или с молочной.

Если человек привык пользоваться посудой парве и по ошибке приготовил в ней мясную или молочную пищу, – эту посуду необходимо откошеровать, ошпарив кипятком, чтобы она вновь стала парве. Если на нее пролилось кипящее молоко или кипящий мясной соус, то испачканное место следует протереть и ошпарить кипятком, чтобы эта посуда осталась парве.

По сути закона, разрешено мыть посуду парве в посудомоечной машине вместе с мясной или молочной посудой, и после этого она сохранит свой статус парве. Но если посудомоечная машина – невысокого качества, и в ней остаются жир и остатки пищи, то не следует мыть в ней посуду парве вместе с мясной или молочной. Аналогичным образом, если в раковине замачивают посуду в очень горячей воде или на сутки и более, – не следует замачивать посуду парве вместе с молочной или мясной. Действительно, это один из видов путаницы, которая может возникнуть из-за посуды парве, так как она стирает четкое разделение между мясной и молочной посудой, поэтому посуду парве рекомендуется всегда мыть отдельно.

11. Ошибки, которые случаются на кухне

Когда пищу парве готовят в мясной кастрюле, ее не следует мешать молочной ложкой, и наоборот. Но если кто-то сделал это по ошибке, и при этом ложка и кастрюля – металлические, и они были чистые перед началом готовки, пища, готовящаяся в кастрюле, кошерна, а ложка не нуждается в кошеровании.

Если кто-то по ошибке помешал готовящуюся мясную пищу металлической молочной ложкой, или наоборот, и ложка была чистая, – то постфактум (бедиавад) пища кошерна, так как металлическая ложка чистая и не выделяет вкуса. А ложку нужно откошеровать путем ошпаривания кипятком, так как ее использовали и для кипящей молочной пищи, и для кипящей мясной пищи (см. ниже, гл. 32, прим. 11).

Иногда на плите готовятся одновременно мясная и молочная пища или пища парве в металлической молочной кастрюле. И если соус из мясной кастрюли брызнул на внешнюю поверхность стенок молочной кастрюли, то поскольку мясная и молочная пища кипели, вся молочная кастрюля требует кошерования путем ошпаривания кипятком. Однако пища, которая готовится в молочной кастрюле, кошерна, потому что мясной вкус не проник в нее через стенки молочной кастрюли[12].

Если кипящий мясной соус брызнул на внешнюю поверхность стенок холодной металлической молочной кастрюли, или наоборот, – то поскольку кастрюля, на которую брызнул соус, была холодной, брызги впитались только в ее внешний слой. Поэтому нет необходимости кошеровать всю кастрюлю целиком, достаточно ошпарить кипятком из чайника то место, на которое плеснул соус, согласно правилу: «Как посуда впитала вкус, так она его и выделяет». Вот как это делается: следует стереть соус со стенок кастрюли, а затем ошпарить это место кипятком. При этом принято лить большое количество кипятка, из такого расчета, чтобы его объем превышал в шестьдесят раз объем внешней оболочки кастрюли в том месте, куда брызнул соус. А если возникает сомнение, превышает ли объем кипятка в шестьдесят раз объем внешней оболочки кастрюли в этом месте, то кипяток следует смешать с мылом для посуды (см. «Жемчужины Ѓалахи», Песах, гл. 10, п. 10; ниже, гл. 33, п. 4).

Если кто-то по ошибке разрезал горячее мясо металлическим молочным ножом, и нож был чистым, как бывает чаще всего, – мясо кошерно, а нож необходимо откошеровать в кипятке (см. ниже, гл. 32, п. 8). А если мясо было холодным, то нож следует тщательно помыть, но кошеровать его не нужно.


[12]. Каков закон в отношении посуды из дерева, глины, керамики и любого другого материала, впитывающего и выделяющего вкус? Если кто-то готовил пищу парве в деревянной мясной кастрюле и мешал ее деревянной молочной ложкой, и при этом кастрюля и ложка использовались для мясной и молочной пищи менее 24 часов назад, и объем готовящейся пищи парве не превышал в шестьдесят раз объем вкуса, впитавшегося в кастрюлю и ложку, – пища запрещена, а кастрюлю и ложку необходимо откошеровать путем ошпаривания кипятком. Если же объем пищи парве превышал в шестьдесят раз объем вкуса, попавшего из ложки в кастрюлю, – пища кошерна, ложку необходимо откошеровать в кипятке, а кастрюля не нуждается в кошеровании, так как вкус, который выделился из ложки, аннулировался, потому что объем пищи превышает его объем в шестьдесят раз. Но если с момента использования кастрюли или ложки прошло менее 24 часов, и объем пищи не превышал в шестьдесят раз объем вкуса, впитавшегося в кастрюлю и ложку, – пища кошерна, а посуду необходимо откошеровать (см. Шульхан арух, 94, 1; 3-4). Если один из предметов посуды, нуждающейся в кошеровании, сделан из глины или керамики, то откошеровать его невозможно (см. ниже, гл. 32, п. 10). Если мясная пища варилась в глиняной или деревянной кастрюле, и на ее стенки снаружи брызнула кипящая молочная пища (как объясняется ниже, в гл. 32, прим. 19), то в некоторых случаях пища также становится некошерной, а кастрюля нуждается в кошеровании. Но если она сделана из глины, то откошеровать ее невозможно.

Если кто-то по ошибке перемешал готовящуюся мясную пищу молочной ложкой, которую использовали для молочной пищи менее 24 часов назад, и при этом объем пищи не превышал в шестьдесят раз объем молочного вкуса, который выделился из ложки и попал в кастрюлю, – пища запрещена, а ложку необходимо откошеровать. Если же объем пищи, которая готовится в кастрюле, превышает объем выделившегося вкуса в шестьдесят раз, или если ложку использовали для молочной пищи более 24 часов назад, – то пища кошерна, а ложку необходимо откошеровать в кипятке. Если же эта ложка сделана из глины, то откошеровать ее невозможно.

12. Две раковины и посудомоечная машина

Принято, чтобы на кухне было две раковины, для мытья мясной и молочной посуды. Также принято отводить одну сторону рабочей поверхности (столешницы) для приготовления мясных блюд, а вторую – для приготовления молочных блюд. Пищу парве можно готовить на любой стороне, при условии, что поверхность чистая. При необходимости можно использовать одну раковину и одну столешницу для приготовления пищи обоих видов, при условии, что после использования их будут тщательно очищать от остатков пищи каждого вида[13].

Также принято, чтобы для мытья посуды каждого вида на кухне была отдельная мочалка. Однако, по сути закона, если вода, которой моют посуду, смешана с мылом, разрешено мыть мясную и молочную посуду одной и той же мочалкой, так как мыло портит вкус остатков пищи настолько, что они уже не считаются мясными или молочными.

Посудомоечная машина: разрешается использовать одну и ту же посудомоечную машину и одни и те же лотки для мясной и молочной посуды попеременно. Но запрещено мыть их в машине одновременно, чтобы вкусы мяса и молока не смешались, прежде чем они будут испорчены мылом.

Некоторые люди, стремясь исполнить заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин), покупают отдельные лотки для мясной и молочной посуды, чтобы соблюдать полное разделение между мясом и молоком согласно общепринятому обычаю. А иногда посудомоечную машину отводят только для одного вида посуды, и даже бывает, что покупают две посудомоечные машины, одну для мясной, другую для молочной посуды. Однако, как говорилось, по сути закона разрешено мыть мясную и молочную посуду попеременно в одной и той же машине и на одном и том же лотке[14].


[13]. Минхат Ицхак (2, 100) придерживается в этом вопросе более строгого толкования закона и пишет, что на кухне должны быть две раковины. В этом он опирается на ѓалахическое предположение, что, возможно, в результате ошпаривания кипятком вкус может выделиться из одной посуды и впитаться в другую (это предположение выдвигают При хадаш и Крети у-флети). И тогда возникает опасение, что если в раковину выльют кипящую воду, то из ее стенок выделится мясной вкус и впитается в молочную посуду, или наоборот. А по мнению Игрот Моше (Йоре деа, 1, 42), если строго следить за тем, чтобы посуда не касалась самой раковины (например, если на дно раковины положить решетку или подставку), то разрешено изначально (лехатхила) пользоваться одной раковиной для мытья мясной и молочной посуды попеременно. Это объясняется тем, что даже если в раковину выльют кипящую воду, и из ее стенок выделится вкус посуды, которую в ней мыли, этот вкус не сможет впитаться в другую посуду, если она не касается поверхности раковины.

Однако, согласно правилам Ѓалахи, если в раковину не ставят одновременно грязную мясную и молочную посуду, а также следят за тем, чтобы в раковине не было остатков мясной пищи, когда в нее ставят грязную молочную посуду, или наоборот, – нет опасения, что будет нарушен запрет. И так поступали на практике очень многие богобоязненные люди в течение многих поколений. Это разрешение основано на нескольких соображениях. 1) Большинство законоучителей считает, что вкус, который может выделиться из поверхности раковины, имеет статус «вторичного», а потому не впитывается в другую поверхность. Ведь он разбавляется водой, прежде чем смешивается с другим, противоположным вкусом (см. Шульхан арух, 95, 3). 2) Даже если кто-то решит следовать в этом вопросе более строгому толкованию закона, в соответствии с подходом Рама, считающим, что вкус, который выделяется из поверхности раковины и смешивается с другим, противоположным вкусом, не имеет статус «вторичного» (см. ниже, гл. 32, прим. 18), – даже в таком случае, если в раковине есть мыло, это не является нарушением запрета, а в кухонной раковине чаще всего бывает мыло для посуды. 3) Только если вода в раковине нагрета до «температуры, при которой человек отдергивает руку» (яд соледет), это может привести к тому, что из стенок раковины выделится вкус и впитается в посуду другого вида, однако на практике воду в раковине обычно не нагревают до такой температуры (так объясняет, в частности, Ябиа омер, 10, Йоре деа, 4). 4) Некоторые авторитеты считают, что горячая вода, текущая из крана раковины, имеет статус воды из «второго сосуда» (кли шени), поэтому она не может привести к выделению и впитыванию вкуса (см. Ор ле-Цион, ч. 3, 10, 11). 5) Но даже если мы скажем, что вода из крана достаточно горячая, чтобы привести к выделению и впитыванию вкуса, – тем не менее, поскольку она отдалилась от источника нагрева, она имеет статус «струи, течение которой прекратилось», и поэтому она не может привести к выделению и впитыванию вкуса (см. ниже, гл. 35, п. 3, прим. 3). 6) Это тем более верно, если поверхность керамической раковины плотная и гладкая, как стекло или металл, так как вкус не прилипает к такой поверхности и не впитывается в нее (см. ниже, гл. 32, п. 5, а также п. 9, где разъясняется закон в отношении керамики и фарфора).

Однако все авторитеты согласны, что не подобает класть в раковину грязную мясную и молочную посуду вместе, так как необходимо соблюдать разделение между мясным и молочным, а также из опасения, что, возможно, остатки мясной и молочной пищи смешаются друг с другом, и если на них выльют горячую воду, то их внешний слой может свариться, и от этого посуда в раковине может стать некошерной.

[14]. Минхат Ицхак (2, 100) придерживается в этом вопросе, как и в отношении двух раковин, более строгого толкования закона и пишет, что не следует использовать одну и ту же посудомоечную машину для мясной и молочной посуды, и это можно допустить только в очень тяжелых условиях. Игрот Моше (Йоре деа, 2, 28-29) это разрешает, так как вкус, выделяемый остатками пищи, аннулируется в соотношении 1:60 по отношению к объему воды в машине. Однако, как он указывает, это разрешено при условии, что во время мытья мясной и молочной посуды будут использоваться отдельные лотки, чтобы не случилось, что остатки пищи одного вида, скопившиеся на лотке, попадут на посуду второго вида. Ябиа омер (ч. 10, Йоре деа, 4) придерживается в этом вопросе менее строгого подхода, соответствующего сути закона Ѓалахи, и разрешает мыть в посудомоечной машине мясную и молочную посуду одновременно, поскольку горячая посуда в машине всегда смешана с мылом, поэтому вкусы мясной и молочной пищи, которые могут смешаться друг с другом, являются испорченными. И это соответствует словам Шульхан арух (95, 4) и большинства поздних законоучителей, что разрешено мыть грязную мясную посуду в грязном молочном котле кипятком, при условии, что кипяток смешан с золой, которая портит вкус остатков пищи. Здесь заканчивается изложение слов Ябиа омер. Однако представляется, что не следует мыть мясную и молочную посуду одновременно, так как возникает реальное опасение, что вкусы остатков пищи смешаются прежде, чем будут испорчены мылом. С другой стороны, представляется, что даже если человек придерживается более строгого подхода и использует две отдельные раковины для мясной и молочной посуды, он не обязан покупать две посудомоечные машины или даже два отдельных лотка. Это объясняется, во-первых, тем, что нет обязанности устанавливать на кухне две раковины, и, по сути закона, можно мыть посуду обоих видов в одной и той же раковине, как и поступали многие люди на протяжении поколений. Во-вторых, разделение раковин важнее, потому что посуду в раковине нередко замачивают в воде на несколько часов, и не всегда вкус остатков пищи, прилипших к посуде, портится от мыла, тогда как в посудомоечной машине посуду не замачивают на долгое время.  →

Некоторые люди, стремясь исполнить заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин), вычищают остатки пищи, скопившиеся в фильтрах посудомоечной машины, из опасения, что вкус этих остатков недостаточно испорчен, и там смешаются остатки мясной и молочной пищи. Однако на практике нет опасения, что вкус этих остатков испорчен в недостаточной степени.

Если кто-то убедился на опыте, что после мытья очень грязной посуды в посудомоечной машине скапливаются остатки пищи и жира (как бывает в старых машинах), то по окончании мытья необходимо вновь включить машину на самую высокую температуру, чтобы тщательно очистить ее перед мытьем посуды второго вида.

13. Плита

Разрешено готовить на одной и той же решетке газовой плиты мясную и молочную пищу, потому что даже если на решетку проливается немного мясного или молочного соуса, огонь, который там горит, сжигает и портит пролитое. Тот же закон распространяется на электрические и керамические плиты: разрешается ставить на одну и ту же поверхность кастрюли с мясной и молочной пищей попеременно, так как жар, исходящий от плиты, сжигает то, что иногда на нее проливается[15].

Когда на плите готовят одновременно мясную и молочную пищу, нужно проследить, чтобы между кастрюлями оставался промежуток, и пища из одной кастрюли не проливалась на стенки второй кастрюли. Если же кастрюли касались друг друга во время варки, но между их стенками не было влаги, которая их соединяла, – и кастрюли, и пища, которая готовилась в них, являются кошерными, так как вкусы не проникают через сухую посуду (см. Рама, 92, 8). Но если между стенками кастрюль была влага, которая их соединяла (например, если из одной кастрюли пролилась пища), – то сама пища осталась кошерной, а кастрюли необходимо откошеровать, обдав их кипятком (как объяснялось выше, в п. 11).

Если пища упала на металлическую поверхность газовой плиты под решеткой, то есть ее не следует, так как в этом вопросе нужно придерживаться более строгого толкования закона, потому что там могут быть остатки и мясной, и молочной пищи. А если туда упал толстый кусок, то можно срезать с него слой толщиной примерно в два сантиметра с той стороны, которая коснулась металлической поверхности, а остальное употребить в пищу. Если же известно, что перед готовкой поверхность тщательно помыли, и она еще чистая, то разрешено есть упавшую на нее пищу, так как опасение вызывает только слой жира, прилипший к ней, но нет опасения, что поверхность впитала вкус упавшей на нее пищи и впоследствии выделит его. Кроме того, если на металлическую поверхность упала молочная пища, и известно, что, с тех пор как плиту помыли, на ней не готовили мясную пищу, – упавшая молочная пища кошерна (см. ниже, гл. 32, п.п. 8-9).


[15]. Индукционные плиты: в этих плитах панель, на которую ставят кастрюли, подобна непрозрачному стеклу, но в отличие от керамических печей, где тепло исходит от керамической поверхности, в индукционных плитах источник тепла находится в самой кастрюле, которая нагревается магнитным полем, и от кастрюли тепло распространяется на блюдо и на панель, на которой она стоит. Следовательно, такая печь не обладает достаточной мощностью, чтобы сжечь то, что проливается на нее из кастрюль. На практике, если плиту всегда очищают от пищи, которая на нее пролилась, то можно на одном и том же месте готовить мясную и молочную пищу попеременно, так как стеклокерамическая поверхность не впитывает вкусы, и к тому же кастрюли не соприкасаются друг с другом напрямую, а только через панель плиты. А тот, кто хочет исполнить заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин), должен изначально (лехатхила) выделить одну сторону панели для приготовления мясной пищи, а другую – для приготовления молочной пищи, а в случае необходимости панель следует тщательно помыть, и тогда на стороне, предназначенной для мясной пищи, можно готовить молочную пищу, и наоборот. Однако ниже (в гл. 33, п. 9) объясняется, что если на панели готовили некошерную пищу, то ее необходимо откошеровать таким образом, каким она впитала некошерный вкус. Но в данном случае, поскольку мясная и молочная пища не смешались друг с другом, панель кошеровать не нужно, ее достаточно просто тщательно помыть.

14. Духовка

По обычаю, принятому в народе Израиля, мясное и молочное разделяют строжайшим образом. Поэтому во многих домах принято покупать плиту с двумя духовками, для мясной и для молочной пищи, либо использовать духовку только для одного вида пищи. Но если кто-то хочет использовать одну и ту же духовку и для мясной, и для молочной пищи попеременно, он вправе так поступить, при условии, что у него будут отдельные противни для обоих видов пищи, и он будет кошеровать духовку после каждого вида пищи, нагрев ее на максимальную температуру примерно в течение получаса. Также принято перед этим тщательно мыть духовку. Даже те, кто, стремясь исполнить заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин), используют для мясной и молочной пищи отдельные духовки, в случае необходимости могут так поступать[16].

Согласно распространенному обычаю, если в мясной или молочной духовке хотят испечь блюдо парве, чтобы его можно было есть и с мясной, и с молочной пищей, – то сначала духовку включают на максимальную температуру примерно в течение получаса, чтобы она стала парве. А тот, кто хочет придерживаться в этом вопросе менее строгого толкования закона, может испечь блюдо парве, не кошеруя духовку, так как ясно, что после выпекания в этом блюде не будет ощущаться мясной или молочный вкус.

Если кто-то по ошибке испек молочную пищу в мясной духовке, то постфактум (бедиавад) эта пища кошерна, так как в действительности она не впитала ощутимый мясной вкус. Даже если в духовке сохранились остатки мясной пищи, то возможно, во время выпечки пар от них впитался в молочное блюдо и придал ему мясной запах, а постфактум (бедиавад) запах не делает пищу запрещенной (см. ниже, гл. 35, п. 10). А духовку необходимо откошеровать, включив ее на максимальную температуру примерно в течение получаса[17].


[16]. Возможно, в некоторых случаях достаточно десяти минут, чтобы сжечь в духовке все остатки вкуса пищи, которая там пеклась. Но пока духовка нагреется до максимальной температуры, пройдет около десяти минут. Поэтому принято включать духовку на максимальную температуру примерно на полчаса, чтобы ее откошеровать.

[17]. Ниже (в гл. 35, п. 10), где разъясняется закон в отношении конденсированного пара, говорится, что он делает пищу запрещенной только при очень особенных условиях, например, если пар осел на крышке кастрюли. Поэтому, по сути закона Ѓалахи, если мясное и молочное блюдо испекли вместе в одной духовке, они не стали запрещенными. И даже если в одной духовке готовили мясное и молочное блюдо в открытых кастрюлях, и при этом из одной кастрюли в другую не попало большое количество пара, эта пища не является запрещенной. А в случае сомнения следует задать вопрос раввину.

Некоторые авторитеты считают, что разрешено печь или варить мясную пищу после молочной или молочную после мясной в той же духовке, не кошеруя ее, так как нет опасения, что пар, образовавшийся во время готовки пищи одного вида, сделает некошерной пищу второго вида. Ведь во время варки или выпекания «вкус», оставшийся от пищи, уничтожается. Этого мнения придерживаются Яскиль авди, рав Йосеф Капах и другие авторитеты.

Согласно другому мнению, разрешено варить или печь в одной и той же духовке мясную и молочную пищу попеременно, однако между ними необходимо откошеровать духовку, включив ее на максимальную температуру примерно на полчаса, что равноценно легкому прокаливанию. Это устраняет пар, который, возможно, впитался в стенки духовки. И даже если в духовке сохранились остатки пищи, они сгорают и больше не могут выделять пар, из-за которого пища другого вида становится запрещенной. Так пишут Ор ле-Цион, Сиах Нахум и другие авторитеты.

Есть также авторитеты, которые придерживаются в этом вопросе более строгого толкования закона и считают, что не следует пользоваться одной и той же духовкой для мясных и молочных блюд, из опасения, что пар, который выделится из остатков пищи одного вида, впитается в пищу второго вида и придаст ей вкус. Ведь иногда внутри духовки проливается мясная или молочная пища, и возникает опасение, что там будут готовить пищу второго вида, не помыв как следует духовку. Также возникает опасение, что человек забудет, какую пищу он готовил там в последний раз, и не откошерует духовку. Этого мнения придерживаются Маѓаршам, Хелькат Яаков, Минхат Ицхак. Однако их главный довод относится к духовкам старого типа, в которых скапливалось гораздо больше остатков пищи, чем в современных духовках. На практике, после многочисленных проверок, выяснилось, что выдвинутые ими опасения безосновательны, и невозможно ощутить вкус остатков пищи, которая готовилась в духовке в прошлый раз, через впитавшийся пар.

Практический закон соответствует усредненному мнению: что разрешается пользоваться одной и той же духовкой для мясных и молочных блюд попеременно, при условии, что после готовки пищи каждого вида духовку будут кошеровать, как объяснялось выше. Но Ябиа омер (ч. 5, Йоре деа, 7) добавляет еще одно условие: перед кошерованием духовки должно пройти не менее 24 часов с момента последней готовки. Это особенно важно, когда там готовилось блюдо, от которого исходило много пара. Нечто подобное пишет Игрот Моше (Йоре деа, 1, 40 и 59). Однако причина такого ожидания непонятна, ведь если духовку нагревают на максимальную температуру примерно на полчаса, это приравнивается к легкому прокаливанию, в результате которого вкус пищи не только выделяется из стенок духовки, как после ошпаривания кипятком, но и сгорает, поэтому нет необходимости ждать 24 часа (см. «Жемчужины Ѓалахи», Песах, гл. 10, п. 5; ниже, гл. 33, п. 7).

Согласно распространенному обычаю, изначально (лехатхила) не принято использовать одну и ту же духовку для мясной и молочной пищи попеременно, кошеруя ее, – чтобы избежать путаницы и ошибок. Однако этот обычай не является обязательным, и тот, кто хочет откошеровать духовку, чтобы приготовить в ней пищу второго вида, вправе так поступить. Если в духовке после приготовления мясной или молочной пищи хотят приготовить пищу парве, то у многих принято кошеровать духовку, включив ее на максимальную температуру примерно на полчаса. Однако по сути закона в кошеровании нет необходимости, как объяснялось выше, в прим. 13, где разъяснялся закон в отношении «вторичного» вкуса.  →

Если в духовке готовили мясную пищу, а затем пищу парве, и для этого ее включали на максимальную температуру, – то даже согласно обычаю, соответствующему наиболее великолепному исполнению заповеди (ле-меѓадрин), разрешается затем приготовить в этой духовке, не кошеруя ее, молочное блюдо, и наоборот. Это объясняется тем, что нагревание духовки на максимальную температуру во время приготовления пищи парве кошерует ее для дальнейшего приготовления там мясной или молочной пищи. В случае, если кто-то по ошибке испек мясное блюдо в чистом молочном противне или наоборот, то закон в этом отношении разъясняется ниже, в гл. 33, п. 9, прим. 10.

15. Микроволновая печь

Разрешается использовать одну и ту же микроволновую печь для молочных и мясных блюд, разделяя их. При разделении важно обратить внимание на два аспекта. Во-первых, не следует класть молочные и мясные блюда непосредственно на одну тарелку. Во-вторых, нужно проследить за тем, чтобы из полости печи не попало много пара в пищу при разогреве. Поэтому необходимо следить за тем, чтобы не класть пищу прямо на встроенную тарелку микроволновой печи. Молочные блюда нужно класть на молочную тарелку, а мясные блюда – на мясную тарелку, а эти тарелки уже ставить на встроенную тарелку печи. Также следует приобрести две отдельные крышки, для молочной и для мясной пищи. И хотя через дырочки в крышках, предназначенных для микроволновой печи, выходит пар, он не может скопиться на стенках и крыше печи таким образом, чтобы в них впитался вкус разогреваемого блюда. И этот пар тем более не может выделить вкус, который, возможно, впитался в стенки печи, и способствовать его впитыванию в разогреваемую пищу.

Кроме того, можно решить, что в обычном состоянии микроволновая печь молочная, а если в ней хотят разогреть мясную пищу, то на встроенную тарелку печи следует поставить другую тарелку или емкость, а также накрыть мясную пищу крышкой или коробкой или завернуть в пакет. Так же следует поступить, чтобы разогреть пищу парве и есть ее вместе с мясной пищей.

Если в микроволновой печи разогревали некошерную пищу, то печь необходимо откошеровать (см. ниже, гл. 33, п. 9). Постфактум (бедиавад), если на кошерование нет времени, или если печь принадлежит людям, не соблюдающим кашрут, то пищу можно разогреть, поместив ее на другую тарелку и положив в пакет или коробку, завернутые со всех сторон, при этом оставив отверстие для выхода пара[18].


[18]. Некоторые авторитеты считают, что пар из пищи, приготовленной в микроволновой печи, не конденсируется до такой степени, чтобы передать вкус другой пище, поэтому в такой печи нет необходимости разделять молочное и мясное. С другой стороны, некоторые авторитеты пишут, что одну и ту же микроволновую печь нельзя использовать для мясных и молочных блюд, так как возникает опасение, что пар, выделяющийся из разогреваемой там пищи, впитывает вкус, и может случиться, что пищу не всегда будут накрывать должным образом, чтобы она не выделяла пар и не проливалась, потому что микроволновой печью пользуются очень часто. И практическое указание соответствует тому, что я написал в тексте.

Что касается встроенной тарелки микроволновой печи, то некоторые авторитеты пишут, что по сефардскому обычаю стеклянная тарелка не впитывает вкус, и ее достаточно протереть между разогреванием мясной и молочной пищи (этого мнения придерживается, например, Ялкут Йосеф). А по ашкеназскому обычаю и по обычаю Бен Иш Хая, необходимо разделять мясную и молочную пищу при разогревании в микроволновой печи, так как стеклянная тарелка печи впитывает вкус. И, как объясняется ниже (в гл. 32, п. 5), по мнениям всех авторитетов, в этом вопросе следует придерживаться более строгого толкования закона, согласно сказанному в тексте.

Постфактум (бедиавад), если пищу разогрели без надлежащего покрытия, она все равно кошерна. А если пища лежала прямо на встроенной стеклянной тарелке печи, и возможно, тарелка была немного испачкана остатками некошерной пищи или пищи второго вида, которую разогревали в печи раньше, – то пища, разогретая таким образом, некошерна. Но если эта пища густая и нежирная, то с нее можно снять слой толщиной примерно в 2 см, который прикасался к тарелке, и остальное можно есть.

01. Мясная пища после молочной

Поскольку мудрецы запретили есть мясную пищу вместе с молочной, даже если их не варили вместе, – тот, кто поел молочной пищи и хочет после этого поесть мясной, должен удалить изо рта остатки молочной пищи, для чего ему нужно очистить и прополоскать рот. И только после этого ему будет разрешено есть мясо. Для того чтобы очистить рот, он должен съесть немного твердой пищи, такой как хлеб или какой-нибудь фрукт, а затем прополоскать рот, выпив какого-нибудь напитка. Но не следует для этого есть муку, финики или листовые овощи, потому что они прилипают к зубам и не очищают рот должным образом от остатков пищи, которую человек ел перед этим (см. Вавилонский Талмуд, трактат Хулин, 104б; Шульхан арух, Йоре деа, 89, 2). Чистка зубов и промывание рта водой также эффективны и даже предпочтительны, поскольку они очищают рот от остатков молочной пищи более тщательным образом.

Помимо очищения и промывания рта человек должен осмотреть свои пальцы, прежде чем есть мясную пищу. Если к ним прилипли остатки молочной пищи или молочный жир, то он должен помыть руки (см. трактат Хулин, там же; Шульхан арух, там же)[1]

Если человек хочет в рамках одной и той же трапезы перейти от молочной пищи к мясной, как делают многие в Шавуот, то помимо очищения и промывания рта и проверки пальцев, необходимо убрать со стола молочную пищу и посуду, очистить стол и сменить скатерть. Только после этого можно подавать мясные блюда (см. «Жемчужины Ѓалахи», Праздники еврейского календаря, гл. 13, п. 14)[2].


[1]. Очищение и промывание рта предназначены для того, чтобы устранить остатки и вкус молочной пищи, прилипшие к зубам и деснам. Изначально (лехатхила) необходимо тщательно разжевать пищу, с помощью которой человек очищает рот, а напитком прополоскать всю полость рта. К такому выводу можно прийти на основании сказанного в Шульхан арух (89, 2): «И следует тщательно очистить рот». Но даже если человек просто съест немного твердой пищи и выпьет немного напитка, этого будет достаточно, чтобы очистить и промыть рот от остатков молочной пищи. Некоторые авторитеты считают, что необходимо проглотить пищу и напиток, чтобы очистить глотку (см. При тоар, 7). Однако по мнению большинства авторитетов, глотать их нет необходимости (так пишут Рамбам, Законы, связанные с запрещенной пищей, 9, 26; При мегадим, Яд Йеѓуда), так как самое главное – очистить основание десен. Вот почему мука и финики неэффективны. Таким образом, вместо того чтобы съесть твердую пищу и промыть рот напитком, можно почистить зубы щеткой и прополоскать рот водой. Это даже предпочтительней, поскольку, если есть такая возможность, лучше не пользоваться пищей для очищения рта. Кроме того, достоинству человека не подобает есть ради каких-либо иных целей, кроме здоровья и удовольствия. В Талмуде (см. трактат Хулин, 105а) говорится, что не следует очищать рот овощами. Имеются в виду листовые овощи, так как они прилипают к деснам (см. Исур ве-ѓетер ѓа-арох, 40, 8).

Шульхан арух (89, 2) выносит постановление, основанное на мнении Рамбама, Рамбана и Рана, что очищать рот необходимо только после молочной пищи перед мясом домашних или диких животных. Но нет необходимости делать это перед мясом птицы. Однако, согласно распространенному обычаю, принято очищать рот и перед мясом птицы, и так в Яд Йеѓуда объясняются слова Рама, и так пишут Кнесет ѓа-гдола, Шульхан гавоѓа, Зивхей цедек и Бен иш хай (Шана шния, разд. Шлах, 14). И хотя тот, кто хочет придерживаться в этом вопросе менее строгого толкования закона, вправе так поступить, лехатхила желательно воздерживаться от разграничения постановлений мудрецов и применять к мясу птицы те же законы, что и к мясу животных. Поэтому именно так я написал в тексте

[2]. Некоторые люди, чтобы исполнить заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин), произносят после молочной пищи завершающее благословение (браха ахарона) и делают перерыв в течение часа перед мясной пищей, чтобы мясная пища была полностью отделена от молочной (так пишут Шней лухот ѓа-брит и При хадаш, 89, 6, на основании сказанного в книге Зоѓар, ч. 2, 125а). Однако на практике в этом нет необходимости. Сразу после молочной пищи можно очистить и прополоскать рот, проверить пальцы, а затем есть мясо, как пишут Шульхан арух (89, 2), Мишна брура (494, 16) и практически все другие авторитеты. Тот же самый закон действует и после того, как человек ел сыр (как объясняется ниже, в п. 6). Если же между молочной и мясной пищей прошел час, то нет необходимости очищать и промывать рот и проверять пальцы, так как остатки молочной пищи, по всей вероятности, уже исчезли сами по себе. А некоторые авторитеты считают, что таков закон даже по прошествии получаса. Но если человек чувствует, что и через час у него во рту еще сохранились остатки молочной пищи, то он должен очистить и прополоскать рот, прежде чем есть мясную пищу.

02. Молочная пища после мясной

Как мы говорили, после молочной пищи достаточно протереть и помыть рот, и можно есть мясную пищу. В отличие от этого, сразу после мясной пищи запрещено есть молочную, так как мясная пища переваривается медленно и оставляет после себя сильный вкус, который сохраняется в течение долгого времени. Поэтому, если человек ест молочную пищу сразу после мясной, он может ощутить вкус мясной и молочной пищи вместе. Кроме того, мясо жесткое и может застрять между зубов, и только через довольно продолжительное время зубы очищаются от мяса, а его вкус исчезает. Однако в Талмуде не указывается, сколько времени нужно ждать после мясной пищи, чтобы можно было есть молочную. Там лишь приводятся слова Мара Уквы, одного из первых амораев[3], который свидетельствует о самом себе, что в этом отношении он подобен «кислому уксусу, образовавшемуся из доброго вина», ибо его отец, придерживаясь более строгого толкования закона, ждал 24 часа между мясом и молоком, тогда как он сам ждет лишь до следующей трапезы (см. трактат Хулин, 105а).

По мнению большинства ранних законоучителей, Мар Уква хочет научить нас, что между мясной и молочной пищей следует ждать как минимум столько времени, сколько проходило между двумя трапезами, которые в его времена было принято есть в течение дня: первую утром, вторую вечером (так пишут рабейну Хананэль и Риф). При подсчете получалось, что между этими трапезами проходило не менее шести часов. Ведь даже если кто-то устраивал утреннюю трапезу в поздний час, около полудня, он все равно ждал ужина по крайней мере шесть часов, так как ужин обычно ели после вечерней молитвы. Таким образом, между мясной и молочной пищей следует делать перерыв в шесть часов (так пишут Рамбам, Итур, Рош, Рашба, Ран и Виленский Гаон). Именно такого обычая придерживаются выходцы из сефардских и большинства ашкеназских общин (см. Шульхан арух и Рама, 89, 1).

Однако некоторые крупнейшие ранние законоучители считают: из слов Мара Уквы следует, что запрещено есть мясную и молочную пищу в рамках одной трапезы, но после мясной трапезы, во время следующей трапезы, разрешается есть молочную пищу, независимо от того, сколько времени прошло между трапезами. Следовательно, сразу после окончания мясной трапезы и чтения Биркат ѓа-мазон можно очистить стол от остатков мясной пищи, очистить и помыть рот, а затем устроить молочную трапезу (так пишут Тосафот и Раавиа). Те, кто следовал этому мнению, приняли обычай делать между мясной и молочной трапезами перерыв по крайней мере в течение часа, чтобы было очевидно, что это – две отдельные трапезы. А поскольку после мясной трапезы проходит час, уже нет строгой необходимости очищать и мыть рот. И только если человек знает, что у него между зубов остались кусочки мясной пищи, он должен их извлечь, прежде чем есть молочную пищу. И такого обычая придерживаются выходцы из некоторых ашкеназских общин (см. Рама, 89, 1; Сифтей коѓен, 7). В других ашкеназских общинах существует обычай ждать три часа между мясом и молоком. Он основан на утверждении, что когда стало принято есть в день не две, а три трапезы, именно трехчасовой промежуток стал самым коротким промежутком между трапезами.

Многие поздние ашкеназские законоучители призывали выходцев из всех общин ждать шесть часов между мясной и молочной пищей (см. Рама, 89, 1; Сифтей коѓен, 8). Однако представляется, что на практике, поскольку этот закон основан на постановлении мудрецов, и следует уважать обычаи, принятые в еврейском народе и учрежденные величайшими законоучителями, – не нужно убеждать тех, кто привык ждать час или три часа, изменять свой обычай. Но будет правильно, если всякий, у кого в семье нет в этом отношении четкого обычая, соответствующего менее строгому толкованию закона, станет ждать шесть часов, как принято в большинстве еврейских общин[4].


[3]. Амораи – мудрецы, создатели Гемары, действовавшие в период после составления Мишны в начале 3 в. н.э. вплоть до 5 в. н.э. (прим. пер.).

[4]. В трактате Хулин, 105а, говорится: «Сказал рав Хисда: тому, кто ел мясо, запрещено есть сыр, а тому, кто ел сыр, разрешено есть мясо… Сказал Мар Уква: в этом я подобен кислому уксусу, образовавшемуся из доброго вина, ибо мой отец, после того как ел мясо, ждал целый день, прежде чем есть сыр, а я жду лишь до следующей трапезы». По мнению Ѓалахот гдолот, Бааль шеильтот, рабейну Зрахьи Ѓа-Леви, рабейну Тама, рабейну Аѓарона Ѓа-Леви, даже в рамках одной трапезы разрешено есть молочную пищу после мясной, после того как человек очистил и прополоскал рот. А Мар Уква ждал до следующей трапезы потому, что не очищал рот (так пишет рабейну Зрахья Ѓа-Леви), или же потому, что придерживался обычая особенно праведных людей (так пишет рабейну Там). В тексте я не привел это мнение, потому что нет практического обычая, который бы ему соответствовал.

А Тосафот и Раавиа считают, что, по мнению Мара Уквы, молочную пищу можно есть только во время следующей трапезы, однако мудрецы не указывают, должен ли перерыв между трапезами быть коротким или длинным, главное, чтобы это были две отдельные трапезы. Исходя из этого, сразу по окончании мясной трапезы можно произнести Биркат ѓа-мазон, очистить стол, очистить и прополоскать рот, а затем приступить к молочной трапезе. Однако некоторые законоучители говорят, что не следует произносить завершающее благословение с намерением тотчас же приступить к новой трапезе, потому что в таком случае это будет «благословение, в котором нет необходимости» (браха ше-эйна цриха). Поэтому принято ждать час между трапезами. Кроме того, в книге Зоѓар (ч. 2, 125б) говорится, что не следует есть мясную и молочную пищу в рамках одной трапезы и в течение одного часа.

По мнению же большинства ранних законоучителей, между мясной и молочной пищей нужно подождать столько времени, сколько обычно длится промежуток между трапезами, потому что так учит нас Мар Уква, который, хотя и не соблюдал этот закон так строго, как его отец, все-таки не ел молочную пищу до следующей трапезы (так пишут рабейну Хананэль и Риф). И поскольку в те времена было принято устраивать в день две трапезы, нужно ждать столько времени, сколько длился промежуток между ними. Сказали наши мудрецы (в трактате Шабат, 10а): в третий дневной временной час (то есть примерно в 8-9 часов утра) завтракали люди, которые получили наследство (и поэтому не должны работать), в четвертый час – большинство людей, в пятый час – рабочие, а в шестой час – мудрецы Торы. Таким образом, те, кто завтракал позднее всех, заканчивали утреннюю трапезу в конце шестого дневного временного часа (около 12 часов пополудни), а вечерняя трапеза начиналась после окончания двенадцатого временного часа (то есть после захода солнца). Следовательно, даже те, кто завтракал позднее всех, ждали не менее шести часов до следующей трапезы (так пишут Лехем мишне и Виленский Гаон). Рамбам, Рашба, Рош, Итур, Ран и другие законоучители также указывают, что между мясной и молочной пищей необходимо ждать шесть часов. И так постановляет Шульхан арух (89, 1). И такой обычай существовал в общинах Востока и Северной Африки, за редким исключением, так как в отдельных общинах Северной Африки было принято ждать три часа.

Ашкеназский обычай: в эпоху ранних законоучителей, вплоть до пятисот лет назад, было принято ждать всего один час. Однако с распространением еврейских общин по Восточной Европе и созданием новых общин в Польше стал общепринятым обычай ждать шесть часов, в соответствии с указанием большинства ранних законоучителей. В связи с этим Рама (89, 1) писал: «Согласно обычаю, распространенному в этих странах, между мясной и молочной пищей ждут всего один час… А некоторые соблюдают этот закон более строго и ждут шесть часов, и так правильно поступать». Некоторые авторитеты призывали придерживаться более строгого подхода во всех общинах. Так, Рашаль и Сифтей коѓен (89, 8) указывали, что «всякому, в ком жив дух Торы», подобает ждать между мясной и молочной пищей шесть часов. Около ста пятидесяти лет назад этот обычай уже стал обязательным в Восточной Европе, и Арух ѓа-шульхан (89, 7) писал: «Во всех общинах Израиля, согласно общепринятому обычаю, ждут шесть часов между мясной и молочной пищей, и упаси нас Всевышний от того, чтобы изменять этот обычай, а о том, кто так поступает, сказано: «Того, кто взламывает ограду, ужалит змея»».

Однако в общинах Западной Европы было по-прежнему принято ждать всего один час. И хотя некоторые евреи в Западной Европе приняли на принципиальном уровне мнение большинства ранних законоучителей, считавших, что между мясной и молочной пищей нужно делать перерыв, равный промежутку между двумя трапезами, – тем не менее, поскольку в те времена уже было принято устраивать три трапезы в день, они ждали три часа, что составляло наиболее короткий промежуток между трапезами (см. Даркей тшува, 89, 6). И поскольку в основе этого закона лежит постановление мудрецов, и менее строгий подход опирается на мнение некоторых крупнейших ранних законоучителей, и есть ценность в том, чтобы сохранять обычаи, имеющие прочную основу в Ѓалахе, – не следует убеждать тех, кто привык придерживаться в этом вопросе менее строгого подхода, менять свой обычай. Мое скромное мнение таково: как представляется, даже те ранние законоучители, которые безоговорочно указывали, что в ашкеназских общинах необходимо соблюдать шестичасовой промежуток, имели в виду общины Восточной Европы, а не общины Западной Европы, где укоренился обычай, соответствующий менее строгому подходу.

Если обычаи семей мужа и жены различаются, то будет правильным, чтобы жена приняла семейный обычай мужа. Это указание опирается на закон Торы, который гласит, что жена коѓена должна есть плоды приношений, так же как и сам коѓен.

Мясо птицы: в Вавилонском Талмуде (трактат Хулин, 104б) приводится мнение, согласно которому «птицу и сыр можно свободно есть вместе… не моя руки и вытирая рот». На этом основании некоторые ранние авторитеты приходят к выводу, что хотя между мясной и молочной пищей необходимо ждать шесть часов, после мяса птицы можно есть молочную пищу сразу же (так пишут Рамбан и Ритва). Также существует обычай после мяса ждать шесть часов, а после птицы – четыре, три или один час. И, как мы говорили, каждый человек вправе продолжать соблюдать обычай своих отцов. Однако по мнению Рамбама (9, 28) и Рашба, практический закон не соответствует этому мнению, и после птицы тоже необходимо ждать шесть часов. И такое постановление выносит Шульхан арух (89, 1), и таково мнение практически всех поздних законоучителей. По всей вероятности, поскольку мудрецы постановили, что запрет есть мясо с молоком распространяется на мясо не только животных, но и птиц, они не хотели вносить изменения в законы разделения мясной и молочной пищи.

03. Различные обычаи, связанные с перерывом в шесть часов

Как говорилось, наиболее распространенный обычай – ждать шесть часов между мясной и молочной пищей. Но не нужно ждать шесть часов между окончанием мясной трапезы и началом молочной трапезы (см. Дагуль ме-рвава, 89, 1).

Как полагают некоторые авторитеты, ранние законоучители не имели в виду, что необходимо ждать шесть полных часов. Ведь в ту пору не было часов, и становится понятно, что ранние законоучители не требовали точно отсчитывать время. Если прошло пять часов и начался шестой час, уже можно есть молочную пищу. Согласно другому мнению, молочную пищу можно есть после пяти с половиной часов, потому что уже прошла бо́льшая часть шестого часа. А многие поздние законоучители считают, что необходимо точно отсчитать полных шесть часов. И представляется, что практический закон соответствует именно этому мнению, потому что с тех пор как часы прочно вошли в обиход, и все наши дела в течение дня назначаются согласно точному времени, мы должны исполнять в точности и слова ранних законоучителей, указавших, что между мясной и молочной пищей необходимо ждать шесть часов. Более того, как мы говорили, в действительности большинство людей ждали около восьми часов до следующей трапезы (как объясняется в трактате Шабат, 10а). Даже те, кто завтракал поздно, ждали до вечерней трапезы шесть часов и более, поэтому промежуток между мясной и молочной пищей должен длиться не менее шести часов, в соответствии с более строгим подходом.

Тем не менее в случае необходимости разрешается, согласно менее строгому толкованию закона, есть молочную пищу через пять с половиной часов после мясной. А при острой необходимости это разрешено, даже если прошло пять часов и начался шестой час. Если же кто-то хочет изначально (лехатхила) следовать в этом вопросе менее строгому толкованию закона и есть молочную пищу, когда прошло более пяти часов с тех пор, как он ел мясную, – ему есть на чье мнение положиться. А тот, кто стремится исполнить эту заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин), соблюдает полный шестичасовой перерыв даже в случае острой необходимости[5].


[5]. Некоторые ранние законоучители (например, Рамбам, Законы, связанные с запрещенной пищей, 9, 28, и Коль бо) писали: «как бы пять часов». А другие (например, Рашба) указывали: «около шести часов». На этом основании некоторые авторитеты приходят к выводу, что достаточно более пяти часов. Вот что пишет об этом Меири (в комментарии к трактату Хулин, 105а): «Шесть часов или близко к тому», а в другом месте (Маген авот, 9, 47): «Пять или шесть часов». Существуют свидетельства, что именно такой обычай соблюдался в ешивах Литвы. Также есть мнение, что выражение «около шести часов» подразумевает «близко к шести часам», то есть когда прошло более пяти с половиной часов. Согласно еще одному мнению, зимой, когда промежуток между трапезами короче, можно ждать около четырех часов (так пишет При хадаш, 89, 6). Другие авторитеты говорят, что если мясную трапезу устраивают днем, а молочную вечером, то можно ограничиться чуть более чем пятью часами. Еще одно мнение гласит, что если человек ляжет спать между мясной и молочной трапезами, то он может ограничиться четырьмя или пятью часами. Некоторые авторитеты объясняют: нет необходимости ждать полных шесть часов потому, что мудрецы Торы, которые были членами бейт дина, завтракали между шестым и седьмым дневным временным часом, поэтому на практике до вечерней трапезы у них оставалось менее шести часов. Но с другой стороны, большинство мудрецов Торы завтракали в шестой час, а ужинали после вечерней молитвы, то есть в первый ночной временной час, поэтому между их трапезами проходило около семи часов, и только зимой, когда дни короче, промежуток между их трапезами составлял около шести часов, а все другие люди даже зимой ждали не менее восьми часов.

Тур и Шульхан арух (89, 1) постановляют: «шесть часов». На основании их слов можно прийти к выводу, что имеется в виду «не менее шести часов». И так пишет большинство поздних законоучителей. Можно сказать, что когда у людей не было часов, указание законоучителей заключалось в том, чтобы ждать не менее шести часов по оценке самого человека; но с тех пор, как часы начали входить в обиход, и жизненный уклад стал основываться на точном времени, – законы Ѓалахи также необходимо определить более точным образом, поэтому в наши дни постановление гласит, что нужно ждать полных шесть часов. Тем не менее, поскольку некоторые авторитеты придерживаются в этом вопросе менее строгого подхода, в случае необходимости можно положиться на их мнение и ждать пять с половиной часов, а при острой необходимости – даже пять часов. И если кто-то хочет всегда следовать в этом вопросе менее строгому толкованию закона, ему есть на чье мнение положиться, и к этому также можно прибавить мнение тех авторитетов, которые считают, что достаточно лишь одного часа или трех часов. Но при этом многие люди всегда ждут шесть часов. Эти же правила распространяются и на учебные заведения: даже если шестичасовой промежуток наносит ущерб их нормальной работе, все равно, по мнению многих авторитетов, не следует поступать согласно менее строгому подходу и сокращать время ожидания, и тем не менее во многих случаях молочную пищу подают по прошествии большей части шестого часа.

Если у человека возникает сомнение, прошло ли шесть часов с тех пор, как он ел мясо, – даже тем, кто придерживается более строгого подхода и ждет шесть часов, разрешается есть молочную пищу. И хотя некоторые авторитеты говорят, что поскольку это сомнение со временем разрешится само собой, человеку следует подождать до тех пор, пока он не будет уверен, что прошло шесть часов, – однако, с другой стороны, поскольку речь идет о постановлении мудрецов, основанном на обычае, и некоторые авторитеты считают, что даже в обычной ситуации разрешено есть молочную пищу лехатхила уже через час после мясной, а другие – через более чем пять часов, в случае сомнения разрешено придерживаться менее строгого подхода лехатхила.

Параграфы в главе

Жемчужины Ѓалахи We use cookies to ensure the website functions properly and improve user experience. You can choose which types of cookies to enable.
Cookie Selection