צוות האתר

06. Временное жилище

Святой, благословен Он, хотел оказать нам милость и потому избрал нас из всех народов, вывел из рабства на свободу и дал нам Святую Землю, широкую и благодатную, текущую молоком и медом, – чтобы мы исполняли в ней заповеди Торы, строили дома и сажали деревья, питались ее плодами и насыщались ее благодатью, и наша жизнь в ней была проникнута святостью, пока Божественность не раскроется во всей своей полноте, в духовности и материальности, во всех сферах нашего существования. Однако при этом нам грозит величайшая опасность: благополучная жизнь в прочных и удобных домах и обильный урожай, собираемый с полей и из садов в течение целого года, могут наполнить наши сердца гордыней, и мы забудем Господа, Бога нашего, и миссию, ради которой Он вывел нас из Египта. И тогда грехи наши умножатся настолько, что в конце концов мы будем изгнаны из этой благодатной земли и станем скитаться среди других народов, выращивать плоды для них и приумножать их богатства. От этого нас предостерегает Тора (Дварим, 8:11-19): «Берегись, чтобы ты не забыл Господа, Бога твоего, нарушая заповеди Его и законы Его, и уставы Его, которые Я заповедую тебе ныне. Может быть, когда будешь есть и насытишься, и дома хорошие построишь и будешь жить в них, и крупный и мелкий скот твой размножится, и серебра и золота у тебя будет много, и всего у тебя будет много, то надменным станет сердце твое, и забудешь Господа, Бога твоего, выведшего тебя из земли Египетской, из дома рабства, проведшего тебя по пустыне великой и страшной, где змеи, аспиды и скорпионы, где засуха и нет воды, источившего для тебя воду из скалы кремнистой, питавшего тебя в пустыне манной, которой не знали отцы твои, дабы смирить тебя и дабы испытать тебя, чтобы впоследствии сделать тебе добро, и скажешь ты в сердце своем: «Сила моя и крепость руки моей доставили мне богатство это», – то помни Господа, Бога твоего, ибо Он дает тебе силу приобретать богатство, дабы исполнить завет Свой, о котором Он клялся отцам твоим, как ныне. Но вот, если забудешь Господа, Бога твоего, и пойдешь вслед за чужими божествами, и будешь служить им и поклоняться им, то предостерегаю вас сегодня, что совершенно погибнете вы».

Вот почему в праздник сбора урожая, когда мы радуемся изобилию, которое вырастила наша земля, нам заповедано жить в сукке – временном, непрочном жилище. Это напоминает нам о бренности нашего существования в этом мире, и о тех днях, когда мы были рабами фараона в Египте, и о сорокалетнем скитании по пустыне, где мы жили в шалашах (на основе комментария Рашбама к Ваикра, 23:43).

Объясним эту мысль подробней: комфортное проживание в прочном доме может вызвать у человека неверное представление, будто бы стены и крыша его дома способны защитить его от любой беды. На самом же деле существование человека в этом мире бренно, и даже самый надежный и прочный дом не может защитить его от болезней, стихийных бедствий и войн. Однако даже если все эти несчастья минуют его и он мирно доживет до старости, все равно его жизнь рано или поздно подойдет к концу, и станет ясно, что его существование в этом мире было лишь временным. Но и в те годы, когда он удостоился спокойной жизни в собственном доме, защита исходила не от дома, а от Всевышнего. Тот, кто забывает об этом, живет во лжи. Он думает, что чем больше сил потратит на пустые и мимолетные дела этого мира, тем стабильней и благополучней будет его жизнь. Но на самом деле, чем больше он приблизит свое служение в этом мире к Источнику жизни, к вечным, непреходящим ценностям, тем более истинной и счастливой будет его жизнь, так как она будет исполнена смысла и подлинной радости (см. также п. 9, где говорится об обычае читать в Суккот свиток Коѓелет).

Всему этому нас учит праздник Суккот, во время которого мы покидаем свои добротные прочные дома и переселяемся в сукку. Вот почему сукка называется в книге Зоѓар «надежным кровом» (цила де-меѓейманута, букв. «тень веры»). И неслучайно время исполнения этой заповеди выпадает на осень, перед началом зимы, когда люди укрываются в своих домах, чтобы защититься от холода, ветра и дождя. Именно осенью нам заповедано жить в сукке, чтобы мы помнили, что истинный наш защитник – Всевышний, и никто иной. «Если Господь не созидает дома, напрасно трудятся строящие его; если Господь не стережет города, напрасно усердствует страж» (Теѓилим, 127:1).

Благодаря заповеди сукки, которая помогает нам приобщиться к вере, мы удостоимся того, что Всевышний осенит нас Своей Шхиной, и распространит над нами сукку мира Своего, и восставит нам на веки вечные упавшую сукку царя Давида^[2] и Иерусалимский Храм. И будем мы жить в спокойствии и безопасности в земле благодатной, которую Всевышний обещал в наследие нашим праотцам и нам. Об этом сказано (Амос, 9:11-15): «В тот день подниму Я шалаш Давидов, который пал, и заделаю щели его, и восстановлю разрушенное, и отстрою его, как во дни древности […] а горы источать будут сок, и все холмы растают. И возвращу Я изгнанных народа Моего, Израиля, и отстроят они опустевшие города, и поселятся в них, и насадят виноградники, и будут пить вино их, и разведут сады, и будут есть плоды их. И насажу Я их на земле их, и не будут они больше вырваны из земли своей, которую Я дал им, – сказал Господь, твой Бог».

05. Практический смысл заповеди сукки

Помимо того, о чем мы говорили в предыдущем пункте, – что, по мнению рабби Акивы, заповедь сукки установлена в память о шалашах, в которых сыны Израиля жили в пустыне, а по мнению рабби Элиэзера, в память об Облаках Славы, – эта заповедь также призвана напомнить нам об Исходе из Египта, о чем сказано (Ваикра, 23:43): «Дабы знали поколения ваши, что в кущах поселил Я сынов Израиля, когда вывел их из земли Египетской. Я Господь, Бог ваш». Более того, все субботы и праздники тоже служат напоминанием об Исходе, как говорится в тексте кидуша и молитв. Значение Исхода огромно, ведь во время него раскрылась избранность Израиля – Всевышний показал всему миру, что избрал нас, чтобы быть Его народом, и поэтому вывел нас из египетского рабства на свободу, а в более глубоком смысле – освободил наш дух от рабства материи, ведь Египет был царством материальности, и когда мы вышли оттуда, наш дух освободился от ее оков, и мы стали истинно свободными людьми, а это было необходимо для того, чтобы мы могли принять Тору (см. «Жемчужины Ѓалахи», Песах, гл. 1, п. 3).

Однако, казалось бы, если заповедь сукки установлена в память об Исходе из Египта, ее следует исполнять весной, в то время, когда произошел Исход. Но тогда было бы незаметно, что мы живем в сукке ради исполнения заповеди, поскольку весной многие люди строят себе шалаши для удовольствия. Поэтому нам было заповедано жить в сукке осенью, чтобы не возникало никакого сомнения в том, что мы делаем это ради исполнения заповеди (см. Тур, Орах хаим, 625).

Практический закон соответствует мнению рабби Элиэзера, поэтому, находясь в сукке, мы должны помнить о том, что эта заповедь установлена в память об Облаках Славы (см. Шульхан арух, 625, 1). Поздние законоучители (Маген Авраѓам, Шульхан арух ѓа-рав, При мегадим, Мишна брура, 1) добавляют: во время исполнения этой заповеди мы должны помнить также о том, что она установлена и в память об Исходе из Египта. А некоторые авторитеты (рабейну Хананэль, Турей заѓав) объясняют, что именно это имел в виду рабби Акива: сидя в сукке, мы должны помнить о шалашах, которые построили себе сыны Израиля во время Исхода. Таким образом, если, сидя в сукке, мы помним про Облака Славы и Исход, то на практике исполняем заповедь согласно обоим мнениям.

И хотя смысл этой заповеди объясняется в Торе открытым текстом: «Дабы знали поколения ваши, что в кущах поселил Я сынов Израиля, когда вывел их из земли Египетской. Я Господь, Бог ваш» (Ваикра, 23:43), – тем не менее, если человек, сидя в сукке, забыл подумать о том, что эта заповедь призвана напомнить нам об Облаках Славы и Исходе из Египта, то постфактум (бедиавад) она все равно считается исполненной, при условии, что, сидя в сукке, человек намеревался исполнить заповедь Всевышнего (так пишут При мегадим и Мишна брура, 625, 1. Ниже, в гл. 3, п. 3, объясняется, что таков закон даже в первый вечер Суккота).

04. Сукка – память о шалашах в пустыне и Облаках Славы

Заповедь жить в сукке семь дней объясняется в Торе (Ваикра, 23:43) такими словами: «Дабы знали поколения ваши, что в кущах поселил Я сынов Израиля, когда вывел их из земли Египетской. Я Господь, Бог ваш». Рабби Элиэзер считает, что в этом стихе подразумеваются Облака Славы, сопровождавшие сынов Израиля в пустыне, а по мнению рабби Акивы, речь идет о настоящих кущах (шалашах), которые строили себе в пустыне сыны Израиля (см. Вавилонский Талмуд, трактат Сукка, 11б). Именно об этом сказано (Шмот, 13:17, 20-22): «И было, когда фараон отпустил народ… И двинулись они из Суккота (это намек, что в пустыне сыны Израиля строили суккот – авт.), и расположились станом в Эйтаме, на краю пустыни. А Господь шел перед ними днем в столпе облачном, чтобы вести их по пути, а ночью в столпе огненном, чтобы светить им, дабы идти днем и ночью. Не отлучался столп облачный днем и столп огненный ночью от народа (здесь речь идет про Облака Славы – авт.)».

По мнению рабби Акивы, заповедь сукки установлена в память о шалашах, которые сыны Израиля строили в пустыне, чтобы защититься от зноя и дождя. Эта заповедь призвана напомнить нам о днях бедности, когда, после того как Всевышний избавил нас от египетского рабства и вывел на свободу, мы сорок лет скитались по пустыне, и от дождя и зноя нас спасали только непрочные шалаши. В пустыне у нас не было ни постоянных домов, ни земельных наделов. Вспомнив об этом, мы возблагодарим Всевышнего за то, что Он привел нас в землю просторную и благодатную, в которой мы можем строить дома и сажать деревья. Благодаря тому, что мы сидим в сукке и вспоминаем дни нашей бедности в пустыне, нас не охватит гордыня при мысли о нынешнем благополучии и процветании в Земле Израиля, и мы не забудем Всевышнего и будем всегда помнить, что все – в Его руках, и именно Он даровал нам силу, чтобы завоевать и заселить эту землю, и теперь мы можем наслаждаться ее плодами и насыщаться ее благодатью (см. комментарий Рашбама к Ваикра, 23:43). Кроме того, эти воспоминания свидетельствуют о заслугах сынов Израиля, которые пошли за Всевышним в пустыню, в «землю незасеянную» (см. комментарий рабейну Бхайе, там же).

Рабби Элиэзер же считает, что заповедь сукки установлена в память о великом чуде, когда Всевышний распростер над нами облака Славы Своей, чтобы защитить нас в пустыне и указать нам путь. Об этом сказано (Бемидбар, 10:34): «И облако Господне было над ними днем при отправлении их из стана». Облака Славы выражали любовь Всевышнего к Своему народу, ведь Он не только кормил сынов Израиля манной и куропатками и поил водой из сопровождавшего их колодца все сорок лет скитания по пустыне, но и простер над ними Свою Шхину, осенив их Облаками Славы, чтобы защитить их (см. комментарий Рамбана к Ваикра, 23:43). Говорят наши мудрецы: «Семь Облаков Славы сопровождали Израиль… По одному с каждой из четырех сторон света, одно сверху, одно снизу, и одно – спереди, которое прокладывало им путь» (Мехильта де-Рашби к Шмот, 13:21; Мидраш Сифрей, разд. Беѓаалотха, 83). И еще сказали мудрецы: в награду за то, что сыны Израиля сорок лет шли за Всевышним по пустыне, по «земле незасеянной», Он простер над ними Облака Славы (см. Зоѓар, ч. 3, 103, 2).

Облако выражает как раскрытие, так и сокрытие. С одной стороны, оно символизирует раскрытие Шхины (Божественного присутствия) в мире, а с другой – прикрывает и затеняет Божественный свет, чтобы мы могли воспринять и усвоить его постепенно, без того, чтобы он ослеплял нас. Именно так Всевышний раскрывается перед нами: Он озаряет нас Своим светом, а поскольку мы не в состоянии постичь и вобрать в себя столь великий свет, Он прикрывает его завесой, и тогда свет поступает к нам в той степени, в которой мы способны его воспринять. Это подобно солнечной энергии, поступающей в мир, – поскольку мы не способны усвоить ее в полном объеме, Всевышний создал атмосферу, чтобы защитить нас от мощного солнечного излучения. Намек на это можно увидеть в стихе (Теѓилим, 84:12): «Ибо солнце и щит – Господь Бог, милость и славу дает Господь, не лишает блага ходящих в непорочности, Господь Цеваот!» (см. Танья, Врата единства и веры, гл. 4).

Покрытие сукки (схах) тоже намекает на это. Оно защищает нас от палящих солнечных лучей, но не заслоняет от нас солнечный свет полностью, чтобы мы могли им наслаждаться. Так и в духовном аспекте: схах защищает нас от слишком мощного сияния Божественного «окружающего света» (ор макиф)^[1], раскрывающегося в мире в Суккот, и дает нам возможность воспринять этот свет в той степени, которая соответствует нашим возможностям (см. ниже, гл. 7).

03. Четыре вида растений (арбаат ѓа-миним)

Заповедь о четырех видах растений связана с радостью праздника Суккот. Об этом сказано (Ваикра, 23:40): «И возьмите себе в первый день плод дерева цитрусового (этрога), ветви пальмовые и отростки дерева густолиственного, и верб речных, и веселитесь пред Господом, Богом вашим, семь дней». Наши мудрецы объясняют, что радость от исполнения заповеди лулава связана с двумя аспектами «Праздника сбора урожая»: материальным и духовным.

Материальный аспект выражается в том, что в Суккот завершается сбор урожая всего года, отчего людей охватывают радость и ликование. И для того чтобы освятить эту радость и приобщить ее к благодарности Тому, Кто создал этот мир и непрестанно поддерживает его существование, нам заповедано исполнять заповедь четырех видов растений, в знак благодарности Всевышнему (см. комментарий Рамбана к Ваикра, 23:39; Сефер ѓа-хинух, заповедь 324). Мудрецы постановили, что лулав и этрог следует встряхивать, поднимая вверх, опуская вниз и обращая к каждой из четырех сторон света. Тем самым мы выражаем нашу веру в Того, Кому принадлежат небо, земля и четыре стороны света. Есть в этом и выражение нашей молитвы об изобильном урожае следующего года и о том, чтобы Всевышний спас нас от дурного влияния сил нечистоты (см. Вавилонский Талмуд, трактат Сукка, 37б; ниже, гл. 5, п. 4).

Духовный аспект выражается в том, что в Суккот подходит к концу процесс раскаяния в грехах, совершенных нами за весь прошедший год. Поэтому лулав символизирует нашу победу над грехами и возвращение к Всевышнему Благословенному. Мудрецы иллюстрируют эту идею притчей: двое судятся, и когда они выходят из зала суда, мы не знаем, кто из них выиграл, пока один из них не начинает потрясать своим копьем, и тогда становится ясно, что победил именно он. Так же обстоит дело и с народом Израиля: каждый год грешники народов мира выдвигают против него обвинения, что он не выполняет возложенную на него миссию, и потому он недостоин представлять Имя Всевышнего в мире и должен быть уничтожен. Начинается суд, и неизвестно, кто одержит в нем победу. Но когда евреи шествуют с лулавами и этрогами, становится ясно, что они выиграли суд и по-прежнему являются сынами Всевышнего Благословенного. Даже народы мира радуются вместе с Израилем, поэтому в Суккот в Храме приносятся жертвы и за них. Именно это нам заповедала Тора, говоря: «И возьмите себе в первый день…» (на основе сказанного в Мидраше Ваикра раба, 30, 2; Зоѓар, ч. 1, 221, 1).

Мудрецы приводят и другие объяснения этой заповеди. Так, они говорят, что арбаат ѓа-миним соответствуют четырем типам евреев, которые должны сплотиться ради исполнения заповеди. Благодаря этой сплоченности освящается Имя Всевышнего в мире, как подробно объясняется ниже (в гл. 4, п.п. 2-3). А единство в еврейском народе порождает великую радость, поэтому, исполняя заповедь четырех видов растений, мы можем радоваться перед Всевышним целых семь дней.

02. Праздник урожая

Суккот называется также «Праздником сбора урожая». Об этом сказано (Шмот, 34:22): «…и праздник собирания плодов на исходе [сельскохозяйственного] года». Это название объясняется тем, что Суккот выпадает на период, когда завершается сбор урожая злаковых и других плодов. В Торе (Дварим, 16:13) об этом сказано: «Праздник кущей совершай у себя семь дней, когда уберешь с гумна твоего и из давильни твоей» (см. также Ваикра, 23:39).

Каждый из трех «Праздников восхождения» (Песах, Шавуот и Суккот) связан с сельскохозяйственным сезоном, на который он приходится. Об этом сказано (Шмот, 23:14-16): «Три раза празднуй Мне в году. Праздник мацот соблюдай; семь дней ешь опресноки, как Я повелел тебе, в назначенное время месяца весны […]; и пусть не являются пред лицо Мое с пустыми руками. И праздник жатвы первых плодов труда твоего, того, что засеял ты в поле, и праздник собирания плодов при исходе года, когда уберешь с поля плоды трудов своих». Песах празднуется в «месяц весны», когда вся природа расцветает; Шавуот – в период окончания жатвы ячменя и начала жатвы пшеницы; Суккот – в конце сбора урожая фруктов. В эти праздники нам заповедано радоваться и благодарить Всевышнего на ниспосланное нам изобилие. Поэтому радость Суккота – самая большая, ведь в это время мы завершаем сбор урожая всего года (см. «Жемчужины Ѓалахи», Праздники, упомянутые в Торе, гл. 1, п. 2, и гл. 13, п.п. 4-5).

Естественные процессы, происходящие в этом мире, отражают духовные процессы, имеющие место в высших мирах. Песах – это время обновления и новых начинаний, и неслучайно именно в этот праздник мы вышли из Египта и стали народом. Шавуот – время созревания урожая, и потому в этот день нам была дарована Тора. Суккот приходится на окончание сбора урожая злаковых и фруктов в дома и амбары, и это соответствует процессу собирания духовных «плодов», которых народ Израиля удостоился во время египетского рабства и скитания по пустыне. Народ собирает эти плоды и складывает у себя «дома», то есть в Земле Израиля. По этому поводу дон Ицхак Абарбанель пишет (в комментарии к Дварим, 16:13): главная радость праздника Суккот связана с тем, что мы унаследовали Землю Израиля. Песах мы празднуем в честь того, что во время Исхода из Египта в мире раскрылась избранность еврейского народа, в Шавуот мы радуемся дарованию Торы, а в Суккот наша радость исходит от того, что мы получили в вечный надел Землю Израиля.

В Суккот замыкаются два круга. Большой круг – это годовой цикл трех «Праздников восхождения», соответствующий циклу сельскохозяйственных сезонов. Каждый год этот процесс начинается зимой, когда земля подготавливается к засеву. Весной появляются всходы и все начинает цвести, и в это время мы празднуем Песах, когда всему миру раскрылось, что Всевышний избрал Израиль и сделал его Своим народом. Затем, в период, на который выпадает праздник Шавуот, завершается жатва ячменя и начинается жатва пшеницы, а ведь злаковые являются основой человеческой пищи. В это время мы впитываем в себя свет Торы – основы нашей жизни. Сбор урожая фруктов продолжается все лето, вплоть до Суккота. Так и духовные плоды всего года мы собираем в Суккот, поэтому его радость превосходит радость всех других праздников.

Малый круг связан с процессом покаяния и искупления грехов, который мы проходим в месяцы элул и тишрей. Наряду с праведными деяниями мы совершали и грехи, ибо такова человеческая природа, и для того чтобы завершить год праведным образом, нам необходимо раскаяться и очиститься от приставшего к нам зла. В этом и заключается наша духовная работа в месяце элул, в Рош ѓа-Шана, в Десять дней покаяния и в Йом Кипур. Благодаря покаянию и искуплению добро, которое мы вобрали в себя в течение всего года, очищается от прилипшего к нему зла, отчего в Суккот мы испытываем удвоенную радость.

Наш учитель и наставник рав Авраѓам-Ицхак Кук добавляет, что несмотря на великую важность покаяния, очищающего наше сердце и наши поступки, оно сопровождается болью, которая уменьшает нашу волю к добру и жизни. Поэтому процесс покаяния следует завершить радостью, исходящей от святости праздника Суккот, ибо эта радость возвращает нам стремление творить добро и жить чистой, непорочной жизнью (см. Орот ѓа-тшува, 9, 10).

01. Названия праздника Суккот и его смысловые аспекты

Этот праздник имеет три названия: 1) Суккот, в честь заповеди сукки; 2) «Праздник сбора урожая», так как в эти дни завершают сбор урожая злаковых и фруктов; 3) в некоторых местах Торы он называется просто «праздник», например: «И устроил Шломо в ту пору праздник» (Диврей ѓа-ямим 2, 7:8). Это объясняется тем, что Суккот – самый веселый и радостный праздник еврейского календаря, когда в Храме устраивали грандиозное празднество, называемое «Радость черпания воды» (Симхат бейт ѓа-шоэва; см. Тосафот йом тов к трактату Рош ѓа-Шана, 1б). Кроме того, в дни этого праздника в Храме приносили больше жертв, чем во все другие праздники (см. Ѓаамек давар, 16, 13). Ниже (в п. 8) мы объясним смысл особой радости праздника Суккот.

Суккот содержит три основных составляющих, неразрывно связанных друг с другом. Первая из них – сама святость этих дней, в том числе и Шмини Ацерет. Они замыкают череду осенних праздников, и в них мы радуемся и благодарим Всевышнего за урожай. Эта святость выражается в заповеди воздерживаться от работы (мелаха) в первый и восьмой дни праздника, имеющие статус йом тов, и частично – в «будни праздника» (холь ѓа-моэд). Святость этих дней выражается также в дополнительных праздничных жертвах, которые нам заповедано приносить, как объясняется в книге Бемидбар (29:12-34). Вторая составляющая Суккота – заповедь о четырех видах растений (арбаат ѓа-миним). Она выражает дополнительную радость, связанную как с урожаем этого года, так и с покаянием и искуплением грехов в Дни трепета. И наконец, третья составляющая – это заповедь сукки, в честь которой праздник и получил свое название, чтобы все поколения помнили об Исходе из Египта и о том, что Всевышний хранит и бережет Свой народ. Кроме того, сукка намекает на грядущие времена, когда Всевышний раскинет над Израилем и всеми другими народами Свой мирный шатер.

Три этих составляющих праздника Суккот упомянуты в главе о праздниках в книге Ваикра (23:33-44). В отличие от других праздников, каждый из которых упоминается там однократно, Суккот уопминается трижды и рассматривается на трех уровнях. Первое упоминание (Ваикра, 23:33-36) гласит: «И сказал Господь Моше так: говори сынам Израиля следующее: в пятнадцатый день седьмого месяца сего – праздник кущей, семь дней Господу. В первый день – священное собрание: никакой работы не делайте. Семь дней приносите огнепалимую жертву Господу; в день восьмой священное собрание да будет у вас, и приносите огнепалимую жертву Господу; собрание праздничное это, никакой работы не делайте».

Второе упоминание (там же, ст. 39-40): «Но в пятнадцатый день седьмого месяца, когда вы собираете плоды земли, празднуйте праздник Господень семь дней: в день первый покой и в день восьмой покой. И возьмите себе в первый день плод дерева цитрусового (этрога), ветви пальмовые и отростки дерева густолиственного, и верб речных, и веселитесь пред Господом, Богом вашим, семь дней».

И третье упоминание (там же, ст. 41-43): «И празднуйте этот праздник Господу семь дней в году: это устав вечный в роды ваши; в седьмой месяц празднуйте его. В кущах живите семь дней; всякий коренной житель в Израиле должен жить в кущах, дабы знали поколения ваши, что в кущах поселил Я сынов Израиля, когда вывел их из земли Египетской. Я Господь, Бог ваш».

15. Шесть дней после Шавуота

Во времена Храма существовала заповедь восходить в Иерусалим в три «праздника восхождения» (Песах, Шавуот и Суккот) и в первый день праздника приносить жертвы всесожжения (ола) и мирные жертвы (шламим), которые назывались олат реийя и шальмей хахига. Тот, кто не успел принести эти жертвы в первый день, мог сделать это вплоть до окончания праздника, то есть до седьмого дня Песаха или до Шмини Ацерет (см. Вавилонский Талмуд, трактат Хагига, 9а). Если же человек не успел принести эти жертвы в Шавуот, то их можно было восполнить в течение шести дней после праздника. Таким образом, и в Песах, и в Шавуот жертвы можно было приносить семь дней (см. там же, 17а).

И поскольку в эти шесть дней можно было приносить праздничные жертвы Шавуота, в них еще частично остается в силе заповедь праздничной радости, поэтому в эти дни не читают скорбную молитву таханун (см. Маген Авраѓам, Мишна брура, 131, 37).

В первый день после Шавуота, называемый исру хаг, по сути закона запрещено поститься и произносить надгробные речи, так как в этот день в Храме приносилась в жертву большая часть животных, приводимых для этой цели паломниками в Иерусалим. Если Шавуот выпадал на субботу, то принесение праздничных жертв олат реийя и шальмей хахига откладывали на воскресенье, исру хаг. Но и в другие годы многие не успевали принести все необходимые жертвы в сам праздник, и оставшиеся жертвы они приносили на следующий день, исру хаг. А день, в который жертвы возносили на жертвенник, считался праздничным, поэтому, по сути закона, в него запрещено поститься (так пишут Шульхан арух, 494, 3; Левуш; Маген Авраѓам, 3; Шульхан арух ѓа-рав, 19. И см. выше, гл. 2, п. 13).

14. Блюда из молока и меда

Еще в эпоху ранних законоучителей, более шестисот лет назад, был широко распространен обычай есть в Шавуот блюда из молока и меда. Он возник в общинах Германии и Франции, а оттуда распространился во многие еврейские общины мира. Тем не менее, в некоторых общинах это не принято – например, у выходцев из Йемена, Ливии, с острова Джерба, из Бухары и Ирана.

В источниках приводится несколько объяснений этого обычая. Одно из них (см. Мидраш Дварим раба, 7, 3) состоит в том, что Тора уподобляется молоку и меду. Об этом сказано (Шир ѓа-ширим, 4:11): «Мед и молоко под языком твоим». Говорят наши мудрецы (Старый Мидраш Танхума, разд. Ки тиса, 9): «Когда [сыны Израиля], стоя у горы Синай, сказали (Шмот, 24:7): «Все, что говорил Господь, сделаем и будем послушны», – в тот час ответил им Святой, благословен Он: «Мед и молоко под языком твоим»». Это означает, что благодаря беспрекословному согласию сынов Израиля принять Тору слова ее будут для них сладки, как мед и молоко. И для того чтобы напомнить, как сладка и приятна для нас Тора, в Шавуот мы едим сладкие блюда, содержащие молочные продукты и мед (так пишут Орхот хаим и При хадаш).

А рав Авраѓам-Ицхак Кук объясняет, что молоко и мед – два кошерных продукта, которые образуются из ритуально нечистого источника. Мед производят пчелы, которые являются нечистыми созданиями, а молоко образуется из крови, запрещенной в пищу. Свой изысканный вкус молоко и мед приобретают именно благодаря преображению из ритуально нечистого в чистое, и это намек на духовное исправление мира. В этом и заключается сила, заложенная в Торе, – она способствует исправлению зла и превращает дурное начало человека (йецер ѓа-ра) в доброе начало (йецер ѓа-тов). Подобной силой обладает и Земля Израиля, и потому она зовется «землей, текущей молоком и медом».

В источниках упоминается еще одна причина: поскольку в Шавуот мы едим и мясную, и молочную пищу, необходимо испечь две отдельные халы – одну для мясной трапезы, а вторую – для молочной. Это намек на «двойные хлеба», которые приносили в жертву в Шавуот (см. Рама, 494, 3). И еще говорят наши мудрецы: когда после дарования Торы сыны Израиля узнали, сколь многочисленны и сложны законы, связанные с кошерным мясом, – шхита, проверка ножа, законы о том, что делает мясо непригодным в пищу, засолка мяса, – они предпочли есть молочную пищу, приготовление которой не так трудоемко. И в память об этом мы едим в Шавуот молочные блюда (см. Мишна брура, 494, 12). Но поскольку в праздник нужно есть мясо, чтобы исполнить заповедь праздничной радости, следует строго следить за тем, чтобы не смешивать мясные и молочные блюда или посуду, и тем самым мы показываем, что законы Торы дороги и милы нашему сердцу.

Многие люди придерживаются обычая, согласно которому, на одной и той же трапезе едят сначала молочную, а потом мясную пищу. Некоторые поступают так во время дневной трапезы, но чаще – во время вечерней. Трапезу начинают с молочных блюд. После этого нужно почистить зубы либо съесть хлеб, яблоко или какую-то другую твердую пищу, а также тщательно прополоскать рот, чтобы устранить остатки молочной пищи. Затем меняют скатерть и заново накрывают на стол, чтобы можно было подать мясные блюда. Разумеется, нельзя изменять указанный порядок и начинать трапезу с мясных блюд, так как после них нужно ждать шесть часов, пока не будет разрешено есть молочное^[9].

Кроме того, многие из тех, кто не ложится спать и учит Тору всю ночь, едят молочную выпечку во время кидуша после утренней молитвы, затем идут спать, а после пробуждения устраивают мясную трапезу. При этом самое главное – исполнить должным образом заповедь праздничной радости, и все вышеописанные обычаи призваны умножить радость праздника и почтение к Торе.

13. Украшение синагоги

Широко распространен обычай украшать синагогу красивыми и ароматными ветками деревьев и другими растениями – в честь Торы, дарованной нам в Шавуот. Поскольку Тора умножает жизнь, синагогу украшают зелеными ветками, символизирующими жизнь. Это напоминает нам о том, что во время дарования Торы гора Синай покрылась травой и цветами в честь Торы (так объясняет Левуш). А некоторые кладут в синагоге растения, издающие аромат, чтобы приумножить в праздник радость и наслаждение. Кроме того, это выражает духовное достоинство Торы, ведь наши мудрецы говорят (трактат Шабат, 88б): «От каждого речения, исходящего из уст Святого, благословен Он, весь мир наполнялся благоуханием». Некоторые стараются принести и разложить в синагоге ветки деревьев, так как в Шавуот выносится приговор о древесных плодах, и ветки, лежащие в синагоге, напомнят присутствующим помолиться об этом (см. Маген Авраѓам, 494, 5). Но не следует срывать ветки с плодовых деревьев, чтобы не наносить деревьям напрасный ущерб.

Этот обычай возник около шестисот лет назад в ашкеназских общинах (так пишут Маѓариль и Рама, 494, 3). Оттуда он распространился по большинству еврейских общин, как ашкеназских, так и сефардских. Однако Виленский Гаон выступал против этого обычая, потому что он напоминает обычаи неевреев, которые украшают свои дома ветками деревьев в праздники, а Тора запрещает перенимать обычаи иноверцев, о чем сказано: «…и по уставам их не ходите» (Ваикра, 18:3). Некоторые люди следуют в этом указанию Виленского Гаона (см. Хаей адам, 131, 13).

Тем не менее, большинство авторитетов считает, что в этом обычае нет ничего запрещенного, так как запрет перенимать обычаи иноверцев действует только тогда, когда эти обычаи противоречат законам скромности или выражают гордыню, либо не имеют никакого смысла и основаны на предрассудках. Но этот обычай имеет под собой убедительные причины, поэтому нет опасения, что его соблюдение будет рассматриваться как следование обычаям иноверцев. Поэтому в большинстве еврейских общин принято в Шавуот украшать синагоги красивыми и ароматными растениями. А некоторые украшают растениями и цветами и свои дома (см. Рама, 494, 3)^[8].

Поскольку эти ветки и растения служат украшением, на них не распространяется запрет мукце. Но если Шавуот выпадает на воскресенье, то запрещено раскладывать растения в субботу накануне, так как в субботу запрещено готовить что-либо на йом тов (см. Мишна брура, 494, 9).

12. Свиток Рут

В Шавуот принято читать Свиток Рут, «дабы научить тебя, что Тора была дана лишь благодаря страданиям и бедности (…) Сказала Тора пред Святым, благословен Он: Властитель мира! Даруй мне долю мою в общине бедняков, ведь если меня будут изучать богачи, они исполнятся гордыни, а бедняки, когда изучают меня, знают, что они голодны и ничтожны» (Мидраш Ялкут Шимони, Рут, 596). По отношению к моавитянке Рут исполнились слова Мишны (трактат Авот, 4, 9): «Всякий, кто исполняет Тору в бедности, в конце концов будет исполнять ее и в богатстве; а всякий, кто уклоняется от изучения Торы в богатстве, в конце концов не сможет изучать ее из-за бедности». Рут ушла из этого мира не ранее, чем увидела, что потомки ее – Давид и Шломо – восседают на престоле царства Израиля.

Еще одна причина, по которой в Шавуот читают Свиток Рут: во время Божественного откровения на горе Синай все евреи стали единым народом; а Рут как бы продолжила это откровение, присоединившись к еврейскому народу (так объясняет Абудраѓам). Мудрецы называют и третью причину: в Шавуот умер царь Давид, а Свиток Рут говорит о его родословной, ведь в его конце сказано: «А Ишай породил Давида» (см. Биркей Йосеф, 494, 11). Еще одна причина (см. Мидраш Рут раба, 2, 14): «В этом свитке не говорится ни о скверне, ни о чистоте; ни о запрещенном, ни о разрешенном. Для чего же она была написана? Дабы научить тебя, какую великую награду получают люди праведные и милосердные». Эта же идея лежит в основе всей Торы, в связи с чем мудрецы говорят (Вавилонский Талмуд, трактат Сота, 14а): «Начало Торы – милосердие, и конец Торы – милосердие». Этому соответствуют и знаменитые слова рабби Акивы: «»И люби ближнего своего, как самого себя» – это великое правило Торы» (Сифра, разд. Кдошим).

Выше (в гл. 2, п. 10) мы говорили, что в некоторых ашкеназских общинах Свиток Рут читают по свитку, написанному на пергаменте, а перед этим произносят благословения: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, освятивший нас заповедями Своими и заповедавший нам читать Свиток» и: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, даровавший нам жизнь, поддерживавший нас и позволивший нам дожить до этого времени!» (ше-ѓехеяну). Этого обычая придерживаются ученики Виленского Гаона. А по обычаю большинства ашкеназов и всех сефардов, благословения перед чтением Свитка Рут не произносят, а также не следят строго за тем, чтобы читать его по свитку, написанному на пергаменте.

В ашкеназских общинах Свиток Рут читают во время утренней молитвы, перед чтением Торы. Но в случае необходимости его можно читать и в другое время. Поэтому среди тех, кто всю ночь не спал и изучал Тору, есть такие, кто читает Свиток Рут перед утренней молитвой или после молитвы минха, чтобы им было легче сосредоточиться во время чтения.

По сефардскому и йеменскому обычаю, Свиток Рут читают перед минхой, а если его прочитали ночью во время изучения Торы, то его не нужно читать снова.

11. Чтение Десяти заповедей; нужно ли стоять во время него

Согласно постановлению мудрецов, в Шавуот читают раздел Пятикнижия Итро, в котором говорится о даровании Торы на горе Синай и приводятся Десять заповедей. А в качестве ѓафтары читают отрывок о Небесной колеснице (Маасэ меркава), что в начале книги пророка Йехезкеля (см. Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 31а; Шульхан арух, 494, 1). Мудрецы постановили, что в Шавуот, как и в другие праздники (йом тов), к Торе приглашают пятерых молящихся (см. трактат Мегила, 21а). По сути закона, в соответствии с постановлением мудрецов, в Шавуот следует доставать из ковчега один свиток Торы, а мафтир (молящийся, который приглашается для чтения ѓафтары) должен входить в число пяти приглашенных. Однако гаоны писали, что принято доставать из ковчега два свитка Торы, по первому из которых читают все пять частей недельного раздела Итро, как объясняется в Мишне, а по второму – последний отрывок (мафтир). Это отрывок из раздела Пинхас, повествующий о жертвоприношениях праздника Шавуот. В основе этого постановления лежат слова Талмуда (трактат Мегила, 31б) о том, что Святой, благословен Он, сказал: в те времена, когда нет Храма, «Я установил для вас чтение отрывков о порядке жертвоприношений, и пока вы их читаете, это засчитывается вам, словно вы принесли предо Мной эти жертвы, и Я прощаю вам все ваши грехи» (так пишут Рош и Ран; см. также Бейт Йосеф, 488, 3; выше, гл. 2, п. 8, прим. 8).

Говорят наши мудрецы, что чтение в Шавуот отрывка о даровании Торы на горе Синай имеет особое значение. «Сказал Святой, благословен Он, Израилю: сыновья Мои, читайте этот раздел каждый год, и Я засчитаю Вам, словно вы стоите на горе Синай и получаете Тору» (Псикта де-рав Каѓана, 12).

Вот почему отрывок о Десяти заповедях читают в Шавуот с особым напевом (называемым таам эльон^[6]). Когда текст Торы читают согласно обычным знакам кантилляции (теамим), обозначенным в книгах Пятикнижия, то напев соответствует читаемым стихам, а при чтении отрывка о Десяти заповедях согласно таам эльон напев соответствует каждой из заповедей. Например, заповедь «Помни день субботний» делится на четыре стиха, а согласно таам эльон ее читают как один длинный стих. И наоборот, согласно обычным знакам кантилляции четыре заповеди: «Не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего» читают как один стих, а согласно таам эльон – как четыре стиха. Это разделение, отличное от стандартного, изменяет интонацию чтения почти всех стихов отрывка, поэтому чтение согласно таам эльон имеет особый напев (см. Биур Ѓалаха, 494, 3). Все авторитеты согласны, что в Шавуот отрывок о Десяти заповедях нужно читать согласно таам эльон, тогда как по поводу чтения этого отрывка в рамках обычного цикла чтения недельных разделов Торы существует несколько разных обычаев. Но в наши дни принято во время любого публичного чтения Торы читать этот отрывок согласно таам эльон.

В соответствии с распространенным обычаем, при чтении отрывка о Десяти заповедях молящиеся встают – в память о великом предстоянии у горы Синай. Ведь всякий, кто слышит публичное чтение стихов о Десяти заповедях, словно приветствует саму Шхину. Этот обычай впервые упоминается около восьмисот лет назад, в эпоху ранних законоучителей, но лишь в эпоху поздних законоучителей он распространился в большинстве еврейских общин. Его придерживаются все ашкеназы и часть сефардов. А некоторые авторитеты выражают сомнение в правильности этого обычая, поскольку в Талмуде (трактат Брахот, 12а) сказано: мудрецы постановили, что Десять заповедей не следует читать вместе со Шма Исраэль, чтобы люди не поверили отступникам, утверждающим, что из всех заповедей Торы достаточно соблюдать только Десять заповедей. Однако большинство авторитетов считает, что этот довод неубедителен, так как во время дарования Торы все евреи тоже стояли, и к ошибке может привести только ежедневное чтение отрывка о Десяти заповедях. К тому же, в наши дни уже нет таких отступников, которые утверждали бы, что не нужно соблюдать никаких заповедей Торы помимо Десяти заповедей^[7].

10. Чтение утренних благословений и другие законы для тех, кто не спал всю ночь

Тот, кто не спал всю ночь, тоже обязан произнести утренние благословения. Ведь мы читаем их в качестве благодарности за то удовольствие, которое все люди получают заново каждый день, и даже если это не касается самого человека лично, он все равно должен произносить эти благословения (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 9, п. 3). Однако авторитеты расходятся во мнениях по поводу того, сколько именно благословений следует произносить в такой ситуации.

Что касается омовения рук, то все авторитеты согласны, что его необходимо совершать перед утренней молитвой; но возникает разногласие, должен ли человек, не спавший всю ночь, произносить при этом благословение. По ашкеназскому обычаю, перед молитвой желательно посетить туалет и коснуться какого-либо места тела, обычно покрытого одеждой. Ведь с тех пор, как человек последний раз мылся, он немного вспотел, поэтому он обязан, коснувшись этой части тела, омыть руки и произнести благословение. А по сефардскому обычаю, после омовения рук в любом случае не следует произносить благословение (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 8, п. 1, прим. 1).

В отношении «Благословений Торы» авторитеты сходятся во мнении, что если человек спал до того днем хотя бы в течение получаса, то утром он должен произносить эти благословения. А если он вообще не спал целые сутки, то, по мнению подавляющего большинства авторитетов, он все равно должен произнести «Благословения Торы»; однако поскольку отдельные авторитеты считают, что в таком случае произносить эти благословения не нужно, изначально (лехатхила) желательно, чтобы он услышал, как их произносит другой человек, который спал ночью или днем до этого. При этом тот, кто слышит благословения, должен иметь намерение выполнить таким образом и свою обязанность (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 10, п. 7).

Что касается благословений «Бог мой! Душа, дарованная Тобой, чиста» (Элоѓай, нешама) и «прогоняющий с глаз моих сон» (ѓа-маавир шейна), то, как говорят некоторые авторитеты, их может произносить только тот, кто спал. Поэтому тот, кто не спал, должен услышать их из уст другого человека, который спал, и при этом иметь намерение выполнить таким образом и свою обязанность. Если же поблизости нет никого, кто намерен произнести эти благословения, то, по мнению большинства авторитетов, человек должен произнести их самостоятельно, и такого обычая придерживаются все сефарды и некоторые ашкеназы. Но есть среди ашкеназов и те, кто, по причине сомнения, придерживается в этом вопросе более строгого толкования закона, поэтому они произносят эти благословения без Имени Всевышнего и упоминания Его царства. А если ашкеназ не знает, как ему поступить, то он может, следуя наиболее распространенному обычаю, произнести все благословения самостоятельно.

Заключение: по самому распространенному обычаю, тот, кто бодрствовал всю ночь, должен произнести все утренние благословения и «Благословения Торы». А если человек хочет исполнить эту заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин), то, если у него есть такая возможность, он должен выполнить обязанность произнесения «Благословений Торы» и благословений Элоѓай, нешама и ѓа-маавир шейна, услышав их из уст другого человека, спавшего ночью (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 9, п. 6).

Когда нужно произносить все эти благословения? По закону Ѓалахи, утренние благословения и «Благословения Торы» следует читать непосредственно перед утренней молитвой. А согласно каббалистическому обычаю, утренние благословения произносят после полуночи, а «Благословения Торы» – после наступления утренней зари (амуд ѓа-шахар). См. Каф ѓа-хаим, 46, 49; «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 9, п. 5, прим. 5)^[5].

В течение всей ночи разрешено есть и пить без всякого ограничения, но с наступлением утренней зари запрещено есть, а также пить такие напитки как кофе или сок. Даже если человек приступил к еде или питью раньше, он должен прерваться. Разрешается пить только воду. А за полчаса до наступления утренней зари запрещено устраивать трапезу, чтобы не случилось, что она продлится до самой утренней зари. Имеется в виду трапеза, за которой человек съедает хлеб или мучные изделия в объеме более ке-бейца (около 50 см³). Но можно есть, не в рамках трапезы, овощи, фрукты и вареные мучные блюда без ограничения (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 12, п. 8).

Те, кто не спал ночью, должны читать утреннюю молитву во время ватикин, то есть произносить амиду на восходе (ѓанец ѓа-хама). Для этого к Псукей де-зимра (Хвалебным гимнам) нужно приступить за 30-40 мин. до восхода (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 11, п.п. 1-2 и 5-6).

09. Порядок изучения Торы в ночь Шавуота

В этом отношении существует два обычая, и оба они являются верными и подходят для исполнения. Первый из них был установлен мудрецами Каббалы. Согласно этому обычаю, сначала читают три первых и три последних стиха каждого недельного раздела Торы, а некоторые разделы читают полностью – например, раздел Итро, в котором повествуется о даровании Торы на горе Синай и приводятся Десять заповедей. По окончании чтения Торы читают три первых и три последних стиха каждой книги Пророков и Писаний. Затем читают первую и последнюю мишну каждого трактата Мишны (а некоторые Мишну не читают). После этого перечисляют все шестьсот тринадцать заповедей Торы, затем читают мидраши о даровании Торы, затем – главу Идра раба и другие главы книги Зоѓар. Помимо тех общин, в которых всегда следуют обычаям Каббалы, этого обычая придерживаются и в других общинах. Таков был обычай Виленского Гаона, Хатам Софера и Ѓа-Адерет (рава Элияѓу-Давида Рабиновича-Теомим). Есть мнение, что этот порядок изучения следует читать в миньяне (так пишут Шней лухот ѓа-брит и Хида)^[4].

Согласно второму обычаю, ночью в Шавуот каждый человек может читать и изучать те части Письменной и Устной Торы, которые пожелает, ведь сказали наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Авода зара, 19б): «Человек должен изучать Тору так, как склонно его сердце». Во многих ешивах принято изучать Гемару, как в обычные дни, согласно установленному порядку. Однако некоторые предпочитают изучать тексты, в которых говорится о ценности Торы или о святости Шавуота. Рассказывают, что автор Трумат ѓа-дешен (живший около 600 лет назад) изучал Сефер мицвот катан, а иногда – «Законы изучения Торы» Рамбама. Некоторые изучают Сефер ѓа-мицвот Рамбама, и такого обычая придерживался наш великий учитель и наставник рав Авраѓам-Ицхак Кук: в ночь Шавуота он проводил длинный урок по этой книге. Другие люди изучают то, что им интересно, чтобы им было легче сосредоточиться, несмотря на усталость.

08. Изучение Торы в ночь Шавуота

Широко распространен обычай изучать Тору в радости всю ночь Шавуота. О происхождении этого обычая говорится в книге Зоѓар (ч. 3, 98, 1): праведники прошлого всю ночь Шавуота не ложились спать и учили Тору… Так сказал рабби Шимон бар Йохай, когда праведники собрались у него дома: «Давайте выправим украшения невесты (то есть общины Израиля – пер.), дабы завтра она предстала пред Царем с подобающим ей великолепием». Счастливы будут праведники! Царь спросит Царицу, кто выправил ей украшения и озарил венец ее, а во всем мире нет никого, кроме праведников, кто умел бы выправлять эти украшения. Счастливы будут они и в этом мире, и в Мире грядущем.

И еще рассказывается в книге Зоѓар (ч. 1, 8, 1): рабби Шимон и остальные праведники пели песнь Торы, и каждый из них произносил слова Торы, обучая товарищей. И радовался рабби Шимон, а вместе с ним и остальные праведники. Сказал им рабби Шимон: сыновья мои, счастливы вы, ведь завтра вы поведете невесту под свадебный балдахин. Ибо всякий, кто в эту ночь выправляет украшения невесты и радуется ей, будет записан в Книгу Памяти, и запись эта будет скреплена печатью. Святой, благословен Он, ниспошлет ему семьдесят благословений и венцов высшего мира.

Для того чтобы понять эти слова книги Зоѓар, необходимо пояснить, что день дарования Торы называется в источниках «днем свадьбы», когда Святой, благословен Он, «сочетается браком» с народом Израиля, словно жених с невестой (см. Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 26б). Каждый год в праздник Шавуот тема дарования Торы получает новое раскрытие, и община Израиля вновь становится «невестой» Всевышнего. Согласно учению Каббалы, учение в ночь Шавуота служит лучшей подготовкой народа Израиля к дарованию Торы. Поэтому, когда наступает день, Израиль возносится и соединяется с Творцом, приникая к Нему еще ближе, чем раньше. И благодаря этому Израиль удостаивается Торы, жизни и благословения на весь год, до следующего Шавуота.

Сказал святой Аризаль: всякому, кто будет учить Тору всю ночь, не смыкая глаз ни на секунду, обещано, что он восполнит свой сон, и в течение всего года он не понесет никакого ущерба, ведь вся жизнь человека зависит от этого.

Обычай изучать Тору всю ночь Шавуота имеет еще одно объяснение: в день дарования Торы сыны Израиля спали очень долго, и Моше пришлось их будить. Об этом сказано (Шмот, 19:17): «И вывел Моше народ навстречу Богу из стана, и стали у подошвы горы». В этом проявился духовный изъян сынов Израиля, так как они недостаточно ждали дарования Торы (см. Мидраш Шир ѓа-ширим раба, 1, 56). Для того чтобы исправить этот грех, в Шавуот принято изучать Тору всю ночь, тем самым выражая нетерпеливое ожидание того момента, когда нам будет дарована Тора, свет которой сияет в мире с новой силой в этот великий день (см. Маген Авраѓам, 494).

Четыреста лет назад, когда появился этот обычай, его соблюдали лишь отдельные праведники. Позднее слова Аризаля способствовали его широкому распространению, и в конце концов он стал общепринятым. Однако каббалисты предупреждают, что, если человек решил изучать Тору всю ночь, он не должен при этом отвлекаться на пустые разговоры (см. Бен иш хай, Бемидбар, 3).

Как бы то ни было, этот обычай не является обязательным для исполнения, и если человеку трудно учить Тору всю ночь, он может пойти спать. Некоторые крупнейшие раввины предпочитали спать ночью в Шавуот, так как знали, что иначе они не смогут сосредоточиться во время утренней молитвы и молитвы мусаф, или же ночью им не удастся достаточно глубоко вникнуть в изучаемый материал, или же им будет необходимо поспать днем, и в эти часы они не смогут изучать Тору, или же они не смогут исполнить должным образом заповедь праздничной радости, так как будут слишком усталыми.

А те, кто изучает Тору всю ночь в Шавуот, считают, что даже если это изучение не будет достаточно усердным, и им будет трудно сосредоточиться во время утренней молитвы, – этот святой обычай все равно достоин исполнения, так как он выражает любовь к Всевышнему и к Его Торе и даже свидетельствует об особой преданности и самопожертвовании при изучении Торы перед Небесами и общиной Израиля. И каждый человек должен выбрать наиболее подходящий ему обычай во имя Небес.

07. Радость праздника – в ее духовном и физическом проявлении

Шавуоту свойственна особая радость. Поэтому даже рабби Элиэзер, который считает, что праведным людям следует посвящать праздничные дни изучению Торы, а есть в эти дни нужно столько, сколько необходимо, чтобы не считалось, что человек постится, но не более того (см. выше, гл. 1, п. 6), – даже он признает, что в Шавуот необходимо устроить торжественную трапезу, так как «в этот день была дарована Тора» (см. Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, 68б). Ведь поскольку Тора призвана исправить как материальный, так и духовный миры, радость этого дня должна распространиться и в материальном мире, выражаясь в яствах и напитках. Такое исправление будет полным, так как оно затронет и душу, и тело, и благодаря этому станет ясно, что в мире нет ничего, что существовало бы отдельно от Всевышнего Благословенного. Тело и телесные ощущения скрывают в себе глубокий внутренний смысл, который раскрывается только тогда, когда тело действует в согласии с душой. Поэтому полное приникновение к Всевышнему обязательно должно затрагивать и душу, и тело. Так будет после воскрешения мертвых: душа возвратится в тело, чтобы Божественность раскрылась во всех аспектах бытия (см. Шней лухот ѓа-брит, трактат Шавуот, Нер мицва, 9; Тора ор, 19).

В Талмуде (трактат Псахим, там же) рассказывается, что один праведник постился в течение года каждый день до вечера, кроме Шавуота, Пурима и кануна Йом Кипура. А рав Йосеф ежегодно велел своим домочадцам приготовить на Шавуот мясо отборного теленка. Он объяснял, что удостоился своего высокого положения только благодаря Торе, поэтому в Шавуот он должен предаваться особой радости.

На основании всего этого мы приходим к выводу, что в Шавуот заповедь праздничной радости необходимо исполнять с особым усердием, поскольку Тора приносит исправление не только в духовный, но и в материальный мир. На это указывает закон о приношении в виде «двойных хлебов», испеченных из квасного теста. Как известно, квасное (хамец) намекает на гордыню и дурное начало в человеке (йецер ѓа-ра), а благодаря Торе дурное начало подвергается исправлению, поэтому в Шавуот в Храме совершают приношение, которое символизирует йецер ѓа-ра. В связи с этим говорят наши мудрецы (в Вавилонском Талмуде, трактат Кидушин, 30б), что Тора – эликсир жизни, так как она превращает любое зло во благо. Вот почему Святой, благословен Он, сказал народу Израиля: «Сыны Мои, создал Я дурное начало, но создал и приправу к нему – Тору. Когда вы изучаете Тору – ему вы неподвластны». Слово «приправа» намекает здесь на то, что Тора не отменяет дурное начало, а лишь придает ему «иной вкус», пока оно не превратится в доброе начало. И представляется, что обычай есть в Шавуот блюда из молока и меда, помимо обычных праздничных блюд, тоже предназначен для умножения праздничной радости в этот день. Молоко и мед происходят из нечистого источника^[3], но в конце концов становятся чистыми и приобретают приятный вкус, и это намек на особое достоинство Торы, обращающей зло во благо (см. ниже, гл. 14).

06. Ацерет

На языке мудрецов Шавуот называется Ацерет («Собрание»). Это вызывает недоумение, ведь в Торе словом Ацерет названы последний день Песаха и Шмини Ацерет, который следует сразу за Суккотом. Почему же мудрецы называют так Шавуот? Чтобы ответить на этот вопрос, вникнем в смысл слова ацерет.

Оно является однокоренным от слова ацара (עצרה), которое намекает на остановку, прекращение. Имеется в виду многолюдное собрание, когда люди приостанавливают свои будничные занятия, чтобы собраться вместе в честь праздника. При этом они вбирают в свою душу смысл и святость этого великого собрания. Вот почему Тора заповедала, что в конце Песаха и Суккота мы должны отмечать особый праздничный день, йом тов, чтобы все паломники, съехавшиеся в Иерусалим, собрались вместе на прощальное торжество, во время которого в их сердцах запечатлеется память о святых праздничных дня, проведенных в Храме. Но и те, кто не совершил восхождение в Иерусалим, тоже должны приостановить в этот завершающий день свои будничные занятия и сохранить в душе все духовные достижения, которых они удостоились в дни праздника, а также чувство праздничной радости, – чтобы эти воспоминания духовно возвышали их в будни, которые начинаются вслед за праздником.

Исходя из этого, величайший в истории день, который можно назвать Ацерет, – это тот самый день, когда евреи сплотились и все вместе, как один человек, предстали у подножия горы Синай, чтобы получить святую Тору. Об этом сказано (Шмот, 19:2): «И расположился там Израиль против горы». Объясняют наши мудрецы: «Как один человек, единодушно». Когда в Торе рассказывается обо всех других остановках в пустыне, про народ Израиля говорится во множественном числе, ведь в любом народе всегда существуют разногласия и раздоры. И только у подножия горы Синай, исполнившись воодушевления перед дарованием Торы, все евреи стали единым целым. Именно в связи с этим рабби Акива сказал: «»И люби ближнего своего, как самого себя» – это великое правило Торы» (Сифра, разд. Кдошим). Ведь благодаря Торе раскрывается единство Израиля, а благодаря единству Израиль удостаивается Торы. У горы Синай стояли не только все евреи того поколения, но и души Израиля всех поколений, и даже корни душ всех прозелитов. Все они собрались у горы Синай и приняли Тору, и благодаря этому очистились от скверны, которая лежала на них со дня грехопадения Адама (см. трактат Шабат, 146, 1).

И действительно, сама Тора называет этот день «днем собрания», поскольку в него вся община Израиля собралась вместе. Вот что сказано об этом (Дварим, 9:10): «И дал Господь мне те две каменные скрижали, написанные перстом Божиим, а на них все слова, которые говорил вам Господь на горе из среды огня в день собрания» (и см. там же, 10:4; 18:16).

Название Шавуот тоже указывает на «собрание», то есть на подведение итогов и «собирание вместе» всех духовных ступеней, через которые мы прошли во время отсчета семи недель омера. А поскольку этот отсчет начался в Песах, получается, что Шавуот подводит итог процессу, который длился с самого начала Песаха.

Теперь нам становится ясно, что название Ацерет, данное Шавуоту мудрецами, вполне закономерно. Ведь основная тема Шавуота – собрание и подведение итогов. Однако Тора, называя этот праздник Шавуот, подчеркивает аспект подготовки народа Израиля к дарованию Торы, а мудрецы, называя его Ацерет, отмечают, что в этот день весь народ собирается вместе, чтобы принять Божественную милость, которую Святой, благословен Он, ниспосылает нам по окончании отсчета омера.

05. День первых плодов

Шавуот называется также «Днем первых плодов». В Торе (Бемидбар, 28:26) об этом сказано: «А в день первых плодов, когда приносите новое приношение хлебное в недели ваши, священное собрание да будет у вас; никакой работы не делайте». Эти слова имеют двойной смысл.

Первое толкование указывает на то, что в Шавуот в Храме совершали приношение в виде «двойных хлебов», изготовленных из муки нового урожая. Эти хлеба назывались «первыми» (бикурим), так как это было первое хлебное приношение нового урожая. Жертва омера, которая состояла из ячменя и приносилась в Песах, давала позволение каждому еврею есть злаковые нового урожая, а благодаря «двойным хлебам» было разрешено приносить в Храм хлебные приношения, сделанные из муки нового урожая (см. Мишна, трактат Менахот, 10, 6). В отношении «двойных хлебов» существует особый закон: хотя квасное (хамец) было запрещено в Храме в течение всего года, «двойные хлеба» выпекались из квасного теста. Однако эти хлеба не возносили на жертвенник; их съедали коѓены (см. ниже, п. 7).

Второе толкование вышеприведенного стиха говорит о том, что после приношения «двойных хлебов» начинается время исполнения заповеди бикурим – принесения в Храм первых плодов нового урожая. Во времена Храма на каждого еврея, имевшего собственный участок земли, где росли какие-либо из семи видов плодов, которыми славится Земля Израиля^[2], возлагалась заповедь принести первые плоды в Храм и отдать коѓену. Когда он замечал в поле или на дереве первые плоды, которые начинали созревать, он обвязывал их у основания ленточкой и произносил: «Это – бикурим», а когда они созревали, относил их в Храм. Все жители деревни, которые намеревались пойти в Иерусалим, чтобы отнести бикурим, собирались вместе и ночевали на центральной площади, а на заре специальный уполномоченный провозглашал: «Вставайте и взойдем в Сион, в Дом Господа, Бога нашего!». И все двигались в путь разукрашенной колонной, с музыкой и песнями. На подходе к Иерусалиму они высылали гонцов с сообщением, что скоро войдут в город. Уважаемые коѓены, а вместе с ними и исраэлиты, выходили их встречать. Когда колонна шествовала по улицам города, ремесленники прекращали работу, вставали и приветствовали гостей словами: «Братья наши, жители такого-то селения, благословен ваш приход!». Шествие восходило с музыкой и песнями на Храмовую гору, люди несли на плечах корзины с плодами и отдавали их коѓенам, говоря (Дварим, 26:3): «Заявляю я ныне Господу, Богу твоему, что я вошел в ту землю, которую Господь клялся отцам нашим дать нам». Коѓен брал корзину и ставил ее перед жертвенником. А еврей, принесший плоды, продолжал читать стихи Торы, в которых говорится о бедствиях и испытаниях, постигших народ Израиля с самого начала его истории и пока не «вывел нас Господь из Египта рукою сильною и мышцею простертою, и страхом великим, и знамениями, и чудесами. И привел нас на место это, и дал нам землю эту, землю, текущую молоком и медом. А теперь вот принес я первые плоды земли, которую дал Ты мне, Господи!» (там же, ст. 8-10). Вместе с бикурим в Храме приносили праздничную мирную жертву шламим (см. Мишна, трактат Бикурим, 3, 1-6).

Время исполнения заповеди бикурим начинается сразу после принесения «двойных хлебов» в праздник Шавуот и заканчивается в Хануку (см. Мишна, там же, 1, 3, 6). Таким образом, первые колосья пшеницы и ячменя нового урожая приносили в Храм в Шавуот, поэтому он называется «днем первых плодов».

04. Праздник жатвы

Названия «праздников восхождения» (в которые нам заповедано восходить в Храм) говорят и о том, на какой сельскохозяйственный сезон приходится каждый из них. В Торе (Шмот, 23:14-16) об этом сказано: «Три раза празднуй Мне в году. Праздник мацы соблюдай; семь дней ешь мацу, как Я повелел тебе, в назначенное время месяца весны, ибо в нем вышел ты из Египта; и пусть не являются пред лицо Мое с пустыми руками. И праздник жатвы первых плодов труда твоего (Шавуот), того, что засеял ты в поле, и праздник собирания плодов при исходе года (Суккот), когда уберешь с поля плоды трудов своих». Песах всегда выпадает весной, когда вся природа расцветает; Шавуот приходится на время жатвы и начало сбора плодов; Суккот – на сезон окончания сбора плодов. Естественные процессы, происходящие в материальном мире, отражают духовные процессы, имеющие место в высших мирах, а благодаря праздникам эта духовность раскрывается в материальном мире, вознося природные явления на уровень святости. Песах – время начала и обновления, поэтому именно в эти дни мы вышли из Египта и стали народом. Шавуот – сезон созревания плодов, материальных и духовных; в это время процесс духовного развития достигает своего апогея, поэтому в Шавуот нам была дарована Тора. А Суккот – время подведения итогов, когда мы четко осознает, что вся наша жизнь проходит под сенью Божественного провидения (см. выше, гл. 1, п. 2).

Кроме того, наши мудрецы говорят (в Вавилонском Талмуде, трактат Рош ѓа-Шана, 16а), что в Шавуот на Небесах выносится приговор в отношении урожая фруктов. В канун Шавуота начинают созревать первые фрукты, но большая часть урожая созревает в течение всего лета, вплоть до Суккота. И в Шавуот выносится приговор относительно всего этого урожая.

Таким образом, Шавуот – это своего рода Рош ѓа-Шана для растительного мира, для урожая плодов и злаковых. К этому дню заканчивается созревание злаковых, которые являются основой пищи человека. Ячмень поспевает к Песаху, а до Шавуота созревает пшеница, поэтому он называется «праздником жатвы».

Вот почему Эзра-Книжник постановил, что в канун Шавуота весь Израиль должен читать стихи о проклятиях из недельного раздела Бехукотай, а в канун Рош ѓа-Шана – стихи о проклятиях из недельного раздела Ки таво, – чтобы проклятия всего года закончились и благодаря этому евреи пробудились к покаянию (см. Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 31б). Однако в наши дни принято читать эти стихи за две субботы до Шавуота и за две субботы до Рош ѓа-Шана, так как читать стихи о проклятиях в канун Рош ѓа-Шана нежелательно (см. Тосафот, там же; Торат ѓа-моадим рава Шломо Горена, стр. 437).

Подобно тому как в «праздник жатвы» земледельцы пожинают плоды трудов своих, завершают жатву злаковых и начинают собирать урожай фруктов, – с духовной точки зрения в этот день народ Израиля «пожинает плоды» деяний своих отцов и удостаивается Торы. В Шавуот, к моменту дарования Торы, подошли к завершению два процесса. Более длительный из них начался тогда, когда наши праотцы Авраѓам, Ицхак и Яаков самоотверженно встали на путь веры в Единого Бога. Этот процесс продолжили все поколения сынов Израиля, пережившие египетское рабство. А более короткий процесс – это отсчет омера.

03. Время дарования Торы

С самого начала Творения земля пребывала в трепете, ибо «Святой, благословен Он, поставил условие пред Своими созданиями: если Израиль примет Тору – вы будете существовать, а не примет – Я возвращу вас в пустоту и хаос» (Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 88а). Именно об этом сказано (Берешит, 1:31): «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой (השישי, ѓа-шиши)». К слову шиши («шестой») приставлен определенный артикль ѓа (ה), чтобы показать, что существование всего мира зависит от той самой пятницы (шестого дня недели, если вести отсчет от субботы) в месяце сиван, когда Израиль встанет у горы Синай и получит Тору.

В действительности Тора была дарована нам на пятьдесят первый день от начала отсчета омера. Когда Всевышний повелел Моше сообщить сынам Израиля, что они должны посвятить два дня очищению от скверны, чтобы подготовиться к дарованию Торы, которое произойдет в пятницу, Моше прибавил к этому еще один день, указав, что очищение должно продолжаться три дня. Всевышний согласился с ним и явился пред сынами Израиля не в пятницу, а в субботу (см. Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 86б-87а). Это чудесное событие помогает нам понять, каким высоким статусом обладает Устная Тора, ведь Письменная Тора не может раскрыться в мире без нее. Устная Тора – это связующее звено между нами и Письменной Торой, пребывающей на высочайших духовных уровнях. Поэтому даже дарование Торы Всевышний отложил на один день, согласно указанию Устной Торы, то есть нашего учителя Моше.

В связи с этим может возникнуть вопрос: почему же в молитве говорится, что Шавуот – это «праздник дарования Торы нашей» (см. Шульхан арух, 494, 1)? Ведь Шавуот приходится на пятидесятый день от начала отсчета омера, а Тору мы получили на пятьдесят первый день. На самом же деле, как только отсчет омера закончился, настал священный день, когда Всевышний удостоил нас Торы. На Небесах мы получили Тору уже на пятидесятый день. Однако в материальной действительности понадобился еще один день, чтобы это произошло. А на все последующие поколения день дарования Торы был установлен за один день до того, как это свершилось на самом деле (см. Маѓараль, Тиферет Исраэль, гл. 27)^[1].

02. Подготовка к Шавуоту и духовное очищение в дни отсчета омера

Святой, благословен Он, и народ Израиля уподобляются в источниках жениху и невесте. Об этом сказано (Йешаяѓу, 62:5): «Как радуется жених невесте, возрадуется тебе Бог твой». И еще сказано (Ирмеяѓу, 2:2): «Так сказал Господь: Я помню о благосклонности ко Мне в юности твоей, о любви твоей, когда ты была невестою, как шла ты за Мною по пустыне, по земле незасеянной». Исход из Египта сравнивается с обручением, ведь во время Исхода Всевышний избрал нас среди других народов и освятил нас, чтобы мы стали Его народом. А день дарования Торы считается днем «бракосочетания» Всевышнего и народа Израиля (см. Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 26б), поскольку благодаря Торе и заповедям мы приблизились и приникли к Нему, и вся наша жизнь стала неотделима от Него.

Сказали наши мудрецы: когда Израиль вышел из Египта, он еще не мог принять Тору, потому что во время египетского рабства опустился на тридцать девять ступеней духовной нечистоты. И подобно тому, как женщина, пребывающая в состоянии ниды, должна отсчитать семь дней, чтобы очиститься и стать разрешенной мужу, – Израиль должен был отсчитать семь недель, чтобы очиститься от египетской скверны и стать достойным для того, чтобы приблизиться к Всевышнему (см. Зоѓар, разд. Эмор, 97).

Число семь намекает на материальную действительность во всех ее аспектах, так как мир был сотворен за семь дней. И действительно, любой материальный предмет имеет шесть сторон: четыре, обращенные к каждой из сторон света, верх и низ; а седьмой аспект любого предмета – это его внутренний центр. Поэтому очищение от скверны занимает у человека семь дней, так как в течение семи дней он всесторонне готовится вознестись от скверны к чистоте. Вот почему женщина в состоянии ниды должна отсчитать семь дней, чтобы очиститься от скверны и стать разрешенной мужу. Однако народ Израиля, дабы приникнуть к Всевышнему и принять Божественную Тору, нисходящую к нам из высших духовных миров, должен был вести гораздо более глубокий отсчет. Вместо семи дней ему следовало отсчитать семь недель. Согласно этому отсчету, каждый из семи аспектов материальной действительности в свою очередь раскрывается в семи аспектах, чтобы все уровни материального мира получили в нем отражение. Благодаря этому накануне дарования Торы мы достигаем полного очищения, которое затрагивает все аспекты нашей личности, и это выражает наше нетерпеливое ожидание дарования Торы. И в конце концов мы удостаиваемся достичь высшей ступени, которая превыше законов природы, и получить Божественную Тору, а с ее помощью мы исправляем и возносим материальный мир, приближая его к Избавлению.

Все эти семь недель сыны Израиля ожидали дарования Торы, испытывая страстное стремление наконец-то получить ее. В Мидраше рассказывается: когда Моше сообщил сынам Израиля, что после Исхода из Египта они будут служить Всевышнему у горы Синай и получат Тору, они спросили: когда свершится это служение? Ответил Моше: по истечении пятидесяти дней. Из любви к Торе сыны Израиля стали считать дни, говоря: вот истек первый день, вот истек второй день, – и так каждый день (см. Шиболей ѓа-лекет, 236). И благодаря этому они удостоились исполнять заповеди Торы, ведь сказали наши мудрецы (Мишна, трактат Авот, 3, 9): «В том, у кого страх греха проявляется прежде мудрости, мудрость укрепится; а тот, у кого мудрость проявляется прежде, чем страх греха, утратит ее».

Духовное очищение и подготовка к дарованию Торы настолько важны, что в честь этих семи недель праздник дарования Торы назван словом Шавуот («Недели»). Об этом сказано (Дварим, 16:9-10): «Семь недель отсчитай себе; от нанесения серпа на жатву начинай считать семь недель. И совершай праздник Шавуот Господу, Богу твоему, данью доброхотной руки твоей, которую ты дашь по мере того, как благословит тебя Господь, Бог твой». И еще сказано (Шмот, 34:22): «И праздник Шавуот совершай у себя при созревании жатвы пшеницы».

И поскольку отсчет этих семи недель имеет столь большое значение, вечернюю молитву Шавуота нельзя начинать до времени появления звезд, – чтобы полностью завершить отсчет этих недель, и тогда наша подготовка к дарованию Торы достигнет целостности (см. Мишна брура, 494, 1).

01. Шавуот и его связь с Песахом

В источниках упоминаются четыре названия праздника Шавуот: 1) Шавуот (букв. «Недели»), как сказано (Дварим, 16:9-10): «Семь недель отсчитай себе; от нанесения серпа на жатву начинай считать семь недель. И совершай праздник Шавуот Господу, Богу твоему»; 2) «Праздник жатвы», как сказано (Шмот, 23:16): «И праздник жатвы первых плодов труда твоего, того, что засеял ты в поле»; 3) «День первых плодов (бикурим)», как сказано (Бемидбар, 28:26): «А в день первых плодов, когда приносите новое приношение хлебное в недели ваши»; 4) Ацерет («Собрание») – это название приводится в талмудических источниках. В первую очередь объясним смысл основного названия: праздник Шавуот.

Дата празднования Шавуота устанавливается особым образом. Все другие праздники еврейского календаря имеют точную дату: Песах празднуют начиная с 15 нисана, Рош ѓа-Шана – 1 тишрея, Йом Кипур – 10 тишрея, Суккот – 15 тишрея. А день празднования Шавуота не определяется конкретной датой календаря, а назначается в зависимости от отсчета омера. Жертву омера приносят в Храме назавтра после первого дня Песаха. С этого дня начинают отсчитывать семь недель, то есть сорок девять дней, а на пятидесятый день празднуют Шавуот. В Торе (Ваикра, 23:15-16) об этом сказано: «И отсчитайте себе от второго дня празднования, от дня приношения вами омера возношения, семь недель, полными да будут они. До дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней и принесите новое хлебное приношение Господу». И еще сказано (Дварим, 16:9-10): «Семь недель отсчитай себе; от нанесения серпа на жатву начинай считать семь недель. И совершай праздник Шавуот Господу, Богу твоему». И хотя в наше время Шавуот всегда празднуется 6 сивана, это происходит потому, что прервалась традиция рукоположения мудрецов, восходящая к нашему учителю Моше, и теперь не существует бейт дина, который был бы уполномочен освящать месяцы, поэтому мы пользуемся заранее составленным календарем. А в те времена, когда месяцы освящал бейт дин на основании свидетельства очевидцев, видевших серп молодой Луны, Шавуот мог выпасть также на 5 или 7 сивана.

Таким образом, дата празднования Шавуота зависит от даты, на которую приходится первый день Песаха. Следовательно, только благодаря Песаху мы можем достичь праздника дарования Торы. В Песах в мире раскрылись две основополагающие духовные идеи – избранность народа Израиля и простая вера в Творца. Ведь когда Он избрал Израиль и сделал его Своим народом, наслал на египтян казни, освободил евреев из рабства и вывел их на свободу, всем людям на земле стало ясно, что Он сотворил мир и управляет им. Это и есть та самая простая вера, которой проникнут Израиль. Однако, для того чтобы эта вера могла раскрыться во всей полноте, и мы смогли благодаря ей приблизить Избавление, было необходимо получить Тору, которая содержит все нравственные ценности, заповеди и Божественные указания, с помощью которых мы должны исправить мир. Вот почему утром, произнося «Благословение Торы», мы говорим: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, избравший нас из всех народов (в Песах) и (благодаря этому) даровавший нам Тору (в Шавуот)». Невозможно достичь той глубокой и сложной веры, которую выражает праздник Шавуот, не овладев прежде основами веры, раскрывшимися в мире в дни Песаха. А простая вера в Творца и в избранность Израиля не может существовать без Торы, дарованной Израилю в Шавуот (см. «Жемчужины Ѓалахи», Песах, гл. 1, п. 1; Малые праздник и памятные дни, гл. 2, п.п. 1-2).

Святой, благословен Он, удостоил нас великого блага и дал нам праздники Песах и Шавуот, чтобы мы ежегодно вспоминали великое событие – Исход из Египта, и заново раскрывали в себе простую веру в Творца и избранность Израиля, и благодаря этому восходили все выше в дни отсчета омера, пока не достигали святого дня дарования Торы, в который наша вера приобретает целостность. Так каждый год мы возносимся на все более высокие уровни, пока мир не удостоится полного исправления через такие Божественные качества как правосудие и милость, и вся земля не исполнится знания Всевышнего.

13. Работа бейт дина и написание документов

В субботу и йом тов запрещено проводить заседания бейт дина, из опасения, что участники заседания станут записывать доводы сторон и тем самым нарушат запрет Торы (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бейца, 37а). Однако в холь ѓа-моэд бейт дин заслушивал дела, связанные с преступлениями, наказуемыми смертной казнью (диней нефашот), с преступлениями, наказуемыми  бичеванием плетью (диней малкот),  и с имущественными спорами (диней мамонот), поскольку ради исполнения заповеди в холь ѓа-моэд разрешено простое письмо, а ради исполнения заповеди, которую нельзя отложить на другое время, – даже профессиональное письмо.

И хотя в праздник нам заповедано радоваться, разрешается приводить в исполнение смертный приговор, а также приговор, согласно которому преступник присуждается к тридцати девяти ударам плетью (малкот), – ведь такие акты имеют общественное значение, так как служат предостережением против греха и способствуют искоренению зла в народе Израиля. Кроме того, судебное разбирательство разрешено устраивать в холь ѓа-моэд также для того, чтобы не откладывать на более поздний срок искупление преступником своего греха (см. трактат Моэд катан, 14б; Шульхан арух, 545, 10).

В наши дни, когда бейт дин не имеет полномочий рассматривать дела, связанные с диней нефашот и диней малкот, в холь ѓа-моэд разрешено устраивать неотложные судебные разбирательства. Исходя из этого, в холь ѓа-моэд можно писать разводные письма (гет), документы об отмене левиратного брака (халица) и имущественные соглашения между сторонами в случае развода. Также разрешено проводить заседания по рассмотрению имущественных тяжб и вести записи во время этих заседаний; устраивать предварительные заседания, на которых стороны излагают свои доводы, и вести записи во время этих заседаний. Если стороны выразили согласие на рассмотрение своего дела в определенном бейт дине, это решение можно записать и заверить подписью и печатью. Если должник не выплатил долг, то в холь ѓа-моэд разрешено произвести оценку его имущества и передать кредитору сумму, равную размеру долга, а также написать документ, в котором это указано, чтобы все знали, что с этого момента имущество должника принадлежит кредитору. Можно составить и написать документ, согласно которому человек обязуется содержать детей своей жены. Разрешается писать завещания и дарственные (см. трактат Моэд катан, 18б; Шульхан арух, 545, 5).

Все перечисленное разрешено на основании того, что это имеет общественное значение. Хотя любое из указанных судебных разбирательств касается частных лиц, тем не менее, поскольку подобные дела рассматриваются в бейт дине очень часто, и если отложить их на будни после праздника, то возникнет опасение, что между сторонами разгорится конфликт, – считается, что неотложное судебное рассмотрение в таком случае важно не только для самих людей, к которым оно относится, но и для всего общества (см. Рамбам, Законы йом това, 7, 12; Риваш, 390). В случае необходимости все указанные документы можно записывать даже профессиональным образом, поскольку иногда эта работа может рассматриваться как предотвращение убытков (млехет давар ѓа-авед), ведь если договоренности, достигнутые во время судебного разбирательства, не будут запечатлены на бумаге, то позднее стороны смогут их оспаривать (так объясняют Тосафот). А порой это может расцениваться даже как работа, необходимая для удовлетворения насущных телесных потребностей в праздник, ведь благодаря тому, что заключение судебного разбирательства будет записано, истец сможет получить деньги, которые понадобятся ему для покупки пищи на праздничные трапезы (см. При мегадим, Мишбецот заѓав, 7; Мишна брура, 545, 20; выше, гл. 11, п. 13).

Исходя из тех же соображений, в холь ѓа-моэд разрешено открывать отделения банка для посетителей. Однако изначально (лехатхила) в эти дни нежелательно совершать банковские операции, если в этом нет острой необходимости. Поэтому банки должны сократить часы работы, а клиенты – воздержаться от операций, которые можно совершить после праздника. Но если в этом есть необходимость, то разрешено пользоваться услугами банка в холь ѓа-моэд. Например, можно вкладывать чеки, если человек опасается, что потеряет их; или если после праздника вложить их на счет будет уже невозможно; или если ему нужно получить взамен наличные, чтобы потратить их на то, что необходимо ему для праздника; или чтобы уплатить долги, за задержку выплаты которых ему придется платить штраф (см. Шмират шабат ке-ѓилхата, 68, 2).

Подобно этому, разрешено открывать почтовые отделения, так как работа почты относится к категории общественных нужд. И поскольку по почте отправляют письма, задержка которых приведет к убыткам, работникам почты разрешено в случае необходимости выполнять в холь ѓа-моэд профессиональную работу.

Заповедь-предписание Торы – ссужать деньги тому, кто в этом нуждается, и писать долговую расписку, чтобы не забыть о долге и избежать раздоров (см. Шульхан арух, Хошен мишпат, 70, 1). Однако в холь ѓа-моэд делать это не следует, так как в праздник не пишут долговые расписки (см. Шульхан арух, 545, 6). Но если человеку необходима ссуда, чтобы купить то, что необходимо ему для праздника, или предотвратить убытки, то можно одолжить ему нужную сумму и написать долговую расписку, и, если необходимо, эту запись можно сделать даже профессиональным образом (см. Шульхан арух, там же; Мишна брура, 36-37).

12. Строительство синагоги или школы; ограждение на крыше

В холь ѓа-моэд строительство синагоги запрещено. Даже если община не располагает удобным местом для молитвы, а в холь ѓа-моэд есть возможность завершить строительство и молиться в синагоге еще в этот праздник, такая работа все равно запрещена, так как речь идет о профессиональной работе, а она разрешена в холь ѓа-моэд только ради удовлетворения насущных телесных потребностей в праздник (см. Рама, 544, 1. И см. выше, гл. 11, п. 18, где объясняется, каким образом можно строить синагогу в холь ѓа-моэд, если работу выполняют неевреи).

Но если община уже молилась в синагоге, а в праздник там перегорело электричество или вышла из строя система кондиционирования воздуха, то разрешено вызвать профессионала, чтобы он починил неполадку. Ведь поскольку люди уже молились в этой синагоге, неполадка причиняет им сильный дискомфорт, поэтому ее починка рассматривается как удовлетворение насущных телесных потребностей в праздник (см. Шмират шабат ке-ѓилхата, 68, 9, и прим. 27, 30).

В холь ѓа-моэд запрещено строить не только синагогу, но и школу, а также ремонтировать ее здание, как и любые другие общественные здания, поскольку для этого необходима профессиональная работа, а она разрешена в холь ѓа-моэд только ради удовлетворения насущных телесных потребностей в праздник.

Но если здание школы или ее мебель нуждаются в ремонте, или если стены школы необходимо покрасить, и эту работу невозможно выполнить после праздника, так как это приведет к тому, что ученики не смогут исполнять заповедь изучения Торы, поскольку классы или бейт мидраш школы не будут готовы для занятий, – эту работу разрешено выполнять в холь ѓа-моэд, потому что она необходима для предотвращения убытков (млехет давар ѓа-авед). И все же, если возможно, ее должен производить работник-еврей, у которого нет денег на еду в праздник, или же нееврей. Кроме того, желательно, чтобы работа производилась непублично (см. Мишна брура, 543, 1; Шмират шабат ке-ѓилхата, 67, 3-4).

Если в праздник на крыше сломалось ограждение, и доступ к крыше можно закрыть, чтобы люди не поднимались на нее в праздник и не подвергали свою жизнь опасности, то ограждение разрешается починить только непрофессиональным образом. Ведь, как мы уже говорили, в холь ѓа-моэд разрешена непрофессиональная работа ради исполнения заповеди, а установка ограждения на крыше – это заповедь. Если же непрофессиональной работы недостаточно, то доступ к крыше следует закрыть. А если это невозможно, и людям, находящимся на крыше, грозит опасность, то речь идет о заповеди, которую невозможно исполнить в другое время, поэтому ради починки ограждения разрешена профессиональная работа (см. Шульхан арух, 540, 1; Биур Ѓалаха, со слов ве-хен им).

11. Ради того, чтобы не упустить возможность исполнить заповедь, разрешена профессиональная работа

Мы говорили, что в холь ѓа-моэд ради исполнения заповеди разрешена лишь непрофессиональная работа. Но если человек может упустить заповедь, не исполнив ее тотчас же, то ради ее исполнения можно выполнить даже профессиональную работу. Это разрешение равносильно разрешению выполнять работу, необходимую для предотвращения убытка (млехет давар ѓа-авед; см. выше, п. 2). Ведь убытком считается не только потеря денег или собственности, но и упущенная возможность исполнить заповедь. И только в одном возможность исполнить заповедь имеет преимущество перед работой, необходимой для предотвращения убытка. Мудрецы разрешают выполнять в холь ѓа-моэд работу, относящуюся к категории млехет давар ѓа-авед, только если человек не имел сознательного намерения оставить эту работу на холь ѓа-моэд; а если он мог выполнить эту работу до праздника, но отложил ее на холь ѓа-моэд, то мудрецы налагают на него «взыскание» и запрещают ему выполнять эту работу в холь ѓа-моэд (см. выше, п. 3). Когда же речь идет о работе, необходимой для выполнения заповеди, то мудрецы не налагают такого «взыскания» (см. Биур Ѓалаха, 545, 3, со слова ле-ацмо).

Таким образом, если в синагоге имеется только один свиток Торы, и было обнаружено, что в нем недостает некоторых букв, – то хотя по небрежности эти буквы не написали до начала праздника, разрешено дописать их в холь ѓа-моэд, чтобы по этому свитку можно было читать Тору во время общественной молитвы. Также разрешается подготовить специальное перо, чтобы дописать недостающие буквы. Хотя написание букв в свитке Торы и подготовка пера – это профессиональная работа, тем не менее, поскольку, если буквы не будут написаны, то молящиеся не смогут исполнить заповедь публичного чтения Торы, считается, что эта работа необходима для предотвращения убытка (млехет давар ѓа-авед), поэтому она разрешена в холь ѓа-моэд (см. Шульхан арух, 545, 2; Мишна брура, 7 и 48). Буквы можно дописать даже в случае, если в соседней синагоге имеется свиток Торы, подходящий для исполнения заповеди публичного чтения, – чтобы не утруждать молящихся, которые будут вынуждены приносить свиток из соседней синагоги (см. Биур Ѓалаха, 545, 2, со слова ше-им).

Подобно этому, если человек не построил сукку до начала праздника, то ему разрешается сделать это в холь ѓа-моэд. Для этого можно, если необходимо, выполнять даже профессиональную работу, ведь если сукка не будет построена в холь ѓа-моэд, то человек упустит возможность исполнить заповедь сукки (см. Шульхан арух, 637, 1; Биур Ѓалаха со слова осэ). А если сукка слишком маленькая, и хозяин хочет расширить ее, чтобы принять гостей, у которых нет сукки, или чтобы устроить в ней трапезу в честь обрезания, – то для этого разрешена даже профессиональная работа, так как иначе он упустит возможность исполнить эти заповеди (см. Биур Ѓалаха, 640, 6, со слова у-сеудат)^[8].

Подобно этому, в холь ѓа-моэд Суккот можно нарвать большое количество ветвей ивы и продать их публично, чтобы люди могли исполнить заповедь арбаат ѓа-миним и заповедь ударять ветками ивы о землю (хибут арава; см. Шмират шабат ке-ѓилхата, 67, 41).

В холь ѓа-моэд разрешена любая работа, необходимая для захоронения умершего, так как уважение к умершему – это заповедь, которую невозможно исполнить в другое время. Следовательно, разрешено шить саван, хотя это является профессиональной работой, копать могилу, печатать траурные объявления, чтобы сообщить людям о времени и месте похорон. Но запрещено выполнять публичным образом работу, по которой не видно, что она предназначена для захоронения умершего, – например, отесывать камень, чтобы изготовить могильный памятник, или рубить дерево, чтобы распилить его на доски и сколотить из них гроб (см. Шульхан арух, 547, 10; Мишна брура, 19; Шмират шабат ке-ѓилхата, 67, прим. 184. И см. выше, гл. 10, п. 5, где разъясняются законы, связанные с похоронами в праздник).

10. Разрешена непрофессиональная работа ради исполнения заповеди

Ради исполнения заповеди, если такая возможность представилась в холь ѓа-моэд, – будь то заповедь индивидуальная или общественная, – разрешено выполнять непрофессиональную работу. Это объясняется тем, что исполнение заповеди рассматривается как любая другая потребность человека в праздник, и ради нее можно выполнять простую работу, но профессиональная работа запрещена (см. Рама, 544, 1; Мишна брура, 8). Ведь, как мы уже говорили, профессиональная работа разрешена в холь ѓа-моэд только ради удовлетворения насущных телесных потребностей – таких как приготовление пищи или починка водопровода (см. выше, гл. 11, п.п. 3-5).

Исходя из этого, в холь ѓа-моэд запрещено писать свиток Торы – даже одну букву, поскольку это профессиональная работа (см. Шульхан арух, 545, 1). Но если в свиток Торы необходимо внести исправления, которые не требуют работы профессионала, это разрешено сделать в холь ѓа-моэд, даже если по этому свитку не будут читать Тору в праздник, потому что непрофессиональная работа ради исполнения заповеди разрешена даже тогда, когда она не является необходимой для праздника. Следовательно, если в свитке Торы обнаружена лишняя буква, то ее можно стереть в холь ѓа-моэд, а если две буквы в нем склеились, то их можно разделить. Подобно этому, если на некоторых буквах стерлись чернила, то разрешено подвести эти буквы в холь ѓа-моэд (см. Шаарей тшува, 1, от имени Паним меирот, 1, 66; Мишна брура, 2; Арух ѓа-шульхан, 1).

Если во время изучения Торы человеку легче сосредоточиться, когда он делает конспект изученного материала, то поскольку это необходимо для исполнения заповеди, ему разрешено делать записи простым почерком или печатать на компьютере (см. Шульхан арух, 545, 9; выше, гл. 11, п. 13).

Тому, кто хочет исполнить в праздник заповедь внесения свитка Торы в синагогу (ѓахнасат сефер Тора), запрещено оставлять написание последних букв свитка на холь ѓа-моэд, так как написание букв свитка – это профессиональная работа. Но можно до праздника обрисовать лишь контур букв, а в холь ѓа-моэд заполнить их, поскольку это – непрофессиональная работа, которая разрешена ради исполнения заповеди (см. Арух ѓа-шульхан, 545, 5; Каф ѓа-хаим, 6).

Если обрезание выпадает на следующий после окончания праздника день (исру хаг), и нет возможности приготовить трапезу в честь обрезания в сам этот день, то разрешено готовить эту трапезу в холь ѓа-моэд. И хотя в холь ѓа-моэд запрещено готовить пищу на будни, в данном случае это разрешается, потому что речь идет о непрофессиональной работе, предназначенной для исполнения заповеди (см. Шмират шабат ке-ѓилхата, 67, 44).

09. Закон в отношении общественных нужд, действующий в наши дни

В холь ѓа-моэд разрешено выполнять работы ради общественных нужд только в тех местах, где нет сильной власти, способной взимать налоги и контролировать соблюдение законов. Но там, где власть в состоянии обеспечить удовлетворение общественных нужд в течение всего года, запрещено выполнять общественные работы в холь ѓа-моэд (так пишут Маген Авраѓам, а также Мишна брура, 544, 1). Поэтому в наше время, когда система местной власти хорошо организована и имеет в своем распоряжении денежные средства и рабочий персонал, в холь ѓа-моэд запрещена любая работа, которую можно выполнить в другое время. И только работу, которая необходима в сам холь ѓа-моэд, – например, вывоз мусора из переполненных контейнеров, – можно выполнять в эти дни.

Если же речь идет о работе, необходимой для удовлетворения в праздник насущных телесных потребностей, – то есть предназначенной для того, чтобы предотвратить сильный дискомфорт или устранить препятствия с дороги, – то ее можно выполнять, даже если она является профессиональной. Таким образом, если в уличном освещении возникла неполадка, электрик может устранить ее в холь ѓа-моэд. Если засорилась канализационная труба, и это причиняет дискомфорт многим людям, то ее можно прочистить, даже если для этого необходима трудоемкая профессиональная работа. Подобно этому, можно починить кран в синагоге, чтобы молящиеся могли помыть руки перед молитвой. В авторемонтной мастерской разрешено ремонтировать автобусы и такси, если они необходимы для перевозки пассажиров в холь ѓа-моэд (см. Шмират шабат ке-ѓилхата, 68, 7-8)^[7].

В холь ѓа-моэд разрешено издавать газеты, если их содержание не идет вразрез с законами Торы, а также писать новости на сайтах, содержание которых тоже не противоречит законам Торы. Это объясняется тем, что в наши дни многие привыкли читать новости, что позволяет средствам массовой информации оказывать влияние на общество и его лидеров. И если речь идет о канале информации, оказывающем положительное влияние, то считается, что его деятельность необходима для множества людей, а если он приостановит свою работу, это будет рассматриваться как убыток для общества, поэтому его деятельность относится к категории млехет давар ѓа-авед. Кроме того, поскольку многие люди постоянно следят за новостями, если у них не будет возможности делать это с помощью положительных средств массовой информации, то немалое число читателей обратится к каналам, передающим отрицательное влияние.

Газета, содержание которой не идет вразрез с законами Торы, может публиковать в холь ѓа-моэд объявления и рекламу. Но запрещены к публикации статьи и заметки, предназначенные для будней после праздника. Тем не менее, если отказ от публикации такой статьи приведет к тому, что газета потерпит убытки, и статью невозможно подготовить сразу после праздника, чтобы она успела выйти в срок, и ее нельзя было написать до праздника, – то ее можно подготовить в холь ѓа-моэд (см. Шмират шабат ке-ѓилхата, 68, 13, и примечания, там же).

08. Общественные нужды

В холь ѓа-моэд разрешено выполнять работу (мелаха), необходимую для нужд общества. Это объясняется тем, что удовлетворение общественных нужд считается исполнением заповеди, поэтому оно рассматривается как необходимое для праздника, даже если на самом деле это никак не способствует исполнению заповеди праздничной радости. Сказанное справедливо при условии, что, если эта работа не будет выполнена в праздник, то другая возможность выполнить ее не представится.

И поскольку всем известно, что эта работа выполняется ради общественных нужд, ее можно проводить на виду у всех, даже если она очень трудоемкая. Ее также разрешено оплачивать, потому что без оплаты произвести ее невозможно. Но, как и в отношении других нужд праздника, ради общественных нужд разрешено выполнять только непрофессиональную работу. Профессиональная работа разрешена только ради удовлетворения насущных телесных потребностей или ради исполнения заповеди праздничной радости (см. трактат Моэд катан, 2а и 5а; Шульхан арух, 544, 1-2).

Раньше людям приходилось тяжело трудиться, чтобы заработать на жизнь, и у них не оставалось времени на общественные нужды. Поэтому мудрецы разрешили собирать людей в холь ѓа-моэд для выполнения работ, необходимых для общины. Так, было разрешено чинить дороги и устранять препятствия, возникшие на них после сезона дождей. Сказали мудрецы: если община не позаботилась о починке дорог, то ответственность за всех, кто из-за этого пострадает или погибнет, лежит на ней. Мудрецы также разрешили в холь ѓа-моэд прочищать источники, колодцы и оросительные каналы, удаляя из них камни и мусор. Все эти работы являются непрофессиональными, поэтому их можно выполнять даже в случае, если это необходимо для будней, которые наступят по окончании праздника. А если в холь ѓа-моэд нужно вырыть новый колодец, это разрешено, так как речь идет о непрофессиональной работе, однако покрывать стенки колодца водонепроницаемым материалом следует после праздника, поскольку эта работа считается профессиональной. Если же люди успеют воспользоваться водой из свежевырытого колодца в праздник, то будет считаться, что колодец соорудили ради удовлетворения насущных телесных потребностей, поэтому в праздник разрешено покрывать его стенки водонепроницаемым материалом (см. трактат Моэд катан, 4б и 5а).

В рамках общественных работ, производимых в холь ѓа-моэд, бейт дин нанимал особых посланников, которых направляли на работу в миквы, на кладбища и в поля. Это делалось в холь ѓа-моэд для того, чтобы сэкономить общественные средства, так как посланники, поскольку работать в холь ѓа-моэд все равно запрещено, соглашались выполнять свои обязанности за более низкую плату, нежели в будни (см. там же, 6а). Вот какие работы возлагались на посланников. Они проверяли миквы на предмет того, что в них есть 40 сеа воды и они кошерны для окунания; а если воды не хватало, то посланник рыл канал, по которому в микве поступала вода из колодца или источника, чтобы восполнить необходимое количество. Они метили могилы, чтобы коѓены по ошибке не зашли на кладбище и не осквернились нечистотой мертвого тела. Отметки делались известкой, поэтому со временем стирались от дождей или затаптывались, и их нужно было каждый год наносить заново (см. трактат Моэд катан, 5а-б; Шульхан арух, 544, 1). Посланники также проверяли поля на предмет килаим (смешение растений разных видов), и если находили запрещенные смешанные посевы, то все поле объявляли бесхозным, поэтому все евреи строго следили за тем, чтобы на их полях не было килаим (см. трактат Моэд катан, 6б).

07. Разрешение открывать магазины и вести торговлю, чтобы предотвратить убытки (двар ѓа-авед)

Если магазин, принадлежащий еврею, находится в районе, населенном неевреями, и владелец магазина опасается, что, если тот будет закрыт в холь ѓа-моэд, покупатели перейдут к конкурентам, и он понесет значительные убытки в долгосрочной перспективе, – то ему разрешено открывать магазин в холь ѓа-моэд. При этом, если есть такая возможность, желательно, чтобы в холь ѓа-моэд в магазине работали неевреи. Но если это невозможно, то разрешено нанимать работников-евреев. Изначально (лехатхила) они должны воздерживаться от выполнения работы, запрещенной Торой, но в случае крайней необходимости в этом вопросе можно придерживаться менее строгого толкования закона (см. «Расширенные объяснения»).

Если в магазине, расположенном в районе, где большинство покупателей – евреи, не соблюдающие заповедей, продаются товары, которыми можно пользоваться в праздник, – например, одежда, обувь, украшения, посуда, игрушки, книги, – то, хотя в предыдущем пункте мы говорили, что в обычных условиях открывать такой магазин в холь ѓа-моэд запрещено, тем не менее, если возникает реальное опасение, что если магазин будет закрыт в холь ѓа-моэд, то он лишится постоянных покупателей, и владельцу будет нанесен значительный ущерб в долгосрочной перспективе, ему разрешено открыть магазин в холь ѓа-моэд, так как он продает товары, которыми можно воспользоваться в праздник. При этом желательно повесить на дверь магазина большое объявление, в котором будет сказано, что магазин открыт в честь праздника, чтобы покупатели, приобретая в нем какой-либо товар, думали о том, что эта покупка умножит праздничную радость.

Но если в магазине продаются товары, которыми нельзя пользоваться в праздник, либо товары, которые нуждаются в сборке, либо товары, которые продаются на заказ и будут доставлены покупателю после праздника, – то поскольку они не связаны с исполнением заповеди праздничной радости, владелец магазина должен закрыть его в холь ѓа-моэд, чтобы не способствовать ведению торговли, запрещенной в праздник. Однако если из-за этого ему грозят серьезные убытки, то он должен проконсультироваться с раввином^[5].

Там, где в дни холь ѓа-моэда собирается множество людей, – например, Старый город в Иерусалиме, Пещера праотцев в Хевроне, места празднества в память о заповеди черпания воды (симхат бейт ѓа-шоэва) в Суккот, – разрешено ставить прилавки и продавать пищу и питье, а также книги по изучению Торы и диски с религиозными песнями, поскольку все это необходимо как для исполнения заповеди праздничной радости, так и для предотвращения убытков, ведь продавцам предоставляется уникальная возможность предложить свой товар столь широкому кругу покупателей. И хотя, по сути закона, в холь ѓа-моэд подобные товары не следует продавать прилюдно, – тем не менее, для того чтобы не упустить указанную возможность, разрешено продавать их на виду у всех. При этом над прилавком желательно повесить вывеску, на которой написано, что все товары продаются в честь праздника.

Если в холь ѓа-моэд неевреи устраивают распродажу товаров, которые еврей намеревался приобрести, или которые необходимы ему для ведения собственной торговли, являющейся для него источником заработка, и если у него не было возможности купить эти товары по той же цене до праздника, и совершенно очевидно, что после праздника цена на них значительно возрастет, – то ему разрешено приобрести эти товары в холь ѓа-моэд, так как это необходимо для предотвращения убытка (двар ѓа-авед).

А если такую распродажу устраивают в холь ѓа-моэд евреи, то у них можно покупать только при условии, что они ведут торговлю разрешенным образом. В каком случае торговля им разрешена? В случае, если у них возникла реальная необходимость устроить распродажу именно в холь ѓа-моэд, – например, когда им грозит банкротство, и если они не продадут оставшийся товар тотчас же, у них не будет возможности сделать это позднее. Но если у них нет разрешения вести торговлю в холь ѓа-моэд, чтобы избежать убытков (двар ѓа-авед), то покупать у них запрещено. Ведь, как мы уже говорили (в гл. 11, п. 16), в холь ѓа-моэд нельзя приобретать товары у евреев, которые ведут торговлю запрещенным образом^[6].

06. Работа продуктовых и других магазинов в холь ѓа-моэд

Владелец продуктового магазина должен открыть его в холь ѓа-моэд, чтобы обеспечить покупателей всем необходимым на праздник. И поскольку очевидно, что торговля ведется ради нужд праздника, магазин может работать на глазах у всех. При этом разрешено вносить данные о покупках в кассовый аппарат и выдавать покупателям чеки за сделанные покупки, как того требует закон (см. Шульхан арух, 539, 10).

Казалось бы, владельцу продуктового магазина запрещено продавать товары нееврею. Ведь продуктами питания разрешено торговать только ради нужд праздника, а поскольку заповедь радоваться в праздник не относится к неевреям, запрещено продавать им продукты в холь ѓа-моэд. Однако на практике, поскольку владелец магазина открыл его, чтобы продавать евреям продукты, необходимые на праздник, он должен продавать продукты и неевреям, чтобы сохранить мир между евреями и неевреями (см. Мишна брура, 539, 33; и см. «Расширенные объяснения»). То же самое касается и евреев, не соблюдающих законы Ѓалахи: казалось бы, продавать им продукты запрещено, ведь они, может быть, покупают их на будни после праздника, однако на практике нет необходимости выяснять, на какое время они покупают продукты, и разрешено продавать продукты любому еврею.

Все вышесказанное относится только к продуктовым магазинам. Что же касается других магазинов, то открывать их в холь ѓа-моэд не принято. И хотя ради нужд праздника разрешено покупать одежду, обувь, посуду и электроприборы (см. трактат Моэд катан, 13а-б), это разрешение действует только в тех случаях, когда такие покупки действительно необходимы на праздник, – например, если у женщины нарядная одежда испачкалась или порвалась, и ей необходимо купить новую одежду, чтобы надеть ее в праздник. Но если на самом деле покупки не являются необходимыми на праздник, а лишь приносят дополнительное удовольствие, – например, если у женщины уже есть нарядная одежда, но она хочет купить другую одежду, которая ей больше нравится, – то делать их в холь ѓа-моэд запрещено. Но даже если какой-либо товар необходим человеку в праздник, однако он мог купить его до наступления праздника, но не сделал этого по небрежности, то ему запрещено покупать его в холь ѓа-моэд, так как считается, что он преднамеренно отложил эту работу на дни праздника.

На практике в народе Израиле издавна принято делать все покупки в канун праздника. Поэтому, если магазины будут открыты в холь ѓа-моэд, то большинство покупателей будут приобретать в них товары не ради нужд праздника. Среди покупателей будут и такие, кто по небрежности не купил все необходимое до наступления праздника. Открывать магазины и для тех, и для других запрещено.

Если человеку срочно понадобились в праздник одежда или обувь, и у него не было возможности купить их перед праздником, то ему разрешено позвонить владельцу магазина и попросить приобрести у него необходимый товар. А если владелец магазина знает, что в каждый из дней холь ѓа-моэда к нему придут покупатели, которые приобретут разрешенным образом товары, необходимые им для праздника, то ему можно открывать магазин в течение нескольких часов в день. Но при этом необходимо следить за тем, чтобы торговля шла не на виду у множества людей. Если магазин расположен в маленьком переулке, то его разрешено открывать как обычно. А если он находится на центральной улице, то его нужно открыть иначе, чем обычно, – например, вместо двух дверей следует открыть только одну. Если же в магазине имеется только одна дверь и витрина, то витрину следует наполовину закрыть, приспустив жалюзи, чтобы было видно, что магазин работает не как обычно. А на двери нужно повесить табличку с надписью: «Магазин открыт ради нужд праздника с такого-то до такого-то часа» (см. Шульхан арух, 539, 11). И см. выше (гл. 11, п. 16), где объяснялось, что даже если товар разрешено покупать в холь ѓа-моэд, его нельзя приобретать в магазине, работающем запрещенным образом.

05. Работодатели и наемные работники

Некоторые виды работы разрешено выполнять в холь ѓа-моэд изначально (лехатхила). Речь идет о работе, предназначенной для приготовления пищи на праздник (как объяснялось выше, в гл. 11, п. 3), для ухода за телом и лечения (там же, п.п. 5-6), необходимой множеству людей, например, перевозка пассажиров (там же, п. 15), ради санитарии и исправности дорог (ниже, п. 9), а также ради поддержания основной деятельности банковской и судебной систем (ниже, п. 13). Все другие виды работы разрешены лишь в том случае, если они необходимы для предотвращения убытков (млехет давар ѓа-авед).

Если работодатель не имеет разрешения открывать свое предприятие в холь ѓа-моэд, то он должен заранее договориться со своими работниками о том, что в дни холь ѓа-моэда предприятие будет закрыто, и они получат отпуск. Эти дни будут считаться частью отпуска, который работодатель обязан предоставить работникам по закону.

Согласно закону, действующему в Израиле, каждый работник имеет право на ежегодный отпуск (в течение как минимум двух недель). Тот, кто выполняет на своем рабочем месте работу, запрещенную в холь ѓа-моэд, должен потребовать у работодателя предоставить ему отпуск за счет отпускных дней, полагающихся ему по закону. Даже если из-за этого работник терпит определенные убытки, – например, если в холь ѓа-моэд на предприятии практикуется укороченный рабочий день, и если работник возьмет отпуск в эти дни, получится, что он потратил на отпуск укороченные дни, – он все равно обязан взять отпуск в холь ѓа-моэд. Даже если его семья заинтересована в продолжительном летнем отпуске, но поскольку он уже использовал часть отпускных дней, летом ему будет предоставлен лишь очень короткий отпуск, он все равно должен выйти в отпуск в холь ѓа-моэд^[4].

Если предприятие нуждается в работниках в холь ѓа-моэд, и работодатель требует от работника взять отпуск в другие дни, и если при этом предприятие действительно понесет значительные убытки, если закроется в холь ѓа-моэд, и речь идет об исключительном случае, который не повторяется каждый год в дни холь ѓа-моэда, – то считается, что такая работа необходима для предотвращения убытков (млехет давар ѓа-авед), поэтому разрешено, чтобы предприятие работало в холь ѓа-моэд. Но если по закону Ѓалахи запрещено открывать предприятие в холь ѓа-моэд, однако работодатель все равно требует у работника выйти на работу в эти дни, то работнику запрещено подчиняться этому требованию. А если возникает опасение, что из-за отказа работник может лишиться рабочего места, – то, хотя работодатель, выдвигая подобное требование, нарушает строгий ѓалахический запрет, для работника это млехет давар ѓа-авед, и ему разрешено работать в холь ѓа-моэд (см. Шмират шабат ке-ѓилхата, 67, 11, прим. 32).

04. Некоторые законы, связанные с работой, необходимой для предотвращения убытков (млехет давар ѓа-авед)

Даже если убыток находится под сомнением – например, в случае, когда нельзя сказать наверняка, нанесут ли вредители существенный ущерб урожаю, – и подобное сомнение обычно вызывает беспокойство у людей, и они готовы отказаться от отпуска, чтобы предотвратить ущерб, то разрешено выполнять работу, чтобы избежать вероятного убытка (см. Биур Ѓалаха, 537, 1, со слова давар). Но если со стороны не видно, что работа выполняется ради предотвращения убытка, то изначально (лехатхила)  ее следует выполнять непубличным образом, чтобы сторонние наблюдатели не подумали, что такую работу можно выполнять в холь ѓа-моэд без особого разрешения (см. Вавилонский Талмуд, трактат Моэд катан, 12б; Шульхан арух, 538, 2).

Когда человек выполняет работу, необходимую для предотвращения убытков, он должен постараться приложить при этом как можно меньше усилий. Если убытка можно избежать посредством простой работы, то не следует вместо этого выполнять сложную (см. Рама, 537, 1). Исходя из этого, если одежда испачкалась таким образом, что, не будучи постирана сразу же, она придет в негодность, то ее лучше постирать в машине, нежели вручную.

Потеря интеллектуальной собственности тоже считается убытком. Например, если во время изучения Торы человеку в голову пришли новые идеи, и он боится их забыть, то ему разрешено их записать. А если он умеет печатать на компьютере, то это предпочтительнее, чем записи от руки, потому что требует меньше усилий.

Если какая-либо работа разрешена в холь ѓа-моэд, так как необходима для предотвращения убытков, то для ее выполнения можно нанять рабочих и оплатить им их труд. При этом желательно, если есть такая возможность, нанять рабочих-евреев, у которых нет денег на пищу для праздника. Если же таких рабочих нет, то лучше нанять рабочих-неевреев, а если и это невозможно, то человек должен выполнить эту работу самостоятельно. И только если он не может это сделать, ему разрешено нанять рабочих-евреев, у которых есть деньги на все необходимое в праздник, а поскольку не следует лишать их отдыха в праздник, не предоставив компенсацию, их работу следует оплатить (см. Рама, 542, 1; Мишна брура, 5; Шаар ѓа-циюн, 8).

Если водопроводная труба в стене лопнула, и это причиняет ущерб, то разрешено починить трубу, поскольку такая работа относится к категории млехет давар ѓа-авед. Но после починки трубы запрещено заделывать и красить стену, потому что такая работа к указанной категории не относится. Однако если цена за нее существенно возрастет после праздника, так как рабочие должна будут прийти ради этого еще раз, то можно попросить их закончить всю работу в холь ѓа-моэд, чтобы сэкономить деньги. Но состоятельному человеку, для которого дополнительная оплата не имеет значения, запрещено следовать в этом вопросе менее строгому толкованию закона (см. Шаар ѓа-циюн, 537, 49, на основе мнения Ритва; Шмират шабат ке-ѓилхата, 67, 12).

03. Запрещено откладывать работу на холь ѓа-моэд

Если в дни праздника сад или плантация подверглись нашествию вредителей, которые могут нанести плодам существенный ущерб, то разрешено произвести распыление ядохимикатов для уничтожения вредителей. Но если еще до праздника было известно, что в саду необходимо произвести распыление, однако владелец сада по небрежности не осуществил это вовремя и отложил работу на холь ѓа-моэд, то поскольку он сделал это преднамеренно, ему запрещено производить распыление в дни праздника. Таково общее правило: если человек преднамеренно оставил работу на праздник, то ему запрещено выполнять ее в дни праздника, даже если она необходима для того, чтобы избежать убытков (то есть относится к категории млехет давар ѓа-авед). Ведь такая работа разрешена только в случае крайней необходимости, если человек вынужден выполнить ее в холь ѓа-моэд, чтобы избежать убытков и огорчения, но запрещена, если он преднамеренно отложил ее на дни праздника (см. Шульхан арух, 537, 16; 538, 1). В таком случае работа запрещена, даже если она очень легкая, и ее может выполнить нееврей (см. Мишна брура, 538, 11; Шульхан арух, 543, 1). Даже если человек не знал, что запрещено откладывать работу на дни праздника, ему все равно нельзя выполнять ее в холь ѓа-моэд (см. Шмират шабат ке-ѓилхата, 66, 39; 67, 5; 18).

А если человек отложил работу на дни праздника и, в нарушение запрета, выполнил ее в холь ѓа-моэд, то ему запрещено пользоваться результатами этой работы (см. Арух ѓа-шульхан, 538, 7). В ту эпоху, когда бейт дин обладал подобными полномочиями, результаты работы, выполненной в холь ѓа-моэд, уничтожались. Но если тот, кто выполнил эту работу, умер, то на его наследников не налагались взыскания (см. Шульхан арух, 538, 6).

Если человек обязался выполнить какую-либо работу к определенному сроку, и, согласно договору, не выполнив ее вовремя, он должен будет заплатить большой штраф; и если, когда он брал на себя это обязательство, то был уверен, что сможет выполнить его к сроку, даже если не будет работать в холь ѓа-моэд, но в процессе работы возникло неожиданное препятствие, из-за которого он не сможет закончить работу в обещанный срок, – то ему разрешено работать в холь ѓа-моэд. Но если он знал заранее, что, даже будучи очень расторопным, скорее всего, не успеет закончить работу к сроку, не работая в холь ѓа-моэд, – то получится, что он намеренно отложил часть работы на холь ѓа-моэд, поэтому ему запрещено работать в эти дни.

Следует знать, что, согласно общему правилу, работать в холь ѓа-моэд разрешено только в исключительных случаях, один раз за несколько праздников. Поэтому, если владелец магазина хочет открывать его каждый холь ѓа-моэд, оправдывая это тем, что такая работа необходима ему для того, чтобы избежать убытков, – то, как правило, ему нельзя давать такое разрешение, так как в данном случае речь идет не об убытках, а о «препятствии к получению дохода». Также может быть, что он неправильно ведет свои дела, и работа в холь ѓа-моэд не решит эту проблему^[3].

02. Работа, необходимая для предотвращения убытков (млехет давар ѓа-авед)

Совершенно очевидно, что запрет работы в холь ѓа-моэд приводит к потере заработка. Однако с точки зрения Ѓалахи это считается не убытком, а «препятствием к получению дохода». Следовательно, как наемные работники, так и владельцы частного бизнеса обязаны воздерживаться от работы в дни холь ѓа-моэда и посвящать время праздничной радости и изучению Торы. Даже если наемному работнику, который зарабатывает тысячу шекелей в день, предложили двойную заработную плату за каждый день работы в холь ѓа-моэд, ему все равно запрещено работать, поскольку запрет относится в равной степени и к богатым, и к бедным. Аналогичным образом, если ремесленник получил заказ в холь ѓа-моэд, и заказчик обещает ему двойную плату, то и в таком случае ремесленник должен воздержаться от работы, так как речь идет не о потере собственности, которая уже находится в его распоряжении, а об отказе от получения нового дохода.

Но если человеку грозит опасность потерять уже имеющиеся у него деньги или собственность, то ему разрешается выполнять созидательную работу (мелаха), чтобы избежать убытка. Ведь запрет работы в холь ѓа-моэд направлен на то, чтобы мы радовались празднику и изучали Тору, а если человек тревожится о своей собственности, то он не может радоваться (как объясняет Ритва), и ему трудно сосредоточиться на словах Торы (как пишут Раавиа и Маѓариль). Кроме того, Тора относится очень бережно к собственности евреев, и если в течение семи дней подряд нам будет запрещено заниматься неотложными делами, связанными с нашей собственностью, нас неминуемо ждут убытки (как объясняет Ѓа-манѓиг).

Исходя из этого, если виноград полностью созрел, и его необходимо собрать в дни праздника, иначе владелец виноградника понесет значительные убытки, – то ему разрешено снять урожай винограда в холь ѓа-моэд (см. Шульхан арух, 537, 16). Если замок на двери дома или магазина взломали, или если сигнализация вышла из строя, и человек опасается кражи, то ему разрешено починить замок или сигнализацию даже с помощью профессионала (см. Шульхан арух, 540, 4). Подобно этому, если в доме лопнула водопроводная труба, и возникает опасение, что дому или мебели будет нанесен ущерб от воды, то можно вызвать профессионала, чтобы починить трубу. То же самое касается и торговли: если существует реальное опасение, что, не продав товар в холь ѓа-моэд, человек потеряет ту сумму, которую он сам за него заплатил, – то ему разрешено продать товар. Но если после праздника он может выручить от продажи товара определенный доход, однако, продав его в дни праздника, он выручит больше, – продавать товар в холь ѓа-моэд запрещено, так как речь идет не об убытке, а о «препятствии к получению дохода» (см. Шульхан арух, 539, 4). Если же из-за того, что человек не выйдет на работу в холь ѓа-моэд, он потеряет источник заработка на ближайшие месяцы, то ему разрешено работать, так как потеря источника дохода однозначно считается убытком, а не «препятствием к получению дохода».

К первому упомянутому нами правилу нужно прибавить и второе: даже когда человеку грозит убыток, разрешение работать в холь ѓа-моэд зависит от размера убытка и от сложности работы, необходимой для его предотвращения. Чтобы предотвратить малый убыток, разрешено выполнять только простую и недолговременную работу, либо профессиональную работу, но иным способом, чем обычно. Однако запрещена сложная работа, требующая значительных усилий. Чтобы предотвратить убыток средней величины, разрешена профессиональная работа среднего масштаба, но запрещена очень сложная и трудоемкая работа. А если речь идет о крупном убытке, то разрешена сложная и крупномасштабная работа. Таким образом, всегда нужно оценивать масштаб ожидаемого убытка и объем работы, необходимой для того, чтобы его избежать. Ведь разрешение выполнять в холь ѓа-моэд работу, необходимую для предотвращения убытков (млехет давар ѓа-авед), направлено на то, чтобы в праздник люди не сожалели об утраченной собственности, и это не омрачало бы им радость праздника. Но если для того, чтобы избежать убытка среднего масштаба, необходима долгая и сложная работа, то человеку лучше предаться праздничной радости и не думать об убытке. Если же ему грозит крупный убыток, то он не сможет радоваться, поэтому в таком случае разрешена даже сложная и трудоемкая работа.

В случае сомнения ѓалахический закон можно определить в соответствии с тем, как люди сегодня относятся к дням отпуска, которые они берут на работе. Если человеку грозит такой крупный убыток, что ради того, чтобы его избежать, он готов оказаться от семейного отпуска и выйти на работу, то для этого разрешено работать и в холь ѓа-моэд. Если же ради предотвращения такого убытка люди, как правило, не откажутся от отпуска полностью, но будут готовы посвятить работе несколько часов, это разрешается и в холь ѓа-моэд. А если ради предотвращения убытка человек вышел бы на работу всего на один час, то ему разрешено работать и в холь ѓа-моэд в течение часа.

Решающим соображением является в данном случае статус человека. Тот, кто беден, откажется от дня отпуска и выйдет на работу даже для того, чтобы предотвратить убыток в несколько сотен шекелей, тогда как человек состоятельный не станет ради предотвращения такого убытка отказываться от дня отпуска. И разумеется, закон Ѓалахи подразумевает обычного человека, а не лентяя, который всегда предпочтет отпуск, и не трудоголика, который при любой возможности откажется от семейного отпуска.

Этот закон – один из самых сложных законов холь ѓа-моэда, поскольку, чтобы вынести практическое постановление, нужно трезво оценить сложность работы и величину убытка. Поэтому в любом случае, когда возникает сомнение, необходимо проконсультироваться с раввином^[2].

01. Работник, у которого нет денег на еду

Тому, у кого нет денег на еду, разрешено работать в холь ѓа-моэд. Ведь запрет на работу в холь ѓа-моэд предназначен для того, чтобы мы отложили в сторону повседневные заботы и тревоги и радовались празднику, изучая Тору и устраивая праздничные трапезы. А если человеку и его близким нечего есть, то он огорчен и озабочен этим и не может радоваться празднику. Поэтому ему разрешено работать, чтобы купить для себя и своих близких еду, то есть хлеб, мясо и вино, но нельзя работать ради покупки других праздничных блюд (см. Шульхан арух, 542, 2)^[1].

Работодателю разрешено давать работу человеку, у которого нет денег на еду. Например, владелец швейной мастерской может поручить работнику, которому нечего есть, шитье на холь ѓа-моэд. И хотя владелец мастерской тоже имеет с этого доход, тем не менее, если при этом его главное намерение состоит в том, чтобы обеспечить работой своего неимущего работника, и тот мог купить еду на праздник, а иначе он не стал бы давать ему работу, – это разрешено (см. Вавилонский Талмуд, трактат Моэд катан, 13а; Шульхан арух, 542, 2). Также разрешено в случае необходимости совершать торговые сделки, чтобы таким образом обеспечить работой человека, которому нечего есть (см. Шульхан арух, 539, 12; Мишна брура, 42).

Если человеку нечего есть, и он имеет возможность получить пожертвование, чтобы купить еду на праздник, ему все равно разрешается работать в холь ѓа-моэд, поскольку тот, кто старается обходиться без благотворительных пожертвований, достоин особого уважения. При этом Ѓалаха не обязывает человека продавать свое имущество, чтобы купить еду на праздник, не работая. Если у него нет денег на основную пищу, необходимую на праздник ему самому и его семье, то ему разрешено работать, чтобы заработать нужную для этого сумму денег. Но если человек может купить еду на праздник за счет кредита, предоставленного ему банком, или если он имеет возможность без особых усилий взять ссуду, то ему запрещается работать в холь ѓа-моэд. И только если он всегда строго следит за тем, чтобы не брать ссуды или банковские кредиты, то ему разрешено работать, чтобы купить еду на праздник.

18. Еврей и нееврей в холь ѓа-моэд

Подобно тому как в субботу мудрецы запретили просить неевреея выполнить созидательную работу (мелаха), в холь ѓа-моэд они запретили просить нееврея выполнить работу, запрещенную для еврея (см. Шульхан арух, 543, 1; Мишна брура, 1). Даже если еврей предполагает, что за ту же самую работу после праздника ему придется заплатить больше, ему все равно запрещено просить нееврея выполнить ее в праздник. Это объясняется тем, что разрешение выполнять в холь ѓа-моэд работу, необходимую для того, чтобы избежать убытков (млехет давар ѓа-авед), относится только к случаю, когда человек может потерять то, что уже находится в его распоряжении (см. Хаей адам, 106, 12; Мишна брура, 2).

Но можно попросить нееврея выполнить работу, которая разрешена еврею, если тот выполняет ее непрофессиональным образом или иным способом, чем обычно (бе-шинуй), – например, починить разорвавшуюся одежду, необходимую для праздника (см. выше, п.п. 7-8). А если нееврей захочет выполнить эту работу профессиональным образом, потому что ему так удобнее, то не нужно препятствовать ему в этом (см. Шмират шабат ке-ѓилхата, 68, прим. 137). Подобно этому, если нееврей по собственной инициативе выполнил для еврея работу в холь ѓа-моэд, то еврей может пользоваться ее результатами (см. Каф ѓа-хаим, 543, 5).

И хотя еврею запрещено просить нееврея выполнить для него работу, запрещенную в холь ѓа-моэд, – это разрешено ради исполнения какой-либо заповеди в холь ѓа-моэд. Исходя из этого, можно попросить нееврея завершить строительство синагоги, чтобы в ней можно было молиться (см. Мишна брура, 543, 1; Шаар ѓа-циюн, 544, 10)^[12].

Разрешено до начала праздника поручить нееврею работу на праздник, при выполнении двух условий. Во-первых, нееврей должен работать в своих собственных интересах – например, он работает по методу подряда, и ему следует заплатить сдельно за всю работу, чтобы он мог решить сам, когда ему удобно работать. Или же нееврей должен иметь долю в доходах от этой работы, и тогда получится, что он работает за свою долю дохода. Во-вторых, это не должна быть такая работа, которую обычно выполняют наемные рабочие, чтобы сторонние наблюдатели не подумали, что еврей специально нанял нееврея для работы в праздник. А поскольку в наши дни дома строят, как правило, методом подряда, разрешено, чтобы нееврей продолжал строить дом для еврея в холь ѓа-моэд (см. Шульхан арух, 543, 2; Биур Ѓалаха, 244, 1, со слов о ликцор).

Нельзя просить нееврея покупать для еврея в холь ѓа-моэд товары, которые запрещено покупать самому еврею, – даже если еврей скажет об этом нееврею до наступления праздника (см. Биур Ѓалаха, 539, 1, со слов бейн ликнот). Но можно сказать нееврею: «Купи это для себя самого, а я перекуплю у тебя эту вещь, прибавив в цене, чтобы ты получил с этого доход». И даже разрешено давать для этого нееврею деньги взаймы (см. Шульхан арух, 307, 3; Мишна брура, 13; Шмират шабат ке-ѓилхата, 68, 34).

Разрешено поручать нееврею работу в холь ѓа-моэд, при условии, что он выполнит ее после праздника. Но запрещено, чтобы в праздник нееврей взвешивал, измерял или пересчитывал что-либо, что необходимо для выполнения этой работы, поскольку все это – сугубо будничные занятия. А если нееврей нарушит договор и выполнит эту работу в праздник, то ему не нужно в этом препятствовать, так как он обещал еврею выполнить ее после праздника (см. Шульхан арух и Рама, 543, 3).

Некоторые авторитеты считают, что еврею запрещено в холь ѓа-моэд готовить пищу или выполнять другую работу для нееврея, так как созидательная работа разрешена в холь ѓа-моэд только ради самого праздника, а поскольку заповедь праздничной радости не относится к неевреям, ради них выполнять работу запрещено (см. Хаей адам, 106, 11). Другие авторитеты это разрешают (см. Шевет ѓа-Леви, 8, 124, 2). На практике, в случае острой необходимости – например, ради освящения Имени Всевышнего или предотвращения вражды между евреями и неевреями, – в холь ѓа-моэд разрешено выполнять созидательную работу ради нееврея (см. Шмират шабат ке-ѓилхата, 68, 37; и см. «Расширенные объяснения»).

17. Запрет прилагать большие усилия, связанные с перевозкой или перенесением тяжелых предметов

Мудрецы запретили публично выполнять в холь ѓа-моэд любую работу, которая требует значительных усилий и не является необходимой для праздника, – чтобы люди радовались в праздник и не относились к нему пренебрежительно. Поэтому мудрецы запрещают переносить или перевозить из дома в дом мебель и другие тяжелые предметы (см. Вавилонский Талмуд, трактат Моэд катан, 13а). Но если дома расположены очень близко друг к другу – так, что не нужно проходить через улицу, открытую для множества людей, – то поскольку перенос тяжелых предметов в таком случае требует меньше усилий, и это не происходит публично, в холь ѓа-моэд это разрешено. Аналогичным образом, можно переносить мебель и другие тяжелые предметы из одной квартиры в другую, если они находятся в одном доме (см. Шульхан арух, 535, 1; Левуш, 1; Мишна брура, 6). Но запрещено полностью переносить содержимое дома в другую квартиру, даже если она расположена в том же доме, так как это требует значительных усилий^[10].

Если перенесение предметов необходимо для праздника – например, если нужно перенести обеденный стол, стулья или вентилятор для организации трапезы либо кровати для гостей, – и при этом сторонние наблюдатели поймут, что это делается ради праздника, это разрешено, а если они подумают, что предметы переносятся ради будней (например, если переносят шкаф), то запрещено (см. Шульхан арух, 535, 1; Мишна брура, 4).

Если ученик ешивы приехал в свою ешиву в холь ѓа-моэд и намерен в праздник возвратиться домой, то ему запрещено использовать эту возможность для того, чтобы привезти в общежитие свои вещи (такие как постельное белье или книги), которые понадобятся ему по возвращении в ешиву после праздника. Но если в холь ѓа-моэд он может привезти эти вещи с кем-то, кто едет в ешиву на машине, а после праздника ему вместе с товарищами придется брать напрокат машину специально для этого, то поскольку речь идет о работе, необходимой для того, чтобы избежать убытков (млехет давар ѓа-авед), он может привезти вещи в ешиву в холь ѓа-моэд (см. Шульхан арух, 538, 3).

Кроме того, мудрецы запрещают в холь ѓа-моэд забирать от ремесленника одежду, мебель или посуду, если они не являются необходимыми для праздника, поскольку для этого нужно приложить усилия, не связанные с нуждами праздника. К тому же, сторонние наблюдатели могут подумать, что владелец вещей попросил ремесленника починить их в праздник^[11].

Но если эти предметы необходимы человеку в праздник, то их можно переносить или перевозить из мастерской в дом. Таким образом, можно приносить в дом стулья для трапезы, одеяло, чтобы накрыться в праздник, и даже холодильник или плиту, если это необходимо для приготовления праздничных блюд (также разрешено отвозить их в ремонт, как объяснялось выше, в п. 4).

Мудрецы запретили в холь ѓа-моэд выносить мусор из двора в общественную помойную яму, так как в те времена это рассматривалось как работа, которая требует значительных усилий и не является необходимой для праздника. Но если мусора становилось так много, что он распространялся по всему двору, тогда разрешалось вынести его в помойную яму (см. трактат Псахим, 55б; Шульхан арух, 535, 3). А в наши дни, когда дворы стали меньше, а отходов прибавилось, в холь ѓа-моэд необходимо убирать мусор из общественных контейнеров. Это считается работой, которая необходима в праздник множеству людей (см. ниже, гл. 12, п. 9).

16. Торговля и покупки

В холь ѓа-моэд торговля запрещена. В рамках этого запрета нельзя покупать и продавать, а также сдавать и снимать в аренду, поскольку праздники даны народу Израиля для того, чтобы евреи устраивали трапезы и изучали Тору, а занятие торговлей занимает мысли человека, тревожит его и может даже огорчить, если была заключена неудачная сделка. И хотя одна небольшая сделка не отнимает слишком много внимания, тем не менее, поскольку занятие торговлей очень трудно ограничить, и человек может сам не заметить, как перешел с одной маленькой сделки на заключение крупных и сложных контрактов, мудрецы запретили в холь ѓа-моэд любую торговлю (см. трактат Моэд катан, 10б; и так пишут Рош; Шульхан арух, 539, 1; Мишна брура, 2, Арух ѓа-шульхан, 3-4).

Но можно продавать и покупать все необходимое для приготовления пищи в праздник (см. трактат Моэд катан, 13а-б). Даже если человек мог купить все необходимые продукты перед праздником, ему разрешено покупать их в праздник без всякого ограничения, поскольку мудрецы не хотели устанавливать запреты, которые могут умалить радость праздника. При этом нет необходимости ограничивать количество купленных продуктов, можно покупать в изобилии все, что нужно, чтобы еды хватило на все дни праздника и на субботу, которая наступит после второго йом това, а если останется еще, то эту еду можно будет есть и в будни. Но запрещено заранее планировать покупки так, чтобы купленной еды хватило и на будни по окончании праздника (см. Шульхан арух и Рама, 539, 11; выше, п. 3).

Если человек обычно покупает большие упаковки продуктов, потому что так получается дешевле, то он может покупать их и в холь ѓа-моэд, поскольку их продают именно в таком виде. Аналогичным образом, если за большую покупку человек получает существенную скидку, то ему разрешено купить дополнительные продукты сверх необходимого на праздник. Это рассматривается как работа, предназначенная для того, чтобы избежать убытков (давар ѓа-авед). Но такая работа разрешена лишь при условии, что человек не отложил ее преднамеренно на холь ѓа-моэд, – то есть, в данном случае, в канун праздника не собирался сделать большую покупку со скидкой в холь ѓа-моэд. Если же у него было такое намерение, то ему запрещено в холь ѓа-моэд покупать больше продуктов, чем необходимо на сам праздник (см. Шульхан арух, 539, 1; Мишна брура, 4; Шаар ѓа-циюн, 537, 49; ниже, гл. 12, п. 3).

В принципе, в холь ѓа-моэд разрешено покупать не только продукты питания, но и другие товары – такие как одежда, обувь, посуда, электроприборы, книги, – если в праздник в них есть реальная необходимость. Так, если у женщины есть нарядная одежда, но она хочет купить другую, более красивую, то делать это в холь ѓа-моэд запрещено. Но если нарядная одежда, имеющаяся у нее, запачкалась или порвалась, то она может купить новую одежду, чтобы надеть ее в праздник. Однако на практике, по нескольким причинам, это разрешение почти не применяется. Во-первых, любые товары, помимо продуктов питания, разрешено покупать в холь ѓа-моэд лишь при условии, что в канун праздника человек не знал, что в праздник они ему понадобятся; если же он знал об этом заранее, но по оплошности их не купил, то покупать их запрещено, так как получается, что он преднамеренно отложил эту покупку на холь ѓа-моэд (см. Мишна брура, 539, 4; 540, 9; такого мнения придерживается и рав Шломо-Залман Ойербах, см. Шмират шабат ке-ѓилхата, 67, прим. 130).

Кроме того, запрещено покупать в магазине, если владелец открыл его в холь ѓа-моэд вопреки запрету, – чтобы не способствовать греху. А на практике почти все магазины, работающие в холь ѓа-моэд публично, открываются вопреки запрету (см. ниже, гл. 12, п. 6). Таким образом, можно покупать только у человека, который закрыл свой магазин и продает товары частным образом, по просьбе покупателя, или же в магазине, принадлежащем нееврею. К тому же, покупать одежду или мебель в магазине нееврея разрешено лишь в случае, если эти товары не требуют профессиональной доработки. Если же такая доработка необходима, это запрещено (см. ниже, п. 18). Также следует отметить, что иногда тот или иной товар можно купить в холь ѓа-моэд для того, чтобы избежать убытков (давар ѓа-авед), как объясняется ниже, в гл. 12, п. 7.

15. Поездки, путешествия и развлечения

В холь ѓа-моэд можно путешествовать, так как любая деятельность, которая доставляет человеку удовольствие и не требует значительных усилий, считается необходимой для праздника, и ради нее разрешено выполнять непрофессиональную работу, – такую как вождение машины. Но запрещено ездить на машине, если это не является необходимым для праздника, – например, брать уроки вождения, или для того, чтобы взглянуть на что-то, что понадобится человеку для работы после праздника.

Ради праздника разрешено ездить на автобусе, поезде и такси, при этом оплачивая проезд. Водителям-евреям можно работать в холь ѓа-моэд и получать за это зарплату, так как это необходимо в праздник множеству людей. Что же касается водителей такси, то в холь ѓа-моэд им лучше воздерживаться от работы. Но если их работа необходима множеству людей, то работать им разрешено^[9].

Если человеку нужно поехать куда-то в холь ѓа-моэд, то ему разрешено производить мелкий непрофессиональный ремонт своего автомобиля. Раньше, когда люди ездили на лошадях, мудрецы разрешали ухаживать за лошадью непрофессиональным образом, то есть чинить ей подковы (см. трактат Моэд катан, 10а; Шульхан арух, 536, 1). Исходя из этого, в случае необходимости можно менять шины, а также производить мелкие ремонтные работы, не требующие специальных инструментов или профессиональных навыков. Что же касается профессиональных работ, то они разрешены только для того, чтобы предотвратить убытки (млехет давар ѓа-авед), как объясняется ниже, в гл. 12, п. 2.

Разрешено мыть окна автомобиля, но не сам автомобиль, поскольку тот, кто выполняет в холь ѓа-моэд работы по уходу за автомобилем, которые необходимо выполнять раз в несколько недель, тем самым выказывает пренебрежение к празднику. Но если после путешествия в холь ѓа-моэд автомобиль настолько загрязнился, что в нем стыдно ездить, то его разрешено помыть ради других поездок в холь ѓа-моэд.

Представляется, что в холь ѓа-моэд разрешены только короткие поездки и путешествия, не отнимающие много сил и соответствующие атмосфере праздничных дней, в которые мы должны отдыхать от работы и радоваться, устраивая трапезы и изучая Тору. Как мы уже говорили (в гл. 1, п. 7, и в гл. 10, п. 6), в праздник около половины дня следует посвящать изучению Торы, поэтому на путешествия остается только половина дня, в которую нужно также устроить праздничные трапезы. Однако представляется, что ради восхождения в Иерусалим, город святости и Храма, можно совершить и более длительное путешествие.

14. Игры и поделки

Хотя письмо, рисование, вырезание, наклеивание и шитье принадлежат к видам работы, запрещенной в холь ѓа-моэд, все они разрешены маленьким детям во время игры. Ведь поскольку дети не могут изучать Тору, как взрослые, и игра является для них ежедневным времяпрепровождением, которое доставляет им радость, – игра считается для них необходимой в праздник. Поэтому любая игра, которую можно сравнить с непрофессиональной работой, разрешена в холь ѓа-моэд. А взрослым разрешено им помогать, так как это считается непрофессиональной работой, необходимой в праздник.

Но взрослому запрещено в холь ѓа-моэд рисовать, создавать поделки из сложенной бумаги (оригами) и заниматься тому подобным творчеством ради удовольствия, так как взрослые обычно стараются выполнить подобного рода поделки наиболее красивым образом, и потому это считается профессиональной работой, которая запрещена в холь ѓа-моэд. Детям тоже запрещено создавать слишком красивые поделки, ведь, как мы уже говорили, профессиональная работа разрешена только ради приготовления пищи, а ради других нужд разрешена лишь непрофессиональная работа. Чем ближе ребенок к возрасту бар мицвы или бат мицвы, когда на него ложится обязанность исполнения заповедей, тем больше его следует приучать к тому, что в холь ѓа-моэд лучше воздерживаться от такой работы, а вместо этого заниматься изучением Торы и другой деятельностью, не требующей выполнения созидательной работы.

Взрослому разрешено брать детей на творческие мастер-классы в холь ѓа-моэд и даже помогать им, когда они создают поделки; но ему нельзя создавать поделки самому.

Разрешено играть в компьютерные игры, хотя при этом создаются буквы и фигуры, которые сохраняются в памяти компьютера. Взрослым это тоже разрешено, поскольку такая игра имеет статус непрофессиональной работы, а она разрешена в холь ѓа-моэд ради удовольствия. Это допускается при условии, что взрослый не будет уклоняться от основного занятия, заповеданного нам в праздник, – изучения Торы.

13. Письмо

Письмо, как любая другая созидательная работа, запрещено в холь ѓа-моэд. Поэтому нельзя писать свитки Торы, тфилин и мезузы, – запрещено выводить даже одну-единственную букву. Также запрещено писать судебные документы, деловые счета, курсовые работы и т.п. (см. Шульхан арух, 545, 1, 6).

Профессиональное письмо (то есть письмо на иврите квадратным шрифтом или каллиграфическое письмо, когда человек старается, чтобы буквы были особенно ровными и красивыми) запрещено даже ради самого праздника. Но разрешено писать простым почерком, если это необходимо для праздника. Исходя из этого, если человек хочет купить на праздник продукты питания, то он может предварительно составить список, написав его на бумаге обычным почерком.

Также разрешено написать другу письмо обычным почерком. Это тоже считается работой, необходимой для праздника, так как подобные письма умножают праздничную радость и укрепляют дружеские узы между людьми. Это разрешено при условии, что человек не оставил эту работу на дни праздника преднамеренно, зная заранее, в канун праздника, что ему понадобится написать дружеское письмо, но не сделав этого (см. Мишна брура, 545, 31).

Аналогичным образом, если человек хочет преподнести кому-то подарок, он может написать поздравление или благословение. А если подарком является книга, то слова поздравления можно написать на ней (см. Шульхан арух, 545, 5). Некоторые авторитеты, придерживаясь более строгого толкования закона, говорят, что, для того чтобы почерк нельзя было считать профессиональным, первую строчку надо написать криво; но тот, кто не хочет следовать этому указанию, вправе так поступить, так как менее строгое толкование закона в этом вопросе соответствует практическому постановлению большинства авторитетов (см. Мишна брура, 35).

Компьютерный набор текста тоже считается непрофессиональным письмом. Поэтому список покупок можно напечатать на компьютере. Разрешено посылать текстовые сообщения по мобильному телефону или письма по электронной почте. Но запрещено делать все, что не является необходимым в праздник, поскольку непрофессиональная работа в холь ѓа-моэд запрещена, если она не предназначена для праздника.

Если во время изучения Торы человек хочет сделать какие-либо записи обычным почерком на бумаге либо напечатать что-то на компьютере, и это поможет ему сосредоточиться на учении, – это разрешено, так как служит исполнению заповеди (ниже, в гл. 12, п.п. 11 и 13, будут разъяснены законы письма в холь ѓа-моэд, необходимого для исполнения заповеди).

Распечатка на принтере считается, по мнению некоторых авторитетов, профессиональной работой, и хотя это действие очень простое, тем не менее, поскольку результат выглядит как работа профессионала, изначально (лехатхила) в этом вопросе желательно придерживаться более строгого толкования закона и воздерживаться от распечатки на принтере в холь ѓа-моэд (ниже, в гл. 12, п. 14, будет разъяснен закон письма, необходимого для работы бейт дина или для того, чтобы избежать убытков)^[8].