צוות האתר

04. Что такое хупа?

Как мы уже говорили, по закону Торы, после кидушин, то есть после того как жених передал невесте кольцо, она имеет статус обрученной, и на нее распространяются все запреты, относящиеся к замужней женщине. Но пока жених и невеста не вошли под хупу, чтобы исполнить обряд нисуин, невеста запрещена жениху. И только после пребывания под хупой, которое символизирует начало совместной жизни супругов, им разрешено жить вместе как мужу и жене. Раньше, согласно принятому тогда обычаю, между кидушин и нисуин ждали около года, а в наши дни принято проводить нисуин под хупой сразу после кидушин. Можно сказать, что в результате кидушин между женихом и невестой образуется неразрывная связь, а пребывание под хупой знаменует собой торжественное начало их супружеской жизни.

Однако возникает вопрос: что именно представляет собой хупа, благодаря которой обрученные становятся супругами? Есть мнение, что, для того чтобы брачный союз вошел в силу, жених и невеста должны войти в какое-либо особое место, предназначенное для заключения брака. Поэтому, когда они стоят вместе под балдахином из расшитой ткани, то есть хупой, имея при этом намерение заключить брак, это и превращает их в супружескую пару (такого мнения придерживается Ѓа-итур). Согласно другому мнению, хупа – это платок или талит, натянутые над головами супругов в тот момент, когда произносятся семь благословений нисуин. Это символ того, что отныне невеста находится под покровительством жениха. Третье мнение гласит, что «вход под хупу» совершается, когда жених покрывает голову невесты фатой, ведь и это выражает начало их супружеской жизни и покровительство, под которое жених берет невесту. Не вдаваясь в подробности, скажем, что сегодня обряд хупы включает в себя все три упомянутых элемента.

Тем не менее, определение понятия хупа подразумевает еще одну центральную идею. По мнению Рамбама, хупа – это уединение жениха и невесты в комнате, принадлежащей жениху. Именно это уединение является практическим выражением начала их супружеской жизни. А некоторые авторитеты говорят, что основное здесь – само уединение, и неважно, кому принадлежит комната, где супруги уединяются, жениху или невесте, главное, чтобы они провели в этой комнате какое-то время наедине как символ вступления в брак (так считает Рамбан). Есть также мнение, что для того чтобы исполнить обряд хупы, нет необходимости, чтобы жених и невеста уединялись в комнате, главное, чтобы невеста зашла в комнату, принадлежащую жениху, даже если в этот момент с ней будут другие люди (см. Рама, Эвен ѓа-эзер, 55, 1).

Еще одно мнение гласит, что все эти подходы не противоречат друг другу, так как обряд хупы можно исполнить несколькими способами: посредством уединения, или посредством пребывания под балдахином, или любым другим способом, упомянутым авторитетами (см. Бейт Меир, п. 55; Арух ѓа-шульхан, 55, 14-17).

03. Хупа – нисуин

После обряда кидушин, то есть передачи невесте обручального кольца, а также после передачи невесте ктубы, можно переходить к этапу нисуин, после которого жених и невеста смогут начать совместную жизнь. Обряд нисуин совершается посредством хупы и произнесения семи благословений нисуин. Чтобы обозначить важность обряда нисуин, наливают еще один бокал вина, который символизирует великую радость исполнения заповеди вступления в брак.

Первое благословение из семи благословений нисуин – это благословение над вином: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, сотворивший плод виноградной лозы». Хотя вино будет выпито только после произнесения всех семи благословений, обряд нисуин начинают именно с этого благословения, чтобы остальные шесть благословений были произнесены над бокалом вина. Поэтому с момента произнесения первого благословения и до того момента, как жених и невеста выпьют вина из бокала, им запрещено разговаривать. Затем произносят второе благословение, восхваляющее Творца, создавшего весь мир: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, сотворивший все во славу Свою». В третьем благословении мы славим Творца за то, что Он создал человека: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, создавший человека». Четвертое благословение – это хвала Творцу за то, что Он создал мужчину и женщину по Своему образу и подобию, чтобы они могли соединиться друг с другом, плодиться и размножаться: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, Который создал человека по подобию Своему, по образу, подобающему ему, и из плоти его приготовил для него здание вечное. Благословен Ты, Господь, создавший человека». В пятом благословении мы упоминаем Землю Израиля и просим Творца, чтобы Он ниспослал радость всему еврейскому народу и возвратил его в Святую землю: «Пусть возвеселится и возликует [Иерусалим, ныне подобный] бесплодной женщине, – когда соберутся там в радости сыновья его. Благословен Ты, Господь, радующий Сион сыновьями его!». Из этого вытекает следующее, шестое благословение, в котором мы просим Всевышнего послать радость жениху и невесте, как Он радовал Адама и Хаву в Ган Эдене: «Порадуй же любящую пару, как в древности радовал Ты в райском саду сотворенного Тобой. Благословен Ты, Господь, радующий жениха и невесту». Теперь читают последнее, седьмое благословение, в котором мы славим Всевышнего и благодарим Его за то, что Он сотворил радость, и просим его ниспослать радость жениху и невесте, а вместе с ними всем городам Иудеи и Иерусалиму: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, сотворивший веселье и радость, жениха и невесту, пение и ликование, торжество и блаженство, любовь и братство, мир и дружелюбие. Господь, Бог наш, пусть вскоре зазвучат в городах Иудеи и на улицах Иерусалима голос веселья и голос радости, голос жениха и голос невесты, ликующие возгласы жениха под хупой и песни пирующих юношей. Благословен Ты, Господь, радующий жениха с невестой». И см. ниже, п. 8, где говорится о том, кто именно читает семь благословений нисуин.

После чтения семи благословений раввин, проводящий кидушин, дает жениху отпить вина из бокала, и поскольку молодые уже женаты, жених сам передает невесте бокал, чтобы и она отпила из него. После того как жених и невеста отпили из бокала, желательно, чтобы их родители или кто-то из гостей допили вино, произнеся перед этим благословение «сотворивший плод виноградной лозы».

На хупе должны присутствовать не менее десяти совершеннолетних мужчин (достигших возраста бар мицвы), так как запрещено произносить семь благословений нисуин без миньяна (см. Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 62, 4; 34, 4).

02. Порядок проведения свадебной церемонии: кидушин

Еврейская свадьба состоит из трех этапов: 1) ирусин (обручение), происходящее посредством обряда кидушин; 2) чтение ктубы (брачного договора); 3) нисуин (заключение брака) под хупой.

Мудрецы постановили, что кидушин совершают после благословения, произносимого над бокалом вина. Благословение кидушин выражает смысл этого обряда, а благословение над вином выражает радость, связанную с тем, что святость кидушин распространяется от высших духовных миров до нашего материального мира. Ведь вино олицетворяет собой простую естественную радость нашего мира. Есть в этом и молитва, чтобы такие духовные ценности как святость и верность сопровождали молодую пару всю жизнь, наряду с естественными чувствами любви и радости, на которые указывает вино.

Раввин, который проводит обряд кидушин, берет в руку бокал вина и произносит два благословения. 1) «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, сотворивший плод виноградной лозы». 2) «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, освятивший нас заповедями Своими, и запретивший нам кровосмешение, и запретивший нам тех, с кем мы обручены, и разрешивший нам близость с ними [лишь после того, как они станут] нашими женами через хупу и кидушин. Благословен Ты, Господь, освящающий народ Свой, Израиль, [обрядами] хупа и кидушин» (текст йеменского канона немного отличается).

После произнесения благословений отпивают вино из бокала в таком порядке: раввин, проводящий обряд кидушин, передает бокал жениху, и жених отпивает из него немного вина. Затем раввин берет у него бокал и передает его матери невесты, а та передает бокал невесте, которая тоже отпивает из него немного вина. Сам жених не передает бокал невесте, так как они пока еще не женаты, а находятся на стадии обручения (ирусин)^[1]. После того как жених и невеста отпили из бокала, желательно, чтобы их родители или кто-то из гостей допили вино, произнеся перед этим благословение «сотворивший плод виноградной лозы».

В отношении обязанности произнесения благословения кидушин в Ѓалахе приводятся два мнения. Рамбам считает: подобно тому как мудрецы постановили произносить благословение перед исполнением многих заповедей, они постановили произносить благословение и перед исполнением заповеди кидушин (см. Законы супружеских отношений, 3, 23). А по мнению Роша, это благословение относится не к категории благословений, произносимых перед исполнением заповеди, а к хвалебным и благодарственным благословлениям (см. комментарий к трактату Ктубот, 1, 12).

После чтения благословений и питья вина из бокала переходят непосредственно к обряду кидушин: раввин убеждается, что кольцо принадлежит жениху, и что свидетели, соответствующие требованиям Ѓалахи, присутствуют на месте и видят все происходящее. Затем раввин спрашивает невесту, готова ли она стать посвященной своему жениху. Невеста протягивает указательный палец, жених произносит: «Вот, ты посвящена мне этим кольцом, согласно вере Моше и Израиля» и надевает кольцо на палец невесте (см. выше, гл. 4, п.п. 3-5).

С этого момента невеста посвящена жениху и обручена с ним. Это значит, что по закону Торы она запрещена любому другому мужчине, но ей пока запрещено жить вместе с женихом как муж и жена, так как они еще не женаты.

Для того чтобы жених и невеста могли перейти к следующей стадии нисуин (хупа), жених должен отдать невесте ктубу, то есть взять на себя обязательство преданно удовлетворять все ее нужды, а если они, не дай Бог, разведутся, или если он умрет раньше нее, то она получит сумму, указанную в ктубе (как объяснялось выше, гл. 4, п.п. 6-8).

01. Церемония вступления в брак

День свадьбы – важнейший день в жизни каждой супружеской пары. В этот день жених и невеста начнут во всей полноте соблюдать заповедь Торы: «И люби ближнего, как самого себя», о которой рабби Акива сказал, что это – великое правило Торы. В этот святой день в них раскрывается образ Бога, и они преодолевают барьер своей разобщенности и заключают друг с другом союз любви и верности. Между ними сияет искра Божественного единства, и они удостаиваются стать участниками Творения, а в будущем – породить в мире новую жизнь.

Человеческому сердцу трудно вместить все величие того чудесного момента, когда жених и невеста вступают под хупу. В этот день они начинают бесконечный путь к вершинам любви и глубинам ответственности. В пути их ждут и счастье, и нелегкие испытания, и множество будничных дней, исполненных спокойствия и благословения. Дни, когда их любовь будет пылать, как огонь, и дни, когда они будут выражать свое единство и дружбу бесчисленными поступками, большими и малыми. В этом великом пути им придется столкнуться с трудностями и препятствиями. Чем крепче будет их связь с Торой, тем легче им будет выдерживать испытания и продолжать открывать все новые и новые стороны своего чудесного союза. В их семье, с Божьей помощью, вырастут дети, и однажды они тоже войдут под хупу и начнут свое путешествие, в котором родятся их внуки, правнуки и потомки до конца всех поколений.

Если бы жених и невеста могли видеть все это в тот день, когда они вступают под хупу, то, они наверняка потеряли бы сознание. Ведь сердце не может вместить такое величие святости и ответственности. И здесь они проходят свое первое испытание: станет ли их свадьба великолепным шоу, полным внешнего блеска, или же они отпразднуют великую заповедь вступления в брак скромно и радостно, в теплом кругу семьи и друзей? Сказали наши мудрецы, благословенна их память, что в день свадьбы жениху и невесте прощаются все грехи (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Бикурим, 3, 3). Ведь в этот день молодые супруги всем сердцем стремятся начать новую, праведную жизнь, радовать друг друга своей любовью и верностью, чтить своих родителей, растить и воспитывать детей, соблюдать субботу и праздники, творить добро, дабы снискать милость в глазах Бога и людей. Для того чтобы придать этим святым намерениям еще большую силу, жених и невеста должны в день своей свадьбы совершить покаяние и просить Всевышнего, чтобы Он помог им осуществить все свои высокие стремления.

О законах кидушин и ктубы мы говорили в предыдущей главе. Здесь же мы рассмотрим, как эти законы выполняются во время свадебной церемонии, а также поговорим и о других свадебных законах и обычаях.

20. Законы Ѓалахи, в отношении которых статус женщины слабее статуса мужчины

Существует четыре закона Ѓалахи, в отношении которых статус женщины слабее статуса мужчины. 1) Если замужняя женщина, не получившая гет, вступила в интимную связь с другим мужчиной и родила от него ребенка, то ребенок будет иметь статус мамзера. А если женатый мужчина вступил в интимную связь с незамужней женщиной, и та родила от него ребенка, то ребенок – не мамзер. 2) Если замужняя женщина изменила мужу, то она запрещена и мужу, и тому мужчине, с которым она ему изменила (на практике следует проконсультироваться с раввином, как нужно поступить в таком случае). А женатый мужчина, изменивший жене с другой женщиной, не становится запрещенным для жены. 3) Женщине, имеющей статус агуна, муж которой исчез, запрещено выходить замуж за другого мужчину, так как она, возможно, замужняя. А мужчина, чья жена исчезла и ее не смогли найти, может получить особое разрешение бейт дина и жениться повторно, так как, по сути ѓалахического закона, в случае крайней необходимости мужчине разрешается жениться на двух женщинах. 4) По этой причине, если жена отказывается принимать гет, то в особых случаях, в результате длительных усилий, требующих согласия ста раввинов, ее муж может получить разрешение жениться повторно. Но когда муж отказывается дать своей жене гет, нет никакой возможности разрешить жене вступить в повторный брак, пока она не получит гет. Однако, как говорилось в предыдущем пункте, в этом случае есть выход: налагать на мужчину наказания до тех пор, пока он не согласится дать развод своей жене.

Божественные законы – превыше нашего понимания, поэтому мы никогда не сможем полностью понять их смысл. Однако нельзя игнорировать один основополагающий аспект. Женщина всегда знает, какой ребенок – ее, ведь она его родила. Однако муж может иметь сомнения в том, от кого забеременела жена: от него или, не дай Бог, от другого мужчины. А если у него возникнут такие сомнения, то он не захочет заботиться о жене и детях, воспитывать детей и вкладываться в них материально и эмоционально. Посредством суровых законов по отношению к женщине, изменившей мужу, а также закона, согласно которому без развода женщина не может выйти замуж за другого, Тора заверяет мужчину, что его жена верна ему, а ее дети – это его дети, и он может без всяких опасений посвятить свою жизнь жене и детям. Трудно представить себе, что без этого можно было бы создавать стабильные семьи. Более того, женщина от природы более привязана к своим детям, она носит их в утробе в течение девяти месяцев, затем кормит грудью и постоянно заботится о них. Что же касается мужчины, то его естественная связь со своими детьми возникает только благодаря любви, верности и моральной ответственности по отношению к ним. Эти законы Торы помогают мужчине чувствовать глубокую привязанность к своей жене и детям и посвящать свою жизнь заботе о них.

19. Агуна

Замужняя женщина может стать свободной и выйти замуж за другого мужчину только одним из двух способов: либо после смерти мужа, либо после развода с ним. Без этого она считается замужней и запрещена любому другому мужчине, а если она переспит с другим мужчиной и забеременеет – рожденный ребенок будет мамзером (см. ниже, гл. 6, п.п. 9-10). Иногда происходят печальные случаи, когда мужчина исчезает и неизвестно, жив он или мертв, и тогда его жена остается агуной. В таких случаях необходимо приложить все возможные усилия, чтобы найти свидетельства о состоянии мужа, и если можно доказать, что он умер, то жена освобождается от статуса агуны.

Также случается, что жена подает оправданный иск о разводе, а муж не согласен дать ей гет и развестись с ней. По закону Ѓалахи, бейт дин должен избивать его до тех пор, пока он не даст жене гет по собственному желанию, то есть не скажет вслух, что он абсолютно добровольно дает ей гет (см. Рамбам, Законы развода, 2, 20). Если же он по-прежнему отказывается от этого, его нужно избивать, пока он не согласится. Однако некоторые ѓалахические авторитеты выражают сомнение, до какой степени можно давить на мужа, чтобы вынудить его дать гет своей жене. И поскольку статус религиозных судов в наше время недостаточно прочен, эта позиция создает многочисленные трудности при получении развода, если муж особенно упорствует в своем отказе. Проблема усугубляется еще и тем, что гражданский закон запрещает избивать мужа. Несмотря на это, бейт дин всегда пытается найти способы обеспечить выполнение своего решения в отношении особо упорных мужей, и это почти всегда удается. По мере того, как гражданские законодательные органы и религиозные суды будут расширять сотрудничество между ними, число серьезных случаев отказа в разводе будет уменьшаться.

Жена тоже может отказываться принимать гет, и тогда, пока она не примет гет, ее муж не сможет жениться вновь. На практике количество мужчин, чьи жены отказываются принимать гет, больше количества женщин, чьи мужья отказываются давать им гет, но и в этом вопросе по разным причинам бейт дин часто откладывает наложение наказаний на женщин. Однако эта ситуация менее сложная с ѓалахической точки зрения, поскольку в особых случаях, в результате длительных усилий, требующих согласия ста раввинов, мужчина может получить разрешение жениться повторно. Кроме того, если у него родится ребенок, пока он еще не развелся с первой женой, этот ребенок не будет иметь статус мамзера.

18. Развод

Несмотря на святость брачного союза, Тора постановила, что развод возможен, а в сложных случаях он даже является заповедью. Ведь смысл брака заключается в том, чтобы супруги жили в мире и согласии, любви и радости, а если их жизнь полна ссор и горечи, то им разрешено развестись. Но они должны приложить все возможные усилия, чтобы сохранить священный брачный союз. Кроме того, важно знать, что многие люди, которые были инициаторами развода, впоследствии жалеют о своем решении. Во время супружеских ссор они были уверены, что после развода их жизнь станет лучше, однако на самом деле проблемы и огорчения продолжали сопровождать их и после развода. Даже если они вступили в брак во второй раз, они убедились, что семейная жизнь всегда изобилует трудностями и испытаниями, и если бы они умели раньше дорожить своим браком и хранить его, то их жизнь могла бы быть лучше и счастливее. Поэтому закон Ѓалахи гласит, что супругов на грани развода следует попытаться помирить.

Более того, в Торе существует поразительная заповедь. Если случилось так, что жена стала встречаться с посторонним мужчиной, и муж это заметил и стал опасаться, что она ему изменила, и предостерег ее от продолжения встреч и уединения с этим человеком, но жена все равно с ним уединилась, невзирая на предостережение мужа, и муж подозревает, что произошла измена, а значит, ему запрещено вступать со своей женой в интимную близость, а жена измену отрицает, – то для того чтобы между супругами вновь воцарился мир, они должны отправиться в Иерусалимский Храм. Там коѓены напишут на пергаменте стихи Торы, говорящие об этой заповеди, вместе с Именами Всевышнего, а затем этот пергамент бросят в воды источника, которые сотрут написанные на нем буквы Торы, в том числе и священные буквы Божественных Имен. Затем женщина должна будет выпить эту воду. Если она действительно изменила мужу, то свыше ей будет послана небесная кара, и она умрет. Если же измены не было, то она будет жить и благоденствовать, и супругам будет вновь разрешено жить вместе и вступать в интимную близость. Хотя существует строжайший запрет стирать буквы Божественных Имен, Тора заповедала поступить таким образом, чтобы восстановить мир между супругами. Это учит нас тому, что если ради мира между мужем и женой разрешено даже стирать буквы Святых Имен, то сами они тем более должны забыть свои обиды и помириться. Для этого также существует заповедь, чтобы родители мужа хвалили свою невестку, а родители жены – своего зятя, и тем более, чтобы они не вызывали ссор между супругами.

Но если супругам не удалось помириться, то они должны развестись. Развод происходит путем написания разводного письма (гета) и передачи его жене. Написать гет должен специальный писарь, а подписывают его два свидетеля. Муж передает гет жене в присутствии свидетелей, и с того момента, как жена взяла гет в руки, она разведена.

Самая веская причина для развода – нарушение заповеди супружеской близости. Если один из супругов отказывается вступать со вторым в супружескую близость так, чтобы она радовала второго и доставляла ему наслаждение, то считается, что он «бунтует» против брачного союза. Также, если муж перестает содержать свою семью, жена имеет право подать иск о разводе и полной выплате суммы ктубы. Хотя, если так произошло, потому что он не имеет средств, есть повод для обсуждения. Также оправданным основанием для развода является агрессивное или отвратительное поведение одного из супругов, хотя, если есть возможность исправить ситуацию, суд пытается примирить супругов.

17. Обязанности супругов согласно брачному договору в наши дни

Как говорилось в предыдущем пункте, в основе брачного договора лежало обязательство мужа заботиться о средствах существования для семьи, и ответственность за управление семейными финансами лежало на нем. Жена же отвечала за домашние работы и уход за детьми, поэтому муж был обязан заботиться обо всех ее нуждах, так как у нее самой не было такой возможности. Поскольку это соглашение заключалось ради блага женщины, она могла, если хотела, его отменить, на основании ѓалахического правила: «Я отказываюсь от твоей заботы, а свое оставляю себе». С того момента все, что она зарабатывала сама или получала от родителей, принадлежало только ей, а муж был освобожден от обязанности о ней заботиться. Супружеские же обязанности оставались лишь в душевной сфере: супруги были обязаны радовать друг друга при исполнении заповеди супружеской близости и вообще в семейной жизни. Но такие случаи были очень редки.

В последних поколениях, благодаря технологическому прогрессу и таким новшествам как электричество, водопровод и тому подобное, время, необходимое для работы по дому, сократилось, и женщины начали работать и зарабатывать на жизнь. На заработанные деньги они могли взять помощь по дому, а также оплачивать детский сад, тем самым создавая дополнительное время, которое они могли бы посвятить работе. В то же время система образования для мальчиков и девочек неуклонно улучшалась и стала предоставлять женщинам возможность работать во многих  более прибыльных сферах. Благодаря этому заработная плата женщин постепенно увеличивалась, и на сегодняшний день некоторые женщины зарабатывают больше, чем их мужья.

Несмотря на все кардинальные изменения в экономическом и социальном статусе женщин, даже сегодня обязательство мужа в ктубе очень важно по двум причинам. Во-первых, структура большинства семей такова, что мужчина больше отвечает за средства к существованию, а женщина – за ведение домашнего хозяйства и заботу о детях. Во-вторых, обязательства мужа также относятся к детям, и если муж не выполняет обязательств перед своей женой, возникает опасение, что он станет избегать и своих родительских обязанностей. Это факт, что современная жизнь подорвала стабильность семейной ячейки до такой степени, что значительный процент детей, воспитываемых в настоящее время в западных странах, растут только с матерью, без присутствия отца в их жизни. Вот почему так важны брачные обязательства мужа по отношению к жене.

В любом случае изменения в статусе женщин поднимают новые вопросы, касающиеся разделения обязанностей по обеспечению средств к существованию семьи, уходу за детьми и домашнему хозяйству, – как в браке, так и, не дай Бог, при разводе. Руководящий принцип должен заключаться в соблюдении законов справедливости между супругами, притом, что в сложных случаях должен быть возможен развод, а с другой стороны, необходимо предотвращать поспешные и необдуманные разводы и поощрять сохранение брака. Нам придется пройти через период исследований и испытаний, пока не будет установлена ​​ѓалахическая позиция, наиболее подходящая для современной ситуации, как было в эпоху Второго Храма, когда рабби Шимон бен Шатах вынес постановление относительно ктубы (см. выше, п. 6). Одно изменение, которое уже было внесено, – участие женщины в уплате алиментов на детей^[12].

16. Обязанности супругов согласно брачному договору

Возвратимся к ѓалахическим законам брачного союза. Вступая в брак, муж и жена обязуются соединиться в любви и радости, притом, что каждый из супругов несет ответственность за счастье и благополучие второго. Вплоть до современной эпохи заработок на жизнь был связан с тяжелым физическим трудом, в котором мужчина имел огромное преимущество. Кроме того, домашняя работа и уход за детьми, возложенные на женщину, занимали много часов, так как все делалось вручную. Женщина сама приносила в дом воду, пекла хлеб, шила и вязала одежду. Поэтому, чтобы позаботиться о счастье и благополучии жены, муж при заключении брака должен был взять на себя обязательство удовлетворять все ее нужды. В Торе (Шмот, 21:10) об этом сказано: «Не должен лишать ее пищи, одежды и сожития с нею». В том числе он должен был обеспечить ее едой, одеждой, жильем, мебелью, лекарствами и медицинским обслуживанием во время болезни, все в соответствии с принятым уровнем жизни в их общине и в семье (см. «Жемчужины Ѓалахи», Благословение еврейского дома, гл. 1, п. 2).

В обмен на обязательство мужа заботиться обо всех потребностях жены, та брала на себя обязательство заботиться обо всех нуждах дома и о детях. Помимо того, согласно условиям вступления в брак, все деньги, которые она заработает, и имущество, которое она принесет с собой из родительского дома, должны принадлежать мужу. Поскольку это соглашение заключалось ради блага женщины, она могла, если хотела, его отменить, на основании ѓалахического правила: «Я отказываюсь от твоей заботы, а свое оставляю себе» (Вавилонский Талмуд, трактат Ктубот, 58б). Имеется в виду, что муж не обязан заботиться о нуждах жены, а то, что жена заработает, будет принадлежать ей самой^[11].

Помимо всего упомянутого, жених был обязан заключить с невестой брачный договор (ктуба) с обязательством выплатить ей сумму, указанную в ктубе, на случай, если он разведется с ней или умрет раньше нее. Сумма обязательства была примерно такой, на которую можно было прожить год, но обычно в ктубе указывали более высокие суммы, учитывая денежное положение мужчины и статус женщины (как объяснялось выше, в п. 6). Сумма, предусмотренная в ктубе, была важной, а иногда и судьбоносной в те времена, когда, в соответствии с общим принципом Торы, мужчине разрешалось жениться на нескольких женщинах и развестись с женой против ее воли. В этих условиях сумма ктубы служила защитой от развода, который оставил бы женщину без средств к существованию. Однако после того как рабейну Гершом вынес постановление, запрещающее мужчине жениться на двух женщинах и разводиться с женой без ее согласия, сумма, указанная в ктубе, стала лишь основой для переговоров (как объяснялось выше, в п. 7).

15. Запрет жениться на двух женщинах

Со временем экономическое положение в мире улучшилось и стабилизовалось, и параллельно с этим мужчины стали все реже жениться на двух или более женщинах. Уже в период составления Мишны, около двух тысяч лет назад, не упоминаются танаи^[9], имевшие двух жен. В эпоху Талмуда, около тысячи шестисот лет назад, норма, что мужчина не должен брать себе вторую жену, была настолько общепринятой, что амораи^[10] полемизировали по поводу того, разрешено ли это. По мнению рабби Ами, это запрещено, поскольку, соглашаясь выйти замуж, женщина рассчитывает на то, что ее муж не возьмет себе вторую жену. Поэтому жениться на второй женщине разрешено лишь при условии, что первая жена на это согласна, или что муж сначала выплатит ей денежную компенсацию в размере, предусмотренном ктубой, и даст ей развод. Тем не менее, практический закон по этому вопросу соответствует мнению Равы, который считает, что при вступлении в брак мужчина не обязуется не брать вторую жену, поэтому ему разрешено жениться на еще одной женщине без согласия первой жены (см. трактат Йевамот, 65а).

Около тысячи лет назад рабейну Гершом, называемый «светочем диаспоры», вынес постановление, запрещающее жениться на двух женщинах. И еще он постановил, что муж не может развестись с женой без ее согласия. Только на основании особого разрешения ста раввинов из трех стран муж может дать жене развод в одностороннем порядке.

Постановление, запрещающее жениться на двух женщинах, было принято в еврейских общинах Западной Европы. В Испании его не приняли как обязательное, однако на практике оно прижилось в большинстве общин. Заключая брачный договор, жених давал обязательство не брать вторую жену. После создания Государства Израиль, в 1949 г., совет Верховного раввината вынес решение, что запрет жениться на двух или более женщинах будет относиться ко всем общинам в равной степени.

На первый взгляд, это вызывает недоумение. Ведь известно правило, согласно которому мудрецы не могут запретить то, на что Тора дает однозначное разрешение (см. Турей заѓав, Йоре деа, 117а). Как же рабейну Гершом мог запретить жениться на двух женщинах, и почему его постановление было принято во всем еврейском народе? Мой раввин и наставник рав Цви-Йеѓуда Кук, благословенна память праведника, объяснял, что на основании слов Торы, когда она говорит о разрешении жениться на двух женщинах, можно прийти к выводу, что это нежелательно. В Торе (Дварим, 21:15) говорится: «Если будут у кого-либо две жены, одна любимая, а другая нелюбимая, и родят они ему сыновей, любимая и нелюбимая, и сын первородный будет у нелюбимой…». Первая проблема заключается в том, что одна жена – любимая, а вторая – нелюбимая; кроме того, мы находим, что источниках две жены одного мужа называются «соперницами». Это может привести к раздорам по поводу наследства, которые могут посеять в семье вражду и разобщенность. Поэтому Тора вынуждена предостеречь: «…то при наделе им сыновей своих из имения своего не может он дать первенство сыну любимой перед первородным сыном нелюбимой; но первенцем должен признать он сына нелюбимой, чтобы дать ему двойную часть из всего, что у него есть; ибо он – начаток силы его, за ним право первородства» (там же, 16-17). После этого в Торе говорится о «сыне буйном и непокорном». Как объясняют мудрецы, это призвано научить нас, что у человека родился такой сын, так как у него было две жены (см. комментарий Раши к Дварим, 21:11; Беседы рава Цви-Йеѓуды Кука, стр. 361). Следовательно, жениться на двух женщинах разрешено только постфактум (бедиавад), когда нет другого выхода, поэтому человека, который так поступает, нельзя осуждать. Но если к этому не вынуждают обстоятельства, то в народе Израиля не было принято брать двух жен.

Следует отметить, что описанные здесь ѓалахические указания начали возникать в тот исторический период, когда мужчинам стало значительно легче зарабатывать на жизнь, и за много веков до улучшения экономического положения женщин. Лишь в новое время, с автоматизацией производственных процессов и переходу от тяжелого физического труда к труду, требующему интеллектуальных и творческих затрат, женщины стали больше зарабатывать, и их экономическое положение заметно улучшилось. Иными словами, к изменению ѓалахических предписаний привела не возрастающая финансовая независимость женщин, а общее улучшение экономического положения. Поэтому, когда стало возможно обеспечить всех женщин пропитанием без того, чтобы мужчины брали себе двух и более жен, на многоженство был наложен запрет, и оно стало очень редким явлением. Так было и в эпоху Талмуда: как только появилась возможность требовать от мужа выплачивать жене при разводе денежную компенсацию, оговоренную в ктубе, мудрецы вынесли соответствующее постановление.

14. Процесс повышения статуса женщины с точки зрения Ѓалахи

Процесс повышения статуса женщины выражается и в законах Ѓалахи. Согласно Торе, мужчине разрешено жениться на нескольких женщинах; кроме того, муж может дать развод жене в одностороннем порядке. Правда, мужчина не может обручиться с женщиной без ее согласия, но может дать ей развод исключительно на основании собственного решения. Для этого ему достаточно написать гет (разводное письмо) и дать ей его в руки.

Для того чтобы объяснить смысл этого закона Торы, следует прежде сказать, что Тора не заставляет человека идти против собственной природы. Именно законы природы и являются той основой, опираясь на которую человек может достичь духовного и нравственного исправления. Поэтому Тора не вмешивается в законы экономического рынка, а дает этим законам действовать самим по себе, устанавливая лишь моральные границы и общий нравственный идеал. Этим можно объяснить, почему Тора не запрещает рабство и работорговлю. Во времена голода и нищеты человеку лучше быть рабом, чем умереть голодной смертью. Если отменить рабство, то люди, которым не удается заработать себе на пропитание – либо потому, что они ленивы и лишены смекалки, либо же потому, что у них отняли принадлежавшую им землю, – умерли бы с голоду. Рабство помогало им выжить и породить потомство, а дети рабов могли выйти на свободу и стать независимыми. Поэтому Тора не запретила рабство, а лишь установила его моральные границы.

То же самое касается и брачного союза. В те времена, когда не каждый человек мог обеспечить себе пропитание, если бы мужчинам, которые благодаря своему трудолюбию и находчивости смогли встать на ноги и даже скопить некоторое состояние, было бы запрещено жениться на двух или более женщинах, то многие женщины, которым не удалось найти мужа, способного их обеспечить, просто умирали бы с голоду, не оставив потомства. Кроме того, когда люди зарабатывали себе на жизнь тяжелым физическим трудом и мужчинам приходилось работать с утра до вечера, чтобы обеспечить жену и детей пропитанием, одеждой и жильем, было невозможно подчинить мужа брачному союзу с женой. Разрешение давать развод без согласия жены или жениться еще на одной женщине давало ему ощущение свободы, необходимое для того, чтобы продолжать тяжело трудиться и обеспечивать семью.

Однако Тора заповедала, что даже если мужчина берет себе еще одну жену, он обязан по-прежнему радовать первую жену исполнением заповеди супружеской близости и обеспечивать ее всем необходимым. Вот что об этом сказано (Шмот, 21:10): «Если же другую возьмет себе, то ее (первую жену – ред.) не должен лишать пищи, одежды и сожития с нею». А мудрецы вынесли в связи с этим еще одно важное постановление: запрещено брать жену без брачного договора (ктубы). Это означает, что при заключении брака муж обязуется в случае развода выплатить жене денежную компенсацию, которой жене хватит как минимум на год, чтобы он не думал, что развод – легкое решение, не требующее от него особых усилий (см. Вавилонский Талмуд, трактат Ктубот, 39б; Рамбам, Законы супружества, 10, 7).

Как правило, сумма денежной компенсации, оговоренная в ктубе, была даже выше, в соответствии с условиями, достигнутыми в результате переговоров между женихом и семьей невесты. Если сумма ктубы была очень высокой, а мужу становилось ясно, что он женился на злой женщине, которая причиняет ему страдания, то жизнь его была невыносимой, так как он был обязан обеспечивать жену и не имел возможности с ней развестись. Сказали наши мудрецы, что о таких людях в Писании говорится: «Поэтому так сказал Господь: вот, Я наведу на них бедствие, от которого не смогут избавиться» (Ирмеяѓу, 11:11), а также: «Отдал меня Господь в руки, из которых не могу я подняться» (Эйха, 1:14). А про такую жену сказано (Коѓелет, 7:26): «И нахожу я, что горше смерти женщина, потому что она – западня, и сердце ее – тенета, руки ее – оковы; угодный Богу от нее убежит, а грешник – ей попадется». Рава же говорит: «Если жена зла, а сумма ктубы у нее большая, то жизнь рядом с ней – бедствие». Имеется в виду, что ее мужу желательно взять себе еще одну жену, и тогда первая жена из ревности станет вести себя лучше. Разумеется, это возможно при условии, что муж способен обеспечить их обеих всем необходимым, в том числе и отдельной комнатой (см. трактат Йевамот, 63б).

13. Явное и скрытое управление материальным миром

Даже в периоды, когда статус мужчин был наиболее высоким, можно было распознать то глубинное влияние, которое оказывают на мир женщины. Когда явное управление миром отдано мужчинам, женская добродетель воздействует на них скрытым образом, наделяя их силой и отвагой, необходимыми для исполнения мужской миссии. Мужчины управляют миром, чтобы наметить четкие цели и проложить путь к их достижению, однако в те великие моменты, когда миру была необходима глубокая и самоотверженная вера, ее могли дать именно женщины.

Когда Моше задержался на вершине горы Синай и не сошел к сынам Израиля в то время, когда они его ожидали, мужчины отлили Золотого тельца, напоминающего статуи египетских божеств. Они потребовали у своих жен, чтобы те отдали принадлежащие им золотые украшения, чтобы отлить тельца. Однако женщины «не согласились отдать им свои золотые кольца мужьям, сказав: вы хотите сделать мерзкого и отвратительного идола, который лишен всякой силы и не сможет вас спасти? Не послушаемся вас! За это Святой, благословен Он, вознаградил их в этом мире, ибо они хранят новомесячья более мужчин; и дал им награду в Мире грядущем, где они будут обновляться, как луна в дни новомесячья. Об этом сказано (Теѓилим, 103:5): «Насыщает Он благом уста твои, и обновишь ты, подобно орлу, юность свою»» (Пиркей де-рабби Элиэзер, 45).

А когда мужчины преисполнились страха от мысли, что им нужно завоевать Землю Израиля, и согрешили, поверив злой молве, которую распустили соглядатаи (мераглим), посланные Моше, чтобы разведать эту землю, – женщины не участвовали в этом грехе. Поэтому наказание, согласно которому то поколение не войдет в Святую Землю, касалось только мужчин, но не женщин. Из Писания мы также узнаем, что дочери Цлофхада очень любили Землю Израиля и тоже хотели ее наследовать (см. Мидраш Танхума к разд. Пинхас, 7). А рабби Акива сказал: «В награду за заслуги праведных женщин того поколения сыны Израиля вышли из Египта» (Вавилонский Талмуд, трактат Сота, 11б; см. также выше, гл. 1, п. 8). А о грядущем Избавлении наши мудрецы говорят: «Все поколения удостоятся Избавления лишь в награду за заслуги праведных женщин каждого из поколений» (Мидраш зута, Рут, 4, 11).

Вот почему во время дарования Торы Всевышний обратился сначала к женщинам, и только потом к мужчинам. Об этом сказано (Шмот, 19:3): «И Моше взошел к Богу, и воззвал к нему Господь с горы, сказав: так скажи дому Яакова и возвести сынам Израиля». Объясняют мудрецы: «Скажи дому Яакова» – то есть женщинам, к которым следует обратиться в мягкой форме; «и возвести сынам Израиля» – то есть мужчинам, с которыми нужно разговаривать строго, разъяснив им все подробности законов Торы и наказания, полагающиеся за их нарушение. И сначала нужно обратиться именно к женщинам, которые упомянуты в стихе первыми (так говорится в Мехильте, и Раши приводит это толкование в своем комментарии). Ведь в идеале, для того чтобы народ исполнял все заповеди Торы, должно быть достаточно мягкого обращения, но этого можно будет достичь только в будущем, а пока явное управление миром должно принадлежать мужчинам, тогда как при даровании Торы на первый план вышли женщины, которые олицетворяют собой великий идеал.

О том, с каким уважением следует относиться к Торе и к людям, ее изучающим, мы узнаем на примере Шунамитянки, приходившей к пророку каждую субботу и новомесячье (рош ходеш; см. Млахим 2, 4:23; Вавилонский Талмуд, трактат Рош ѓа-Шана, 16б). И неслучайно нас учит этому именно женщина, ведь женщины более причастны к универсальной, высшей стороне Торы (см. «Беседы» рава Цви-Йеѓуды Кука, Шмот, стр. 178-181). В связи с этим говорят наши мудрецы: «Обетование, данное Святым, благословен Он, женщинам, более велико, нежели мужчинам». И объясняют: женщины удостаиваются более великого обетования в награду за то, что посылают своих сыновей изучать Тору, и поощряют мужей изучать Тору в доме учения, и с радостью ждут, пока те не завершат свои занятия, и не поторапливают их возвратиться домой поскорее (на основе сказанного в Вавилонском Талмуде, в трактате Брахот, 17а). В явном аспекте руководства миром статус мужчин выше, потому что они изучают Тору, однако во внутреннем аспекте женщины занимают более высокое положение, так как именно они обеспечивают изучение Торы в народе Израиля. Это можно объяснить тем, что они поддерживают своих мужей и сыновей в изучении Торы, но истинная причина заключается в том, что женщины связаны с Торой более глубокой внутренней связью^[8].

12. Статус женщины понизился из-за грехопадения Адама

Как мы уже говорили, на первом этапе существования мира мужчина занимает более высокое положение. Но помимо этого, вследствие грехопадения Адама, – когда Хава не устояла перед соблазном и отведала плод Древа познания добра и зла, и дала этот плод Адаму, и тот тоже его ел, – статус женщины опустился еще ниже. В Торе (Берешит, 3:16-19) об этом сказано: «А жене сказал: умножая умножу муку твою в беременности твоей; в муках будешь рожать детей, и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою. Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: «Не ешь от него», проклята земля за тебя; в муках будешь питаться от нее все дни жизни твоей. И терние и волчец произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою. В поте лица твоего будешь есть хлеб, пока не возвратишься в землю, ибо из нее ты взят; ибо прах ты, и в прах возвратишься».

Адам и Хава получили три основных наказания, и все они были более тяжелыми для Хавы. Во-первых, беременность, рождение и выращивание детей стали сопряжены с многочисленными трудностями и страданиями, отчего женщина стала слабее и была вынуждена всегда оставаться недалеко от дома, что ставило ее в зависимость от мужчины, который должен был защищать ее и заботиться о ее пропитании. Во-вторых, после того как Адам и Хава были изгнаны из Ган-Эдена, им приходилось добывать себе пищу с помощью физической силы, и Адаму это было гораздо проще, чем Хаве. Кроме того, необходимость построить дом, который защитит их от холода и дождя, от врагов и диких животных, поставила Хаву в еще более зависимое от Адама положение. В-третьих, в мир пришла смерть, опасность которой возрастает во время родов, когда женщина дает жизнь ребенку, и ей остается надеяться только на то, что, если с ней что-то случится, муж позаботится о детях.

Эти три наказания, несмотря на то, что они сопряжены с величайшей болью, призваны помочь человеку достичь полного исправления. После грехопадения Адама стало ясно, что качество женщины совмещать и объединять различные сферы действительности может привести к греху, поскольку, если к мысли человека примешиваются чувства, в том числе и греховные, они разрушают доводы разума. Исправить грех следует с помощью разделения разума и чувств, и чувства должны занимать более низкое положение в этой иерархии, чтобы человек мог с помощью разума взвесить все проблемы по отдельности и подчинить разуму свои чувства и греховные стремления. В этом тоже есть недостаток, потому что в идеале все силы человека должны сочетаться друг с другом в полной гармонии. Однако для того, чтобы укрепить в мире позиции справедливости и нравственности, человек должен сначала подчинить свои чувства и естественные побуждения разуму. И поскольку мужчина по своей природе более склонен обращаться к доводам разума и разграничивать различные аспекты действительности, а это качество необходимо, чтобы преодолеть греховные влечения, – ему заповедано изучать Тору и играть в обществе лидирующую роль. Но чем ближе будет мир к духовному исправлению и чем ярче станет сиять в нем Тора, тем меньше будет опасение, что естественное чувство бесконтрольно прорвется наружу в греховной и разрушительной форме, и тогда будут сняты ограничения на проявление чувств и раскроется благо, заложенное в женском качестве совмещать и объединять различные аспекты действительности, и статус женщины будет неуклонно повышаться.

Процесс духовного исправления происходит параллельно с научным, технологическим и экономическим развитием, благодаря которому человеку уже не нужно столь тяжело трудиться, чтобы обеспечить себя пропитанием. Это освобождает людей от многих страданий, и женщины уже не так зависят от мужчин, как раньше. Этот процесс продолжается постепенно в течение многих сотен лет, а в последние века он значительно ускорился, и у многих людей появилась возможность зарабатывать себе на жизнь с помощью своих талантов, а не тяжелого физического труда. Развитие медицины значительно уменьшило опасность, связанную с родами. Благодаря всему этому статус женщины в современном мире повышается^[7].

11. Исторический процесс

Подобный процесс перемены ролей происходит не только с каждой супружеской парой, но и со всем народом в исторической перспективе: сначала мужчины занимали в семье и в обществе гораздо более высокое положение, чем женщины, но со временем статус женщин стал постепенно повышаться. Цель этого процесса – исправление мира, ведь Всевышний создал мир несовершенным, чтобы люди могли принять участие в его исправлении. На первом этапе необходимо дать определение добру и злу и наметить общее направление. Для этого нужнее мужские качества, так как мужчины больше склонны разграничивать различные сферы действительности, например, разум и чувства, и сосредотачиваться на достижении стоящих перед ними целей. А женские качества на этом этапе могут помешать, поскольку, если к доводам разума примешаются чувства, это может отклонить человека от намеченного пути, как случилось при грехопадении Адама. Можно также сказать, что по своей природе мужчина больше склонен обращаться к доводам разума, который является более объективным, тогда как женщина чаще склоняется к эмоциям, которые по природе своей более субъективны. Поэтому на первом этапе, когда необходимо определить, что – добро, а что – зло, лидировать должен мужчина. Он делает это с помощью изучения Торы, благодаря которому весь мир развивается и совершенствуется. И чем яснее становится смысл добра и зла, тем больше мы продвигаемся ко второму этапу, на котором необходимо глубже вникнуть в суть этих понятий, увидеть все их разнообразие и дать им выражение в реальной жизни. И на этом этапе на передний план выступают женские качества^[5].

Намек на это мы находим в учении Каббалы, которое говорит, что в этом мире мужчина имеет более высокий статус, в будущем, после прихода Машиаха, между мужчиной и женщиной будет равенство, а в Мире грядущем женщина будет иметь более высокий статус. Этот мир полон злодеяний, раздоров и войн, и для того чтобы преодолеть мировое зло, мужчина должен изучать Тору, что поможет ему заложить в мире основы истины и добра и внедрить их во все сферы жизни. В период, называемый в источниках «этот мир», статус женщины тоже постепенно повышается, благодаря тому, что в мире начинают преобладать такие ценности как истина и добро, однако мужчина по-прежнему занимает более высокое положение, поскольку он все еще должен бороться со злом и умножать силу добра.

Второй этап – это эпоха Избавления, когда народ Израиля возвращается в свою родную землю и отстраивает Иерусалимский Храм. В этот период сияние Торы и веры во Всевышнего озаряет весь мир, и Машиах из дома Давида возглавляет народ Израиля. Вот что говорит пророк об этой эпохе: «И рассудит Он народы, и даст поучение многим народам; и перекуют они мечи свои на орала, и копья свои – на садовые ножницы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать» (Йешаяѓу, 2:4). В это время мужчина и женщина станут равны по статусу. По-прежнему будет необходимо разграничивать добро и зло и приумножать в мире добро, для чего все еще будут нужны мужские качества. Но с другой стороны, вера и добро уже станут неотъемлемой частью реальности, и для того чтобы внедрить их как можно глубже во все сферы жизни, понадобятся женские качества, поэтому статусы женщины и мужчины сравняются.

Третий этап – Мир грядущий, то есть действительность, которая наступит после воскрешения мертвых. В эту эпоху борьба между добром и злом закончится и женские качества смогут раскрыться во всей полноте, и тогда положение женщины станет выше положения мужчины. Намек на это можно увидеть в стихе Писания (Ирмеяѓу, 31:21): «Доколе будешь ты избегать [Меня], дочь заблудшая? Ведь сотворил Господь нечто новое на земле: женщина будет искать мужчину». Хотя сегодня нам кажется, что мужчина всегда будет играть в брачных отношениях роль лидера, который намечает путь, ухаживает за женщиной, обручается с ней и вводит ее под хупу, берет на себя инициативу в исполнении заповеди супружеской близости, – однако в эпоху, называемую «Мир грядущий», люди будут смотреть на мир более глубоким взором, и им станет ясно, что роль женщины важнее, ведь женщина способна принять инициативу мужчины и раскрыть таящийся в ней потенциал. Она понимает суть мужской инициативы даже лучше, чем он сам. Это качество также наделяет женщину способностью более глубоко и полно улавливать и вбирать в себя Божественные искры, сокрытые в Творении. В этом заключается главная цель сотворения мира, и все точные и четкие определения, которые формулирует мужчина в процессе изучения Торы, – всего лишь первый шаг на пути к полному раскрытию Божественности, в котором женщины примут более деятельное участие. Поэтому в эпоху Мира грядущего женщины будут занимать более высокое положение, нежели мужчины. Однако это нисколько не принижает ценность таких качеств женщины как скромность и смирение, ведь именно эти качества помогают ей понимать и принимать действительность более глубоко^[6].

10. В рамках брачного союза статус женщины повышается

«История про одного благочестивого человека, который был женат на благочестивой женщине, но у них не было детей. Сказали они: «Ничем не пригодны мы Святому, благословен Он» – взяли и развелись друг с другом. Пошел этот и женился на одной злодейке – и сделала она его злодеем; пошла та и вышла замуж за злодея – и сделала его праведником; значит, все от женщины» (Мидраш Берешит раба, 17, 7). В обоих случаях жена оказывала на мужа скрытое влияние. Если бы супруги в открытую спорили о том, как следует поступить в той или иной ситуации, то муж не соглашался бы с женой и поступал по-своему. Однако жена влияла на мужа внутренним образом. Праведница, будучи скромной и исполненной любви, поддерживала каждое благое начинание своего мужа-злодея, радовалась его благим начинаниям, углубляла и расширяла их. И муж невольно шел вслед за ней, ведь это благо исходило от него самого. Постепенно его отрицательные черты слабели и исчезали, а их место занимали добрые качества. В отличие от этого, жена-злодейка не поддерживала добрые начинания своего праведного мужа, а если он проявлял какие-либо дурные качества, она тут же с радостью их подхватывала, развивала и расширяла, пока он постепенно не превратился в грешника.

Однако, как правило, между супругами нет столь принципиальных различий. Они оба преследуют одинаковые цели и, поддерживая друг друга, вместе развиваются духовно, притом что муж берет на себя инициативу и делает первый шаг, а жена развивает и углубляет его начинания. Это придает ему силы для новых начинаний, а она не перестает поддерживать и поощрять его. Но бывает, что они временно меняются ролями, и тогда инициатива переходит на сторону жены, а муж ее поддерживает. Однако основные функции, мужская и женская, остаются неизменными у большинства супружеских пар, и с годами становится заметнее, насколько важна роль жены в семье, и ее статус становится все выше.

Намек на это мы находим в словах наших мудрецов об «отношениях» между Святым, благословен Он, и народом Израиля. «Притча о царе, у которого была единственная дочь. Он любил ее всем сердцем и звал «дочь моя». Но любовь его была столь сильна, что стал он звать ее «сестра моя» (намек, что она равна ему по статусу – авт.), а затем и «мать моя» (то есть ее статус стал выше, чем его). Так и Святой, благословен Он, сначала звал Израиль дочерью, но любовь Его была столь велика, что Он стал называть Израиль Своей сестрой, а затем и Своей матерью» (Мидраш Шмот раба, 52, 5).

09. Статус мужчины и женщины при заключении брачного союза

Порой возникает вопрос: почему во время заключения брачного союза мужчина освящает женщину, а женщина становится ему посвящена? Почему именно жених берет невесту под свое покровительство и обязуется заботиться обо всем, что ей необходимо? (И см. ниже, гл. 5, п.п. 4-5 и 12, где объясняются свадебные обычаи, связанные с этим). Кроме того, как мы говорили (в п.п. 6-7), с течением времени в статусе мужчины и женщины произошли многочисленные изменения, которые повлекли за собой изменения в законах заключения брака, выплаты ктубы и развода. Возникает вопрос: почему это произошло? Для того чтобы ответить на эти вопросы, необходимо рассмотреть проблему в самом ее корне^[4].

в начале Творения первый человек содержал в себе оба аспекта, мужской и женский, при том что его мужское лицо было более выраженным, а женское – более сокрытым. Поэтому, когда мужчина и женщины были отделены друг от друга и стали двумя разными людьми, явный аспект самосознания первого человека остался у Адама, мужчины. Поэтому именно он ощутил печаль от мысли о своем одиночестве, и именно он понял, что женщина была отделена от него, и именно он сказал: «сей раз это кость от моих костей и плоть от плоти моей; она будет называться иша (женщина), ибо от иш (мужчины) взята она».

Нечто подобное происходит со всеми супружескими парами. Души мужа и жены соединены в своем корне в высших мирах, но в процессе нисхождения в этот мир душа жены отделилась от души мужа, однако осознание изначального единства осталось в большей степени у мужчины. Вот почему он, как правило, испытывает более сильное и выраженное желание вступить в близость со своей женой, именно он ухаживает за женщиной, ведь она была отделена от него, и он словно ищет то, что потерял (см. Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, 2б). Поэтому Тора возлагает на мужчину ответственность за поиск будущей супруги, и именно он должен обручиться с ней и ввести ее под хупу, и именно он должен стать инициатором супружеской близости и исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь». И во время самого супружеского единения муж как бы приходит к жене, а она раскрывается ему навстречу и принимает его.

Если, как мы говорили, мужчина берет на себя инициативу на всех этапах супружеских отношений, то женщина, принимая и поддерживая своего мужа, придает отношениям между ними глубину и целостность и возносит их на более высокий уровень. Вглядевшись глубже, мы увидим, что сила мужчины заключается именно в том, чтобы сделать первый шаг, взять на себя инициативу, ухаживать за своей избранницей и ввести ее под хупу. Однако после этого случается, что ведущая роль мужчины отходит на задний план, и тогда женщина начинает прилагать больше усилий, чтобы углубить связь с мужем. Подобное происходит и при исполнении заповеди супружеской близости: сила мужчины ярче проявляется в желании соединиться с супругой, но после близости женщине легче ощутить радость от глубокого слияния с мужем. Это выражается и в том, что тело жены принимает семя мужа и дает ему развитие в течение всех девяти месяцев беременности, до самых родов.

В явном аспекте мужчина берет на себя роль лидера, поэтому именно он должен проявлять инициативу в отношениях. С другой стороны, поскольку мужчина считается преемником Адама, а женщина – преемницей Хавы, можно сказать, что она находится на более высоком уровне. Ведь Адам был создан из праха земного, о чем сказано (Берешит, 2:7): «И создал Господь Бог Адама из праха земного, и вдунул в ноздри его дыхание жизни, и стал Адам существом живым». Хава же была сотворена из более совершенного материала, взятого от Адама: «И навел Господь Бог крепкий сон на Адама; и, когда он уснул, взял одно из ребер его, и закрыл плотью то место» (там же, ст. 21). К тому же, Господь не только сотворил Хаву из тела Адама, но и «построил» ее особым образом, сделав более совершенной и красивой, о чем в следующем стихе говорится: «И перестроил Господь Бог ребро, которое взял у Адама, в женщину» (так объясняется в Вавилонском Талмуде, в трактате Эрувин, 18а). Поэтому женщина способна углубить супружескую связь и вознести ее на более высокий уровень.

Сила мужчины более внешняя и выраженная, а сила женщины – сокрытая и внутренняя. Мир устроен так, что сначала в нем проявляется открытый, внешний аспект, и только затем – внутренний. Поэтому в начале отношений мужчина занимает «преобладающую» позицию: он ухаживает за женщиной, обручается с ней и вводит ее под хупу, а потом берет на себя инициативу во время супружеской близости. Однако с годами, благодаря способности женщины принять инициативу мужа и придать супружеским отношениям целостность, ее статус в семье повышается, и часто бывает, что при более глубоком рассмотрении становится ясно, что влияние жены в семье больше, чем влияние мужа.

Если приглядеться, то можно заметить: как инициатива мужчины дает женщине силы углублять связь между ними и возносить ее на более высокий уровень, так и женщина оказывает скрытое влияние на мужчину, придавая ему силы сделать первый шаг. Хотя со стороны видно, что мужчина ухаживает за женщиной, именно она побуждает его к ухаживанию, привлекая своей красотой и нежностью. Хотя мужчина обручается с женщиной, именно она побуждает его к этому своим стремлением вступить в брак и создать семью. Бывает, что мужчина хочет быть близок с женщиной, не беря на себя долгосрочные обязательства, и лишь благодаря тому, что женщина согласна вступить с ним в близость только в рамках брачного союза, он женится на ней. То же самое можно сказать о заповеди супружеской близости: хотя обязанность исполнять ее возлагается на мужа, но если жена не будет принимать его с радостью, исполнить эту заповедь будет невозможно.

08. Законы ктубы

Как мы уже говорили, главное предназначение ктубы – забота о правах жены в случае развода. А поскольку речь уже зашла о правах жены, мудрецы добавили к тексту ктубы все другие обязанности, которые Тора налагает на мужа по отношению к жене. Эти обязанности перечислены в стихе (Шмот, 21:10): «…не должен лишать ее пищи, одежды и сожития с нею».

Сама ктуба сформулирована как заявление свидетелей. А поскольку в эпоху Второго Храма, когда был составлен текст ктубы, большинство евреев пользовались арамейским языком, мудрецы составили ктубу по-арамейски, чтобы ее могли понять все женихи и невесты. Арамейский текст ктубы сохранился и позже, когда этот язык перестал быть понятен большинству народа. В наши дни нужно, перед началом обряда кидушин, объяснить жениху и невесте слова ктубы. Существует обычай читать под хупой перевод текста ктубы на иврит, чтобы жених, невеста и все присутствующие на свадьбе поняли ее смысл. Согласно другому обычаю, ктубу читают по-арамейски, чтобы сохранить традицию, которую народ Израиля соблюдал в течение более чем двух тысяч лет.

Приведем здесь ту часть текста ктубы, в которой говорится об обязанностях мужа по отношению к жене, когда они состоят в браке: «Мы свидетельствуем, что жених, такой-то сын такого-то, сказал невесте, такой-то дочери такого-то: будь мне женой по закону Моше и Израиля. И, с помощью Всевышнего, я буду работать, и почитать тебя, и дам тебе пропитание и всяческую поддержку по обычаю мужей израильских, работающих и почитающих жен своих и дающих им пропитание и всяческую поддержку по правде. И я обязуюсь дать тебе (…) пропитание, и одежду, и все необходимое тебе, и буду вступать с тобой в близость, как ведется в мире». После этого упоминают сумму ктубы, которую жених обязуется выплатить невесте в случае развода. В конце свидетели провозглашают: «И ответила невеста согласием жениху, и стала ему женой».

Значение ктубы столь велико, что наши мудрецы, благословенна их память, постановили: мужу запрещено уединяться с женой даже на час без ктубы (см. Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 66, 3). А если, например, жена потеряла ктубу, то муж обязан незамедлительно написать ей новую. Поэтому жена должна бережно хранить свою ктубу. Испокон веков принято, чтобы жена хранила ктубу в доме своих родителей. А в современном Израиле во многих местах установлен прекрасный обычай: ктубу пишут в двух экземплярах, один из которых хранится у жены, а второй остается в распоряжении местного религиозного совета. Таким образом, если ктуба, хранящаяся у жены или ее родителей, потеряется, мужу и жене не придется отдаляться друг от друга, пока не будет написана новая ктуба. Они смогут по-прежнему жить вместе, полагаясь на ктубу, которая хранится в религиозном совете. Однако некоторые недовольны этим обычаем, полагая, что запрещено писать ктубу в двух экземплярах. В таком случае на втором экземпляре пишут, что это копия, и он не имеет силы согласно закону Ѓалахи. Поэтому, если оригинальная ктуба потеряется, то супругам будет запрещено жить вместе, пока не будет написана новая ктуба, так как, в соответствии с этим мнением, нельзя полагаться на ктубу, которая хранится в религиозном совете.

Бывает, что из-за предсвадебного волнения жених или другой человек, которому это было поручено, забывают взять с собой ктубу на место свадьбы. Как следует поступить в таком случае? Все приглашенные ждут начала хупы, но проводить ее без ктубы нельзя. Ведь, как мы говорили, мудрецы запрещают жениху уединяться с невестой даже на короткое время, если нет ктубы. Вряд ли можно посоветовать написать на месте от руки другую ктубу, так как нужно безошибочно знать текст ктубы во всех подробностях, и любая ошибка может сделать ктубу непригодной.

Поэтому на практике, если можно привезти ктубу на место свадьбы за приемлемое время, то все присутствующие должны подождать, пока это будет сделано. Но если это невозможно, то, за неимением никакого другого выхода, разрешено положиться на менее строгое толкование закона и провести хупу без ктубы, – при условии, что жених в присутствии свидетелей обязуется выполнять все свои обязанности по отношению к невесте, перечисленные в ктубе. Иными словами, вместо того чтобы под хупой был прочитан письменный документ, жених произнесет наизусть свидетельство о том, что он берет на себя все обязательства, перечисленные в ктубе, а если, не дай Бог, супруги разведутся, то он уплатит невесте сумму, равную двумстам серебряным монетам. А если есть такая возможность, то желательно, чтобы до хупы жених приобрел для невесты какую-либо собственность, стоимость которой равноценна сумме в двести серебряных монет, как залог за ктубу.

07. Значение суммы, указанной в ктубе, в наши дни

В эпоху Мишны и Талмуда сумма компенсации, указанная в ктубе, действительно имела огромное значение. Однако в наши дни эта сумма ничтожно мала; даже если, не дай Бог, дело дойдет до развода, сумма, которую получит жена согласно условиям ктубы, будет чисто символической. Это объясняется тем, что ранние законоучители приняли два постановления рабейну Гершома (которого называют «Светочем изгнания»; он жил около тысячи лет назад и был одним из крупнейших ашкеназских законоучителей раннего периода). Он постановил, что запрещено жениться на двух женщинах, и что мужу запрещено разводиться с женой без ее согласия.

Эти постановления в корне изменили существовавшее положение. До тех пор решение о разводе всегда принимал муж. Он мог развестись без согласия жены, поэтому было необходимо позаботиться о правах жены, – в ктубе муж давал обязательство, что в случае развода выплатит ей оговоренную компенсацию. В те времена сумма, которую указывали в ктубе, была значительная, и с ее помощью семья невесты могла обеспечить ее будущее: ктуба служила «сдерживающим фактором», если муж хотел развода без веской причины; а если муж все равно принимал решение о разводе, то должен был уплатить ей компенсацию, которая обеспечила бы ей благополучную жизнь после развода.

Но с тех пор как во всем народе Израиля были приняты постановления рабейну Гершома, муж больше не может дать жене гет без ее согласия. И пока жена не согласится на развод, муж не сможет иметь отношения с другой женщиной, так как, согласно другому постановлению рабейну Гершома, ему запрещено быть женатым на двух женщинах одновременно. Поэтому, даже если в ктубе указана совсем маленькая сумма, муж все равно не сможет развестись с женой, пока не получит ее согласия на развод. И жена сможет потребовать у него ту сумму, которая причитается ей, по ее мнению, за ее согласие на развод.

Иными словами, с тех пор как были приняты постановления рабейну Гершома, условия развода зависят от договоренности между супругами. Если муж хочет развода больше жены, то ему, по всей вероятности, придется уплатить ей сумму большую, чем указана в ктубе. А если жена заинтересована в разводе больше мужа, то она, скорее всего, откажется от части ктубы. И только в исключительных случаях, когда жена никоим образом не готова на развод, тогда как бейт дин пришел к выводу, что, учитывая ситуацию в семье, развод необходим, – мужу будет дано разрешение взять еще одну жену, при условии, что сто раввинов поставят подпись под решением бейт дина, разрешающим мужу жениться на второй женщине, пока он еще не развелся с первой.

Тем не менее, сумма, оговоренная в ктубе, все еще имела значение для вдовы. Однако уже на протяжении нескольких поколений принято, что муж и жена являются равноправными совладельцами принадлежащей им собственности, и таков также гражданский закон. Поэтому после смерти мужа жена получает как минимум половину общей собственности, ценность которой, как правило, превышает сумму ктубы. Исходя из этого, в наши дни семьи жениха и невесты не должны вступать в споры по поводу размера суммы, предусмотренной в ктубе. И только если жених предлагает необычно низкую сумму, или если сторона невесты требует необычно высокую сумму, может возникнуть опасение, что эта тема станет предметом споров в случае развода. Поэтому противоположная сторона должна настоять на том, чтобы в ктубе была указана приемлемая сумма, то есть общепринятая в большинстве случаев.

06. Ктуба

Еврейская свадьба – это не только радость, веселье и произносимые на вином благословения. Ѓалаха смотрит на мир ответственным и трезвым взглядом. Поэтому она не забыла позаботиться о правах жены, если брак в конце концов распадется. Для этого заключают брачный договор (называемый ктуба), в котором перечисляются права жены.

Согласно ктубе, жених берет перед невестой несколько обязательств, главным из которых является обязательство выплатить жене определенную сумму денег в случае развода. В ктубе также предусматривается, что будет, если муж умрет раньше жены: даже если он напишет в завещании, что оставляет всю свою собственность другим родственникам, жена все равно получит сумму, оговоренную в ктубе, до того как наследство перейдет ко всем остальным родственникам. Все эти условия необходимы для того, чтобы помочь ей начать новую жизнь в статусе разведенной или вдовы.

Ктуба имеет еще одно важное предназначение: предотвратить развод, если он не является необходимым. Когда разгневанный муж вспомнит, сколько денег он должен будет уплатить жене в случае развода, то успокоится и подумает: быть может, лучше все-таки остаться жить вместе в мире и согласии, нежели выплатить сумму, оговоренную в ктубе? Вот как объясняют это наши мудрецы, благословенна их память: «Дабы ему не казалось, что развод – дело простое» (см. Вавилонский Талмуд, трактат Ктубот, 39б).

Для того чтобы обеспечить права жены в еще большей степени, законоучитель рабби Шимон бен Шатах постановил, что в случае развода вся собственность мужа будет считаться залогом в счет уплаты ктубы жене. Это означает, что если у мужа нет наличных денег, то все его имущество будет описано и оттуда будет взята собственность на сумму, которую он должен выплатить жене согласно условиям ктубы. И очевидно, что это постановление тоже призвано, кроме всего прочего, остудить пыл гневливого мужа и отвратить его от слишком поспешного решения о разводе^[2].

Танаи^[3] полемизируют по поводу того, является ли закон, обязывающий мужа написать жене ктубу, где будет оговорена сумма компенсации, которую он должен будет выплатить ей в случае развода, заповедью Торы или постановлением мудрецов (см. трактат Ктубот, 10а). На практике, для жены не имеет значения, идет ли речь о заповеди Торы или постановлении мудрецов, – она все равно получит полагающуюся ей сумму в случае развода или смерти мужа.

Сумма, оговоренная в ктубе, состоит из трех частей: основная сумма, приданое и прибавка к основной сумме ктубы. Основная сумма – это фиксированная сумма в 200 серебряных монет невесте-девственнице, а вдове или разведенной – 100 монет. Это минимальная сумма ктубы. На эти деньги можно было прожить как минимум год. Вторая часть ктубы – приданое; чтобы установить ее величину, подсчитывают, сколько денег и имущества семья невесты передала жениху до свадьбы. Поскольку приданое перешло во владение жениха, он должен добавить его стоимость к сумме ктубы, чтобы в случае развода ее собственность не осталась в его распоряжении. Третья часть – сумма, которую жених прибавляет к основной сумме ктубы и к сумме приданого. Все эти три части складывают вместе, и они составляют общую сумму выплаты, оговоренную в ктубе, то есть компенсации, которую жених обязуется выплатить невесте в случае развода. А если муж умрет раньше жены, то это – минимальная сумма, которую она получит из его наследства, даже если она не будет упомянута в его завещании.

05. Свидетели

Даже если жених передаст невесте кольцо и скажет ей: «Вот, ты посвящаешься мне этим кольцом по закону Моше и Израиля», и она согласится стать его женой и протянет палец, чтобы он надел на него кольцо, – если все это происходит без свидетелей, пригодных для этой миссии с точки зрения Ѓалахи, то кидушин не вступят в силу, и не будет считаться, что жених и невеста скреплены брачными узами.

В этом – принципиальное различие между свидетельством в отношении законов, связанных с частной собственностью, и законов кидушин. Когда речь идет о законах частной собственности, свидетели должны выяснить, что произошло на самом деле: например, дал ли один человек другому ссуду, и если да, то на какую сумму? Причинил ли кто-либо ущерб чужой собственности, совершил ли кражу? Но если между сторонами нет разногласий, то нет и надобности в свидетелях. Они нужны только в случае сомнения, когда неясно, что именно произошло. Если же сомнений нет, и ответчик признает, что должен деньги истцу, то он должен выплатить нужную сумму даже в отсутствие свидетелей.

В отношении кидушин и развода действует другой закон. Присутствие свидетелей является непременным условием проведения этих обрядов. А если нет свидетелей, то посвящение невесты жениху недействительно, даже если жених и невеста скажут, что совершили кидушин между собой. Это объясняется тем, что во время кидушин или развода речь идет не только об имущественных обязательствах, но, главным образом, об изменении статуса мужчины и женщины. И это изменение касается не только их самих, но вообще всех людей. Так, если женщина перешла в статус замужней, то, по закону Торы, всякий мужчина, с которым она изменит мужу, будет наказан смертью, ниспосланной ему свыше; а если при совершении греха будут присутствовать свидетели, которые предостерегут его, то бейт дин приговорит его к смертной казни. И очевидно, что такое изменение статуса – от свободной женщины к замужней или от замужней к разведенной – нельзя совершить без свидетелей. Вот почему так важно, чтобы свидетельство соответствовало всем требованиям Ѓалахи.

Поскольку кидушин и развод совершаются в присутствии свидетелей, принято, чтобы исполнить заповедь самым великолепным образом, назначать свидетелями богобоязненных людей. А в некоторых местах заведено, чтобы свидетелями были люди, обладающие глубокими знаниями Торы (талмидей хахамим).

После того как мы объяснили, что обряд кидушин должен совершаться в присутствии свидетелей, пригодных для этой миссии с точки зрения Ѓалахи, следует определить, кто является таким свидетелем, а кто нет. Согласно общему правилу, свидетелями должны быть те, кто может наблюдать происходящее взрослым и объективным взглядом; кроме того, они должны разделять те ценности, на которых основан обряд кидушин.

Поэтому маленькие дети, например, не могут быть свидетелями, так как не способны смотреть на происходящее по-взрослому. Для миссии свидетелей пригодны лишь подростки, достигшие возраста бар мицвы.

Родственники жениха и невесты также не могут быть свидетелями, так как они не воспринимают происходящее объективно. Перечислим некоторых родственников, которые не годятся для роли свидетелей: братья и сестры, дяди и тети, двоюродные братья и сестры, дедушка и бабушка и даже прадедушка и прабабушка.

Кроме того, работник жениха или невесты не может быть свидетелем на их свадьбе, так как его заработок зависит от них. Но свидетелями могут быть близкие друзья, не связанные с женихом или невестой родственными или денежными отношениями.

Тот, кто не разделяет ценностей, лежащих в основе обряда кидушин, то есть духовных ценностей Торы, не может быть свидетелем на свадьбе. Таким человеком является, например, тот, кто нарушает запреты Торы, связанные с интимной близостью, и вступает в запрещенную связь с замужней женщиной, или со своей сестрой или дочерью. Свидетелем не может быть и тот, кого подозревают в краже, – и, разумеется, нет никакой разницы между грабителем, проникающим ночью в чужой дом, продавцом, обманывающим покупателей, или директором завода, перекладывающим средства предприятия в собственный карман. Все они считаются ворами и непригодны к роли свидетелей. Не годится для этой миссии и тот, кто не соблюдает субботу и не поддерживает безоговорочно все духовные и нравственные ценности Торы. Такой человек не может быть свидетелем во время обряда кидушин, полностью основанного на заповедях Торы.

Накануне свадьбы из числа приглашенных выбирают двоих свидетелей, отвечающих требованиям Ѓалахи. Их роль – стоять рядом с хупой и наблюдать за проведением всего обряда кидушин. В связи с этим может возникнуть вопрос: ведь вокруг хупы все равно стоит множество людей, большинство из которых могут считаться свидетелями, зачем же специально назначать двух свидетелей?

На этот вопрос можно дать несколько ответов. Во-первых, вокруг хупы, как правило, стоят родственники жениха и невесты, непригодные для роли свидетелей, тогда как друзья, которые могут быть свидетелями, стоят поодаль и не видят исполнение обряда кидушин во всех подробностях. А если не было двоих свидетелей, отвечающих требованиям Ѓалахи, видевших, как жених надел кольцо на палец невесте, и слышавших, как он произнес: «Вот, ты посвящаешься мне этим кольцом по закону Моше и Израиля», то кидушин не вступают в силу. Поэтому из числа присутствующих назначают двух подходящих свидетелей, не являющихся родственниками жениха или невесты, чтобы они стояли рядом с молодой парой и наблюдали за проведением всего обряда кидушин, и благодаря этому кидушин вступают в силу.

Кроме того, следует учитывать мнение некоторых авторитетов, считающих, что если на церемонии присутствовали свидетели, отвечающие и не отвечающие требованиям Ѓалахи, то все свидетельство считается непригодным. Поэтому назначают двух свидетелей, и раввин, проводящий церемонию кидушин, говорит им: «Только вы – свидетели». Это означает: не подумайте по ошибке, что вы являетесь свидетелями наряду с родственниками жениха и невесты; свидетели – только вы, и никто другой. Таким образом, родственники не участвуют в свидетельстве и, соответственно, не делают его непригодным.

Свидетели, наблюдающие за проведением обряда кидушин, также подписывают ктубу (брачный договор).

04. Детали исполнения обряда кидушин

Для того чтобы объяснить смысл обряда кидушин, благодаря которому между женихом и невестой образуется неразрывная связь, необходимо сначала дать общее пояснение. Идея единобожия, лежащая в основе Торы, – то есть мировоззрение, согласно которому весь мир, материальный и духовный, создан Единым Творцом, – обязывает, чтобы любая духовная идея имела практическое материальное выражение. Вот почему Тора содержит множество практических заповедей. Благодаря этому материальный мир во всех своих проявлениях приобретает ценность и смысл, а духовные идеи не оторваны от действительности, так как выражаются в практических заповедях.

Поэтому, согласно заповеди Торы (см. Дварим, 22:13), священный брачный союз между женихом и невестой не войдет в силу, пока не получит практическое выражение посредством передачи женихом невесте денег или кольца во время обряда кидушин. Этот обряд можно совершить с помощью одной-единственной медной монеты наименьшего достоинства (прута). Жених может взять в руку такую монету, передать ее невесте и произнести: «Вот, ты посвящаешься мне этой монетой по закону Моше и Израиля», и если невеста возьмет монету, выражая тем самым свое согласие стать посвященной жениху, – то она будет ему посвящена. Это объясняется тем, что деньги, предназначенные для кидушин, не считаются выкупом за невесту, ведь никакие деньги в мире не сравнятся с ее ценностью. Дело в том, что для совершения обряда кидушин необходимо передать невесте какую-либо денежную сумму (или ее предметный эквивалент), и для этого достаточно даже одной пруты, тогда как предмет, стоящий менее пруты, не представляет никакой ценности, и поэтому мудрецы постановили, что с помощью такого предмета невозможно совершить кидушин или любой другой обряд, символизирующий изменение того или иного статуса.

Нельзя совершить обряд кидушин без полного согласия невесты. Даже если мужчина даст женщине миллиарды шекелей и скажет: «Вот, ты посвящаешься мне этими миллиардами шекелей по закону Моше и Израиля», женщина не будет ему посвящена без своего безоговорочного согласия. А если невеста согласна быть посвященной жениху, то кидушин можно совершить с помощью одного-единственного гроша. Этот ѓалахический закон лишь подтверждает, что сумма денег, которую невеста получает во время кидушин, не отражает ее ценность, а является практическим выражением изменения ее статуса и заключения брачного союза между женихом и невестой.

Хотя, по сути закона, кидушин можно совершить с помощью любого предмета, ценность которого превышает одну пруту, и который жених передает невесте, – согласно общепринятому обычаю, для этого используется кольцо. Чаще всего это кольцо из чистого золота (как пишет Мордехай), иногда – из серебра (см. Бен иш хай, шана ришона, разд. Шофтим, 8).

Для того чтобы кольцо полностью перешло в собственность невесты, она должна быть согласна стать посвященной жениху. Ее согласие выражается в том, что она протягивает палец, выражая готовность, чтобы жених надел на него кольцо.

Принято, чтобы в день свадьбы жених и невеста воздерживались от алкогольных напитков, и согласие на кидушин они давали, будучи совершенно трезвыми. В этом заключается одна из причин широко распространенного обычая, согласно которому в день свадьбы жених и невеста постятся (см. ниже, гл. 4, п. 10).

Необходимо предотвратить все возможные ошибки в понимании невестой обстоятельств проведения обряда кидушин. Например, если невеста полагает, что кольцо стоит тысячу шекелей, а на самом деле его стоимость равна 50 шекелям, то, возможно, обряд кидушин недействителен, так как невеста думает, что она посвящается жениху посредством дорогого, а не дешевого кольца. Поэтому изначально (лехатхила) принято использовать для кидушин простое золотое или серебряное кольцо, без узоров и драгоценных камней, чтобы было трудно ошибиться в его стоимости. Но и кольцо с узорами подходит для кидушин, если невеста согласна быть посвященной жениху посредством этого кольца даже при условии, что оно стоит всего одну пруту. Согласно общепринятому обычаю, раввин спрашивает свидетелей в присутствии невесты, равна ли стоимость кольца как минимум одной пруте, и те отвечают на этот вопрос положительно, и невеста тоже выражает согласие совершить кидушин с помощью этого кольца. И тогда становится ясно, что здесь нет никакой ошибки, так как золотое или серебряное кольцо, без всякого сомнения, стоит по крайней мере одну пруту.

Как мы уже говорили, обряд кидушин совершается посредством передачи женихом невесте обручального кольца, принадлежащего ему. Таким образом она становится ему посвящена. Поэтому необходимо, чтобы сначала кольцо принадлежало жениху. Если кольцо купили на свои деньги родители жениха, то они должны передать кольцо в его собственность, то есть подарить ему это кольцо безвозмездно, а он, в свою очередь, должен взять кольцо в руки и приподнять его примерно на тридцать сантиметров над землей.

Также необходимо обратить внимание на то, чтобы жених оплатил продавцу стоимость кольца еще до свадьбы, поскольку, если он еще не заплатил за кольцо, оно не принадлежит ему полностью по закону Торы, поэтому кидушин не могут считаться полноценными (см. Авней милуим, 28, 33).

Разумеется, кидушин не вступают в силу, если жених или невеста не понимают смысла передачи женихом кольца в собственность невесты. Поэтому жених должен сказать невесте: «Вот, ты посвящаешься мне этим кольцом по закону Моше и Израиля», и когда он передаст невесте это кольцо с намерением совершить таким образом кидушин, посвящение вступает в силу.

Во время свадьбы жених и невеста должны иметь намерение исполнить заповедь кидушин, которая является заповедью Торы. Кроме того, они должны думать и о том, что благодаря брачному союзу смогут исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь», и молиться, чтобы у них родились и выросли здоровые и хорошие дети. И еще об одной заповеди Торы им нужно подумать на свадьбе: «И люби ближнего, как самого себя», ведь, как сказал великий Аризаль, в наибольшей степени эту заповедь исполняют любящие супруги.

03. Обряд кидушин

Одно из главных отличий иудаизма от других религий заключается в том, что иудаизм стремится к исправлению материального мира. Другие религии предпочитают отстраниться от материи и призывают своих приверженцев сосредоточиться на духовном, дабы избежать страданий и разочарований, связанных с жизнью в этом мире.

В отличие от этого, иудаизм видит идеал в исправлении всех аспектов материального мира. Поэтому заключение брачного союза выражается не только в красивых словах или высоких заверениях, оторванных от практических сторон материальной действительности, что может в конце концов привести к потере любви и глубокой связи между супругами. Согласно Торе, отношения жениха и невесты узакониваются обрядом кидушин, во время которого жених передает невесте обручальное кольцо или какой-либо другой ценный предмет. Так любовь между супругами и мечты, которые они хранят в своих сердцах, получают самое практическое, реальное выражение. По закону Ѓалахи, любое изменение статуса происходит посредством церемонии киньян (передачи другому человеку права владения чем-либо); так и заключение брачного союза и переход женщины от статуса свободной к статусу замужней совершается во время такой церемонии, называемой кидушин («посвящение»), так как в результате нее жена становится посвящена своему мужу.

И хотя наши мудрецы сказали (см. Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, 2а), что женщина посвящается своему мужу одним из трех способов: деньгами (собственностью), распиской или актом интимной близости, – на практике, согласно общепринятому обычаю, кидушин принято совершать исключительно с помощью собственности. А поскольку в данном случае имеются в виду не только деньги, но и любая собственность, ценность которой равна определенной сумме, во время кидушин принято передавать невесте кольцо, которое она сможет всегда носить на пальце в память о том, что посвящена мужу (см. Сефер ѓа-хинух, 552).

02. Люди, лишенные права сочетаться браком по закону Ѓалахи (псулей хитун)

Не каждые мужчина и женщина могут заключить между собой брак согласно закону Ѓалахи. Например, это запрещено брату и сестре. Кроме того, племяннику запрещено жениться на тете, но дяде разрешается жениться на племяннице (как объясняется ниже, в гл. 6, п.п. 1-2 и 5-7).

Еврею строго запрещено заключать брак с неевреем, независимо от того, идет ли речь о еврейском мужчине и нееврейской женщине или о еврейской женщине и нееврейском мужчине. Если, не дай Бог, этот запрет был нарушен, то дети имеют национальность матери: если она еврейка, то и они евреи, и им разрешено заключать брак с евреями; а если она нееврейка, то и они неевреи, и им запрещено заключать брак с евреями.

Еврею или еврейке запрещено заключать брак с мамзерами, то есть людьми, родившимися в результате нарушения строгого запрета, такого как запрет на интимную связь с замужней женщиной или на кровосмешение. Но мужчине или женщине, имеющим статус мамзеров, разрешено заключать брак друг с другом или с прозелитами. Однако дети, родившиеся в таком браке, будут считаться мамзерами (см. ниже, гл. 6, п.п. 9-10). В любом случае, человек не должен принимать связанные с этим законом решения, не обсудив их подробно с раввином.

На мужчин-коѓенов возлагаются дополнительные запреты, связанные с заключением брака, так как они от рождения предназначены для служения в Храме. Поэтому им запрещено жениться на женщине, принявшей иудаизм; на разведенной; на женщине, прошедшей обряд халица^[1]; на блуднице; на дочери коѓена, утратившего святость, то есть родившегося от брака коѓена с женщиной, которая была ему запрещена, например, разведенной. Последний запрет длится до скончания всех поколений, то есть каждая дочь, родившаяся у потомка такого коѓена, запрещена коѓену. Блудницей в данном случае считается еврейка, которая по своему желанию или насильно была в интимной связи с неевреем или в кровосмесительной связи внутри семьи. У дочерей коѓенов нет особых ограничений, и всякий еврей, который может жениться на еврейке, может жениться и на дочери коѓена. Тем не менее, дочери коѓенов испокон веков старались выйти замуж за коѓенов или за людей, обладающих глубокими знаниями Торы (талмидей хахамим; см. Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, 49а).

01. Обручение (ирусин) и заключение брака (нисуин)

Понятие «брак» со всеми его ѓалахическими и духовными аспектами было впервые установлено Торой. До дарования Торы на горе Синай во всем мире было принято, что если женщина и мужчина случайно встречались, нравились друг другу и хотели жить вместе, они просто селились в общем доме и вели интимную жизнь без каких-либо специальных церемоний. В рамках таких союзов рождались дети. Не существовало и церемонии развода. Если один из партнеров хотел разорвать отношения, он просто уходил из дома. Когда же народ Израиля получил Тору, ему была дана заповедь-предписание, которая гласит: если мужчина и женщина хотят жить вместе, они могут сделать это только после церемоний кидушин («посвящения») и хупы (см. Рамбам, Законы супружества, 1, 1). А если они захотят расстаться, то муж должен будет дать жене разводное письмо (гет критут).

Еврейская свадьба состоит из двух этапов: кидушин и хупы, или, другими словами, обручения (ирусин) и символического введения женихом невесты в свои владения (нисуин). Следует отметить, что обычай, называемый «обручение» (ирусин) в наши дни, не соответствует понятию ирусин в Торе. Сегодня «обрученной» называется женщина, объявившая о решении выйти замуж за своего избранника, тогда как на языке Ѓалахи это понятие подразумевает женщину, которая уже посвящена своему мужу по совершении обряда кидушин (ирусин). После кидушин жених и невеста неразрывно связаны. Как правило, во время этого обряда жених надевает на палец невесте кольцо и произносит установленные слова: «Вот, ты посвящаешься мне этим кольцом по закону Моше и Израиля». После этого, согласно Ѓалахе, пара считается обрученной. А заключение брачного союза знаменует собой обряд хупа. Иными словами, когда молодые стоят под хупой, это выражает начало их совместной супружеской жизни с точки зрения Ѓалахи.

Объясним эту мысль подробнее. Первый этап заключения священного союза между супругами выражает обряд кидушин. Жених передает невесте обручальное кольцо, и так между ними возникает неразрывная связь. Согласно закону Ѓалахи, обряд кидушин можно совершить одним из трех способов: с помощью денег (или собственности), расписки либо посредством акта интимной близости. В наши дни его принято совершать с помощью собственности, то есть кольца. С того момента, как жених передает невесте кольцо, – и этот акт является исполнением обряда кидушин, – невеста посвящена своему мужу и принадлежит ему, поэтому по Ѓалахе она называется «обрученной». Попутно следует упомянуть, что если обрученная невеста после обряда кидушин изменила своему жениху, то по закону Торы ей причитается суровое наказание – даже чуть более суровое, чем жене, изменившей мужу. Это означает, что после кидушин жених и невеста связаны между собой строгими обязательствами, и их союз становится абсолютным. А если они захотят расстаться, то это можно будет сделать только посредством разводного письма. Однако до хупы, то есть непосредственно бракосочетания, молодой паре запрещено жить вместе и вступать в интимную связь.

Раньше между обручением и вступлением в брак, то есть между кидушин и хупой, было принято ждать двенадцать месяцев. В этот год пара готовилась к свадьбе, как эмоционально, так и с практической точки зрения, подготавливая все необходимое для будущей семьи. Легко понять, как благотворно сказывался этот год на отношениях жениха и невесты, которые уже были неразрывно связаны друг с другом и с нетерпением ожидали дня свадьбы и начала совместной жизни. В этот год эмоциональная и духовная связь между ними углублялась.

Однако с течением времени тяготы жизни в изгнании привели к тому, что возникла необходимость совместить ирусин и нисуин. Во-первых, были случаи, когда в месяцы между обручением и свадьбой семья жениха или невесты была вынуждена бежать из своего города или местечка, и молодые люди оставались связаны между собой узами кидушин, не имея возможность сыграть свадьбу или хотя бы развестись с помощью разводного письма. Кроме того, бывало, что в ожидании свадьбы обрученная пара не соблюдала законы скромности. По этим причинам во всем народе Израиля был принят обычай совмещать церемонии кидушин и нисуин, то есть проводить кидушин во время свадьбы. Так происходит и в наши дни: на свадьбе совершается обряд кидушин, когда жених передает невесте обручальное кольцо, и обряд нисуин, когда жених и невеста стоят под хупой.

12. Профессиональные сваты

В течение длительного времени почти все браки заключались с помощью сватов, чьей задачей было познакомиться с женихом и невестой и их семьями и по их усмотрению подобрать им пару. Но всегда были юноши и девушки, которые решили пожениться, познакомившись естественным образом, а были времена, когда так поступало большинство. В Талмуде (трактат Таанит, 26б) говорится, что для народа Израиля не было более радостных дней, чем Ту бе-ав и Йом Кипур, когда дочери Израиля выходили в белых одеждах водить хороводы в виноградниках. Юноши и девушки встречались там, чтобы выбрать себе пару. Однако, как представляется, не все нуждались в этих встречах. Многие находили будущих супругов с помощью сватов. И только те, кому сваты не нашли подходящую пару или кто хотел выбрать себе партнера самостоятельно, отправлялись в виноградники в эти дни, осененные святостью, чтобы найти свою вторую половину. После разрушения Второго Храма этот обычай был отменен, и очень долго почти все браки в народе Израиля заключались с помощью сватовства. Сваты должны были хорошо знать жениха и невесту, а также их семьи. Тщательно взвесив все имеющиеся у них данные, они предлагали подходящие партии.

Поскольку заповедь вступления в брак – одна из важнейших заповедей Торы, очевидно, что на каждого еврея, имеющего к этому способности, возлагается заповедь заниматься сватовством. Этим мы уподобляемся Самому Всевышнему: во-первых, потому, что тем самым оказываем благодеяние будущим супругам; кроме того, наши мудрецы говорят, что с Сотворения мира Он Сам занимается составлением пар и помогает супругам найти друг друга (см. Мидраш Берешит раба, 68, 4). Сказано от имени рабби Яакова-Ицхака Горовица, Провидца из Люблина: тот, кто занимается сватовством во имя Небес, удостоится сыновей, глубоко сведущих в Торе.

Труд свата или свахи необходимо оплачивать. Сумма оплаты должна соответствовать принятому в данном месте или в данных кругах обычаю. В некоторых семьях принято отдавать за сватовство проценты от той суммы, которую родители предназначают для жениха и невесты; по другому обычаю, свату каждый раз платят одинаковую сумму. Очевидно, что если в данном месте принято платить за сватовство, то это необходимо сделать даже в случае, если такое условие не было оговорено заранее. Платить нужно любому человеку, который сосватал пару, даже если он не является профессиональным сватом, или даже если сватовство было его собственной инициативой, без просьбы со стороны семьи жениха или невесты. Раньше было принято считать, что если в семье возникали разногласия или проблемы с рождением детей, то причина заключалась в том, что сват не получил за сватовство причитающуюся ему сумму.

Платить нужно только за удачное сватовство. Если же сватовство не удалось, то свату не нужно ничего платить – даже возмещать ему расходы или оплачивать потраченное время.

В наши дни не во всех кругах принято платить за сватовство. Оплачивают только труд профессиональных сватов, и лишь при условии, что это было оговорено заранее. И действительно, там, где оплачивать сватовство не принято, это не является обязанностью. Следует добавить, что раньше, когда было принято оплачивать любое сватовство, это касалось главным образом денежных договоров, которые заключали между собой семьи жениха и невесты. Одна из основных обязанностей свата состояла в том, чтобы составить договор между двумя сторонами: как пройдет свадьба, какой дом получит от родителей молодая пара, сколько денег даст каждая из сторон и т.п. Поэтому в наши дни, если сват не имеет отношения к денежным вопросам, то можно утверждать, что нет обязанности оплачивать его труд.

Однако представляется, что на практике крайне желательно оплачивать любое сватовство, поскольку, даже если сват не касается денежных вопросов, его миссия все равно очень сложна и требует много времени и сил. Кроме того, люди часто относятся к этой работе неблагодарно. Раньше можно было утверждать, что если сват не занимается заключением денежных договоров, то его миссия очень проста, однако на практике мы видим, что составить брачную пару бывает крайне сложно. В наше время становится все больше неженатых и незамужних, и это связано с недостатком людей, готовых посвятить свое время и силы сватовству. Поэтому тех, кто хочет прилагать к этому усилия, необходимо поощрять. И чтобы те, кто имеет талант к сватовству, могли посвятить себя этому нелегкому делу, их труд нужно щедро оплачивать: за каждое удачное сватовство – несколько тысяч шекелей. Справедливая оплата придаст этим людям энергии, чтобы продолжить выполнять свою святую миссию, невзирая на разочарования и обиды, с которыми им нередко приходится сталкиваться. А раз так, то если человек не оплачивает щедро труд свата, возникает опасение, что в его семейной жизни могут возникнуть проблемы, поскольку он лишает сватов мотивации заниматься этим священным трудом, помогая другим неженатым и незамужним найти свою пару.

Тем не менее, многие раввины не ожидают вознаграждения, когда сватают своих учеников. Истинное вознаграждение для них – то, что молодые счастливы вместе. И поскольку в данном случае оплата не является обязанностью, нет опасения, что, если пара не заплатит раввину за сватовство, в ее семейной жизни возникнут трудности.

Здесь необходимо добавить, что не следует платить профессиональным сватам большую сумму денег заранее. Во время записи можно отдать сто шекелей или немного больше. Но если сватовство удачное, то за него нужно заплатить несколько тысяч шекелей, согласно предварительной договоренности.

В общине, где есть много холостых и незамужних, следует назначить подходящего человека, который займется сватовством среди членов общины. Кроме того, нужно знать, что миссия свата не заканчивается на предложении кандидатуры. Его главная задача – сопровождать пару в процессе знакомства и помогать ей советами.

11. Женитьба на вдове

Некоторые мудрецы говорят: хотя по закону Ѓалахи разрешено жениться на вдове по истечении трех месяцев со дня смерти ее мужа, – тем не менее, вступать в брак с вдовой нежелательно, потому что, согласно учению Каббалы, душа усопшего может противостоять ее новому мужу, и это противостояние может вызвать опасность для него или для самой вдовы (см. респонсы Хаим шааль, 2, 19; респонсы Маѓаршама, ч. 2, 141). А некоторые крупные авторитеты никогда не выражали подобного опасения. Также существует мнение, что даже если такое опасение имеет место, то лишь в первые двенадцать месяцев после смерти мужа, а по истечении этого срока опасаться нечего. Так, Виленский Гаон сам женился на вдове, дочери мудреца Торы. Тем не менее, некоторые люди все-таки опасаются и поэтому читают особые молитвы, предусмотренные в таких случаях. Так или иначе, если человек думает, что ему может грозить опасность, он должен прочесть молитву рабби Шалома Шараби (Рашаша), и это избавит его от любой опасности (см. Рав пеалим, 2; Сод йешарим, 1).

В отличие от этого, в книге Бней Иссахар говорится от имени Магида из Межерича, одного из ближайших учеников Бааль-Шем-Това и признанного хасидского лидера: брак с вдовой не только не должен вызывать опасений – если вдова может выйти замуж, то пока она не замужем, душа ее покойного мужа не может вознестись в высшие миры. Ведь она как бы по его вине осталась одинокой и несчастной, и это вменяется ему в грех.

А если у вдовы есть дети, то мужчина, который женится на ней, исполняет двойную заповедь: помимо заповеди вступления в брак здесь есть еще и высшее благодеяние. В Талмуде (трактат Ктубот, 50а) в связи с этим приводится стих из книги Теѓилим (106:3): «Счастливы те, кто хранит правосудие и творит благодеяние во всякое время». Вопрошают мудрецы: разве может человек творить благодеяние беспрерывно, во всякое время? И если да, то кто человек, который этого удостоился? Отвечает рабби Шмуэль бар Нахмани: тот, кто растит в своем доме сироту и помогает ему (или ей) вступить в брак.

10. Брак с разведенной женщиной или разведенным мужчиной

По сути закона, разрешено жениться на разведенной женщине или выходить замуж за разведенного мужчину, даже если они развелись несколько раз. Но возникает вопрос, является ли такой брак желательным. В Талмуде (трактат Псахим, 112а) говорится, что рабби Акива запретил своему ученику рабби Шимону бар Йохаю жениться на разведенной женщине, пока ее бывший муж жив. А Хатам Софер (ч. 1, 133) пишет, что, в любом случае, это не считается большим недостатком, а запрет рабби Акивы продиктован лишь соображениями скромности, и многие люди его не соблюдают.

Тем не менее, из этого запрета следует по крайней мере сделать вывод, что решение о таком браке нельзя принимать слишком быстро. Нужно проверить, какими качествами характера обладает эта женщина, почему она развелась, и убедиться, что и предстоящий брак не закончится разводом по тем же самым причинам. То же самое касается и разведенного мужчины: женщина не должна принимать слишком поспешное решение выйти за него замуж. Ей необходимо проверить, не станут ли причины, приведшие к его разводу, причиной неудачи также и их брака.

09. Повторный брак

В Шульхан арух (Эвен ѓа-эзер, 2, 10): «Запрещено жениться, если человек намеревается развестись с этой женщиной». Иными словами, выбирая себе жену, человек должен понимать, что этот союз – на всю жизнь. Разумеется, если между супругами неожиданно возникнут серьезные проблемы, то им разрешено и даже заповедано развестись, но изначально брачный союз нужно планировать на всю жизнь. Однако действительность порой преподносит нам неприятные сюрпризы. Бывают случаи, когда развод неизбежен. В связи с этим возникает вопрос: сколько времени следует ждать после развода, чтобы вступить в новый брак?

Мудрецы постановили, что запрещено жениться на разведенной женщине в течение трех месяцев после ее развода, чтобы, если она родит, можно было с уверенностью сказать, чей это ребенок – первого или второго мужа. Тот же самый закон распространяется и на вдову: ей запрещено вступать в новый брак, пока со смерти супруга не прошло три месяца. А для того чтобы исключить любые ошибки, мудрецы указали, что даже если женщина не может иметь детей – например, если она уже в возрасте или бесплодна, – ей все равно запрещено выходить замуж меньше чем через три месяца после развода или смерти супруга (см. Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 13, 1).

Что же касается разведенного мужчины, то после развода он вообще не должен ждать, чтобы вступить в новый брак. Но вдовцу запрещено жениться на другой женщине, пока со смерти его жены не пройдут все три «праздника восхождения»: Песах, Шавуот и Суккот. Радость этих праздников смягчит боль от смерти жены, и сердце его раскроется для новых отношений. На практике получается, что вдовец должен ждать как минимум чуть больше полугода, пока ему будет разрешено вступить в новый брак, а в некоторых случаях, для того чтобы прошли три «праздника восхождения», нужно ждать почти год. Однако иногда, в случае крайней необходимости, – например, если у него есть маленькие дети, и он не справляется с ними в одиночку, – разрешено вступать в брак раньше (см. Шульхан арух, Йоре деа, 292, 1, 2).

08. Может ли младшая дочь выйти замуж раньше старшей?

Во многих семьях не принято женить младшего сына прежде старшего и особенно выдавать замуж младшую дочь прежде старшей. И действительно, некоторые ранние авторитеты – например, Рашбам и Рош, – упоминают этот обычай в связи с библейским рассказом о замужестве дочерей Цлофхада: все они вышли замуж в порядке старшинства. Однако, как правило, этот обычай принято обосновывать словами Лавана, обращенными к нашему праотцу Яакову (Берешит, 29:26): «Не делается так в нашем месте, чтобы выдать младшую прежде старшей».

Прежде чем мы упомянем некоторые детали исполнения этого обычая, необходимо подчеркнуть, что, по сути закона, не запрещено выдавать замуж младшую дочь раньше старшей. Этот обычай выражает всего лишь уважение и внимание младших братьев и сестер по отношению к старшим.

Что же касается его исполнения, то совершенно очевидно, что если младшая дочь уже достигла возраста вступления в брак, она не должна ждать, пока ее старшая сестра выйдет замуж. Это объясняется тем, что задержка вступления в брак в том возрасте, когда большинство девушек уже выходят замуж, может привести к печальным результатам. Слишком много девушек пропустили самый подходящий для замужества возраст, а потом, когда хотели выйти замуж, уже не смогли найти себе подходящего партнера (см. респонсы Маѓаршама, ч. 3, 136).

А некоторые авторитеты считают, что этот обычай соблюдается только в случае, если у обеих сестер есть женихи, и обе готовятся к свадьбе. Тогда младшая сестра должна подождать со своей свадьбой, пока не состоится свадьба старшей. Но если у младшей сестры уже есть жених, а у старшей еще нет, то не следует откладывать свадьбу младшей сестры до тех пор, пока старшая не выйдет замуж (см. Игрот Моше, Эвен ѓа-эзер, 2, 1).

07. Браки между родственниками и членами одной общины

Наши мудрецы, благословенна их память, говорят (в Вавилонском Талмуде, трактат Кидушин, 4, 4): «Человек должен держаться своей общины и своего семейства», ведь если он берет в жены женщину из своего семейства, то супруги будут сильнее любить друг и друга и строже хранить верность. А вот что сказано по этому поводу в Вавилонском Талмуде, в трактате Йевамот, 62б: «О том, кто женится на дочери своей сестры, Писание говорит (Йешаяѓу, 58:9): «Тогда воззовешь – и Господь ответит, возопишь – и Он скажет: вот Я!»». Раши поясняет: поскольку брат любит сестру даже больше, чем других братьев, – если он возьмет в жены дочь сестры, то будет очень любить ее. А в Мидраше (Берешит раба, 18, 4) сказано: «О том, кто взял в жены родственницу, Писание говорит (Берешит, 2:23): «Это кость от моих костей и плоть от плоти моей»».

Именно так поступали наши праотцы. Авраѓам был дядей Сары, Ривка была дочерью Бетуэля, двоюродного брата Ицхака, а Рахель и Леа приходились Яакову двоюродными сестрами.

Однако сегодня мы знаем, что в браке между родственниками могут родиться дети с различными физическими и умственными пороками. Чем ближе родственная связь между мужем и женой, тем выше опасность этого. И действительно, мы находим, что один из крупнейших ранних законоучителей, рабби Йеѓуда Хасид, писал в своем завещании (предостережение 22): не следует жениться на племяннице (дочери брата или сестры). Вполне возможно, он понял, что такие браки несут в себе опасность для потомства, поэтому постановил, что не следует поступать по указанию мудрецов.

Некоторые крупнейшие законоучители позднего периода объясняли, что если человек заключает такой брак ради Небес, то опасности нет, так как заслуга исполнения заповеди хранит супругов от неприятностей. Но если брак заключается не во имя Небес, то следует опасаться возможного ущерба для потомства. Поэтому рабби Йеѓуда Хасид, увидев, что такие браки часто заключается не во имя Небес, указал, что не следует брать в жены родственниц (см. Циц Элиэзер, 15, 44; Нишмат Авраѓам, Эвен ѓа-эзер, 2, 1, 3).

Как мне представляется, этому можно дать еще одно объяснение. Раньше условия жизни были гораздо более суровыми, и людям в значительно большей степени грозила опасность от голода, болезней, войн и погромов. Поэтому многие видели огромную ценность в сплочении всего семейства, так как благодаря этому было легче противостоять всевозможным испытаниям; кроме того, это привносило в жизнь стабильность. Таким образом, польза от браков между родственниками перевешивала опасность того, что у супругов родятся нездоровые дети. Но с тех пор как условия жизни улучшились, больше нет необходимости заботиться о сплочении всего семейства, поэтому следует больше считаться с опасностью для потомства, которую несут в себе браки между родственниками. Исходя из этого, в наши дни заключать такие браки нежелательно, чтобы предотвратить генетические заболевания у детей.

Вопрос: следует ли заключать брак с представителем той же общины, или это не имеет значения?

Ответ: Хотя некоторые авторитеты писали, что желательно, чтобы жених и невеста принадлежали к одной и той же общине или по крайней мере к общинам, чьи обычаи и образ жизни схожи, объясняя это тем, что в таком случае супругам будет легче ладить друг с другом, – тем не менее, представляется, что на самом деле, поскольку рекомендация заключать брак между родственниками неактуальна в наши дни, в этом вопросе невозможно установить общие правила. Напротив, мы видим, что множество пар, в которых супруги являются представителями разных общин, прекрасно ладят друг с другом, и культурные различия между ними вызывают обоюдный интерес. Кроме того, говорят, что в таких браках рождаются более здоровые и успешные дети, поскольку чем больше супруги генетически отличаются друг от друга, тем меньше опасность наследственных заболеваний у потомства. К тому же, важно понимать, что одна из наших главнейших задач в наши дни – смешение различных общин и единение народа после двухтысячелетнего изгнания, и браки между представителями различных общин вносят в это самый значительный вклад. Рав Авраѓам-Ицхак Кук, благословенна память праведника, писал в связи с этим: в наши дни мы не знаем, к каким коленам принадлежат выходцы из тех или иных общин, и хотя в этом есть определенный недостаток, это является подготовкой к единению и сплочению народа, что, в свою очередь, ляжет в основу Избавления Израиля. А в процессе Избавления перед нами раскроется тайна принадлежности к Двенадцати коленам, и каждое колено проявит свою силу, не нанося ущербу национальному единению (см. Орот, стр. 43).

Однако с другой стороны, если разница в образе жизни слишком велика, то между супругами могут возникнуть разногласия и конфликты. Один супруг может не понимать второго в вопросах, которые кажутся тому само собой разумеющимися.

В заключение можно сказать, что каждое предложение необходимо тщательно взвесить, не учитывая общинную принадлежность кандидата. И только если различия в менталитете слишком велики, следует проверить внимательнее, насколько подходящей является данная кандидатура. Кроме того, если человек очень хочет сохранить все обычаи своей общины, включая национальные блюда и другие характерные черты привычного для него образа жизни, то ему лучше искать себе жену среди представительниц его общины.

06. Разница в возрасте между супругами

О разнице в возрасте между супругами Шульхан арух (Эвен ѓа-эзер, 2, 9) говорит: «Молодой человек не должен жениться на старухе, а старик – на девочке». Разумеется, если между женихом и невестой есть небольшая разница в возрасте, это не мешает им вступить в брак, но если разница значительная, заключать брак не следует.

По поводу жениха в возрасте и юной невесты комментаторы Шульхан арух (Хелькат мехокек и Бейт Шмуэль) пишут, что им запрещено вступать в брак, только если родители их познакомили и даже, возможно, оказывают на них давление. В таком случае можно предположить, что между ними нет любви, поэтому брак не будет счастливым. И может даже случиться, что юная жена станет изменять своему немолодому мужу. Но если невеста сама хочет выйти замуж за этого человека, это разрешено. Мы знаем, что в подобных браках были рождены великие мудрецы. Главное, чтобы между мужем и женой царила истинная любовь.

Шульхан арух (Эвен ѓа-эзер, 2, 6) добавляет в связи с этим, что если юная невеста хочет выйти замуж за немолодого мужчину потому, что он богат, а не по любви, то им не следует вступать в брак, так как в конце концов она привыкнет к богатству, и муж станет ей немил.

А если речь идет о молодом женихе и пожилой невесте, которая уже не может иметь детей, то молодой человек не должен жениться на ней, так как на него возложена заповедь «плодитесь и размножайтесь». Если же он все равно хочет на ней жениться, то, как мы могли бы подумать, следует постараться удержать его от этого брака. Однако Риваш в своих респонсах пишет, что, хотя жених поступает неверно, уклоняясь от исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь», отговаривать его от женитьбы не принято (см. Рама, Эвен ѓа-эзер, 1, 3).

В заключение можно сказать, что с точки зрения Ѓалахи не запрещено вступать в брак, если между женихом и невестой есть большая разница в возрасте, – и неважно, старше ли невеста жениха или моложе. Тем не менее, в книге Шульхан ѓа-эзер написано, что желательно, чтобы жених был старше невесты. В отличие от этого, некоторые крупнейшие авторитеты писали, что нет никакого запрета жениться на женщине на несколько лет старше. В некоторых общинах было принято, чтобы невеста была старше жениха.

05. Нравственные качества потенциального партнера и его связь с Торой

Сказали наши мудрецы: если две семьи постоянно бранятся и ссорятся друг с другом, или если дети в какой-то семье отличаются дерзким нравом и известны своей склонностью к спорам и раздорам, – то с представителями этих семейств нежелательно вступать в брак, и даже возникает опасение, что они не являются евреями по Ѓалахе (см. Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 2, 2). Между тем некоторые поздние законоучители пишут, что из-за тягот изгнания в народе Израиля участились раздоры, поэтому невозможно только на основании этого признака с точностью определить национальную принадлежность такой семьи (Ям шель Шломо к трактату Кидушин, ч. 4, п. 4; Арух ѓа-шульхан, 2, 15). И все-таки очевидно, что от семей с такими отрицательными качествами лучше держаться подальше.

Кроме того, Шульхан арух упоминает три качества, ярче всего характеризующие евреев: милосердие, стыдливость и отзывчивость (см. трактат Йевамот, 79а). И конечно же, при выборе супруга (или супруги) эти качества должны быть главным критерием.

Родители должны очень постараться выдать дочь замуж за человека, обладающего глубокими знаниями Торы (талмид хахам). Говорят наши мудрецы в Талмуде (трактат Псахим, 49а): «Человек должен продать все, что у него есть, чтобы жениться на дочери человека, глубоко знающего Тору, и выдать дочь замуж за такого человека». Комментаторы объясняют: не имеется в виду, что человек должен в буквальном смысле продать все свое имущество, ведь часть имущества ему необходима для жизни. Речь идет о том, что отец должен очень постараться выдать дочь за такого человека. Но в последних поколениях, когда женщин, изучающих Тору, становится все больше, даже если отец женщины не является талмид хахамом, но она сама изучает Тору, и Тора направляет ее жизнь, – во многих отношениях она обладает достоинствами дочери талмид хахама. А мужчина, который ежедневно посвящает время изучению Торы и руководствуется ею в жизни, со многих точек зрения считается талмид хахамом.

С другой стороны, брак с человеком, которым в жизни движут лишь материальные стремления, часто бывает неудачен. Поэтому мудрецы предостерегают, чтобы отец не выдавал дочь за человека, невежественного в Торе (ам ѓа-арец), ибо «всякий, кто выдает свою дочь замуж за невежду, словно связывает ее и кладет передо львом. Как лев раздирает добычу и ест ее, не чувствуя стыда, – так и невежда бьет жену и овладевает ею, не чувствуя стыда» (трактат Псахим, 49б). Это означает: подобно тому как лев раздирает добычу и начинает есть ее мясо, пока она еще жива, так и невежда овладевает своей женой нетерпеливо, лишь для того, чтобы утолить свою страсть, и не заботясь о том, чтобы доставить жене радость и наслаждение. Аналогичным образом, если невеста не связана с Торой и не обладает добрыми качествами души, а стремится лишь к удовлетворению своих материальных потребностей, то она вступает в брак только ради собственных интересов и не думает о том, как доставить радость мужу.

Помимо того, что человек, который не связан с Торой и не следует ее путями, может оказаться бесчувственным и невнимательным, – благодаря связи с Торой у супругов в жизни будет духовный идеал, их брак осенит Шхина (Божественное присутствие), и они смогут непрестанно возвышать свою любовь заповедями и добрыми делами.

04. Если человеку трудно принять решение

Некоторым людям трудно принимать решения. Когда им нужно принять какое-либо важное решение, ими овладевает страх. Поэтому, когда они должны принять решение о вступлении в брак, они начинают выискивать всевозможные отговорки, и теплое чувство, которое они испытывали к потенциальному партнеру, пропадает. Это чаще всего происходит с людьми, которые слишком долго откладывали вступление в брак. В таком случае можно посоветовать прислушаться к голосу разума. Если предложение кажется хорошим, и им приятно находиться в обществе партнера, то, хотя с точки зрения чувств у них есть сомнения в правильности выбора, на этих людей все равно возлагается заповедь вступить в брак, и со временем семейная жизнь станет приносить им огромную радость. Есть также люди, страдающие сильной тревожностью, и без успокоительных лекарств они не смогут преодолеть барьер и принять решение вступить в брак. Они предпочтут расстаться с потенциальным партнером, лишь бы избавиться от тревоги. На молодых людей и девушек, имеющих такую проблему, возложена заповедь обратиться к специалисту и принимать необходимые лекарства, чтобы они могли вступить в брак и создать семью^[2].

Вопрос: обязаны ли те люди, которым долго не удается вступить в брак, снизить планку ожидания от потенциального партнера и пойти на компромисс?

Ответ: Можно назвать это компромиссом. Однако на самом деле это не компромисс, поскольку, если человек выбирает себе хорошего партнера, в этом нет никакого компромисса, – напротив, это и есть настоящая полноценная жизнь. Иными словами, молодой парень, который влюбился в девушку, просто не думает о том, что в каждом выборе есть аспект компромисса. Возможно, разумом он осознает, что в мире нет совершенных людей, но на уровне эмоций он ощущает, и совершенно справедливо, что если он женится на своей возлюбленной, его жизнь будет совершенна. В отличие от этого, более взрослый человек, который уже знает, что жизнь более сложная, знает и чувствует, что каждое решение неминуемо влечет за собой компромисс. Поэтому он считает, что жизнь с этой девушкой будет далека от совершенства. Но он должен знать, что, несмотря на все сложности, целостность его жизни и личности зависит от вступления в брак и создания семьи. Истинный духовный рост человека выражается в том, что он, невзирая на все ограничения, двигается вперед и достигает все более высоких уровней. И чем больше супруги будут вкладывать в развитие отношений с любовью и радостью, тем счастливее и целостнее они будут.

Некоторые люди думают по ошибке, что поскольку наши мудрецы сказали (трактат Сота, 2а): «За сорок дней до образования зародыша выходит глас небесный и провозглашает: дочь такого-то предназначена такому-то!», им не о чем беспокоиться, и даже через много лет они в конце концов встретят свою суженую. Поэтому такой человек думает, что пока он не встретил «предназначенную ему» девушку, которая в его глазах будет само совершенство, он не должен выбирать других, даже если они обладают множеством достоинств. Это крайне неверная позиция: они, как будто преисполнившись «веры» в слова мудрецов, на самом деле причиняют себе вред и уклоняются от исполнения возложенной на них заповеди поторопиться, выбрать из девушек, которых ему предложили, лучшую, и создать с ней семью. Ведь свобода выбора – это основа человеческой жизни, именно на ней зиждется вся Тора, которая возлагает на человека полную ответственность за все его поступки. В связи с этим Рамбам пишет в своих респонсах (п. 436): в доказательство этому можно привести слова Торы (см. Дварим, 20:7) о женатом человеке, который возвращается домой с войны, опасаясь, что погибнет на поле боя и другой мужчина женится на его жене. Тора говорит: если на Небесах было решено, что его жена выйдет замуж за другого, то он, даже возвратившись с войны, погибнет каким-либо другим образом, и его жена все равно выйдет замуж за того человека. В таком случае, какой смысл в том, что он не хочет оставаться на войне? Из этого мы учим, что решения и поступки человека определяют, кто будет его женой. А Ташбец (Респонсы, 2, 1) пишет: все, что связано с исполнением заповедей, в том числе и заповеди вступления в брак, зависит от свободного выбора человека, а не решается на Небесах. Рамбам же говорит: везде, где слова мудрецов, как может показаться, идут вразрез с принципом свободного выбора, их нельзя понимать в буквальном смысле. Они призваны пробудить нас к осознанию заложенной в них глубокой идеи, которая на самом деле не противоречит свободе выбора^[3].

03. Разум и чувства при выборе спутника жизни

Решение, с кем вступить в брак, человек принимает под влиянием разума и чувств. Если только разум диктует человеку, что пора вступить в брак, но чувства восстают против этого, так как человек не может полюбить своего партнера, то, разумеется, связывать себя узами брака с этим партнером нельзя. И наоборот: если своими чувствами человек стремится к партнеру и хочет связать с ним жизнь, а разум подсказывает ему, что этого делать не стоит, так как эти отношения не выдержат проверки временем, то и в таком случае, конечно же, нельзя заключать брак. Здесь необходимо сочетание разума и чувств.

Мы находим у мудрецов изречения, которые, с одной стороны, обращены к разуму человека, а с другой стороны, к его чувствам. Так, к первой категории относится указание присмотреться к братьям невесты, потому что дети часто бывают похожи на братьев матери (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава батра, 110а). Есть также указания проверить душевные качества невесты (см. трактаты Йевамот, 79а; Кидушин, 71 и в других местах), ее здоровье (см. трактат Йевамот, 64б) и т.п. С другой стороны, в Гемаре (трактат Кидушин, 41а) говорится: согласно закону Ѓалахи, жених обязан хоть раз увидеть невесту до свадьбы, чтобы проверить, сможет ли он ее любить. Таким образом, мы видим, что решение должно быть основано как на доводах разума, так и на чувствах.

Что касается чувств, то в отношении них очень трудно установить какие-либо универсальные правила, ведь чувства людей разнятся точно так же, как их лица. Вот почему в данном случае так сложно вынести какие-либо общие указания. Тем не менее, можно сказать: чем более совершенны нравственные качества человека, тем больше он может полагаться на свои чувства; а если у человека в характере есть ярко выраженные отрицательные черты – такие как гордыня, похоть и гневливость, – то его чувства с гораздо большей вероятностью введут его в заблуждение, когда речь пойдет о выборе пары. Например, его увлечет женщина, обладающая внешней красотой в ущерб праведным качествам души, или такая женщина, с которой можно выходить в свет, тогда как дома жизнь с ней не будет счастливой. А подобная женщина выберет мужчину состоятельного или умеющего производить внешнее впечатление, но не обладающего высокими нравственными качествами.

02. Процесс единения

Нечто подобное тому, что произошло с Адамом, первым человеком, происходит в каждой супружеской паре. В своем высшем духовном корне души супругов едины, но в процессе нисхождения в материальный мир душа женщины отделилась от души мужчины. При этом, как правило, осознание их первоначального единства в большей степени остается у мужчины, поэтому чаще всего именно он ощущает более сильное и явное желание соединиться со своей партнершей; именно он активнее ищет свою спутницу жизни, которая была отделена от него в высших духовных мирах. Наши мудрецы говорят, что это подобно человеку, который «ищет пропажу» (трактат Кидушин, 2б). Вот почему Тора возлагает на мужчину обязанность искать себе женщину, с которой он вступит в брак, и именно он несет за это ответственность в большей степени. Он должен освятить свою невесту, чтобы она стала ему женой, и ввести ее под хупу. И он должен быть инициатором супружеской близости, чтобы исполнить заповедь она́ и заповедь «плодитесь и размножайтесь». Так и во время самого исполнения заповеди она́ муж приходит к жене, а она раскрывается ему навстречу и принимает его.

Поскольку заповедь вступления в брак, заповедь супружеской близости и заповедь «плодитесь и размножайтесь» мужчина не может исполнить без участия женщины, все эти заповеди относятся к ним обоим в равной степени. Поэтому, если мужчина не исполняет свою обязанность и не просит женщину стать его женой, то на нее возлагается заповедь найти путь соединить его с ней. Также и после свадьбы, если муж избегает брать на себя инициативу исполнения заповеди супружеской близости, как повелела Тора, то на жену возлагается заповедь приблизить его к себе, пока между ними не произойдет заповеданная близость.

В явном аспекте мужчина играет ведущую роль, он управляет различными процессами в мире и ведет других за собой. Именно поэтому он должен взять на себя инициативу отношений и близости со своей женой. С другой стороны, поскольку мужчина считается преемником Адама, а женщина – Хавы, можно сказать, что в определенном смысле женщина находится на более высокой ступени, нежели мужчина. Ведь Адам был сотворен из праха земного, о чем сказано (Берешит, 2:7): «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в ноздри его дыхание жизни, и стал человек существом живым». А женщина была сотворена из материи более высокого уровня, ведь она была взята из плоти Адама, о чем сказано: «И навел Господь Бог крепкий сон на человека; и, когда он уснул, взял одно из ребер его, и закрыл плотью то место». Кроме того, Всевышний сотворил женщину особым образом, чтобы она была красива, на что намекают слова Торы: «И перестроил Господь Бог ребро, которое взял у человека, в женщину» (так объясняют наши мудрецы в трактате Эрувин, 18а). Поэтому женщина способна углубить свою связь с мужчиной и возвести ее на более высокий духовный уровень.

Сила мужчины, как правило, более явная и внешняя, а сила женщины – сокрытая и внутренняя. И поскольку материальный мир устроен таким образом, что прежде всего в нем проявляются более внешние аспекты, а позднее – более внутренние, статус мужчины сначала выше. Поэтому именно он ухаживает за женщиной и освящает ее, чтобы она стала его женой. Однако с течением лет, благодаря достоинствам, которыми обладает женщина, и ее способности принять инициативу мужчины и превратить ее в нечто целостное, ее статус в семье растет, и при ближайшем рассмотрении нередко оказывается, что ее влияние в семье больше, чем влияние мужчины^[1].

01. Ценность супружеской жизни

Основа супружества между мужчиной и женщиной была заложена уже при Сотворении мира. В Торе (Берешит, 1:27-28) об этом сказано: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину – сотворил Он их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и овладейте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, движущимся по земле». Из повествования о сотворении человека мы извлекаем четыре важнейших урока. Во-первых, человек был создан по образу и подобию Бога. Во-вторых, образ и подобие Бога раскрываются в мужчине и женщине вместе. В-третьих, на мужчину и женщину возложена миссия плодиться и размножаться. В-четвертых, их предназначение состоит в том, чтобы руководить миром, заботиться о его существовании и развитии, о чем далее в Торе (там же, 2:15) говорится: «И взял Господь Бог человека, и поместил его в Ган Эдене, чтобы возделывал его и хранил его». Таким образом, мы видим, что целостный человек – это мужчина и женщина вместе. Вот что говорят об этом наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Йевамот, 63а): «Всякий человек, не имеющей жены, вообще не считается человеком, ибо сказано (Берешит, 5:2): «Мужчину и женщину, сотворил их и благословил их, и нарек им имя Адам (человек) в день сотворения их»».

После первого, общего описания сотворения человека Тора углубляется и поясняет, что сначала человек был создан как единое творение с двумя лицами, мужским и женским. Этим он отличался от животных, которые были сотворены с самого начала как два отдельных вида, самец и самка. И только человек был сначала создан как единое творение, соединяющее в себе мужчину и женщину. Этот первозданный человек с двумя лицами, мужским и женским, был назван «первым человеком» (Адам ѓа-ришон), и именно ему было заповедано развивать и хранить этот мир («чтобы возделывал его и хранил его»). Именно он дал названия всем остальным творениям. Но вот человеку стало ясно, что среди всех творений только он остался в одиночестве, не имея пару, и сердцем его овладела великая печаль. «И сказал Господь Бог: нехорошо человеку быть одному; сделаю ему подмогу, соответственную ему» (Берешит, 2:18). «И навел Господь Бог крепкий сон на человека; и, когда он уснул, взял одно из ребер его, и закрыл плотью то место. И перестроил Господь Бог ребро (צלע, цела), которое взял у человека, в женщину, и привел ее к человеку. И сказал человек: сей раз это кость от моих костей и плоть от плоти моей; она будет называться иша (женщина), ибо от иш (мужчины) взята она» (там же, ст. 21-23). Хотя Творец изначально намеревался разделить Адам ѓа-ришон на мужчину и женщину, Он ждал, пока тот не почувствует, что ему недостает пары. Ибо таково было решение Творца при Сотворении мира: человек будет участвовать в управлении миром и в поддержании его существования. Творец станет управлять миром в соответствии с инициативой, исходящей от человека («пробуждение снизу»; см. Зоѓар, ч. 2, 265а). Поэтому лишь после того, как Адам ощутил горечь своего одиночества, Творец «увидел», что нехорошо ему быть одному, и отделил от него женщину. И благодаря этому Адам и Хава получили возможность создать друг с другом полноценные и любящие отношения, приносящие плоды.

Слово צלע (цела), употребленное в вышеприведенном стихе Торы и переведенное как «ребро», означает также «сторона». В этом смысле оно приводится в книге Шмот, 26:27: «И пять засовов для брусьев другой стороны Скинии (צלע המשכן, цела ѓа-Мишкан), и пять засовов для брусьев задней стороны Скинии, к западу». Следовательно, Тора имеет в виду, что Творец, для того чтобы создать женщину, взял одну из сторон Адама. До этого мужчина и женщина имели почти полную форму, но были соединены друг с другом спиной, причем мужское лицо выделялось больше, чем женское (см. Вавилонский Талмуд, трактат Эрувин, 18а).

Поскольку в корне своем мужчина и женщина едины, с тех пор как они становятся взрослыми, у них возникает страстное стремление воссоединиться. Об этом сказано (Берешит, 2:24): «Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и станут они одной плотью». Именно в этом заключается глубинный смысл заповеди супружеской близости (она́), согласно которой супруги должны доставлять друг другу максимальную радость и наслаждение, тем самым выражая любовь и единство между ними. Такова задача, стоящая перед каждым молодым человеком: найти и выбрать себе спутницу жизни. И такова задача, стоящая перед каждой девушкой: найти и выбрать себе спутника жизни. И вместе они должны создать семью в святости «по вере Моше и Израиля». Благодаря этому они совершенствуют себя и весь мир, а также удостаиваются исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь», становясь «партнерами» Всевышнего в рождении новых душ в этом мире.

18. Выезд за пределы Земли Израиля ради вступления в брак

Согласно Торе, заповедь вступления в брак столь важна, что ради ее исполнения мудрецы даже разрешают выезжать за пределы Земли Израиля. Разумеется, изначально (лехатхила) желательно жениться на жительнице Земли Израиля, но если мужчина думает, что здесь он не найдет свою суженую, то ради ее поисков ему разрешено покинуть Святую Землю, – при условии, что он вернется обратно. Однако запрещено выезжать за пределы Земли Израиля с целью жениться на женщине, которая не согласна совершить алию и хочет, чтобы муж остался жить вместе с ней заграницей. Ведь мудрецы разрешили ради исполнения заповеди вступления в брак покидать Землю Израиля лишь временно, на несколько месяцев или лет, но не разрешили оставлять ее насовсем (см. Рамбам, Законы царства, 5, 9).

Все вышесказанное касается только случая, когда ради нахождения подходящей партии человек хочет выехать за пределы Святой Земли, ведь ее запрещено покидать навсегда. Но если речь идет о двух странах за пределами Земли Израиля или о двух областях этой земли, то жениху разрешено переселиться туда, где живет его невеста, а не жить рядом со своими родителями. Разумеется, если родителям жениха это необходимо, то молодой паре лучше поселиться рядом с ними, но если невеста настаивает на том, чтобы жить в привычном для нее месте, то жениху разрешено отказаться в этом плане от исполнения заповеди почтения к родителям, чтобы вступить в брак (см. респонсы Рашба, ошибочно приписываемые его учителю Рамбану, п. 272; Шульхан арух, Йоре деа, 239, 8; Сифтей коѓен, там же; см. также выше, гл. 1, п. 11).

17. Заповедь помощи невесте (ѓахнасат кала)

Община обязана помогать сиротам и бедным вступить в брак. Вот что сказано об этом в Шульхан арух (Йоре деа, 203, 1): «Если у бедняка нет жены, и он собирается жениться, то ему необходимо помочь. Нужно арендовать для него жилище, подготовить для него постель и домашнюю утварь, а затем женить его». Из этих слов следует, что нужно позаботиться как обо всем необходимом для свадьбы, так и о доме и самых основных предметах домашнего обихода. Во время свадьбы необходимо устроить трапезу с мясом и вином; при этом свадебная трапеза должна быть более обильной и изысканной, нежели праздничная. Кроме того, следует позаботиться о том, чтобы на свадьбе играла музыка, и гости могли танцевать, приумножая радость, а также о том, чтобы жених и невеста были нарядно одеты.

Нет большего благодеяния, чем помочь бедняку вступить в брак. Если общинная касса располагает ограниченной суммой денег, которой недостаточно на все нужды бедных, и староста общины, распределяющий средства на благотворительность, сомневается, кому предоставить помощь в первую очередь, – то прежде всего нужно помочь бедным жениху и невесте, а потом уже всем остальным (см. Шульхан арух, Йоре деа, 249, 15).

Более того, даже если общинная касса пуста, староста все равно не имеет права уклониться от исполнения важнейшей заповеди ѓахнасат кала. Он обязан взять деньги взаймы, чтобы помочь неимущим вступить в брак, а затем собрать нужную сумму у членов общины, чтобы вернуть долг (см. Шульхан арух, Йоре деа, 257, 5).

А если бедных женихов и невест в общине слишком много, и всем им помочь невозможно, даже взяв деньги взаймы, – то, согласно закону Ѓалахи, сначала следует оказать помощь женщинам, и только затем мужчинам. Прежде всего выдают замуж неимущих девственниц, и только после этого, когда будет такая возможность, – женят молодых людей (см. Шульхан арух, Йоре деа, 251, 8).

16. Денежные вопросы при вступлении в брак

В Талмуде, в трактате Кидушин (70а), говорится: «Сказал Раба бар рав Ада, сказал Рав: у всякого, кто женится на женщине ради денег, родятся неправедные сыновья». Ведь брак должен быть основан на любви между супругами, а не на каких-либо внешних соображениях. Поэтому брак по расчету не приведет к счастью, и детям, рожденным в таком браке, не будет сопутствовать удача.

В связи с этим Рама писал (Эвен ѓа-эзер, 2, 1), что жених не должен спорить и ссориться с семьей невесты из-за денег, а тот, кто так поступает, не будет счастлив в браке. Это объясняется тем, что деньги, которые жених вымогает у родителей невесты, получены им неправедным образом, поэтому такой брак считается браком по расчету. Праведный жених должен принять с благодарностью все, что дают ему родители невесты, и тогда брак принесет ему счастье.

Вопрос: можно ли заставить родителей помочь детям вступить в брак?

Ответ: хотя, как мы уже говорили, на родителей возложена заповедь помочь своим детям вступить в брак, и разумеется, речь идет и о денежной помощи, – тем не менее, только сами родители несут ответственность за исполнение этой заповеди, поэтому жених или невеста не могут вынудить их к этому. Это не может сделать и бейт дин, даже если родители состоятельны. Но бейт дин может заставить родителей, если у них есть такая возможность, устроить для дочери самую скромную свадьбу. Вот что пишет Рама (Эвен ѓа-эзер, 70, 1) в связи с обязанностью родителей помочь дочери: «Хотя отцу заповедано дать дочери достойное приданое, его нельзя принудить к этому. Пусть даст столько, сколько сам пожелает, лишь бы выдал дочь замуж». Это означает, что бейт дин не может вынудить родителей предоставить своим детям помощь, соответствующую денежному положению родителей. Но отца невесты можно заставить, если у него есть такая возможность, дать ей минимальную сумму, необходимую для свадьбы, чтобы она могла выйти замуж (см. Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 58, 1; Хелькат мехокек, 2).

Необходимо отметить, что мудрецы говорят в основном о помощи, необходимой детям для того, чтобы начать самостоятельную жизнь. Имеется в виду помощь в приобретении мебели и, возможно, оплата съема квартиры в течение определенного периода, а также свадебной трапезы и одежды, необходимой для празднества жениху и невесте. Но речь не идет о роскошной и дорогой свадьбе, в которой нет истинной необходимости.

Подведем итог вышесказанному. Желательно, чтобы родители по своей инициативе помогли детям в организации и проведении свадьбы. Если же этого не происходит, то дети могут попросить родителей о помощи, но при этом необходимо следить за тем, чтобы разговор не перерос в спор или конфликт. А если родители откажутся помогать молодой паре, то жених должен взять невесту в жены во имя Небес, и Всевышний ниспошлет им удачу.

Также следует отметить: в респонсах Аз нидберу (ч. 9, 51) написано, что, по сути закона, родители не должны брать деньги в долг для того, чтобы помочь детям вступить в брак. Ответственность за это лежит на детях: хотя они собираются вступить в брак, они по-прежнему обязаны исполнять заповедь почтения к родителям, поэтому они должны позаботиться о том, чтобы родители не брали на себя непосильные денежные обязательства ради их свадьбы и не оказались в конце концов в ситуации, когда из-за возврата долгов они будут лишены самого необходимого.

15. Вмешательство родителей в выбор спутника жизни для детей

Нелегка роль родителей: с одной стороны, они должны помочь своим детям во всем, что связано со вступлением в брак, а с другой стороны, выбор пары для детей не является их решением.

И действительно, порой в связи со вступлением в брак сына или дочери в семье возникают сложные проблемы. Например, сын выбрал себе пару, будучи уверен, что качества этой девушки соответствуют его характеру и стремлениям, и то же самое невеста думает о нем; однако родители против, так как считают, что она недостаточно хороша для сына. Случается, что родители настаивают на своем мнении и даже угрожают порвать контакт с сыном или дочерью. Возникает вопрос, как должны поступить дети в такой ситуации: послушаться родителей и отказаться от своего выбора, или же они не должны считаться с мнением родителей.

Согласно практическому закону Ѓалахи, в этом вопросе сын или дочь не должны слушаться родителей. Хотя те, скорее всего, желают им добра, Святой, благословен Он, дал каждому человеку свободу выбора, когда речь идет о его жизни и будущем. Заповедь почтения к родителям касается области отношений между родителями и детьми, но не обязывает последних отказаться от собственного пути в жизни. Да, порой это приводит к настоящим трагедиям в семье, и тем не менее, необходимо понимать, что дети не являются собственностью родителей, – они взрослые самостоятельные люди, которые вправе принимать решения, касающиеся собственного будущего. Разумеется, дети должны советоваться с родителями и прислушиваться к их мнению. Конечно, родители желают детям добра, но окончательное решение должна принимать только сама молодая пара (см. Рама, Йоре деа, 240, 25).