צוות האתר

    02. Заповедь прибавлять время к субботе (тосефет шабат)

    С точки зрения непреходящей субботней святости, суббота наступает только тогда, когда начинаются седьмые сутки недели. Однако Тора заповедала нам прибавлять от будничного к святому. Это означает, что нам следует принять на себя субботнюю святость немного раньше, чем с началом седьмых суток. То же самое касается и исхода субботы: хотя с точки зрения субботней святости, суббота заканчивается как только подходят к концу седьмые сутки, нам заповедано немного продлить субботнюю святость на исходе субботы (см. Шульхан арух, 261, 2. В Биур Ѓалаха сказано, что, согласно мнению большинства законоучителей, это заповедь непосредственно из Торы).

    С помощью тосефет шабат мы показываем, что суббота нам очень мила и дорога – настолько, что с ее наступлением мы выходим встречать ее, а после исхода провожаем, как дорогого гостя, которому выходят навстречу, а когда он уезжает, провожают его.

    Мы уже говорили, что относительно промежутка времени между заходом солнца и появлением звезд существует сомнение, рассматривать ли его как день или как ночь, и в это время мы обязаны соблюдать все законы субботы. Таким образом, для того, чтобы исполнить заповедь тосефет шабат, следует принять субботу немного до захода солнца. У женщин есть обычай принимать субботу во время зажигания субботних свечей. В Иерусалиме у женщин принято изначально (лехатхила) зажигать свечи за 40 мин. до захода солнца, в Хайфе – за 30 мин., а в Тель-Авиве и большинстве других городов Израиля – за 20 мин. Мужчины же, которые читают послеполуденную молитву минха непосредственно перед заходом солнца, принимают субботу позднее, но и они должны принять субботу хотя бы за несколько минут до захода, чтобы прибавить от будничного к святому.

    Если человек хочет принять субботу еще раньше, он удостоится особого благословения, но не следует принимать субботу ранее, чем за час с четвертью до захода солнца. По мнению многих законоучителей, еще раньше принимать субботу нельзя (см. Шульхан арух, 263, 4; Мишна брура, 18)[3].

    Суббота заканчивается, когда на небосводе становятся видны три звезды средней величины. Однако наши мудрецы опасались, что человек может ошибиться и принять крупные звезды за звезды средней величины. Поэтому они сказали: следует подождать, пока не появятся три маленькие звезды. А для того, чтобы прибавить от будничного к святому, следует подождать до тех пор, пока не появятся три маленькие звезды, расположенные близко друг от друга (см. Шульхан арух, 293, 2). Сегодня нам не нужно смотреть на звезды, мы можем положиться на часы и календари – время исхода субботы, указанное в календарях, включает и тосефет шабат[4].

    Эта заповедь показывает нам, что между буднями и субботой существует неразрывная связь, поэтому можно отнять время от будней и прибавить его к субботе. На основе этого можно сделать вывод, что в буднях заложено внутреннее стремление приобщиться к святости.


    [3]. По мнению многих законоучителей, субботу можно принимать начиная со времени плаг ѓа-минха, то есть за один с четвертью временной час до конца дня. С этого времени разрешается зажигать субботние свечи и произносить сопутствующее благословение, читать субботние молитвы (по мнению рабби Йеѓуды) и делать кидуш (так пишут Тосафот, Рош и ученики рабейну Йоны в комментарии к трактату Брахот, 27а; Шульхан арух, 267, 2; Рама, 261, 2). В отличие от них, другие законоучители полагают, что субботу можно принимать задолго до ее наступления, если очевидно, что свечи зажжены в честь субботы (таково мнение рабейну Ашера из Люнеля, и так пишут При хадаш и При мегадим. А рабби Авраѓам бен Узиэль считает, что субботу можно принимать за два часа до захода солнца). Законоучители, которые считают, что субботу можно принимать со времени плаг ѓа-минха, расходятся во мнениях относительно того, от какого времени следует отсчитывать плаг ѓа-минха: Трумат ѓа-дешен считает, что от появления звезд, а Виленский Гаон – от захода солнца. В этом вопросе нужно следовать подходу, который гласит, что плаг ѓа-минха отсчитывают от захода солнца, во-первых, потому, что это мнение является главным, а во-вторых, к этому следует присоединить мнение, которое гласит, что субботу можно принимать до времени плаг ѓа-минха. Также см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 24, прим. 9, и Праздники и памятные дни, гл. 13, прим. 18.

    [4]. Как указывалось в прим. 2, отрезок времени, составляющий почти 30 мин., является наиболее длительным промежутком между заходом солнца и появлением звезд в Земле Израиля (в разгар лета в прибрежной низменности). Время исхода субботы, указанное в современных календарях, обычно составляет около 35 мин. после захода солнца. Таким образом, оно всегда включает в себя тосефет шабат.

    01. Время наступления субботы

    В отношении всех заповедей Торы ночь предшествует дню. В истории Сотворения мира (Берешит, 1:5) об этом сказано: «И был вечер, и было утро: день один». Из этого следует, что сутки начинаются с вечера. То же самое относится и к субботе: седьмые сутки недели начинаются с вечера. Это представление, характерное для иудаизма, содержит в себе великую идею: ночь и тьма предшествуют дню и свету. Сначала возникают вопросы, человек пребывает в недоумении, во тьме, в неизвестности, а затем ситуация начинает постепенно проясняться, появляются ответы на вопросы, и человека озаряет свет. Такова и история нашего народа. Сначала мы были рабами фараона в Египте, а потом вышли на свободу, получили Тору и вошли в Землю Израиля. И так с народом Израиля было и будет всегда: сначала тьма и страдания, а потом свет и Избавление. Сначала необходимо преодолеть трудности, а затем нас ждет духовное возвышение и гармония. У народов же мира день предшествует ночи, поэтому они, народ за народом, под звуки фанфар восходят на историческую сцену, будоражат весь мир, а потом вдруг возникают проблемы, начинаются трудности, приближается ночь, и сгущается тьма, и народы мира приходят в упадок и исчезают с лица земли. Так было с вавилонянами, персами, греками и римлянами. Тайна вечности народа Израиля связана с тем, что ночь у него предшествует дню.

    Но возвратимся к теме данной главы. Ночь предшествует дню, поэтому седьмой день недели наступает, когда начинается вечер. Однако наши мудрецы задают вопрос: когда именно начинается вечер? Когда солнце заходит и исчезает из вида, или же когда темнеет, и на небосводе появляются три звезды средней величины? Иными словами, что является решающим фактором для определения дня и ночи: солнце или свет? В Земле Израиля между заходом солнца и временем, когда на небосводе появляются звезды, проходит около 20 мин. Этот промежуток времени изменяется в зависимости от времени года и высоты местности над уровнем моря, как объясняется в примечании.

    Для иудаизма характерно еще одно явление: не на каждый вопрос есть однозначный ответ, и порой следует оставить место сомнению. Ѓалахический закон, о котором здесь идет речь, служит этому примером. Относительно промежутка времени между заходом солнца и появлением звезд существует сомнение, день это или ночь, и он называется бейн ѓа-шмашот («сумерки», букв. «между солнц»).

    Ѓалаха гласит, что в отношении всех заповедей Торы[1], в том числе, и заповеди соблюдения субботы, нужно следовать известному принципу: «В случае сомнения в отношении заповедей Торы придерживаются более строгого толкования закона». Исходя из этого принципа, суббота начинается с заходом солнца и заканчивается при появлении звезд[2].


    [1]. В отличие от постановлений мудрецов (прим. пер.).

    [2]. Проблема статуса промежутка времени, называемого бейн ѓа-шмашот, рассматривается в Вавилонском Талмуде, в трактате Шабат, 34б-35б. Там (34б) объясняется, что, по мнению рабби Йеѓуды, бейн ѓа-шмашот – это время между заходом солнца и тем моментом, когда западный край небосклона теряет красноватую окраску и становится серебристым. А по мнению рабби Йосе, бейн ѓа-шмашот – это один-единственный миг, который наступает по окончании промежутка времени, о котором говорит рабби Йеѓуда. Но закон выносится согласно мнению рабби Йоханана (там же, 35а), который утверждает, что здесь следует толковать закон строго, учитывая мнение их обоих: бейн ѓа-шмашот начинается с заходом солнца и заканчивается в то время, о котором говорит рабби Йосе. Мудрецы поясняют, какое именно время имеет в виду рабби Йосе: согласно его подходу, бейн ѓа-шмашот заканчивается тогда, когда на небосклоне появляются три звезды. Имеются в виду звезды средней величины, так как крупные звезды могут быть видны и днем, а мелкие видны только ночью (см. там же, 35б). Там же объясняется (34б), что, по мнению Рабы (согласно которому выносят свои постановления Риф и Рош), период бейн ѓа-шмашот, согласно подходу рабби Йеѓуды, начинается с заходом солнца и длится столько времени, сколько необходимо, чтобы пройти расстояние в три четверти мили. Раши, Виленский Гаон и многие другие законоучители считают, что бейн ѓа-шмашот, согласно подходу рабби Йосе, совпадает с окончанием бейн ѓа-шмашот согласно подходу рабби Йеѓуды, а значит, не занимает дополнительного времени. Рамбан и Рош же считают, что бейн ѓа-шмашот, согласно подходу рабби Йосе, происходит чуть позднее, поэтому к бейн ѓа-шмашот согласно подходу рабби Йеѓуды − нужно добавить примерно полминуты. Есть также мнение, что это происходит значительно позднее, и необходимо прибавить несколько минут (Рааван).

    Заход солнца – это время, когда солнце полностью исчезает из вида (см. Маѓарам Алашкар, 96). Представляется, что при этом не берутся в расчет близлежащие горы, которые заслоняют солнце; расчет ведется относительно прямого горизонта. Однако, возможно, следует учитывать далекие горы, расположенные на горизонте, также см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 11, прим. 9, где идет речь о восходе. Что касается времени появления звезд, то здесь возникает сомнение, так как по разным системам отсчета получится разное время, в которое на небосклоне становятся видны три звезды средней величины. В основе этого сомнения лежит вопрос, имеется ли в виду время, когда три звезды становятся видны людям, которые разбираются в астрономии и знают, в какой именно части небосклона нужно искать первые звезды в каждое время года, или же речь идет о простых людях. И представляется, что знатоки астрономии могут увидеть три звезды, когда солнце заходит за горизонт на 4.8 градуса, а обычные люди – когда оно заходит за горизонт на 6.2 градуса. Следует также отметить, что на длительность промежутка времени между заходом солнца и появлением звезд влияют три фактора: 1) время года: весной и осенью солнце заходит по прямой линии, поэтому указанный промежуток времени короче, а зимой и летом – по диагонали, поэтому этот промежуток времени длиннее; 2) высота над уровнем моря: чем выше расположена та или иная точка, тем дольше солнце видно над горизонтом, однако время появления звезд остается одним и тем же, как для высоких, так и для низких мест; поэтому в местах, расположенных высоко, промежуток времени между заходом солнца и появлением звезд короче; 3) географическая широта: чем ближе к экватору, тем бейн ѓа-шмашот короче, а чем ближе к полюсам, тем он длиннее, и в некоторых местах он может длиться несколько часов и даже дней.

    На практике, в Земле Израиля длительность бейн ѓа-шмашот на уровне моря, согласно знатокам астрономии (когда земля заходит за горизонт на 4.8 градуса), в середине весны и осени составляет около 19 минут, а в разгар лета – около 21 минуты, а согласно простым людям (на 6.2 градуса) в середине весны и осени – около 25 минут, а в разгар лета – около 30 минут. А в Иерусалиме, расположенном но высоте около 830 м над уровнем моря, заход солнца происходит приблизительно на 5 мин. позже, а значит, период бейн ѓа-шмашот укорачивается, соответственно, на 5 мин. Таким образом, длительность бейн ѓа-шмашот – согласно знатокам астрономии – составляет в середине весны и осени около 14 мин., а в разгар лета – 16.22 мин., а согласно простым людям, в середине весны и осени – около 20.5 мин., а в разгар лета – около 24 минут.

    Все сказанное здесь соответствует подходу гаонов. А рабейну Там предлагает другой подход, согласно которому день продолжается после захода солнца в течение того времени, которое необходимо, чтобы пройти расстояние в три с четвертью мили, то есть около 58.5 мин., и только тогда начинается период бейн ѓа-шмашот, длительность которого составляет время, необходимое для того, чтобы пройти три четверти мили, то есть около 13.5 мин., после чего наступает вечер. И хотя многие законоучители вынесли постановления согласно его подходу, и так написано в Шульхан арух (261, 2), его подход вызывает недоумение, ведь в действительности три звезды средней величины появляются на небосклоне намного раньше, чем получается по его рассчету (см. Биур Ѓалаха, там же). И в самом деле, в Земле Израиля и ее окрестностях испокон веков был принят подход гаонов. Некоторые законоучители поясняют, что рабейну Там создал свою систему относительно местности, в которой проживал, – он жил на севере, а там период бейн ѓа-шмашот длится намного дольше. Так или иначе, на практике принято не брать в расчет мнение рабейну Тама (см. Циц Элиэзер, 17, 62). Однако существует мнение, согласно которому изначально (лехатхила) следует поступать в соответствии с подходом рабейну Тама, по которому суббота заканчивается через 72 мин. после захода солнца. Также см. «Расширенные объяснения».

    12. Железнодорожные рейсы и авиарейсы в канун субботы

    В пятницу запрещено садиться на самолет или на поезд, если рейс продолжится в субботу. Это запрещено даже в том случае, если пилот или машинист неевреи. Данный закон имеет под собой несколько оснований: 1) запрет выходить за субботний предел – согласно постановлению мудрецов, в субботу запрещено отдаляться от населенного пункта, в котором человек проводит субботу, на расстояние более двух тысяч локтей[12] (то есть одну милю – 912 м). Если же человек отдаляется от населенного пункта более чем на 12 миль, то, по мнению некоторых законоучителей, он нарушает запрет Торы (см. ниже, гл. 30, п. 1). Таким образом, тот, кто садится на поезд, выезжающий за пределы города, или на самолет, нарушает запрет выходить за субботний предел. 2) Запрет нарушать заповедь субботнего наслаждения, ведь пассажиры самолетов и поездов страдают от тряски; кроме того, как правило, там очень тесно, и в таких условиях трудно наслаждаться субботой. 3) В Ѓалахе мы находим: наши мудрецы запрещают ехать в субботу в повозке, которой управляет нееврей, из опасения, что еврей, чтобы помочь вознице, может сорвать траву и покормить скотину. Но даже когда такого опасения не существует, запрет все равно остается в силе. 4) Полет на самолете или поездка на поезде выражают неуважение к субботе, поскольку являются сугубо будничным делом. Хатам софер (ч. 6, п. 97) пишет от имени Рамбана, что всякий, кто в субботу не отдыхает и ведет себя так же, как в будни, отказывается от исполнения заповеди субботнего отдыха (см. ниже, гл. 22, п. 1. См. также ниже, гл. 30, п. 11, где рассматривается закон о субботнем пределе для человека, сошедшего с самолета или корабля в субботу)[13].


    [12]. Локоть (ивр. ама) – древняя мера длины, равная, по разным мнениям, от 43 до 57.6 см (прим. пер.).

    [13]. На первый взгляд, закон в отношении того, чья поездка предназначена для исполнения заповеди, зависит от итогов полемики между законоучителями. Ведь по мнению рабейну Зрахьи ѓа-Леви, рабби Ицхака бар Шешета (17), Ташбец (1, 21) и Шульхан арух (248, 4), даже когда очевидно, что, если человек примкнет к каравану, он, в конце концов, будет вынужден нарушить субботу, эта поездка разрешена ему, поскольку он пускается в путь в будний день ради исполнения заповеди. И так сказано в Циц Элиэзер, 5, 7. А по мнению Радбаза (4, 77) и Риваля, это разрешено только тогда, когда существует сомнение в том, придется ли человеку нарушить субботу; если же совершенно очевидно, что человек будет вынужден нарушить запреты Торы, − такая поездка запрещена. Так написано в Мишна брура, 248, 26. (Эта полемика связана с упомянутым в прим. 10 спором о том, чьему мнению следует Ѓалаха: Рабби или рабби Шимона бен Гамлиэля. Те, кто придерживается мнения рабби Шимона бен Гамлиэля, скорее всего, поддержат мнение рабейну Зрахьи ѓа-Леви, а те, кто придерживается мнения Рабби, могут истолковать его как согласно мнению рабейну Зрахьи ѓа-Леви, так и согласно мнению Радбаза).

    На первый взгляд, согласно ѓалахическим принципам следует придерживаться менее строгого толкования закона, соответствующего мнению рабейну Зрахьи ѓа-Леви и его последователей, ведь даже по мнению Радбаза, запрет пускаться в путь перед началом субботы является постановлением мудрецов (и так говорится в Тосафот к трактату Шабат, подпункт 5). Кроме того, нет очевидности в том, что, когда человек летит на самолете или едет на поезде в субботу, он преступает запреты Торы (см. здесь, «Расширенные объяснения»); в таком случае, даже согласно мнению Радбаза, можно придерживаться менее строгого толкования закона. Однако на практике представляется, что, согласно всем мнениям, в том числе, и мнению рабейну Зрахьи ѓа-Леви, в наши дни нужно следовать более строгому толкованию. И написано в Шиболей ѓа-лекет (см. Шабат, 111), что разрешение мудрецов, опирающееся на мнение рабейну Зрахьи ѓа-Леви, было основано на необходимости, ведь в противном случае, в былые времена было бы очень сложно отправиться в путешествие на корабле или в караване. Однако в наши дни любую поездку, будь то на поезде или на самолете, даже в самые отдаленные места назначения, можно начать и закончить в будни, и потому в наше время это разрешение недействительно. Можно также сказать, что мудрецы давали такое разрешение в редких конкретных случаях, когда не было другого выбора, ведь в прошлом люди довольно редко отправлялись в путешествия. Когда же речь идет о нашем времени, когда поездки и полеты на самолете широко распространены, упомянутое разрешение мудрецов недействительно (также см. здесь, «Расширенные объяснения»).

    11. Плавание ради исполнения заповеди и плавание на еврейском судне

    Вышеизложенный закон, согласно которому запрещено выходить в плавание за три дня до наступления субботы, чтобы в субботу человек не оказался в ситуации, когда он вынужден нарушить субботние запреты или не имеет возможности исполнить заповедь субботнего наслаждения, – действует только тогда, когда плавание не связано с исполнением заповеди. Если же человек выходит в плавание ради исполнения заповеди, то он может начать плавание даже в канун субботы, при условии, что судно принадлежит неевреям. И есть мнение, что в таком случае следует взять слово с судовладельца, что в субботу судно будет стоять на якоре, а если тот не согласится, то запрещено выходить в плавание на этом судне. Однако, по мнению большинства законоучителей, даже если судовладелец-нееврей откажется дать слово, что в субботу его судно будет стоять на якоре, на этом судне все равно можно выходить в плавание ради исполнения заповеди[10].

    В саму субботу запрещено выходить в плавание даже на нееврейском судне ради исполнения заповеди, так как наши мудрецы постановили, что в субботу запрещено выходить в море, поскольку может возникнуть необходимость в починке судна (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бейца, 36б; Шульхан арух, 339, 2). Если же рейс назначен на субботу, то разрешается сесть на корабль до наступления субботы и оставаться на нем до начала плавания. Существует также менее строгое мнение: если человек принял субботу на корабле, он может затем отправиться к себе домой и вернуться на корабль перед началом плавания. И не следует порицать того, кто поступает таким образом (см. Шульхан арух и Рама, 248, 3).

    До сих пор мы говорили о плавании на судах, принадлежащих неевреям. Если же судно принадлежит еврею, не соблюдающему субботу, то законоучители разошлись во мнениях относительно того, можно ли плавать на таком судне. Некоторые считают, что в первые три дня недели на таком судне можно выходить в плавание, потому что в эти дни человек не обязан думать о том, что произойдет в субботу (Циц Элиэзер, 5, 7). Однако на практике нельзя поощрять нарушение субботы, поэтому даже в первые три дня недели запрещено выходит в плавание на судне, принадлежащем евреям, нарушающим субботу (так считали рабби Менахем-Мендл Шнеерсон и другие поздние законоучители)[11].


    [10]. В Вавилонском Талмуде (трактат Шабат, 19а) приводится спор танаев: по мнению Рабби, необходимо взять слово с судовладельца-нееврея, что его судно будет стоять на якоре в субботу, а по мнению его отца, рабби Шимона бен Гамлиэля, в этом нет необходимости. Ранние законоучители спорят, какому из приведенных мнений следует Ѓалаха. Рамбам и Шульхан арух выносят постановление согласно мнению Рабби, а рабейну Хананэль и Тур – согласно мнению рабби Шимона бен Гамлиэля. Поздние же законоучители расходятся во мнениях относительно того, свидетельствуют ли слова Рабби «И договаривается с ним, что судно будет стоять на якоре, но этого не происходит» о том, что это условие является обязательным для исполнения. Маген Авраѓам считает, что это условие обязательное, и если судовладелец-нееврей говорит, что судно продолжит плавание в субботу, то еврею запрещено выходить в плавание на этом судне в три дня, предшествующие субботе, даже ради исполнения заповеди. И только в случае сомнения, если остается надежда, что судно все же встанет на якорь в субботу, на нем можно выходить в плавание в три дня перед субботой ради исполнения заповеди. А по мнению Элия раба и Шульхан арух ѓа-рав, Рабби утверждает, что на еврея возложена заповедь обратиться к судовладельцу-нееврею с такой просьбой, однако, если тот не согласится ее исполнить, на этом судне все равно можно выходить в плавание. И сказано в Мишна брура (248, 2) и в Шаар ѓа-циюн (1), что такого мнения придерживается большинство поздних законоучителей.

    А что подразумевается под словами «ради исполнения заповеди»? Ради изучения Торы, сбора пожертвований (цдака) и тому подобного. Рама (248, 4) писал, что некоторые законоучители (рабейну Там и Раавиа) полагают: плавание ради заработка тоже считается плаванием ради исполнения заповеди, даже если у человека есть все необходимое, и он едет в другую страну, чтобы заработать больше денег. Таким образом, человеку, который хочет следовать менее строгому толкованию закона, есть на чье мнение положиться. А в Мишна брура (248, 36) сказано: там, где не принято придерживаться менее строгого толкования закона, не следует делать этого изначально (лехатхила), поскольку некоторые законоучители полагают, что в три дня, предшествующие субботе, можно выходить в плавание только ради несомненного исполнения заповеди. Разумеется, восхождение в Землю Израиля считается несомненным исполнением заповеди; если же житель одной из стран диаспоры едет в Землю Израиля только на некоторое время, то, по мнению При мегадим, это тоже является заповедью, а по мнению Маген Авраѓам – не является.

    [11]. Если судно, принадлежащее евреям, выходит в плавание, которое продлится больше недели, то Ѓалаха гласит: если, с точки зрения безопасности, судно может простоять на якоре в открытом море целые сутки, то его команда обязана исполнить это в субботу. Рабби Менахем-Мендл Шнеерсон писал, что проконсультировался со специалистами и узнал, что возможно простоять на якоре целые сутки, и это не связано с какой-либо опасностью. И все же некоторые специалисты считают, что это может привести к опасным ситуациям, поэтому в субботу необходимо продолжать плавание. Если их слова являются правдой, и если судно не имеет возможности пришвартоваться в порту в субботу, то, согласно постановлению Циц Элиэзер (5, 7), ради исполнения заповеди разрешается выходить в плавание на таком судне в три дня, предшествующие субботе. Если же человек выходит в плавание не ради исполнения заповеди, то он может сесть на такое судно в первые три дня недели. Его слова основаны на мнении рабейну Зрахьи ѓа-Леви и рабби Ицхака бар Шешета, которые считают, что, даже когда нет сомнения в том, что человек окажется в опасности, и ему придется нарушить субботу ради спасения жизни, − ему разрешается выходить в плавание, не являющееся необходимым, в первые три дня недели, поскольку в эти дни человек не обязан думать о том, что будет в субботу; а в три дня, предшествующие субботе, можно выходить в плавание только ради исполнения заповеди, поскольку в эти дни человек должен планировать, как он проведет субботу, но если он занят исполнением заповеди, он освобождается от подобных планов. Такое постановление выносит Шульхан арух (248, 4). Также см. Игрот Моше, Орах хаим, 1, 39. Однако представляется, что судно может простоять на якоре в открытом море всю субботу; в таком случае, следует воздержаться от поощрения тех, кто нарушает субботу. Кроме того, по мнению Радбаза и Маѓариваля, если человек уверен, что ему придется нарушить субботу, то, согласно постановлению мудрецов, запрещено выходить в плавание на таком судне даже в первые три дня недели и даже ради исполнения заповеди, и некоторые законоучители считают, что необходимо придерживаться этого мнения. Также см. следующий параграф.

    10. Корабельный круиз, который продлится в субботу

    Субботние запреты распространяются только на сам субботний день. Казалось бы, согласно этому принципу, в канун субботы человек может отправиться путешествовать в опасное место и продолжать путешествие до самого начала субботы, а когда суббота наступит, сказать, что он находится в опасном месте, а поскольку опасность для жизни отменяет субботние запреты, то для того, чтобы выбраться из этого места, он обязан продолжать путь, пока не доберется до ближайшего населенного пункта. И в самом деле, на практике, если в субботу человек уже оказался в опасном месте, ему разрешается нарушить субботу, чтобы спастись. Однако изначально (лехатхила), еврею запрещено создавать ситуацию, в которой позднее ему придется нарушить субботу. И сказали наши мудрецы, что еврей уже с четверга должен планировать свои действия таким образом, чтобы позднее ему не пришлось нарушить субботу.

    Исходя из этого, мудрецы запрещают, начиная с четверга, выходить в морское плавание, если в этом нет насущной необходимости, – например, в целях путешествия. Данный запрет актуален и тогда, когда вся команда корабля состоит из неевреев (см. Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 19а). Этот закон имеет под собой несколько оснований: существует опасение, что во время плавания возникнет ситуация, несущая в себе опасность для жизни, и еврею придется совершать действия, запрещенные Торой в субботу, чтобы помочь спасти корабль (рабейну Зрахья ѓа-Леви). Но даже когда человек уверен, что команда корабля не обратится к нему за помощью, − если, по крайней мере, половина пассажиров евреи, то получается, что моряки будут трудиться в субботу ради них, а согласно постановлению мудрецов, еврею запрещено в субботу получать выгоду от работы, которую выполняет для него нееврей (Рамбан). Однако даже в случае, когда большинство пассажиров корабля – неевреи, если корабль поплывет по мелководью, где между морским дном и днищем корабля нет 10 ладоней[8], еврей нарушит запрет выходить за субботний предел (тхум шабат; рабейну Хананэль). Но даже если корабль будет в субботу плыть по глубоководью или бросит якорь в открытом море, это все равно связано с нарушением запрета, поскольку многие люди в первые дни плавания страдают морской болезнью, а значит, плавание на корабле помешает еврею насладиться субботой (Риф).

    Однако в ситуации, когда не существует ни одного из перечисленных опасений, – например, когда команда корабля и большинство его пассажиров неевреи, и можно с уверенностью сказать, что к пассажирам не обратятся за помощью в случае опасности, а корабль большой и устойчивый, и поплывет он по глубоководью, благодаря чему еврей будет избавлен от морской болезни и сможет исполнить заповедь субботнего наслаждения, – если все эти условия выполняются, то разрешено выходить в море даже за минуту до субботы, и даже если это плавание – всего лишь развлекательное путешествие[9].

    В первые три дня недели разрешается выходить в плавание ради удовольствия, даже если есть опасение, что в субботу человеку придется нарушить субботние запреты, − так как в эти дни от человека не требуется ограничивать себя в чем-то из опасения, что впоследствии это приведет к нарушению субботы или не позволит исполнить заповедь субботнего наслаждения (если же человеку совершенно ясно, что он будет вынужден нарушить субботу, то, по мнению рабейну Зрахьи ѓа-Леви, рабби Ицхака бар Шешета и Шульхан арух, 248, 4, ему разрешено выходить в плавание в первые три дня недели, а по мнению Маѓариваля и Радбаза, запрещено. Также см. прим. 13).


    [8]. Ладонь (ивр. тефах) – древняя мера длины, равная, по разным мнениям, приблизительно 8 или 9.6 см (прим. пер.).

    [9]. В Ѓалахе приводится пример речного плавания, которое не мешает исполнять заповедь субботнего наслаждения, поскольку на реках не бывает сильных волн. Однако в наши дни при морском плавании на больших современных судах почти нет опасения, что у пассажиров начнется морская болезнь. Доказательством этому может послужить тот факт, что люди выходят в плавание на таких судах ради удовольствия. В таких условиях морской болезнью могут заболеть только особо чувствительные к ней люди.

    Следует также отметить, что ранние законоучители разошлись во мнениях относительно того, когда именно вступает в силу этот запрет: за три дня до субботы, в среду (то есть с захода солнца во вторник, так как сутки, согласно еврейскому календарю, начинаются с вечера), или же в четверг, и тогда суббота считается одним из упомянутых трех дней. См. Бейт Йосеф (258) и Мишна брура (258, 4). И представляется, что этот спор зависит от причин, на основании которых выносится данный запрет. Если существует опасение, что человеку придется нарушить субботу – либо самому, совершая запрещенные в субботу действия, либо посредством действий, совершаемых командой корабля, либо если он будет вынужден выйти за субботний предел, – то, в таком случае, запрет вступает в силу уже со среды, поскольку три дня, предшествующие субботе, называются «перед субботой» (камей шабта, см. Вавилонский Талмуд, трактат Гитин, 77а), и в эти дни человек не должен делать что-либо, что впоследствии повлечет за собой нарушение субботы. Если же опасение заключается в том, что человек не сможет исполнить заповедь субботнего наслаждения, то запрет вступает в силу только в четверг − поскольку те ранние законоучители, которые упоминают это опасение (в том числе, Рош), пишут, что запрет вступает в силу в пятницу, объясняя это тем, что на третий день плавания пассажиры уже привыкают к качке, поэтому она не помешает им наслаждаться субботой.

    Кроме того, следует заметить: условие, что больше половины пассажиров должны быть неевреи, относится к судну, которое выходит в плавание только тогда, когда на нем будет заказано определенное количество мест. Если же речь идет о судне, совершающем регулярные рейсы независимо от числа пассажиров, то, даже если случайно оказалось, что более половины его пассажиров – евреи, с точки зрения этого условия, нет запрета выходить на нем в плавание в три дня, предшествующие субботе. Ведь даже если бы на нем не было еврейских пассажиров, матросы-неевреи все равно выполняли бы свою работу (см. Шмират шабат ке-ѓилхата, 30, 66).

    09. Работы, которые начинаются в канун субботы и продолжаются после ее наступления

    В пятницу разрешается выполнять работы, которые завершатся самостоятельно в течение субботы. Например, можно поставить на раскаленную плату кастрюлю с сырой пищей, чтобы пища продолжала вариться после начала субботы, при условии, что с момента наступления субботы и до того, как пища будет достаточно проварена и пригодна к употреблению, − никто не будет трогать кастрюлю и увеличивать огонь под ней (см. ниже, гл. 10, п. 16). Подобным же образом, можно поместить в емкость с краской ткань, чтобы она окрасилась в течение субботы. Дело в том, что субботние запреты распространяются лишь на те действия, которые человек совершает в субботу, но не на те, что совершаются сами по себе в течение субботы. И все же, по мнению последователей школы Шамая[6], подобно тому, как существует заповедь, чтобы скотина, принадлежащая человеку, отдыхала в субботу от трудов, существует и заповедь в этот день воздерживаться от использования всевозможных орудий труда. Однако Ѓалаха следует мнению школы Ѓилеля, которое гласит, что субботние запреты не распространяются на орудия труда, принадлежащие человеку, поэтому в канун субботы разрешается выполнять с помощью различных инструментов работы, которые завершатся самостоятельно в течение субботы (см. Шульхан арух, 252, 1).

    Исходя из этого, можно настроить субботнее реле времени (шаон шабат) таким образом, чтобы в течение субботы свет включался и выключался по мере необходимости (см. ниже, гл. 17, п. 6). Подобным же образом, разрешается настроить перед началом субботы автоматическую поливочную систему. В субботу запрещено поливать растения (см. ниже, гл. 19, п. 4), но если систему включают перед началом субботы, этот запрет не действует. Тот же самый закон относится и к промышленным станкам, которые работают без остановки много дней подряд: если нет опасения, что еврей должен будет включать или выключать их в субботу, нет никакой необходимости останавливать их перед наступлением субботы.

    Что же касается орудий, которые при работе издают сильный шум, – например, жернова, – то здесь мнения законоучителей разделились: одни придерживаются более строгого толкования закона и считают, что продолжение подобных работ в субботу запрещено, ибо это неуважение к субботе; другие говорят, что, поскольку аппарат был включен до начала субботы, а в саму субботу не производится никакая работа (мелаха), − в этом нет запрета. Такое постановление выносит Шульхан арух (252, 5). А по мнению Рама, изначально (лехатхила), нужно следовать более строгому толкованию закона и не начинать работы, производящие сильный шум, перед наступлением субботы, но в случае ущерба или крайней необходимости это допустимо[7] (также см. ниже, гл. 22, п. 19, где говорится, что в субботу запрещено слушать радио и смотреть телевизор).


    [6]. Шамай – величайший мудрец, глава Санѓедрина, который он возглавлял вместе с Ѓилелем. Шамай и Ѓилель составляли последнюю, пятую пару мудрецов (зугот). Создатель школы, которая часто отличалась приверженностью к более строгому толкованию закона и полемизировала со школой Ѓилеля (прим. пер.).

    [7]. В Вавилонском Талмуде (трактат Шабат, 18а) приводится мнение Рабы, согласно которому работа, производящая сильный шум, – например, работа жерновов, – в субботу запрещена, поскольку это неуважение к субботе. Такое же постановление выносят рабейну Хананэль, Тосафот, Рош и Сефер ѓа-мицвот ѓа-гадоль. А по мнению рава Йосефа, подобные работы разрешены, и то же самое постановление выносят Риф, Рамбам, рабейну Там и Шульхан арух (252, 5). А Рама говорит, что изначально (лехатхила), следует придерживаться более строгого толкования закона, но в случае, если человеку грозит ущерб, эти работы допускаются. На основе этого мнения поздние законоучители пишут, что, согласно подходу Шульхан арух, перед наступлением субботы разрешается включать стиральные машины старых образцов, производящие при работе сильный шум, а согласно подходу Рама, это запрещено. Однако в случае необходимости, – например, если член семьи, служащий в армии, приезжает в канун субботы домой, и его одежду необходимо срочно выстирать, так как сразу же по окончании субботы он должен вернуться на базу, – даже согласно подходу Рама, стиральную машину, производящую сильный шум, можно включать непосредственно перед началом субботы (см. Шмират шабат ке-ѓилхата, 42-43). И возможно, что стиральные машины нового образца, которые при работе почти не издают шума, разрешается включать изначально (лехатхила), даже согласно подходу Рама.

    08. Запрет заниматься работой в канун субботы

    Наши мудрецы запрещают работать в канун субботы, со времени послеполуденной молитвы минха; а тот, кто все же занимается работой в это время, не удостоится от нее благословения. Данный запрет вступает в силу в час минха ктана (малой минхи), то есть за два с половиной временных часа[5] до захода солнца (Раши). Однако существует и более строгое мнение, согласно которому запрет вступает в силу уже со времени минха гдола (большой минхи), то есть через полчаса после полудня (Маѓарам). Но поскольку этот закон является постановлением мудрецов (дерабанан), можно положиться на менее строгое мнение и прекратить работу за два с половиной часа до наступления субботы (см. Шульхан арух, Орах хаим, 251, 1; Мишна брура, 3). Даже если человек завершил все приготовления к субботе, ему запрещено заниматься работой в это время, поскольку если непосредственно перед наступлением субботы еврей занимается работой, не связанной с подготовкой к ней, это является знаком неуважения к субботе (см. «Расширенные объяснения»).

    Данный запрет мудрецов распространяется на постоянную, а не на одноразовую работу. Согласно этому правилу, в указанное время запрещено заниматься плотницкой или швейной работой, устанавливать или чинить электропроводку, выполнять крупные садовые работы, работать за компьютером, писать свитки Торы и других священных текстов, проверять за денежное вознаграждение уже написанные свитки, – поскольку все перечисленные виды работ являются постоянными. Однако мастеру разрешается выполнить непродолжительное действие – например, поставить капкан для ловли животных, замочить компоненты для изготовления краски, ввести в компьютер команду к исполнению сложной операции. Все это считается одноразовой работой. В указанные часы также разрешается выполнять работы, не требующие профессиональных знаний: поливать растения, убирать дом, пришивать пуговицы, стирать в стиральной машине, записывать комментарии к Торе от руки или на компьютере. Эти работы разрешено выполнять, даже если человек получит за них денежное вознаграждение. Однако если он получает вознаграждение за то, что выполняет их регулярно каждую пятницу, они запрещены, хотя и не требуют профессиональных знаний, поскольку денежное вознаграждение и регулярность придают им статус постоянных (см. Рама, 251, 1; Биур Ѓалаха, со слова игерет; Шмират шабат ке-ѓилхата, 42, 38-39 и прим. 133).

    Ради субботних нужд разрешается выполнять постоянную работу, даже если человек получает за нее денежное вознаграждение, однако непременно должно быть заметно, что эта работа выполняется ради субботы. Так, разрешено стричь людей в канун субботы и получать за это деньги, так как очевидно, что эти люди стригутся в честь субботы. Подобным же образом, водитель может перевозить пассажиров перед наступлением субботы, потому что такая работа тоже относится к разряду приготовлений к субботе. Электрик может производить починку электричества, необходимую для субботы, за денежное вознаграждение. Однако портному запрещено в указанные часы шить одежду за вознаграждение, даже если эта одежда необходима для субботы, поскольку нет очевидности, что он шьет эту одежду именно для субботы – ведь со стороны можно подумать, что эта одежда, возможно, предназначена для другого дня. Если же портной работает не за деньги, он может пошить одежду себе или ближнему перед наступлением субботы. И тем более человеку, который не является профессиональным портным, разрешается в указанные часы шить или чинить одежду, предназначенную для использования в субботу, не получая за это денежного вознаграждения (см. Шульхан арух, 251, 2; Мишна брура, 7; Биур Ѓалаха, со слова летакен).

    Мудрецы разрешают выполнять в указанные часы постоянную работу еще в двух случаях: 1) бедняку, у которого нет всего необходимого для субботы, разрешается продолжать работу в указанные часы (см. Мишна брура, 251, 5); 2) для того чтобы предотвратить ущерб или убыток. Согласно этому принципу, мастеру разрешается завершить работу, если существует опасение, что, в противном случае, он потеряет клиентов (см. Биур Ѓалаха, 551, 2, со слова ве-эйно. Кроме того, все работы, разрешенные в холь ѓа-моэд, разрешены и в указанные часы в канун субботы, см. Мишна брура, 5).

    На торговлю, по мнению многих авторитетов, запрет выполнения работы не распространяется, поэтому в указанные часы разрешается торговать. Так или иначе, следует закрывать магазины, по крайней мере, за полчаса до начала субботы, чтобы успеть помыться и переодеться в честь субботы. В наши дни принято следовать более строгому толкованию закона и закрывать магазины за несколько часов до наступления субботы, и только магазины, где продается то, что необходимо в субботу, можно держать открытыми почти до ее наступления (см. Мишна брура, 551, 1, 4; Биур Ѓалаха, со слов ѓа-осэ и ве-эйно).

    Тот, кто уезжает на субботу, должен запланировать поездку таким образом, чтобы добраться до места назначения, как минимум, за полчаса до наступления субботы, чтобы успеть подготовиться к ней. Если людям предстоит долгая поездка, следует учесть неполадки, которые могут произойти в пути. Рав Мордехай Элияѓу, благословенна память праведника, рекомендовал в канун субботы отводить на поездку время, в два раза превышающее то, которое необходимо на эту поездку обычно. Например, если поездка занимает два часа, то следует выйти из дома за четыре часа до наступления субботы.


    [5]. «Временной час» (шаа зманит) – ѓалахическое понятие, определяющее относительную временную единицу – «час», который составляет 1/12 светового дня и изменяется в зависимости от его длительности. Согласно этой системе исчисления, «полдень», то есть конец шестого «временного часа», всегда совпадает со временем, когда солнце находится в зените. В Ѓалахе «временные часы» используются для вычисления времени исполнения различных заповедей. Окончание семи «временных часов» – приблизительно через час после полудня (прим. пер.).

    07. Запрет устраивать трапезу в канун субботы

    Пятница – это день, посвященный приготовлениям к субботе. Поэтому мудрецы запретили устраивать в пятницу трапезы и пиршества более обильные, чем во все другие дни недели. Ведь если человек примет участие в большой трапезе в пятницу, у него не будет аппетита для вечерней субботней трапезы (см. Шульхан арух, Орах хаим, 249, 2). Кроме того, это будет знаком неуважения к субботе, ведь в таком случае, человек как бы приравнивает субботу к будням (При мегадим). Следует также отметить, что работа, связанная с проведением большой трапезы, помешает людям подготовиться к субботе (Маген Авраѓам от имени рабейну Хананэля). В пятницу запрещено устраивать большую трапезу, даже если она связана с исполнением заповеди, например, по случаю конца изучения талмудического трактата. Однако до полудня можно устроить обычную трапезу.

    В Вавилонском Талмуде (трактат Гитин, 38б) рассказывается, что в Иерусалиме жило одно семейство, которое часто устраивало в пятницу большие трапезы. В наказание за это, семейство утратило свое величие и было изгнано из Иерусалима.

    Если время трапезы, связанной с исполнением заповеди, установлено Ѓалахой (например, трапеза в честь обрезания должна проходить на восьмой день после рождения младенца, а трапеза в честь выкупа первенца − на тридцатый день), то ее можно устраивать в пятницу. Ведь поскольку эти заповеди установлены Торой, и в честь них следует устраивать большую трапезу, эта трапеза не является знаком неуважения к субботе. При этом желательно устраивать ее до полудня, чтобы она не помешала подготовке к субботе, и чтобы ее участники сохранили аппетит для вечерней субботней трапезы (см. Шульхан арух, 249, 3; Мишна брура, 13 и 695, 10; Биур Ѓалаха, начиная со слова мутар)[4].

    Мудрецы запретили именно большую трапезу, но, согласно сути закона, в течение всей пятницы можно устраивать обычные трапезы. Однако мудрецы сказали, что следует воздерживаться от трапезы с хлебом за три часа до наступления субботы, чтобы приступить к вечерней субботней трапезе с аппетитом. Разрешается есть фрукты и выпечку в небольшом количестве до самого наступления субботы, при условии, что это не повлияет на аппетит человека во время субботней трапезы.

    У некоторых хасидов был принят строгий обычай воздерживаться в пятницу от всякой пищи, так как они чувствовали, что иначе у них не будет достаточного аппетита во время субботней трапезы. Однако тот, кому трудно поститься, не должен следовать этому обычаю, чтобы не почувствовать себя плохо после наступления субботы (см. Шульхан арух, 249, 2-3; Мишна брура, 18). Так или иначе, каждый человек должен решить, как ему лучше всего питаться в пятницу, чтобы не быть сытым при наступлении субботы и насладиться вечерней субботней трапезой.


    [4]. По мнению Маген Авраѓам (249, 3), в пятницу разрешается устраивать обручение (кидушин), чтобы жениха не опередил кто-то другой. Он также считает, что в пятницу можно проводить и церемонию нисуин («вступление в брак»), чтобы ускорить исполнение заповеди плодиться и размножаться. Таким образом, в пятницу разрешено устраивать свадьбы, которые состоят из обоих актов: кидушин и нисуин. Такого мнения придерживались и другие авторитеты, среди которых Виленский Гаон и Бен Иш Хай (гл. Лех-леха, 21). Однако, по мнению многих других авторитетов, в пятницу запрещено устраивать трапезу в честь обряда нисуин; свадьбу разрешается устраивать в пятницу только в том случае, если нет возможности перенести ее на другое время (Элия раба, Эвен ѓа-эзер, Арух ѓа-шульхан). Поэтому в наше время, когда свадьбы принято назначать задолго до срока, и свадьбу с трапезой можно назначить на другой день, совершенно очевидно, что не следует выбирать для этого пятницу. А согласно сказанному в Мишна брура (249, 9), по сути закона можно устраивать свадьбы в пятницу, но изначально (лехатхила), желательно отложить свадьбу на другой день. Следует отметить, что все сказанное здесь не относится к обычаю, распространенному в прошлом, особенно среди бедняков, согласно которому свадьбы устраивали в пятницу после полудня. В таком случае трапезу в честь обряда нисуин устраивали не в пятницу, а совмещали ее с вечерней субботней трапезой, что позволяло сократить расходы.

    06. Заповедь участвовать в приготовлениях к субботе

    Сказано (Шмот, 16:5): «И вот, в день шестой, когда подготовят то, что принесут». Из этих слов следует, что в пятницу есть заповедь приготовить все необходимое к субботе. Даже богатый и уважаемый человек, у которого есть слуги, заботящиеся обо всех его нуждах, − благодаря чему в течение недели ему не приходится делать что-либо по хозяйству, − в честь субботы должен постараться сделать что-то самостоятельно. И он не должен говорить: «Как же я могу заниматься столь низменной работой? Ведь это унижает мое достоинство!». Ему следует знать, что для него это честь, ибо тем самым он исполняет заповедь почитания субботы. Даже на человека, который денно и нощно изучает Тору, в то время как другие люди готовят для него все необходимое к субботе, возложена заповедь принять личное участие в приготовлениях (см. Шульхан арух, 250, 1; Рама, 251, 2).

    В Вавилонском Талмуде (трактат Шабат, 119а) рассказывается, что самые великие люди того поколения лично участвовали в приготовлениях к субботе. Рава перед субботой солил рыбу. Рав Хисда перед субботой мелко-мелко нарезал овощи. Раба и рав Йосеф рубили дрова для печи. Рабби Абаѓу и рабби Зейра зажигали огонь для приготовления субботних блюд. Рав Ѓуна и рав Папа готовили субботние свечи, а рав Нахман убирал дом, вносил субботнюю мебель и выносил будничную.

    Здесь не место подробно рассказывать, какой статус имел каждый из перечисленных здесь великих мудрецов, следует лишь отметить, что речь идет о людях в высшей степени уважаемых. В том поколении никто не мог сравниться с ними в уважении, которое они снискали. Они были величайшими мудрецами Торы и главами общества. Так, Раба и рав Йосеф возглавляли ешивы в Вавилоне, а в те времена главы двух крупнейших ешив Вавилона (в Суре и Пумбедите), наряду с этнархом, считались вождями всего еврейского народа. В областях, находившихся под управлением главы ешивы, ни один человек не мог быть назначен на какой-либо общественный пост без его согласия; он также утверждал любой закон о налогообложении. И эти люди, невзирая на все свое достоинство и величие, сами рубили дрова в честь субботы. Рав Ѓуна, рав Хисда, рав Папа и Рава тоже возглавляли ешивы в Вавилоне, а рабби Абаѓу − был главой евреев, живших в Земле Израиля.

    Сказали наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 34а): «На три предмета должен человек обратить внимание своих домашних в канун субботы, перед тем, как стемнеет». Вот эти три предмета: 1) спросить, отделили ли они десятину[2] от овощей и фруктов, – и если нет, он должен отделить ее сам; 2) спросить, совершили ли они обряд эрув хацерот[3], – и если нет, он должен совершить его сам; 3) напомнить, что нужно зажечь субботние свечи вовремя. Сегодня от овощей и фруктов, которые мы покупаем, десятина, как правило, уже отделена, а эрув устанавливают синагогальные старосты, поэтому нет необходимости спрашивать об этом домочадцев. Но каждый человек должен проверить, готов ли его дом к субботе: что реле времени (шаон шабат), подключенные к системе электрического освещения, кондиционерам и обогревателям, настроены правильно; что блюда поставлены на субботнюю плату; что в холодильнике отключено освещение, а в случае холодильников новых моделей – что они переведены на субботний режим (см. ниже, гл. 17, п.п. 8-9). Перед наступлением субботы также следует разъединить пластиковые упаковки с йогуртом (см. ниже, гл. 15, п. 14) и открыть бутылки, имеющие металлические пробки (гл. 15, п. 13). Кроме того, накануне субботы желательно открыть консервы и упаковки, в которых пища хранится несколько дней (гл. 15, п. п. 11-12).


    [2]. Десятина (маасер) – десятая часть урожая и приплода скота, подлежащая отчислению в качестве особой религиозной обязанности. Десятину от урожая следует отдавать коѓенам, левитам или беднякам. В субботу запрещено отделять десятину от продуктов, а пищу, от которой не отделена десятина, есть нельзя (прим. ред.).

    [3]. Эрув хацерот (букв. «смешение дворов») – в субботу запрещено переносить что-либо из одного частного владения в другое или из частного владения в общественное и наоборот (например, из одного дома в другой или из общего двора в дом и обратно). Для решения этой проблемы делают эрув хацерот – кусок хлеба, принадлежащий всем обитателям общего двора, кладут в одном из выходящих во двор домов, и тогда все дома и двор символически становятся одним совместным владением (прим. пер.).

    05. Приведение себя в порядок и уборка дома в знак почтения к субботе

    Подобно тому, как к субботе следует приготовить нарядную чистую одежду, человек должен привести в порядок себя, позаботившись о гигиене своего тела. Это тоже часть исполнения заповеди почитания субботы. Поэтому сказали наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 25б), что перед субботой заповедано помыться. Мыться необходимо теплой водой, которая лучше всего очищает тело; если же человек помылся холодной или тепловатой водой, он не исполнил заповедь (см. Шульхан арух, 260, 1). В былые времена, когда воду для мытья нужно было принести из колодца и нагреть на печи, заповедь состояла только в том, чтобы умыться, вымыть руки и ноги и помыть голову, а если человек хотел исполнить заповедь самым великолепным образом (меѓадрин), он мыл теплой водой все тело. В наши же дни, когда в каждом доме есть водопровод и электрический бойлер для нагревания воды, заповедь заключается в том, чтобы вымыть все тело полностью. Если сегодня, собираясь на какое-либо общественное мероприятие, люди, как правило, моются целиком в теплой воде, то тем более следует вымыться самым тщательным образом перед приходом царицы-субботы.

    Нельзя мыться вплотную ко времени наступления субботы, иначе человек может нечаянно нарушить субботу, выключив свет или бойлер, и таким образом вместо заповеди он совершит прегрешение.

    Если человек нуждается в стрижке, то будет благим делом, если он пострижется в пятницу в честь субботы. Тому, кто имеет обыкновение брить бороду, желательно побриться накануне субботы. Существует также заповедь постричь ногти перед наступлением субботы. Лучше всего побриться и постричь ногти в пятницу после полудня, потому что так будет очевиднее, что человек делает это в честь субботы, но можно сделать это и до полудня. Если же человек знает, что будет слишком занят в пятницу, он может побриться и постричь ногти в четверг (см. Шульхан арух, 260, 1; Арух ѓа-шульхан, 260, 6).

    Дом также необходимо подготовить к субботе. Нужно сделать уборку, покрыть стол красивой скатертью и расставить стулья вокруг него. В течение всего субботнего дня, в том числе, и в промежутках между трапезами, необходимо следить за тем, чтобы стол и весь дом были чисты и прибраны (см. Шульхан арух, 262, 1). Нужно также накрыть стол перед субботней трапезой, используя для этого красивую посуду.

    Люди часто думают, что святость проявляется только в духовных предметах, таких, как изучение Торы и молитва, тогда как телесные потребности – еда, сон, уход за телом, эстетика – противоречат и препятствуют духовному возвышению, и потому человеку желательно быть аскетом в отношении своего тела, ведь именно в теле заложен корень дурного начала. Но суббота учит нас, что материальность можно освятить. Святость может проявиться и в прекрасных кушаньях, нарядной одежде и красиво убранном доме. Более того, гармония наступает именно тогда, когда святость раскрывается во всех аспектах действительности, как духовных, так и материальных. Поэтому в субботу мы желаем друг другу «субботнего мира» (шабат шалом), ведь в этот день наступает мир между духовностью и материальностью, а благодаря этому – между мужем и женой, и между человеком и его ближним (см. выше, гл. 1, п. 15).

    Именно об этом сказали наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 119б): «Два ангела служения сопровождают человека субботним вечером, когда он возвращается из синагоги домой, – один ангел добрый, а другой злой. Если человек приходит домой, а там горят свечи, накрыт стол и застелена постель, добрый ангел говорит: да будет воля Господня, чтобы и на следующую субботу было так же! А злой ангел отвечает амен против своей воли. Если же всего этого нет, то злой ангел говорит: да будет воля Господня, чтобы и на следующую субботу было так же! А добрый ангел отвечает амен против своей воли». В субботу у нас есть возможность раскрыть в мире совершенную святость – как в духовных, так и в материальных аспектах. Поэтому если дом прибран, а стол накрыт, то и злой ангел отвечает амен против своей воли.

    Но даже если дом и стол не приготовлены к субботе, а субботние блюда несвежие, все равно нельзя гневаться и ссориться, ведь почитание субботы выражается и в том, чтобы все домочадцы пребывали в мире друг с другом. Об этом сказано (Мишлей, 15:17): «Лучше трапеза из зелени и при ней любовь, чем откормленный бык и при нем ненависть» и (там же, 17:1): «Лучше кусок сухого хлеба и с ним мир, нежели дом, полный заколотого скота, [но при нем] раздор». И сказано в Сефер хасидим (863): «»Лучше трапеза из зелени» – в субботу; «и при ней любовь» – к жене и всем домашним; «чем откормленный бык и при нем ненависть» – чтобы не говорил человек: «Куплю-ка яств на субботу», но при этом он знает, что будет ссориться с женой или с отцом и матерью, которые живут в его доме… Именно об этом сказано (Йешаяѓу, 58:13): «…и назовешь субботу наслаждением, святой [день] Господень – почитаемым» – пусть почтет субботу тем, что не станет ссориться в этот день».

    04. Нарядная одежда как знак почтения к субботе

    Нам заповедано почитать субботу. Об этом сказано (Йешаяѓу, 58:13): «…и назовешь субботу наслаждением, святой [день] Господень – почитаемым». Это почитание выражается, в числе прочего, в том, что в субботу человек не должен носить ту же одежду, что и в будни (см. Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 113а). Субботняя одежда должна быть более чистой и красивой. Законоучители пишут от имени Аризаля, что в субботу нежелательно надевать одежду, которую человек носил в будни (см. Маген Авраѓам, 262, 2). Это означает, что верхняя одежда должна быть специально предназначена для субботы и праздников, а белье перед наступлением субботы следует сменить на свежее. Некоторые люди, следуя более строгому толкованию закона, покупают даже обувь, предназначенную только для субботы (см. Шмират шабат ке-ѓилхата, 42, прим. 206). Даже если человек справляет субботу один, на него возложена заповедь почтить субботу нарядной одеждой, ведь он надевает эту одежду не ради тех, кто видит его, а в честь субботы (см. Мишна брура, 262, 6).

    Если человек находится вне дома, и у него нет с собой субботней одежды, или если у бедняка есть только одна смена одежды, следует, насколько возможно, привести в порядок и украсить имеющуюся одежду перед наступлением субботы. Так, в Иерусалимском Талмуде (трактат Пеа, 8:7) рассказывается: рабби Симлай проповедовал перед общиной, что у каждого человека должно быть, по крайней мере, два одеяния – одно на будни, а другое на субботу. Услышав эти слова, ученики рабби Симлая заплакали и сказали: «Бедняки мы, и у каждого из нас есть только одно одеяние!» Ответил он: «И тем не менее, должны вы украсить свое одеяние в честь субботы». Военнослужащим следует перед наступлением субботы надеть парадную форму; если же у них нет такой возможности, они должны почистить и привести в порядок имеющуюся у них форму.

    Одно из десяти постановлений, вынесенных Эзрой Книжником, гласит, что стирку нужно устраивать в четверг (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава кама, 82а). Это постановление имеет под собой две причины: 1) в субботу не следует надевать нестиранные вещи, поэтому одежду нужно стирать в четверг, в честь субботы; 2) поскольку в былые времена стирка была процессом крайне трудоемким, Эзра постановил, что ее нужно устраивать именно в четверг, чтобы в пятницу оставалось время для приготовления пищи и уборки дома к субботе. Однако в наши дни, когда стирка производится не вручную, а в стиральной машине, разрешается стирать в пятницу, поскольку это не требует от человека значительных усилий и не мешает готовиться к субботе. Тем не менее, субботнюю одежду все же желательно стирать в четверг, согласно постановлению Эзры.

    На основе указанного постановления можно заключить, что не следует слишком загружать пятницу заботами и тяжелой работой. Этот день нужно оставлять относительно свободным, чтобы иметь возможность подготовиться к субботе в спокойной обстановке (как объясняется выше, в п. 2).

    03. Покупка продуктов на субботу

    Нам заповедано наслаждаться в субботу вкусными блюдами и прекрасными напитками, все это в соответствии с финансовыми возможностями каждого человека. И чем больше средств человек тратит на нужды субботы, и чем более многочисленные и разнообразные блюда он готовит, тем большей похвалы он достоин (см. Рамбам, Законы субботы, 30, 7). Об этом сказано (Йешаяѓу, 58:13): «…и назовешь субботу наслаждением». Сказали наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 118, 119а), что каждый, кто наслаждается в субботу, удостаивается великих наград: ему дают безграничный удел в Земле Израиля, исполняют желания его сердца, он избавляется от «родовых мук» эпохи Машиаха, от войны Гога и Магога, от наказания Геѓиномом и даже получает богатство. Все это происходит потому, что жизнь и благословение зависят от связи между материальным и духовным мирами. У живого человека душа пребывает в теле, а когда человек умирает, его душа отделяется от тела. Когда материальный мир связан с миром, который превыше него, он черпает оттуда жизненные силы и благословение; когда же человек отдаляется от корня и источника своей жизненности, от веры и духовных ценностей, его жизненная сила убывает, он постепенно вырождается, и его преследует проклятие. Уникальная сущность субботы заключается в том, что ее удвоенная святость проявляется и в душе, и в теле. Эта святость выражается как в изучении Торы и молитве, так и в субботних трапезах. Благодаря этому возникает великое единение между духом и материей, душой и телом, жизненная сила умножается, и благословение нисходит в мир. Вот почему наши мудрецы сказали, что человек, который наслаждается в субботу, как заповедано, удостаивается многочисленных благословений и избавляется от бедствий (см. также ниже, гл. 7, п. 1).

    Каждому человеку надлежит тратить на субботние угощения средства в меру своих возможностей, а также соответственно своим привычкам в течение недели. Иными словами, не нужно приобретать на субботу самые дорогие продукты, какие только есть в продаже; каждая семья должна покупать лишь более качественную пищу, чем та, которую она привыкла есть в течение недели. Можно сказать, что субботние блюда должны стоить, как минимум, в два раза дороже, чем обычные. А тот, кто хочет исполнить заповедь самым великолепным образом (меѓадрин), тратит на субботние угощения еще больше средств и за это удостаивается великой награды.

    Если человек испытывает денежные затруднения и не имеет возможности приобрести на субботу дорогие и качественные кушанья, ему следует уменьшить расходы на питание в течение недели, чтобы в честь субботы он мог купить в дополнение к своим обычным блюдам хотя бы мелкую рыбешку (см. Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 118б). Некоторые люди привыкли тратить деньги на всевозможные излишества, и только когда речь заходит о затратах на исполнение заповеди, они начинают экономить на любой мелочи. На самом же деле, человеку следует экономить на том, без чего он может обойтись, и проявлять щедрость, чтобы исполнить ту или иную заповедь наилучшим образом. Сказали наши мудрецы (трактат Бейца, 16а), что заработок каждого человека определен и установлен от Рош ѓа-Шана до Рош ѓа-Шана, и человек должен избегать ненужных трат, чтобы не растратить то, что ему определено на этот год, и не остаться без средств. Исключение составляют лишь траты на субботы и праздники, а также на обучение сыновей Торе: если человек потратит на исполнение этих заповедей слишком мало денег, то ему уменьшают заработок, определенный на год, если же он потратит больше – ему увеличивают заработок (см. Турей заѓав, 242, 1).

    Тому, у кого нет наличных денег на покупку субботних угощений, нужно взять деньги в долг, чтобы исполнить заповедь субботнего наслаждения. При этом ему не следует беспокоиться, что его денежное положение может ухудшиться, и он будет не в состоянии вернуть долг, ведь «сказал Святой, благословен Он, Израилю: сыновья Мои, берите деньги в долг под Мою ответственность, и освящайте этот день, осененный святостью, и уповайте на Меня, и Я возвращу ваши долги» (Вавилонский Талмуд, трактат Бейца, 15б). Это верно при условии, что человек не полагается на чудо, а имеет стабильный источник дохода или сбережения, которые он может использовать в случае необходимости. Именно о таком человеке наши мудрецы сказали, что ему не нужно беспокоиться, сможет ли он возвратить долг, ведь если он будет вести себя ответственно, работать и не тратить деньги попусту, то Всевышний поможет ему отдать долг.

    Но если человек не знает, как он сможет вернуть долг, то ему не следует брать ссуду ради заповеди субботнего наслаждения, чтобы не превратиться в нечестивца, который берет деньги в долг и не возвращает[1]. Он также не должен просить для этого подаяние; в субботу ему следует есть простые блюда, согласно словам рабби Акивы: «Преврати свою субботу в будни, только не обращайся за подаянием к людям» (трактат Псахим, 112а). И в награду за то, что этот человек не протянул руку за подаянием, он удостоится богатства (см. Мишна, трактат Пеа, 8:9). Но бедняк, который и без того уже был вынужден обращаться за милостыней на различные нужды, может брать ее и ради исполнения заповеди субботнего наслаждения (см. Мишна брура, 242, 1).


    [1]. Такой вывод можно сделать на основе сказанного в Тосафот к трактату Бейца, 15б, и такое объяснение приводит ребе из Бучача в Эшель Авраѓам. В Арух ѓа-шульхан (242, 44) сказано, что ссуду можно брать только в том случае, если у должника есть какое-либо частное дело, благодаря которому он сможет возвратить долг. А в Ѓагаѓот Ашери сказано, что можно взять ссуду под залог, и тогда нет опасения, что должник «превратится в нечестивца, который берет деньги в долг и не возвращает», ведь если он не вернет ссуду, то залог пойдет в уплату долга. Так же написано в Элия раба и в Шульхан арух ѓа-рав, 242, 3. Однако, по мнению Виленского Гаона, если человек берет ссуду ради субботы, он может положиться на чудо. Возможно, это имеет отношение к спору между рабби Ишмаэлем и рабби Шимоном бар Йохаем, описанному в Вавилонском Талмуде, в трактате Брахот, 35б. Этот спор о том, должен ли человек вести себя согласно обычным законам этого мира, или же он может положиться на чудо.

    02. Пятница – канун субботы

    Хотя, в определенном смысле, к субботе следует готовиться во все дни недели, самые главные приготовления должны приходиться на пятницу. Об этом сказано (Шмот, 16:5): «И вот, в день шестой, когда подготовят то, что принесут…». Подобно тому, как в пустыне сыны Израиля питались манной, которая выпадала ночью, и в пятницу («день шестой») они торопились с утра пораньше собрать манну на субботу, − нам заповедано приготовить все необходимое для субботы в пятницу утром (см. Шульхан арух, Орах хаим, 250, 1). Хороший обычай для женщины – встать в пятницу рано утром, испечь халы на субботу и отделить от них приношение хала (см. Рама, 242, 1).

    Хотя существует заповедь делать покупки на субботу в пятницу утром, не следует заниматься этим до утренней молитвы шахарит. Если человек обычно учит Тору после молитвы, он должен поступать так и в пятницу, а после урока поторопиться купить и приготовить все необходимое для субботы. И только когда есть опасение, что после молитвы в магазине не останется продуктов, необходимых для субботы, можно сделать покупки до утренней молитвы (см. Мишна брура, 250, 1).

    Поздние законоучители писали, что лучше покупать все необходимое для субботы в пятницу, а не в четверг, потому что если человек делает покупки в пятницу, более очевидно, что они предназначены для субботы. У этого есть и другая причина: в прошлом, когда не было холодильников, было невозможно сохранить продукты свежими, и для того, чтобы пища, предназначенная для субботы, была свежей и вкусной, продукты следовало купить и приготовить в пятницу. Однако, как в прежние времена, так и сегодня, продукты, которых можно не найти в магазине в пятницу или приготовление которых занимает много времени, лучше купить в четверг (см. Мишна брура, 250, 2).

    Если женщина стоит перед выбором: приготовить субботние блюда в пятницу (отчего она будет усталой вечером после наступления субботы), или же приготовить их в четверг и оставить на ночь в холодильнике, благодаря чему она встретит субботу в спокойной обстановке, – лучше, чтобы она закончила основные приготовления в четверг, оставив на пятницу лишь самое необходимое. Ведь основная заповедь заключается в том, чтобы почтить субботу и наслаждаться ею, а для этого мы должны чувствовать себя бодрыми и спокойными.

    В некоторых семьях в пятницу, из-за необходимости успеть закончить все приготовления до начала субботы, обстановка так напряжена, что пятница превращается в день распрей и раздоров. К этому причастны Сатана и дурное начало, поскольку перед началом «субботы мира» силы зла, противодействующие субботнему миру и спокойствию, усиливаются и пробуждают гнев и раздоры, чтобы помешать народу Израиля спокойно встретить субботу. В Вавилонском Талмуде (трактат Гитин, 52а) рассказывается о супругах, которые каждую неделю перед наступлением субботы жестоко ссорились. Однажды в их городе оказался рабби Меир. Три недели в канун субботы он оставался у них в доме, пока не помирил их. И тогда он услышал голос Обвинителя (Сатаны), раздавшийся с Небес: «Горе мне, ведь изгнал меня рабби Меир из этого дома!». Для того, чтобы не оставлять места Обвинителю, нужно тщательно планировать подготовку к субботе, и тогда можно будет встретить ее в спокойной и радостной обстановке (такой вывод можно сделать на основе постановления Эзры, упомянутого ниже, в п. 4).

    Существует обычай, полный святости: завершить все приготовления к субботе в пятницу до полудня, а после этого отдыхать и учить Тору. Тот, кто следует этому обычаю, встречает субботу в спокойствии и радости и благодаря этому может ощутить дополнительную душу, которой он удостаивается в субботу.

    01. Приготовления к субботе

    Шесть будних дней и суббота связаны между собой неразрывной связью. Как у человека, так и у недели есть тело и душа: будние дни – это тело, а суббота – душа. И подобно тому, как человек может считаться целостным только тогда, когда его тело и душа пребывают в гармонии друг с другом – тело получает духовный импульс от души и, в свою очередь, дает душе возможность проявиться в этом мире, – неделя может считаться гармоничной и целостной, если в ней будние дни и суббота неразрывно связаны друг с другом. В будни мы готовим все необходимое для субботы, и благодаря этому будние дни освящаются и возносятся на более высокий духовный уровень, черпая в субботе свой внутренний смысл.

    Сказали наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Бейца, 16а), что старец Шамай все дни своей жизни ел только в честь субботы. Так, найдя на базаре упитанную скотину, он провозглашал: «Это – на субботу!» А когда находил скотину лучше прежней, тогда ел мясо первой, а вторую оставлял на субботу. Иными словами, в будние дни он всегда ел менее качественную пищу, поскольку самую лучшую оставлял на субботу. Получается, что все дни своей жизни он ел в честь субботы, думая, как украсить и освятить ее. А старец Ѓилель поступал иначе: все его деяния были ради Небес, и он освящал даже будни, согласно сказанному (Теѓилим, 68:20): «Благословен Господь изо дня в день». Поэтому когда в будний день ему попадалась отборная пища, он ел ее, уповая на Всевышнего, что Он пошлет ему пищу еще лучше прежней в честь святой субботы. Таким образом он воздавал каждому дню недели честь, подобающую ему (см. комментарий Раши к этому месту Талмуда, а также комментарий Рамбана к Шмот, 20:9).

    Законоучители писали, что, даже по мнению старца Ѓилеля, чаще всего предпочтительнее поступать, как Шамай, оставляя самую лучшую пищу на субботу. Просто Ѓилель отличался особой силой упования на Всевышнего и всегда пребывал в глубокой уверенности, что Всевышний пошлет ему в честь субботы самую лучшую пищу. А человек, который не уповает на Всевышнего столь же глубоко, должен, в знак почтения к субботе, оставлять на нее самую лучшую пищу (см. Мишна брура, 250, 2).

    В наши дни этот закон почти не имеет практического смысла, так как в магазинах во все дни недели качественная пища продается в изобилии, и у нас нет никаких оснований опасаться, что если мы съедим какую-то добротную пищу в будний день, мы не найдем ее в магазинах в канун субботы. Поэтому самое главное – распределять закупку продуктов питания таким образом, чтобы самые лучшие продукты предназначались для субботы.

    Желательно при покупке продуктов произнести вслух, что они предназначаются «для святой субботы»; это является частью исполнения заповеди «помни» (см. комментарий Рамбана к этому месту в Талмуде). Желательно также пробовать блюда, приготовляемые на субботу, чтобы убедиться, что они вкусны и подходят для исполнения заповеди субботнего наслаждения (см. Маген Авраѓам, 250, 1, от имени Аризаля; Мишна брура, 2).

    16. Суббота мира и единства

    В субботу мы приобщаемся к Источнику жизни, благодаря чему становится очевидно, что все творения имеют общий корень, и в мироздании наступает мир. Самое острое противостояние в мире – противостояние между духом и материей, между душой и телом. Если взглянуть на их противостояние светским взглядом, может показаться, что они мешают и противоречат друг другу. Однако в субботу становится очевидно, что душа и тело дополняют друг друга, ведь благодаря душе тело получает жизнь и благословение, а благодаря телу − душа может проявиться в этом мире. Поэтому в субботу нам заповедано как духовное, так и физическое наслаждение: учить Тору, читать молитвы, устраивать трапезы и предаваться сну (см. ниже, гл. 2, п. 5).

    В субботу мир наступает и между другими противодействующими силами. В будние дни кажется, что все люди соревнуются и борются друг с другом за деньги, славу и любовь, и победа одного человека – это всегда проигрыш другого; так в мире распространяются разлады и размолвки, и усилия злодеев, ненавистников Израиля, увенчиваются успехом. В субботу же, становится очевидно, что все творения в мире стремятся к одной и той же цели, и что силы, которые, как нам казалось, противоборствуют, на самом деле дополняют и оплодотворяют друг друга, и все вместе они стремятся к Всевышнему, Источнику их жизни. А нечестивцы, которые следуют путями злодейства, − и если взглянуть на них светским взглядом, то представляется, что им сопутствует успех, − на самом деле, пришли в мир лишь для того, чтобы побудить праведников к добрым деяниям, и, завершив свою миссию, они прекращают свое существование. Обо всем этом свидетельствует псалом 92: «Псалом. Песнь на день субботний. Хорошо славить Господа и петь имени Твоему, Всевышний, возвещать утром милость Твою, и верность Твою – ночью на десятиструнной и на арфе, торжественной песней на киноре, ибо возвеселил Ты меня, Господи, деянием Твоим, делам рук Твоих радуюсь я. Как величественны дела Твои, Господи, очень глубоки помыслы Твои. Человек невежественный не знает, и глупец не понимает этого [то есть человек невежественный и глупец не понимают, что все к лучшему; им кажется, что злодеям сопутствует успех, но на самом деле], когда разрастаются нечестивые, как трава, и процветают все творящие беззаконие, [это для того], чтобы быть истребленными навеки. А Ты, Господь, возвышен вовеки. Ибо вот враги Твои, Господи, ибо вот враги Твои сгинут, рассеются все творящие беззаконие. И вознес Ты, как [рог] единорога, рог мой, умащен я елеем свежим. И видел глаз мой, [как пали] враги мои, о восстающих на меня злодеях слышали уши мои. Праведник как пальма расцветет, как кедр в Леваноне возвысится. Насажденные в доме Господнем, во дворах Бога нашего расцветут они. Еще и в старости расти будут, станут тучны и сочны, чтобы возвещать, что справедлив Господь, крепость моя, и нет в Нем несправедливости».

    Таким образом, мы видим, что истинный мир должен отвечать двум условиям: он предоставляет подобающее место всем силам и стремлениям, благодаря чему они достигают исправления, и тогда становится ясно, что они не несут в себе злодейства и раздоров; и кроме того, когда наступает истинный мир, становится очевидно, что даже абсолютное злодейство призвано пробудить силы добра, а когда эти силы пробуждаются, злодейство завершает свою миссию и исчезает с лица земли.

    В книге Зоѓар (ч. 3, 176, 2) говорится: «Приди и узри: все мироздание существует благодаря миру. Когда Святой, благословен Он, сотворил мироздание, оно не могло существовать, пока Он не пришел и не осенил его миром. А что это за мир? Это суббота, которая приносит мир высшим и низшим. Только тогда мироздание получило возможность существовать». И еще сказано в книге Зоѓар, что следует очень остерегаться, чтобы не нарушить святость субботы ссорами, а если человек ощущает в сердце печаль, он должен постараться устранить ее в субботу; если же человек поссорился с женой или с кем-то другим, он должен помириться с ними в субботу (см. Тикуней Зоѓар, 57, 1).

    На это намекает обряд зажигания субботних свечей. Когда в доме темно, даже если там царит полный порядок, человек идет в темноте, пытаясь на ощупь найти те или иные предметы, натыкается на мебель и падает, и ему кажется, что вся утварь в его доме восстает против него. Если же он зажжет свечу, он увидит, что все в доме расставлено по своим местам ради его собственного удобства. Это намек на наше положение в мире: пока мы далеки от Всевышнего и Божественных идеалов, мы словно пребываем в темноте, и нам кажется, что весь мир разобщен и охвачен раздорами, и злодеи царят в нем. Когда же мы удостаиваемся света субботнего дня, в котором становится ясно видна наша вера, мы осознаём, что все противоборствующие силы, на самом деле, дополняют друг друга, а все злодейство развеется, как дым (см. ниже, гл. 4, п. 1).

    Сказано в книге Зоѓар, что благодаря раскрытию субботней святости и веры в единого Бога, во всех мирах умножается радость, среди высших и низших творений устанавливается мир, и каждый еврей удостаивается дополнительной души и высшего наслаждения. Даже злодеи, приговоренные к наказанию в Геѓиноме, в субботу отдыхают от наказания, если при жизни они соблюдали субботу (см. Зоѓар, ч. 1, 48, 1; ч. 2, 88, 2; 151, 1; 205, 1; ч. 3, 94, 2; 176, 2; 273, 1).

    15. Нарушающий субботу отделяет себя от общины Израиля

    Мы видим, что грех нарушения субботы расценивается как особо тяжкий. Тот, кто публично нарушает субботу, и тот, кто служит идолам, отделяют себя от общины Израиля. Закон рассматривает таких людей как неевреев во всех отношениях. Вот что писал в связи с этим Рамбам (Законы субботы, 30, 15): «Соблюдение субботы и запрет идолопоклонства – каждая из этих заповедей равноценна всем прочим заповедям Торы, вместе взятым, а суббота – это вечное знамение между Святым, благословен Он, и нами. Поэтому каждый, кто нарушает какую-либо из всех прочих заповедей Торы, считается грешником в народе Израиля, а тот, кто публично нарушает субботу, подобен идолопоклоннику, и оба они считаются неевреями во всех отношениях». Иными словами, тот, кто нарушает какую-либо из других заповедей Торы, не считается отступившим от всей Торы и расценивается как согрешивший еврей; но если человек занимается идолопоклонством или публично нарушает субботу, то, хотя его грех и не является провокативным, и он соблюдает прочие заповеди, мудрецы выносят постановление, что, пока он не совершит раскаяние, он считается полным отступником, и закон расценивает его как нееврея во всех отношениях (см. Вавилонский Талмуд, трактат Эрувин, 69б; трактат Хулин, 5а). Это означает, что от таких людей не принимают жертвоприношения в Храме (см. Рамбам, Законы жертвоприношений, 3, 4), их нельзя включать в миньян (см. Мишна брура, 55, 46), запрещено пить вино, до которого они дотрагивались, и нет заповеди оказывать им благодеяния, как обязывает нас закон по отношению к любому еврею (см. Аѓават хесед, ч. 1, 3, 3).

    Однако в последних поколениях некоторые выдающиеся ѓалахические авторитеты вынесли практическое постановление, согласно которому, если тот, кто публично нарушает субботу, не делает это провокативно, к нему не следует относиться как к идолопоклоннику. Ведь в прошлом, когда субботу соблюдал весь народ Израиля, любой человек, который публично нарушал субботу, − даже если он не собирался устраивать из этого провокацию − расценивался как тот, кто обособляется от общины Израиля; но в последних поколениях, когда, к величайшему сожалению, многие евреи стали нарушать субботу, только тот, кто нарушает субботу демонстративно, стремясь нанести урон Торе Израиля, считается подобным идолопоклоннику. Если же человек нарушает субботу ради своих собственных нужд, то не считается, что он решил отступиться от еврейской традиции (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 2, п. 8). Поэтому на практике, если такой человек захочет присоединиться к миньяну, нужно дать ему такую возможность; кроме того, существует заповедь оказывать ему благодеяния, как любому еврею. Но все же и в наши дни есть немало авторитетов, которые считают, что закон расценивает публично нарушающего субботу как нееврея. Исходя из этого, даже если человеку из-за полученного воспитания и привычного жизненного уклада трудно соблюдать субботу, он должен постараться хотя бы зажечь субботние свечи до захода солнца, произнести кидуш над бокалом вина и соблюдать те субботние законы, которые может. Таким образом он покажет, что придает значение субботе и хочет приобщиться к традиции своего народа, и тогда, даже согласно более строгому подходу, на него не будет распространяться закон о том, что публично нарушающий субботу расценивается еврейским законом как идолопоклонник.

    Необходимо отметить, что, на самом деле, еврей никак не может отказаться от своего еврейства. Даже если он служит идолам, сознательно нарушает субботу и преступает все заповеди Торы, он все равно остается евреем, и его душа осенена святостью Израиля. Но он является великим грешником, и ему положено более суровое наказание, чем другим грешникам, которые не обособились от своего народа (см. Зоѓар, ч. 2, 151, 2). Поэтому наши мудрецы постановили, что, с одной стороны, от такого еврея следует держаться подальше, а с другой стороны, если это возможно, его нужно призывать к раскаянию.

    14. Тяжесть греха нарушения субботы

    После того, как мы узнали, сколь велика ценность субботы, можно понять, почему грех нарушения субботы считается таким тяжким. За него Тора назначает самое суровое наказание: если человек нарушил субботу злонамеренно в присутствии свидетелей, которые предостерегли его от нарушения, то ему полагается смертная казнь через побиение камнями (скила)[4], а если злонамеренно, но без свидетелей – небесная кара карет («истребление души»)[5]. Об этом сказано (Шмот, 31:14): «Соблюдайте же субботу, ибо святыня она для вас: кто осквернит ее, смерти да будет предан, ибо кто будет в оную работать, та душа истреблена будет из среды народа своего». Однако на практике почти никогда не случалось, чтобы человека казнили за нарушение субботы, так как для этого требуется очень редкое стечение обстоятельств, чтобы исполнились все условия, необходимые для вынесения смертного приговора. Поэтому сказали наши мудрецы (см. Мишна, трактат Макот, 1:10), что Санѓедрин, который выносил смертный приговор раз в семь лет, назывался «кровавым», а рабби Эльазар бен Азария говорил, что даже если смертный приговор выносился раз в семьдесят лет, Санѓедрин все равно считается «кровавым».

    Тем не менее, один из двух упомянутых в Торе случаев, когда согрешившего приговаривали к смертной казни, связан с публичным нарушением субботы. Вот что об этом сказано (Бемидбар, 15:32-36): «Когда сыны Израиля были в пустыне, нашли раз человека, собиравшего дрова в день субботний. И те, которые нашли его собирающим дрова, привели его к Моше и Аарону и ко всей общине. И оставили его под охраной, потому что не было еще определено, как с ним поступить. И Господь сказал Моше: смерти да предан будет человек сей; забросать его камнями всей общине за пределами стана. И вывела его вся община за стан, и забросала его камнями, и умер он, как повелел Господь Моше». По всей вероятности, с помощью этой истории Тора хочет научить нас, какой сильный ущерб наносит нашему народу и нашей вере тот, кто публично нарушает субботу.

    И все же трудно понять, как осмелился этот человек собирать дрова, тем самым публично нарушая субботу? Комментаторы Писания объясняют: после того, как разведчики, посланные Мише, оклеветали Землю Израиля, и Всевышний вынес приговор, что поколение пустыни не войдет в нее, некоторые люди посчитали, что больше нет необходимости исполнять заповеди Торы. И тогда человек, о котором рассказывается в приведенной истории, пожелал показать всем сынам Израиля, что заповеди соблюдать по-прежнему необходимо. Охваченный особым религиозным экстазом, он решил публично нарушить субботу, чтобы быть приговоренным к смертной казни и тем самым продемонстрировать, сколь тяжек грех нарушения субботы (этот мидраш приведен в Тосафот к трактату Бава батра, 119б). Некоторые комментаторы утверждают, что этим человеком был Цлофхад, и в награду за свое самопожертвование он удостоился того, что его дочери возлюбили Землю Израиля и получили в ней удел.

    По поводу тяжести греха нарушения субботы сказано в книге Зоѓар (ч. 2, 151, 1), что в час, когда освящается день субботний, огонь Геѓинома отступает от грешников, за исключением тех из них, кто никогда не соблюдал субботу. Такие грешники караются и в субботу. Но тому, кто совершил раскаяние, а тем более, тому, кто был наказан, подобно человеку, собиравшему дрова, грех прощен, и такой человек избавлен от наказания в Геѓиноме.


    [4]. Скила (побиение камнями) – самая тяжелая из четырех смертных казней, назначаемых Санѓедрином лишь за те 18 видов преступлений, за которые Тора прямо предписывает смертную казнь (прим. ред.).

    [5]. Карет («истребление души», букв. «отсечение») – наказание, определенное Торой за умышленное нарушение ряда серьезных законов. Это наказание не определяется и не приводится в исполнение земной судебной инстанцией, но приходит с Небес как отсечение от Источника Жизни, неся в себе преждевременную или (и) неожиданную смерть, бездетность или смерть потомства, лишение удела в мире грядущем (прим. ред.).

    13. Процесс Избавления зависит от соблюдения субботы

    Из книги пророка Йешаяѓу мы узнаем, что процесс Избавления зависит от справедливого суда и соблюдения субботы. Вот что об этом сказано (Йешаяѓу, 56:1-8): «Так сказал Господь: храните правосудие и творите справедливость, ибо спасение Мое скоро придет, и справедливость Моя проявится. Счастлив человек, делающий это, и сын человеческий, держащийся этого, соблюдающий субботу, не оскверняя ее, и оберегающий руку свою, чтобы не сделать никакого зла. И пусть не говорит чужеземец, присоединившийся к Господу, так: «Господь совсем отделил меня от народа Своего (и я не удостоюсь всего того блага, которое получит Израиль в час своего Избавления – авт.)», и пусть не скажет скопец: «Ведь я дерево сухое (поскольку нет у меня сыновей и нет будущего – авт.)»; ибо так сказал Господь о скопцах, которые хранят субботы Мои, и избирают угодное Мне, и держатся завета Моего: и дам Я им в доме Моем и в стенах Моих память и имя, [которые] лучше сыновей и дочерей, имя вечное дам им, которое не истребится. И чужеземцев, присоединившихся к Господу, чтобы служить Ему и любить Имя Господа, чтобы быть Ему рабами, всех соблюдающих субботу, не оскверняющих ее и держащихся завета Моего (которые благодаря соблюдению субботы станут как настоящие сыны Израиля – авт.), – их приведу Я на гору святую Мою и обрадую их в доме молитвы Моем; всесожжения их и жертвы их в благоволение [будут] на жертвеннике Моем, ибо дом Мой домом молитвы назовется для всех народов. Слово Господа Бога, собирающего разбросанных Израиля: еще [других] соберу Я к нему, к собранным его». На основе этих слов наши мудрецы заключают (Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 118б): «Если бы весь народ Израиля смог соблюсти две субботы подряд, он бы тотчас же удостоился Избавления. Об этом сказано (Йешаяѓу, 56:4): «Ибо так сказал Господь о скопцах, которые хранят субботы Мои», а после этого написано: «…их приведу Я на гору святую Мою и обрадую их в доме молитвы Моем»».

    На первый взгляд, непонятно, почему наши мудрецы сказали: «Если бы весь народ Израиля смог соблюсти две субботы подряд, он тотчас же удостоился бы Избавления». Ведь пророк упоминает, что приход Избавления зависит и от справедливого суда. Следует заметить: если весь народ Израиля сможет соблюсти две субботы согласно всем законам, то, само собой разумеется, он сумеет учредить и справедливый суд, − ведь благодаря соблюдению субботы, люди освобождаются от подчинения материальным ценностям и возносятся на высокий уровень веры, и потому в шесть будних дней у них возникает желание вершить справедливый суд. Мудрецы также сказали (Мидраш Ваикра раба, 3:1): «Израиль будет избавлен только благодаря субботе, ведь сказано (Йешаяѓу, 30:15): «В тишине и покое спасены будете»». В самом деле, Избавления можно достичь и путем справедливого суда, ведь благодаря справедливому суду люди освобождаются от подчинения материальности и собственным страстям и вносят исправление в шесть будних дней. А за счет этого они могут соблюдать субботу согласно всем ее законам, вознестись на высокий уровень веры и приникновения к Всевышнему и удостоиться Избавления (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава батра, 10а; Мидраш Дварим раба, 5:7).

    И еще сказали наши мудрецы, что благодаря соблюдению субботы народ Израиля удостаивается Земли Израиля. Вот что сказал об этом Святой, благословен Он, нашему праотцу Авраѓаму (Мидраш Берешит раба, 46:9): «Примут сыновья твои субботу – войдут в Землю Израиля, а не примут – не войдут». А заселение Земли Израиля – это начало Избавления.

    12. Храм был разрушен за нарушение субботы

    Накануне разрушения Первого Храма Всевышний послал пророка Ирмеяѓу сообщить народу и царям Иудеи, что их будущее зависит от соблюдения субботы. Вот как это описывается (Ирмеяѓу, 17:19-27): «Так сказал мне Господь: пойди и стань в воротах сынов народа, которыми входят и в которые выходят цари иудейские, и во всех воротах Иерусалима. И скажешь им: слушайте слово Господне, цари иудейские и все иудеи, и все жители Иерусалима, входящие в эти ворота! Так сказал Господь: берегите души ваши и не носите ноши в день субботний, и не вносите в ворота Иерусалима, и не выносите ноши из домов ваших в день субботний, и не делайте никакой работы, а святите день субботний, как заповедал Я отцам вашим; но они не слушали и не преклонили уха своего, и ожесточили выю свою, чтобы не слушать и не принимать наставления. И будет, если вы послушаете Меня, – сказал Господь, – и не будете вносить ношу в ворота города этого в день субботний, и будете святить день субботний, не делая в этот [день] никакой работы, то будут входить в ворота города этого сановники и цари, сидящие на престоле Давида, ездящие на колесницах и на лошадях, они и сановники их, люди Иудеи и жители Иерусалима; и будет город этот заселен вовеки. И будут приходить из городов Иудеи, и из окрестностей Иерусалима, и из земли Биньямина, и из низменности, и с горы, и с юга, принося всесожжения и жертвы, и дары, и левону, и принося благодарственные жертвы [в дом] Господень. А если вы не послушаете Меня в том, чтобы святить день субботний и не носить ноши, входя в ворота Иерусалима в день субботний, то зажгу Я огонь в воротах его, и пожрет он дворцы Иерусалима, и не погаснет».

    И еще сказали наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 119б): «Иерусалим был разрушен только потому, что в его пределах нарушали субботу, ведь сказано (Йехезкель, 22:26): «…и от суббот Моих отвратили глаза свои, и Я подвергался осквернению среди них». А дальше сказано (там же, ст. 30): «И Я искал среди них человека, ограждающего оградой и стоящего в проломе предо Мной – за эту землю, чтобы Я не погубил ее, но Я не нашел»».

    11. Суббота равноценна всем заповедям, так как она раскрывает веру

    Суббота обладает величайшим достоинством: в этот день народ Израиля словно возносится в мир грядущий, выходит за рамки завес и преград, которые воздвигает материальный мир между человеком и его Источником жизни. Благодаря этому Израиль становится способным постичь свет Торы и нашей веры и приобщиться в совершенстве ко всем заповедям Торы.

    Сказали наши мудрецы (Иерусалимский Талмуд, трактат Недарим, 3:9): «В Пятикнижии, в Книгах пророков и в Писаниях мы находим, что суббота равноценна всем заповедям Торы». В Пятикнижии об этом сказано (Шмот, 16:28-29): «И сказал Господь Моше: доколе будете отказываться соблюдать заповеди Мои и наставления Мои? Смотрите, ведь Господь дал вам субботу». Эти слова были сказаны после того, как сыны Израиля нарушили субботу, пытаясь собирать манну. Из сказанного следует, что нарушение субботы равноценно нарушению всех заповедей Торы. В Книгах пророков об этом сказано (Йехезкель, 20:12-22): «И также субботы Мои дал Я им, чтобы были [они] знамением между Мною и ими, чтобы знали, что Я Господь, освящающий их. И восстал против Меня дом Израиля в пустыне: заповедям Моим не следовали и отвергли законы Мои, [данные], чтобы исполнял их человек и был жив ими, и субботы Мои оскверняли чрезвычайно, и Я думал излить гнев Мой на них в пустыне, чтобы истребить их. Но Я поступил [так] ради имени Моего, чтобы не осквернилось [оно] в глазах народов, на глазах которых Я вывел их. И также Я поклялся им в пустыне, что не приведу их в землю, которую дал Я, текущую молоком и медом, – краса она всех земель, – за то, что законы Мои отвергли, и заповедям Моим не следовали, и субботы Мои оскверняли, ибо за идолами их устремлялось сердце их. Но пожалело их око Мое, [и Я] не погубил их, и Я не совершил [полного] истребления их в пустыне. И Я сказал сыновьям их в пустыне: обычаям отцов своих не следуйте, и законы их не соблюдайте, и идолами их не оскверняйте себя. Я – Господь Бог ваш. Моим заповедям следуйте и Мои законы соблюдайте и исполняйте их. И субботы Мои освящайте, и станут они знамением между Мной и вами, чтобы знали, что Я – Господь Бог ваш. Но восстали против Меня сыновья: заповедям Моим не следовали и законы Мои не соблюдали, [не] исполняя их, исполнением которых и жив человек. Субботы Мои оскверняли, и думал Я излить гнев Мой на них, истощить ярость Мою над ними в пустыне. Но отклонил Я руку Мою и поступил [так] ради имени Моего, чтобы не осквернялось [оно] в глазах народов, на глазах которых Я вывел их». В Писаниях об этом сказано (Нехемья, 9:13-14): «И сошел Ты на гору Синай, и говорил с ними с небес, и дал Ты им законы верные и учения истинные, уставы и заповеди благие. И святую субботу Твою поведал Ты им, и заповеди, и уставы, и Тору заповедал Ты им через Моше, раба Твоего» (см. также ниже, гл. 22, п. 2, а также всю гл. 20 книги пророка Йехезкеля).

    Наши мудрецы также сказали (Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 118б): «Каждый, кто соблюдает субботу согласно всем ее законам, даже идолопоклонник, как было в поколении Эноша (ведь именно в поколении Эноша сыны Израиля стали совершать грех идолопоклонства – авт.), – прощаются ему грехи». Соблюдая субботу согласно всем ее законам, такой человек укрепляется в вере, и его преднамеренные грехи получают статус ошибочных (то есть совершенных по незнанию закона – ред.) и прощаются ему. И еще сказали мудрецы (Мехильта, гл. Бешалах): «Каждый, кто соблюдает субботу, отдален от греха».

    10. «Храни» – воздержание от работ, связанных с построением Скинии

    В шесть будних дней на человека возлагается обязанность заботиться о собственных нуждах и совершенствовать мир. Все таланты и энергию он направляет на обработку своего поля и содержание дома, на приготовление пищи и пошив одежды, и вообще на любую созидательную деятельность. Но как бы человек ни любил свою работу, в ней есть элемент рабства. Сиюминутные потребности опутывают человека сетями материального мира, и он забывает о вере и о душе. А воздержание от всякой работы в субботний день позволяет нам вознестись над будничной суетой и материальными нуждами, над ограничениями времени и места, в мир свободы и покоя, где душа имеет возможность проявиться. Потому и сказали наши мудрецы, что суббота подобна миру грядущему (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 57б).

    Для того, чтобы достичь духовного уровня, подобающего субботе, еврей должен в этот день сосредоточиться на положительных сторонах мироздания. Об этом сказано (Теѓилим, 92:1-3): «Псалом. Песнь на день субботний. Хорошо славить Господа и петь имени Твоему, Всевышний, возвещать утром милость Твою, и верность Твою – ночью». В субботу человек должен обратить взор на Божественное провидение, которое поворачивает все в мире к добру, и научиться принимать с любовью действительность такой, какая она есть, не стремясь что-либо исправить или изменить. Даже если в канун субботы мы не успели что-то приготовить, или если в субботу произошло нечто, что доставило нам неудобство или огорчение, это следует принимать спокойно, как данность, и продолжать наслаждаться близостью к Всевышнему, которой мы удостаиваемся в этот день. Благодаря этому все дела человека в будние дни становятся проникнутыми благословением и святостью.

    Мы могли бы подумать, что в субботу запрещены только будничные виды работы, однако Тора запретила и те работы, которые были необходимы для возведения Скинии Завета в пустыне. Более того, закон о 39 видах работ (мелахот), запрещенных в субботу, наши мудрецы выводят на основе тех видов работ, которые использовались при построении Скинии. Все работы, которые были необходимы при построении Скинии, запрещены в субботу. В Торе сразу после стихов о Скинии сказано (Шмот, 31, 13): «…однако субботы Мои соблюдайте». Это свидетельствует о том, что хотя построение Скинии – великая заповедь, в субботу следует воздерживаться и от нее. Дело в том, что построение Скинии тоже должно быть связано со своим внутренним Божественным корнем. В противном случае, поскольку возведение Скинии – процесс крайне трудоемкий, те, кто заняты им, могут забыть о его внутренней, глубинной цели, и тогда Скиния станет подобна телу без души и не сможет исполнить свое предназначение – раскрыть слово Господне в мире. Порой именно те люди, которые занимаются деятельностью, имеющей отношение к святости, должны следить за этим более строго, ибо, будучи преисполнены осознания, какой великой ценностью обладает святость, они могут посвятить все свои силы возведению материальных рамок для святости и забыть о ее внутренней сущности.

    Хотя между уровнем Скинии (или Храма) и всего остального мира существует огромная дистанция, на самом деле, весь мир должен стать Скинией, то есть местом, где пребывает Шхина (Божественное присутствие). Из этого следует, что любая работа, которую выполняет человек в этом мире, должна быть связана с работой по возведению Скинии. Однако в Скинии Божественные идеи раскрываются в явной и насыщенной форме, а во всем остальном мире они выражаются скрыто и многогранно. Поэтому, выполняя любую работу, человек должен подразумевать, что совершает ее во имя Небес. Работая в поле или на промышленном предприятии, занимаясь научными исследованиями или торговлей, человек должен думать о том, что его труд призван исправлять и совершенствовать наш мир, пока тот не достигнет своей высшей цели – стать обиталищем Шхины. И деньги, которые человек зарабатывает, должны предназначаться для того, чтобы он вел с их помощью праведную жизнь согласно Божественному слову, чтобы он создал семью, которая станет своего рода «Скинией», где будут проявляться добрые и праведные качества души и Божественные идеалы. Все это мы способны исполнить силой субботней святости, ведь в субботу мы отдыхаем от всякой работы, и этот день придает внутреннюю ценность любой работе, которую мы выполняем в будние дни.

    Следует также помнить, что предназначение человека в этом мире заключается не в том, чтобы тяжело трудиться. Если бы не произошло то, что мы называем «грехом первого человека», мы бы жили в Ган Эдене и трудились там в радости и спокойствии, не ощущая тревоги и не прилагая особых усилий. Однако, после того как первородный грех был совершен, мы должны трудиться в поте лица, чтобы обеспечить собственное существование (см. Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, 82а). Усилия, которые мы прилагаем ради этого, в значительной степени, помогают исправить грех первого человека, но из-за них человек может увязнуть в материальном мире, далеком от идеалов веры, свободы и радости. Вот почему так важна суббота, ведь она «подобна миру грядущему», и через нее мы приобщаемся к высшему идеалу. Таким образом, суббота придает внутренний смысл шести будним дням, чтобы они не были направлены лишь на удовлетворение наших сиюминутных жизненных потребностей, и чтобы работа, которую мы выполняем в эти дни, совершенствовала мир и возносила его к Избавлению, пока он вновь не превратится в Ган Эден и Скинию, в которой обитает Шхина[3].


    [3]. Хотя в субботу запрещены все работы по строительству Скинии и Храма, в нее разрешается приносить жертвы, а также совершать обрезание (см. Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 133а). Это можно объяснить так: указанные заповеди выражают особую внутреннюю связь между народом Израиля и Всевышним, поэтому они соответствуют духу субботы и не являются ее нарушением, тогда как возведение Скинии – это привлечение внутреннего Божественного света во внешний материальный мир, а это в субботу запрещено, поскольку суббота отражает внутренний аспект действительности.

    09. «Помни» – основы веры

    Заповедь: «Помни день субботний, чтобы святить его» предписывает нам помнить основы нашей веры. Поэтому заповедь о соблюдении субботы является четвертой из Десяти заповедей. Прежде всего, нам было заповедано верить во Всевышнего и знать о Нем; об этом сказано (Шмот, 20:2): «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства». Вторая из Десяти заповедей запрещает нам служить идолам; об этом сказано (там же, ст. 3-5): «Да не будет у тебя других богов сверх Меня. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде под землею. Не поклоняйся им и не служи им». Третья заповедь предписывает нам относиться с почтением к Имени Всевышнего и не приносить ложную клятву Его Именем. А четвертая заповедь говорит о соблюдении субботы, поскольку этот день выражает основы нашей веры на практике (см. комментарий Рамбана к Шмот, 20:8). Сказано в книге Зоѓар (ч. 2, 92, 1; ч. 3, 94, 2; 288, 2), что все основы и тайны нашей веры связаны с субботой.

    В субботу мы помним две основы. Первая – это Сотворение мира, ведь суббота является свидетельством о том, что Творец создал мир за шесть дней и отдыхал в день седьмой, и с тех самых пор Он продолжает поддерживать существование мира. Вторая основа заключается в том, что Всевышний вывел Свой народ из Египта, и тогда всему миру стало ясно, что Он не только создал мир и непрестанно поддерживает его существование, но и управляет всем, что происходит в мире, карает грешников и дает награду праведникам, и что Он избрал Израиль и сделал его Своим народом, благодаря которому в мире раскроется Его провидение.

    Сказали наши мудрецы в Мехильте, что заповедь: «Помни день субботний, чтобы святить его» предписывает нам помнить о субботе во все другие дни недели, приготовляя в эти дни все необходимое для субботы. Так, когда левиты в Храме пели Песнь дня, они начинали ее со слов: «Сегодня первый день после субботы», «Сегодня второй день после субботы», и так во все прочие дни. Из этого следует, что будние дни не имеют отдельного, самостоятельного статуса, а черпают смысл и ценность в субботе. Доказательством этому может послужить тот факт, что на иврите – святом языке – отсчет всех дней недели ведется от субботы: первый день (воскресенье), второй день (понедельник) и так далее. Иначе обстоит дело в английском, французском и других языках, где у каждого дня недели есть самостоятельное название, которое, как правило, происходит от имен древних божеств и не имеет никакого отношения к субботе (см. комментарий Рамбана к Шмот, 20:8).

    Заповедь «помни» в субботу исполняют, главным образом, с помощью обряда кидуш (букв. «освящение»), во время которого мы упоминаем, вкратце, всю суть субботнего дня. Мудрецы постановили, что кидуш следует произносить над бокалом вина непосредственно перед началом трапезы, чтобы суббота упоминалась в обстановке радости и наслаждения, ведь сказано (Йешаяѓу, 58:13): «…и назовешь субботу наслаждением» (см. ниже, гл. 6, п.п. 3 и 10).

    И хотя посредством кидуша мы исполняем основную часть заповеди «помни», эта заповедь состоит и в том, чтобы весь субботний день был освящен. Об этом сказано: «Помни день субботний, чтобы святить его», то есть вся суббота полностью должна быть предназначена для святости: в этот день следует изучать Тору и слушать наставления мудрых и ученых людей (см. комментарий Рамбана к Шмот, 20:8; ниже, гл. 5, п.п. 1-5).

    08. «Помни» и «храни»

    Суббота зиждется на двух основополагающих заповедях: «помни» и «храни» – заповедь-предписание и заповедь-запрет. Заповедь «храни» подразумевает воздержание от всякой работы (мелаха)[2], ведь в шесть будних дней на человека возложена обязанность заботиться о собственных нуждах и совершенствовать мир, а в субботу нам заповедано отдыхать от всякой работы. От этого в душе человека образуется пустое место, которое, согласно заповеди «помни», мы заполняем внутренним смыслом. Назначение этой заповеди заключается в том, что мы должны помнить святость субботы и приобщаться к основам веры.

    Эти заповеди настолько связаны между собой, что в своем корне они представляют собой единое целое, и только низойдя в этот мир, они разделяются на две отдельные заповеди, дополняющие друг друга. Об этом сказали наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Швуот, 20б): «»Помни» и «храни» сказаны одним речением – так, как человеческие уста не могут выговорить, а ухо услышать». Это следует из Торы, ведь в Десяти заповедях в главе Итро (Шмот, 20:8) сказано: «Помни день субботний, чтобы святить его», а в Десяти заповедях в главе Ваэтханан (Дварим, 5:12) сказано: «Соблюдай день субботний, чтобы святить его».

    Заповедь «помни» – это заповедь-предписание, основанная на Божественном качестве милости и любви, тогда как заповедь «храни» – заповедь-запрет – зиждется на Божественном качестве строгого суда, которая ставит перед человеком рамки и ограничения, дабы он отстранялся от зла. Уровень заповедей-предписаний более высок, поскольку с их помощью человек теснее приникает к Всевышнему. Однако, с другой стороны, тот, кто преступает заповеди-запреты, подвергается более суровому наказанию, так как он наносит более значительный ущерб самому себе и всему мирозданию (см. комментарий Рамбана к Шмот, 20:8).

    Заповедь «помни» теснее связана с Сотворением мира и субботой Берешит – первой субботой в мироздании, ведь сказано (Шмот, 20:8-11): «Помни день субботний, чтобы святить его… Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, и почил в день седьмой. Посему благословил Господь день субботний и освятил его». А заповедь «храни» теснее связана с Исходом из Египта, ведь сказано (Дварим, 5:12-15): «Соблюдай день субботний, чтобы святить его… И помни, что рабом был ты в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцею простертою, потому и заповедал тебе Господь, Бог твой, установить день субботний». Высшая духовная основа была заложена еще при Сотворении мира, но лишь после того, как народ Израиля прошел через «плавильный котел» египетского рабства, он смог осознать, как ужасно быть рабом материальности, и как важно в субботу прекратить любую работу, чтобы стать способным принять ее духовную идею.

    Намек на заповеди «помни» и «храни» можно найти в слове שבת (шабат, «суббота»). Простой смысл этого слова – «прекращение работы» – отражает заповедь «храни», тогда как его внутренний смысл, связанный с однокоренным словом תשובה (тшува, «возвращение»), согласуется с заповедью «помни», ведь в субботу мы возвращаемся к основам нашей веры, а в этом и заключается суть данной заповеди.


    [2]. То, что запрещено в субботу как мелаха, не является работой в значении физического действия, требующего телесных усилий; это целенаправленная созидательная деятельность или создание чего-то нового в физической реальности мира (прим. ред.).

    07. Манна небесная в субботу

    Сорок лет, в течение которых наши отцы блуждали по пустыне, Всевышний посылал им с небес хлеб, называемый «манна». С помощью манны Всевышний учил народ Израиля, как нужно относиться к пище и пропитанию. Об этом сказано (Шмот, 16:4): «И сказал Господь Моше: вот, Я дождем дам вам хлеб с неба; и пусть выходит народ и собирает ежедневно, сколько нужно на день, чтобы Мне испытать его, будет ли он поступать по закону Моему или нет». Испытание Израиля состояло в том, что ему было заповедано собирать ежедневно столько манны, сколько было нужно только на тот день, и ничего не оставлять на завтра. Это было непростое испытание, ведь самой главной заботой человека в этом мире является забота о хлебе насущном. Из-за этой тревоги о том, что человеку будет нечего есть, и он умрет от голода, или же он окажется без дома и одежды и будет страдать от холода или зноя, в нем развивается непреодолимое стремление потреблять как можно больше пищи и неустанно копить деньги и собственность. Так человек становится рабом своего труда, своих страстей и низменных стремлений. Поэтому Святой, благословен Он, хотел научить сынов Израиля в пустыне правильному отношению к заботе о хлебе насущном, чтобы они осознали, что предназначение человека в этом мире – приобщиться к Нему и к Его Торе, а пропитание – лишь средство для достижения этой цели. Об этом сказано (Дварим, 8:3): «И Он смирял тебя, и томил тебя голодом, и питал тебя манной, которой не знал ты, и не знали отцы твои, чтобы дать тебе понять, что не хлебом одним живет человек, а всем тем, что исходит из уст Господа, живет человек». Вот почему сынам Израиля было заповедано собирать ежедневно столько манны, сколько было нужно только на тот день, и уповать на Господа, что Он пошлет им манну и завтра. А тот, кто не выдерживал испытания и собирал манны больше необходимого, дойдя до своего шатра, обнаруживал, что у него в руках осталось лишь самое необходимое количество манны – «по омеру на голову» (Шмот, 16:16). Но некоторые люди все же не могли преодолеть тревогу – они съедали меньше манны и сохраняли оставшееся на следующий день, однако назавтра эта манна начинала смердеть, и в ней заводились черви.

    Однако, когда наступил шестой день недели, произошло неожиданное (Шмот, 16:22-29): «И было, в шестой день собрали хлеба вдвое, по два омера на каждого; и пришли все главы общины, и сообщили Моше. И сказал он им: вот что говорил Господь: покой, суббота святая Господу завтра; то, что печь вам, пеките, и что варить вам, варите; а все излишнее отложите на сбережение до утра. И отложили они его до утра, как велел Моше, и оно не воссмердело, и червей не было в нем. И сказал Моше: ешьте его сегодня, ибо суббота сей день – Господу, сегодня не найдете его на поле. Шесть дней собирайте его, а в седьмой день – суббота, не будет его. И вот, в день седьмой вышли из народа собирать и не нашли. И сказал Господь Моше: доколе будете отказываться соблюдать заповеди Мои и наставления Мои? Смотрите, ведь Господь дал вам субботу, посему Он и дает в шестой день хлеба на два дня: оставайтесь каждый у себя, не выходи никто из места своего в день седьмой».

    Сказали наши мудрецы (Мидраш Берешит раба, 11:2), что в этом заключалось особое благословение субботнего дня – перед ним выпадала двойная порция манны. Однако может возникнуть вопрос: что в этом особенного? Ведь, на самом деле, в субботу сыны Израиля получали ровно столько же манны, как и во все другие дни, с той лишь разницей, что субботняя порция манны выпадала в пятницу. Ответ на этот вопрос таков: в седьмой день сыны Израиля были избавлены от тревоги о хлебе насущном, ведь субботняя пища была приготовлена для них с пятницы. Это подобно тому, что человек, который обязан ежедневно трудиться ради заработка, в один прекрасный день успел выполнить работу в двойном объеме, и на следующий день он ощущает величайшее облегчение, ведь сегодня он свободен от работы и может посвятить этот день размышлениям и занятиям, не связанным с его сиюминутными потребностями. И может случиться, что, благодаря этим размышлениям, впоследствии его работа будет лучше спориться. В этом и заключалось особое благословение субботнего дня: в этот день нам заповедано отдыхать от всякой работы; таким образом мы освобождаемся от забот о пропитании и, ощущая чувство свободы, приникаем к Всевышнему и Его Торе. А благодаря этому мы привлекаем благословение и изобилие из Источника всех благословений в шесть будних дней.

    06. Благословение и святость

    Суббота несет в себе святость и благословение. Об этом сказано (Берешит, 2:3): «И благословил Бог день седьмой, и освятил его, ибо в этот день отдыхал от всей работы Своей, которую совершил Бог, созидая». Сказано также (Шмот, 20:11): «Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, и почил в день седьмой. Посему благословил Господь день субботний и освятил его».

    Святость – это нечто абсолютное, что превыше времени и места. Слово «святой» означает отделенный, отстраненный. Ведь все абсолютное выделено и отстранено от ограниченных предметов и явлений этого мира. А благословение – это прибавление, умножение. Чем больше святости заложено в том или ином творении, тем большее благословение может исходить от него. Наивысшей святостью обладает Творец мироздания, существующий вечно. Его свет и могущество безграничны, и от Него исходит благословение для всех творений. Поэтому Его называют «Святой, благословен Он» – ведь Он свят (то есть отделен и отстранен) и благословен (то есть является источником благословения).

    И Святой, благословен Он, освятил субботу и благословил ее. Освятил ее тем, что отделил от всех прочих дней недели, ибо в субботу раскрывается внутренняя сущность мироздания; а благословил тем, что от субботы исходит благословение для всех дней недели и всех миров. В книге Зоѓар (ч. 2, 63, 2) об этом сказано: «Все шесть дней получают благословение от седьмого дня», а также (ч. 2, 88, 1): «Все благословения наверху и внизу зависят от седьмого дня, ибо от этого дня получают благословение все шесть высших дней».

    Именно благодаря тому, что Творец отдыхал в седьмой день от всей работы Своей, суббота приобрела святость и стала выражать внутреннюю сущность всех дней недели. Через нее Творец посылает благословение шести будним дням и всему мирозданию. Подобным же образом, народ Израиля, отдыхая от всякой работы в день седьмой, приобщается к святости и источнику благословения, и ему становится ясна та великая ценность, которой обладают все деяния человека, призванные усовершенствовать этот мир. Таким образом, Израиль удостаивается того, что к нему нисходит благословение. Об этом сказали наши мудрецы (Иерусалимский Талмуд, трактат Брахот, 2:7): «»Благословение Господне делает человека богатым» – это благословение, исходящее от субботы». И еще они сказали (Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 119а), что, соблюдая субботу, человек удостаивается богатства, ибо суббота – источник благословения.

    05. Шесть будних дней и суббота

    Шесть будних дней и суббота связаны между собой неразрывной связью. Как у человека, так и у недели есть тело и душа: будние дни – это тело, а суббота – душа. И подобно тому, как человек может считаться целостным только тогда, когда его тело и душа пребывают в гармонии друг с другом – тело получает духовный импульс от души и, в свою очередь, дает душе возможность проявиться в этом мире, – так и неделя может считаться гармоничной и целостной, если в ней будние дни и суббота неразрывно связаны друг с другом. В будни мы готовим все необходимое для субботы и воплощаем в жизнь духовные идеи субботы, а в субботе черпаем духовные силы на всю неделю.

    С одной стороны, мы считаем субботу завершением недели, ведь всю неделю мы готовимся к ее кульминации – субботе, которая, тем самым, придает духовный смысл всем нашим делам в шесть будних дней. С другой стороны, суббота служит также духовным корнем и началом следующей за ней недели; в ней мы черпаем на всю последующую неделю духовные силы, которые позволяют нам воплотить на практике духовные ценности, усвоенные нами в субботу. Таким образом, жизнь еврея – не сплошная череда дней, когда он все больше и больше погрязает в рутине, а непрестанное духовное восхождение.

    При сотворении мира шесть дней Творения предшествовали субботе, а для Адама, первого человека, созданного в пятницу, суббота, напротив, предшествовала шести последующим дням. В этом состоит основа двух указанных аспектов (см. Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 69б).

    В словах наших мудрецов мы находим еще один взгляд на соотношение между субботой и будними днями: суббота расположена в середине, между трех дней, которые ей предшествуют, и трех других дней, что следуют за ней. Среда, четверг и пятница – это дни, предшествующие субботе, и в них мы готовимся к субботе; а воскресенье, понедельник и вторник – дни, которые следуют за субботой, и в них мы все еще ощущаем влияние предыдущей субботы (см. Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, 106а; ниже, гл. 2, п.п. 10-11; гл. 8, п. 7).

    Поскольку между субботой и буднями существует неразрывная связь, ясно: чем более возвышенные дела человек совершает в будние дни, тем большего духовного подъема он удостоится в субботу, ведь суббота выражает внутреннюю сущность всей недели. А чем большего духовного вознесения он достигнет в субботу, тем большим внутренним смыслом и святостью будут обладать его поступки в будние дни в течение последующей недели.

    Маѓараль (в книге Тиферет Исраэль, гл. 40) объясняет, что число дней недели намекает на субботу. Ведь у всякого материального предмета существует шесть сторон: верх, низ и четыре грани, соответствующие четырем сторонам света, а число семь выражает его духовный аспект. Таким образом, материальный мир был сотворен за шесть дней, а в седьмой день была создана суббота, выражающая внутреннюю, освященную суть мироздания.

    04. Суббота и избранность Израиля

    Суббота раскрывает особую связь между Святым, благословен Он, и народом Израиля. О ней сказано (Шмот, 31:13-17): «Ты же говори сынам Израиля так: однако субботы Мои соблюдайте, ибо это – знамение между Мною и вами в роды ваши, чтобы знали, что Я Господь, освящающий вас. Соблюдайте же субботу, ибо святыня она для вас: кто осквернит ее, смерти да будет предан, ибо кто будет в оную работать, та душа истреблена будет из среды народа своего. Шесть дней пусть делается работа, в день же седьмой – суббота покоя, святыня Господу: всякий, делающий дело в день субботний, смерти да будет предан. И пусть соблюдают сыны Израиля субботу, чтобы установить субботу в роды их заветом вечным. Между Мною и сынами Израиля она – знамение вечное, что в шесть дней создал Господь небо и землю, а в день седьмой перестал работать и отдыхал».

    Говорят наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Бейца, 16а): «Сказал Святой, благословен Он, Моше: в Моей сокровищнице припасен у Меня прекрасный дар, и называется он суббота. Желаю Я преподнести его Израилю, иди и сообщи им». И еще говорят они (там же): «Все заповеди, которые Святой, благословен Он, даровал народу Израиля, Он даровал ему перед глазами всех народов, и только субботу Он даровал ему укромно. Об этом сказано (Шмот, 31:17): «Между Мною и сынами Израиля она – знамение вечное»». Говорят мудрецы: а разве заповедь субботы – не одна из Десяти заповедей, которые Святой, благословен Он, дал Израилю перед глазами всех народов? И объясняют: глубинная суть субботы, благодаря которой раскрывается внутренний Божественный смысл мироздания, такова, что она не может проявиться публично, ведь она зависит от особой связи между Всевышним и народом Израиля. Именно о ней сказали наши мудрецы (там же): «Дополнительную душу дает Святой, благословен Он, человеку в канун субботы, а на исходе субботы забирает ее у него». С помощью этой добавочной души народ Израиля способен осознать Божественную сущность мироздания и свою особую миссию.

    Вот почему наши мудрецы говорят (Вавилонский Талмуд, трактат Санѓедрин, 58б): «Инородец, соблюдающий субботу, повинен смерти». И еще говорят они (Мидраш Дварим раба, 1:21): «Согласно тому, что принято в мире, если царь и матрона сидят и беседуют друг с другом, и какой-то человек приходит и встревает в их беседу, – разве он не повинен смерти? Так и суббота является личным делом Святого, благословен Он, и народа Израиля, ведь сказано: «Между Мною и сынами Израиля…» Поэтому всякий инородец, который встревает между ними, пока не примет на себя обязательство совершить обрезание, – повинен смерти» (см. об этом «Расширенные объяснения», гл. 25, п. 1).

    Для того, чтобы выразить, как мила Израилю суббота – словно царственная невеста своему жениху, – в народе было принято выходить в пятницу перед закатом навстречу субботе, как выходят навстречу важному гостю. В Вавилонском Талмуде (трактат Шабат, 119а) рассказывается, что рабби Ханина надевал праздничную одежду и встречал субботу словами: «Выйдем же навстречу царице-субботе!» Рабби Янай надевал нарядную одежду и встречал субботу словами: «Приди, невеста, приди, невеста!» На основе этих талмудических сказаний рабби Шломо Алькавец составил свое чудесное песнопение Леха доди: «Иди, мой друг (то есть народ Израиля) навстречу невесте, давай субботу встретим вместе!»

    03. Суббота и освобождение из египетского рабства

    За две тысячи лет люди научились поддерживать свое существование, обеспечивать себе пищу, одежду и жилище, а также основали социум, благодаря которому им стало легче противостоять трудностям и препятствиям, сокрытым в окружающем мире. Однако все человечество, кроме горстки избранных, приобщившихся к вере и нравственности, жило согласно своим потребностям и принципу силы, будучи лишено каких бы то ни было идеалов. И тогда в мире появились праотцы Авраѓам, Ицхак и Яаков, провозгласившие, что существует Всевышний, и посвятившие всю жизнь исправлению мира с помощью милосердия и истины. Они восстали против идолопоклонства, которое освящало естественные силы и отрицало нравственность. Повинуясь зову своих сердец, праотцы исполняли заповеди и соблюдали субботу (см. Мидраш Берешит раба, 79:7). Но им пока еще не была дарована Тора, поэтому они не могли укрепить свою позицию в мире. Напротив, все зло, с которым они боролись, восстало против них, и Египет, самое могущественное государство того времени, подчинил и поработил сынов Израиля. Египтяне принудили сынов Израиля к каторжному труду, чтобы поддержать экономику государства и удовлетворить все свои материальные потребности и запросы. Так сыны Израиля имели возможность убедиться, сколь грешна может быть человеческая природа, и как сильно люди нуждаются в той вере, которую провозгласили в мире их праотцы. Из поколения в поколение сыны Израиля передавали традицию, записанную на свитках, и она гласила, что в грядущем Святой, благословен Он, выведет их из Египта. Каждую субботу сыны Израиля утешались этими свитками (см. Мидраш Шмот раба, 5:18). Благодаря вере в это избавление они сохранили свою идентичность, плодились и размножались, пока не стали целым народом. И тогда им явился Господь, Бог их отцов, и вывел из Египта, и избавил от рабства, и даровал им Тору и субботу.

    Сыны Израиля были избавлены не только от египетского рабства. Благодаря Торе и субботе, которые были дарованы им после Исхода из Египта, они перестали зависеть от природы и были освобождены от борьбы за выживание. Они больше не подчинялись мировоззрению, согласно которому человек пришел в мир, чтобы накопить как можно больше богатства, и ради этого он должен быть готов на то, чтобы подчинить себе других людей, превратив их в своих рабов.

    Народ Израиля, соблюдающий субботу, никогда не забывает, что Всевышний создал мир и ежесекундно поддерживает его существование, а миссия человека в мире состоит в том, чтобы приникнуть к Всевышнему и перенять Его благие качества, освободившись от пут дурного начала и борьбы за выживание. Но даже если обстоятельства вынуждают человека тяжело трудиться, чтобы зарабатывать себе на жизнь, или даже если он был продан в рабство, все равно в субботу он должен отдыхать. Благодаря этому станет ясно, что его рабство не является абсолютным, – его дух остается свободен и связан со своим Божественным корнем. Об этом сказано (Дварим, 5:12-15): «Соблюдай день субботний, чтобы освятить его, как заповедал тебе Господь, Бог твой. Шесть дней трудись и делай всю свою работу, а день седьмой – суббота – Господу, Богу твоему. Не делай никакой работы ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни бык твой, ни осел твой, ни всякий скот твой, ни пришелец твой, который во вратах твоих, чтобы отдохнул раб твой и рабыня твоя, как ты. И помни, что рабом был ты в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцею простертою, потому и заповедал тебе Господь, Бог твой, установить день субботний».

    Творец преднамеренно создал мир с изъянами и недостатками, чтобы люди удостоились чести принять участие в его исправлении. Но человек может исправить мир, лишь обнаружив свое предназначение в нем – следовать путями Всевышнего, как написано в Торе. Такова миссия народа Израиля: раскрыть слово Господне в мире. Об этом сказано (Йешаяѓу, 43:21): «Народ, который создал Я Себе, [чтобы] рассказать о славе Моей». Поэтому сказали наши мудрецы (Мидраш Ваикра раба, 36:4): «Небо и земля были созданы только заслугами народа Израиля». С помощью субботы – дня благословенного и освященного – Израиль может исполнить свою миссию в мире. Вот почему Тора была дарована Израилю именно в субботу (см. Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 86б). Теперь становится ясно, почему суббота более всех других дней недели подходит для изучения Торы.

    02. Суббота и народ Израиля

    Мудрецы задают вопрос (Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 88а): почему в Торе (Берешит, 1:31), когда описывается конец шестого дня Творения, говорится: «И был вечер, и было утро: день шестой (ѓа-шиши)[1]»? Объясняют мудрецы: это намек на шестой день месяца сиван – день, когда народу Израиля была дарована Тора. В этот день «Святой, благословен Он, поставил условие всем творениям: если Израиль примет Тору – вы будете существовать, а если нет – Я возвращаю вас в состояние хаоса». Сразу же по окончании «дня шестого» была сотворена суббота – день, когда в мире раскрывается царство Всевышнего Благословенного, и в этот день Он дарует Тору Израилю (см. трактат Шабат, 86б).

    Пока в мире не проявился народ Израиля, суббота пребывала в одиночестве, ибо некому было раскрыть святость и благословение, заложенные в ней. Говорили об этом наши мудрецы (Мидраш Берешит раба, 11:8): «Сказала суббота пред Святым, благословен Он: Владыка мира! У всех есть пара, у меня же пары нет. Ведь все шесть дней Творения делятся на пары, и только у меня нет пары. Ответил ей Святой, благословен Он: общность душ народа Израиля (Кнесет Исраэль) – твоя пара! И когда стоял Израиль у горы Синай, сказал ему Святой, благословен Он: помните, что сказал Я субботе: Кнесет Исраэль – твоя пара! Об этом сказано (Шмот, 20:8): «Помни день субботний, чтобы святить его»».

    И все же суббота несла в себе святость и благословение еще до того, как народу Израиля была дарована Тора. Ведь в этот день Господь отдыхал от всей работы Своей, поэтому суббота является внутренней сущностью и душой всего мироздания. Но в те времена благословение, заложенное в субботе, было ограниченным и предназначалось лишь для того, чтобы поддерживать существование мира. Все изъяны Творения оставались в силе, потому что не было никакой возможности их исправить. Именно поэтому Святой, благословен Он, поставил условие перед всеми творениями: если Израиль не примет Тору, мир возвратится в состояние хаоса. Какой смысл в существовании мира, если он будет постоянно погружен в страдание и боль, не имея возможности развиваться и возвышаться, чтобы когда-нибудь достигнуть совершенства?


    [1]. Мудрецы обращают внимание на то, что слово шиши употребляется здесь с определенным артиклем ѓа, который указывает на конкретный день, – то есть «этот шестой день» (прим. пер.).

    01. Суббота покоя – венец Творения

    За шесть дней Творец создал небо и землю со всем воинством их. Казалось бы, шести дней было достаточно, но все же Творец создал седьмой день и посвятил его покою и отдыху. Благодаря этому в мире существуют покой, благословение и святость. Об этом сказано (Берешит, 2:1-3): «И закончены были небо и земля и все воинство их. И закончил Бог к седьмому дню работу Свою, которую Он делал, и отдыхал в день седьмой от всей работы Своей, которую сделал. И благословил Бог день седьмой, и освятил его, ибо в этот день отдыхал от всей работы Своей, которую совершил Бог, созидая».

    Вопрошают наши мудрецы (Мехильта, гл. Итро): «Разве Он устает? Разве не было сказано (Йешаяѓу, 40:28): «Бог вечный Господь, сотворивший концы земли, не утомляется Он и не устает»? Более того, Он дает силы уставшим, ведь сказано (там же, ст. 29): «Дает [Он] утомленному силу». И все же сказано (Шмот, 20:11): «…и отдыхал в день седьмой». Казалось бы, Он назначил Самому Себе сотворить мир за шесть дней и отдыхать на седьмой». А зачем Он назначил Себе отдых? Для того, чтобы сотворить в мире отдых, покой, безмятежность и тишину. Ведь пока Творец был занят творением, мир все развивался и расширялся, а когда на седьмой день Он отдыхал, миру тоже был дарован отдых (см. Мидраш Берешит раба, 10:9).

    Беспрестанный труд, не прерываемый отдыхом, выражает неудержимое стремление к совершенству и чувство бесконечной пустоты, которую невозможно восполнить. Как бы тяжело человек ни трудился, сколько усилий бы ни прилагал, он все равно не достигнет отдохновения и покоя, ведь он по-прежнему беспредельно далек от совершенства. Отсутствие совершенства подобно бездне. Человек не может прекратить свой труд, ведь нужно восполнить так много пробелов и исправить так много изъянов! Такова была бы жизнь человека, если бы Всевышний не создал субботу. А благодаря тому, что суббота была создана, в мир низошел покой (см. Маѓараль, Тиферет Исраэль, гл. 40).

    Покой исходит, главным образом, от того, что человек осознает: его деяния в этом мире имеют смысл. И потому труд приносит ему отраду, ведь человек знает, что все его усилия были не напрасны. Это осознание придает ему сил, и он готов продолжать труд. Если же человек не видит смысла в своем труде, то, даже отдыхая, он не достигнет успокоения. Таков был мир в конце шести дней Творения: хотя в нем уже были созданы небо и земля, суша и море, деревья и травы, небесные светила и бездна, рыбы, птицы и животные, и даже человек, созданный по образу и подобию Бога, уже жил в нем, − он все еще был лишен внутреннего содержания, а значит, в нем отсутствовало отдохновение. Когда же Творец создал день седьмой, предназначенный для покоя и отдыха, человек получил способность осознавать внутренний смысл мироздания и своих деяний в нем.

    Этой способности удостоились, в той или иной степени, все люди. Благодаря тому, что был создан день седьмой, все смогли осознать: как само мироздание, так и труд, совершаемый в нем, обладают внутренней ценностью. Таким образом, каждый человек может достичь отрады и удовлетворения от своего труда. Ради достижения этой цели днем отдыха может стать любой день, не только суббота. Но истинную и абсолютную ценность Творения и человеческих деяний, совершаемых в мире, можно осознать только при условии, что мы отдыхаем от труда в субботу – день, предназначенный для отдыха Самим Творцом. Этого удостоился лишь один народ в мире – народ Израиля. Более того, Израиль не находит отрады ни в одной из ограниченных человеческих ценностей, «его отдохновение заложено только в Господе» (Орот, Зероним, гл. «Жажда Бога живого»).

    Без отдыха, который выражает ценность мироздания и миссию, возложенную на него, существование народа Израиля лишено смысла. В связи с этим сказали наши мудрецы (Мидраш Берешит раба, 10:9): «Это подобно царю, который приготовил себе свадебный балдахин и богато украсил его. Кого же ему недоставало? Невесты, которая встала бы под балдахин! Так и в мире чего недоставало? Субботы». Какой прок царю от бессчетных покоев его дворца и роскошной утвари, если у него нет невесты, с которой он мог бы радоваться им? Невеста принесла бы с собой благословение, ведь благодаря той радости, которую она дает царю, тот распространил бы свое благословение на все царство. И еще сказали наши мудрецы (там же): «Это подобно царю, который сделал себе перстень. Чего же недоставало этому перстню? Печати. Так и в мире, чего недоставало? Субботы». Печать придает перстню особый характер и смысл; подобным же образом, святость субботы придает смысл мирозданию (см. Маѓараль, Тиферет Исраэль, гл. 40).

    15. Заповедь вступления в брак

    Заповеди Торы обязывают к исполнению всех евреев, поэтому на мужчин и женщин, испытывающих влечение к представителям своего пола, тоже возлагается заповедь вступления в брак, чтобы исполнять с любовью и радостью заповедь супружеской близости, а также заповедь «плодитесь и размножайтесь».

    Можно предположить: так же, как в предыдущих поколениях почти не было людей, которые не вступали в брак по этой причине, так и в нашем поколении, несмотря на изменение социальных условий, многие из тех, кто испытывает влечение к представителям своего пола, могут его преодолеть и создать в любви и радости обычную семью. Кроме того, известно, что многие из тех, кто имеет такую склонность, способны испытывать влечение и к противоположному полу. Но даже на того, кому это очень трудно, возложена заповедь всеми силами стараться изменить свою ориентацию, чтобы вступить в супружескую связь «согласно вере Моше и Израиля».

    На практике, если мужчина чувствует, что неспособен вступить в стабильную связь с женщиной и обязаться любить и радовать ее подобающим образом, не изменяя ей, то считается, что, согласно его самовосприятию, он не имеет возможности вступить в брак. И только если он осознает, что в состоянии любить жену и радовать ее во время исполнения заповеди супружеской близости, как она заслуживает, он может исполнить возложенную на него заповедь и вступить в брак. То же самое касается и женщины: только если она почувствует, что сможет ответить взаимностью на влечение мужа, она сможет выйти замуж.

    Если мужчина и женщина, испытывающие сильное влечение к представителям своего пола, решат заключить друг с другом союз и стать верными друзьями, стараясь по мере возможности исполнять заповедь супружеской близости, то они могут исполнить заповедь вступления в брак таким образом и создать хорошую семью.

    Тому, кто сможет преодолеть свое влечение и, осознавая глубокую моральную ответственность, построить верные, любящие отношения и создать семью, положена свыше величайшая награда. Сказали наши мудрецы (Мишна, трактат Авот, 5, 23): «По мукам и награда». Они удостоятся награды не только в Мире грядущем, но и в этом мире, поскольку, для того чтобы преодолеть свою склонность, им потребуется осознать самые глубокие основы любви и нравственности, что поможет им создать более крепкую супружескую связь. Мудрецы говорят об этом (в трактате Брахот, 34б): «Там, где стоят совершившие покаяние, не могут стоять даже совершенные праведники».

    Это несет в себе величайшее исправление и для всего мира. Ведь столь многие идут на поводу у греховного плотского вожделения и совершают грехи прелюбодеяния и разврата. Свой брак такие люди тоже основывают только на телесном влечении, а поскольку это влечение довольно скоро проходит, они вновь возвращаются к удовлетворению своей эгоистической страсти греховными путями. Их неизбежно ждет разочарование, поскольку любая физическая связь, не основанная на освященных моральных ценностях, в конце концов слабеет и умирает. И для того чтобы исправить это, необходимо возвратить миру равновесие, подчеркнув высшую духовную ценность верности, крепкой дружбы, нравственности и святости брачного союза. Это совершают те люди, которые, не испытывая друг к другу естественного влечения, заключают между собой союз верности и тем самым возлагают на себя бремя Небесного царства. Именно о них сказали наши мудрецы (в трактате Шабат, 88б), что они «движимы любовью и принимают страдания с радостью, и в Писании (Шофтим, 5, 31) о них говорится: «Любящие Его будут как солнце, восходящее во всей силе своей»»[19].


    [19]. Наш великий учитель и наставник рав Кук пишет в книге Мидот Раайя (брит 1): «…и когда он примет радостно и благодушно, несмотря на недостаток естественного влечения, то наслаждение, что исходит от праведности и Божественного служения, а также свои страхи и горечь, сопровождающие его стремление преодолеть себя и встать на путь праведности […] тем самым он приобретет внутренний навык творить добро ради самой сути истинного добра, то есть исполнять волю Господа Благословенного […] В общемировом балансе духовности недостает этого качества, поскольку многие погрязли в материальности […] И когда его духовность войдет в общемировую сокровищницу, тогда его иссохшую душу оживит влага возвышенной святости, и это будет для него истинной наградой, достойной радости. Такие люди «движимы любовью и принимают страдания с радостью, и в Писании о них говорится: «Любящие Его будут как солнце, восходящее во всей силе своей»».

    10. Как описанные изменения повлияли на исполнение заповеди супружеской близости

    В результате грехопадения Адама и наказаний, которые оно повлекло за собой, единению между мужем и женой был нанесен ущерб. Согласно Божественному плану, мужчина должен был взять на себя первую инициативу, которую должна была перехватить женщина, сохраняя позицию равенства. Это вознесло бы любовь между ними на очень высокую духовную ступень. Однако после грехопадения и Адам, и Хава спустились на более низкий духовный уровень, и поскольку они отдалились от Всевышнего и от Божественного света, их любовь уже не могла проявляться в мире совершенным образом, а пропитание им приходилось добывать тяжелым трудом, отчего положение женщины стало еще ниже, и она стала полностью зависеть от мужчины. Возникла не только практическая, но и психологическая зависимость, и женщина стала нуждаться в комплиментах и заверениях в любви, чтобы не сомневаться в том, что муж ее любит, и только тогда супружеская близость доставляет ей радость. Об этом сказано (Берешит, 3:16): «И к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою» (см. выше, гл. 2, п. 2).

    Между тем, согласно словам наших мудрецов (в трактате Брахот, 34б): «Там, где стоят совершившие покаяние, не могут стоять даже совершенные праведники», в будущем мужчина и женщина вознесутся на еще более высокий уровень, именно благодаря этому величайшему падению. Дело в том, что в конце процесса покаяния женщина будет занимать более высокое положение, нежели мужчина. Зависимость жены от мужа дает толчок глубокому нравственному исправлению их обоих. У женщины это выражается в готовности принять лидерство мужчины, основанное на изучении Торы, а у мужчины – в том, что он должен глубже вникать в собственные чувства и уметь выражать их, чтобы радовать жену во время исполнения заповеди супружеской близости. Благодаря этому муж и жена смогут побороть естественную склонность каждого человека заботиться лишь о самом себе, преодолеть всевозможные преграды и препятствия, вставшие на их пути в результате грехопадения Адама, и проявить во всей полноте свою любовь. И тогда в их отношения возвратится искра Божественного единства и озарит собой весь мир, восходящий с одной духовной ступени на другую в преддверии Избавления.

    Наряду с процессом Избавления, когда народ Израиля возвращается на свою родную землю, возрождает ее, и она начинает вновь приносить плоды в изобилии, происходит процесс повышения статуса женщины, а вместе с ним возникает надежда, что в грядущем единение между мужчиной и женщиной будет более целостным и гармоничным. Но, как всегда бывает, сначала мы пожинаем незрелые плоды: новый дух, который несет с собой повышающийся статус женщины, подрывает стабильность института семьи, и очень многие люди остаются одинокими и несчастными. Они отвергают старые и проверенные временем моральные устои, на которые в течение многих поколений опиралась еврейская семья, но без Торы им не удается создать надежный и освященный брачный союз.

    Однако тем, кто остается верен нравственным ценностям Торы и практическому руководству Ѓалахи, удается сохранить святость брачного союза. Они удостаиваются вкусить сладких плодов, произрастающих на благодатной почве близящегося Избавления. И все-таки основная структура отношений между мужем и женой, основанная на заповедях Торы, не претерпит существенных изменений. На мужчину будет по-прежнему возложена заповедь ухаживать за своей избранницей, а затем обручиться с ней и ввести ее под хупу, радовать ее во время исполнения заповеди супружеской близости и исполнять вместе с ней заповедь «плодитесь и размножайтесь», а женщине, как и раньше, будет заповедано принимать деятельное участие в исполнении этих заповедей и поддерживать в этом мужа. Но чем ближе будет Избавление, тем станет яснее, что женщина, улавливая инициативу мужа, способна вознести ее на гораздо более высокий уровень, углубить и расширить, тем самым привлекая в мир величайшее благословение. И тогда будет видно, что даже на самом первом этапе, когда мужчина берет на себя инициативу, женщина дает ему силы на это. А на втором этапе, когда жена принимает инициативу мужа, углубляя и расширяя ее, он поддерживает ее в этом, выражая свое одобрение. И тогда в мужчинах раскроется женский аспект, а в женщинах – мужской.

    С ѓалахической и нравственной точек зрения, чем выше поднимается статус женщины в ходе исторического процесса, тем глубже она должна осознавать свою ответственность за сохранение и укрепление брачного союза. Благодаря этому между супругами будут царить любовь и радость, и они станут исполнять заповедь супружеской близости в гармонии и совершенстве, отчего удостоятся свыше благословения и мира.

    Весь мир будет озарен светом их любви, и люди смогут отдохнуть от бесконечной борьбы между полами. И тогда женская скромность, способность к принятию, стремление к глубокому душевному контакту – качества, которые можно по ошибке принять за признак слабости, униженности и отсутствия самостоятельности, – станут источником благословения для всего мира. «Ибо Господь утешит Сион, утешит все развалины его, и сделает пустыню его, как Эден, и Араву его, как сад Господень; радость и веселье пребывать будут в нем, благодарность и песнопение» (Йешаяѓу, 51:3). «И избавленные Господом возвратятся, и придут в Сион с ликованием, и радость вечная над головой их, радость и веселье найдут они, печаль и стон исчезнут» (там же, ст. 11).

    09. Запрет жениться на двух женщинах

    Со временем экономическое положение в мире улучшилось и стабилизовалось, и параллельно с этим мужчины стали все реже жениться на двух или более женщинах. Уже в период составления Мишны, около двух тысяч лет назад, не упоминаются танаи[6], имевшие двух жен. В эпоху Талмуда, около тысячи шестисот лет назад, норма, что мужчина не должен брать себе вторую жену, была настолько общепринятой, что амораи[7] полемизировали по поводу того, разрешено ли это. По мнению рабби Ами, это запрещено, поскольку, соглашаясь выйти замуж, женщина рассчитывает на то, что ее муж не возьмет себе вторую жену. Поэтому жениться на второй женщине разрешено лишь при условии, что первая жена на это согласна, или что муж сначала выплатит ей денежную компенсацию в размере, предусмотренном ктубой, и даст ей развод. Тем не менее, практический закон по этому вопросу соответствует мнению Равы, который считает, что при вступлении в брак мужчина не обязуется не брать вторую жену, поэтому ему разрешено жениться на еще одной женщине без согласия первой жены (см. трактат Йевамот, 65а).

    Около тысячи лет назад рабейну Гершом, называемый «светочем диаспоры», вынес постановление, запрещающее жениться на двух женщинах. И еще он постановил, что муж не может развестись с женой без ее согласия. Только на основании особого разрешения ста раввинов из трех стран муж может дать жене развод в одностороннем порядке.

    Постановление, запрещающее жениться на двух женщинах, было принято в еврейских общинах Западной Европы. В Испании его не приняли как обязательное, однако на практике оно прижилось в большинстве общин. Заключая брачный договор, жених давал обязательство не брать вторую жену. После создания Государства Израиль, в 1949 г., совет Верховного раввината вынес решение, что запрет жениться на двух или более женщинах будет относиться ко всем общинам в равной степени.

    На первый взгляд, это вызывает недоумение. Ведь известно правило, согласно которому мудрецы не могут запретить то, на что Тора дает однозначное разрешение (см. Турей заѓав, Йоре деа, 117а). Как же рабейну Гершом мог запретить жениться на двух женщинах, и почему его постановление было принято во всем еврейском народе? Мой раввин и наставник рав Цви-Йеѓуда Кук, благословенна память праведника, объяснял, что на основании слов Торы, когда она говорит о разрешении жениться на двух женщинах, можно прийти к выводу, что это нежелательно. В Торе (Дварим, 21:15) говорится: «Если будут у кого-либо две жены, одна любимая, а другая нелюбимая, и родят они ему сыновей, любимая и нелюбимая, и сын первородный будет у нелюбимой…». Первая проблема заключается в том, что одна жена – любимая, а вторая – нелюбимая; кроме того, мы находим, что источниках две жены одного мужа называются «соперницами». Это может привести к раздорам по поводу наследства, которые могут посеять в семье вражду и разобщенность. Поэтому Тора вынуждена предостеречь: «…то при наделе им сыновей своих из имения своего не может он дать первенство сыну любимой перед первородным сыном нелюбимой; но первенцем должен признать он сына нелюбимой, чтобы дать ему двойную часть из всего, что у него есть; ибо он – начаток силы его, за ним право первородства» (там же, 16-17). После этого в Торе говорится о «сыне буйном и непокорном». Как объясняют мудрецы, это призвано научить нас, что у человека родился такой сын, так как у него было две жены (см. комментарий Раши к Дварим, 21:11; Беседы рава Цви-Йеѓуды Кука, стр. 361). Следовательно, жениться на двух женщинах разрешено только постфактум (бедиавад), когда нет другого выхода, поэтому человека, который так поступает, нельзя осуждать. Но если к этому не вынуждают обстоятельства, то в народе Израиля не было принято брать двух жен.

    Следует отметить, что описанные здесь ѓалахические указания начали возникать в тот исторический период, когда мужчинам стало значительно легче зарабатывать на жизнь, и за много веков до улучшения экономического положения женщин. Лишь в новое время, с автоматизацией производственных процессов и переходу от тяжелого физического труда к труду, требующему интеллектуальных и творческих затрат, женщины стали больше зарабатывать, и их экономическое положение заметно улучшилось. Иными словами, к изменению ѓалахических предписаний привела не возрастающая финансовая независимость женщин, а общее улучшение экономического положения. Поэтому, когда стало возможно обеспечить всех женщин пропитанием без того, чтобы мужчины брали себе двух и более жен, на многоженство был наложен запрет, и оно стало очень редким явлением. Так было и в эпоху Талмуда: как только появилась возможность требовать от мужа выплачивать жене при разводе денежную компенсацию, оговоренную в ктубе, мудрецы вынесли соответствующее постановление.


    [6]. Танай – титул законоучителей в Земле Израиля в 1-2 в.в. н.э., начиная с периода деятельности Ѓилеля и до конца составления Мишны (прим. пер.).

    [7]. Амораи – мудрецы, создатели Гемары, действовавшие в период после составления Мишны в начале 3 в. н.э. вплоть до 5 в. н.э. (прим. пер.).

    08. Процесс повышения статуса женщины с точки зрения Ѓалахи

    Процесс повышения статуса женщины выражается и в законах Ѓалахи. Согласно Торе, мужчине разрешено жениться на нескольких женщинах; кроме того, муж может дать развод жене в одностороннем порядке. Правда, мужчина не может обручиться с женщиной без ее согласия, но может дать ей развод исключительно на основании собственного решения. Для этого ему достаточно написать гет (разводное письмо) и дать ей его в руки.

    Для того чтобы объяснить смысл этого закона Торы, следует прежде сказать, что Тора не заставляет человека идти против собственной природы. Именно законы природы и являются той основой, опираясь на которую человек может достичь духовного и нравственного исправления. Поэтому Тора не вмешивается в законы экономического рынка, а дает этим законам действовать самим по себе, устанавливая лишь моральные границы и общий нравственный идеал. Этим можно объяснить, почему Тора не запрещает рабство и работорговлю. Во времена голода и нищеты человеку лучше быть рабом, чем умереть голодной смертью. Если отменить рабство, то люди, которым не удается заработать себе на пропитание – либо потому, что они ленивы и лишены смекалки, либо же потому, что у них отняли принадлежавшую им землю, – умерли бы с голоду. Рабство помогало им выжить и породить потомство, а дети рабов могли выйти на свободу и стать независимыми. Поэтому Тора не запретила рабство, а лишь установила его моральные границы.

    То же самое касается и брачного союза. В те времена, когда не каждый человек мог обеспечить себе пропитание, если бы мужчинам, которые благодаря своему трудолюбию и находчивости смогли встать на ноги и даже скопить некоторое состояние, было бы запрещено жениться на двух или более женщинах, то многие женщины, которым не удалось найти мужа, способного их обеспечить, просто умирали бы с голоду, не оставив потомства. Кроме того, когда люди зарабатывали себе на жизнь тяжелым физическим трудом и мужчинам приходилось работать с утра до вечера, чтобы обеспечить жену и детей пропитанием, одеждой и жильем, было невозможно подчинить мужа брачному союзу с женой. Разрешение давать развод без согласия жены или жениться еще на одной женщине давало ему ощущение свободы, необходимое для того, чтобы продолжать тяжело трудиться и обеспечивать семью.

    Однако Тора заповедала, что даже если мужчина берет себе еще одну жену, он обязан по-прежнему радовать первую жену исполнением заповеди супружеской близости и обеспечивать ее всем необходимым. Вот что об этом сказано (Шмот, 21:10): «Если же другую возьмет себе, то ее (первую жену – ред.) не должен лишать пищи, одежды и сожития с нею». А мудрецы вынесли в связи с этим еще одно важное постановление: запрещено брать жену без брачного договора (ктубы). Это означает, что при заключении брака муж обязуется в случае развода выплатить жене денежную компенсацию, которой жене хватит как минимум на год, чтобы он не думал, что развод – легкое решение, не требующее от него особых усилий (см. Вавилонский Талмуд, трактат Ктубот, 39б; Рамбам, Законы супружества, 10, 7).

    Как правило, сумма денежной компенсации, оговоренная в ктубе, была даже выше, в соответствии с условиями, достигнутыми в результате переговоров между женихом и семьей невесты. Если сумма ктубы была очень высокой, а мужу становилось ясно, что он женился на злой женщине, которая причиняет ему страдания, то жизнь его была невыносимой, так как он был обязан обеспечивать жену и не имел возможности с ней развестись. Сказали наши мудрецы, что о таких людях в Писании говорится: «Поэтому так сказал Господь: вот, Я наведу на них бедствие, от которого не смогут избавиться» (Ирмеяѓу, 11:11), а также: «Отдал меня Господь в руки, из которых не могу я подняться» (Эйха, 1:14). А про такую жену сказано (Коѓелет, 7:26): «И нахожу я, что горше смерти женщина, потому что она – западня, и сердце ее – тенета, руки ее – оковы; угодный Богу от нее убежит, а грешник – ей попадется». Рава же говорит: «Если жена зла, а сумма ктубы у нее большая, то жизнь рядом с ней – бедствие». Имеется в виду, что ее мужу желательно взять себе еще одну жену, и тогда первая жена из ревности станет вести себя лучше. Разумеется, это возможно при условии, что муж способен обеспечить их обеих всем необходимым, в том числе и отдельной комнатой (см. трактат Йевамот, 63б).

    07. Явное и скрытое управление материальным миром

    Даже в периоды, когда статус мужчин был наиболее высоким, можно было распознать то глубинное влияние, которое оказывают на мир женщины. Когда явное управление миром отдано мужчинам, женская добродетель воздействует на них скрытым образом, наделяя их силой и отвагой, необходимыми для исполнения мужской миссии. Мужчины управляют миром, чтобы наметить четкие цели и проложить путь к их достижению, однако в те великие моменты, когда миру была необходима глубокая и самоотверженная вера, ее могли дать именно женщины.

    Когда Моше задержался на вершине горы Синай и не сошел к сынам Израиля в то время, когда они его ожидали, мужчины отлили Золотого тельца, напоминающего статуи египетских божеств. Они потребовали у своих жен, чтобы те отдали принадлежащие им золотые украшения, чтобы отлить тельца. Однако женщины «не согласились отдать им свои золотые кольца мужьям, сказав: вы хотите сделать мерзкого и отвратительного идола, который лишен всякой силы и не сможет вас спасти? Не послушаемся вас! За это Святой, благословен Он, вознаградил их в этом мире, ибо они хранят новомесячья более мужчин; и дал им награду в Мире грядущем, где они будут обновляться, как луна в дни новомесячья. Об этом сказано (Теѓилим, 103:5): «Насыщает Он благом уста твои, и обновишь ты, подобно орлу, юность свою»» (Пиркей де-рабби Элиэзер, 45).

    А когда мужчины преисполнились страха от мысли, что им нужно завоевать Землю Израиля, и согрешили, поверив злой молве, которую распустили соглядатаи (мераглим), посланные Моше, чтобы разведать эту землю, – женщины не участвовали в этом грехе. Поэтому наказание, согласно которому то поколение не войдет в Святую Землю, касалось только мужчин, но не женщин. Из Писания мы также узнаем, что дочери Цлофхада очень любили Землю Израиля и тоже хотели ее наследовать (см. Мидраш Танхума к разд. Пинхас, 7). А рабби Акива сказал: «В награду за заслуги праведных женщин того поколения сыны Израиля вышли из Египта» (Вавилонский Талмуд, трактат Сота, 11б; см. также выше, гл. 1, п. 8). А о грядущем Избавлении наши мудрецы говорят: «Все поколения удостоятся Избавления лишь в награду за заслуги праведных женщин каждого из поколений» (Мидраш зута, Рут, 4, 11).

    Вот почему во время дарования Торы Всевышний обратился сначала к женщинам, и только потом к мужчинам. Об этом сказано (Шмот, 19:3): «И Моше взошел к Богу, и воззвал к нему Господь с горы, сказав: так скажи дому Яакова и возвести сынам Израиля». Объясняют мудрецы: «Скажи дому Яакова» – то есть женщинам, к которым следует обратиться в мягкой форме; «и возвести сынам Израиля» – то есть мужчинам, с которыми нужно разговаривать строго, разъяснив им все подробности законов Торы и наказания, полагающиеся за их нарушение. И сначала нужно обратиться именно к женщинам, которые упомянуты в стихе первыми (так говорится в Мехильте, и Раши приводит это толкование в своем комментарии). Ведь в идеале, для того чтобы народ исполнял все заповеди Торы, должно быть достаточно мягкого обращения, но этого можно будет достичь только в будущем, а пока явное управление миром должно принадлежать мужчинам, тогда как при даровании Торы на первый план вышли женщины, которые олицетворяют собой великий идеал.

    О том, с каким уважением следует относиться к Торе и к людям, ее изучающим, мы узнаем на примере Шунамитянки, приходившей к пророку каждую субботу и новомесячье (рош ходеш; см. Млахим 2, 4:23; Вавилонский Талмуд, трактат Рош ѓа-Шана, 16б). И неслучайно нас учит этому именно женщина, ведь женщины более причастны к универсальной, высшей стороне Торы (см. «Беседы» рава Цви-Йеѓуды Кука, Шмот, стр. 178-181). В связи с этим говорят наши мудрецы: «Обетование, данное Святым, благословен Он, женщинам, более велико, нежели мужчинам». И объясняют: женщины удостаиваются более великого обетования в награду за то, что посылают своих сыновей изучать Тору, и поощряют мужей изучать Тору в доме учения, и с радостью ждут, пока те не завершат свои занятия, и не поторапливают их возвратиться домой поскорее (на основе сказанного в Вавилонском Талмуде, в трактате Брахот, 17а). В явном аспекте руководства миром статус мужчин выше, потому что они изучают Тору, однако во внутреннем аспекте женщины занимают более высокое положение, так как именно они обеспечивают изучение Торы в народе Израиля. Это можно объяснить тем, что они поддерживают своих мужей и сыновей в изучении Торы, но истинная причина заключается в том, что женщины связаны с Торой более глубокой внутренней связью[5].


    [5]. Следует отметить, что разобщенность между мужем и женой служит отражением разобщенности между миром и его Создателем, между общиной Израиля и Святым, благословен Он. И см. по этому поводу объяснения, приведенные выше, в гл. 1, п. 6 и в гл. 3, п. 15, прим. 11. В продолжение этой мысли нужно заметить по поводу греха поклонения Золотому тельцу и греха соглядатаев, что если бы между мужчинами и женщинами царило единство, то, как можно предположить, мужчины бы не согрешили, так как поняли бы, что вера, которой исполнены женщины, не чужда им, и что женщины переняли эту веру от них самих. Это придало бы им сил, и они бы выдержали испытание. То же самое можно сказать и о женщинах, которые совершали грех разврата и соблазняли мужчин в поколениях, предшествовавших разрушению Второго Храма, как объясняется в Книгах пророков. Можно предположить, что если бы между ними и мужчинами было больше истинной любви, они бы переняли от мужчин нравственные ценности Торы, и это помогло бы им устоять против дурного начала.

    И еще следует отметить по поводу сказанного нами о том, что в скрытом аспекте женщины оказывают на мир более значимое влияние, нежели мужчины: в Вавилонском Талмуде, в трактате Псахим, 50а, рассказывается, что рав Йосеф, сын рава Йеѓошуа бен Леви, заболел и был при смерти. Душа его вознеслась в высшие миры, но потом он возвратился к жизни. Спросил его отец: «Что ты видел там, наверху?». Ответил рав Йосеф: «Видел я мир наоборот: высшие творения были внизу, а низшие – наверху». Сказал ему отец: «Сын мой, истинный мир ты видел». В материальном мире мы видим только внешний аспект предметов и явлений, а в Мире истины виден их внутренний аспект.

    06. Статус женщины понизился из-за грехопадения Адама

    Как мы уже говорили, на первом этапе существования мира мужчина занимает более высокое положение. Но помимо этого, вследствие грехопадения Адама, – когда Хава не устояла перед соблазном и отведала плод Древа познания добра и зла, и дала этот плод Адаму, и тот тоже его ел, – статус женщины опустился еще ниже. В Торе (Берешит, 3:16-19) об этом сказано: «А жене сказал: умножая умножу муку твою в беременности твоей; в муках будешь рожать детей, и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою. Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: «Не ешь от него», проклята земля за тебя; в муках будешь питаться от нее все дни жизни твоей. И терние и волчец произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою. В поте лица твоего будешь есть хлеб, пока не возвратишься в землю, ибо из нее ты взят; ибо прах ты, и в прах возвратишься».

    Адам и Хава получили три основных наказания, и все они были более тяжелыми для Хавы. Во-первых, беременность, рождение и выращивание детей стали сопряжены с многочисленными трудностями и страданиями, отчего женщина стала слабее и была вынуждена всегда оставаться недалеко от дома, что ставило ее в зависимость от мужчины, который должен был защищать ее и заботиться о ее пропитании. Во-вторых, после того как Адам и Хава были изгнаны из Ган-Эдена, им приходилось добывать себе пищу с помощью физической силы, и Адаму это было гораздо проще, чем Хаве. Кроме того, необходимость построить дом, который защитит их от холода и дождя, от врагов и диких животных, поставила Хаву в еще более зависимое от Адама положение. В-третьих, в мир пришла смерть, опасность которой возрастает во время родов, когда женщина дает жизнь ребенку, и ей остается надеяться только на то, что, если с ней что-то случится, муж позаботится о детях.

    Эти три наказания, несмотря на то, что они сопряжены с величайшей болью, призваны помочь человеку достичь полного исправления. После грехопадения Адама стало ясно, что качество женщины совмещать и объединять различные сферы действительности может привести к греху, поскольку, если к мысли человека примешиваются чувства, в том числе и греховные, они разрушают доводы разума. Исправить грех следует с помощью разделения разума и чувств, и чувства должны занимать более низкое положение в этой иерархии, чтобы человек мог с помощью разума взвесить все проблемы по отдельности и подчинить разуму свои чувства и греховные стремления. В этом тоже есть недостаток, потому что в идеале все силы человека должны сочетаться друг с другом в полной гармонии. Однако для того, чтобы укрепить в мире позиции справедливости и нравственности, человек должен сначала подчинить свои чувства и естественные побуждения разуму. И поскольку мужчина по своей природе более склонен обращаться к доводам разума и разграничивать различные аспекты действительности, а это качество необходимо, чтобы преодолеть греховные влечения, – ему заповедано изучать Тору и играть в обществе лидирующую роль. Но чем ближе будет мир к духовному исправлению и чем ярче станет сиять в нем Тора, тем меньше будет опасение, что естественное чувство бесконтрольно прорвется наружу в греховной и разрушительной форме, и тогда будут сняты ограничения на проявление чувств и раскроется благо, заложенное в женском качестве совмещать и объединять различные аспекты действительности, и статус женщины будет неуклонно повышаться.

    Процесс духовного исправления происходит параллельно с научным, технологическим и экономическим развитием, благодаря которому человеку уже не нужно столь тяжело трудиться, чтобы обеспечить себя пропитанием. Это освобождает людей от многих страданий, и женщины уже не так зависят от мужчин, как раньше. Этот процесс продолжается постепенно в течение многих сотен лет, а в последние века он значительно ускорился, и у многих людей появилась возможность зарабатывать себе на жизнь с помощью своих талантов, а не тяжелого физического труда. Развитие медицины значительно уменьшило опасность, связанную с родами. Благодаря всему этому статус женщины в современном мире повышается[4].


    [4]. Грехопадение Адама, в котором Хава приняла деятельное участие, было продолжением греха, совершенного землей, когда ей было заповедано произрастить «дерево-плод», у которого вкус дерева тот же самый, что и вкус плода, а она произрастила «дерево, приносящее плод» (см. комментарий Раши к Берешит, 1:11). Смысл этой идеи в том, что в условиях материальной действительности трудно полностью осуществить Божественный идеал. Как известно, в еврейской традиции женщина уподобляется земле; Хаве тоже было трудно полностью осуществить Божественное повеление. Однако поскольку основная цель Творения – раскрыть Божественное присутствие в материальном мире, после исправления мира женщина осуществит Высший идеал во всей полноте, и тогда ее статус повысится, ведь именно для этого был создан мир.

    Необходимо добавить, что, согласно учению Каббалы, самый первый грех был совершен еще до сотворения этого мира, в мире Тоѓу, находящемся на более высокой ступени. В нем возникли гордыня и разобщенность, в результате чего «женские» сосуды, вмещавшие Божественный свет, разбились, и их осколки разлетелись по материальному миру, а благодаря исправлению, исходящему от света Торы, в основе которого лежит мужское начало, мир продвигается к совершенству. Однако поскольку в своем источнике «женский» свет мира Тоѓу находится на более высокой ступени, после того как наш материальный мир достигнет исправления, этот свет возвратится на свое место и будет выше «мужского» света.

    05. Исторический процесс

    Подобный процесс перемены ролей происходит не только с каждой супружеской парой, но и со всем народом в исторической перспективе: сначала мужчины занимали в семье и в обществе гораздо более высокое положение, чем женщины, но со временем статус женщин стал постепенно повышаться. Цель этого процесса – исправление мира, ведь Всевышний создал мир несовершенным, чтобы люди могли принять участие в его исправлении. На первом этапе необходимо дать определение добру и злу и наметить общее направление. Для этого нужнее мужские качества, так как мужчины больше склонны разграничивать различные сферы действительности, например, разум и чувства, и сосредотачиваться на достижении стоящих перед ними целей. А женские качества на этом этапе могут помешать, поскольку, если к доводам разума примешаются чувства, это может отклонить человека от намеченного пути, как случилось при грехопадении Адама. Можно также сказать, что по своей природе мужчина больше склонен обращаться к доводам разума, который является более объективным, тогда как женщина чаще склоняется к эмоциям, которые по природе своей более субъективны. Поэтому на первом этапе, когда необходимо определить, что – добро, а что – зло, лидировать должен мужчина. Он делает это с помощью изучения Торы, благодаря которому весь мир развивается и совершенствуется. И чем яснее становится смысл добра и зла, тем больше мы продвигаемся ко второму этапу, на котором необходимо глубже вникнуть в суть этих понятий, увидеть все их разнообразие и дать им выражение в реальной жизни. И на этом этапе на передний план выступают женские качества[2].

    Намек на это мы находим в учении Каббалы, которое говорит, что в этом мире мужчина имеет более высокий статус, в будущем, после прихода Машиаха, между мужчиной и женщиной будет равенство, а в Мире грядущем женщина будет иметь более высокий статус. Этот мир полон злодеяний, раздоров и войн, и для того чтобы преодолеть мировое зло, мужчина должен изучать Тору, что поможет ему заложить в мире основы истины и добра и внедрить их во все сферы жизни. В период, называемый в источниках «этот мир», статус женщины тоже постепенно повышается, благодаря тому, что в мире начинают преобладать такие ценности как истина и добро, однако мужчина по-прежнему занимает более высокое положение, поскольку он все еще должен бороться со злом и умножать силу добра.

    Второй этап – это эпоха Избавления, когда народ Израиля возвращается в свою родную землю и отстраивает Иерусалимский Храм. В этот период сияние Торы и веры во Всевышнего озаряет весь мир, и Машиах из дома Давида возглавляет народ Израиля. Вот что говорит пророк об этой эпохе: «И рассудит Он народы, и даст поучение многим народам; и перекуют они мечи свои на орала, и копья свои – на садовые ножницы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать» (Йешаяѓу, 2:4). В это время мужчина и женщина станут равны по статусу. По-прежнему будет необходимо разграничивать добро и зло и приумножать в мире добро, для чего все еще будут нужны мужские качества. Но с другой стороны, вера и добро уже станут неотъемлемой частью реальности, и для того чтобы внедрить их как можно глубже во все сферы жизни, понадобятся женские качества, поэтому статусы женщины и мужчины сравняются.

    Третий этап – Мир грядущий, то есть действительность, которая наступит после воскрешения мертвых. В эту эпоху борьба между добром и злом закончится и женские качества смогут раскрыться во всей полноте, и тогда положение женщины станет выше положения мужчины. Намек на это можно увидеть в стихе Писания (Ирмеяѓу, 31:21): «Доколе будешь ты избегать [Меня], дочь заблудшая? Ведь сотворил Господь нечто новое на земле: женщина будет искать мужчину». Хотя сегодня нам кажется, что мужчина всегда будет играть в брачных отношениях роль лидера, который намечает путь, ухаживает за женщиной, обручается с ней и вводит ее под хупу, берет на себя инициативу в исполнении заповеди супружеской близости, – однако в эпоху, называемую «Мир грядущий», люди будут смотреть на мир более глубоким взором, и им станет ясно, что роль женщины важнее, ведь женщина способна принять инициативу мужчины и раскрыть таящийся в ней потенциал. Она понимает суть мужской инициативы даже лучше, чем он сам. Это качество также наделяет женщину способностью более глубоко и полно улавливать и вбирать в себя Божественные искры, сокрытые в Творении. В этом заключается главная цель сотворения мира, и все точные и четкие определения, которые формулирует мужчина в процессе изучения Торы, – всего лишь первый шаг на пути к полному раскрытию Божественности, в котором женщины примут более деятельное участие. Поэтому в эпоху Мира грядущего женщины будут занимать более высокое положение, нежели мужчины. Однако это нисколько не принижает ценность таких качеств женщины как скромность и смирение, ведь именно эти качества помогают ей понимать и принимать действительность более глубоко[3].


    [2]. Выше (в гл. 2, п. 2), где объясняется, что на мужчину возложена обязанность исполнения заповеди супружеской близости, подчеркивается мужское качество разграничивать различные сферы действительности, в противоположность женскому качеству соединять и совмещать. А в «Жемчужинах Ѓалахи», Молитва женщин, в гл. 3, где говорится о том, что женщины освобождены от заповедей, исполнение которых ограничено временными рамками, и заповеди изучения Торы, я объяснил, опираясь на слова моего раввина и наставника рава Цви-Йеѓуды Кука, благословенна память праведника, что мужчина более склонен действовать на основе разума, а женщина – на основе чувств. Разум и чувства связаны друг с другом, так как свойство разума – разграничение и анализ, а свойство чувств – соединение и синтез.

    [3]. Как мы уже говорили, связь между Святым, благословен Он, и общиной Израиля (Кнесет Исраэль) уподобляется отношениям мужа и жены. Сначала мы удостаиваемся Божественного благословения без всяких усилий с нашей стороны. Согласно воле Всевышнего, так устроен мир: Божественное благо нисходит в мир посредством деяний народа Израиля. Чем выше возносится Израиль с духовной точки зрения и чем большее исправление он привносит в мир, тем большее влияние он оказывает на нисхождение Божественного блага свыше. Постепенно Израиль возносится на более высокую духовную ступень, нежели ступень раскрытия Божественности в мире. Эта более высокая ступень называется Има («Мать»), и она оказывает свое влияние на ступень Божественного раскрытия. Кроме того, следует отметить: все изменения происходят главным образом в женском аспекте Творения. В Шаар ѓа-каванот (76, 2) Аризаль объясняет, что женщина соответствует сфире Малхут и Луне, поэтому она содержит в себе способность к обновлению, тогда как мужчина соответствует сфире Тиферет и Солнцу, в котором нет обновления.

    04. В рамках брачного союза статус женщины повышается

    «История про одного благочестивого человека, который был женат на благочестивой женщине, но у них не было детей. Сказали они: «Ничем не пригодны мы Святому, благословен Он» – взяли и развелись друг с другом. Пошел этот и женился на одной злодейке – и сделала она его злодеем; пошла та и вышла замуж за злодея – и сделала его праведником; значит, все от женщины» (Мидраш Берешит раба, 17, 7). В обоих случаях жена оказывала на мужа скрытое влияние. Если бы супруги в открытую спорили о том, как следует поступить в той или иной ситуации, то муж не соглашался бы с женой и поступал по-своему. Однако жена влияла на мужа внутренним образом. Праведница, будучи скромной и исполненной любви, поддерживала каждое благое начинание своего мужа-злодея, радовалась его благим начинаниям, углубляла и расширяла их. И муж невольно шел вслед за ней, ведь это благо исходило от него самого. Постепенно его отрицательные черты слабели и исчезали, а их место занимали добрые качества. В отличие от этого, жена-злодейка не поддерживала добрые начинания своего праведного мужа, а если он проявлял какие-либо дурные качества, она тут же с радостью их подхватывала, развивала и расширяла, пока он постепенно не превратился в грешника.

    Однако, как правило, между супругами нет столь принципиальных различий. Они оба преследуют одинаковые цели и, поддерживая друг друга, вместе развиваются духовно, притом что муж берет на себя инициативу и делает первый шаг, а жена развивает и углубляет его начинания. Это придает ему силы для новых начинаний, а она не перестает поддерживать и поощрять его. Но бывает, что они временно меняются ролями, и тогда инициатива переходит на сторону жены, а муж ее поддерживает. Однако основные функции, мужская и женская, остаются неизменными у большинства супружеских пар, и с годами становится заметнее, насколько важна роль жены в семье, и ее статус становится все выше.

    Намек на это мы находим в словах наших мудрецов об «отношениях» между Святым, благословен Он, и народом Израиля. «Притча о царе, у которого была единственная дочь. Он любил ее всем сердцем и звал «дочь моя». Но любовь его была столь сильна, что стал он звать ее «сестра моя» (намек, что она равна ему по статусу – авт.), а затем и «мать моя» (то есть ее статус стал выше, чем его). Так и Святой, благословен Он, сначала звал Израиль дочерью, но любовь Его была столь велика, что Он стал называть Израиль Своей сестрой, а затем и Своей матерью» (Мидраш Шмот раба, 52, 5).

    03. Второй этап – миссия женщины

    Если, как мы говорили, мужчина берет на себя инициативу на всех этапах супружеских отношений, то женщина, принимая и поддерживая своего мужа, придает отношениям между ними глубину и целостность и возносит их на более высокий уровень. Вглядевшись глубже, мы увидим, что сила мужчины заключается именно в том, чтобы сделать первый шаг, взять на себя инициативу, ухаживать за своей избранницей и ввести ее под хупу. Однако после этого случается, что ведущая роль мужчины отходит на задний план, и тогда женщина начинает прилагать больше усилий, чтобы углубить связь с мужем. Подобное происходит и при исполнении заповеди супружеской близости: сила мужчины ярче проявляется в желании соединиться с супругой, но после близости женщине легче ощутить радость от глубокого слияния с мужем. Это выражается и в том, что тело жены принимает семя мужа и дает ему развитие в течение всех девяти месяцев беременности, до самых родов.

    В явном аспекте мужчина берет на себя роль лидера, поэтому именно он должен проявлять инициативу в отношениях. С другой стороны, поскольку мужчина считается преемником Адама, а женщина – преемницей Хавы, можно сказать, что она находится на более высоком уровне. Ведь Адам был создан из праха земного, о чем сказано (Берешит, 2:7): «И создал Господь Бог Адама из праха земного, и вдунул в ноздри его дыхание жизни, и стал Адам существом живым». Хава же была сотворена из более совершенного материала, взятого от Адама: «И навел Господь Бог крепкий сон на Адама; и, когда он уснул, взял одно из ребер его, и закрыл плотью то место» (там же, ст. 21). К тому же, Господь не только сотворил Хаву из тела Адама, но и «построил» ее особым образом, сделав более совершенной и красивой, о чем в следующем стихе говорится: «И перестроил Господь Бог ребро, которое взял у Адама, в женщину» (так объясняется в Вавилонском Талмуде, в трактате Эрувин, 18а). Поэтому женщина способна углубить супружескую связь и вознести ее на более высокий уровень.

    Сила мужчины более внешняя и выраженная, а сила женщины – сокрытая и внутренняя. Мир устроен так, что сначала в нем проявляется открытый, внешний аспект, и только затем – внутренний. Поэтому в начале отношений мужчина занимает «преобладающую» позицию: он ухаживает за женщиной, обручается с ней и вводит ее под хупу, а потом берет на себя инициативу во время супружеской близости. Однако с годами, благодаря способности женщины принять инициативу мужа и придать супружеским отношениям целостность, ее статус в семье повышается, и часто бывает, что при более глубоком рассмотрении становится ясно, что влияние жены в семье больше, чем влияние мужа.

    Если приглядеться, то можно заметить: как инициатива мужчины дает женщине силы углублять связь между ними и возносить ее на более высокий уровень, так и женщина оказывает скрытое влияние на мужчину, придавая ему силы сделать первый шаг. Хотя со стороны видно, что мужчина ухаживает за женщиной, именно она побуждает его к ухаживанию, привлекая своей красотой и нежностью. Хотя мужчина обручается с женщиной, именно она побуждает его к этому своим стремлением вступить в брак и создать семью. Бывает, что мужчина хочет быть близок с женщиной, не беря на себя долгосрочные обязательства, и лишь благодаря тому, что женщина согласна вступить с ним в близость только в рамках брачного союза, он женится на ней. То же самое можно сказать о заповеди супружеской близости: хотя обязанность исполнять ее возлагается на мужа, но если жена не будет принимать его с радостью, исполнить эту заповедь будет невозможно (см. выше, гл. 2, п. 2).

    02. Обязанность взять на себя инициативу в отношениях возложена на мужчину

    Все заповеди, связанные с брачным союзом, относятся и к мужчине, и к женщине, однако обязанность взять на себя инициативу в отношениях лежит на мужчине. Это основано на том, о чем мы говорили выше: в начале Творения первый человек содержал в себе оба аспекта, мужской и женский, при том что его мужское лицо было более выраженным, а женское – более сокрытым. Поэтому, когда мужчина и женщины были отделены друг от друга и стали двумя разными людьми, явный аспект самосознания первого человека остался у Адама, мужчины. Поэтому именно он ощутил печаль от мысли о своем одиночестве, и именно он понял, что женщина была отделена от него, и именно он сказал: «сей раз это кость от моих костей и плоть от плоти моей; она будет называться иша (женщина), ибо от иш (мужчины) взята она».

    Нечто подобное происходит со всеми супружескими парами. Души мужа и жены соединены в своем корне в высших мирах, но в процессе нисхождения в этот мир душа жены отделилась от души мужа, однако осознание изначального единства осталось в большей степени у мужчины. Вот почему он, как правило, испытывает более сильное и выраженное желание вступить в близость со своей женой, именно он ухаживает за женщиной, ведь она была отделена от него, и он словно ищет то, что потерял (см. Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, 2б).

    Поэтому Тора возлагает на мужчину ответственность за поиск будущей супруги, и именно он должен обручиться с ней и ввести ее под хупу, и именно он должен стать инициатором супружеской близости и исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь». И во время самого супружеского единения муж как бы приходит к жене, а она раскрывается ему навстречу и принимает его.

    Разумеется, невозможно исполнить заповедь вступления в брак, заповедь супружеской близости и заповедь «плодитесь и размножайтесь» без участия женщины, поэтому все эти заповеди относятся и к мужчине, и к женщине. Но поскольку на мужчине лежит обязанность взять на себя инициативу в исполнении всех этих заповедей, о достоинствах брачного союза говорится, как правило, применительно к мужчине, чтобы создать у него мотивацию исполнить возложенную на него миссию: приступить к поискам будущей супруги, а затем обручиться с ней и взять ее в жены. Именно об этом говорят наши мудрецы (трактат Йевамот, 63а): «Каждый человек, у которого нет жены, и не человек вовсе». И еще они говорят: «Всякий, у кого нет жены, лишен радости, благословения, блага, Торы, защиты, мира» (там же, 62б).

    Но поскольку все заповеди, связанные с брачным союзом, относятся как к мужчине, так и к женщине, если мужчина не исполняет возложенную на него обязанность и не делает предложение своей возлюбленной, то на ней лежит заповедь найти способ убедить его вступить с ней в брак. То же самое и после свадьбы: если муж не выступает инициатором супружеской близости согласно заповеди Торы, на жену возложена заповедь найти способ привлечь его и вступить с ним в близость с любовью и желанием[1].


    [1]. Принципиальные различия между мужчиной и женщиной, описанные в этой главе, это различия, видимые нами сегодня, однако не исключено, что изменения, ставшие результатом исторического процесса, заставят нас взглянуть на эту проблему по-новому, и наши сегодняшние взгляды отступят в тень. Уже сегодня есть люди, которые придерживаются феминистского подхода и выступают за равенство полов, совмещая это с соблюдением заповедей Торы, в том числе и заповеди вступления в брак. Тем не менее, они не согласны с описанными в тексте различиями – либо потому, что, на их взгляд, эти различия переданы слишком обобщенно, либо потому, что они в корне не согласны с традиционным подходом, согласно которому между мужчинами и женщинами существуют принципиальные различия. Я тоже сомневался, следует ли излагать эти идеи в данной книге, – как потому, что они относятся к мировоззрению Торы, тогда как вся книга рассматривает общие принципы Ѓалахи и ее практические законы; так и потому, что эти идеи не приводятся в четкой форме в талмудических источниках. И все-таки я решил написать эту главу, поскольку, на мой взгляд, идеи, изложенные в ней, верно отражают еврейское мировоззрение и проливают свет на многие практические заповеди, как и на исторический процесс в целом. Они берут свое начало в словах наших мудрецов, благословенна их память, а также в учении Каббалы. Кроме того, моей супруге и мне самому эти идеи очень близки. К тому же, даже если мы примем многие из принципов феминистского мировоззрения, невозможно отрицать, что классический подход глубоко укоренился в нашей культуре и традиции, и попытки создать сегодня равноправные супружеские отношения, в рамках которых мужчина освобождается от обязанности брать на себя инициативу и ухаживать за женщиной, а женщина больше не играет роль стороны, принимающей мужское влияние, на деле приводят к тому, что многим молодым людям не удается вступить в брак. Но и среди тех, кому это удалось, многие нарушают святость брачного союза, изменяя своим супругам, и большой процент супружеских пар разводится. Поэтому, даже согласно подходу тех, кто считает, что в наши дни нужно построить новую модель брачных отношений, основанную на принципе равноправия, в которой роли мужа и жены не будут отличаться друг от друга существенным образом, необходимо сначала глубоко изучить традиционную модель еврейского брака, поскольку, если люди станут игнорировать ее положительные стороны, они не смогут создать брачный союз, основанный на любви и святости. Мое скромное мнение по этому вопросу таково: представляется, что, хотя мудрецы сказали (в трактате Кидушин, 35а): «В отношении всех законов Торы Писание приравнивает женщину к мужчине», – тем не менее, между мужчиной и женщиной существуют принципиальные различия, которые и определяют классическую модель еврейской семьи, однако понимание смысла этих различий будет подниматься на все более высокий уровень, как объясняется дальше.

    Параграфы в главе

    Жемчужины Ѓалахи We use cookies to ensure the website functions properly and improve user experience. You can choose which types of cookies to enable.
    Cookie Selection