צוות האתר

01. Основа брачного союза согласно Торе

Основа брачного союза между мужчиной и женщиной была заложена при Сотворении мира. В Торе (Берешит, 1:27-28) об этом сказано: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину – сотворил Он их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и овладейте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, движущимся по земле». Из истории о сотворении человека мы узнаем четыре основных факта: во-первых, человек создан по образу и подобию Бога; во-вторых, этот образ Бога раскрывается в мужчине и женщине вместе; в-третьих, их предназначение в мире заключается в том, чтобы плодиться и размножаться; в-четвертых, на них возложена миссия руководить этим миром, развивать его и заботиться о нем, о чем говорится дальше (2:15): «И взял Г-сподь Б-г человека, и поместил его в Ган Эдене, чтобы возделывал его и хранил его». Таким образом, понятие «человек» в полном смысле – это мужчина и женщина вместе. Наши мудрецы говорят об этом (Вавилонский Талмуд, трактат Йевамот, 63а): «Каждый человек, у которого нет жены, и не человек вовсе». Ведь в Торе (Берешит, 5:2) сказано: «Мужчину и женщину, сотворил их и благословил их, и нарек им имя Адам (человек) в день сотворения их».

После первого и общего рассказа о сотворении человека в первой главе книги Берешит Тора вновь возвращается к этой теме во второй главе и объясняет более подробно, что сначала Адам был создан один с двумя лицами – мужским и женским. Этим он отличался от всех сотворенных животных, которые с самого начала Творения были созданы двух полов в отдельности, мужского и женского, и только в человеке мужской и женский аспекты были едины. Этот человек, содержавший в себе оба аспекта вместе, был назван «Первым человеком» (Адам ѓа-ришон), и именно ему было заповедано хранить и развивать мир («…чтобы возделывал его и хранил его»), и именно он дал имена всем творениям. Но вот Адам понял, что из всех творений только он остался без пары, и сердце его преисполнилось глубокой печали. «И сказал Господь Бог: нехорошо быть человеку одному; сделаю ему подмогу, соответственную ему» (Берешит, 2:18). «И навел Господь Бог крепкий сон на человека; и, когда он уснул, взял одно из ребер его, и закрыл плотью то место. И перестроил Господь Бог ребро, которое взял у человека, в женщину, и привел ее к человеку. И сказал человек: сей раз это кость от моих костей и плоть от плоти моей; она будет называться иша (женщина), ибо от иш (мужчины) взята она» (там же, 21:23). Хотя Творец с самого начала намеревался разделить человека на мужчину и женщину, Он ждал, пока Адам не почувствует, как сильно ему недостает пары. Ведь такова была воля Творца при сотворении мира: человек станет принимать участие в руководстве миром и его развитии, и Творец будет управлять миром в соответствии с тем, как снизу будет пробуждаться стремление человека совершенствовать мир (см. Зоѓар, ч. 2, 265, 1). Поэтому, лишь когда человек ощутил в сердце печаль оттого, что он один и у него пары, Творец как бы «увидел», что нехорошо человеку быть одному, и отделил от него женщину, дав им обоим возможность создать союз, основанный на любви, и породить потомство.

Слово «ребро» (צלע, цела) означает в Писании также «сторона» (такой смысл оно имеет, например, в выражении цела ѓа-Мишкан – одна из сторон Скинии). Следовательно, если в Торе сказано, что Творец взял «одно из ребер» Адама, имеется в виду, что Он взял одну из его сторон, то есть один из двух аспектов, содержащихся в нем. Ведь сначала мужская и женская стороны были соединены в Адаме почти совершенным образом, плотно примыкая друг к другу спинами, и мужское лицо выражалось больше, чем женское (см. Вавилонский Талмуд, трактат Эрувин, 18а).

Поскольку в корне своем мужское и женское начала едины, когда мужчина и женщина достигают необходимой стадии развития, они стремятся вновь соединиться друг с другом. Об этом сказано (Берешит, 2:24): «Потому оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей; и станут они одной плотью». Поэтому на мужчину и женщину возлагается заповедь супружеской близости, выражающая совершенное единение мужчины и женщины, независимо от повеления «плодитесь и размножайтесь», которое относится не только к людям, но и вообще ко всем творениям.

Создание мужчины и женщины было завершающим этапом Творения. До этого момента обо всех творениях говорилось: «И увидел Бог, что хорошо», а после сотворения мужчины и женщины сказано (Берешит, 1:31): «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, очень хорошо». Говорят наши мудрецы, что выражение «очень хорошо» относится к брачному союзу между мужчиной женщиной, когда в нем есть любовь и влечение (см. Мидраш Берешит раба, 9, 7).

14. Многоплодная беременность

Случается, что в результате лечения бесплодия наступает многоплодная беременность. Если зародышей только два, в этом нет никакой опасности, ведь близнецы рождаются и естественным путем. Если зародышей три, то, как правило, это тоже не сопряжено с опасностью, поскольку иногда тройня тоже может родиться естественным путем. Но если зародышей пять или больше, то возникает реальная опасность, что все они умрут или родятся слишком рано и будут страдать серьезными заболеваниями.

Практически все авторитеты согласны, что разрешено умертвить нескольких зародышей, чтобы другие могли выжить. Одни авторитеты объясняют это тем, что каждый зародыш считается «преследователем» по отношению к остальным; другие говорят, что это разрешено, так как зародыши еще не имеют статус «живой души», поэтому разрешено умертвить одних, чтобы спасти других. Исходя из этого, если зародышей три, то лишь в редких случаях, когда им грозит реальная опасность, разрешено умертвить одного из них, чтобы спасти жизнь двум другим. Если зародышей четыре, то необходимо тщательно проверить все данные; в большинстве случаев будет разрешено умертвить одного зародыша, а в некоторых случаях, если это необходимо, то и двух. А если зародышей пять, то все авторитеты согласны, что разрешено умертвить нескольких из них, чтобы остальные выжили. В каждом конкретном случае необходимо посоветоваться с богобоязненным врачом, а затем обратиться за консультацией к раввину.

Случается, что во время беременности близнецами или тройней один зародыш развивается медленней других, и врачи опасаются, что, если его не умертвить, то в конце концов погибнут все зародыши. Разрешается умертвить его, чтобы спасти остальных, тем более что шансы выжить у него все равно небольшие^[12].

13. Если беременная женщина больна раком

Если беременная женщина страдает агрессивной формой рака, ей разрешено сделать аборт, так как беременность ускоряет развитие болезни. И хотя аборт не спасет ее, а лишь замедлит распространение опухоли и продлит ее жизнь на несколько месяцев, ей все равно разрешено сделать аборт, так как ее жизнь превыше жизни зародыша, даже если жить ей осталось совсем немного. Ведь, как известно, следует нарушить субботу, чтобы продлить жизнь неизлечимо больного или агонизирующего человека. Представляется, что с этим согласятся даже авторитеты, которые придерживаются в вопросе абортов более строгого толкования закона. И хотя некоторые авторитеты считают, что даже в такой ситуации запрещено делать прямой (хирургический) аборт, в любом случае разрешено продолжать обычную химиотерапию, которая косвенным образом приведет к смерти зародыша.

Но если больная захочет, ей разрешено не прерывать беременность. И хотя продолжение беременности приблизит ее смерть, а каждый человек обязан сделать все возможное, чтобы продлить свою жизнь, в данном случае ей разрешено продолжать беременность, поскольку она делает это для того, чтобы дать жизнь своему ребенку (см. Циц Элиэзер, 9, 51, 3).

12. Аборт ради здоровья матери или исходя из финансовых соображений

Как мы уже говорили (в п. 1), если беременность сопряжена с угрозой для жизни матери, разрешено умертвить зародыша.

Однако законоучители расходятся во мнениях по поводу беременности, которая не ставит под угрозу жизнь матери, но обостряет уже существующую болезнь, – например, если у матери есть проблемы со зрением или слухом, и в результате беременности она может ослепнуть или оглохнуть, или если беременность обостряет болезнь, которая не угрожает жизни матери, но причиняет ей ужасные страдания. По мнению авторитетов, придерживающихся в этом вопросе более строгого толкования закона, аборт в таком случае запрещен (см. Игрот Моше, Хошен мишпат, 2, 69; Шевет ѓа-Леви, 7, 208 и 9, 266). А авторитеты, которые следуют менее строгому толкованию (Торат хесед, Мишпатей Узиэль, Циц Элиэзер), считают, что аборт разрешен.

Бывает, что из-за беременности у матери начинает развиваться душевная болезнь. Некоторые авторитеты говорят, что в таком случае аборт разрешен даже согласно более строгому толкованию закона, так как считается, что душевная болезнь несет в себе опасность для жизни, поскольку может привести к самоубийству. В последние десятилетия были разработаны эффективные лекарства против многих душевных болезней, и если есть заключение психиатра, согласно которому лекарства могут предотвратить опасность для жизни, то аборт запрещен.

А по мнению авторитетов, придерживающихся в этом вопросе менее строгого толкования закона, даже если нет опасения, что душевная болезнь может привести к самоубийству, но беременность станет причиной сильных душевных страданий, аборт разрешен. На практике, каждый раз, когда возникает подобный вопрос, необходимо сначала посоветоваться с богобоязненным психиатром, а затем обратиться за консультацией к раввину.

Запрещено делать аборт из финансовых соображений. Даже если супруги думают, что их денежное положение не позволяет им растить еще одного ребенка, аборт все равно запрещен. Даже авторитеты, которые придерживаются в вопросе абортов менее строгого толкования закона, говорят, что если супруги решаются на аборт из финансовых соображений, они нарушают строжайший запрет. А в книге Зоѓар сказано, что тот, кто понапрасну умерщвляет зародыша в материнской утробе, разрушает построенное Всевышним в этом мире и вызывает плач в высших мирах, и по его вине Шхина (Божественное присутствие) отдаляется от земли, отчего в мире умножаются бедствия (см. Зоѓар, разд. Шмот, 3, 2; Циц Элиэзер, 7, 48; 9, 51; конец шаар 3).

11. Незапланированная беременность; подозрение на беременность в результате изнасилования

Если незамужняя женщина непреднамеренно забеременела, ей запрещено делать аборт, поскольку, если зародыш здоров, его нельзя умерщвлять. Однако в случае крайней необходимости, если беременность может вызвать у нее душевные проблемы, то можно, следуя менее строгому толкованию закона, разрешить аборт в первые сорок дней после зачатия. Ведь, как мы уже говорили, по мнению большинства авторитетов, в первые сорок дней беременности органы зародыша еще не начали оформляться, и на него еще не распространяются строгие запреты, касающиеся зародыша на более поздней стадии развития (см. выше, п. 4). При этом желательно сделать химический аборт с помощью специальных препаратов, поскольку такой аборт считается не прямым, а косвенным, поэтому запрет менее строг (как объяснялось в прим. 7).

Но если с момента зачатия уже прошел сорок один день, то аборт запрещен, даже если беременность может вызвать у матери душевные проблемы. Даже если мать знает, что не сможет заботиться о ребенке, – из-за позора, связанного с такими родами, или из-за финансовых трудностей, – ей запрещено делать аборт, и она должна отдать ребенка на усыновление. Ведь даже согласно подходу авторитетов, придерживающихся в вопросе абортов менее строгого закона, аборт можно разрешить только в случае, если зародыш тяжело болен и его жизнь будет полна страданий, а если он здоров, умерщвлять его запрещено. И, как известно, в Израиле есть немало семей, которые хотят усыновить новорожденного младенца, поэтому родившийся ребенок сможет жить вполне благополучно. Но если речь идет о совсем молодой девушке, и ее родители и педагоги считают, что если она не сделает аборт, то не сможет создать семью, в таком случае следует проконсультироваться с раввином.

На практике можно избежать подобного вопроса, поскольку, если молодую девушку или взрослую женщину изнасиловали или соблазнили, ей следует сразу же обратиться к врачу, чтобы он прописал ей лекарство, которое предотвращает беременность в течение трех дней после полового акта. Подобно тому, если на следующий день ей вставят внутриматочную спираль, это тоже предотвратит беременность. Представляется, что, если женщину изнасиловали, ей разрешено так поступить по мнениям всех авторитетов, поскольку речь идет не об умерщвлении зародыша, а лишь о предотвращении беременности. В связи с этим следует лишний раз упомянуть, как важно, чтобы между матерью и дочерью был близкий и открытый контакт, чтобы в сложных ситуациях, наподобие этой, дочь могла обратиться к матери за помощью^[11].

10. Если зародыш – мамзер

Если замужняя женщина-еврейка изменила мужу или была изнасилована, в результате чего забеременела, то ребенок, независимо от его пола, будет мамзером, и ему будет запрещено вступать в брак с еврейкой/евреем. И хотя мужчине-мамзеру разрешено жениться на женщине, имеющей тот же статус или принявшей иудаизм (и наоборот), их дети тоже будут мамзерами. Возникает вопрос: разрешено ли женщине, чей зародыш – мамзер, сделать аборт?

В респонсах Хават Яир (31) написано, что изначально (лехатхила) аборт в таком случае делать запрещено, несмотря на то, что, по словам Маѓараля, на церемонии обрезания мамзера не произносят благословение «Сохрани этого ребенка для отца и для матери», поскольку не следует умножать мамзеров в народе Израиля. Тем не менее, лехатхила запрещено умерщвлять этого зародыша, однако, если его рождение станет для всей семьи страшным горем и позором, это разрешено. В отличие от этого, поскольку рабби Йосеф из Трани (респонсы, 1, 97) считает, что запрет абортов основан на запрете наносить кому-либо телесный ущерб, а не на запрете убийства, и поэтому в случае острой необходимости аборт разрешен, – из этого можно сделать вывод: чтобы не допустить рождение мамзера, разрешено сделать аборт, так как это тоже считается острой необходимостью. Гаону рабби Йосефу-Хаиму из Багдада (см. респонсы Рав пеалим, Эвен ѓа-эзер, 1, 4) был задан вопрос по поводу замужней женщины, которая изменила мужу и забеременела, разрешено ли ей выпить специальное снадобье, чтобы у нее был выкидыш. Рабби Йосеф-Хаим не хотел сам выносить постановление по этому вопросу и послал спросившему в качестве ответа слова Хават Яир, из которых следует, что изначально (лехатхила) это запрещено, и слова рабби Йосефа из Трани и Шеэлат Яавец (1, 43), разрешающих аборт в таком случае. И хотя он сам не хотел принимать такое судьбоносное решение, между строк можно понять, что он склоняется к менее строгому толкованию закона. Рав Бен-Цион Меир Хай Узиэль тоже писал, что если зародыш – мамзер, то аборт разрешен.

Однако согласно подходу авторитетов, считающих, что запрет абортов – это ответвление запрета убийства, нет никакого сомнения в том, что, даже если зародыш – мамзер, аборт запрещен. И, как мы уже говорили в п. 3, основной практический закон соответствует мнению авторитетов, придерживающихся в этом вопросе менее строгого толкования закона.

09. Рекомендуется ли проходить тесты на выявление пороков у зародыша

Среди авторитетов, которые придерживаются более строгого толкования закона и запрещают аборт, даже если у зародыша диагностировано тяжелое заболевание, многие указывают не проходить медицинские тесты на выявление пороков у зародыша, ведь даже если выяснится, что он болен, аборт все равно будет запрещен. Они говорят, что предпочтительней полагаться на Всевышнего и верить, что все к лучшему, нежели тревожиться из-за проблем, у которых нет решения.

Однако на практике желательно проходить все необходимые тесты. И хотя по мнению авторитетов, придерживающихся в этом вопросе более строгого толкования закона, аборт запрещен, даже если зародыш серьезно болен, – как мы говорили, есть другие авторитеты, которые следуют менее строгому толкованию. И если супруги узнают, что у зародыша есть какая-либо проблема, они смогут обратиться к раввину, который укажет, согласно мнению каких авторитетов им следует поступить. Кроме того, если существует реальное опасение, что рождение больного ребенка может угрожать душевному здоровью матери, то аборт разрешен даже по мнению авторитетов, которые придерживаются более строгого толкования, так как душевная болезнь граничит с опасностью для жизни матери, а когда возникает конфликт между жизнью матери и жизнью зародыша, жизнь матери преобладает. Но даже если раввин вынесет постановление согласно более строгому толкованию закона, в оставшиеся до родов месяцы супруги смогут психологически подготовиться к рождению больного ребенка. Поэтому во время беременности рекомендуется проходить все необходимые тесты, чтобы узнать о состоянии зародыша. И такое практическое постановление вынес мой раввин и наставник рав Авраѓам Шапиро, благословенна память праведника.

Тем не менее, следует выяснить, какие именно анализы и тесты необходимы во время беременности. Например, известно, что чем старше женщина, тем выше вероятность, что у ее ребенка будет синдром Дауна. Возникает вопрос: с какого возраста следует делать тест на синдром Дауна во время беременности? Существует и еще одно сомнение. По разным причинам некоторые врачи предлагают беременным женщинам проходить многочисленные анализы и тесты, в том числе и дорогостоящие. На самом ли деле рекомендуется проходить все эти тесты, нередко сопровождаемые страхом и опасениями, или лучше, чтобы период беременности был для женщины как можно более спокойным и радостным, и она верила, что все деяния Всевышнего – к лучшему^[9]?

Общее правило в данном случае таково: необходимо сделать все важнейшие анализы и тесты на выявление сложных и распространенных проблем, но не нужно делать тесты на выявление маловероятных проблем, подобно тому, как в других сферах жизни (например, опасность ДТП или здоровый образ жизни) люди обычно не принимают во внимание незначительный риск. Критерием важности того или иного анализа в Израиле является то, субсидируют ли его больничные кассы. Если субсидируют, это означает, что таково распоряжение Министерства здравоохранения, основанное на накопленном опыте, поэтому такие анализы желательно сделать. А если анализ или тест не входят в основную медицинскую страховку, это значит, что они не так важны, следовательно, не являются необходимыми. Но если врач, на чье мнение можно положиться, и который в целом согласен с вышеизложенным правилом, рекомендует пройти дополнительный тест и считает, что он очень важен, то следует принять его рекомендацию^[10].

08. Можно ли полностью полагаться на мнение врачей; консультация раввина

Каждый раз, когда возникает вопрос об аборте, необходимо услышать мнение надежного врача, осознающего святость и ценность жизни зародыша, а затем обратиться за консультацией к раввину, глубоко разбирающемуся в подобных вопросах. К сожалению, было немало случаев, когда врачи относились халатно к своей работе, проводили анализы недостаточно профессионально и в результате неточных данных решали судьбу зародыша, заявляя о необходимости аборта, хотя зародыш был абсолютно здоров. Иногда так бывает, когда результаты тестов вызывают сомнение, и врачи слишком поспешно указывают сделать аборт, не проведя дополнительные тесты. Иногда заболевание диагностируется на третьем месяце беременности, и вместо того чтобы дождаться пятого месяца и провести повторные тесты (как, например, в случае CMV), врачи уже на этом этапе дают указание сделать аборт, игнорируя серьезность этого шага и не дожидаясь более точных результатов.

Я слышал об одной женщине, которая много лет пыталась забеременеть, и в конце концов, проведя исследование, врачи сообщили ей, что зародыш умер и необходим немедленный аборт, чтобы извлечь его из матки. Не нужно и говорить, какое горе она испытала. К счастью, пока она, вся в слезах, ждала очереди на аборт, ее увидел врач, знавший ее по предыдущим процедурам, и узнав, в чем дело, предложил сделать еще одну проверку, в результате которой выяснилось, что зародыш жив. У этой женщины родилась прекрасная дочь.

Из-за подобных случаев некоторые авторитеты вынесли практическое указание, запрещающее полагаться на мнение нерелигиозного врача, поскольку даже в случае сомнения, или когда речь идет о нетяжелых пороках, он может решить, что зародыш тяжело болен и убедить родителей сделать аборт, в котором на самом деле нет никакой необходимости. И только при отсутствии богобоязненного врача следует проконсультироваться с двумя врачами по отдельности, получив от них заключение о состоянии зародыша, и если они оба скажут, что зародыш страдает тяжелым заболеванием, родители должны обратиться к раввину за ѓалахическим решением, разрешен ли в данном случае аборт.

На практике, хотя изначально следует предпочесть богобоязненного врача и даже обратиться в больницу, где соблюдаются законы Ѓалахи, можно положиться и на мнение врача, не соблюдающего заповеди, при условии, что он, без всякого сомнения, осознаёт всю серьезность такого шага как аборт и при любом подозрении проведет все необходимые тесты, в том числе и повторные, пока не будут получены наиболее точные результаты. И если необходимо подождать еще несколько недель, он так и поступит, а не будет давать слишком поспешное указание, понимая, что речь идет о судьбоносном решении.

И хотя, как мы говорили (в п. 3), основной закон соответствует менее строгому толкованию, нельзя полагаться только на результаты медицинских анализов, и родители обязаны проконсультироваться с раввином, уполномоченным выносить решения по таким вопросам. Это необходимо, во-первых, потому, что раввин, посоветовавшись со знакомым ему врачом, должен прийти к выводу, что медицинское заключение верное и были проведены все необходимые тесты; а во-вторых, потому, что невозможно вынести такое серьезное решение без учета всех релевантных факторов, таких как тяжесть болезни, диагностированной у зародыша, качество медицинского исследования, ситуация в семье, срок беременности и метод проведения аборта. Кроме того, речь идет о серьезнейшем нравственном выборе, который очень труден для будущих родителей, тогда как консультация раввина снимет с их плеч большую часть моральной ответственности, и они будут уверены, что вместе с раввином выбрали наилучшее решение для семьи.

07. Когда есть опасение, что зародыш имеет какой-либо порок

До сих пор мы рассматривали случаи, когда доподлинно известно, что зародыш страдает той или иной болезнью. Однако иногда речь идет всего лишь о подозрении на какую-либо болезнь или порок, но этого нельзя знать наверняка. Например, если мать болела краснухой в первый месяц беременности, то существует вероятность в 50%, что ребенок родится с пороком. Кроме того, нередко бывает, что во время ультразвукового сканирования плода возникает подозрение на серьезное заболевание, но также может оказаться, что плод абсолютно здоров.

По мнению авторитетов, придерживающихся в этом вопросе более строгого толкования закона, даже если бы было доподлинно известно, что зародыш болен тяжелой болезнью, аборт все равно был бы запрещен. И тем более запрещено делать аборт, если по поводу состояния зародыша существует сомнение.

В отличие от этого, авторитеты, которые следуют менее строгому толкованию, считают, что поскольку запрет абортов основан на запрете наносить телесный ущерб и на запрете «Не порти», а не на запрете убийства, в случае острой необходимости аборт разрешен. Поэтому, даже когда состояние зародыша находится под сомнением, аборт разрешен, если существует реальное опасение, что зародыш болен тяжелой болезнью, которая превратит его жизнь в непрерывную череду страданий.

Все это актуально, когда нет возможности узнать наверняка, каково состояние плода. Однако, как правило, на двадцатой неделе беременности можно сделать повторные тесты и получить гораздо более точные результаты, поэтому до получения этих результатов делать аборт запрещено. Например, если на первых месяцах беременности мать заразилась цитомегаловирусом (CMV), то существует приблизительно сорокапроцентная вероятность, что и плод заразится этим вирусом. И если он тоже заразился, то существует примерно десятипроцентная вероятность, что из-за этого у него возникли пороки, возможно, оправдывающие аборт согласно мнению авторитетов, которые придерживаются в этом вопросе менее строгого толкования закона. Поэтому необходимо подождать до двадцатой недели беременности, и если тогда выяснится, что зародыш действительно страдает серьезным заболеванием, то, согласно мнению авторитетов, следующих в этом вопросе менее строгому толкованию закона, будет разрешено сделать аборт (как объяснялось выше, в п. 4 и прим. 6). И, как мы говорили в п. 3, в случае крайней необходимости можно положиться на мнение авторитетов, разрешающих аборт в данной ситуации, так как их мнение является более обоснованным согласно словам Гемары и законоучителей.

06. Синдром Дауна

Синдром Дауна — хромосомная патология, характеризующаяся наличием дополнительных копий генетического материала 21-й хромосомы. Люди с этим синдромом страдают нарушениями психического и физического развития, а также имеют характерные черты лица и телосложения. Они часто страдают различными заболеваниями и патологиями, такими как врожденные пороки сердца, стеноз двенадцатиперстной кишки, всевозможные инфекции и рак крови. Тем не менее, продолжительность их жизни может составлять десятки лет, они могут дожить даже до пятидесятилетнего возраста. Из-за умственной отсталости они не способны вести самостоятельный образ жизни и нуждаются в постоянном уходе, как маленькие дети. В последние десятилетия были разработаны специальные методики обучения детей и взрослых с синдромом Дауна, призванные улучшить их развитие и привить им необходимые жизненные навыки. Благодаря этим методиками многие люди с синдромом Дауна вступают в брак и даже нередко живут самостоятельно (мужчины с этим синдромом бесплодны от рождения). Тем не менее, даже больные с высоким уровнем развития будут в течение всей жизни нуждаться в постоянном уходе. Возникает вопрос, разрешено ли делать аборт, если у зародыша диагностировали этот синдром.

По мнению авторитетов, которые следуют более строгому толкованию закона, подобно тому, как запрещено убивать ребенка с синдромом Дауна, запрещено и умерщвлять зародыша с этим синдромом. И хотя эти законы отличаются друг от друга, так как убивший ребенка должен быть приговорен к смертной казни, а умертвивший зародыша освобожден от наказания, – тем не менее, запрет умерщвлять зародыша является, по мнению этих авторитетов, ответвлением запрета убийства, поэтому, если у зародыша диагностировали синдром Дауна, делать аборт запрещено (так пишет рав Моше Файнштейн в Игрот Моше, Хошен мишпат, ч. 2, 69).

Рав Шломо Горен разрешает делать аборт, если у зародыша диагностировали болезнь Тея-Сакса, поскольку это очень тяжелая болезнь, и ребенок умрет, прожив всего несколько лет, но запрещает аборт, если зародыш болен синдромом Дауна. И только если возникает опасение, что рождение такого ребенка нарушит равновесие в семье и поставит под опасность душевное здоровье одного из родителей, рав Горен разрешает аборт.

А по мнению авторитетов, придерживающихся в этом вопросе менее строгого толкования закона, если родителям трудно растить ребенка с синдромом Дауна, и мысль об этом причиняет им сильное горе, аборт разрешен. Ведь, как считают эти авторитеты, запрет абортов основан на запрете наносить телесный ущерб и на запрете «Не порти», и для того, чтобы предотвратить страдания, которые ждут как самого ребенка, так и его родителей, разрешается сделать аборт (см. Циц Элиэзер, 9, 51, шаар 3; 13, 102, 6; 14, 101-102. Такого же мнения придерживался и рав Шауль Исраэли). И, как мы уже говорили в п. 3, в случае крайней необходимости можно положиться на мнение авторитетов, которые следуют в данном вопросе менее строгому толкованию закона, однако в данном случае речь идет о проблеме, не всегда оправдывающей аборт. Ведь бывают семьи, которые, несмотря на многочисленные трудности, успешно растят ребенка с синдромом Дауна и даже сами развиваются благодаря этому. Поэтому, прежде чем принять решение об аборте, необходимо взвесить все данные о положении каждой конкретной семьи. С подобным вопросом необходимо обратиться к общепризнанному ѓалахическому авторитету^[8].

05. Аборт в случае, если у зародыша диагностировали болезнь Тея-Сакса

Болезнь Тея-Сакса – это неизлечимое наследственное заболевание. Оно развивается от недостатка определенного фермента, ответственного за обмен некоторых веществ. Новорожденные с этим заболеванием в первые месяцы жизни развиваются нормально, однако в возрасте около полугода возникает регресс в психическом и физическом развитии. Ребенок теряет зрение, слух, способность глотать, появляются судороги, м ышцы атрофируются, начинается паралич. Летальный исход наступает в возрасте до 4 лет. Сегодня можно с уверенностью диагностировать болезнь Тея-Сакса еще на стадии беременности с помощью методов пренатальной диагностики. Возникает вопрос, разрешено ли делать аборт, если у зародыша диагностировали эту болезнь.

По мнению авторитетов, придерживающихся более строгого толкования закона, запрет абортов – это ответвление запрета убийства, и подобно тому, как запрещено убивать больного человека, запрещено и умерщвлять больного зародыша. Следовательно, даже если у зародыша диагностировали болезнь Тея-Сакса, аборт запрещен (так пишет рав Моше Файнштейн в Игрот Моше, Хошен мишпат, 2, 69). Такое же постановление выносят рав Шломо-Залман Ойербах и рав Йосеф-Шалом Эльяшив. Но если матери настолько трудно принять известие о том, что у нее родится неизлечимо больной ребенок, что врачи опасаются за ее душевное здоровье, эти авторитеты тоже разрешают сделать аборт, потому что душевная болезнь может привести к угрозе для ее жизни, а жизнь матери превыше жизни зародыша.

С другой стороны, по мнению авторитетов, которые придерживаются в этом вопросе менее строгого толкования закона, если у зародыша диагностирована болезнь Тея-Сакса, аборт разрешен, даже если нет опасения, что у матери разовьется душевная болезнь. Это объясняется тем, что, по их мнению, запрет абортов основан не на запрете убийства, а лишь на запрете нанесения телесного ущерба. Следовательно, предпочтительней сделать аборт, чтобы предотвратить все страдания, которые выпадут на долю этого ребенка после его рождения, и такому ребенку лучше вообще не рождаться. Кроме того, желательно избавить мать от ужасных мук, которые она будет испытывать, видя, как ее ребенок медленно умирает, а она ничем не может ему помочь. И разумеется, аборт лучше сделать как можно раньше, однако, как пишет рав Вальденберг, постфактум (бедиавад) это разрешено вплоть до седьмого месяца беременности (см. Циц Элиэзер, 13, 102)^[7].

Как мы уже говорили (в п. 3), на практике, поскольку речь идет о крайней необходимости, можно положиться на мнение авторитетов, придерживающихся в этом вопросе менее строгого толкования закона (и см. ниже, п. 8, где объясняется, можно ли полностью полагаться на мнение врачей).

04. Первые сорок дней развития зародыша; более поздние стадии беременности

Чем меньше срок беременности, тем проще дать разрешение на аборт с точки зрения Ѓалахи. И наоборот, чем более поздней стадии развития достиг зародыш, тем больше в нем жизни, и даже авторитеты, придерживающиеся в вопросе абортов менее строгого толкования закона, считают, что на поздних сроках беременности аборт можно разрешить только в случае более острой необходимости.

До тех пор пока с момента зачатия не прошло сорока полных дней, органы плода еще не начали оформляться, поэтому он еще не имеет статуса зародыша. Следовательно, если у женщины, у которой еще нет детей, был выкидыш в первые сорок дней после зачатия, или она сделала аборт в этот период, а позднее у нее родился ребенок мужского пола, то он считается первенцем, поскольку ее предыдущая беременность рассматривается с точки зрения Ѓалахи как «просто вода» (см. Вавилонский Талмуд, трактат Йевамот, 69б). Поэтому даже некоторые из авторитетов, придерживающихся в вопросе абортов более строгого толкования закона, считают, что в случае острой необходимости можно разрешить аборт в течение сорока дней после зачатия^[5].

Авторитеты, которые придерживаются в вопросе абортов более строгого толкования закона, считают, что, начиная с сорок первого дня, поскольку органы зародыша начинают оформляться, аборт разрешен только в случае, если возникает подозрение на угрозу для жизни матери. А некоторые из этих авторитетов говорят, что поскольку до третьего месяца не считается, что беременность стабилизировалась, в случае острой необходимости аборт разрешен.

В отличие от этого, авторитеты, придерживающиеся в вопросе абортов менее строгого толкования закона, считают, что поскольку запрет абортов не основан на запрете убийства, в случае острой необходимости аборт разрешен и после трех месяцев беременности. Но чем больше срок беременности, тем более убедительная причина требуется, чтобы разрешить аборт. Поэтому авторитеты предписывают делать все анализы и тесты, предусмотренные для беременной женщины, как можно раньше, чтобы, если возникнет необходимость аборта, это решение можно было бы принять как можно скорее (см. Циц Элиэзер, 9, 51, шаар 3).

Когда зародыш достиг такой ступени развития, что, если он родится, то сможет выжить, аборт почти невозможно разрешить даже по мнению авторитетов, придерживающихся менее строгого толкования закона. Но если очевидно, что даже если роды произойдут естественным путем, плод не сможет прожить более тридцати дней, то в определенных случаях некоторые авторитеты, следующие менее строгому толкованию закона, разрешат аборт.

Если продолжение беременности приведет к угрозе для жизни матери, то аборт разрешен по мнению всех авторитетов. Даже если уже начались родовые схватки, следует умертвить зародыша, чтобы спасти мать. Но если голова или большая часть тела зародыша уже вышли наружу, то с этого момента ему запрещено причинять какой-либо ущерб, так как он уже считается человеком, и «не отвергают одну душу ради другой» (см. Мишна, трактат Оѓалот, 7, 6)^[6].

03. Разрешен ли аборт в случае острой необходимости

Как мы уже говорили, если беременность ставит жизнь матери под угрозу, разрешено умерщвлять плод, чтобы ее спасти (см. Мишна, трактат Оѓалот, 7, 6). Однако возникает вопрос, каков закон в случае, если беременность не угрожает жизни матери, но может сделать ее инвалидом, или если в результате проведенных медицинских тестов станет ясно, что плод серьезно болен, и вся его жизнь после рождения будет сопряжена с бесконечными страданиями? Этот вопрос возник сравнительно недавно, с тех пор как врачи научились проводить тесты, дающие подробную информацию о состоянии зародыша. Крупнейшие авторитеты расходятся во мнениях по этому вопросу.

По мнению тех из них, кто придерживается в этом вопросе более строгого толкования закона, запрет абортов – это ответвление запрета убийства. Хотя, как мы говорили, зародыш еще не считается живым человеком, поскольку он только находится в процессе развития, в результате которого станет человеком, – тем не менее, в нем уже присутствует частица души, поэтому тот, кто его умерщвляет, нарушает запрет, представляющий собой ответвление запрета убийства. И подобно тому, как запрещено убивать больного, испытывающего сильные страдания, запрещено и умерщвлять больного зародыша, сделав аборт. Это разрешено лишь в случае, если беременность ставит под угрозу жизнь матери (так считает, например, рав Унтерман). А некоторые авторитеты писали, что поскольку умерщвление зародыша считается убийством, оно разрешено только тогда, когда угроза для жизни матери почти не подлежит сомнению (так пишет рав Моше Файнштейн в Игрот Моше, Хошен мишпат, 2, 69).

В отличие от них, многие другие авторитеты считают, что запрет абортов не является ответвлением запрета убийства. Некоторые говорят, что это – ответвление запрета наносить телесный ущерб: подобно тому, как человеку запрещено отрезать себе какой-либо орган, запрещено и умерщвлять плод в материнской утробе. Другие авторитеты утверждают, что этот запрет исходит от запрета Торы «не порти» по принципу каль ва-хомер («от легкого к строгому»): если существует строжайший запрет извергать семя понапрасну, то тем более запрещено умерщвлять зародыша, который уже находится в процессе развития. Существует еще одно похожее мнение: что запрет на аборты связан с запретом лишать еврея права на жизнь, ведь Тора заповедала нам плодиться и размножаться (см. Мишпатей Узиэль, ч. 4, Хошен мишпат, 46). Как бы то ни было, согласно всем этим мнениям, поскольку речь не идет о нарушении такого строжайшего запрета как убийство, в очень тяжелых случаях разрешено делать аборт, подобно тому, как человеку разрешено ампутировать какой-либо орган, если это необходимо для его излечения (см. Циц Элиэзер, ч. 9, 51, 3, 3).

Хотя из обсуждения этого вопроса в Гемаре, а также из слов ранних и поздних законоучителей, можно заключить, что запрет абортов не так строг, как запрет убийства, и не является его ответвлением, – тем не менее, многие авторитеты придерживаются в этом вопросе более строгого толкования закона, на основании того, что жизненный потенциал зародыша обладает величайшей ценностью. А некоторые авторитеты выносят постановления, соответствующие более строгому толкованию закона, так как не полагаются на мнение врачей. На практике, хотя обычно в вопросах жизни и смерти авторитеты склонны толковать закон более строго, в отношении абортов желательно придерживаться менее строгого толкования, поскольку в противном случае это может привести к ужасным страданиям как для ребенка, так и для родителей, и эти страдания могут порой разрушить семью. Поэтому в случае острой необходимости можно положиться на мнение авторитетов, придерживающихся в этом вопрос менее строгого толкования закона, так как их мнение является более обоснованным. К такому мнению склонялись и мои наставники, главы ешивы Мерказ ѓа-рав. Тем не менее, каждый раз, когда на практике возникает подобный вопрос, его должен со всей серьезностью рассмотреть авторитетный раввин, обладающий глубокими знаниями этой проблемы, на основании заключения богобоязненного врача^[4].

02. Запрет аборта для евреев и неевреев

Хотя аборты запрещены и евреям, и представителям всех других народов, между ними существует различие в строгости наказания, полагающегося за это. Еврей, умертвивший зародыша в материнской утробе, не несет за это наказания в бейт дине (раввинском суде), а если этот грех совершил нееврей, ему полагается смертная казнь.

Как известно, на все народы мира возлагается семь общих заповедей (так называемые «семь заповедей сынов Ноаха»). Нееврея, нарушившего одну из этих заповедей, следует приговорить к смертной казни. Одна из семи заповедей сынов Ноаха – это запрет кровопролития. Он основан на словах, обращенных Всевышним к Ноаху, после того как тот вышел из ковчега (Берешит, 9:6): «Кто прольет кровь человека, того кровь прольется человеком: ибо по образу Божию создал Он человека». Рабби Ишмаэль объясняет: умертвившему зародыша в материнской утробе тоже полагается смертная казнь, поскольку этот стих можно понять и так: «Кто прольет кровь человека в человеке, того кровь прольется» – а кто такой «человек в человеке»? Это зародыш в материнской утробе (см. трактат Санѓедрин, 57б; Рамбам, Законы царства, 9, 4)^[2].

Но если зародыша в материнской утробе умертвил еврей, то ему не полагается за это смертная казнь, потому что, когда Тора говорит, что за убийство человека полагается смертная казнь, в этом нет намека на то, что этот закон распространяется и на умерщвление зародыша. Тем не менее, очевидно, что умерщвлять зародыша запрещено и еврею, поскольку существует правило (см. трактат Санѓедрин, 59а), которое гласит: все, что запрещено сынам Ноаха, запрещено и евреям. Ведь Тора призвана освятить народ Израиля, поэтому она возлагает на него заповеди и взыскивает с него строже, чем со всех других народов; следовательно, недопустимо, чтобы то, что запрещено представителям других народов, было разрешено евреям. И если, как мы говорили, нееврею запрещено умерщвлять зародыша в материнской утробе, это запрещено и еврею. Единственное различие заключается в строгости наказания: за этот грех нееврею, в отличие от еврея, полагается смертная казнь.

При этом следует знать, что, согласно Ѓалахе, даже когда бейт дин имел полномочия выносить смертный приговор, на практике лишь в исключительно редких случаях человека казнили в соответствии с наказанием, полагающимся ему по закону Торы. Говорят наши мудрецы (Мишна, трактат Макот, 1, 10), что бейт дин, выносивший смертный приговор раз в семь лет, назывался «кровавым», а по мнению рабби Элиэзера бен Азарии, бейт дин считается «кровавым», даже если он вынес один смертный приговор за семьдесят лет. И хотя Тора предусматривает смертную казнь за десятки преступлений, на деле смертный приговор не выносился даже раз в семь лет. Из этого следует, что смертный приговор, предусмотренный в Торе как для евреев, так и для неевреев, предназначается главным образом для того, чтобы предостеречь человека от греха и указать, сколь тяжек этот грех и какое наказание полагается за него в этом мире и в Мире грядущем, но не для того, чтобы смертная казнь стала распространенным и привычным наказанием.

Как представляется, за умерщвление зародыша в материнской утробе Тора применяет к неевреям более строгое наказание, чем к евреям, потому, что среди народов мира чаще встречаются те, кто недостаточно ценит человеческую жизнь и допускает кровопролитие. Поэтому, чтобы установить на это строжайший запрет, Тора указывает, что смертный приговор можно вынести и тому, кто умертвил зародыша. Однако представляется, что в отношении аборта в случае серьезной болезни на евреев и неевреев распространяется тот же самый закон, и в любой ситуации, когда такой аборт разрешен еврею, он разрешен и нееврею^[3].

01. Промежуточный статус зародыша

Один из самых трудных вопросов в Ѓалахе: разрешено ли в некоторых случаях прекращать беременность? Прежде всего, рассмотрим основополагающие принципы.

С одной стороны, очевидно, что запрещено умерщвлять зародыша или вызывать его смерть косвенным образом. Более того, чтобы спасти жизнь зародыша, следует, если это необходимо, нарушить субботу, даже если ему еще не исполнилось сорок дней. Ведь в будущем зародыш станет человеком, а мудрецы сказали (в Вавилонском Талмуде, в трактате Йома, 85б): «Нарушь ради человека одну субботу, чтобы он мог соблюсти множество суббот» (так пишут автор Ѓалахот гдолот и Рамбан; см. также «Жемчужины Ѓалахи», Суббота, гл. 27, п. 3).

С другой стороны, очевидно, что пока зародыш находится в материнской утробе, он не имеет статус живого человека. Поэтому, несмотря на то, что, по закону Ѓалахи, убивший человека должен быть приговорен к смертной казни, тому, кто убил зародыша, смертная казнь не полагается. И поскольку зародыш еще не считается живым человеком, он не наследует своих родителей, как уже родившийся ребенок, и ему не передается ритуальная нечистота мертвого тела. Лишь с момента рождения он считается человеком в полном смысле этого слова (см. Вавилонский Талмуд, трактат Нида, 44а-б).

Следовательно, зародыш имеет промежуточный статус: ему предстоит стать человеком, но пока он не считается таковым.

Кроме того, известно, что, согласно закону Ѓалахи, если возникает конфликт между жизнью зародыша и жизнью матери, то жизнь матери преобладает. Вот как это объясняется в Мишне (трактат Оѓалот, 7, 6): «Если женщина не может родить, то плод в ее чреве разрезают и извлекают по частям, ибо жизнь матери превыше жизни плода». Даже за несколько минут до рождения разрешено умертвить зародыша, чтобы спасти жизнь матери. Но с рождения, то есть с того момента, как наружу вышла голова плода или большая часть его тела, он считается живым человеком. И даже если жизни его матери грозит явная опасность, запрещено убивать его, чтобы ее спасти, потому что «не отвергают одну душу ради другой», то есть нельзя убивать одного человека ради спасения другого^[1].

08. Ученики

Сказали мудрецы (в трактате Санѓедрин, 19б): «О всяком, кто учит Торе сына ближнего своего, Писание говорит так, будто он сам его породил». В доказательство этому приводится тот факт, что сыновья Аѓарона названы в Торе сыновьями Моше, «дабы показать, что Аѓарон породил их, а Моше обучал их Торе, и потому они названы его именем».

А в отрывке Шма Исраэль (Дварим, 6:7) сказано: «И повторяй их сыновьям твоим». Объясняют мудрецы (в Мидраше Сифрей): «»Сыновьям твоим» – то есть твоим ученикам, ибо везде говорится, что ученики называются сыновьями. Об этом сказано (Млахим 2, 2:3): «И вышли к Элише сыны пророков, которые в Бэйт-Эйле». Ведь были они учениками пророков, а не их сыновьями. Однако отсюда мы учим, что ученики называются сыновьями […] И подобно тому, как ученики называются сыновьями, их наставник называется отцом, ибо сказано (там же, ст. 12): «Элиша же, увидев это, вскричал: отец мой, отец мой! Колесница Израиля и всадники его! И больше не видел его»».

На этом основаны некоторые ѓалахические законы. Так, если человек находит предмет, потерянный его отцом, и предмет, потерянный его раввином, и у него нет возможности возвратить найденное им обоим, то он должен сначала возвратить найденное раввину, поскольку «отец привел его в этот мир, а раввин, обучающий его мудрости, готовит его к жизни в Мире грядущем». Но если его отец также является его наставником или человеком, обладающим глубокими знаниями Торы, то ему следует сначала возвратить находку отцу (см. трактат Бава мециа, 33а).

О человеке, который имеет множество учеников, но не удостоился собственных детей, сказано (Йешаяѓу, 56:4-5): «Ибо так сказал Господь о бездетных, которые хранят субботы Мои, и избирают угодное Мне, и держатся завета Моего: и дам Я им в доме Моем и в стенах Моих память и имя, которые лучше сыновей и дочерей, имя вечное дам им, которое не истребится». Талмуд рассказывает, что рабби Йоханан был полон безутешной скорби о своих детях, умерших все до одного в детстве, ибо он не удостоился исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь». Однако Старец^[4] утешил его, сказав, что его ученики считаются его сыновьями, и благодаря им он удостоится жизни в Мире грядущем и имени вечного (см. Зоѓар, ч. 1, 187, 2; Зоѓар хадаш, Рут, 108, 2).

Тот, кто оказывает помощь изучающим Тору, тоже как будто обучает их, ведь без его пожертвования они не смогли бы продолжать учение.

В Сефер хасидим (367) сказано: случается, что на Небесах не хотят приуменьшать заслуги человека в Мире грядущем, и потому, если в этом мире он удостоился Торы, ему не дается также большая семья, благословленная множеством детей. А если бы он удостоился потомства, он не получил бы имени вечного благодаря изученной им Торе.

07. Усыновление

Сказали наши мудрецы (в Вавилонском Талмуде, в трактате Мегила, 13а): «О всяком, кто растит в своем доме сироту, мальчика или девочку, Писание говорит так, будто он сам их породил». Имеется в виду не только сирота, у которого умерли оба родителя, но и ребенок, чьи родители живы, но не способны обеспечить его всем необходимым как с материальной, так и с психологической точек зрения. В своих словах мудрецы основываются на истории нашего учителя Моше, усыновленного дочерью фараона. В Писании он назван ее сыном. И хотя Йохевед была его настоящей матерью и даже вскормила его грудью, Моше считается сыном дочери фараона, потому что она его вырастила.

И еще сказали мудрецы (в трактате Ктубот, 50а): о том, кто удостоился вырастить в своем доме сироту, мальчика или девочку, и женить его или выдать ее замуж, Писание говорит, что он «творит благодеяния во всякое время» (Теѓилим, 106:3). И еще сказано в Мидраше (Шмот раба, 45, 6), что у Святого, благословен Он, хранятся сокровища, предназначенные в награду праведникам, в том числе особые сокровища, предназначенные для тех, кто растит в своем доме сирот, мальчиков или девочек.

Более того, некоторые ѓалахические авторитеты считают, что супружеская пара, которая растит в своем доме сироту, тем самым исполняет заповедь «плодитесь и размножайтесь». Ведь мудрецы, сказав: «О всяком, кто растит в своем доме сироту, мальчика или девочку, Писание говорит так, будто он сам их породил», имели в виду – породил в прямом смысле слова (см. Хохмат Шломо, Эвен ѓа-эзер, 1, 1). Так или иначе, все авторитеты согласны, что даже если приемные родители не приравниваются к биологическим, они все равно исполняют важнейшую заповедь, а возможно, даже более великую, поскольку они не обязаны это делать.

Подобно тому, в связи с заповедью почтения к родителям сказано, что хотя приемные дети не обязаны исполнять эту заповедь согласно Торе, с точки зрения религиозной морали они обязаны исполнять все то же, что и родные дети, и даже более того, поскольку приемные родители вырастили их, хотя на них не лежала такая обязанность. Приемным детям также заповедано справлять траур по умершим приемным родителям и читать по ним кадиш. Единственная разница между родными и приемными детьми заключается в том, что родным детям запрещено проводить своим родителям медицинские процедуры, вызывающие кровотечение, а приемным детям это разрешено (см. «Жемчужины Ѓалахи», Ликутим, 3, 1, 25).

Если человеку трудно самому растить сироту или помогать в этом другим людям, он может сделать пожертвование в пользу брошенных детей, чтобы помочь вырастить их и поставить на ноги. Благодаря этому будет считаться, что он тоже принял участие в их выращивании и воспитании, и поэтому в каком-то смысле является их родителем. Чем существеннее оказанная им помощь, тем значительнее его роль в их воспитании.

Тот, кто помогает родителям растить и воспитывать их родного ребенка, тоже в каком-то смысле рассматривается как его родитель. В связи с этим мудрецы сказали (в трактате Санѓедрин, 19б), что Овед, сын Рут и Боаза, назван в Писании и сыном Наоми, поскольку она тоже заботилась о нем и участвовала в его воспитании. «И дали ему соседки имя, сказав: сын родился у Наоми. И назвали они его Овед. Он был отцом Ишая, отца Давида» (Рут, 4:17).

06. Бездетные пары должны жить в любви и радости

Бездетность – нелегкое испытание для супружеской пары. Супруги оказываются перед выбором: погрузиться в печаль и утратить веру и радость жизни, или преодолеть свое горе, преумножить свою любовь и исполнять заповедь супружеской близости с величайшей радостью, а также постоянно думать о том, как доставить радость своим родным и друзьям. Ведь на самом деле, несмотря на то, что у них нет детей, связь между ними обладает огромной самостоятельной ценностью.

Как мы уже говорили, мудрецы задают вопрос (см. Мидраш Берешит раба, 45, 4), почему наши праматери были бесплодны. Один из мудрецов объясняет: «Чтобы они привлекали мужей своих красотою». Другой мудрец говорит: «Чтобы мужья их наслаждались ими, ибо каждый раз, когда женщина зачинает плод, она дурнеет, и сторонятся ее. А все те девяносто лет, когда Сара не рожала, была она подобна невесте под свадебным балдахином. И приходили матроны справляться о ней». Таким образом, можно сказать, что бездетные пары способны еще больше умножить свою любовь, радость и влечение.

Именно поэтому мудрецы, сведущие в тайной Торе, говорят, что каждое супружеское единение, совершаемое с любовью и страстью, прибавляет в мире жизнь и благословение. Вот что сказано об этом в книге Шней лухот ѓа-брит: «От всякого супружеского единения, совершаемого в святости, исходит благо. Даже если жена не беременеет […] не считается, что муж извергает семя напрасно, ибо от этого в высших мирах создается святая душа […] От всякого супружеского единения возникает душа, и эти души нисходят в тела детей, рождающихся у других супружеских пар». Поэтому «Авраѓам вступал в супружескую близость с Сарой несмотря на то, что она была бесплодна, и упаси Бог сказать, что он извергал семя напрасно» (Шаар ѓа-отийот, Святость супружеского единения, 402). А в книге Зоѓар (ч. 3, 168, 1) объясняется, что когда два праведника, Авраѓам и Сара, вступали в супружескую близость в святости, с любовью и влечением, то в результате этого создавались души в высших мирах, и эти души нисходили в мир и вселялись в детей, рождавшихся у других супругов, а когда эти дети вырастали, они приходили к Авраѓаму и Саре и принимали их веру. Об этом сказано (Берешит, 12:5): «…и души, которые они приобрели в Харане». Следовательно, когда бездетным супругам удается преодолеть свою печаль, и они соединяются друг с другом с любовью и влечением, они участвуют в нисхождении душ в этот мир и наделяют их искрами святости, исходящими от их единения.

Более того, если бездетным супругам, вопреки страданиям, выпавшим на их долю, удается укрепить свою веру, углубить любовь и доставлять друг другу радость при исполнении заповеди супружеской близости, – то они удостаиваются преумножить жизнь и благословение во всем мире, поскольку их любовь наделена особой чистотой, ведь она не зависит от внешних обстоятельств и не основывается на воспитании общих детей. Связь между ними основана исключительно на самой любви, которая выражает Божественное единство, проявляющееся в мире. Хотя они не удостоились потомства, они раскрывают ценность самой жизни, а потому способствуют поддержанию жизни во всех мирах. Святой Аризаль объясняет, что есть два вида супружеской любви: любовь, предназначенная для того, чтобы произвести на свет детей, и любовь, призванная поддерживать существование миров (Шаар ѓа-мицвот, Берешит, стр. 7). И хотя супруги, имеющие детей, тоже любят друг друга любовью, поддерживающей существование миров, – когда жена уже беременна, или кормит младенца грудью, или уже вышла из детородного возраста, – тем не менее, поскольку у бездетных пар это единственный вид любви, она оказывает на миры более сильное влияние, при условии, что супругам действительно удается преодолеть свою печаль, преисполниться любви и радости, видеть все благо, ниспосланное Всевышним в этот мир, радоваться счастью своих родных и друзей, прилагать усилия к развитию и исправлению мира и помогать ближним в меру своих возможностей.

05. Слова утешения бездетным парам

Порой даже проникновенные молитвы, глубокое и искреннее покаяние, самоотверженное изучение Торы и многочисленные благодеяния не помогают решить проблему бездетности. Проходят месяцы и годы, а супруги так и не удостаиваются потомства. Быть может, тяжкий приговор подписан, и изменить его невозможно, потому что души детей, которые могли бы родиться у этих супругов, принадлежат к другому миру, чье время еще не настало. А возможно, если бы супругам удалось изменить предначертанную им судьбу, то ребенок, родившийся у них, стал бы великим грешником, так как он опередил бы свое время, и Всевышний был милосерден к супругам, не дав родиться человеку, из-за которого души его родителей были бы низвергнуты в пучины Геѓинома. Исходя из этого, мудрецы говорят (в трактате Брахот, 10а), что когда Храм был разрушен и еврейский народ ушел в изгнание, ангелы народов мира стали насмехаться над общностью душ народа Израиля (Кнесет Исраэль), говоря, что она бесплодна, ибо не удостоилась, чтобы дети ее рождались в Земле Израиля. Отвечала им Кнесет Исраэль: когда в Земле Израиля правят злодеи и грешники, лучше быть бесплодной и не рождать грешных детей, подобных вам, души которых будут низринуты в Геѓином. Именно об этом сказано (Йешаяѓу, 54:1): «Ликуй, бездетная, нерожавшая, разразись песней и веселись, не мучившаяся родами, ибо сыновей покинутой больше будет, чем сыновей замужней, – сказал Господь».

Подобно тому, в некоторых источниках сказано, что бездетные супруги не должны слишком настойчиво молиться о том, чтобы у них родились дети. Им следует говорить, обращаясь к Всевышнему: если такова Твоя воля, то мы отказываемся от нашей просьбы. Ибо порой на Небесах известно, что, если у них родятся дети, они будут великими грешниками, или их жизнь будет полна ужасных страданий, поэтому, чтобы облегчить участь родителей, у них не рождаются дети (см. Шевет мусар, 24, 19).

Тем не менее, они должны знать, что их молитвы, благодеяния и изучение Торы не пропадают понапрасну. Даже если они не решают их собственную проблему, они помогают другим бездетным парам удостоиться потомства, а также способствуют исправлению мира и приближают тот день, когда в мир смогут низойти души их детей.

04. Молитва Ханы

Хана, жена Эльканы, тоже была бесплодна, и горе ее было столь велико, что она не могла радоваться и веселиться в праздник Господа в Скинии, что в Шило. Когда все ее домочадцы ели мясо жертв и веселились, она уходила от них и плакала. «И сказал ей Элькана, муж ее: Хана! Что ты плачешь и почему не ешь, и отчего скорбит сердце твое? Не лучше ли я для тебя десяти сыновей?». Только тогда Хана присоединилась к трапезе. «И встала Хана после еды и питья в Шило; а Эли, священник, сидел на сиденье у дверного косяка храма Господня. Она же в скорби душевной молилась Господу и горько плакала, и дала обет, и сказала: Господь Воинств! Если Ты снизойдешь к страданию рабы Твоей и вспомнишь обо мне, и не забудешь рабы Твоей, и дашь рабе Твоей дитя мужского пола, то я отдам его Господу на все дни жизни его, и бритва не коснется головы его» (Шмуэль 1, 1:8-11). Пребывая в глубокой печали, Хана молилась Всевышнему искренне и проникновенно, молитва ее исходила из самой глубины души, и благодаря ее молитве раскрылись Высшие врата и в мир низошла душа Шмуэля, величайшего пророка Израиля после учителя нашего Моше.

Сказали наши мудрецы (в трактате Брахот, 31б): «С того дня, когда Святой, благословен Он, создал Свой мир, никто не называл Его Господом Воинств, пока не пришла Хана и не назвала Его Господом Воинств. Сказала Хана пред Святым, благословен Он: из всех воинств, что сотворил Ты в мире Своем, неужто трудно Тебе дать мне одного-единственного сына?!». И действительно, то самое Святое Имя, которое Хана впервые использовала в своей молитве, пророк Шмуэль, ее сын, раскрыл в материальном мире. Он способствовал проявлению святости, заложенной в войске Израиля в Святой Земле, восставил целые поколения пророков и даже основал царство Израиля и создал план строительства Иерусалимского Храма.

И еще сказано о молитве Ханы (Шмуэль 1, 1:12-14): «И вот, поскольку она долго молилась пред Господом, Эли следил за устами ее. Хана же говорила в сердце своем: только губы ее шевелились, голоса же ее не было слышно; и Эли счел ее пьяною. И сказал ей Эли: доколе будешь ты пьянствовать? Вытрезвись от вина своего!». Ее молитва была столь новой и непривычной, что первосвященник Эли счел ее пьяной. «И отвечала Хана, и сказала: нет, господин мой, я жена, скорбящая духом, вина же и шехара не пила я, а изливаю душу мою пред Господом. Не почитай рабы твоей за дочь негодную, ибо от великой скорби и печали моей говорила я доселе. И отвечал Эли, и сказал: иди с миром, и Бог Израиля да исполнит желание твое – то, чего ты просила у Него» (там же, 15:17).

Говорят мудрецы, что молитва Ханы привела не только к рождению пророка Шмуэля. Многие важнейшие законы молитвы мудрецы выводят из нее: молящийся должен сосредоточиться на словах молитвы и произносить их шепотом, шевеля губами (см. трактат Брахот, 31а). Будучи преисполнена горечи от своего бесплодия, Хана удостоилась раскрыть новый глубинный смысл молитвы и законы ее произнесения. Это пример того, как в мире может проявиться благословение, исходящее от печали, вызванной бесплодием.

03. Молитва бездетных

Молитва обладает великой силой, способной отменить даже самый тяжкий приговор и преодолеть преграду бездетности. В Торе (Берешит, 25:21) об этом сказано: «И молился Ицхак Господу напротив жены своей^[2], потому что она была бездетна; и Господь исполнил просьбу его, и зачала Ривка, жена его». Говорят мудрецы (Мидраш Берешит раба, 63, 5), что Ицхак и Ривка неотступно молились Всевышнему, прося Его об одном и том же: «»Напротив жены своей» – это учит нас, что Ицхак простирался в молитве пред Всевышним в одном углу, а Ривка – в другом. Ицхак молил: Властелин мира! Да будут все сыновья, которых Ты дашь мне, рождены от этой праведницы! А она молила: Властелин мира! Да будут все сыновья, которых Ты дашь мне, рождены от этого праведника!».

Сказал рабби Ицхак (в трактате Йевамот, 64а): «Почему праотцы наши были бездетны? Потому, что Святой, благословен Он, жаждет молитвы праведников». Следует пояснить, что молитва праведников раскрывает врата благословения для всего мира, а если праведники живут благополучной жизнью, которой они на самом деле достойны, то они не возносят молитвы обо всем мире, исполненном бедствий и страданий. А поскольку Святой, благословен Он, желает блага всему миру, Он жаждет молитвы праведников, которая восстанавливает связь этого мира с его Высшим Источником, отчего вся действительность изменяется к лучшему. Молитва праведников раскрывает Небесные врата, через которые в мир нисходит Божественное благословение, и благодаря ему вместе с молитвами праведника Небеса принимают благосклонно молитвы всех людей, страдания которых исходят из того же источника, что и страдания этого праведника.

Вот что говорят об этом мудрецы (Мидраш Берешит раба, 53, 8): «Когда у нашей праматери Сары родился Ицхак, родились дети у многих бездетных женщин, многие глухие стали слышать, многие слепые прозрели, ко многим слабоумным вернулся рассудок». Поэтому Сара сказала (Берешит, 21:6): «Смех сделал мне Бог – всякий, кто услышит, посмеется вместе со мною», так как вместе с ней многие люди избавились от страданий.

Бывает также, что на человека возлагается миссия привести в этот мир новую душу, призванную помочь миру взойти на более высокую духовную ступень. И поскольку речь идет о душе, еще не бывавшей в этом мире, перед ней возникают многочисленные барьеры, препятствующие ее нисхождению в мир, и встают всевозможные обвинители, утверждающие, что мир еще не достоин новой ступени. Поэтому люди, которые должны породить эти души, сначала страдают бесплодием. Но, очищая себя покаянием и молитвой, они раскрывают врата Небес и удостаиваются привести новые души в этот мир^[3].

02. Покаяние, изучение Торы и добрые дела

Любая супружеская пара, которая сталкивается с трудностями в исполнении заповеди «плодитесь и размножайтесь», обязана прилагать все возможные усилия и проходить все необходимые медицинские процедуры, чтобы удостоиться рождения детей. Вместе с этим, супруги должны верить, что все в мире происходит по Высшей воле, и любые испытания посылаются им к добру, чтобы они достигли духовного исправления и очищения и удостоились счастья в этом мире и в Мире грядущем, а также способствовали духовному и нравственному исправлению всего мира.

Сказали наши мудрецы (в Вавилонском Талмуде, в трактате Брахот, 5а): если человек видит, что на его долю выпадают страдания, он должен проанализировать свои поступки, так как, возможно, если он исправит содеянные грехи и встанет на путь праведности, он избавится от страданий. А если он проанализирует свои поступки и не найдет особых грехов, то пусть проверит, не согрешил ли он, отлынивая от изучения Торы. Возможно, если он станет усерднее изучать Тору, он исполнит свою миссию в этом мире и избавится от страданий. Если же он обнаружит, что исполняет заповедь изучения Торы должным образом, то пусть знает, что страдания, ниспосланные ему свыше, – это «страдания, исходящие от любви», и они призваны способствовать духовному исправлению и очищению всего мира.

Так или иначе, даже если страдания ниспосылаются человеку в наказание за грехи или недостаточно усердное изучение Торы, но ему удается совершить покаяние, то этим он помогает не только себе самому, но и всему миру, поскольку мир судится согласно преобладающим в нем деяниям. Мудрецы говорят об этом (в трактате Кидушин, 40б): «Если человек исполнил одну заповедь – счастлив он, ибо склонил чашу весов свою и всего мира к добру; а если совершил один грех – горе ему, ибо он склонил чашу весов свою и всего мира ко злу».

И еще говорят мудрецы (в трактате Рош ѓа-Шана, 17б): «Велико покаяние, ведь оно отменяет тяжкий приговор, вынесенный человеку». Покаяние не только помогает человеку исправить совершенный грех; иногда случается, что человека приговаривают свыше к бездетности из-за грехов прошлых поколений, но если он совершает глубокое и искреннее покаяние, усердно изучает Тору и совершает праведные деяния, он удостаивается того, что тяжкий приговор отменяется и у него рождаются дети.

Здесь можно упомянуть историю Хофни и Пинхаса, сыновей первосвященника Эли, осквернивших Священное Имя в Скинии, располагавшейся в Шило. И поскольку отец не осудил их в той мере, в какой полагалось бы, свыше ему было сказано: «Вот, наступают дни, когда подсеку Я силу твою и силу дома отца твоего, так что не будет старца в доме твоем» (Шмуэль 1, 2:31). Следует объяснить эти слова: в первых поколениях все потомки первосвященника Эли умирали молодыми, но по мере того как они смешивались с другими семействами, приговор продолжал действовать только в отношении потомков, названных в честь Эли или связанных с ним в корне своей души в высших мирах. Даже тысячу лет спустя еще существовали потомки Эли, считавшиеся его продолжателями, и тяжкий приговор распространялся и на них. Так, мудрецы говорят, что Раба и Абайе были потомками дома Эли, поэтому они должны были умереть в очень молодом возрасте, но они послушались совета мудрецов и совершили глубокое и искреннее покаяние. Раба изучал Тору с величайшим усердием, отдавая ей все силы, и удостоился прожить до сорока лет. Абайе посвящал все свое время изучению Торы и помощи ближним и прожил до шестидесяти лет. Об этом сказано (там же, 3:14): «И поэтому поклялся Я дому Эли, что не искупится вина дома Эли ни жертвою, ни дароприношением вовек». Мудрецы уточняют (в трактате Рош ѓа-Шана, 18а): «Ни жертвою, ни дароприношением не искупится, но искупится изучением Торы и праведными деяниями»^[1].

Праотец Авраѓам и праматерь Сара удостоились рождения Ицхака благодаря тому, что приближали людей к вере во Всевышнего, оказывая им гостеприимство. Авраѓам приближал мужчин, а Сара – женщин. Так они сочетали Тору и благодеяния. Поэтому радостную весть о скором рождении Ицхака они тоже получили в то время, когда оказывали гостеприимство незнакомым людям.

Восхождение в Землю Израиля, Страну жизни, и ее заселение тоже может помочь бездетным парам удостоиться рождения ребенка (см. трактат Йевамот, 64а).

01. Источник страданий, связанных с бесплодием

Немало страданий выпадает на долю бездетных пар. Сказали наши мудрецы (в Вавилонском Талмуде, в трактате Недарим, 64б): «Всякий, у кого нет детей, подобен мертвому», ибо сказано (Берешит, 30:1): «И увидела Рахель, что она не родила Яакову, и позавидовала Рахель сестре своей, и сказала Яакову: дай мне детей; а если нет, я умираю». Этими словами мудрецы доносят до нас, как тяжелы страдания бездетных пар и как важно молиться за них, прося Всевышнего смилостивиться над ними и послать им детей (как объясняют Тосафот, там же). Даже если у супругов уже есть один ребенок или даже больше, но они хотят еще детей, однако их усилия безуспешны, они могут испытывать от этого глубокую печаль, особенно если в общине, к которой они принадлежат, большинство семей – многодетные.

Возникает вопрос: в чем смысл этих страданий? Являются ли они наказанием за грехи, и поэтому, чтобы удостоиться детей, человек должен совершить покаяние? Или же это судьба, предопределенная еще до его рождения, и он не должен чувствовать вину за свою бездетность?

На этот вопрос трудно дать простой ответ. Порой такие страдания посылаются человеку за грехи, порой это судьба, а бывает, что и то, и другое. Иногда покаяние и молитва помогут решить проблему, но может случиться, что и нет. Это зависит от многих факторов. Объясним эту мысль подробнее.

Сказали наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Моэд катан, 28а): «Продолжительность жизни, потомство и заработок определяются не заслугами человека, а его судьбой». Иными словами, то, сколько лет проживет человек, сколько детей у него будет и сколько денег он заработает, назначается свыше не по его заслугам, а согласно его судьбе, предопределенной в час рождения. В доказательство этому можно привести тот факт, что Раба и рав Хисда оба были великими праведниками, и в засушливые годы, когда они молили Всевышнего о дождях, молитвы их обоих принимались благосклонно. Рав Хисда прожил девяносто два года, а Раба – только сорок лет. В доме рава Хисды сыграли шестьдесят свадеб, а в доме Рабы шестьдесят раз справляли траур. Рав Хисда был богат, и в его доме даже собак кормили хлебом из пшеничной муки высшего сорта, а Раба – беден, и в его доме не всегда было вдоволь и простого ржаного хлеба. По этому поводу сказали наши мудрецы (в трактате Кидушин, 39б): «Награды за заповеди в этом мире нет». Это означает, что награду за исполненные заповеди и наказание за совершенные грехи человек получает не в этом, преходящем мире, а в Мире грядущем, истинном и вечном.

Сегодня мы знаем, что в момент зачатия определяется геном человека, устанавливающий, будет ли человек высоким или низким, умным или глупым, здоровым или больным, уродливым или красивым. Наподобие этого, в час рождения человека, по словам мудрецов, определяется его судьба относительно «продолжительности жизни, потомства и заработка».

На первый взгляд, не все мудрецы согласны с этим мнением (см. трактат Шабат, 156а). Рабби Ханина считает, что у евреев есть судьба, предопределенная заранее, а рабби Йоханан считает, что звезды не властны над Израилем. Однако, как объясняют комментаторы Талмуда, все мудрецы согласны, что предопределенная свыше судьба оказывает огромное влияние на человеческую жизнь, и что евреи, больше, чем представители других народов, наделены силой изменить судьбу с помощью молитв и праведных деяний. Полемика заключается лишь в том, часто ли случается, что еврею удается изменить то, что предопределено ему свыше, или это возможно только в исключительных случаях (см. Тосафот к трактату Шабат, там же, и комментарии Ритва и Рана к трактату Моэд катан, там же).

Дело в том, что на каждого человека возложена особая миссия, и его судьба определяется согласно ей. Иногда ради исполнения своего предназначения человек должен испытывать страдания, а иногда – быть здоровым и богатым. Бывает, что судьба предопределена окончательно, и изменить ее невозможно, что бы человек ради этого ни предпринимал, за исключением редчайших случаев. Но бывает также, что приговор не окончательный, и если человек будет грешить, он склонит чашу весов ко злу и навлечет на себя страдания, а если будет праведен, то удостоится в этом мире большего благословения. Кроме того, случается, что страдания очищают душу человека и спасают его от еще более тяжких бедствий, и тогда страдания будут посланы ему именно потому, что он праведник. Так или иначе, пока мир не достигнет полного нравственного исправления, в нем всегда будут люди, на чью долю выпадают страдания, и благодаря преодолению страданий мир будет нравственно очищаться.

В некотором смысле страдания, связанные с бездетностью, отличаются от всех других страданий, поскольку рождение потомства – это заповедь, поэтому праведные люди прилагают в этом больше усилий, чтобы изменить злой приговор судьбы, и порой их стремление исполнить заповедь помогает им. Тем не менее, мы знаем, что не все праведники удостоились того, что у них родились дети.

А теперь, объяснив общие принципы, мы может рассмотреть подробнее, как можно преодолеть страдания, связанные с бесплодием.

06. «И дам Я им в доме Моем»; Даниэль, Хананья, Мишаэль и Азария

Мужчина, чьи репродуктивные органы повреждены, и это привело к бесплодию, может впасть в глубокое уныние и даже отчаяние, испытывая горечь оттого, что он не способен оставить после себя потомство. Но если он свяжет свою жизнь с Божественным источником, наполнив ее святостью и непреходящими духовными ценностями, то удостоится вечной памяти даже в большей мере, чем если бы у него были сыновья и дочери. Пророк сказал об этом (Йешаяѓу, 56:3-5): «И пусть не говорит бесплодный, присоединившийся к Господу, так: «Господь совсем отделил меня от народа Своего», и пусть не скажет скопец: «Ведь я дерево сухое»; ибо так сказал Господь о скопцах, которые хранят субботы Мои, и избирают угодное Мне, и держатся завета Моего: «И дам Я им в доме Моем и в стенах Моих память и имя, которые лучше сыновей и дочерей, имя вечное дам им, которое не истребится»».

Пока в мире существует грех, в нем не прекратятся смерть и болезни. А когда мир очистится от греха, все больные получат исцеление. Известно, что некоторые грехи больше, чем другие, приводят к бесплодию. Один из таких грехов – оскорбительное отношение к народу Израиля и к Иерусалимскому Храму. После того как царь Хизкияѓу удостоился великого чуда, о котором шла речь выше (в гл. 5, п. 2), к нему пришли посланники вавилонского царя, и Хизкияѓу, вместо того чтобы приблизить их к вере во Всевышнего, преисполнился гордыни и, желая подольстится к властителю Вавилона, показал посланникам все свои богатства и сокровища Храма. Сказал ему пророк: «И из сыновей твоих, которые произойдут от тебя, которых родишь ты, возьмут они, и будут они евнухами во дворце царя вавилонского» (Йешаяѓу, 39:7).

Говорят наши мудрецы, что это суровое пророчество исполнилось по отношению к Даниэлю, Хананье, Мишаэлю и Азарии, потомкам Хизкияѓу. Еще детьми они были оторваны от своих семей и своего народа и взяты во дворец Навуходоносора, а повзрослев, стали его вельможами и ближайшими советниками, для чего подверглись кастрации (см. Вавилонский Талмуд, трактат Санѓедрин, 93б; Пиркей де-рабби Элиэзер, 51)^[9]. Героическая история их жизни показывает нам, какая миссия возлагается на человека, на чью долю выпало быть скопцом.

Когда Навуходоносор привез четверых мальчиков к себе во дворец, он повелел кормить их мясом с царского стола и обучать их языку и культуре Вавилона, чтобы они забыли о своем еврействе. Однако они самоотверженно хранили свою веру, и поскольку мясо во дворце было некошерным, они отказывались его есть. Много лет они питались злаками и бобовыми. Если бы царь узнал, что они нарушили его повеление, он приказал бы их казнить, но Даниэль и его товарищи были готовы пожертвовать жизнью ради соблюдения заповедей.

В те годы, пока они жили в царском дворце, войска Навуходоносора разрушили Храм, и народ Израиля отправился в Вавилонское изгнание. Но Даниэль и его товарищи, к тому времени уже занимавшие важные должности при дворе, не утратили веру во Всевышнего. Позднее, когда Вавилон пал, и персидский царь Дарий Великий издал указ, согласно которому на территории его царства молиться можно было только на его изображение, Даниэль не перестал молиться Всевышнему, за что его бросили в ров со львами, но Всевышний спас его с помощью чуда (см. книгу Даниэля, гл. 6).

И хотя Даниэль был оскоплен, он не впал в уныние и отчаяние. Вот что говорят о нем наши мудрецы (Авот де-рабби Натан, 4): «Мы находим, что Даниэль, муж, желанный [Господу], занимался благотворительностью и помогал ближним […] Он веселил жениха и невесту, провожал умерших, жертвовал деньги бедным, молился три раза в день, и молитва его принималась Небесами благосклонно».

Но возвратимся к эпохе Вавилонского царства. Еврейский народ претерпевал в те времена глубокий кризис. Миром правил царь-злодей, Иерусалимский Храм был разрушен, народ изгнан из Земли Израиля, и казалось, что вера Израиля больше не может существовать. Из-за этого многие евреи, угнанные в Вавилон, оставили путь Торы и заповедей, будучи уверены, что через одно-два поколения еврейский народ все равно смешается с окружающими народами. И вот, Навуходоносор решил установить в столице своего царства огромный золотой идол со своим изображением, который продемонстрировал бы всему миру его силу и власть, и назначил день пышной церемонии, чтобы все его подданные могли прийти в столицу и поклониться идолу. По всей вероятности, среди людей, присутствовавших на церемонии, было много евреев. Хананья, Мишаэль и Азария, которые были важными вельможами при царском дворе, могли бы найти уважительную ѓалахическую причину, которая позволила бы им поклониться идолу, – например, на том основании, что речь не идет о настоящем идолопоклонстве (так считает рабейну Там). Однако поскольку изображение Навуходоносора было похоже на языческого идола, они были готовы на то, чтобы их бросили в огненную печь, лишь бы им не пришлось кланяться идолу и тем самым публично осквернять Имя Всевышнего. Но с ними произошло великое чудо – они не сгорели в огне, и Имя Всевышнего освятилось перед глазами всех собравшихся там евреев и инородцев (Даниэль не присутствовал на церемонии, как объясняется в трактате Санѓедрин, 93а).

Об этом тяжелом периоде в истории нашего народа, когда евреи забыли свою веру и родину и поклонились идолу, сказали мудрецы (там же): «Святой, благословен Он, пожелал окутать весь мир тьмой […] и залить его кровью […] Но когда Он увидел Хананью, Мишаэля и Азарию, гнев Его остыл». Благодаря им народ Израиля вспомнил о союзе, который он заключил со Всевышним, возвратился в свою родную землю и отстроил заново Храм и стены Иерусалима.

Вместо того чтобы впасть в отчаяние, Даниэль и его товарищи смиренно приняли Высшую волю, что позволило им вершить великие дела. Они поступили согласно словам наших мудрецов (Мишна, трактат Авот, 2, 4): «Исполняй Его волю как свою собственную, чтобы Он исполнял твою волю как Свою. Подчини свои желания Его воле, чтобы Он подчинил твоей воле желания других»^[10]. Вместо заповеди обрезания^[11], исполняемой на органе, которого они лишились, они исполнили еще более великую заповедь, заключив Божественный союз со всем еврейским народом, союз Торы и Земли Израиля, и тем самым раскрыв в мире непреходящую ценность жизни, связанной с Божественным источником. Поэтому о них сказано (Йешаяѓу, 56, 4): «И держатся они завета Моего»^[12].

История жизни Даниэля, Хананьи, Мишаэля и Азарии учит нас, что иногда скопцам легче приникнуть к Высшему духовному источнику жизни, который превыше забот и хлопот этого мира, связанных с содержанием семьи и заботой о детях. Они приобщаются к чистой вере, не зависящей от внешних факторов, и благодаря ей способны раскрыть в этом мире священный союз между Всевышним и народом Израиля. Это поддерживает существование всего мира и дает силы еврейскому народу, чтобы возвратиться на свою родную землю, возродить Иерусалим и отстроить Храм. «И дам Я им в доме Моем и в стенах Моих память и имя, которые лучше сыновей и дочерей, имя вечное дам им, которое не истребится» (там же, ст. 5).

05. Запрет женской стерилизации

Запрет стерилизации распространяется и на женщин, однако это является постановлением мудрецов. Тора запретили мужскую кастрацию и стерилизацию, о чем сказано (Ваикра, 22:24): «А с ятрами измятыми, раздавленными, оторванными или отрезанными не приносите Господу, и в земле вашей не делайте сего». Все перечисленные в этом стихе действия относятся к мужским репродуктивным органам, которые открыты взгляду, а не к женским, скрытым внутри тела. Запрет вступления в брак тоже касается только бесплодного мужчины, о чем сказано (Дварим, 23:2): «Да не войдет тот, у кого раздавлены ятра или отрезан детородный орган, в общество Господне». А еврейка, чьи репродуктивные органы были повреждены, что привело к бесплодию, может выйти замуж за любого еврея. Однако мужчине, еще не исполнившему заповедь «плодитесь и размножайтесь», запрещено жениться на бесплодной женщине.

Мудрецы запрещают прямую женскую стерилизацию, в результаты травмы или операции, но разрешена косвенная стерилизация – например, с помощью препарата, вызывающего бесплодие. Это разрешено только в особых случаях, когда стерилизация необходима – например, если у женщины исключительно трудные роды, или если все ее дети становятся на путь греха, и она опасается, что ее последующие дети тоже последуют дурному примеру, но у нее нет возможности предотвращать беременность общепринятыми способами (см. выше, гл. 5, п.п. 17-19). Однако без веской причины косвенная женская стерилизация тоже запрещена, так как существует общий запрет портить что-либо без нужды в мире, созданном Всевышним, о чем сказано (Дварим, 20:19): «Не порти». И тем более запрещено без причины лишать женщину способности к деторождению.

Женщине разрешено вызывать у себя бесплодие косвенным образом при условии, что на это согласен ее муж, поскольку, согласившись выйти за него замуж, она тем самым выразила согласие участвовать с ним наравне в исполнении заповеди «плодитесь и размножайтесь» (см. Хатам софер, Эвен ѓа-эзер, 20; выше, гл. 5, п. 14; и см. также гл. 5, п. 6)^[7].

В последнее время перед ѓалахическими авторитетами встал сложный вопрос: разрешено ли вызывать женское бесплодие путем отсоединения фаллопиевых труб от матки. Через трубу яйцеклетка перемещается из яичника в матку, благодаря чему сперматозоид может оплодотворить яйцеклетку, и так начинается беременность. Если нарушить проходимость труб путем их завязывания или разрезания, то женщина больше не сможет забеременеть. Вопрос заключается в том, разрешено ли женщине, у которой беременность протекает очень тяжело, и она больше не хочет иметь детей, попросить врачей произвести ей стерилизацию таким методом. Есть мнение, что это подобно «чаше бесплодия», поскольку такая стерилизация не имеет внешних признаков. К тому же, она не окончательная, так как посредством еще одной операции женщине можно в некоторых случаях возвратить способность к деторождению. Но даже если это невозможно, врачи могут извлечь яйцеклетку прямо из яичника, произвести экстракорпоральное оплодотворение и возвратить оплодотворенную яйцеклетку в матку женщины. Другие авторитеты считают, что поскольку эта процедура затрагивает непосредственно репродуктивные органы женщины, она запрещена согласно постановлению мудрецов, и если можно предотвращать беременность с помощью оральных контрацептивов или внутриматочной спирали, то запрещено нарушать проходимость фаллопиевых труб (см. Игрот Моше, Эвен ѓа-эзер, 4, 33-34; там же, 4, 32, 1). А сегодня существует метод нарушения проходимости фаллопиевых труб косвенным путем, разрешенным даже по мнению авторитетов, которые придерживаются в этом вопросе более строгого толкования закона^[8].

04. Практические вопросы, связанные запретом выходить замуж за мужчину с увечьем репродуктивных органов

Репродуктивным органам могут быть нанесены различные повреждения. Общее правило таково: если, несмотря на увечье, у мужчины сохранилась способность к деторождению, то ему, как всякому еврею, разрешено жениться на еврейке. Это решение зависит от заключения врачей, на которых можно полагаться в подобных вопросах. В эпоху ранних законоучителей среди врачей было распространено мнение, что, если мужчина потерял одно яичко, он не может иметь детей. На основе этого мнения многие ранние законоучители постановляют, что еврею с таким увечьем запрещено жениться на еврейке. А рабейну Там и некоторые другие ранние законоучители считали, что такое увечье не лишает мужчину способности к деторождению (см. Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 5, 7). Сегодня все врачи согласны, что мужчина, потерявший одно яичко, не утрачивает способности к деторождению, поэтому он не считается увечным^[4].

Пожилые мужчины часто страдают от увеличения предстательной железы (простаты), через которую проходят семявыводящие и мочевые пути. Это создает трудности в мочеиспускании. В особо сложных случаях возникает необходимость удаления простаты, чтобы сделать возможным мочеиспускание. Проблема заключается в том, что из-за удаления простаты сперма не выделяется из полового органа во время супружеской близости, а попадает из яичек в мочевой пузырь, а затем выходит наружу вместе с мочой. Следовательно, хотя сперма сохраняет свои качества, на практике в результате близости женщина не может забеременеть, потому что сперма не выходит через половой орган. Некоторые авторитеты пытались утверждать, что поскольку после удаления простаты мужчина становится бесплодным, и это произошло в результате человеческих действий, ему запрещено «входить в общество Господне», а если он уже женат, ему следует дать жене развод.

Однако на практике большинство авторитетов согласны, что на мужчину после удаления простаты не распространяется запрет «входить в общество Господне». У этого есть две причины. Во-первых, простату удаляют в результате болезни, а, как мы говорили в предыдущем пункте, по мнению большинства авторитетов в таком случае считается, что мужчина бесплоден по воле Небес, поскольку цель операции – избавить его от страданий, а не сделать бесплодным. Во-вторых, на практике семявыводящие пути остались в целости и сохранности, и только по косвенной причине сперма не может выйти через половой орган во время супружеской близости.

Однако в связи с этим возникает еще один, более сложный вопрос: каков закон в отношении мужчины, у которого был рак простаты или другие виды рака, и в качестве лечения ему нужно было удалить яички, поскольку они вырабатывают гормоны, ускоряющие рост раковой опухоли? На практике, как считают многие авторитеты, хотя яички удалили врачи, считается, что человек стал бесплодным по воле Небес, так как это произошло в результате болезни (так считает Рамбам и большинство других авторитетов). Кроме того, можно предположить, что даже авторитеты, которые придерживаются в этих вопросах более строгого толкования закона (например, Рош), в данном случае согласились бы с менее строгим толкованием, поскольку, согласно их подходу, человеку запрещено «входить в общество Господне», только если болезнь затронула сами репродуктивные органы, так как в таком случае считается, что человек тоже повлиял на возникновение болезни. Но если болезнь не затронула непосредственно эти органы, однако врачи решили ампутировать яички, чтобы спасти жизнь больного, то запрет «входить в общество Господне» на него не распространяется.

Тот же самый закон относится и к человеку, который был болен раком и прошел курс лучевой терапии, и это повредило его сперматозоиды настолько, что он больше не может иметь детей. Хотя он и бесплоден, но поскольку к этому привела болезнь, считается, что он утратил способность к деторождению по воле Небес, и ему не запрещено «входить в общество Господне»^[5].

В случае любого сомнения, связанного с этими вопросами, практический закон соответствует менее строгому толкованию, согласно правилу, действующему в отношении заповедей Торы: при крайней необходимости, когда нет другого выхода, полагаются на мнение авторитетов, придерживающихся менее строгого толкования закона. И в данном случае речь идет о крайней необходимости, поскольку, если следовать более строгому толкованию, этому еврею будет запрещено жениться на еврейке, а если он женат, то будет вынужден дать жене развод. К тому же, по мнению многих авторитетов, на того, «у кого раздавлены ятра или отрезан детородный орган» (Дварим, 23:2), распространяется тот же закон, что и на мамзера: согласно Торе, только если нет никакого сомнения в том, что он имеет этот статус, ему запрещено «входить в общество Господне». Но если его статус находится под сомнением, то запрет этого человека не касается. Поэтому всегда, когда в связи с этими вопросами возникает какое-либо сомнение, практический закон соответствует менее строгому толкованию^[6].

03. Что именно разрешает и запрещает эта заповедь

Как мы уже говорили, Тора запрещает бесплодному еврею, чьи репродуктивные органы увечны, жениться на еврейке, но разрешает ему жениться на женщине, принявшей еврейство, или освобожденной рабыне (см. Мишна, трактат Йевамот, 76а)^[2].

И еще мы говорили, что этот запрет не распространяется на мужчину, имеющего увечье репродуктивных органов по воле Небес – например, от рождения. Однако авторитеты расходятся во мнениях по поводу человека, получившего такое увечье в результате болезни. По мнению Роша, ему запрещено жениться на еврейке, так как в возникновении болезней играет роль и человеческий фактор: люди едят вредную пищу и загрязняют окружающую среду, что вызывает у них различные заболевания. Значит, за болезнь, приведшую к увечью репродуктивных органов, тоже отвечает человек. А по мнению Рамбама и большинства других ранних законоучителей, если мужчина стал бесплодным в результате болезни, считается, что это произошло по воле Небес, и ему разрешено жениться на еврейке. И таково практическое постановление (так пишут Ям шель Шломо, Мишкенот Яаков, Биркей Йосеф, Питхей тшува, 5, 7, Маѓаршам, Арух ѓа-шульхан, 5, 18).

Из этого закона выводится важнейший принцип: хотя заповедь супружеской близости – основа брака, и поэтому закон Ѓалахи гласит, что если мужчина женится на женщине, но не намеревается исполнять эту заповедь, то их брак недействителен (см. Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 38, 5; выше, гл. 1, прим. 2), – тем не менее, в случае, если муж неспособен вступать с женой в близость (например, если его репродуктивные органы повреждены), можно заключить брачный союз на основе душевной связи и обязательства заботиться друг о друге^[3].

Запрет заключается именно в том, чтобы еврей с повреждением репродуктивных органов женился на еврейке. Но если у еврейки повреждены репродуктивные органы – например, если ей удалили матку, – то ей разрешено выходить замуж за еврея (см. Сефер ѓа-хинух, 559). Однако если мужчина еще не исполнил заповедь «плодитесь и размножайтесь», ему запрещено жениться на такой женщине, поскольку тем самым он уклоняется от исполнения заповеди (см. выше, гл. 5, п. 8).

02. Запрет выходить замуж за мужчину с увечьем репродуктивных органов

Еврею, репродуктивным органам которого было нанесено увечье, запрещено жениться на еврейке. В Торе (Дварим, 23:2) об этом сказано: «Да не войдет тот, у кого раздавлены ятра или отрезан детородный орган, в общество Господне». Но он может жениться на женщине, принявшей еврейство, или на освобожденной рабыне, так как в Торе сказано, что ему запрещено «входить в общество Господне», то есть жениться на еврейке от рождения (см. Мишна, трактат Йевамот, 76а). Если еврей, женатый на еврейке, подвергся кастрации или стерилизации, то он должен дать жене развод, потому что ему запрещено сохранять с ней брачный союз.

Запрет распространяется на того, у кого «раздавлены ятра или отрезан детородный орган», то есть на человека, ставшего бесплодным в результате преднамеренного увечья или случайной травмы – например, в результате аварии. Но если он увечен и бесплоден по воле Небес – например, от рождения, то ему разрешается «войти в общество Господне». И хотя он неспособен иметь детей и, как правило, не может вступить с женой в интимную близость, если он найдет женщину, которая захочет выйти за него замуж, они будут считаться супружеской парой во всех отношениях.

Эта заповедь имеет статус высшего Божественного постановления, смысл которого мы не можем понять до конца. Однако она помогает нам осознать, насколько важна заповедь «плодитесь и размножайтесь», ведь в ее исполнении заключается основная цель брачного союза. Поскольку мужчина с увечьем репродуктивных органов не может иметь детей, ему запрещено «входить в общество Господне». К тому же, такой мужчина, как правило, неспособен исполнять заповедь супружеской близости, и возникает опасение, что, если он женится, его жена, испытывая моральные и физические страдания, в конце концов пойдет на разврат и прелюбодейство. И для того чтобы это предотвратить, Тора запретила еврейской женщине выходить замуж за такого мужчину (см. Рамбам, «Путеводитель заблудших», 49; Раавад, Запреты, связанные с интимной близостью, 15, 2). У этой заповеди есть еще одна видимая причина: благодаря ей в народе Израиля практически не существовало скопцов. Раньше властители оскопляли своих подданных, после чего наделяли их важными должностями при дворе или назначали евнухами, поскольку могли рассчитывать на их безупречную верность. Случалось, что мужчины оскопляли себя сами, а иногда родители делали это своим малолетним сыновьям, чтобы в будущем те могли стать министрами и вельможами. В наши дни некоторые мужчины тоже лишают себя способности иметь детей, чтобы без ограничения предаваться разврату. Тора отдалила нас от всего этого, запретив кастрацию и стерилизацию. Но если мужчина увечен и бесплоден по Высшей воле – например, от рождения, то поскольку это произошло с ним не в результате чьего-то преступления или чьей-то халатности, Тора не запрещает ему жениться на еврейке (см. Сефер ѓа-хинух, 559).

01. Запрет кастрации и стерилизации

Цель Творения – приумножать жизнь. В Торе об этом сказано: «И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю» (Берешит, 1:28; см. также 1:22; 8:17; 9:1 и 7). В качестве логического продолжения этого Тора запретила любую стерилизацию мужчин, а также самцов животных. По поводу храмовых жертвоприношений в Торе (Ваикра, 22:24) говорится: «А с ятрами измятыми, раздавленными, оторванными или отрезанными не приносите Господу, и в земле вашей не делайте сего». Из слов «…и в земле вашей не делайте сего» мудрецы делают вывод, что, помимо запрета приносить в жертву животное мужского пола, чьи репродуктивные органы травмированы, запрещено также делать что-либо, что может нанести ущерб репродуктивным органам мужчины или самца животных, а тот, кто нарушает этот запрет, должен понести наказание малкот (удары палками). И хотя в Торе сказано «в земле вашей», мудрецы приходят к выводу, что этот запрет действует и за пределами Земли Израиля (см. Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 110б; Рамбам, Запреты, связанные с интимной близостью, 16, 10).

Мужская репродуктивная система включает в себя следующие части: яички, в которых образуется сперма; семявыводящие пути; детородный орган. И поскольку нанесение увечья каждому из них приводит к бесплодию, оно запрещено согласно Торе. Этот запрет нарушает и тот, кто наносит увечье уже бесплодному мужчине. Следовательно, если один человек раздавил другому яички и тем самым сделал его бесплодным, второй – отрезал яички, третий – перерезал семенной канатик, четвертый – раздавил детородный орган, пятый – отрезал детородный орган, каждый из этих пятерых нарушил запрет Торы на кастрацию и стерилизацию и должен понести наказание малкот (см. трактат Шабат, 111а; Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 5:11).

Мужчине также запрещено принимать медикаменты, приводящие к бесплодию. На основании стиха Торы (Ваикра, 22:25): «…ибо повреждение на них – порок на них» мудрецы приходят к выводу, что запрещено нанесение любого ущерба, приводящего к мужскому бесплодию (см. трактат Шабат, 111а; Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 5:11). Но поскольку в таком случае стерилизация происходит косвенным путем, многие авторитеты считают, что это – запрет, установленный мудрецами. И все же некоторые говорят, что и это тоже – запрет Торы, однако поскольку при этом не наносится прямой ущерб какому-либо из репродуктивных органов, тому, кто нарушает этот запрет, не полагается наказание малкот^[1].

09. «Сыны Ноаха»

Заповедь «плодитесь и размножайтесь» относится и к другим народам (называемым «сыны Ноаха»). Ведь Ноаху и его сыновьям тоже было сказано (Берешит, 9:7): «Вы же плодитесь и размножайтесь, и распространяйтесь по земле, и умножайтесь на ней». Однако конкретная обязанность жениться до возраста двадцати, самое позднее – двадцати четырех лет, и произвести на свет сына и дочь (см. выше, гл. 5, п.п. 7-9), возложенная на еврейских мужчин, на другие народы не распространяется (как сказано в трактате Санѓедрин, 59а).

Если нееврей произвел на свет сына и дочь, а после этого прошел гиюр, то он исполнил заповедь «плодитесь и размножайтесь», поскольку эта заповедь относилась к нему и до того, как он перешел в еврейство (см. трактат Йевамот, 62а). Есть мнение, что заповедь считается исполненной, даже если его дети не прошли гиюр; другое мнение гласит, что он исполнил заповедь, только если его дети тоже перешли в еврейство (см. выше, гл. 5, п. 4).

Поскольку заповедь, возлагаемая на сынов Ноаха, имеет общий характер и не является непреложной обязанностью, определяемой конкретными рамками, человек может изначально (лехатхила) быть освобожден от ее исполнения, если у него есть на это уважительные причины – например, если существует реальное опасение, что у него родятся больные дети, или в случае обоснованного подозрения, что он не сможет дать своим детям хорошее воспитание, привив общечеловеческие нравственные нормы^[12].

Есть мнение, что на сынов Ноаха тоже распространяется запрет напрасного семяизвержения, ведь, как мы говорили, потоп был наслан на землю в том числе из-за этого греха. В Торе (Берешит, 6:11-13) об этом сказано: «И растлилась земля пред Богом, и наполнилась земля злодеянием. И увидел Бог землю; и вот, она растленна, ибо извратила всякая плоть путь свой на земле. И сказал Бог Ноаху: конец всякой плоти пришел предо Мною, ибо земля наполнилась злодеянием из-за них. И вот, Я истреблю их с землею». Говорят мудрецы (в трактате Санѓедрин, 108б): «Еще со дней потопа напрасное семяизвержение считается тяжким грехом», ведь поскольку люди поколения потопа согрешили с огнем (направив тот жар, который должен пробуждать любовь между супругами, на грехи напрасного семяизвержения и прелюбодеяния), они были наказаны огнем (потому что вода источников, затопившая землю во время потопа, была горячей, как огонь). Так объясняют рав Хаим Паладжи в Хаим ве-шалом, 16, и Цофнат панеах, 30.

С другой стороны, некоторые авторитеты говорят, что запрет напрасного семяизвержения не распространяется на сынов Ноаха, так как он является частью заповеди «плодитесь и размножайтесь», а поскольку сыны Ноаха не обязаны исполнять эту заповедь, к ним не относится и этот запрет (на основе сказанного в Тосафот к трактату Санѓедрин, 59б, со слова ве-ѓа; см. Игрот Моше, Орах хаим, 4, 116). Тем не менее, представляется, что и согласно мнению авторитетов, придерживающихся в этом вопросе менее строгого толкования закона, этот поступок считается предосудительным, поскольку телесная страсть должна быть направлена исключительно на то, чтобы приумножать любовь между супругами в рамках брачного союза^[13].

08. В каких случаях разрешено не разводиться

Обязанность развода, которую мудрецы возлагают на супругов, если у них десять лет нет детей, может причинить супругам сильную боль. Случалось, что люди, даже обладающие глубокими знаниями Торы, несмотря на желание исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь», не могли расстаться с любимыми женами, с которыми они заключили вечный союз. Поэтому они искали ѓалахические пути, которые позволят им сохранить брак. И действительно, это можно разрешить на основании некоторых доводов.

Самый простой случай: если муж полагает, что бесплодным является именно он, или, по крайней мере, возникает такое опасение – например, если он чем-то болен или получил травму, которая могла привести к бесплодию. Но если жена захочет развестись, чтобы выйти замуж вновь и родить ребенка, он будет обязан дать ей развод.

Если невозможно привести довод о бесплодии мужа, чтобы избежать развода, то некоторые авторитеты говорят: поскольку, согласно закону Ѓалахи, человек не должен тратить на исполнение какой-либо заповеди-предписания более одной пятой своего имущества (см. Рама, Орах хаим, 656, 1), он не обязан давать жене развод, если сумму компенсации, оговоренная в ктубе, составляет более одной пятой его имущества. Однако на основании слов многих авторитетов можно прийти к выводу, что они не соглашаются с этим доводом, а обязывают мужа дать развод и выплатить компенсацию. Это объясняется величайшей важностью заповеди «плодитесь и размножайтесь», и поэтому, для того чтобы ее исполнить, человек должен потратить даже больше, чем одну пятую своего имущества. И еще можно сказать, что человек не должен платить больше одной пятой, только если речь идет о неоправданно завышенной цене, а сели такова реальная цена за исполнение той или иной заповеди, то человек обязан ее уплатить (см. Биур Ѓалаха, 656, со слова афилу). В любом случае, не исключено, что можно привести такой довод: обязанность развода действует в обычной ситуации, а если между мужем и женой существует особенная связь, и мысль о разводе для них настолько ужасна, что они предпочли бы потерять все свое имущество, но не разводиться, то муж не обязан давать жене развод.

Если сумма компенсации, предусмотренная в ктубе, превышает возможности мужа, то, как говорят некоторые авторитеты (в том числе Рашба и При хадаш), он не может дать жене развод. Однако многие авторитеты считают, что, поскольку закон Ѓалахи обязывает его развестись, он должен выплатить ту сумму, которую может, а остальное бейт дин запишет за ним как долг, и не следует отменять или задерживать развод из-за этого.

Некоторые авторитеты полагаются на мнение отдельных ранних законоучителей, считавших, что за пределами Земли Израиля даже по прошествии десяти лет разводиться не нужно^[10].

На практике в каждом конкретном случае необходимо взвесить все доводы «за» и «против», и как, правило, если есть два довода в пользу менее строгого толкования закона, то выносится решение, разрешающее паре сохранять брачный союз.

Существует еще одна возможность избежать развода: если жена, вопреки возложенной на нее обязанности, откажется принимать гет. Тогда муж может утверждать, что поскольку, согласно постановлению рабейну Гершома, запрещено давать жене развод без ее согласия, он освобожден от обязанности с ней разводиться. На практике, если муж будет настаивать, что хочет жениться на другой женщине, то не исключено, что он получит особое разрешение взять вторую жену, но если он не будет настаивать, то останется со своей нынешней женой. Однако такое разрешение может иметь только статус постфактум (бедииавад), поскольку оно основано на отказе жены выполнять закон Ѓалахи^[11].

07. Если у супругов десять лет нет детей

Если супруги женаты десять лет, и у них нет детей, то мудрецы предполагают, что они уже не удостоятся общего потомства. Поэтому мудрецы постановили, что муж обязан дать жене развод, выплатив сумму компенсации, предусмотренную в ктубе (брачном договоре), и жениться на другой женщине, чтобы исполнить обязанность плодиться и размножаться. И хотя развод уподобляется разрушению Храма, и сказали наши мудрецы (трактат Гитин, 90б): «О всяком, кто дает развод своей первой жене, даже храмовый жертвенник льет слезы», – тем не менее, обязанность исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь» в данном случае преобладает, поскольку каждый человек должен оставить после себя потомство. И, как правило, боль от развода меньше той печали, которую испытывает человек, не имеющий детей.

Однако в те времена, когда мужчина мог жениться на двух женщинах, у бездетного мужа был еще один выход: взять вторую жену, не разводясь с первой, как сделал Авраѓам, когда Сара была бесплодна. В Торе (Берешит, 16:3) об этом говорится: «И взяла Сарай, жена Аврама, служанку свою, египтянку Ѓагар, по истечении десяти лет пребывания Аврама в земле Ханаанской, и дала ее Авраму, мужу своему, в жену» (и см. трактат Йевамот, 64а).

Но если у супружеской пары уже есть сын или дочь, то, даже если со времени последних родов у них десять лет не было детей, и больше нет никаких шансов, что они исполнят заповедь «плодитесь и размножайтесь», произведя на свет сына и дочь, – муж не обязан давать жене развод, так как общая заповедь, ради которой был сотворен мир, считается исполненной, даже если у пары только один ребенок (см. выше, гл. 5, п. 3, прим. 2)^[9].

Если за эти десять лет, в течение которых у супругов не было детей, муж или жена были больны, или если супруги были вынуждены расстаться на длительный срок по независящим от них причинам, то время болезни или разлуки не входят в счет десяти лет. Если жена забеременела, но у нее был выкидыш, то десять лет отсчитываются со времени выкидыша (см. Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 154, 10-12).

Если супруги жили вне Земли Израиля и совершили алию, то отсчет десяти лет начинается со времени алии, потому что есть надежда, что заповедь заселения Земли Израиля поможет им удостоиться детей. Подобно тому, если супруги жили в Земле Израиля, но уехали из нее на определенный период, то время пребывания за пределами Земли Израиля не входит в счет десяти лет (см. комментарий Раши и Рамбана к Берешит, 16:3; Арух ѓа-шульхан, 154, 25).

Если муж предполагает, что у них нет детей, потому что бесплоден он, то он не должен давать жене развод. Но если жена захочет развестись, чтобы выйти замуж за другого и родить ребенка, он будет обязан дать ей развод и выплатить сумму компенсации, предусмотренную в ктубе. А если она захочет, то сможет остаться с ним, поскольку исполнение заповеди «плодитесь и размножайтесь» не является для нее обязанностью (см. трактат Йевамот, 64а; Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 154, 6; выше, гл. 5, п. 3).

Следует подчеркнуть: тот факт, что муж обязан дать жене развод, если у них десять лет не было детей, не означает, что жена бесплодна. Имеется в виду – практически нет шансов, что у них будет общий ребенок, но не исключено, что, если она выйдет замуж за другого мужчину, у них родятся дети. Поэтому, согласно закону Ѓалахи, мужчина, у которого еще нет детей, имеет право жениться на этой женщине, а если и у них не будет детей десять лет, то и он будет обязан с ней развестись. И только тогда мужчине, еще не исполнившему заповедь «плодитесь и размножайтесь», будет запрещено жениться на ней, ведь поскольку она не смогла иметь детей от двух мужей, можно прийти к выводу, что она бесплодна (см. трактат Йевамот, 64а; Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 154, 16-17).

Закон о том, что через десять лет муж должен развестись с женой, если у них не родились дети, действует только в случае, если супруги не имеют точного медицинского диагноза. Но если до того, как прошло десять лет, врачи, на чье мнение можно положиться, пришли к выводу, что жена никогда не сможет родить, то муж может развестись с ней сразу же, чтобы исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь». И наоборот: если по прошествии десяти лет врачи считают, что жена с высокой долей вероятности сможет родить ребенка, то муж не обязан с ней разводиться.

06. Мамзер

Авторитеты расходятся во мнениях, считается ли, что человек, который произвел на свет сына и дочь в результате греха прелюбодеяния, исполнил заповедь «плодитесь и размножайтесь»^[6].

Авторитеты также спорят, существует ли заповедь для мамзера жениться на женщине, которая ему разрешена, – также имеющей статус мамзера или прошедшей гиюр, – и произвести на свет сына и дочь, несмотря на то, что они тоже будут мамзерами.

Есть мнение, что и на мамзера возложена заповедь произвести на свет потомство, хотя его дети тоже будут мамзерами. В Талмуде (в трактате Сота, 26а) говорится, что закон о женщине, подозреваемой в прелюбодействе (сота), распространяется в том числе и на пару, в которой оба супруга – мамзеры. Если муж подозревает жену, то и ради них стирается Священное Имя, и жене дают выпить горькую воду^[7], чтобы восстановить мир между ними, несмотря на то, что, если они помирятся, у них родятся дети мамзеры.

Но есть и другое мнение: лучше, чтобы мамзер не производил на свет потомства, чтобы не умножать мамзеров в народе Израиля. В подтверждение этого мнения можно привести тот факт, что мудрецы предлагают мамзеру жениться на рабыне, дабы очистить свое семя, хотя при этом он не исполнит заповедь «плодитесь и размножайтесь», так как его дети от рабыни не будут считаться его детьми. Иными словами, мудрецы предпочитают, дабы очистить семя мамзера, чтобы он женился на инородной рабыне, принадлежащей еврею, и тогда дети, которые у них родятся, тоже будут рабами, как и их мать, и не унаследуют статус мамзеров. А после их рождения господин освободит их, и они получат статус рабов, вышедших на свободу, и будут считаться кошерными евреями, а не мамзерами. Получается, что мамзеру лучше не исполнять заповедь «плодитесь и размножайтесь», чтобы не передавать своим детям статус мамзеров^[8].

05. Исполнение заповеди «плодитесь и размножайтесь» людьми с ограниченными умственными способностями или душевными болезнями

Умственно отсталые или душевнобольные люди, неспособные взять на себя ответственность за воспитание детей, освобождены от обязанности исполнять заповедь «плодитесь и размножайтесь». К этому выводу можно прийти на основании закона, согласно которому вступление в брак следует отложить до того времени, пока молодой человек не сформирует свое мировоззрение и не будет способен содержать семью (см. выше, гл. 5, п.п. 7 и 9). А если человек неспособен взять на себя даже минимальную ответственность за выращивание и воспитание детей, он не обязан исполнять эту заповедь.

Даже если такой человек способен жениться, он и его жена обязаны предотвращать беременность. Самый простой способ предотвращение беременности в таком случае – установка внутриматочной спирали^[5].

04. Дополнительные вопросы

Если молодой человек заболел раком, и ради спасения его жизни ему необходима лучевая терапия, которая нанесет его семени непоправимый ущерб, то на него возложена заповедь извергнуть сперму, чтобы заморозить ее, и когда он женится, его жена сможет забеременеть с помощью этой спермы. Даже если он очень молод и еще не думает о женитьбе, но ему уже исполнилось тринадцать лет, то он обязан исполнять заповеди. И для того чтобы в будущем он мог исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь», на него возложена заповедь извергнуть сперму, предназначенную для заморозки. Это не является нарушением запрета напрасного семяизвержения, поскольку он извергает сперму не напрасно, а для того чтобы исполнить заповедь. Даже если существует вероятность, что терапия не нанесет его семени непоправимый ущерб, и получится, что он извергал сперму напрасно, на него все равно возлагается эта заповедь, чтобы обеспечить себе возможность иметь детей. Если семяизвержения можно достигнуть косвенным путем, это предпочтительно, а если нет, то ему разрешено для этого даже возбудить себя рукой^[4].

Если муж или жена заражены ВИЧ-инфекцией, то при каждой близости между ними возникает опасность заражения второго супруга. Единственный способ это предотвратить – вступать в близость с использованием презерватива. Некоторые авторитеты говорят, что и в таком случае пользоваться презервативом запрещено, поскольку постоянное использование презерватива считается нарушением запрета напрасного семяизвержения, поэтому супруги обязаны развестись. Другие авторитеты считают, что запрет пользоваться презервативом относится только к обычной ситуации, когда это делается для того, чтобы предотвратить беременность. Но если попытка забеременеть может подвергнуть опасности жизнь мужа или жены, то им разрешено пользоваться презервативом, поскольку таким образом они исполняют хотя бы заповедь супружеской близости (см. Игрот Моше, Эвен ѓа-эзер, 1, 63; Циц Элиэзер, 9, 51, 2). И практический закон соответствует этому мнению.

03. Генетические заболевания

В связи с заповедью «плодитесь и размножайтесь» часто возникает вопрос: обязан ли человек, который является носителем тяжелого генетического заболевания, исполнять эту заповедь, если существует высокая вероятность, что у него родится тяжело больной ребенок? Мнения авторитетов по этому поводу разделились. Одни говорят, что он все равно обязан произвести на свет сына и дочь, и даже если они будут больны, он все равно исполнит заповедь «плодитесь и размножайтесь», поскольку они тоже населяют мир. К тому же, как правило, существует вероятность, составляющая около пятидесяти процентов, что у него родятся здоровые дети. Другие авторитеты считают, что Тора не заповедала человеку плодиться и размножаться, если существует реальное опасение, что жизнь его детей будет полна страданий. На практике в подобном случае необходимо обратиться за консультацией к раввину^[3].

Однако в наши дни, Божьей милостью, для большинства генетических болезней найдено решение: с помощью экстракорпорального оплодотворения можно обнаружить, являются ли зародыши носителями заболевания, и вживить в матку матери только здоровых зародышей. Поэтому практический закон гласит: если у супругов есть такая возможность, они обязаны исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь» таким образом, чтобы у них не рождались больные дети, жизнь которых будет сопряжена с сильными страданиями.

02. Извержение спермы для искусственного оплодотворения или анализов

Если жена не может забеременеть, то иногда необходимо сделать анализ спермы (спермограмму), чтобы выяснить причину задержки беременности. Также случается, что мужу необходимо сдать сперму для искусственного оплодотворения – как в организме жены, так и экстракорпорального.

Чтобы извлечь сперму, муж должен вступить с женой в близость в презервативе. Для этого необходим особый презерватив, не содержащий спермицидов, что сделало бы анализ спермы невозможным. Кроме того, в презервативе должно быть небольшое отверстие, через которое мизерное количество семени проникнет в организм жены, благодаря чему, по мнению всех авторитетов, семяизвержение не будет считаться напрасным.

Если у супругов нет презерватива с отверстием, или если семя необходимо для экстракорпорального оплодотворения с целью предотвратить генетические заболевания, можно пользоваться презервативом без отверстия. И представляется, что с этим тоже согласятся все авторитеты.

Если использование презерватива невозможно – например, в случае, когда семя необходимо быстро доставить в лабораторию, – то, по мнению большинства авторитетов, разрешено, чтобы жена довела мужа до семяизвержения в презерватив или в специально предназначенную для этого емкость посредством объятий и ласк или руками. Возможно, и с этим согласятся все авторитеты.

Есть мнение, что если нужно выяснить причину бесплодия, то, поскольку существует строгий запрет на напрасное семяизвержение, следует сначала сделать все необходимые анализы жене. На практике, в первую очередь нужно сделать жене все анализы, проведение которых не связано с особыми сложностями, после чего можно делать все необходимые анализы мужу, поскольку, если жена помогает мужу достичь семяизвержения, это относится к заповеди супружеской близости.

Как следует поступить, если жена находится в состоянии ниды, поэтому невозможно достичь семяизвержения посредством близости в презервативе, и жена тоже не может помочь в этом мужу? По мнению большинства авторитетов, в таком случае мужу разрешено исторгнуть семя в предназначенную для этого емкость, однако некоторые авторитеты придерживаются в этом вопросе более строгого толкования закона. На практике, если нет никакого другого выхода, разрешено следовать менее строгому толкованию^[2].

01. Обязанность обратиться за медицинской помощью (экстракорпоральное оплодотворение)

Если супруги, сделав необходимые анализы, узнали, что у них очень низкая вероятность зачать ребенка естественным путем, они обязаны пройти все предусмотренные в таком случае медицинские процедуры, чтобы исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь», произведя на свет сына и дочь, – в том числе и экстракорпоральное оплодотворение, когда яйцеклетку извлекают из организма жены и с помощью семени мужа оплодотворяют искусственно в условиях in vitro («в пробирке»), затем полученный эмбрион содержат в условиях инкубатора, где он развивается в течение 2-5 дней, после чего эмбрион переносят в полость матки жены для дальнейшего развития.

И хотя раньше ѓалахические авторитеты указывали, что человек не обязан предпринимать что-либо, чтобы вызвать беременность искусственным путем, это было в период, когда еще не были найдены надежные пути решения подобных проблем, и даже врачи спорили на эту тему, поэтому большая часть населения не использовала методы, разработанные отдельными врачами, и эти методы считались противоестественными. Но сегодня существуют успешные методы лечения, с помощью которых можно решить большинство проблем, связанных с бесплодием, поэтому все процедуры, предусмотренные медициной для таких случаев, считаются обязательными ради исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь». Разумеется, эта обязанность относится ко всем процедурам, которые больничные кассы обязаны предоставить застрахованным у них лицам. И представляется, что методы лечения, не включенные в регулярное медицинское страхование, но используемые большинством бездетных пар, тоже являются обязательными ради исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь», даже если их стоимость высока.

Даже если человек уже исполнил обязанность деторождения согласно Торе, и у него есть сын и дочь, то в случае проблем, связанных с бесплодием, на него все равно возложена заповедь производить на свет еще детей с помощью методов лечения, которыми располагает современная медицина. Но если это требует от него очень больших усилий, это считается не обязанностью, а «украшением» заповеди^[1].

23. Избавление (Геула) еврейского народа зависит от исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь»

«Плодитесь и размножайтесь» – величайшая заповедь, потому что благодаря ее исполнению сыны Израиля были избавлены от Египетского рабства, о чем сказано (Шмот, 1:7): «А сыны Израилевы расплодились, и размножились, и возросли, и усилились чрезвычайно, и наполнилась ими земля та». И еще сказано (там же, ст. 12): «Но по мере того как изнуряли его, он размножался и разрастался, так что опасались сынов Израилевых». Говорят наши мудрецы, что нет в народе Израиля поколения, которое не насчитывает по крайней мере 600 тыс. взрослых мужчин, поэтому, лишь достигнув этой численности, сыны Израиля стали народом, смогли выйти из Египта и получить Тору (см. Зоѓар, Раайя меѓеймана, ч. 3, 216, 2; Тиферет Исраэль, 29). А если бы они не исполняли должным образом заповедь «плодитесь и размножайтесь» и до этого числа недоставало хотя бы одного еврея, то они не вышли бы из Египта и не получили бы Тору (см. Дварим раба, 7, 8). Именно об этом сказали наши мудрецы (в трактате Сота, 11б): «В награду за заслуги праведных женщин того поколения сыны Израиля были избавлены от египетского рабства», ведь благодаря тому, что они самоотверженно исполняли заповедь «плодитесь и размножайтесь», в Египте «родилось все это воинство» (см. Мидраш Танхума, гл. Пкудей, 9; выше, гл. 1, п. 8).

И еще необходимо добавить, что после ужасной Катастрофы европейского еврейства, уничтожившей шесть миллионов наших братьев, на нас вдвойне возложена заповедь прилагать все усилия, чтобы в еврейских семьях было как можно больше детей. Мы должны восполнить число уничтоженных сынов нашего народа, чтобы он смог исполнить свою Божественную миссию в мире (см. комментарий Рамбана к Дварим, 30:2).

Сказали наши мудрецы (Тана де-бей Элияѓу зута, 14): «Подобно тому, как сыны Израиля были избавлены от Египетского рабства, поскольку плодились и размножались, так и грядущего Избавления они удостоятся благодаря тому, что будут плодиться и размножаться. Откуда это известно? Знай, что истинно это, ибо Израиль удостоится Избавления, только если будет плодиться и размножаться и наполнит весь мир, ведь сказано (Йешаяѓу, 54:3): «Ибо вправо и влево распространишься ты, и потомство твое народами завладеет и города опустевшие населит»».

А рабби Аси сказал (трактат Йевамот, 62а): «Сын Давида придет только тогда, когда все души низойдут в тела», ибо сказано (Йешаяѓу, 57:16): «Ибо не вечно буду Я спорить и не бесконечно гневаться, – иначе изнеможет предо Мною дух и души, Мною сотворенные». Вот как комментаторы толкуют этот стих: наверху существует сокровищница душ общины Израиля, и каждый родившийся еврей – это искра из этой сокровищницы. Даже младенец, умерший сразу после рождения, раскрывает что-то в мире и приближает Избавление всего народа. Поэтому, даже если, не дай Бог, народ Израиля не совершит должного раскаяния, процесс Избавления все равно будет продолжаться, благодаря тому, что в мир низойдут все еврейские души из высшей сокровищницы и произведут в нем все необходимые исправления. А если народ Израиля, не дожидаясь этого, пробудится и совершит полное раскаяние, то Всевышний ускорит Избавление, и тогда каждая еврейская женщина удостоится большего числа сыновей и дочерей (см. комментарий Тосафот к трактату Нида, 13б, со слова ад), и каждая еврейская душа, пришедшая в мир, раскроет в нем больше искр святости. И тогда все еврейские души низойдут в тела и настанет полное Избавление (см. комментарий Маѓарша, там же).

Таким образом, исполняя заповедь «плодитесь и размножайтесь», мы приближаем Избавление еврейского народа. Об этом сказано (Ирмеяѓу, 23:3): «А Я соберу остаток овец Моих из всех стран, куда Я изгнал их, и возвращу их на пастбища их, и будут они плодиться и размножаться». И еще сказано (Йехезкель, 36:8-11): «А вы, горы Израиля, ветви свои дадите и плоды свои вознесете народу Моему, Израилю, ибо скоро придут они, ибо вот Я – к вам, к вам и обращусь, и будете возделаны, и будете засеяны. И умножу на вас человека – весь дом Израиля, весь; и заселены будут города, и руины будут отстроены. И Я умножу на вас человека и скот, и расплодятся и размножатся, и заселю вас, как прежде, и облагодетельствую более, чем в начальные [времена] ваши, и узнаете, что Я – Господь». И еще сказано (там же, ст. 37-38): «Я, Господь, говорил и сделаю! Так сказал Господь Бог: сверх того, Я откликнусь [на то, о чем молил] дом Израиля сделать для него, – умножу людей у них, как [стадо] овец, как овец освященных, как овец Иерусалима в праздники его, так эти города разрушенные наполнятся людьми, как овцами. И узнают, что Я – Господь».

22. Благословение народа Израиля и наследование Земли Израиля

«Плодитесь и размножайтесь» – величайшая заповедь, поскольку благодаря ей осуществляется Божественное благословение, данное народу Израиля, и народ наследует Святую Землю. Всевышний сказал нашему праотцу Авраѓаму (Берешит, 13:14-16): «Подними очи твои и посмотри с места, на котором ты теперь, к северу и к югу, и к востоку, и к западу. Ибо всю землю, которую ты видишь, тебе дам Я и потомству твоему навеки. И сделаю потомство твое, как песок земной; так что, если кто может сосчитать песок земной, то и потомство твое сочтено будет». А после испытания Авраѓама – жертвоприношения Ицхака, – Всевышний сказал ему (там же, 22:17): «Я благословлять буду тебя, и умножая умножу потомство твое, как звезды небесные и как песок на берегу моря; и овладеет потомство твое вратами врагов своих».

А нашему праотцу Ицхаку Всевышний сказал (там же, 26:4): «И умножу потомство твое, как звезды небесные; и дам потомству твоему все земли эти; и благословятся в потомстве твоем все народы земли».

Праотцу Яакову, когда он находился в Бейт-Эле по пути в Харан, было сказано (там же, 28:13-14): «Землю, на которой ты лежишь, тебе отдам ее и потомству твоему. И будет потомство твое, как песок земной; и распространишься на запад и на восток, на север и на юг; и благословятся в тебе и в потомстве твоем все племена земные». А когда Яаков возвратился из Харана в Землю Израиля, Всевышний сказал ему (там же, 35:11-12): «И сказал ему Бог: Я Бог Всемогущий; плодись и умножайся; народ и множество народов будет от тебя, и цари произойдут из чресл твоих. И землю, которую Я дал Авраѓаму и Ицхаку, Я дам тебе, и потомству твоему после тебя отдам землю эту».

А народу Израиля Всевышний обещал, что если он будет исполнять Его заповеди и законы, то удостоится многочисленных благословений, одно из которых: «И обращусь Я к вам, и распложу вас и размножу вас, и укреплю завет Мой с вами» (Ваикра, 26:9).

Когда сыны Израиля собирались войти в Святую Землю, то согласно первоначальному Божественному плану они не должны были унаследовать восточный берег реки Иордан, и только после того, как колена Реувена и Гада попросили эти земли, их просьба была принята. Возникает вопрос: ведь правый берег Иордана – это тоже часть Земли Израиля, почему же изначально сыны Израиля не должны были ее унаследовать? Дело в том, что поскольку во время сорокалетних скитаний по пустыне сыны Израиля не рождали потомства, они были недостаточно многочисленны, чтобы унаследовать эти земли, поэтому, согласно Божественному плану, было решено, что сначала они унаследуют основные районы Земли Израиля, находящиеся на западном берегу Иордана, и только позднее, когда размножатся в достаточной мере, унаследуют и восточный берег.

Поэтому им было сказано (Шмот, 23:29-31): «Не выгоню их от тебя в один год, а то земля опустеет, и умножатся против тебя звери полевые. Мало-помалу буду прогонять их от тебя, пока ты расплодишься и завладеешь этой землею. И проведу пределы твои от Ям Суфа до моря Филистимского, и от пустыни до реки, ибо предам в руки ваши жителей сей земли, и ты прогонишь их от себя». За то, что при овладении Землей Израиля евреи были малочисленны, они заплатили дорогую цену: в незаселенных евреями областях остались вражеские племена, и так исполнились слова Торы (Бемидбар, 33:55): «Если же вы не прогоните жителей той земли от себя, то будут те, которых вы оставите из них, колючками в глазах ваших и шипами в боках ваших, и стеснят они вас на земле, в которой вы поселились».

Вот почему наш учитель Моше перед смертью, передавая сынам Израиля Божественное повеление завоевать Землю Израиля, благословил их многочисленным потомством. Об этом сказано (Дварим, 1:7-11): «Оборотитесь и двиньтесь, пойдите к горе Эморийца и ко всем соседям его в степи, на горе и на низменности, и в Негеве, и к берегам моря, в землю кнаанийца и к Леванону до реки великой, реки Прат. Смотри, Я дал вам землю эту, идите и наследуйте землю, о которой клялся Господь отцам вашим – Авраѓаму, Ицхаку и Яакову – дать им и потомству их после них. И я сказал вам в то время так: не смогу я один носить вас; Господь, Бог ваш, размножил вас, и вот вы ныне, как звезды небесные, многочисленны (и это позволит вам завоевать эту землю – авт.). Господь, Бог отцов ваших, да прибавит к вам тысячекратно против того, сколько вас теперь, и да благословит вас, как Он говорил вам». Ведь именно благодаря своей многочисленности сыны Израиля смогут полностью унаследовать Землю Израиля.

На практике, тот факт, что сыны Израиля не исполняли заповедь «плодитесь и размножайтесь» в должной мере, был одной из причин, почему прошло целых триста лет от завоевания Земли Израиля до основания царства Давида и построения Иерусалимского Храма.