צוות האתר

03. Смесь из двух видов пищи

Многие блюда состоят из нескольких видов пищи, над которыми, если бы их ели отдельно, нужно было бы произносить различные благословения, но поскольку их смешали вместе, они превратились в одно блюдо. Касательно благословений главной считается та пища, которая составляет основу блюда, а другие виды пищи становятся второстепенными по отношению к ней, и благословение, произнесенное над главной пищей, распространяется и на них. Например, если человек ест рис, смешанный с изюмом или консервированным тунцом, то поскольку рис составляет основу этой смеси, над ним следует произнести борэ миней мезонот, и это благословение будет распространяться также на изюм или тунца. А если кто-то ест овощной салат, в который для улучшения вкуса добавили нарезанные маслины, то поскольку овощи составляют основу салата, над ним нужно произнести благословение борэ при ѓа-адама, и оно будет распространяться также на кусочки маслин. Так происходит и в случае, если рис сверху украсили нарезанным миндалем: миндаль второстепенен по отношению к рису, поэтому благословение борэ миней мезонот над рисом относится и к нему.

Если оба ингредиента смеси имеют одинаковую значимость и полностью смешаны, то главной пищей является та, которой в смеси больше. Например, когда испекли запеканку из творога и овощей: если в ней больше овощей, то над ней произносят борэ при ѓа-адама, а если в ней больше творога, то ше ѓа-коль. Или когда смешали рис и чечевицу: если в смеси больше риса, то над ней произносят борэ миней мезонот, а если больше чечевицы, то борэ при ѓа-адама. А когда йогурт смешали с кусочками фруктов: если в смеси больше йогурта, то над ней произносят ше ѓа-коль, а если фруктов, то борэ при ѓа-эц^[3].

Но если кусочки пищи в смеси хорошо видны (например, если во фруктовом салате есть кусочки плодов, над которыми произносят борэ при ѓа-эц, и кусочки плодов, над которыми произносят борэ при ѓа-адама), то поскольку кусочки довольно крупные, и видно, какой это плод, возникает сомнение, может ли благословение над пищей, которой больше, относиться и к пище, которой меньше. Поэтому сначала следует взять кусочек плода, над которым произносят борэ при ѓа-эц, и произнести это благословение, а затем – кусочек плода, над которым произносят борэ при ѓа-адама, и произнести это благословение. А после этого все блюдо можно есть вместе^[4].

02. Если возникает сомнение, является ли одно блюдо второстепенным по отношению к другому

Иногда у человека возникает сомнение, является ли одно блюдо второстепенным по отношению к другому, – например, если он ест кугл (вермишелевую запеканку) вместе с соленым огурцом. В этом случае закон таков: если очевидно, что огурец – второстепенный по отношению к запеканке, так как человек хочет съесть именно запеканку, то благословение борэ миней мезонот, которое он произнес над запеканкой, будет распространяться и на огурец. Но представим, что человек сомневается, потому что, возможно, огурец имеет для него самостоятельную значимость, и даже если без запеканки он не стал бы есть огурец, и именно вместе с запеканкой огурец для него вкуснее, – тем не менее, на практике он получает от огурца отдельное удовольствие, поэтому ему захочется съесть огурец и без запеканки. В таком случае он должен сначала съесть немного запеканки, без огурца, произнеся над ней борэ миней мезонот; и немного огурца, без запеканки, произнеся над ним борэ при ѓа-адама. А затем он может продолжить есть их вместе.

Так следует поступать всегда, когда возникает сомнение, является ли одна пища второстепенной по отношению к другой: сначала нужно произнести над каждой пищей отдельное благословение и съесть немного каждой из них, и таким образом человек избежит сомнения, а после этого он сможет продолжить есть их вместе. В таком случае нет опасения, что он произнес ненужное благословение (браха ше-эйна цриха), потому что каждое из этих благословений необходимо, чтобы избежать сомнения (так пишут При мегадим и Сдей хемед)^[2].

Что же касается завершающего благословения (браха ахарона), то если человек ел оба блюда вместе и при этом съел ке-зайт каждого из них, то он должен произнести только благословение аль ѓа-михья. Ведь поскольку он сомневается, имеет ли огурец для него самостоятельную значимость, он не может произнести после него завершающее благословение. А для того чтобы избежать сомнения, ему желательно съесть другую пищу или выпить напиток, после которых он будет обязан произнести благословение борэ нефашот. Кроме того, если он съест отдельно ке-зайт соленого огурца, то будет обязан произнести после этого борэ нефашот.

01. Главное и второстепенное

Сказали наши мудрецы: «Правило таково: если есть главное и второстепенное, то благословение произносят над главным, и оно распространяется также на второстепенное» (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 44а). Это правило можно объяснить на примере. Один человек получил от своего друга прекрасный подарок, завернутый в красивую бумагу. Он поблагодарил друга за подарок, и его благодарность относилась также к блестящей обертке. А если бы он стал отдельно благодарить друга за обертку, то показал бы тем самым, что не понял, в чем именно заключается подарок, или что он не придает подарку особого значения, так как приравнивает его к обертке. Подобно этому, если человек ест блюдо, которое является главным, и оно подается в сопровождении второстепенного, то, согласно постановлению мудрецов, он должен произнести благословение над главным блюдом, и это благословение будет распространяться также и на второстепенное. Но для этого необходимо четко определить, когда одно блюдо является второстепенным по отношению к другому, а когда – не является. Для того чтобы лучше понять связанные с этим законы, в данной главе мы приведем многочисленные примеры.

Так, если в тарелке лежат рыба, лапша и картофель, то поскольку каждое из этих блюд имеет самостоятельную ценность, над каждым из них нужно произнести соответствующее ему благословение: над лапшой – борэ миней мезонот, над картофелем – борэ при ѓа-адама, над рыбой – ше ѓа-коль. И хотя рыба является для человека самой важной, и он собирается есть все три блюда вместе, – тем не менее, лапша и картофель не считаются второстепенными по отношению к рыбе, поэтому над каждым из трех блюд следует произнести отдельное благословение. А после еды нужно произнести завершающее благословение аль ѓа-михья над лапшой, и борэ нефашот – над рыбой и картофелем.

Но если бы в тарелке лежала лапша, а рядом с ней – приправа, предназначенная для того, чтобы улучшить вкус лапши, например, кетчуп, тхина (кунжутная паста), аджика, печеные баклажаны или овощная икра, то нужно было бы произнести над лапшой благословение борэ миней мезонот, и оно относилось бы и к приправам, лежащим рядом с лапшой. Это объясняется тем, что предназначение приправ – улучшить вкус лапши, и если бы человек не ел лапшу, то не ел бы и приправы. Если же он захочет попробовать кетчуп или тхину отдельно, чтобы насладиться их вкусом, то должен будет произнести над ними благословение ше-ѓа-коль. Но если лапша является главным блюдом, а кетчуп или тхина – второстепенными по отношению к ней, то нужно произнести благословение только над лапшой, и оно будет распространяться также на приправы.

А если, произнеся благословение над лапшой, человек произнесет также отдельное благословение над какой-либо из приправ, то второе благословение будет напрасным (браха ле-ватала), потому что благословение, которое он произнес над лапшой, уже распространилось и на приправы. Если же он произнес благословение над приправой до того, как произнес над лапшой, – например, сначала произнес благословение ше-ѓа-коль над кетчупом, – то хотя он не нарушил тем самым строгого запрета произносить напрасное благословение, поскольку еще не произнес благословение над главной пищей, которое распространилось бы и на второстепенную, тем не менее, он произнес благословение, которое называется «ненужным». Иными словами, это благословение было лишним, ведь то благословение, которое он должен произнести над лапшой, будет относиться и ко всем приправам (см. Шульхан арух, 212, 1; Мишна брура, 168, 48 и 215, 18).

Даже если, когда он закончит есть лапшу, у него в тарелке останется немного приправ, и он захочет их съесть, он все равно не должен будет произносить над ними отдельное благословение. Ведь поскольку они были второстепенными по отношению к лапше, на них уже распространилось благословение, которое он произнес над лапшой. Но если в тарелке осталось большое количество приправ, и человек хочет их съесть, потому что ему нравится их вкус, то они приобретают самостоятельную значимость, поэтому над ними следует произнести отдельное благословение (см. Мишна брура, 168, 46)^[1].

Даже хлеб в редких случаях может считаться второстепенным. Например, если человек хочет выпить алкогольный напиток, и для того чтобы немного ослабить его крепость, закусывает хлебом, – то поскольку главным в данном случае является напиток, благословение, произнесенное над ним, распространяется и на хлеб. Но если человек хочет также насытиться хлебом или насладиться его вкусом, то хотя его основная цель – выпить алкогольный напиток, тем не менее, поскольку он хочет съесть хлеб, тот приобретает значимость и становится главным. И тогда нужно произнести над ним благословение ѓа-моци, которое будет распространяться и на алкогольный напиток (см. Шульхан арух, 212, 1; Мишна брура, 5; выше, гл. 3, п. 6).

13. Если человек ест или пьет маленькими порциями с перерывами, когда он должен произнести завершающее благословение?

Случается, что человек хочет в ближайшие часы съесть немного фруктов или выпечки либо выпить несколько стаканов какого-либо напитка. Возникает вопрос: правильно ли, чтобы перед едой он произнес одно благословение, подразумевая все, что намерен съесть и выпить, а после еды произнес одно завершающее благословение, относящееся ко всему, что он съел и выпил? Или же правильнее будет произнести отдельное благословение до и после каждого съеденного блюда и каждого выпитого стакана? Согласно общему правилу, если все это считается одним продолжительным приемом пищи, то лучше произнести одно общее благословение; а если человек воспринимает это как несколько отдельных приемов пищи (например, если между ними он делает продолжительный перерыв или ест в разных местах), то лучше, чтобы во время каждого приема пищи он произнес отдельное благословение. Иногда на это влияют и другие факторы, например, способ подачи блюд или участие его друзей в трапезе вместе с ним. Объясним этот закон подробнее.

Если человек остается на одном и том же месте и намерен не прерываться между приемами пищи и питьем более чем на полчаса, то ему следует рассматривать всю еду и все питье как один прием пищи и произнести перед едой одно общее начальное благословение и после еды одно общее завершающее благословение. Если же он знает, что прервется больше чем на полчаса, то поскольку такой перерыв довольно продолжительный, лучше, чтобы до и после каждого блюда и каждого напитка он произнес начальное и завершающее благословения. Так или иначе, постфактум (бедиавад), если перерыв между блюдами или напитками не превышает 72 минут, то разрешено произнести одно начальное и одно завершающее благословение, подразумевающие все, что человек съел и выпил.

А если он поставил перед собой тарелку с фруктами или выпечкой или кувшин с каким-либо напитком, то поскольку они стоят перед ним и он намерен продолжать есть или пить, все, что он съест или выпьет, относится к одному и тому же при ему пищи. Поэтому, даже если он будет время от времени устраивать перерывы более чем на полчаса, все равно предпочтительней, чтобы он произнес одно общее благословение перед едой или питьем и одно общее завершающее благословение. Но если он знает заранее, что прервется более чем на 72 минуты, то ему следует произнести начальное и завершающее благословение до и после каждого приема пищи.

Если группа друзей собралась на вечеринку, и перед ними стоят угощение и напитки, то поскольку они едят вместе, все, что они съедят или выпьют, считается единым приемом пищи. Следовательно, они должны произнести одно общее благословение перед едой и одно общее завершающее благословение – после нее. Например, если перед ними лежат выпечка и фрукты и стоит сок, то перед едой им нужно произнести благословения борэ миней мезонот, борэ при ѓа-эц и ше-ѓа-коль, а после еды – аль ѓа-михья и борэ нефашот. Даже если от начала до окончания еды пройдет несколько часов, все время, пока гости остаются на вечеринке и время от времени едят или пьют что-то, они могут произнести завершающее благословение за пищу и напитки, которые съели или выпили в самом начале. А некоторые люди, желая исполнить эту заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин), строго следят за тем, чтобы не сделать перерыв более 72 минут без пищи или питья. Так или иначе, даже тот, кто прервался больше чем на 72 минуты, все равно может произнести завершающее благословение, так как за это время он не проголодался и не захотел пить, ведь иначе он бы поел еды, стоящий перед ним, или выпил какого-нибудь напитка^[17].

12. В течение какого времени можно произнести завершающее благословение

Завершающее благословение нужно произнести сразу после того, как человек закончил есть или пить. До произнесения благословения не следует заниматься ничем другим, так как не подобает человеку переходить к своим делам, пока он не поблагодарит Всевышнего за ниспосланную ему пищу. Кроме того, возникает опасение, что он увлечется каким-либо делом и забудет произнести благословение. Постфактум (бедиавад), все время, пока человек еще ощущает удовлетворение и сытость от съеденной пищи (то есть чувствует себя более сытым, чем до еды), он может произнести завершающее благословение. Порой трудно это оценить, так как часто бывает, что еда, наоборот, пробуждает аппетит. Так или иначе, в течение получаса после того, как человек закончил есть, он может без всякого опасения произнести завершающее благословение. А если прошло полчаса, и он сомневается, ощущает ли сытость больше, чем до еды, то желательно, чтобы он съел еще немного той же самой пищи, и тогда ему можно будет произнести завершающее благословение (о благословении перед едой см. выше, гл. 9, п.п. 5-7). Если же у него нет возможности съесть еще немного этой пищи, то пока с того момента, как он закончил есть или пить, не прошло 72 минуты, он еще может произнести завершающее благословение, а после этого произносить благословение уже не следует. Если же он не сомневается в том, что все еще более сыт, чем до еды, то может произнести завершающее благословение и по прошествии 72 минут^[16].

Тот, кто плотно поел, даже если он не ел хлеб, обязан постфактум (бедиавад) произнести завершающее благословение, даже когда после еды прошло несколько часов, – при условии, что он все еще ощущает сытость. Но если он уже вновь почувствовал легкий голод и захотел поесть еще, то упустил возможность произнесения завершающего благословения (см. выше, гл. 4, п. 14, где объясняется этот закон в отношении Биркат ѓа-мазон).

11. Мягкий творог, йогурт и мороженое имеют статус пищи, а не питья

Как мы уже говорили, с точки зрения Ѓалахи между пищей и напитками есть существенное различие. После пищи человек произносит завершающее благословение, если он съел ке-зайт (то есть количество объемом в пол-яйца) за время ахилат прас (6 минут), а после напитка – если он выпил четверть лога (ревиит, что составляет объем в полтора яйца) в один присест, как обычно пьют напитки. Два основных признака отличают пищу от напитка. Во-первых, напиток – это жидкость, и если его налить в блюдце, он распространится во все стороны. Если же этого не происходит, то это не напиток, а пища. Во-вторых, пищу разжевывают зубами или хотя бы немного разминают языком, а напиток пьют.

Следовательно, простокваша, йогурт, мягкий творог, желе, пудинг и мороженое имеют статус пищи, так как их невозможно пить, и во время еды их разминают языком. Таким образом, если человек съел ке-зайт (количество объемом в пол-яйца) такой пищи за время ахилат прас (6 минут), он должен произнести завершающее благословение. А если простоквашу встряхнуть, и ее станет можно пить, то она превратится в напиток. Что касается супа, даже густого, то если он разливается по тарелке, он имеет статус напитка.

Фруктовый лед (замороженная вода или сок с сахаром): если человек сосет или лижет его, это считается питьем. И поскольку таким образом невозможно «выпить» ревиит за то время, за которое обычно выпивают ревиит жидкости, завершающее благословение произносить не следует. Но если человек откусывает куски льда, то считается, что это еда, даже если он сосет их во рту. Поэтому, если он съест льда объемом в пол-яйца за 6 минут, то ему следует произнести завершающее благословение^[14].

Если человек выпил два разных напитка, после которых произносят то же самое благословение, объемом в общей сложности в ревиит, или съел два разных вида пищи, после которых произносят то же самое благословение, объемом в общей сложности в ке-зайт, – то в отношении обязанности произнесения завершающего благословения учитывается общий объем выпитого питья или съеденной пищи. Но если он выпил половину необходимого объема питья или съел половину необходимого объема пищи, то ему не следует произносить завершающее благословение, так как объем питья и пищи не учитывается вместе (см. Мишна брура, 210, 1)^[15].

10. Завершающее благословение после напитков

Тот, кто выпил как минимум четверть лога (ревиит) жидкости, что приблизительно равно объему полутора яиц, обязан произнести завершающее благословение. Однако некоторые авторитеты говорят, что на питье распространяется тот же закон, что и на еду, поэтому тот, кто выпил жидкости объемом в пол-яйца, обязан произнести завершающее благословение (так пишут Тосафот). Те, кто придерживается в этом вопросе более строгого толкования закона, учитывают этот подход и следят за тем, чтобы не выпить жидкости объемом более половины яйца и менее ревиит. Однако на практике нет обязанности учитывать мнение этих авторитетов, поэтому, если человек выпил меньше ревиит (около 75 мл) жидкости, он не должен произносить завершающее благословение (см. Шульхан арух, 210, 1. В последние десятилетия было принято считать, что ревиит составляет около 86 мл, однако согласно более точным расчетам, эта величина равна 75 мл, менее половины обычного стакана)^[12].

За какое время нужно выпить это количество жидкости? Некоторые авторитеты говорят, что на питье распространяется тот же закон, что и на еду, и тот, кто выпил ревиит за время ахилат прас (6 минут), обязан произнести завершающее благословение (так считает, например, Раавад). Согласно другому мнению, на питье распространяется иной закон, нежели на еду. Поскольку люди, как правило, пьют в один присест, тот, кто выпил ревиит жидкости медленнее, чем это принято обычно, не должен произносить завершающее благословение (так пишет Маген Авраѓам на основании слов Рамбама). И поскольку, согласно известному ѓалахическому правилу, в случае сомнения, связанного с произнесением благословений, следует придерживаться менее строгого толкования закона, – тот, кто выпивает ревиит жидкости медленнее, чем это принято обычно, не произносит завершающее благословение. Но если он выпил это количество жидкости в один присест, лишь прерываясь, чтобы вдохнуть, то обязан произнести завершающее благословение.

По мнению некоторых авторитетов, если человек пьет жидкость, которую обычно пьют медленно, – например, горячий чай или суп, – то хотя он не выпивает ее в один присест, он все равно должен произнести после нее завершающее благословение. Это объясняется тем, что такую жидкость всегда пьют медленно (так пишет Гинат врадим). Некоторые люди поступают так на практике. Однако многие авторитеты считают, что нет разницы между горячими и холодными напитками, поэтому всякий, кто пил ревиит жидкости дольше, чем это делают обычно, не произносит завершающее благословение. Изначально (лехатхила), чтобы исполнить обязанность по мнениям всех авторитетов, желательно съесть еще пищу или выпить еще напиток, чтобы после них можно было без сомнения произнести благословение борэ нефашот^[13].

09. Завершающее благословение после пирогов

Тот, кто съел ке-зайт пирога (то есть кусок объемом в пол-яйца), должен произнести благословение аль ѓа-михья. И хотя в состав пирога входят яйца, сахар и растительное масло, поэтому муки там меньше ке-зайта, – тем не менее, поскольку остальные ингредиенты являются второстепенными по отношению к муке и предназначены для того, чтобы улучшить ее вкус, они присоединяются к ней и составляют вместе с ней ке-зайт. Это верно при условии, что доля муки от общего объема теста – как минимум одна восьмая (см. Шульхан арух, 208, 9; Мишна брура, 43, 48). На практике почти во всех видах современных пирогов, в том числе и кексов, мука составляет не менее одной восьмой части теста.

Если же муки в тесте – меньше одной восьмой, то после того как человек съел ке-зайт такого пирога, он должен произнести не аль ѓа-михья, а борэ нефашот. Ведь поскольку в этом пироге так мало муки, она является второстепенной по отношению к остальным ингредиентам. Но перед едой нужно произнести борэ миней мезонот, так как для этого не имеет значения, сколько муки в тесте. Если мука, наравне с другими ингредиентами, предназначена для того, чтобы дать выпечке вкус, она считается доминирующей, и благословение устанавливается в соответствии с этим (см. Шульхан арух, 208, 2-3; ниже, гл. 11, п. 4)^[11].

Пирог с начинкой (например, из фруктов или творога): поскольку начинка отделена от теста и не смешана с мукой, ее объем не присоединяется к объему теста для расчета количества, равного ке-зайту. Поэтому, только тот, кто съел ке-зайт теста (включая все его ингредиенты), должен произнести аль ѓа-михья. Если же он съел менее ке-зайта теста, но вместе с начинкой съеденное им количество составляет по крайней мере ке-зайт, то он должен произнести борэ нефашот (см. ниже, прим. 15; гл. 11, п. 7).

08. Наиболее великолепное исполнение заповеди (ле-меѓадрин)

Есть мнение, что если человек съел нечто целое – например, целую виноградину, целое зернышко граната или целую горошину, – то он должен произнести завершающее благословение. Несмотря на то, что их объем не достигает ке-зайта, тем не менее, поскольку речь идет о чем-то цельном, такая пища имеет значимость, поэтому после нее нужно произнести завершающее благословение (на основании сказанного в Иерусалимском Талмуде). И хотя, согласно практическому постановлению, если человек не съел ке-зайт пищи, он не должен произносить завершающее благословение (так пишут Риф и Рамбам), изначально (лехатхила), чтобы избежать сомнения, желательно не есть такую целую пищу, если человек не съел ке-зайт и не обязан произносить завершающее благословение (так пишут Рош и Шульхан арух, 210, 1). Если же он откусил кусочек такой целой пищи, а потом съел все остальное, то поскольку он не положил в рот всю эту пищу зараз, не считается, что он съел нечто целое (см. Бен иш хай, разд. Матот, 5). Подобно этому, если он не проглотил косточку – например, от финика, маслины или вишни, – также не считается, что он съел нечто целое (см. Мишна брура, 210, 7 и 9)^[10].

Помимо этого, тот, кто хочет исполнить заповедь самым великолепным образом, должен съесть пищу объемом либо менее современной маслины, и тогда, по мнениям всех авторитетов, он не должен произносить завершающее благословение; либо по крайней мере объемом в половину яйца, и тогда, по мнениям всех авторитетов, он обязан произнести завершающее благословение. Если же он съест пищи объемом больше ке-зайта, но меньше половины яйца, то, по мнению некоторых авторитетов, он будет обязан произнести завершающее благословение, однако на практике он не должен его произносить, согласно правилу: в случае сомнения, связанного с произнесением благословений, нужно придерживаться менее строгого толкования закона (см. выше, п. 5).

Это касается тех, кто хочет придерживаться в этом вопросе более строгого подхода; однако, по сути закона, это не является обязанностью. Поэтому, если человек хочет съесть такое количество пищи, после которого неясно, должен ли он произносить завершающее благословение, то он вправе так поступить. А после этого ему не надо произносить благословение, согласно вышеуказанному правилу: в случае сомнения, связанного с произнесением благословений, нужно придерживаться менее строгого толкования закона.

07. Промежуток времени, называемый ахилат прас

Если человек съел ке-зайт пищи очень медленно, с большими перерывами, но при этом с начала до конца еды прошло меньше времени, чем нужно для того, чтобы съесть прас (то есть количество хлеба, которое во времена мудрецов было принято есть за одной трапезой), – то все еще считается, что он съел этот ке-зайт пищи «за один присест», поэтому после еды он должен произнести завершающее благословение. Но если он съел ке-зайт пищи за более длительное время, то не считается, что он сделал это «за один присест», следовательно, ему не нужно произносить завершающее благословение.

Однако возникает сомнение, сколько минут в действительности занимает у человека съесть количество хлеба, определяемое как прас. Законоучители полемизируют по этому вопросу; по разным мнениям, этот промежуток времени составляет от 9 минут до 3 минут. На практике желательно съесть ке-зайт пищи не более чем за 4 минуты. В любом случае, очевидно, что тот, кто съел ке-зайт пищи (равный объему половины яйца) за 6 минут, обязан произнести завершающее благословение. Это объясняется тем, что продолжительность времени, за которое съедается прас, определяется согласно большинству людей. И поскольку при разных методах расчета получились разные результаты, следует опираться на средний из них, составляющий приблизительно 6 минут^[9].

06. По объему, а не по весу

Величины, которые используют мудрецы, измеряются по объему, а не по весу. Конечно же, евреи не ходили с весами в кармане, поэтому мудрецы оценивали ѓалахические величины в соответствии с размером обычных, повседневных предметов, таких как яйцо или маслина. Как мы говорили, согласно практическому указанию, объем маслины приблизительно равен объему половины яйца. Если в какой-либо пище есть большие дыры, то их объем не учитывается при расчете общего объема этой пищи. Но если дыры небольшие и не очень заметные, то они не влияют на расчет, и если со стороны кажется, что объем пищи вместе с небольшими дырами приблизительно равен объему половины яйца, то после этой пищи нужно произнести завершающее благословение.

Тем не менее, некоторые сефардские авторитеты производили расчеты по весу, потому что оценить объем очень сложно: одна пища имеет длинную форма, другая – квадратную, и иногда в ней имеются большие дыры, которые не учитываются при расчете объема. К тому же, некоторые авторитеты считают, что из общего объема пищи необходимо вычесть и объем небольших дыр, что крайне усложняет расчеты. Вот почему упомянутые сефардские авторитеты предпочли производить вычисления по весу, а не по объему. Но и они согласны, что, принципе, количество пищи должно измеряться по объему. В народе Израиля испокон веков было принято производить расчеты по объему, при этом не исключая и объем небольших дыр, и только объем больших дыр, не являющихся частью текстуры пищи, не учитывался при расчетах. И таков практический закон.

Например, объем больших дыр, которые иногда образуются в хлебной мякоти, не учитывается при подсчете общего объема куска хлеба, тогда как объем небольших дыр, составляющих неотъемлемую часть мякоти, входит в общий объем, равный объему половины яйца. Тот же самый закон распространяется на хрустящие рисовые лепешки, попкорн, кукурузные и арахисовые палочки («Бамба»), взбитые сливки и т.п. Поскольку во всех этих видах пищи обычно нет больших дыр, их количество измеряется по объему, видному глазу.

Каждый человек должен научиться оценивать объем пищи по отношению к объему половины яйца. Для этого желательно сравнивать различные виды пищи с яйцом или половиной яйца. При этом, как мы говорили, не нужно слишком опасаться ошибок, так как мудрецы передали каждому из нас полномочия по оценке объема пищи, хотя велика вероятность, что кто-то ошибется в ту или в другую сторону^[8].

05. Завершающее благословение обязан произнести только тот, кто съел ке-зайт пищи

Благословение перед едой должен произнести даже тот, кто намерен съесть совсем немного, так как и в этом случае он получит удовольствие. Что же касается завершающего благословения, то его обязан произнести лишь тот, кто съел по крайней мере ке-зайт пищи. Этот закон основан на словах наших мудрецов: «Только если человек съел не менее ке-зайта, считается, что он поел». Это означает: если человек съел меньше ке-зайта пищи, такое количество столь ничтожно, что не может доставить ему чувство удовлетворенности, поэтому у него нет причины произносить завершающее благословение.

Поскольку народ Израиля пребывал в изгнании и был рассеян по всему свету, законы Ѓалахи толковались иначе в разных общинах, и возникло сомнение по поводу того, какое количество пищи составляет ке-зайт (то есть объем одной маслины). Есть мнение, что современные маслины меньше тех, которые имели в виду наши мудрецы. В талмудическую эпоху объем средней маслины был равен объему трети яйца. Согласно другому мнению, этот объем составляет приблизительно половину яйца. И хотя на основании слов многих ранних законоучителей представляется, что в эпоху мудрецов маслины были той же величины, что и сегодня, – тем не менее, поскольку известное ѓалахическое правило гласит, что в случае сомнения, связанного с произнесением благословений, нужно придерживаться менее строгого толкования закона, авторитеты постановили, что не следует произносить завершающее благословение, если человек съел пищи объемом менее половины современного яйца средней величины. Это можно объяснить так: поскольку такой обычай был издавна распространен в народе Израиля, сегодня, согласно современному взгляду, мы понимаем, что если человек съел пищи объемом менее чем в половину яйца, это количество пищи слишком незначительно, чтобы произносить после него благословение. И поскольку минимальный объем пищи устанавливается для того, чтобы было ясно, когда человек обязан произнести завершающее благословение, которое является постановлением мудрецов, – обычай, принятый в еврейском народе, основан на количестве пищи, установленном мудрецами.

При этом не следует слишком опасаться неточностей в оценке объема пищи, равного объему половины яйца. Всегда, когда такая оценка передается под ответственность самого человека, будут люди, которые ошибутся в ту или другую сторону, и это естественно. И тем не менее, мудрецы не преминули передать эту оценку нам. К тому же, как мы говорили, большинство ранних законоучителей считает, что объем маслины гораздо меньше объема половины яйца, но даже тому, кто съел пищи объемом в маслину (ке-зайт), следовало бы, согласно сути постановления мудрецов, произнести завершающее благословение. Поэтому, если человек полагает, что объем пищи, которую он съел, равен объему половины яйца, ему заповедано произнести завершающее благословение^[7].

04. Благословение борэ нефашот

Сначала благословение борэ нефашот («сотворивший множество душ») не имело статус обязательного, и человек мог произносить его по своему желанию. Великий аморай^[5] Рав произносил его только после того как ел значимые и ценные блюда, такие как мясо или яйца. Однако со временем это благословение превратилось в обязанность, поэтому каждый человек обязан всегда произносить его после еды или питья (см. трактат Брахот, 44б).

И поскольку, как уже говорилось, в благословении, которое мы произносим перед едой, мы благодарим Всевышнего за удовольствие, получаемое нами от пищи, – мудрецы постановили, что над каждым видом пищи нужно произносить особое благословение, чтобы наша благодарность была целенаправленной. А завершающее благословение, произносимое после еды, подразумевает общую пользу, которую человек извлекает из пищи, поэтому, согласно постановлению мудрецов, одно и то же благословение относится к нескольким видам пищи. Например, тот, кто ест рис, овощи, мясо и фрукты и пьет сок, перед едой произнесет четыре различных благословения: борэ миней мезонот над рисом, борэ при ѓа-эц над фруктами, борэ при ѓа-адама над овощами и ше-ѓа-коль над мясом и соком; а после еды – только одно благословение, борэ нефашот, и оно будет относиться ко всему, что он ел, так как это благословение распространяется на все виды пищи и питья, кроме фруктов, принадлежащих к шиват ѓа-миним (см. Шульхан арух, 207, 1).

Произнося благословение борэ нефашот, мы благодарим и славим Творца, Который создал в мире множество душ и обеспечивает каждую из них подходящей ей пищей, чтобы все души могли продолжать существовать. При этом пища не только питает нас, но и доставляет нам удовольствие, которое умножает получаемые нами от нее жизненные силы и обогащает наше сознание и эмоциональный мир.

Завершающее благословение борэ нефашот не похоже на начальное благословение ше-ѓа-коль («по слову Которого возникло все существующее»). Ше-ѓа-коль – универсальное благословение, и постфактум (бедиавад) оно распространяется на любую пищу. Поэтому, если человек не знает, какое благословение следует произнести над тем или иным видом пищи, он может произнести над ним ше-ѓа-коль. В отличие от этого, одно завершающее благословение не может заменить другое. Так, если человек обязан произнести «завершающее тройное благословение» (Ме-эйн шалош), он не может произнести вместо него борэ нефашот, и наоборот (см. Мишна брура, 202, 55)^[6].

03. Некоторые законы, связанные с благословением Ме-эйн шалош

«Завершающее тройное благословение» следует произносить сидя, там, где человек ел, потому что некоторые авторитеты считают, что на него распространяются те же законы, что и на Биркат ѓа-мазон (см. Шульхан арух, 183, 10 и 184, 3. И см. выше, гл. 4, п.п. 13-14).

Тот, кто ел выпечку, пил вино и ел фрукты, принадлежащие к шиват ѓа-миним, упоминает в «завершающем тройном благословении» их все в порядке значимости: выпечка, вино, фрукты (см. Шульхан арух, 208, 12). Если он забыл упомянуть какой-либо из этих видов пищи, то иногда та часть благословения, которую он произнес, включает и упоминание этого вида, и тогда благословение засчитывается ему бедиавад, а иногда не включает, и тогда он должен произнести благословение заново^[3].

Тот, кто съел такое количество выпечки, после которого он обязан произнести завершающее благословение, и выпил вина или съел фруктов, принадлежащих к шиват ѓа-миним, в таком количестве, что возникает сомнение, обязан ли он читать после них завершающее благословение, – то поскольку он все равно должен произнести «завершающее тройное благословение» после выпечки, желательно упомянуть в нем также вино и фрукты, чтобы избежать сомнения (см. Турей заѓав, 208, 19).

Если человек ел выпечку, а его товарищ – выпечку и фрукты, принадлежащие к шиват ѓа-миним, и если первый не помнит текст «завершающего тройного благословения» наизусть, то он может исполнить свою обязанность, слушая, как это благословение произносит его товарищ, хотят тот упоминает в нем и фрукты. Это объясняется тем, что упоминание фруктов не считается для него перерывом в благословении (см. Биркей Йосеф, 213, 1).

Тот, кто съел ке-зайт фруктов, принадлежащих к шиват ѓа-миним, и ел также другие фрукты, должен произнести «завершающее тройное благословение», которое будет относиться и к другим фруктам, которые он ел, а не только к шиват ѓа-миним. Ведь поскольку в этом благословении он благодарит Всевышнего за фрукты, оно распространяется на все фрукты, которые он ел. Но если он ел фрукты шиват ѓа-миним и овощи, то должен произнести «завершающее тройное благословение» после фруктов и борэ нефашот после овощей^[4].

Если человек пил вино и другие напитки, то подобно тому как начальное благословение над вином борэ при ѓа-гафен распространяется и на другие напитки (см. выше, гл. 7, п. 4), после этого «завершающее тройное благословение», произнесенное над вином, относится и ко всем другим напиткам, которые он пил (см. Шульхан арух, 208, 15).

02. «Завершающее тройное благословение» (Ме-эйн шалош)

Тот, кто ел плоды, которыми славится Земля Израиля (шиват ѓа-миним), произносит «завершающее тройное благословение». Оно называется тройным, потому что содержит в сокращенной форме три благословения Биркат ѓа-мазон. Упоминание пищи, которую мы ели, соответствует благословению «Питающий весь мир» (Ѓа-зан эт ѓа-олам куло). Слова о «земле прекрасной, благодатной и обширной» соответствуют благословению за Землю Израиля. Упоминание Иерусалима и Храма соответствует благословению за Иерусалим. А поскольку после разрушения Храма мудрецы добавили к Биркат ѓа-мазон благословение «Благой и Творящий благо» (Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив), в «завершающем тройном благословении» сказано: «Ибо Ты благ и творишь благо для всех». Но благословение по-прежнему называется тройным, в соответствии с тремя благословениями, которые мы должны произносить в Биркат ѓа-мазон согласно заповеди Торы (см. трактат Брахот, 44а; Мишна брура, 208, 3; выше, гл. 4, п.п. 1-2). Семь видов плодов, которыми славится Земля Израиля, – это пшеница, ячмень, виноград, инжир, гранаты, маслины и финики. Вместе с пшеницей и ячменем к этой группе относятся еще три вида злаков: полба, овес и рожь. Вместе с пшеницей и ячменем они составляют ѓалахическую категорию «пять видов злаков». После того как человек ел хлеб, изготовленный из этих злаков, он читает Биркат ѓа-мазон, а после выпечки – «завершающее тройное благословение».

Ранние законоучители расходятся во мнениях по поводу статуса «завершающего тройного благословения». Некоторые говорят, что это заповедь Торы, потому что за два стиха до того, как Тора заповедует нам читать Биркат ѓа-мазон, она упоминает семь видов плодов, которыми славится Земля Израиля, из чего следует, что и после этих плодов нужно произносить благословение Всевышнему. Вот что там сказано (Дварим, 8:8-10): «В землю пшеницы и ячменя, и виноградных лоз, и смоковницы, и гранатовых деревьев, в землю масличных деревьев и [финикового] меда. В землю, в которой без скудости есть будешь хлеб, не будешь в ней иметь недостатка ни в чем; в землю, камни которой – железо, и из гор которой высекать будешь медь. И будешь ты есть, и насытишься, и благословлять будешь Господа, Бога твоего, за землю хорошую, которую Он дал тебе». Однако поскольку трапеза с хлебом, который является основой пищи человека, отличается по своей ценности от трапезы, состоящей из плодов, относящихся к категории шиват ѓа-миним, мудрецы постановили, что после хлеба мы должны возблагодарить и восславить Всевышнего, прочитав полный текст трех благословений Биркат ѓа-мазон, а после плодов шиват ѓа-миним произнести сокращенное тройное благословение (так пишут Ѓалахот гдолот, Рош и Рашба). Согласно другому мнению, по Торе мы обязаны читать благословение лишь после того как ели хлеб, потому что только он упоминается в стихе, предшествующем заповеди благословлять Господа. А мудрецы, в качестве логического продолжения этой заповеди, постановили произносить «завершающее тройное благословение» после плодов шиват ѓа-миним. Ведь поскольку ими славится Земля Израиля, после них подобает произнести благословение, имеющее особую значимость (так считают Рамбам и Сефер мицвот гадоль)^[1].

«Завершающее тройное благословение» уникально тем, что поскольку его произносят после плодов, которыми славится Земля Израиля, мудрецы постановили, что нужно точно указать, какая именно пища имеется в виду. После выпечки или блюд, приготовленных из злаков, говорят аль ѓа-михья ве-аль ѓа-калькала («за пищу и за удовлетворение наших нужд»). После плодов, принадлежащих к шиват ѓа-миним (маслины, финики, виноград, инжир и гранаты), говорят аль ѓа-эц ве-аль при ѓа-эц («за дерево и за плод дерева»). После вина говорят аль ѓа-гефен ве-аль при ѓа-гефен («за виноградную лозу и за плод виноградной лозы»).

Поскольку в своей основе заповедь благодарения Творцу за пищу связана с восхвалением Земли Израиля, – если плод вырос в Земле Израиля, мы отмечаем это в заключительной фразе благословения: «За землю и за ее плоды». А если плод вырос за ее пределами, то мы завершаем благословение несколько иначе: «За землю и за плоды». То же самое касается и вина: если виноград, из которого оно изготовлено, вырос в Земле Израиля, то мы говорим: «За землю и за плод ее виноградной лозы»; а если виноград вырос за ее пределами, то мы говорим: «За землю и за плод виноградной лозы». Если есть сомнение, где именно выросли плоды или виноград, то в заключительной фразе благословения мы говорим просто «за землю и за плоды», «за землю и за плод виноградной лозы» (см. трактат Брахот, 44а; Мишна брура, 208, 54)^[2].

В субботу, праздники и новомесячье (рош ходеш) в «завершающем тройном благословении» мы упоминаем святость этого дня, потому что пища будних дней не похожа на пищу дня, наделенного святостью. Но если человек забыл упомянуть особый день, благословение все равно ему засчитывается. А Ханука и Пурим в «завершающем тройном благословении» не упоминаются (см. Шульхан арух, 208, 12).

01. Завершающее благословение

Наши мудрецы постановили: и перед едой, и после еды человек обязан произносить благословения. Однако начальное и завершающее благословения отличаются друг от друга. Благословение, произносимое перед едой, выражает благодарность человека Всевышнему за удовольствие, которое он получает от пищи. Наши мудрецы говорят в связи с этим (см. трактат Брахот, 35а): поскольку совершенно очевидно, что человеку запрещено получать удовольствие от мира, принадлежащего Святому, благословен Он, без благословения, не было необходимости в том, чтобы Тора дала нам такую заповедь, – ведь это само собой разумеется.

Что же касается благословения после еды, то без заповеди Торы, исходя из простой логики, мы бы не узнали, что его надо произносить. Ведь мы уже поблагодарили Всевышнего перед едой, и, казалось бы, не нужно делать это во второй раз, после еды. Поэтому Тора возлагает на нас особую заповедь: после того как мы поедим и насытимся, мы должны произнести перед Всевышним благословение не только за пищу, которую мы ели, но и за все благо, которое Он ниспосылает Израилю, Своему народу. Вот что об этом сказано (Дварим, 8:10): «И будешь ты есть, и насытишься, и благословлять будешь Господа, Бога твоего, за землю хорошую, которую Он дал тебе». И, как мы подробно объясняли в связи с «Благословением после трапезы» (Биркат ѓа-мазон; см. гл. 4, п.п. 1-4), поев и насытившись, человек может преисполниться гордыни и пристраститься к телесным наслаждениям. С другой стороны, приятный вкус пищи и жизненные силы, которые она ему дает, помогут ему духовно возвыситься и осознать то благо, которое Всевышний дает Израилю. Вот почему в Биркат ѓа-мазон мы благодарим Его не только за пищу, но и за благодатную землю, которую Он даровал нам, и за все, что с ней связано: священный союз, Тору, Иерусалим, царство Давида и Храм. И благодаря этому пища, которую мы ели, тоже восходит на более высокий духовный уровень, давая нам жизненные силы, необходимые для праведной жизни и исполнения заповедей. А тот, кто не произносит после еды завершающее благословение, не раскрывает духовный аспект, сокрытый в пище, и не может возвыситься благодаря ему. Поэтому пища в его желудке становится грубой и тяжелой и тянет его вниз в духовном плане (см. выше, гл. 1, п. 5).

Как логическое продолжение заповеди Торы наши мудрецы постановили: даже если человек не насытился, но съел по крайней мере ке-зайт пищи, он должен произнести завершающее благословение. Если он съел ке-зайт хлеба, то должен прочесть Биркат ѓа-мазон; если съел ке-зайт плодов, которым славится Земля Израиля (шиват ѓа-миним), то ему следует произнести «завершающее тройное благословение» (Ме-эйн шалош); если съел ке-зайт любой другой пищи, то произносит благословение борэ нефашот («сотворивший множество душ»).

Почему, согласно постановлению мудрецов, нужно съесть именно ке-зайт пищи, чтобы возникла обязанность произнесения завершающего благословения? Потому, что пища в таком объеме уже имеет некоторую значимость и дает человеку чувство удовлетворения, благодаря которому он сможет духовно возвыситься, увидеть благо, которое Творец ниспосылает в мир, и произнести благословение. Перед едой благословение произносят над любым, даже ничтожным количеством пищи, так как в этом благословении мы благодарим Творца за удовольствие, которое получаем от еды, и тот, кто получает даже маленькое удовольствие, должен благословить Его за это. Что же касается завершающего благословения, то его смысл – более универсальный. Только если пища оставила у человека ощущение некоей удовлетворенности, он сможет увидеть в мире Божественное благо и произнести благословение. Поэтому тот, кто не съел ке-зайт пищи или не выпил четверти лога (ревиит) жидкости, не произносит завершающее благословение (ниже, в п.п. 5-10, мы объясним, сколько именно пищи и питья составляют объемы ке-зайт и ревиит).

Поскольку в благословении, произносимом нами перед едой, мы благодарим Всевышнего за удовольствие, которое получаем от пищи, это благословение нужно произнести непосредственно перед тем, как приступить к еде; между благословением и едой запрещено прерываться (см. выше, гл. 3, п. 1). А завершающее благословение относится не только к удовольствию от пищи, но и к тому, что мы осознаем ее пользу для нас и чувствуем от нее удовлетворенность. Поэтому его можно произнести и через некоторое время после еды, пока мы ощущаем некоторую сытость (см. ниже, п. 12).

10. Порядок предпочтения при произнесении благословений над плодами и восхваление Земли Израиля

Тора упоминает семь видов плодов, которыми славится Земля Израиля (Дварим, 8:7-8): «Ибо Господь, Бог твой, ведет тебя в землю хорошую (…) В землю пшеницы и ячменя, и виноградных лоз, и смоковницы, и гранатовых деревьев, в землю масличных деревьев и [финикового] меда». И поскольку Тора говорит об этих плодах, чтобы восславить Землю Израиля, – если человек собирается съесть плоды двух видов, то ему заповедано сначала произнести благословение над плодом, относящимся к семи видам, которыми славится Земля Израиля (шиват ѓа-миним), и это благословение будет распространяться и на остальные плоды, которые он намерен съесть. Например, если перед ним лежат виноград и яблоки, то он должен произнести благословение над виноградом, и оно будет относиться также и к яблокам.

А если перед ним лежат плоды двух видов, принадлежащих к шиват ѓа-миним, то ему следует произнести благословение над тем из них, который в вышеприведенном стихе Торы (Дварим, 8:8) упоминается ближе к слову «земля» (эрец), так как, чем ближе стоит название плода к слову эрец, тем большей значимостью обладает этот плод. Следовательно, порядок предпочтения таков: маслины, финики, виноград, инжир, гранаты.

Если же перед человеком лежат плоды двух видов, один из которых принадлежит к шиват ѓа-миним, но он больше любит второй, – то, по мнению Рамбама, лучше, чтобы он произнес благословение над плодом, который любит больше. Ведь поскольку этот плод доставляет ему большее удовольствие, ему важнее возблагодарить Всевышнего именно за него. Однако большинство авторитетов считает, что предпочтительней произнести благословение над одним из плодов, которыми славится Земля Израиля. И так следует поступать (см. Шульхан арух, 211, 1-2; Мишна брура, 211, 33)^[10].

Если перед человеком лежат овощ (плод земли) и фрукт (плод дерева), и он любит их в одинаковой степени, то, как мы уже говорили (в п. 8), сначала ему следует произнести благословение над фруктом, так как оно более конкретное. И тем более, если один из плодов принадлежит к шиват ѓа-миним, и он любит оба плода одинаково, то сначала он должен произнести благословение над фруктом, принадлежащим к шиват ѓа-миним. Но если он больше любит овощ, то хотя фрукт принадлежит к шиват ѓа-миним, ему лучше сначала произнести благословение над овощем. Ведь поскольку благословение над овощем не распространяется на фрукт, желательно, чтобы он сначала произнес благословение над тем плодом, который любит больше^[11].

09. Порядок предпочтения при произнесении одного и того же благословения над разными блюдами

Тому, кто хочет поесть несколько блюд, над которыми произносят одно и то же благословение, следует произнести его над наиболее значимым блюдом, поскольку таким образом он продемонстрирует уважение к благословению, – и произнесенное им благословение будет относиться также ко всем остальным блюдам.

Существует несколько критериев значимости блюда. Во-первых, целое блюдо преобладает над разрезанным. Поэтому, если у того, кто произносит благословение над печеньем, есть целое и обломанное печенье, то он должен произнести благословение над целым. Во-вторых, предпочтение следует оказать более вкусному и любимому блюду. Поэтому, если у человека есть два печенья разных видов, то он должен произнести благословение на тем печеньем, которое он больше любит. В-третьих, блюдо большего размера преобладает над блюдом меньшего размера. Если у человека есть два печенья, оба целые, и оба он любит одинаково, но одно из них больше, а другое меньше, – то он должен произнести благословение над печеньем большего размера.

То же самое касается мясных и рыбных блюд, над которыми произносят благословение ше-ѓа-коль: предпочтение следует оказать целому, а не разрезанному; более вкусному и любимому; более крупному.

Если между этим правилами возникнет противоречие, то первое правило преобладает над вторым, а второе – над третьим. Например, если у человека есть целое печенье, которое он любит меньше, и обломанное печенье, которое он любит больше, – то благословение ему желательно произнести над целым печеньем^[9].

08. Порядок предпочтения при произнесении различных благословений

Если перед человеком стоит несколько блюд, над которыми произносят различные благословения, то с его стороны правильно исполнить заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин) и произнести благословения в том порядке предпочтения, который называют мудрецы. Ведь тот, кому предстоит держать речь перед царем, заранее тщательно продумывает свои слова: с чего начнет и что скажет дальше. Так и тот, кому предстоит произнести благословения перед Царем царей, должен распределить их в идеальном порядке. Относительно порядка произнесения благословений мудрецы сформулировали два правила: во-первых, сначала нужно произнести благословение над более значимой пищей; во-вторых, сначала нужно произнести более конкретное благословение, то есть подразумевающее более конкретный вид пищи.

Таким образом, становится ясно, что в первую очередь нужно всегда произносить благословение над хлебом, так как хлеб – самая важная пища. А если человек не намерен есть хлеб, то порядок произнесения благословений таков: мезонот (מ), борэ при ѓа-гафен (ג), борэ при ѓа-эц (ע),борэ при ѓа-адама (א), ше-ѓа-коль (ש). На иврите эти слова образуют аббревиатуру מג»ע א»ש, для более легкого запоминания. Разъясним этот порядок.

Благословение борэ миней мезонот является самым важным из всех благословений (после благословения над хлебом), потому что пища, над которой его произносят, лучше всего насыщает человека. Поэтому она считается наиболее значимой из всех видов пищи (вот почему во время кидуша покрывают салфеткой хлеб и мучные изделия: чтобы со стороны не казалось, что человек отдает предпочтение вину перед хлебом и выпечкой; см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 6, п. 8).

Следующее по важности – благословение над вином, ведь вино питает и радует человека, поэтому мудрецы постановили, что над ним следует произносить особое благословение (см. Рама, 211, 4-5).

За ним в порядке предпочтения следуют благословения над плодами деревьев (борэ при ѓа-эц) и над плодами земли (борэ при ѓа-адама). Они предваряют благословение ше-ѓа-коль («по слову Которого возникло все существующее»), так как являются более конкретными: ведь они относятся только к плодам, тогда как ше-ѓа-коль – общее благословение, относящееся ко всем остальным видам пищи.

Из двух благословений над плодами первым является борэ при ѓа-эц, а вторым – борэ при ѓа-адама. Это объясняется тем, что благословение над плодами деревьев – более конкретное, ведь постфактум (бедиавад), если человек произнес над плодом дерева благословение борэ при ѓа-адама, это благословение ему засчитывается, а если он произнес над плодом земли благословение борэ при ѓа-эц, то благословение не засчитывается. Тем не менее, в отношении благословений над плодами существует еще несколько правил: следует отдать предпочтение благословению над более вкусным и ценным плодом, а также над плодами, относящимися к семи видам плодов, которыми славится Земля Израиля (шиват ѓа-миним). Мы разъясним эти правила подробней в п. 10.

Все вышесказанное относится к ситуации, когда перед человеком стоят различные блюда, и он хочет поесть каждого из них. Но если одно блюдо стоит перед ним, а другое лежит в шкафу (например, если перед ним лежат фрукты, а потом, поев их, он собирается поставить на стол выпечку и вино), то поскольку в данный момент он не намерен есть все вместе, он может изначально (лехатхила) прежде всего произнести благословение над фруктами, а затем, когда принесет выпечку и вино, – над ними. Подобно тому, если перед человеком поставили тарелку овощного супа и тарелку макарон, и он хочет сначала съесть суп, то поскольку в данный момент он не намерен есть оба блюда одновременно, он может сначала произнести борэ при ѓа-адама над супом, а затем – борэ миней мезонот над макаронами (так пишут Ритва и Шульхан арух ѓа-рав, 249, кунтрес ахарон, 4).

07. В каких случаях переход на другое место требует нового благословения

Как мы уже говорили, если человек произнес благословение над какой-либо пищей, все время, пока он намерен продолжать ее есть, даже если перерыв длится целый день, – он может продолжать есть эту пищу, так как произнесенное им благословение остается в силе. Но если он перешел на другое место, то в связи с этим возникает сложный вопрос: должен ли он произносить благословение на новом месте? В отношении этого закона существует разница между различными видами пищи.

Если речь идет о пище, после которой нужно читать Биркат ѓа-мазон или «Завершающее тройное благословение» (Ме-эйн шалош), то поскольку эта пища обладает особой значимостью, возникает сомнение, теряет ли силу уже произнесенное перед ней благословение, если человек перешел на другое место. Поэтому изначально (лехатхила), тот, кто хочет продолжать есть такую пищу, не должен переходить на другое место, а если он все-таки перешел, то лучше, чтобы он не продолжал есть ее там. Но если ему очень важно продолжить есть, то он не должен произносить над ней новое благословение, поскольку в случае сомнения, связного с произнесением благословений, следует придерживаться менее строгого толкования закона (что считается переходом на другое место, будет объяснено ниже, в связи со вторым видом пищи)^[8].

Что же касается пищи, после которой произносят борэ нефашот, то, по мнениям всех авторитетов, если человек перешел на другое место, благословение, которое он произнес перед этой пищей, утратило силу, и если он захочет продолжать есть, то будет обязан произнести новое благословение перед пищей, которую собирается есть. И поскольку здесь не возникает сомнения, любой, кому это понадобится, может перейти на другое место и произнести новое благословение. Однако необходимо объяснить, что именно считается переходом на другое место, после которого человек обязан произнести новое благословение.

Если тот, кто ест у себя дома в одной комнате и хочет выйти в другую, запланировал это заранее, или если он обычно выходит в эту комнату во время еды, то ему разрешено изначально (лехатхила) выйти в эту комнату и продолжить есть без дополнительного благословения, так как для него это не считается переходом на новое место. Но если он обычно не заходит в эту комнату, когда ест или пьет, то лехатхила ему не следует заходить туда во время еды. Если же он все-таки туда зашел, то поскольку эта комната находится в его доме, он не должен произносить благословение заново (см. Биур Ѓалаха, 178, 1, со слов בבית אחד).

Тот же закон относится к лестничной клетке или к балкону, принадлежащему к дому человека. Лехатхила туда не следует выходить во время еды или питья, а если человек все-таки туда вышел, то он может продолжать есть и пить без дополнительного благословения.

Если человек вышел во двор, на улицу или зашел в другой дом, то поскольку он перешел на другое место, ему следует произнести благословение, если он захочет продолжить есть. Но если во все время перехода на новое место он мог видеть то место, где начал есть, то постфактум (бедиавад) он не должен произносить новое благословение. Если же между местом, где он начал есть, и местом, куда он вышел, расположена общественная территория (ршут ѓа-рабим), то он должен произнести благословение, прежде чем продолжит есть (см. Мишна брура, 178, 12).

Если, когда человек вышел, его товарищ остался там, где они вместе ели или пили, то можно сказать, что товарищ сохраняет его связь с этим местом и с благословением, которое он произнес над пищей или напитком. Поэтому по возвращении он сможет продолжить есть и пить без дополнительного благословения. В случае необходимости так можно поступать лехатхила (см. Шульхан арух, 178, 2).

Если человек ест на улице, но видит то место, где произнес благословение над пищей, то не считается, что он перешел на другое место. А если он произнес благословение над пищей или питьем на ходу, будучи в пути, то переход на другое место не считается для него перерывом в еде, так как он находится в пути и не имеет постоянного места (см. Шульхан арух, 178, 4; Мишна брура, 42).

06. Если человек мысленно отвлекся от еды

Если человек произнес благословение над какой-либо пищей, при этом думая, что, возможно, он захочет поесть еще этой пищи, а также другой пищи, требующей того же благословения, – то пока он намерен продолжить есть, даже если сделал перерыв в течение целого дня, произнесенное им благословение остается в силе, и он может продолжать есть, полагаясь на него. Но если он решил закончить есть, то считается, что он мысленно отвлекся от еды, и если позднее он передумает и захочет поесть еще, он должен вновь произнести благословение над пищей, которую будет есть. Этот закон касается не только пищи, но и напитков (см. Рамбам, Законы благословений, 4, 7).

Если гость думал, что на стол больше не будут подавать дополнительные блюда, и уже решил закончить есть, а ему подали новые блюда, – то поскольку он полагается на намерение хозяина дома, он может продолжать есть, не произнося благословений. И даже если хозяин дома тоже решил закончить есть, а потом передумал и принес новые блюда, – то хотя сам хозяин дома должен произнести благословения над пищей, которую он будет есть после этого, гость не должен произносить благословений, поскольку, будучи в гостях, он не может принять окончательное решение закончить есть. И только если гость принял мысленное решение, что даже если его будут уговаривать поесть еще, он не согласится, а потом передумал, то он должен произнести благословения над пищей, которую будет есть (см. Шульхан арух, 179, 2 и 5).

Бывают ситуации, когда возникает сомнение, отвлекся ли человек мысленно от еды, – например, когда он знает, что даже если решит больше не есть, то может передумать. Кроме того, случается, что человек захотел плотно поесть разных блюд без хлеба, и даже если он решит закончить есть, возникает сомнение, отвлекся ли он мысленно от еды, так как часто бывает, что люди, намеревающиеся плотно поесть и насытиться, берут себе еще еды. В таких ситуациях возникает сомнение, отвлекся ли человек от еды окончательно. Поэтому, если он очень захочет поесть еще, он не должен произносить благословения, поскольку может быть, что благословение, которое он произнес перед едой, все еще остается в силе. Однако изначально (лехатхила) ему желательно больше не есть, чтобы избежать сомнения. Если же он все-таки захочет продолжить есть, но при этом избежать сомнения, то предпочтительно, чтобы он произнес завершающее благословение над пищей, которую уже съел, затем вышел из дома на короткую прогулку, а по возвращении, если захочет продолжить есть, произнес перед едой благословения^[7].

Если человек прервал еду, чтобы помолиться, то по возвращении за стол он не должен произносить благословения вновь, так как он не отвлекся мысленно от еды (см. Шульхан арух, 178, 6). Подобно тому, если во время еды человек задремал и проспал даже целый час, это не считается перерывом, поэтому, когда он возвратится к еде, ему не нужно будет вновь произносить благословения. Но если он намеренно пошел спать в свою кровать, то в таком случае считается, что он отвлекся мысленно от еды, и по возвращении за стол ему придется вновь произносить благословения перед едой (см. Шульхан арух, 178, 7; Мишна брура, 48).

05. На что именно распространяется произнесенное благословение

Если человек, к примеру, произнес над каким-либо фруктом благословение борэ при ѓа-эц и при этом подумал, что, возможно, захочет поесть еще фруктов из тех, что есть у него дома, – то произнесенное им благословение распространяется на все фрукты, находящиеся в его доме, даже если они не лежат перед ним столе, и даже если он не знает точно, какие фрукты у него есть. Подобно тому, если он произнес благословение ше-ѓа-коль над рыбой и при этом хотел, чтобы оно относилось к любой пище или напиткам, над которыми произносят ше-ѓа-коль, и которые он, возможно, захочет съесть или выпить, – это благословение распространяется на всю пищу и напитки этого вида, находящиеся в его доме. Подобно тому, если человек обычно, съев один фрукт, берет себе еще фруктов, то даже если он не думал о них, когда произносил благословение борэ при ѓа-эц над первым фруктом, оно распространяется на все фрукты, которые он привык есть.

Но если он собирался съесть только один фрукт и не более того, то произнесенное им благословение распространяется лишь на этот фрукт, и если ему захочется еще фруктов, то он должен будет вновь произнести над ними благословение. Подобно тому, если он произнес благословение, относящееся ко всем фруктам в его доме, и ему неожиданно дали еще один фрукт, о котором он и не думал (например, принесли из другого дома), то он должен произнести над ним отдельное благословение (см. Шульхан арух, 177, 5 и 206, 5; Мишна брура, 206, 20).

Если человек просто произнес благословение – то есть не имея в виду всю пищу этого вида, находящуюся в его доме, но и не намереваясь ограничиться лишь той пищей, над которой было произнесено благословение, – а потом захотел поесть еще пищи, стоящей перед ним на столе, то он не должен произносить над ней благословение. Ведь поскольку она стоит перед ним на столе, произнесенное им благословение распространяется и на нее, даже если речь идет о совсем другой пище – например, если он произнес благословение ше-ѓа-коль над рыбой, а потом захотел съесть шоколад, лежащий перед ним (см. Мишна брура, 206, 21)^[5].

Что же касается пищи, находящейся в доме, но не стоящей на столе, то авторитеты полемизируют по этому вопросу. Есть мнение, что «простое» благословение распространяется на всю пищу этого вида, находящуюся дома. Согласно другому мнению, оно относится только к пище, стоящей перед человеком. И поскольку, согласно известному ѓалахическому правилу, в случае сомнения, связанного с произнесением благословений, следует придерживаться менее строгого толкования закона, – не нужно произносить благословение над любой пищей того же вида (то есть требующей того же благословения), находящейся в доме, при условии, что эта пища принадлежит к той же категории (например, фрукты или овощи). Но если человек произнес над какой-либо пищей благословение ше-ѓа-коль, то даже по мнению авторитетов, придерживающихся в этом вопросе менее строгого толкования закона, это благословение не распространяется на напитки, не стоящие перед ним. А также, если он произнес ше-ѓа-коль над рыбой, это благословение не распространяется на другие виды пищи, требующие того же благословения, но не стоящие перед ним.

Изначально (лехатхила) при произнесении любого благословения всегда следует иметь намерение, чтобы это благословение распространялось на всю пищу и напитки, находящиеся в доме и требующие того же благословения. Если человек привыкает думать таким образом, то даже в случаях, когда он забыл об этом подумать, произнесенное им благословение все равно будет распространяться на всю пищу и напитки в доме, требующие того же благословения, так как он, по всей вероятности, и в этот раз имел такое намерение^[6].

04. Как нужно произносить благословение

Когда человек произносит благословение над пищей или напитком, то желательно, чтобы он держал их в руках, – это поможет ему сосредоточиться. При этом следует держать пищу или напиток в правой руке, так как она является преобладающей (см. Шульхан арух, 206, 4). Что же касается левши, то, как считают некоторые авторитеты, поскольку преобладающей рукой у него является левая, она считается более значимой, поэтому он должен держать пищу или питье в левой руке (см. Мишна брура, 206, 18). А согласно обычаю каббалистов, левша тоже должен держать их в правой руке, потому что она указывает на Божественное качество милости (хесед), и поэтому ей нужно отдать предпочтение (см. Бен иш хай, разд. Шлах, 19). Каждый человек имеет право решить самостоятельно, какой из этих обычаев ему больше подходит. Однако, как представляется, если он произносит благословение не только за себя, но и за других, – например, во время кидуша или шева брахот (семи послесвадебных благословений), – то будет правильней, чтобы и левша держал бокал с вином в правой руке.

Нельзя произносить благословение над пищей, которая не находится перед человеком. Если же кто-то произнес благословение над пищей, которая не находится перед ним, но при этом может сказать с полной уверенностью, что он будет есть эту пищу, то благословение ему засчитывается. Но если возникает даже малейшее опасение, что, возможно, он не поест этой пищи, то произнесенное им благословение теряет силу. Например, если человек точно знает, что у него в кухонном шкафу лежит определенная пища, и он произнес над ней благословение, то постфактум (бедиавад) он исполнил обязанность благословения. Но если он произнес благословение над пищей, которую должен принести ему товарищ, то поскольку он зависит в этом от товарища и не может знать с полной уверенностью, что тот действительно принесет ему эту пищу, – обязанность благословения не считается исполненной.

Тот, кто хочет попить воды из-под крана, может сначала произнести благословение, а потом открыть кран. И хотя в таком случае вода, которую он собирается пить, не будет находиться перед ним в момент произнесения благословения, – тем не менее, поскольку очевидно, что вода потечет сразу же, как он откроет кран, считается, что она как бы находится перед ним (см. Шульхан арух, 206, 5-6; Мишна брура, 19).

Когда человек произносит благословение, у него во рту не должно быть никакой пищи. Если он, к примеру, ел фрукт, над которым произносят борэ при ѓа-эц, а теперь хочет съесть овощ, над которым произносят борэ при ѓа-адама, то он должен сначала проглотить весь фрукт, оставшийся у него во рту, и только после этого произнести благословение над овощем. Ведь если он станет произносить благословение с полным ртом, это будет выражать неуважение, в связи с чем сказано (Теѓилим, 71:8): «Полны будут уста мои прославлением Тебя, хвалой Тебе – целый день» (см. трактат Брахот, 51а). По той же причине нельзя произносить благословение невнятно; следует четко выговаривать каждое слово (см. Мишна брура, 172, 7).

Тот, кто по ошибке положил в рот пищу, не произнеся над ней благословение, должен вынуть ее изо рта, если это не вызовет у него отвращения, и произнести благословение. А если он почувствует при этом отвращение, то ему следует держать пищу за одной щекой и так произнести благословение, а потом продолжить есть. Если же он сделал полный глоток жидкости и не может произнести благословение с жидкостью во рту, то ему лучшее ее выплюнуть, чтобы не получить от нее удовольствие без благословения. И только если эта жидкость ему очень нужна, потому что у него нет другого напитка, он может проглотить ее, не произнося благословение. Подобно тому, если, когда он выплюнет жидкость, это вызовет отвращение у присутствующих, то он может проглотить ее без благословения. А если он отпил немного жидкости и может держать ее за одной щекой и произнести благословение, даже с трудом, – то именно так ему следует поступить (см. Шульхан арух, 172, 1-2; Мишна брура, 1-2).

03. Запрет прерываться между благословением и едой

Благословения, которые, согласно постановлению мудрецов, должны предварять удовольствие от приема пищи, нужно произносить непосредственно перед едой. Между благословением и едой (или питьем) нельзя делать даже молчаливую паузу. Между тем пауза, которая длится меньше времени, чем нужно, чтобы сказать три слова (например, «мир тебе, рабби»), не считается перерывом. Для того чтобы не прерываться между благословением и едой, нужно сначала полностью приготовить пищу или питье и только потом произносить благословение. К примеру, если человек хочет съесть апельсин, то он должен сначала почистить его, и только когда апельсин уже можно будет есть, над ним нужно произнести благословение. А тот, кто хочет поесть миндаля или семечек, должен сначала очистить их от скорлупы, и лишь затем произнести благословение. Нужно также обращать внимание на то, чтобы не произносить благословение над слишком горячей пищей или напитком, потому что в таком случае нельзя будет приступить к еде или питью сразу после благословения, и человеку придется сделать перерыв, чтобы подождать, пока пища или напиток остынут.

Все вышесказанное относится к исполнению заповеди изначально (лехатхила). А постфактум (бедиавад), если человек произнес благословение и молча ожидал начала еды больше времени, чем нужно, чтобы сказать «мир тебе, рабби», и даже если в это время он что-то напевал или издавал всевозможные звуки, чтобы с их помощью сказать что-то другим людям, – пока он не отвлекся мысленно от того, что делает паузу между благословением и едой, произнесенное им благословение остается в силе. Но если он произнес хотя бы одно слово, не относящееся к благословению или к еде, то благословение теряет силу, потому что он прервался на разговор, и ему нужно произнести благословение заново, прежде чем приступить к еде (см. Шульхан арух, 206, 3; Мишна брура, 12).

Если же ему надо что-то срочно сказать, то он должен подождать, пока не проглотит немного пищи или напитка, и только после этого ему можно разговаривать. А если он по ошибке начал разговаривать после того как положил пищу в рот, но до того как проглотил ее, то возникает сомнение, исполнил ли он обязанность благословения. На практике, поскольку этот вопрос является предметом споров среди авторитетов, человек не должен произносить благословение заново, так как, согласно известному ѓалахическому правилу, в случае сомнения, связанного с произнесением благословений, следует придерживаться менее строгого толкования закона. Однако изначально (лехатхила) человек должен строго следить за тем, чтобы не разговаривать, пока он не проглотит немного пищи или питья^[4].

Если между благословением и едой человек по ошибке произнес что-то, имеющее отношение к еде, то он не должен произносить благословение вновь. Например, если он произнес благословение над яблоком и попросил, чтобы ему принесли нож, или спросил, мытое ли это яблоко, – хотя он поступил не по закону, так как между благословением и едой запрещены любые разговоры, тем не менее, поскольку его слова имели отношение к еде, это не считается запрещенным перерывом между благословением и едой, поэтому ему не нужно произносить благословение заново (см. Шульхан арух и Рама, Орах хаим, 167, 6; выше, гл. 3, п. 3).

02. Способ получения удовольствия

Удовольствие от пищи имеет две составляющие: удовольствие от вкуса, которое человек ощущает во рту; и удовольствие от питательности пищи, которое человек ощущает в пищеварительной системе и во всем теле, получая жизненные силы. Бывают случаи, когда человек получает удовольствие от питательности пищи, но не от ее вкуса. Закон Ѓалахи гласит, что если при этом человек ест обычным способом, то перед едой он обязан произнести соответствующие благословения.

Например, если человек болен и не способен ощутить вкуса пищи, он все равно должен произнести над ней благословение, потому что она питает его. То же самое касается и того, кто глотает пищу, не успев ощутить ее вкуса. Но если больного кормят через зонд, и пища попадает сразу в его желудок, то он не должен произносить благословение ни до еды, ни после нее. Хотя он извлекает из этого огромную пользу, ведь пища питает его и поддерживает в нем жизнь, – тем не менее, он не ест обычным способом, и на такой способ питания не распространяется постановление мудрецов о благословении над пищей. А если он все-таки захочет исполнить заповедь благодарения Всевышнему, то может возблагодарить Его за пищу своими словами или стихами из Писания, содержащими слова благодарения.

Тот, кто ест горькую или кислую пищу с неприятным вкусом, не должен произносить благословения, несмотря на то, что эта пища его питает. Это объясняется тем, что не принято есть пищу, имеющую неприятный вкус. Поэтому, если человек пьет оливковое масло или уксус, вкус которых неприятен, он не должен произносить над ними благословение. То же самое относится и к тому, кто ест острые или кислые пряности, которые обычно не едят сами по себе. Но если человеку нравится вкус уксуса, масла или пряностей, то поскольку для него это обычный способ питания, ему следует произнести над ними благословение. И наоборот: если человек вынужден есть пищу, которая вызывает у него отвращение, то хотя другие люди считают эту пищу аппетитной, он не должен произносить над ней благословение, потому что для него она отвратительна^[2].

Если человек ест пищу, которую любит, но с точки зрения здоровья она приносит ему больше вреда, чем пользы, он все равно должен произнести над ней благословение, так как на практике он получает от нее удовольствие обычным способом. Например, если больной сахарным диабетом ест шоколад, или сердечный больной – жирную пищу, или человек, страдающий изжогой – жареную пищу, они должны произнести благословение, поскольку, хотя эта пища и может им навредить, они получают удовольствие от ее вкуса и едят ее обычным способом. Но тот, кто ест пищу, которая реально подвергает его опасности, не должен произносить благословение, так как ему запрещено есть эту пищу^[3].

01. Благословения за удовольствия

Наши мудрецы постановили: когда мы получаем удовольствие от пищи или питья, мы должны произносить благословения (Биркот ѓа-неѓенин, букв. «благословения за удовольствия»). Даже тот, кто съел или выпил совсем немного, но при этом получил удовольствие, должен произнести благословение, ибо сказано: «Запрещено человеку наслаждаться этим миром без благословения» (трактат Брахот, 35а). Но тот, кто не получил удовольствия, не должен произносить благословений. Поэтому, если человек совершенно сыт – настолько, что пища уже вызывает у него отвращение, – и все-таки вынужден съесть что-то еще, к примеру, чтобы не обидеть хозяев дома, то он не должен произносить благословение над этой пищей, так как, согласно определению Ѓалахи, это «обжорство» (אכילה גסה, ахила гаса). Но если, несмотря на то, что человек сыт, еда все еще доставляет ему удовольствие, то он должен произнести над ней благословение (см. Мишна брура, 197, 28).

Тот же закон распространяется и на воду. Поскольку она безвкусна, часто бывает, что человек пьет воду, но не получает от этого удовольствия. Поэтому мудрецы сказали (трактат Брахот, 44а): «Тот, кто пьет воду, чтобы утолить жажду, должен произнести благословение» – именно тот, кто пьет ради утоления жажды. Но если человек пьет воду по какой-либо иной причине, то поскольку он не получает удовольствия, он не должен произносить благословение. Например, если у человека в горле застрял кусок пищи, и он должен выпить немного воды, чтобы вместе с ней проглотить эту пищу, или если человек пьет воду, чтобы проглотить таблетку, – он не должен произносить благословение. Но если для этих целей человек пьет не воду, а сок, то поскольку он все-таки получает удовольствие от вкуса сока, он должен произнести над ним благословение, хотя его главная цель – проглотить с помощью этого сока пищу или таблетку (см. трактат Брахот, 45а, и Тосафот, там же; Шульхан арух, 204, 7; Мишна брура, 42).

Подобно этому, тот, кто пьет воду перед постом или перед походом, чтобы в его организме было достаточно жидкости; или тот, кто страдает запором и пьет воду, чтобы сходить в туалет; или кормящая мать, которая пьет воду, чтобы увеличить количество грудного молока, – если они не получают от питья удовольствие, то не должны произносить благословение. Но если для этого они пьют сок, или если испытывают жажду, и вода доставляет им удовольствие, то им следует произнести благословение.

Если человек ест какую-либо пищу или пьет какой-либо напиток ради лечения, и они имеют горький вкус, – то он не должен произносить над ними благословение. Но если у них нет неприятного вкуса, то хотя он не стал бы есть эту пищу или пить этот напиток не ради лечения, – тем не менее, поскольку он все-таки получает от них некоторое удовольствие, он должен произнести над ними благословение. Если человек сосет таблетку, имеющую вкус, то он должен произнести над ней благословение ше-ѓа-коль лишь при условии, что этот вкус доставляет ему настоящее удовольствие. А если вкус таблетки не доставляет ему удовольствия и лишь помогает сосать таблетку, не испытывая отвращения, то он не должен произносить благословение (см. Шульхан арух, 204, 8; Мишна брура, 43).

Тот, кто пробует пищу только для того, чтобы узнать, какой у нее вкус, а затем выплевывает ее, не должен произносить благословение. Подобно этому, если человек разжевывает пищу для младенца, он не должен произносить благословение, хотя ощущает ее вкус. Но если человек жует жвачку, то он должен произнести над ней ше-ѓа-коль, так как его намерение заключается в том, чтобы получить удовольствие от вкуса, и это общепринятый способ получения удовольствия. К тому же, он глотает вкусовые добавки, содержащиеся в жвачке^[1].

17. Фруктовый компот, кофе и чай

На фруктовый компот, состоящий из вареных фруктов и жидкости, в которой они были сварены, распространяется тот же закон, что и на овощной суп. Если кто-то ест фрукты вместе с жидкостью, то он должен произнести над фруктами борэ при ѓа-эц, и это благословение будет относиться и к жидкости. Даже если в конце концов в компоте не останется фруктов, то можно продолжать пить жидкость, не произнося над ней ше-ѓа-коль, так как она второстепенна по отношению к фруктам, поэтому благословение, произнесенное над фруктами, распространяется и на нее.

Крупнейшие ранние законоучители полемизируют по поводу того, какое благословение должен произносить тот, кто пьет одну лишь жидкость от компота: борэ при ѓа-эц или ше-ѓа-коль. По причине сомнения в такой ситуации произносят ше-ѓа-коль^[19].

Но если плоды, принадлежащие к шиват ѓа-миним, сварили, и из жидкости, в которой они варились, сделали напиток, то возникает серьезное сомнение, какое заключительное благословение следует после него произносить. Согласно мнению авторитетов, считающих, что над этим напитком нужно произносить борэ при ѓа-эц, на него распространяется тот же закон, что и на плоды шиват ѓа-миним, поэтому после него нужно произнести «завершающее тройное благословение» (Ме-эйн шалош) – аль ѓа-эц ве-аль при ѓа-эц. А согласно подходу авторитетов, считающих, что над этим напитком нужно произнести ше-ѓа-коль, после него произносят борэ нефашот. В данном случае невозможно найти решение, потому что любое из этих двух завершающих благословений окажется напрасным согласно одному из подходов. Таким образом, после этого напитка невозможно произнести завершающее благословение. Тот, кто хочет избежать сомнения, должен пить такой напиток только во время трапезы с хлебом, так как Биркат ѓа-мазон будет распространяться и на него. Или же можно съесть пищу, после которой произносят борэ нефашот, и плод, принадлежащий к шиват ѓа-миним, после которого произносят аль ѓа-эц ве-аль при ѓа-эц, и эти благословения будут распространяться также на напиток, изготовленный из жидкости, в которой варились плоды шиват ѓа-миним (см. Шульхан арух, 202, 11).

Над кофе и чаем произносят ше-ѓа-коль. И хотя они приобретают свой вкус в результате варки зерен кофейного дерева или чайных листьев, – тем не менее, поскольку их употребляют в качестве напитков, над ними произносят благословение ше-ѓа-коль^[20].

16. Овощной суп (без злаковых)

Тот, кто ест овощной суп, вкус которому придают главным образом овощи, находящиеся в нем, – произносит над овощами борэ при ѓа-адама, и это благословение распространяется на весь остальной суп. Даже если суп состоит в основном из жидкости, и в нем осталось совсем немного овощей, тем не менее, поскольку вкус придают супу именно овощи, они считаются главными, а остальной суп – второстепенным, поэтому над овощами следует произнести борэ при ѓа-адама, и это благословение будет распространяться и на жидкость^[17]. А если вкус супу придает суповой порошок, а не сами овощи, то жидкость в нем не считается овощным супом, поэтому она не является второстепенной по отношению к овощам. Следовательно, над овощами произносят борэ при ѓа-адама, а над жидкостью – ше-ѓа-коль (см. ниже, гл. 11, п. 9, где объясняется, какие составляющие супа считаются главными, а какие – второстепенными).

Над прозрачным бульоном в любом случае произносят ше-ѓа-коль. Даже если вкус ему придают овощи, и в нем еще остались частицы овощей, – если в нем нет кусочков овощей, которые надо разжевывать, то над ним произносят ше-ѓа-коль. И хотя большинство ранних законоучителей считает, что поскольку вкус бульону придают овощи, которые обычно едят в вареном виде, над ним следует произносить борэ при ѓа-адама, – тем не менее, так как по этому поводу возникает сомнение, над прозрачным бульоном принято произносить ше-ѓа-коль.

Что же касается горохового или чечевичного супа, то над ними произносят борэ при ѓа-адама. И хотя в них горох или чечевица разварились и изменились до неузнаваемости, тем не менее, поскольку они являются главными ингредиентами супа, и гуща состоит именно из них, над этим видами супа произносят борэ при ѓа-адама^[18].

15. Фруктовые и овощные соки

Над фруктовыми и овощными соками – например, апельсиновым или морковным, – произносят ше-ѓа-коль. Даже если они полностью натуральные и не разбавлены водой, и в них остались частицы фруктов или овощей, – поскольку они так значительно видоизменились, что из твердой пищи превратились в напиток, они утратили свое первоначальное благословение, и теперь над ними нужно произносить новое, общее благословение – ше-ѓа-коль. Виноград – единственный плод, который, после того как из него выжали сок, не опустился на более низкий уровень значимости. Напротив, он превратился в вино, и его статус стал выше; поэтому теперь над ним нужно произносить особое благословение – борэ при ѓа-гафен («сотворивший плод виноградной лозы»). И см. выше, гл. 7, п. 3.

Даже если плод дал сок естественным образом (примером этому могут послужить финиковый мед, который выделяется из спелых фиников, или сок, собирающийся в сердцевине дыни, или кокосовое молоко), – поскольку это напиток, над ним произносят ше-ѓа-коль (см. Шульхан арух, 202, 8; Бен иш хай, разд. Пинхас, 9).

Все вышесказанное относится к ситуации, когда сок отделился от плода. Но если человек ест плод, и во время еды или после нее хочет выпить сок, выделившийся из плода, – то поскольку сок является второстепенным по отношению к самому плоду, благословение, произнесенное над плодом, распространяется и на сок. Таким образом, если кто-то ест грейпфрут, над которым он произнес борэ при ѓа-эц, то он может выпить сок, скопившийся на блюдце, так как сок второстепенен по отношению к самому грейпфруту, и на него распространяется благословение борэ при ѓа-эц, произнесенное над грейпфрутом (см. Бен иш хай, там же)^[16].

14. Свежие и вареные фрукты и овощи

Тот, кто ест фрукты или овощи в том виде, как их едят обычно, – свежие или вареные, – произносит над ними соответствующие благословения: над овощами борэ при ѓа-адама, над фруктами борэ при ѓа-эц. Если же он ест их в необычном виде, то хотя они утратили большую часть своих достоинств, тем не менее, поскольку в случае крайней необходимости они все-таки пригодны в пищу, над ними следует произнести общее благословение ше-ѓа-коль (см. Шульхан арух, 205, 1; 202, 12).

Например, картофель и тыкву обычно едят вареными, а не сырыми. Поэтому, когда их едят вареными, над ними произносят борэ при ѓа-адама, а если кто-то ест их в сыром виде, то он должен произнести над ними ше-ѓа-коль – при условии, что они пригодны в пищу в случае крайней необходимости (см. Шульхан арух, 205, 1). Но если пищу невозможно есть даже в случае крайней необходимости – например, острый перец и другие специи, – то над ней не нужно произносить никаких благословений (см. там же, 202, 16).

Фрукты – к примеру, яблоки или груши, – едят как свежими, так и вареными, поэтому в обоих случаях над ними произносят борэ при ѓа-эц.

Некоторые плоды – например, чеснок, – обычно не едят сами по себе. Они всегда второстепенны по отношению к другому блюду и предназначены для того, чтобы придать ему вкус. И поскольку их, как правило, не едят отдельно, они утратили самостоятельную значимость как плоды, поэтому тот, кто хочет съесть их сами по себе, должен произнести над ними ше-ѓа-коль (см. Мишна брура, 205, 5)^[13].

Решающим в этих вопросах является местный обычай. Например, около ста лет назад в Европе было принято есть капусту только в вареном или квашеном виде, поэтому тот, кто ел ее сырой, произносил над ней ше-ѓа-коль (см. Мишна брура, 205, 4). А на Ближнем Востоке капусту обычно ели и в сыром виде, поэтому над свежей капустой произносили борэ при ѓа-адама (см. Каф ѓа-хаим, 205, 8). Сегодня в Израиле выходцы из ашкеназских общин тоже едят свежую капусту, и потому закон изменился, и теперь они тоже произносят над ней борэ при ѓа-адама^[14].

Даже если человек допустил ошибку в этих законах, постфактум (бедиавад) произнесенное благословение все равно ему засчитывается. Например, если над вареным фруктом он должен был произнести борэ при ѓа-эц, но подумал по ошибке, что обычно этот фрукт не едят в таком виде, и поэтому произнес над ним ше-ѓа-коль, – это благословение ему засчитывается, так как бедиавад оно распространяется на любую пищу. И наоборот, если кто-то съел сырую картофелину, над которой должен был произнести ше-ѓа-коль, потому что картофель обычно не едят сырым, однако по ошибке произнес над ним борэ при ѓа-адама, благословение ему засчиталось, поскольку картофель – действительно плод земли (см. Шульхан арух, 206, 1; Мишна брура, 3)^[15].

13. Рис, хрустящие рисовые лепешки, попкорн

Мудрецы постановили, что над рисом, хотя он относится к китнийот, а не к пяти видам злаков, следует произносить борэ миней мезонот, потому что он такой же сытный, как злаки. Однако поскольку рис не принадлежит к семи видам плодов, которыми славится Земля Израиля (шиват ѓа-миним), после него произносят не «завершающее тройное благословение» (Ме-эйн шалош), а борэ нефашот (см. Шульхан арух, 208, 7).

Этот закон относится только к рису, так как он больше всех остальных видов китнийот похож на злаки. Что же касается кукурузы и пшена, то хотя они тоже очень сытные, и иногда из них пекут хлеб, мудрецы не постановили произносить над ними борэ миней мезонот. Если они не размолоты, то над ними произносят борэ при ѓа-адама, а если их размололи и испекли хлеб, то над ним нужно произносить ше-ѓа-коль. А в странах Южной Америки, где повсеместно едят кукурузный хлеб, над ним произносят борэ при ѓа-адама, так как это самый распространенный там способ употребления кукурузы (см. Мишна брура, 208, 33). И над рисом произносят борэ миней мезонот только в случае, если его сварили или размололи и испекли из него хлеб. А над каленым или слегка отваренным рисом произносят борэ при ѓа-адама (см. Шульхан арух, 208, 7-8).

По поводу хрустящих рисовых лепешек возникло сомнение, потому что при их изготовлении зерна риса не варят, а «взрывают» под воздействием высокой температуры, а затем формируют в лепешки под высоким давлением. Есть мнение, что над ними надо произносить борэ при ѓа-адама, согласно другому мнению – ше-ѓа-коль. Как мне кажется, согласно общепринятому обычаю, над ними, как правило, произносят ше-ѓа-коль. А после них, по мнениям всех авторитетов, следует произносить борэ нефашот^[12].

Многие авторитеты писали, что над попкорном, который изготавливают из «взорванных» под воздействием высокой температуры зерен кукурузы, следует произносить борэ при ѓа-адама, так как при обработке они не изменяются, а только раздуваются. Другие считают, и таков общепринятый обычай, что над попкорном произносят ше-ѓа-коль.

12. Корнфлекс, картофель фри, чипсы, фалафель, сладкие кокосовые батончики

Над корнфлексом (кукурузными хлопьями) произносят ше-ѓа-коль, потому что форма и внешний вид кукурузы полностью изменились.

Над чипсами, картофелем фри и картофельным пюре произносят борэ при ѓа-адама^[10].

Над шариками фалафеля обычно произносят ше-ѓа-коль. Хотя они изготовлены главным образом из турецкого гороха (нута), который не был размолот полностью, – тем не менее, поскольку в фалафель кладут дополнительные ингредиенты, и по его виду и вкусу нельзя сказать, что он сделан из нута, над ним произносят ше-ѓа-коль. Но если человек произнес над фалафелем борэ при ѓа-адама, то благословение ему засчитывается. В отличие от этого, над хумусом (закуской из нутового пюре), хотя он полностью размолот, произносят борэ при ѓа-адама, потому что всем известно, что его готовят из нута^[11].

Над сладким кокосовым батончиком обычно произносят ше-ѓа-коль, так как он содержит много сахара. И хотя для его приготовления кокос размололи не полностью, тем не менее, поскольку туда добавили много сахара и кокос размололи очень мелко, над ним произносят ше-ѓа-коль. Это тем более верно в отношении кокосового печенья – над ними тоже произносят ше-ѓа-коль.

11. Над сахаром, продуктами из сои и шоколадом произносят ше-ѓа-коль

Над сахаром, независимо от того, из чего он изготовлен, – из сахарного тростника или из сахарной свеклы, – обычно произносят ше-ѓа-коль. И хотя крупнейшие ранние законоучители полемизируют по этому поводу, и многие из них считают, что поскольку сахарный тростник и сахарная свекла предназначены главным образом для изготовления сахара, над ним следует произносить борэ при ѓа-адама, – тем не менее, на практике над сахаром обычно произносят ше-ѓа-коль, так как его форма изменилась до неузнаваемости, и не видно, что он изготовлен из сахарного тростника или сахарной свеклы. И, как мы уже говорили, законы благословений зависят от обычаев людей (см. Шульхан арух, 202, 15; Мишна брура, 76; Биур Ѓалаха, там же).

Над соевыми сосисками и котлетами обычно произносят ше-ѓа-коль. Можно было бы подумать, что над ними следует произносить борэ при ѓа-адама, так как они изготовлены из бобов сои, которые выращивают главным образом для производства подобных продуктов. Однако поскольку бобы сои были размолоты в муку, и по виду продуктов, изготовленных из нее, не видно, что они сделаны из плодов земли, так как они больше похожи на мясные изделия, – над ними обычно произносят ше-ѓа-коль. По той же самой причине произносят ше-ѓа-коль над соевым творогом.

Над шоколадом тоже обычно произносят ше-ѓа-коль. И хотя некоторые авторитеты считают, что над коричневым шоколадом нужно произносить борэ при ѓа-эц, так как его изготовляют из бобов какао, растущих на дереве, и именно для этого эти бобы выращивают, и видно, что шоколад изготовлен из бобов какао, потому что он сохранил их первоначальный цвет, – тем не менее, согласно общепринятому обычаю, над ними произносят ше-ѓа-коль, потому что изначальная форма бобов изменилась до неузнаваемости. К тому же, в шоколад, как правило, добавляют сахар и другие ингредиенты, и какао составляет в нем около 40 процентов.

Если человек произнес над сахаром или соевыми продуктами борэ при ѓа-адама или над шоколадом борэ при ѓа-эц, то благословение ему засчитывается (см. Мишна брура, 202, 76)^[9].

10. В каких случаях над размятыми плодами произносят ше-ѓа-коль

Над фруктовым пюре, приготовленным с помощью блендера (таким, какое обычно дают младенцам), произносят ше-ѓа-коль. Поскольку при изготовлении такого пюре плод был полностью растерт, и его внешний вид изменился до неузнаваемости, благословение, которое следует над ним произносить, тоже изменилось. А если в пюре остались кусочки фрукта, то его форма не изменилась полностью, поэтому над кусочками фрукта произносят борэ при ѓа-эц, и это благословение распространяется также на пюре (см. Бен иш хай, разд. Пинхас, 12).

Над джемом, не содержащим кусочки фруктов, произносят ше-ѓа-коль, хотя известно, что его приготовили из фруктов. А если варенье содержит кусочки фруктов, то над этими кусочками произносят борэ при ѓа-эц, и это благословение распространяется и на все остальное.

Над томатной пастой произносят ше-ѓа-коль, так как для ее изготовления помидоры полностью растерли и превратили в пюре. И хотя сегодня помидоры часто выращивают специально ради изготовления томатной пасты, – тем не менее, поскольку томатная паста предназначается главным образом для того, чтобы улучшить вкус пищи, она не имеет самостоятельную значимость, и поскольку форма помидор изменилась до неузнаваемости, тот, кто ест томатную пасту, произносит ше-ѓа-коль.

Над снеком «Бамба», изготовленным из кукурузной муки и арахисовой пасты, произносят ше-ѓа-коль, потому что его ингредиенты были полностью размолоты. Подобно тому, над марципаном, изготовленным из размолотого миндаля, тоже произносят ше-ѓа-коль.

Над кунжутной халвой или кунжутной пастой (тхиной) произносят ше-ѓа-коль, так как для их изготовления зерна кунжута были размолоты до состояния муки. И поскольку их внешний вид изменился до неузнаваемости, благословение, которое следует над ними произносить, тоже изменилось^[8].

Однако над батончиками, изготовленными из кунжута, сахара и меда, произносят борэ при ѓа-адама, так как их основную часть составляют целые кунжутные зерна.

09. В каких случаях над размятыми плодами произносят первоначальное благословение

Над размятыми в кашицу финиками произносят борэ при ѓа-эц, а после еды – «завершающее тройное благословение» (ме-эйн шалош). Это объясняется тем, что они не полностью утратили свою первоначальную форму и вид, поэтому над ними произносят то же благословение, что и раньше^[6].

Над размятым авокадо произносят борэ при ѓа-эц, потому что оно не превратилось полностью в пюре и сохранило характерную консистенцию. Даже если в авокадо добавили для вкуса нарезанный лук и лимонный сок, над ним все равно нужно произносить борэ при ѓа-эц, так как его по-прежнему воспринимают как авокадо.

Над баклажанной пастой с майонезом, если человек хочет есть ее одну, без хлеба или крекеров, ему следует произнести борэ при ѓа-адама, потому что баклажаны не разминают полностью.

Над оладьями (латкес), приготовленными из тертого картофеля, произносят борэ при ѓа-адама, так как картофель не разминают полностью. Однако над оладьями из картофельной муки нужно произнести ше-ѓа-коль, поскольку картофель полностью утратил свою первоначальную форму. Кроме того, нельзя знать наверняка, из чего именно приготовлены такие оладьи. Над картофельной запеканкой, если в ней видны кусочки картофеля, произносят борэ при ѓа-адама, а если не видны – ше-ѓа-коль.

Иногда плод разрезают на ломтики и полностью изменяют его форму посредством высушивания или жарки. Однако поскольку плод не размяли и не протерли, над ним следует произносить его первоначальное благословение^[7].

08. Нарезанные и тертые плоды

Над нарезанными или тертыми плодами произносят то же благословение, что и тогда, когда они были целыми. Например, над овощным салатом или тертой морковью произносят борэ при ѓа-адама; над тертым яблоком – борэ при ѓа-эц; над размятым бананом – борэ при ѓа-адама.

А если плод превратили в пюре, то законоучители полемизируют, изменилось ли благословение, которое следует над ним произносить. Есть мнение, что хотя плод принял совершенно другую форму, тем не менее, поскольку пюре содержит в точности этот же плод, над ним нужно произносить то же благословение, что и раньше (этого мнения придерживается Рамбам). Согласно другому мнению, поскольку вид плода настолько изменился, что от его первоначальной формы ничего не осталось, над ним теперь нужно произносить другое благословение – ше-ѓа-коль (так считает Трумат ѓа-дешен). Практический закон соответствует второму мнению.

Подведем итог вышесказанному: если плод был протерт до состояния пюре, то над ним произносят ше-ѓа-коль; а если его просто натерли, то над ним нужно произносить то же благословение, что и раньше. Однако поскольку практический закон зависит от обычаев людей, из этого правила бывают исключения. Иногда плод, превращенный в пюре, люди все еще воспринимают как плод, потому что всегда едят его в виде пюре. И тогда над ним нужно произносить то же благословение, что и раньше. А иногда, если плод просто натерли, люди считают, что его вид полностью изменился, поэтому, хотя его и не протерли до состояния пюре, над ним нужно произносить ше-ѓа-коль^[4].

В следующих пунктах мы продолжим изучать эти законы, но прежде всего отметим, что на практике не следует слишком опасаться ошибок, поскольку, если человек произнес над плодом, протертым до состояния пюре, борэ при ѓа-эц, то благословение ему засчитывается, так как его слова соответствуют истине. Подобно тому, если он произнес над тертыми плодами ше-ѓа-коль, это благословение ему тоже засчитывается, так как, согласно закону Ѓалахи, даже если человек произнес ше-ѓа-коль над целым плодом, обязанность благословения считается исполненной (см. Шульхан арух, 206, 1; Мишна брура, 3). Поэтому не нужно чрезмерно опасаться ошибок в этих вопросах, а если возникнет сомнение, то человек может проверить самостоятельно, возможно ли различить в пюре изначальную форму плода. Если это возможно, то он должен произнести первоначальное благословение, относящееся к этому плоду; а если вид плода изменился до неузнаваемости, то над пюре следует произнести ше-ѓа-коль^[5].

07. Овощи и фрукты, растущие в горшке или в воде

Над овощем, который растет в горшке, не имеющем отверстий, произносят борэ при ѓа-адама, хотя его корни не соединены с землей. Ведь этот овощ принадлежит к категории плодов земли; к тому же, сам горшок наполнен землей.

Некоторые авторитеты выражают сомнение по поводу листовых и других овощей, растущих в воде без земли. Они говорят: быть может, поскольку корни этих растений не уходят в землю, над ними нельзя произносить благословение борэ при ѓа-адама. Поэтому они указали, что над этими растениями предпочтительно произносить ше-ѓа-коль (так пишет, например, рав Шломо-Залман Ойербах). Однако на практике, поскольку эти растения обычно выращивают на земле, и растения, выращиваемые в воде, берут свое начало от растений, выросших на земле, над ними произносят борэ при ѓа-адама (так пишут Ор ле-Цион, рав Мордехай Элияѓу, Шевет ѓа-Леви).

Что же касается ростков пшеницы и других культур, то поскольку их обычно выращивают в воде, в отношении них возникло сомнение. Возможно, над ними следует произносить борэ при ѓа-адама, потому что они похожи на плоды земли; с другой стороны, быть может, над ними нужно произносить ше-ѓа-коль, так как их обычно выращивают в воде. По причине сомнения над ними произносят ше-ѓа-коль.

06. Неспелые и дикие плоды; сахарный тростник

Если плоды кислые, но в случае крайней необходимости их можно есть, и они достигли своей окончательной величины и созрели, то над ними произносят соответствующее им благословение. Если же они кислые потому, что еще не созрели, то авторитеты расходятся во мнениях, можно ли произносить над ними соответствующее им благословение. И поскольку в связи с этим возникает сомнение, над такими плодами лучше произнести ше-ѓа-коль.

Плоды дикорастущих деревьев – например, мелкие дикие яблоки или груши, – обычно не имеют приятного вкуса. И хотя в случае крайней необходимости они могут быть пригодными в пищу, – тем не менее, поскольку эти деревья не посажены ради плодов, их плоды не обладают значимостью, и тот, кто их ест, должен произнести над ними ше-ѓа-коль. Даже если их сварили, и это улучшило их вкус, они по-прежнему не имеют значимости, потому что деревья, на которых они выросли, не сажали специально ради них. И поэтому над ними все равно нужно произносить ше-ѓа-коль (см. Шульхан арух, 203, 4-5). Подобно тому, если человек ест стебли диких растений, он должен произнести над ними ше-ѓа-коль (см. Шульхан арух, 204, 1). Однако над плодами, обладающими приятным вкусом, даже если они дикорастущие, произносят борэ при ѓа-эц (см. Мишна брура, 203, 5; 204, 18-19). Следовательно, над дикорастущими плодами опунции индийской (которую в Израиле называют цабар или сабрес) произносят борэ при ѓа-эц, так как они имеют приятный вкус (см. Каф ѓа-хаим, 202, 6). То же самое относится и к дикорастущим орехам с приятным вкусом.

Тот, кто высасывает сок сахарного тростника, должен произнести благословение ше-ѓа-коль. Хотя тростник растет на земле, и потому некоторые авторитеты считают, что над ним нужно произносить борэ при ѓа-адама, – тем не менее, поскольку сам тростник не едят, а только высасывают из него сок, нужно произнести ше-ѓа-коль (см. Шульхан арух, 202, 15; Мишна брура, 76).

05. Кожура и косточки плодов

Мудрецы постановили, что поскольку плоды дерева и плоды земли обладают высокой значимостью, над ними следует произносить особые благословения. Что же касается других частей деревьев, кустарников или травянистых растений, то над ними мудрецы не предписали произносить специальные благословения. Поэтому, если они годятся в пищу человеку, над ними произносят ше-ѓа-коль. Таким образом, если кто-то пожелает употребить в пищу листья или ветки дерева, либо стебли травянистых растений и т.п., он должен произнести над ними ше-ѓа-коль (см. Шульхан арух, 204, 1)^[3].

Кожура, которую обычно едят вместе с плодом, – например, у яблок, груш или огурцов, – считается неотъемлемой частью самого плода. Поэтому, даже если человек ест одну кожуру, он должен произнести над ней то же благословение, что и над плодом: над кожурой огурца борэ при ѓа-адама; над кожурой яблока или груши борэ при ѓа-эц. Что же касается кожуры, которую обычно не едят вместе с плодом, – например, апельсиновой корки, из которой приготовили цукаты, – то над ней произносят ше-ѓа-коль, ведь поскольку ее обычно выбрасывают, она не считается частью плода (см. Мишна брура, 202, 39).

Какое благословение должен произнести тот, кто ест свежие стручки бобовых – например, зеленой фасоли? Если он ест стручки вместе с фасолью, то ему следует произнести борэ при ѓа-адама над фасолью, и это благословение будет распространяться и на стручки. Если же он ест одни стручки, то должен произнести над ними ше-ѓа-коль (см. Мишна брура, 204, 9).

Над съедобными косточками плодов произносят ше-ѓа-коль, так как они не являются основной частью плода. Но если их едят вместе с плодом, то они являются второстепенными по отношению к плоду, и на них распространяется благословение, произнесенное над самим плодом.

Что же касается семечек подсолнуха, то над ними произносят борэ при ѓа-адама, так как они представляют собой основную часть плода. Подобно тому, борэ при ѓа-адама произносят также над тыквенными и арбузными семечками, поскольку их получают из специальных сортов, имеющих немного мякоти и большое количество семечек. Эти сорта сажают специально ради семечек (см. Шульхан арух, 202, 3; Мишна брура, там же).

04. Смысл благословения ше-ѓа-коль; закон в случае сомнения

Поскольку благословение ше-ѓа-коль содержит общее восхваление Творца, оно может относиться к разным видам пищи. Поэтому, если человек по ошибке произнес ше-ѓа-коль над плодами дерева или земли, или даже над хлебом, выпечкой или вином, – это благословение ему засчитывается. Однако изначально (лехатхила) над каждым видом пищи нужно произносить соответствующее ему благословение. И только если в отношении какой-либо пищи возникает сомнение, какое благословение следует произнести – ше-ѓа-коль или другое, – то для того чтобы избежать сомнения, произносят ше-ѓа-коль (см. Шульхан арух, 204, 13; 206, 1).

Если в отношении какого-либо плода возникает сомнение, какое благословение нужно над ним произнести – борэ при ѓа-эц или борэ при ѓа-адама, – то произносят адама (как объяснялось выше, в п. 2). И хотя, даже если над ним произнесут ше-ѓа-коль, благословение засчитается, все же предпочтительней произнести борэ при ѓа-адама, так как это благословение более конкретное, ведь из него ясно, что имеется в виду плод.

Вышеупомянутое правило – что в случае сомнения произносят ше-ѓа-коль или борэ при ѓа-адама, – действует, только если нет возможности задать раввину вопрос по этому поводу, или если на этот вопрос ѓалахические авторитеты не дают однозначного ответа. Но если можно спросить раввина, какое благословение следует произнести, запрещено произносить ше-ѓа-коль или борэ при ѓа-адама в случае сомнения. В таком случае человек обязан выяснить, какое благословение является правильным (см. Шульхан арух ѓа-рав, 202, 24; Мишна брура, 202, 84).

Согласно общему правилу, предпочтительней произнести конкретное благословение, относящееся к определенному виду пищи. Это объясняется тем, что каждый вид пищи приносит человеку свою особенную пользу и удовольствие, и если над любой пищей мы станем произносить одно и то же общее благословение, то не сможем выразить благодарность Творцу за то изобилие, которым Он наделил наш мир. С другой стороны, если над персиком мы будем произносить одно благословение, а над апельсином – другое, и т.д., то нам не удастся определить общую направленность Божественного воздействия на мир, мы погрязнем в деталях, которыми изобилует материальная действительность. Мудрецы, составив благословения, соответствующие тем или иным видам пищи, с одной стороны, конкретизировали Божественное благословение, ниспосылаемое в мир, а с другой стороны, показали его универсальный характер. Благословение ше-ѓа-коль выражает универсальность Высшего блага, нисходящего в материальный мир. С одной стороны, это благословение лишено конкретности, поэтому его статус ниже, чем статус других благословений, и, если есть такая возможность, то нужно произнести более конкретное благословение. Но с другой стороны, благословение ше-ѓа-коль выражает универсальную идею: по слову Создателя возникло все существующее! Именно оно подчеркивает духовный источник Творения, говоря о том, что Святой, благословен Он, создал весь мир посредством Божественного речения. Чем больше внимания мы посвящаем общему, универсальному аспекту Творения, тем глубже осознаем его духовный корень.