צוות האתר

02. Семь ближайших родственников, обязанных справлять семидневный траур

Семья – это единое целое, все ее члены связаны между собой теснейшими узами. Когда кто-то из ближайших родственников умирает, вместе с ним умирает и некая часть души каждого из его близких. Поэтому все его родные первой степени родства обязаны справлять по нему траур. Если они удостоятся справить траур должным образом, совершая покаяние и вспоминая о нем с любовью и уважением, – его душа приобщится к вечной жизни, а вместе с ней и их жизнь станет в чем-то лучше и полнее. Если же траур не будет справлен как подобает, то им не только не удастся помочь его душе вознестись, но и часть их собственной души останется мертвой навсегда.

Существует семь родственников первой степени родства, которые обязаны соблюдать все законы траура: мать и отец, брат и сестра, сын и дочь и супруг или супруга. Другие родственники не должны справлять семидневный траур, но и они принимают в нем участие. Они должны помогать скорбящим во всем, что тем необходимо, и уменьшить в эти дни радость и веселье.

Законы траура, о которых мы поговорим ниже более подробно, призваны оказать умершему почет и помочь его душе вознестись. Почет выражается в том, что родные вспоминают его и скорбят по нему, и даже в некоторой степени переживают смерть вместе с ним. Как умерший, так и скорбящие не работают, не моются и не умащают тело. Как умерший лежит в земле, так и скорбящие сидят на земле и спят на ней. Они вспоминают его добрые поступки, а по окончании семидневного траура они смогут встать и возвратиться к обычной жизни. При этом признаки траура еще будут сопровождать их до истечения тридцати дней после смерти, а тот, у кого умерли родители, будет продолжать траур в течение года.

01. Благословен Судья истинный!

* Эта глава была написана для книги, предназначенной для евреев, соблюдающих традиции (масортиим). В ближайшие годы я, с Божьей помощью, собираюсь издать такую книгу. Стиль главы отличается от стиля всей серии «Жемчужины Ѓалахи». Тем не менее, по совету друзей я решил включить ее в этом том, так как в ней объясняются важнейшие основы законов траура и внутренний смысл этих законов.

Смерть близкого человека – это потеря, которая ни с чем не сравнится. Сердце исполнено глубокой печали, люди пытаются осознать смысл постигшей их трагедии. Бесконечные вопросы не дают покоя: куда улетела душа умершего, как случилось, что тело столь дорогого им человека теперь лежит перед ними безжизненное? Почему Всевышний не спас его от смерти? Зачем вообще в мире существует смерть? И каков смысл нашей жизни, если праведники нередко страдают, а грешники наслаждаются успехом? Перед лицом этих великих вопросов на человека возлагается заповедь укрепиться в вере во Всевышнего, Который управляет жизнью каждого творения, возглавляет все мироздание и судит Свой мир по справедливости. И хотя мы часто не можем постичь суть Божественного управления миром, мы верим несокрушимой верой, что суд Его справедлив и всегда направлен нам во благо. Поэтому мудрецы установили благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, Судья истинный!» (Барух ата А-донай Э-лоѓейну Мелех ѓа-олам, Даян ѓа-эмет).

Духовный смысл смерти: Всевышний, сотворив человека, повелел ему отдалиться от всякого зла, и тогда он сможет жить вечно. В Торе (Берешит, 2:16-17) об этом сказано: «И заповедал Господь Бог человеку, сказав: от всякого дерева сада ты можешь есть, а от дерева познания добра и зла, – не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь». Однако Адам и Хава не послушались Всевышнего и вкусили от плода Древа познания. Об этом говорится (там же, 3:17-19): «Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: «Не ешь от него», проклята земля за тебя; в муках будешь питаться от нее все дни жизни твоей. И терние и волчец произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою. В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, ибо из нее ты взят; ибо прах ты, и в прах возвратишься». Грех Адама повлек за собой наказание: зло, проникшее в тело и душу Адама, распространилось на все аспекты его жизни и постепенно ослабило его, пока его не постигла смерть. Но это наказание было во благо Адаму и предназначалось для его духовного исправления. Без этого люди не смогли бы избавиться от зла и греха, «прилипших» к ним. Злодеи продолжали бы творить свои злодеяния, и ничто бы их не останавливало. Сильные угнетали бы слабых и причиняли им бесконечные страдания в нескончаемой погоне за наслаждениями этого мира. Но когда в мире появилась смерть, и грешники стали умирать, после смерти каждого злодея по всему миру стало распространяться великое благо. Если бы не было смерти, то и праведники в конце концов чувствовали бы сильную усталость и тяжесть от жизни. Ведь сказано: «Ибо нет на земле такого праведника, который творил бы благо и не погрешил бы» (Коѓелет, 7:20). Грехи, накопившиеся у праведников за долгие годы, тянули бы их вниз, и у них не было бы никакой возможности от них избавиться. Но благодаря тому, что в мире есть смерть, она отделяет душу от тела и уничтожает грехи, «прилипшие» к телу, и тогда душа освобождается от них и возносится в Ган Эден, чтобы там достичь полного очищения. Иногда ради этого она должна пройти и мучения в Геѓиноме, но рано или поздно процесс очищения заканчивается, и душа вновь приникает к Всевышнему, как раньше. «И прах возвратится в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, Который дал его» (там же, 12:7).

Так смерть исправляет грехи всего человечества в целом и каждого человека в отдельности. И так будет, пока не завершится духовное исправление мира, и тогда души всех людей, избравших добро, воскреснут с наступлением грядущих дней и опять будут жить в обновленном теле, которое Всевышний дарует им.

Именно эта вера должна сопровождать человека, пребывающего в трауре. Разумеется, все мы должны в это верить; но, помимо этого, тот, кто справляет траур по близкому родственнику, должен способствовать своей верой очищению души умершего. Пока тело того лежит в земле, а душа возносится на Высший суд, на его родных возложена заповедь «сидеть шива» (справлять семидневный траур) и вспоминать добрые дела, которые он совершил в этом мире, и от этого его душа очищается и начинает сиять Божественным светом. Чем глубже покаяние, которое совершают в эти дни его родные, чем больше добрых дел они намерены творить по окончании траура, тем выше возносится душа умершего. В конце этого процесса, даже если он связан со страданиями, душа каждого человека, избравшего путь добра, восходит на более высокий уровень, чем тот, на котором она бы оказалась, если бы Адам, первый человек, не согрешил. Ведь, как сказали наши мудрецы, тот, кто совершил покаяние, возносится выше абсолютных праведников, никогда не грешивших и не противостоявших своему дурному началу (йецер ѓа-ра). А люди, которые выдержали суровые испытания и в конце концов сделали выбор в пользу добра, удостаиваются того, что после смерти их душа очищается в небесном огне и возносится на высочайшие ступени в мире душ. Когда же наш мир достигнет духовного исправления, они смогут возвратиться к вечной жизни после воскрешения мертвых.

Законы Ѓалахи, связанные с трауром, выражают то, что мы принимаем решение Высшего суда. В нашей душе печаль сочетается с верой. Боль порой невыносима, поэтому мы должны оплакивать умершего, но все-таки запрещено погружаться в отчаяние, ведь эта ужасная скорбь призвана в конце концов исправить и очистить нас и весь мир.

Поэтому, хотя траур и скорбь по умершему – это великая заповедь, запрещено чрезмерно предаваться скорби. Так, Тора запрещает скорбящему наносить себе раны и увечья или рвать волосы. Ведь тот, чья скорбь так ужасна, тем самым показывает, что не верит в Божественное управление миром, справедливое и направленное нам на благо (см. Дварим, 14:1; Рамбам, Законы, связанные с идолопоклонством, 12, 12-16).

10. Выкуп первенца, у которого нет отца

Может случиться, что у первенца нет отца, и тогда возникает вопрос, как именно его следует выкупать. Так может произойти, например, если отец умер до рождения сына. Еще один пример: если нееврейка, беременная первым ребенком, принимает иудаизм и рожает первенца после гиюра, когда она уже является еврейкой. В таком случае, несмотря на то, что отец ребенка – нееврей, и в начале беременности она сама была нееврейкой, ее первенца необходимо выкупить. Вопрос в том, как нужно выкупать первенца в этих и подобных случаях. Мать первенца не может его выкупить, так как эта заповедь распространяется только на мужчин. Возникает вопрос, могут ли бейт дин или раввин заменить отца и выкупить сына, или же лучше подождать, пока сын вырастет и сможет выкупить самого себя.

Рама и Турей заѓав (Йоре деа, 305, 10) постановили, что никто, кроме отца, не может выкупить сына. Поэтому на шею новорожденному нужно повесить цепочку с надписью, которая гласит, что он – невыкупленный первенец, и когда он достигнет возраста бар мицвы, то выкупит сам себя. Но большинство авторитетов пишут: поскольку возникает опасение, что с годами об этом могут забыть; и кроме того, изначально (лехатхила) выкуп желательно совершить в срок, установленный Торой, то есть через тридцать дней после рождения, – поэтому лучше, чтобы бейт дин или раввин стали посланниками новорожденного и выкупили его у коѓена. Во время выкупа они даже смогут произнести благословение: «…заповедавший нам выкупить первенца» (так пишут Сифтей коѓен; Арух ѓа-шульхан, 305, 13-14; Игрот Моше, Йоре деа, 1, 195).

А некоторые авторитеты выносят практическое постановление, которое гласит: поскольку по этому поводу существует сомнение, предпочтительней, чтобы бейт дин выкупил первенца без благословения, когда ему исполнится тридцать один день, а когда первенец достигнет возраста тринадцати лет, он снова выкупит себя самого без благословения (см. Хатам софер, 195; Циц Элиэзер, ч. 1, 28, 7).

9. Смысл принадлежности к священническому сословию; закон в отношении первенца, родившегося у дочери коѓена или левита

Изначально все первенцы должны были быть коѓенами. В этой идее заложен глубокий смысл: благодаря этому в каждой еврейской семье был бы человек, ответственный за вопросы, связанные со святостью, и тогда весь народ был бы более полно и тесно связан с Божественным служением, так как в каждой семье был бы сын, который служил бы в Скинии или в Храме. Но поскольку первенцы тоже участвовали в грехе поклонения Золотому тельцу, они спустились со своего изначально высокого духовного уровня, и вместо них Всевышний избрал и освятил колено Леви, не участвовавшее в грехе. Из этого можно заключить, что идея святости первенцев, возможно, еще слишком велика для нас, и возникает опасение, что вместо того чтобы первенцы-коѓены оказывали духовное влияние на весь народ, атмосфера будничности и повседневности, которая царит в народе, повлияет на них самих, и они утратят свою духовную уникальность. Для того чтобы воспитать коѓенов в духе истинной святости, необходимо основать целую общность, полностью занятую священным служением. Поэтому, после того как первенцы приняли участие в грехе поклонения Золотому тельцу, для священного служения было избрано колено Леви, не участвовавшее в грехе.

В то время, после сотворения Золотого тельца, когда левиты пришли на смену первенцам, первенцев в народе Израиля было двадцать две тысячи двести семьдесят три, а левитов – только двадцать две тысячи. Получается, что двести семьдесят три первенца должны были выкупить себя за пять серебряных шекелей каждый, так как вместо них не было левитов (см. Бемидбар, гл. 3).

С тех пор первенец, родившийся у коѓена или левита, освобожден от обязанности выкупа, поскольку, если они сами могли заменить первенцев, то, разумеется, они не должны выкупать сами себя. Однако первенца-исраэлита можно выкупить только у коѓена, но не у левита, ибо Тора заповедала, что лишь коѓен может получать деньги за выкуп. Тем не менее, первенец-левит тоже освобожден от выкупа.

Даже если отец первенца – исраэлит, но его мать – дочь коѓена или левита, они не должны выкупать своего первенца. Ведь в отношении заповеди выкупа первородство определяется по матери, о чем в Торе (Шмот, 13:2) сказано: «Посвяти Мне каждого первенца, разверзающего всякую утробу в среде исраэлитов». Иными словами, Писание говорит, что заповедь выкупа первенца нужно исполнять после того как «разверзлась утроба» женщины-исраэлитянки, но не дочери коѓена или левита (см. трактат Бехорот, 47а; Шульхан арух, Йоре деа, 305, 18). Однако дочь дочери коѓена или дочь дочери левита, если их отец – исраэлит, уже считаются исраэлитянками, и первенца, который у них родится, необходимо выкупить. При этом прадед новорожденного может быть коѓеном, которому отдают деньги за выкуп.

08. Вернет ли коѓен полученные деньги

В Талмуде (трактат Бехорот, 51б) рассказывается, что рабби Тарфон был коѓеном, и когда ему давали деньги за выкуп первенца, то после церемонии выкупа он возвращал эти деньги отцу младенца. По всей вероятности, он возвращал деньги только бедным родителям (см. Арух ѓа-шульхан, Йоре деа, 305, 30). Так поступал и рабби Ханина, который тоже был коѓеном. Он возвращал деньги за выкуп отцу ребенка; но однажды, когда после церемонии выкупа отец стал ходить вокруг рабби Ханины, намекая, что он ждет, когда тот вернет ему деньги, рабби Ханина упрекнул его, сказав: «Нехорошо ты поступаешь, и даже возможно, что ты не исполнил обязанность выкупа своего первенца. Ведь если ты уверен, что получишь деньги обратно, это значит, что ты дал их мне не от всего сердца, а потому не исполнил заповедь».

Шульхан арух (Йоре деа, 305, 8) постановил: коѓен действительно может возвратить деньги отцу ребенка, но при условии, что он делает это не всегда. Ведь если он будет возвращать деньги после каждого выкупа, то все родители будут приходить именно к нему, и от этого другие коѓены понесут убытки.

Один из поздних законоучителей, автор респонсов Шеэлат Яавец (ч. 1, 155), хотел вынести новаторское постановление: что лишь в прошлом, когда принадлежность к сословию коѓенов устанавливалась бейт дином, коѓены имели право получать деньги за выкуп первенцев, и именно это подразумевает закон Ѓалахи, который гласит, что коѓенам запрещено каждый раз возвращать родителям младенца деньги за выкуп. А в наше время, когда принадлежность к сословию коѓенов устанавливается только на основании принципа хазаки^[5] и традиции, передаваемой из поколения в поколение, коѓенам разрешено возвращать родителям деньги после каждой церемонии выкупа первенца. Если же коѓен не вернет деньги, то возникнет опасение, что он нарушил запрет незаконного присвоения чужой собственности (гезель), поскольку нет полной уверенности в том, что он действительно принадлежит к сословию коѓенов. Автор Шеэлат Яавец также добавляет: по указанной причине отцу первенца рекомендуется выкупить его у нескольких коѓенов, чтобы быть уверенным в том, что по крайней мере один из них – истинный коѓен.

Однако другие поздние законоучители не приняли это мнение (см. Хатам софер, конец п. 291). А автор Арух ѓа-шульхан даже резко выступил против него, написав, что говорить так запрещено, потому что эти слова умаляют достоинство коѓенов. Кроме того, хазака – это один из основных ѓалахических принципов, и на него можно положиться без всякого опасения, и не дай Бог выражать по поводу него даже малейшее сомнение. Поэтому и в наши дни коѓену запрещено возвращать деньги родителям после каждой церемонии выкупа первенца, чтобы тем самым не наносить ущерб другим коѓенам, а также, чтобы подчеркнуть, что родители должны отдать эти деньги от всего сердца, и только сам коѓен может решить, возвратить ли эти деньги родителям в виде подарка.

07. Трапезу и церемонию выкупа первенца принято устраивать вечером

Во время выкупа первенца есть заповедь устраивать трапезу. Согласно общепринятому обычаю, сначала все присутствующие омывают руки, преломляют хлеб и едят его, а после этого отец первенца и коѓен совершают церемонию выкупа. В книге Трумат ѓа-дешен написано, что трапезу устраивают для того, чтобы на церемонии выкупа присутствовали как можно больше участников. К этому можно добавить, что во время трапезы мы вспоминаем о милости, которую Всевышний оказал нам при Исходе из Египта, когда убил египетских первенцев, а еврейских оставил целыми и невредимыми. Кроме того, эта заповедь выражает особую святость народа Израиля: каждый еврейский первенец наделен святостью по своей природе, и для того чтобы он мог заниматься делами этого мира, его необходимо выкупить.

Трапеза в честь выкупа первенца называется «заповеданной трапезой» (сеудат мицва). Поэтому, даже если она выпадает на один из первых девяти дней месяца ав, когда мы скорбим по разрушенному Храму, и потому в эти дни запрещено есть мясо и пить вино, – поскольку эта трапеза является заповедью, на ней можно подавать мясо и вино (см. Рама, 551, 10). В нескольких книгах написано, что участие в трапезе в честь выкупа первенца – большая заслуга, и тому, кто участвует в такой трапезе, засчитывается, будто он выдержал 84 поста (см. Сдей хемед, 60, 54).

По сути закона, церемонию выкупа первенца можно устроить вечером после наступления тридцать первого дня от рождения младенца или назавтра днем. Однако некоторые авторитеты пишут, что, согласно общепринятому обычаю, выкуп первенца нужно устраивать днем, а не вечером (см. Сифтей коѓен, Йоре деа, 305, 12). В качестве объяснения этому они приводят несколько соображений, основанных на законах Ѓалахи (например, так получается, что выкуп всегда совершается по прошествии 29 с половиной дней и 793 долей часа после рождения младенца, как объяснялось в предыдущем пункте). Другие авторитеты утверждают, что обычай позволяет совершать выкуп первенца и вечером (см. Гинат врадим, Йоре деа, 6, 10; Сдей хемед, 80, 39). Поэтому принято, если возникает такая необходимость, совершать выкуп первенца вечером.

06. Срок выкупа первенца

В Торе (Бемидбар, 18:16) сказано: «…в одномесячном возрасте выкупи его». Это значит, что выкупить первенца нужно, когда ему исполнится месяц. И поскольку обычный месяц еврейского календаря состоит из 30 дней, только когда младенцу исполнится ровно тридцать дней, и он вступит в тридцать первый день своей жизни, его можно будет выкупить. А если выкуп состоится раньше, то заповедь выкупа первенцев не будет исполнена. Когда же младенцу исполнится тридцать дней, то на тридцать первый день его необходимо выкупить, и не следует откладывать исполнение этой заповеди на другой день.

В счет дней входит как день рождения ребенка, так и день выкупа. Таким образом, выкуп всегда совершается через четыре недели и два дня после рождения. Например, если первенец родился в воскресенье, то выкуп состоится во вторник. А если первенец родился в понедельник, то выкуп состоится в среду.

Некоторые авторитеты говорят, что отсчет следует вести согласно лунному месяцу, который состоит из 29 с половиной дней и 793 долей часа. Не станем вдаваться здесь в подробности расчета, скажем только, что если первенец родился в начале дня, то, согласно этому подходу, выкуп можно совершить уже на тридцатый день, а если он родился в конце дня, то выкуп нельзя совершить вечером после наступления тридцать первого дня, а можно только назавтра в середине дня (такого мнения придерживаются Байт хадаш и Сифтей коѓен).

На практике следует учитывать оба мнения, то есть не выкупать первенца до наступления тридцать первого дня от его рождения, а также следить за тем, чтобы от рождения до выкупа прошло более 29 с половиной дней и 793 долей часа (см. Питхей тшува, Йоре деа, 305, 17; Даат коѓен, 185).

05. Первенец, родившийся после выкидыша

Случается, что в семье родился первенец, и все родственники и друзья ожидают, что скоро их пригласят на церемонию выкупа, но проходит месяц, а приглашения нет. Как правило, это происходит потому, что раньше у женщины произошел выкидыш, и ребенок, родившийся после выкидыша, не считается первенцем. Хотя, как мы говорили, с точки зрения законов наследства он является первенцем, он не наделен святостью первенца, о которой в Торе (Бемидбар, 3:12) сказано: «первый вышедший из утробы матери». Имеется в виду плод, который «разверз утробу» матери, и если у нее первым был выкидыш, следовательно, именно он «разверз ее утробу», а не ребенок, родившийся после выкидыша.

Тем не менее, следует выяснить, какой именно выкидыш освобождает первенца, родившегося после него, от выкупа. Если органы зародыша уже начали развиваться до того, как произошел выкидыш, то очевидно, что ребенок, родившийся после этого, будет освобожден от выкупа. Но если органы зародыша еще не начали оформляться, то первенца, родившегося после этого, необходимо выкупить. На практике, если выкидыш произошел до сорокового дня после зачатия, то первенца, родившегося после этого, необходимо выкупить (см. Шульхан арух, 305, 23). И действительно, врачи согласны, что до сорокового дня после зачатия органы зародыша еще не начали оформляться. Если же выкидыш произошел после сорокового дня, и при этом очевидно, что у зародыша уже начали развиваться органы, то первенец, родившийся после этого, освобожден от выкупа. Если же возникает сомнение, то первенца, родившегося после выкидыша, нужно выкупить без благословения. В случае если у женщины во время первой беременности произошел выкидыш после сорокового дня от зачатия, ей следует тщательно расспросить врача о том, в каком состоянии был зародыш, так как может случиться, что хотя беременность продолжалась более сорока дней, зародыш не развивался как следует, и его органы и тело еще не начали оформляться. И тогда, по мнениям всех авторитетов, если после него родится первенец, то его нужно будет выкупить. Также необходимо обратить внимание на то, что сегодня принято отсчитывать срок беременности с момента последней менструации, а по закону Ѓалахи срок нужно отсчитывать со дня зачатия (то есть со дня овуляции)^[4].

04. Первенец у матери

В Торе приводятся два основных закона, связанных с первенцем: во-первых, его нужно выкупить у коѓена; во-вторых, он получает двойную долю наследства по сравнению со всеми его братьями. Однако определение, кто именно считается первенцем, различается в отношении этих двух законов. Может случиться, что один и тот же ребенок будет считаться первенцем в отношении первого закона, но не в отношении второго, или наоборот. Дело в том, что касательно выкупа первородство определяется по матери ребенка (первенец у матери), а касательно наследства – по его отцу.

Например, если человек, у которого есть дети от первого брака, женился во второй раз на женщине, у которой еще нет детей, то первенца мужского пола, родившегося от него у этой женщины, отец будет обязан выкупить. Это объясняется тем, что Тора определяет первенца, которого необходимо выкупить, как «первенца у матери»^[2]. Однако в отношении наследства этот ребенок не будет считаться первенцем, так как у его отца уже есть дети от первой жены, а наследство передается по линии отца.

В отличие от этого, если первая беременность закончилась выкидышем после того, как органы зародыша уже оформились, то даже если позднее у этой женщины родится сын, он уже не будет первенцем в отношении выкупа, так как он не «первый вышедший» из ее утробы; первым считается погибший зародыш. Но в отношении наследства этот ребенок считается первенцем своего отца, и, по закону Торы, он получит двойную долю наследства. Дело в том, что в Торе (Дварим, 21:17) сказано: «…ибо он – начаток силы его, за ним право первородства», и мудрецы объясняют: сын, который является первенцем у своего отца, то есть, если он умрет, за него сердце отца будет болеть сильнее, чем за других сыновей, – этот сын получает, согласно закону Торы, двойную долю наследства (см. Мишна, трактат Бехорот, 8а).

Если первенец родился в результате кесарева сечения, то он не подлежит выкупу, так как родился необычным образом. Ведь в Торе сказано: «первый вышедший из утробы матери». Имеется в виду первенец, родившийся как обычно, а не в результате кесарева сечения (см. Шульхан арух, Йоре деа, 305, 24)^[3].

03. Порядок и смысл выкупа первенца

Вот как происходит церемония выкупа первенца. После начала трапезы отец передает ребенка коѓену, и тот обращается к отцу с вопросом:

– Что тебе важнее: твой первенец или пять серебряных сэла, которые ты должен отдать, чтобы выкупить его?

Отец отвечает:

– Мой первенец мне важнее.

Затем отец произносит два благословения: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, освятивший нас заповедями Своими и заповедавший нам выкупить первенца» и: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, даровавший нам жизнь, поддерживавший нас и позволивший нам дожить до этого времени». Сразу после этого отец отдает коѓену деньги или предметы, предназначенные для выкупа. Затем коѓен берет бокал вина, произносит благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, сотворивший плод виноградной лозы» (борэ при ѓа-гефен) и выпивает вино. В некоторых общинах принято, чтобы после этого коѓен брал ветки мирта, произносил благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, сотворивший благоуханные деревья» (борэ ацей бесамим) и вдыхал его аромат. Этот обычай распространен в сефардских общинах. В ашкеназских общинах такого обычая нет. Затем коѓен благословляет ребенка, произнося Биркат коѓаним, и возвращает его отцу (так пишет Тур на основе обычая гаонов).

Многие люди выражают недоумение по поводу вопроса, задаваемого коѓеном отцу ребенка: «Что тебе важнее: твой первенец или пять серебряных сэла, которые ты должен отдать, чтобы выкупить его?». Разве отец имеет право принимать такое решение? Согласно закону Ѓалахи, даже если отец не хочет выкупать своего первенца, а желает оставить его коѓену, ему запрещено так поступать. Ведь и до выкупа ребенок не принадлежит коѓену. Шульхан арух (Йоре деа, 305, 36) дает ответ на этот вопрос: если бы первенец не был выкуплен, то он должен был бы посвятить всю свою жизнь делам, связанным со святостью, поскольку, когда в Египте еврейские первенцы были спасены от казни первенцев, они были предназначены для Божественного служения, и им было запрещено заниматься чем-либо иным. Именно это имеет в виду коѓен, когда спрашивает отца ребенка, что ему важнее: чтобы его сын мог жить обычной жизнью, как все другие люди, и тогда его необходимо выкупить; или же отец оставит себе эти пять сэла, и тогда его сын должен будет посвятить жизнь святости. Коѓен в данном случае играет роль посланника, миссия которого – объяснить отцу смысл выкупа. И разумеется, каждый отец предпочтет выкупить сына, чтобы тот мог жить обычной жизнью, как все другие люди.

02. Сумма выкупа

В Торе (Бемидбар, 18:16) сказано: «А выкуп за это: в одномесячном возрасте выкупи его по оценке в пять серебряных шекелей, по шекелю священному, двадцать гер он». Пять серебряных шекелей, о которых говорится в Торе, соответствуют современным 85 г чистого серебра, а многие выкупают первенцев за 100 г серебра^[1].

Некоторые авторитеты (Кнесет ѓа-гдола, Байт хадаш и другие) считают: поскольку возникает опасение, что существующий расчет не совсем верен, следует считать, придерживаясь более строгого толкования закона, что пять серебряных шекелей равны 100 г серебра. И таков современный обычай: за первенца коѓену дают сумму денег, эквивалентную стоимости 100 г чистого серебра (см. Яхаве даат, 4, 54).

Хотя в Торе написано, что ради выкупа первенца коѓену нужно дать «пять серебряных шекелей, по шекелю священному», по сути закона необязательно давать для этого именно деньги. Можно выкупить первенца с помощью других предметов, стоимость которых равна пяти серебряным шекелям, упомянутым в Торе. Как мы объяснили, вес одного шекеля составлял около 20 г чистого серебра. Поэтому на практике коѓену можно дать 100 г чистого серебра или другие предметы, стоимость которых равна стоимости 100 г серебра, – например, подсвечники, серебряные бокалы или даже фрукты, одежду и т.п. Конечно же, цена этих предметов должна соответствовать цене серебра на тот день, когда происходит выкуп первенца (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бехорот, 49б; Шульхан арух, Йоре деа, 305, 3).

Тем не менее, следует знать, что первенца нельзя выкупить посредством земельных участков, рабов и векселей (см. Шульхан арух, Йоре деа, 305, 3). Причина этого объясняется в Талмуде (трактат Бехорот, 51а): предмет, с помощью которого выкупают первенца, должен хоть немного быть похож на серебро. Нужно, чтобы его можно было переносить с места на место, и чтобы он обладал самостоятельной ценностью. Этим критериям не отвечают земельные участки, так как их невозможно перенести с места на место, и векселя, так как они не имеют самостоятельной ценности, а представляют собой лишь имущественное обязательство, данное одним человеком другому. Поэтому первенца невозможно выкупить с помощью чека, поскольку чек выражает денежное обязательство, данное владельцем банковского счета его получателю.

Что касается современных денежных купюр, то в их отношении мнения авторитетов разделились. Некоторые считают, что купюры имеют тот же статус, что и государственные векселя, и поскольку они лишены самостоятельной ценности, с их помощью нельзя выкупить первенца. По другому мнению, поскольку государство придало им статус настоящих денег, они пригодны для выкупа первенца. Согласно практическому постановлению, первенца нельзя выкупить посредством денежных купюр (см. Арух ѓа-шульхан, 305, 18).

01. Смысл заповеди выкупа первенцев

Для того чтобы вникнуть в смысл заповеди выкупа первенцев, следует сначала отметить, что любое первое, первозданное творение особенно ярко выражает волю Творца. Тот, кто умеет всматриваться в глубинную суть предметов и явлений этого мира, увидит руку Творца в каждом творении, однако большинство из нас, привыкая видеть ежедневно одно и то же, забывают о том, с чего все это началось и кто поддерживает жизнь всего мироздания. Но когда человек впервые видит что-то новое, только что сотворенное, – например, новорожденного младенца, – он ощущает радость и волнение, и это помогает ему проникнуться верой в Творца. В связи с этим Маѓараль из Праги объясняет (см. Гвурот Ѓашем, гл. 38), что любое первое творение в некоторой степени подобно Самому Творцу, Которого называют «Началом действительности». Вот почему первенцы обладают особой святостью. Ею наделены первые плоды нового урожая, поэтому нам запрещено их есть; мы должны отнести их в Иерусалим и отдать коѓенам в Храме, исполнив тем самым заповедь «первинок» (бикурим). Подобно этому, святостью обладает первый сын, родившийся у супругов. Эта святость столь значима, что первенец не может жить обычной жизнью в этом мире, если не будет выкуплен, как того требует заповедь Торы.

Необходимо подчеркнуть еще один смысловой аспект заповеди выкупа первенцев. Особая святость, которой наделен первенец, может вызвать проблемы как у него самого, так и у его родителей. Родители склонны чрезмерно гордиться своим первенцем – настолько, что им будет казаться, будто они сами его создали, и они забудут, что были всего лишь «посланниками», которые помогли спустить его душу в этот мир. К тому же, родители часто возлагают на первенца слишком большие надежды, из-за чего в нем могут развиться отрицательные качества характера, такие как гордыня, эгоцентризм и преувеличенный страх неудачи.

Чтобы побороть эту чрезмерную родительскую гордость, которая может передаться и сыну, Тора заповедала отцу выкупить своего первенца. Эта заповедь как бы напоминает отцу: не думай, что ты сам создал этого сына и он принадлежит тебе. На самом деле твой первенец наделен святостью и принадлежит Всевышнему, и для того чтобы он мог жить обычной жизнью в этом мире, ты должен его выкупить.

Выкуп первенца – редкая заповедь

Отец, у которого родился сын-первенец, должен через тридцать дней после рождения выкупить его, уплатив коѓену сумму денег, равноценную «пяти шекелям серебра». Важно отметить, что выкуп первенца – одна из наиболее редких заповедей, и не каждый человек удостаивается ее исполнить. Во-первых, тот, у кого первой родилась дочь, освобожден от заповеди выкупа первенца, потому что выкупать нужно только сына, но не дочь.

Кроме того, коѓены и левиты, а также исраэлиты, женившиеся на дочери коѓена или левита, тоже освобождены от исполнения этой заповеди, даже если у них родится первенец мужского пола (как объясняется ниже, в п. 10).

Помимо этого, если первая беременность закончилась выкидышем, то сын, родившийся после этого, тоже будет освобожден от обязанности выкупа. Подобно этому, если первенец родился в результате кесарева сечения, его также не надо выкупать. Таким образом, всего лишь около трети родителей имеют возможность исполнить заповедь выкупа первенца. И поскольку это редкая заповедь, ее всегда стараются исполнить самым великолепным образом: приглашают множество гостей и устраивают праздничную трапезу, включающую мясные и другие разнообразные блюда.

13. Обрезание для неевреев

Сказали наши мудрецы (см. Вавилонский Талмуд, трактат Авода зара, 26б), что еврею разрешено обрезать нееврея, если тот хочет принять еврейскую веру, но запрещено делать это из медицинских соображений. Законоучители расходятся во мнениях по поводу того, разрешено ли еврею делать обрезание нееврею ради исполнения заповеди обрезания, если тот не намерен переходить в иудаизм.

Есть мнение, что даже если нееврей сам хочет сделать обрезание себе или своему сыну ради исполнения заповеди обрезания, но при этом не намерен принимать еврейскую веру, то еврею запрещено делать ему обрезание. Некоторые комментаторы объясняют это так: в мире грядущем наш праотец Авраѓам отделяет обрезанных от необрезанных, чтобы спасти обрезанных от Геѓинома, и еврей, сделавший обрезание нееврею, лишает еврейского народа уникального знака союза со Всевышним (см. Турей заѓав, Йоре деа, 263, 3). Согласно другому объяснению, если нееврей не намерен переходить в иудаизм, то на его плоти не следует запечатлевать знак Святого союза (см. Левуш, 263, 5). А есть авторитеты, которые добавляют: возникает опасение, что обрезанный нееврей может притвориться евреем и нанести ущерб другим евреям (см. Меиль цдака, 14). Этого мнения придерживаются некоторые поздние законоучители (см. Ѓар цви, Йоре деа, 215; Игрот Моше, Йоре деа, 2, 7; Яскиль авди, Йоре деа, 3, 12).

С другой стороны, многие авторитеты считают, что запрещено делать нееврею обрезание лишь в медицинских целях, на основании запрета лечить неевреев бесплатно. Поэтому, если нееврей заплатит еврею за обрезание, то запрета нет (так пишут Раши и Тосафот к трактату Авода зара, 26б; Рамбам, Законы обрезания, 3, 7; Шульхан арух, 268, 9; Сифтей коѓен, 263, 8; Ябиа омер, Йоре деа, 2, 19).

Более того, Рамбам пишет: если нееврей хочет исполнить заповедь обрезания, не переходя в иудаизм, то он получит за это вознаграждение свыше, – при условии, что он делает это потому, что верит в Тору, а не по какой-то другой религиозной причине, которую придумал сам. Рамбам также пишет, что в этом отношении нет никакого различия между мусульманами и христианами: всякий нееврей, который хочет сделать себе обрезание потому, что верит в Тору нашего учителя Моше, получит за это награду. Но эта награда несравнима с наградой тому, кто делает обрезание, так как ему это заповедано, – поскольку он родился евреем или перешел в иудаизм (см. Респонсы Рамбама, Пеэр ѓа-дор, 60). И нет опасения, что если эти неевреи будут грешить, то наш праотец Авраѓам спасет их от Геѓинома благодаря обрезанию, так как он спасает только обрезанных грешников-евреев^[2].

12. Сыны Авраѓама

По поводу вопроса обрезания других сыновей Авраѓама, помимо Ицхака и Ишмаэля, мы находим в трудах ранних законоучителей любопытную полемику. В отношении всех народов мира законоучители согласны, что заповедь обрезания к ним не относится, так как она обращена только к сыновьям нашего праотца Авраѓама. Источником этого закона Ѓалахи служит стих (Берешит, 17:9): «И сказал Бог Авраѓаму: ты же соблюди завет Мой, ты и потомство твое после тебя в роды их». Мудрецы уточняют (в Вавилонском Талмуде, трактат Санѓедрин, 59б): именно «ты и потомство твое», и никто иной. Потомство же Ишмаэля не считается потомством Авраѓама, потому в Торе (там же, 21:12) сказано: «…ибо в Ицхаке наречется потомство тебе». Потомство Эсава, сына Ицхака, тоже не считается потомством Авраѓама; заповедь обрезания относится только к сыновьям Яакова и их потомству.

Но поскольку у Авраѓама были и другие сыновья, кроме Ицхака и Ишмаэля, о чем сказано (там же, 25:1): «И взял Авраѓам еще жену, именем Ктура», и она родила ему шестерых сыновей, – необходимо выяснить, каков закон в отношении них. По мнению Раши (см. комментарий к трактату Санѓедрин, 59б), хотя все сыновья Авраѓама должны были совершить обрезание, на их потомство эта заповедь не распространяется; она относится только к потомкам Яакова.

Однако Рамбам считает, что потомки Ишмаэля действительно не имеют отношения к этой заповеди, на что намекает стих: «…ибо в Ицхаке наречется потомство тебе»; но когда Всевышний произнес эти слова, сыновья Ктуры еще не родились, следовательно, этот стих к ним не относится. Поэтому, хотя они и не являются потомками наших праотцев Ицхака и Яакова, потомки сыновей Ктуры все равно обязаны исполнять заповедь обрезания, так как считаются потомками Авраѓама. Затем Рамбам выносит практическое постановление: поскольку сегодня потомки Ишмаэля и сыновей Ктуры смешались друг с другом, и потомки сыновей Ктуры составляют большинство, все они обязаны исполнять заповедь обрезания (см. Законы царства, 10, 8).

Здесь следует отметить, что между заповедью обрезания и Землей Израиля существует особая связь. Историческая действительность такова, что народы, не практикующие обрезание, не могли надолго обосноваться на этой земле. Вот что говорят об этом наши мудрецы (Зоѓар, ч. 2, 23, 1): «Лишь обрезанные могут поселиться в Земле Израиля». И действительно, во времена Йеѓошуа, перед началом завоевания Земли Израиля, все мужчины, которые еще не были обрезаны, совершили обрезание, и только после этого сыны Израиля смогли завладеть ею. И еще говорят наши мудрецы: сыны Ишмаэля будут долго править в Святой земле, когда она будет опустошена и заброшена, – потому что потомки Ишмаэля совершают обрезание; и они задержат возвращение сынов Израиля в родную землю. Но поскольку их обрезание «пустое» и лишено целостности (они не совершают обрезание на восьмой день от рождения и не разрывают тонкую кожицу крайней плоти, а обрезание, сделанное таким образом, не считается истинным обрезанием), Земля Израиля под их властью тоже будет пустынна, и в конце концов ею завладеют сыны Израиля, потому что их обрезание целостно (см. Зоѓар, ч. 2, 32, 1; «Жемчужины Ѓалахи», Народ и Земля, гл. 1, п. 8).

11. Почетные должности во время церемонии обрезания

Перечислим здесь почетные должности, которые распределяются между гостями на церемонии обрезания, и назовем их в порядке убывания важности, чтобы помочь родителям распланировать, кому предоставить ту или иную должность, и тем самым предотвратить возможные обиды, а также, чтобы не случилось, что в начале церемонии обрезания отец младенца еще не решил, кому он поручит должность сандака, кто будет произносить благословения и т.п. И поскольку отец очень взволнован, он может, не подумав, отдать эти должности случайным гостям, находящимся поблизости от него, и забыть о тех, кому на самом деле подобало бы их отдать, и все это приведет к ненужным огорчениям. Поэтому важно знать заранее, какие почетные должности существуют на церемонии обрезания, а также, какая из них – самая важная, а какие уступают ей по важности.

Наиболее важная должность – сандак. Это человек, который держит младенца у себя на коленях во время обрезания; в его обязанности также входит помощь моѓелю. Эту почетную должность предоставляют, как правило, деду новорожденного или раввину. Согласно распространенному обычаю, отец не должен дважды предоставлять должность сандака одному и тому же человеку во время обрезания своих сыновей (см. Рама, Йоре деа, 265, 11; Биркей Йосеф, там же). Это объясняется тем, что, по традиции, тот, кто удостаивается должности сандака, благословляется свыше богатством или другими благами, поэтому было бы несправедливо дважды отдавать это почтенное право одному и тому же человеку. Но в некоторых общинах это не возбраняется (см. Нода бе-Йеѓуда, 141, Йоре деа, 86; Яхаве даат, 3, 77). Так поступают в случае необходимости, когда нет другого уважаемого человека, которому подобает такая почетная должность как сандак.

За сандаком следуют три другие почетные должности, равные друг другу по степени важности. Это должность возложения младенца на особое кресло, называемое «трон Элияѓу», произнесение благословений и должность «второго сандака», который держит младенца во время произнесения благословений. Перед началом церемонии обрезания одному из присутствующих отводится почетная должность возложить младенца на особое кресло, называемое «трон Элияѓу». После обрезания двое других гостей получают две остальные почетные должности: один произносит над бокалом вина благословение обрезания, а также объявляет имя новорожденного и благословляет его; второй держит младенца во время произнесения этих благословений. Как мы говорили, три эти должности равны по степени важности и занимают центральное место в церемонии обрезания. Каждая из них имеет свой особый смысл. Как правило, чтения благословений удостаивают раввина или кантора, которые умеют произносить благословения красиво, четко и сосредоточенно.

Существует еще одна почетная должность, которую отводят еще до начала обрезания супружеской паре. Эта должность называется «кватер». Супруги, удостоенные этой должности, приносят младенца на церемонию обрезания. Жена берет его у матери и передает своему мужу, а тот вносит младенца в зал, где происходит торжество. Эту почетную должность желательно предоставить дедушке и бабушке или дяде и тете новорожденного. Существует также обычай удостаивать этой должности супругов, еще не благословленных детьми, – в надежде, что в награду за исполнение этой заповеди у них родится ребенок. Если должность «кватера» хотят предложить бездетным супругам, то нужно поговорить с ними очень деликатно, чтобы это предложение их не обидело.

Если родители младенца желают предоставить почетные должности и другим гостям, то одного из гостей можно попросить поднять ребенка с «трона Элияѓу» и передать сандаку; можно также, чтобы несколько почетных гостей передавали младенца друг другу, пока его не передадут сандаку.

10. Трапеза в честь обрезания

Сразу после обрезания устраивают трапезу. Она отличается от всех других трапез тем, что является самостоятельной заповедью, и тот, кто в ней участвует, исполняет заповедь. Рама писал (см. Йоре деа, 265, 12): каждый, кто был приглашен на трапезу в честь обрезания, но не пришел на нее, подобен нечестивцу. Но если на трапезе присутствуют неправедные люди, то участвовать вместе с ними в трапезе не следует.

На трапезу в честь обрезания не принято приглашать гостей явным образом, говоря: «Вы приглашены на трапезу». Когда хотят пригласить на обрезание друга или родственника, то просто сообщают ему, где и когда состоится торжество, и он должен сам сделать вывод, что приглашен. Так поступают для того, чтобы, если этот человек не сможет прийти на трапезу, это не будет расцениваться как отказ от исполнения заповеди, и он не будет считаться нечестивцем, упаси Бог (см. Питхей тшува, Йоре деа, 265, 18).

Но если приглашенный не пришел на трапезу потому, что должен был заняться важным делом, – например, помолиться в миньяне или пойти на работу, – то не считается, что он уклонился от исполнения заповеди. Это объясняется тем, что некоторые авторитеты считают: если на трапезе уже присутствует миньян гостей, то человек не обязан в ней участвовать, так как заповедь будет исполнена и без него. Тем не менее, если гость не поймет, почему его не приглашают на обрезание, и примет это за проявление неуважения к нему, то его следует пригласить открытым текстом.

Необходимо также объяснить, что, как правило, участие в любой трапезе не является заповедью. Если пища придает человеку сил, чтобы совершать добрые дела и изучать Тору, то получается, что она приносит ему пользу. Однако само принятие пищи не является исполнением заповеди, а порой даже вредит человеку. Иначе обстоит дело с заповеданной трапезой (сеудат мицва). Удовольствие, которое человек получает от пищи во время такой трапезы, является частью исполнения заповеди. Это особенно верно в отношении трапезы в честь обрезания, ведь после удаления крайней плоти, символизирующей материальные излишества и греховные страсти, материя приобретает духовную чистоту, и тогда наслаждение ею становится заповедью. Мы опасаемся телесных наслаждений потому, что к ним примешиваются нечистые помыслы, но участие в трапезе в честь обрезания, олицетворяющего собой духовное очищение материи, – это заповедь, ради исполнения которой мы наслаждаемся мясом и вином.

09. Обычаи, связанные с обрезанием

Следует постараться, чтобы на церемонии обрезания присутствовали по крайней мере десять евреев старше 13 лет (миньян). Они станут свидетелями того, что отец новорожденного сделал своему сыну обрезание и ввел его в союз, заключенный между Всевышним и нашим праотцем Авраѓамом. Кроме того, отец должен возблагодарить и восславить Всевышнего в присутствии миньяна за то, что у него родился сын (см. Шульхан арух, Йоре деа, 265, 6).

Принято, чтобы во время обрезания все присутствующие стояли, тем самым проявляя почтение к тому, что новорожденного вводят в священный союз праотца Авраѓама. Об этом сказано (Млахим 2, 23:3): «И стоял при заключении союза весь народ».

Согласно праведному обычаю, приглашенные на церемонию обрезания должны быть нарядно одеты, и разумеется, родителям новорожденного следует надеть праздничную одежду в честь исполнения заповеди. Даже в первые девять дней месяца ав – дни национального траура, когда мы скорбим по разрушенному Храму, – моѓель, сандак и отец новорожденного должны быть одеты в субботнюю одежду (см. Рама, Орах хаим, 551, 1). А если день обрезания пришелся на пост 9 ава, то нужно надеть красивую, но не белую праздничную одежду, как в субботу (см. Шульхан арух, Орах хаим, 559, 8).

Непосредственно перед самим обрезанием, то есть срезанием крайней плоти, моѓель произносит благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, освятивший нас заповедями Своими и заповедавший нам совершать обрезание» и сразу после этого срезает основную часть крайней плоти. Еще до того как моѓель приступает к разрыванию тонкой кожицы крайней плоти (приа), отец младенца начинает произносить два благословения: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, освятивший нас заповедями Своими и заповедавший нам ввести его (младенца – пер.) в союз нашего праотца Авраѓама» и: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, даровавший нам жизнь, поддерживавший нас и позволивший нам дожить до этого времени». Таков обычай согласно мнению Шульхан арух (Йоре деа, 265, 1), и так поступают выходцы из ашкеназских и большинства сефардских общин (в том числе общин Северной Африки). А в Земле Израиля и окружающих ее странах было принято, что еще до начала обрезания отец произносит благословение: «…заповедавший нам ввести его в союз нашего праотца Авраѓама», и только после этого моѓель произносит благословение: «…заповедавший нам совершать обрезание» и обрезает младенца, а затем отец произносит второе благословение: «…даровавший нам жизнь». И каждый человек должен следовать обычаю своих предков.

После того как человек, которому предоставлена эта честь, произносит над бокалом вина особое благодарственное благословение, он читает молитву, в которой называет имя новорожденного. Согласно распространенному обычаю, после этой молитвы отпивают вина из бокала. Однако наш наставник рав Кук, благословенна память праведника, обычно отпивал вина сразу после благословения и только после этого читал молитву, чтобы отпить вино непосредственно после произнесения благословения на него. И многие следуют этому обычаю.

08. Плата моѓелю

Важно рассмотреть один из самых деликатных вопросов, связанных с обрезанием: сколько нужно заплатить моѓелю за его труд? Согласно общему принципу, моѓель не должен брать плату за обрезание, так как это заповедь, и не следует требовать деньги за исполнение заповеди. Более того, Рама пишет (Йоре деа, 261, 1), что если моѓель требует плату за обрезание, то бейт дин должен упрекнуть его за это, ибо такое поведение недостойно потомков Авраѓама – требовать деньги за исполнение столь важной заповеди; напротив, моѓель должен просить родителей, чтобы они удостоили его возможности исполнить заповедь обрезания. А если моѓель все равно настаивает на оплате, то бейт дин может заставить его исполнить эту заповедь бесплатно.

Однако Шульхан арух (Йоре деа, 261, 6) пишет по этому поводу следующее: он слышал, что в одном большом городе было много евреев и мало моѓелей. И моѓели отказывались делать обрезание, потому что не могли каждый день обрезать несколько младенцев, а затем идти на другую работу, чтобы кормить собственную семью. Поэтому раввины города постановили, что за каждое обрезание отец младенца должен заплатить моѓелю определенную сумму денег, чтобы тот мог продолжать делать обрезание еврейским младенцам и содержать собственную семью.

В наши дни нет точного постановления, сколько нужно платить моѓелю за обрезание. Вместе с тем, очевидно, что если профессиональный моѓель не будет получать плату за свой труд, то не сможет продолжать делать обрезание, так как ему придется искать другой источник заработка. Эта ситуация создает многочисленные трудности, особенно у людей, которые незнакомы с этим законом Ѓалахи и не понимают, почему моѓель не называет постоянную цену за свои услуги. Им кажется, что моѓель вымогает у них деньги, поскольку, когда они спрашивают, достаточно ли будет такой-то суммы, он только с сомнением качает головой. На самом же деле это объясняется тем, что, с принципиальной точки зрения, моѓель должен делать обрезание бесплатно, но с другой стороны, если он не будет получать плату, то не сможет продолжать свою деятельность, так как ему придется искать другую, постоянную работу. Вот почему моѓель не отвечает родителям младенца, когда они спрашивают, сколько нужно ему заплатить. А родители, не понимая, почему моѓель не дает ответа на их вопрос, думают, что он, по всей вероятности, недоволен предложенной суммой, и, чтобы не показаться скупыми и не проявить неуважение к заповеди обрезания и труду моѓеля, платят неоправданно много, а потом жалуются, что моѓель вымогал у них деньги. С другой стороны, некоторые родители, услышав, что за труд моѓеля нет установленной цены, платят чисто символическую сумму, и это несправедливо по отношению к моѓелю.

На практике, поскольку в наши дни нет установленной суммы, которую отец ребенка должен заплатить моѓелю, лучше всего договориться с моѓелем заранее, еще до обрезания, сколько ему заплатят. А если моѓель потребует сумму, которая покажется родителям слишком высокой, то они смогут искать другого моѓеля, который согласится сделать обрезание за меньшую цену. Если же они не найдут такого моѓеля, это будет означать, что сумма, названная первым моѓелем, не является чересчур высокой.

Если же родители стесняются обсуждать с моѓелем этот вопрос, то они должны рассматривать моѓеля как профессионального врача и заплатить ему столько, сколько принято платить врачу за частный визит, а каждое дополнительное посещение оплатить отдельно. Сегодня в Израиле принято платить моѓелю около 500 шекелей.

07. Выбор моѓеля

Для того чтобы помочь родителям, которым предстоит совершить обрезание своему сыну, и они сомневаются, какого моѓеля выбрать, напомним, в соответствии с какими критериями следует выбирать моѓеля.

По закону Ѓалахи, моѓель должен отвечать двум основным требованиям. Во-первых, он должен быть профессиональным и ответственным и выполнять свою работу без малейшего риска для здоровья младенца. Во-вторых, нужно, чтобы моѓель был хорошим и праведным человеком, ведь обрезание – это первая заповедь, которую исполняет новорожденный, и следует, чтобы ее совершал человек добропорядочный и благочестивый, ибо сказано: «Начало все решает» (см. Рама, Йоре деа, 264, 1). Слава Богу, существует множество моѓелей, отвечающих этих требованиям, но важно знать, что если невозможно найти моѓеля, известного своей добропорядочностью и праведностью и при этом имеющего высокие профессиональные навыки, то лучше выбрать профессионального моѓеля, даже если он не знаменит праведностью. Ведь самое главное при обрезании – избежать малейшей опасности для младенца, и только после этого можно позаботиться о более великолепном исполнении заповеди, то есть выбрать моѓеля, который, помимо профессионализма, обладает также возвышенными духовными качествами.

Следует упомянуть еще одно важное ѓалахическое правило: если родители уже договорились с моѓелем, что он сделает их сыну обрезание, то нельзя менять его на другого моѓеля. Это нужно сделать лишь в случае, если возникает опасение, что первый моѓель недостаточно профессионален и может подвергнуть младенца риску (см. Рама, там же; Арух ѓа-шульхан, 261, 5).

Если там, где живут родители младенца, нет еврея, умеющего делать обрезание, то не следует обращаться для этого к врачу-нееврею. Инородец не может исполнить заповедь обрезания, ибо сказано (Берешит, 17:9): «И сказал Бог Авраѓаму: ты же соблюди завет Мой, ты и потомство твое после тебя». «Ты» – имеется в виду еврей, а не инородец. Но врач-еврей, не соблюдающий заповеди, постфактум (бедиавад) подходит для исполнения заповеди обрезания (см. Вавилонский Талмуд, трактат Авода зара, 27а; Шульхан арух, Йоре деа, 264, 1).

Законоучители спорят, может ли еврейская женщина исполнить заповедь обрезания (см. трактат Авода зара, там же). Есть мнение, что поскольку она принадлежит к потомству Авраѓама, она подходит для исполнения этой заповеди (так считают Риф, Рамбам и Шульхан арух, Йоре деа, 264, 1). Согласно другому мнению, заповедь обрезания может исполнить только тот, кто сам обрезан (этого мнения придерживаются Тосафот и Рама, там же).

06. Заповедь обрезания возлагается на отца младенца

Заповедь обрезания возлагается на отца младенца, поэтому было бы желательно, чтобы он сам обрезал своего сына. По мнению Рамбама (Законы обрезания, 3, 1), если моѓелем является отец младенца, то даже текст благословения, произносимого при обрезании, изменяется. Обычно моѓель (если он – не отец младенца) произносит благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, освятивший нас заповедями Своими и заповедавший нам совершать обрезание». Но если моѓель – отец младенца, то он должен сказать: «…освятивший нас заповедями Своими и заповедавший нам обрезать сына», поскольку эта заповедь касается непосредственно его самого. В некоторых сефардских общинах принято следовать этому мнению Рамбама. А согласно ашкеназскому обычаю, даже когда отец сам делает обрезание своему сыну, он произносит обычное благословение: «…освятивший нас заповедями Своими и заповедавший нам совершать обрезание» (см. Рама, 265, 2).

И хотя в самом деле имеется некоторое предпочтение, чтобы отец сам обрезал своего сына, все-таки важнее, чтобы моѓель был знающим и опытным. Ведь обрезание – это хирургическая операция, которая должна быть проведена с максимальной ответственностью, а большинство отцов не умеют делать обрезание. Поэтому, в соответствии с общепринятым обычаем, отцы не учатся делать обрезание, чтобы обрезать своих сыновей самостоятельно, а назначают профессионального моѓеля своим посланником. Ведь, согласно известному ѓалахическому правилу, посланник, назначенный человеком, равнозначен ему самому. И хотя существует другое правило: «Сам человек исполняет возложенную на него заповедь лучше, чем посланник», – тем не менее, в данном случае предпочтительней назначить посланником профессионального моѓеля, так как иначе это может привести к опасности для жизни младенца. Мне уже приходилось слышать, как один отец хотел исполнить заповедь самым великолепным образом и обрезать своего сына самостоятельно, но в конце концов нанес ребенку серьезную рану, и врачам с трудом удалось его спасти. Поэтому отцу следует назначить своим посланником профессионального моѓеля, а не пытаться исполнить заповедь самому, в ущерб здоровью своего новорожденного сына. Этому указанию следуют даже крупнейшие раввины и ѓалахические авторитеты: они не пытаются обрезать своих сыновей самостоятельно.

05. На какой час следует назначить церемонию обрезания

Одно из главных решений, связанных с исполнением заповеди обрезания, заключается в том, на какой час его следует назначить. Вопрос в том, нужно ли совершить обрезание как можно раньше утром, чтобы исполнить ѓалахическое правило «расторопные спешат исполнить заповеди»; или же предпочтительнее назначить церемонию обрезания на вторую половину дня, когда ее сможет посетить больше гостей, и тогда радость от исполнения этой заповеди будет больше.

Иными словами, мы задаем здесь принципиальный вопрос, касающийся исполнения многих заповедей: что предпочтительней – исполнить заповедь как можно скорее или как можно более великолепным образом? Разумеется, изначально (лехатхила) желательно выполнить оба условия, но если это невозможно, то возникает вопрос, какое из них важнее. Следует ли совершить обрезание как можно раньше утром, хотя в этот час большинство приглашенных находятся на работе, поэтому многие из них не смогут прийти на торжество, отчего радость уменьшится; или же нужно подчеркнуть аспект радости и ради этого устроить церемонию обрезания во второй половине дня, когда в ней смогут принять участие больше гостей?

Большинство раввинов постановили, что расторопность важнее, чем наиболее великолепное исполнение заповеди. Поэтому обрезание лучше совершить как можно раньше утром, не считаясь с тем, что многие гости не смогут на нем присутствовать, – даже если речь идет об очень важных гостях, например, дяде и тете или дедушке и бабушке. И хотя такого мнения придерживается большинство авторитетов, все же существует и другое мнение: что предпочтительнее назначить церемонию обрезания на такое время, когда в ней смогут принять участие больше гостей. Так, Любавичский ребе, рав Менахем-Мендл Шнеурсон, благословенна память праведника, считал, что если человек хочет устроить церемонию обрезания во второй половине дня, чтобы в ней приняло участие большее число гостей, то ему не следует в этом препятствовать, так как заповедь обрезания очень важно исполнить в радостной атмосфере.

04. На восьмой день от рождения – даже в субботу

В Торе (Ваикра, 12:3) говорится: «А в день восьмой пусть обрежут крайнюю плоть его». Тора указывает, что заповедь обрезания следует исполнять на восьмой день после рождения младенца – не раньше и не позже. Это настолько важно, что даже если восьмой день приходится на субботу, заповедь обрезания отменяет некоторые субботние запреты, и ее исполняют в субботу. Вот как это происходит: в канун субботы готовят все необходимое для обрезания, а само обрезание делают в субботу. Ведь Тора заповедала нам совершать обрезание на восьмой день от рождения, даже если он выпадает на субботу. И разумеется, запрещено откладывать обрезание по другим причинам, например, для того чтобы подождать, пока съедутся родственники. Более того, даже если отец ребенка в отъезде, то обрезание следует совершить на восьмой день в его отсутствие.

По поводу заповеди совершать обрезание на восьмой день Маѓараль из Праги объясняет (см. Тиферет Исраэль, гл. 2): материя создана несовершенной и по природе своей обладает недостатками. И для того чтобы мы могли достичь в жизни духовного уровня, соответствующего ступени, на которой находится наша душа, мы должны привнести в материю духовное исправление. Именно для этого нам дана заповедь обрезания. Ее следует исполнить на восьмой день от рождения младенца, так как материальный мир символизирует число семь, ведь он был создан за семь дней; а на восьмой день мы возносимся на ступень, которая превыше материи и законов природы.

Обрезание разрешено перенести на более поздний срок по одной-единственной причине: болезнь новорожденного. Это правило соблюдают крайне строго: если есть хоть малая доля опасения, что обрезание может привести к опасности для жизни младенца, то исполнение этой заповеди необходимо отложить до его полного выздоровления. Этим законом ни в коем случае нельзя пренебрегать. Шульхан арух (Йоре деа, 263, 1) постановляет, что в этом отношении следует быть очень осторожными, и нельзя делать обрезание младенцу, если возникает малейшее опасение, что он нездоров, так как опасность для жизни отменяет исполнение любых заповедей. Ведь обрезание можно совершить и позже, но нельзя возвратить в этот мир погибшую еврейскую душу.

Если обрезание необходимо отложить из-за болезни новорожденного, то нужно подождать, пока он не выздоровеет полностью. Если болезнь распространяется на весь организм, то после полного выздоровления следует подождать еще семь полных дней и сразу после этого сделать обрезание. Если же болезнь затрагивает только один из органов, то обрезание нужно сделать тотчас же после выздоровления (см. Шульхан арух, Йоре деа, 262, 2). В случае, если обрезание отложили, и первый день, когда его можно сделать, выпадает на субботу или йом тов, то следует подождать до воскресенья или следующего дня после йом това. Это объясняется тем, что только если обрезание совершают на восьмой день от рождения, его можно делать в субботу или йом тов; если же обрезание отсрочили, то делать его в субботу или йом тов не следует (см. Шульхан арух, Йоре деа, 266, 2).

Некоторые авторитеты считают, что если новорожденный был болен, и обрезание отложили на четверг или пятницу, то делать его в эти дни не следует, поскольку может случиться, что после обрезания младенцу понадобится особый уход, и ради этого придется нарушить субботу. Ведь, как известно, первые три дня после обрезания – самые опасные, и поскольку обрезание все равно не делается вовремя, нужно избежать опасения, что придется нарушить субботу. Этому обычаю следуют многие выходцы из сефардских общин (см. Рашбац, Респонсы, ч. 1, 21; Рав пеалим, 4, 28; Ябиа омер, 5, Йоре деа, 23). Согласно другому мнению, опасность для младенца в первые три дня после обрезания незначительна, и нет опасения, что если обрезание состоится в четверг или пятницу, это приведет к нарушению субботы. И поскольку есть заповедь сделать обрезание как можно скорее, его следует совершить даже в четверг или пятницу (см. Сифтей коѓен, Йоре деа, 266, 18; Маген Авраѓам, 31, 9). Этот обычай распространен среди выходцев из ашкеназских, йеменской и некоторых сефардских общин^[1].

03. Удаление крайней плоти

В отношении заповеди обрезания возникает, казалось бы, справедливый вопрос: зачем нам вмешиваться в творение природы? Если человек рождается с крайней плотью, почему ее нужно удалять? А если крайняя плоть не нужна человеку, то зачем Святой, благословен Он, ее создал?

Этот вопрос приводится в Мидраш Танхума (разд. Тазриа, 5). Вот что там говорится: злодей Турнус Руфус спросил рабби Акиву: если Творец желает, чтобы вы обрезали крайнюю плоть, то почему же младенец не рождается уже обрезанным? В Талмуде (трактат Бава батра, 10а) говорится, что злодей Турнус Руфус задал рабби Акиве похожий вопрос: если Творец любит бедняков и заповедал жертвовать им цдаку, то почему же Он Сам не дарует им богатство? Ответил ему рабби Акива: дабы мы удостоились исполнения заповеди. Иными словами, Творец, конечно же, может даровать беднякам богатство, но Он преднамеренно создал этот мир с изъянами и недостатками, чтобы мы принимали участие в его исправлении. То же самое можно сказать и про крайнюю плоть: разумеется, Творец мог создать человека без крайней плоти и без дурного начала, которое она символизирует, но не это Он имел в виду, когда создавал человека по Своему образу и подобию. Изначальный замысел Творения заключается в том, чтобы человек принимал участие наряду с Творцом в создании и исправлении этого мира. Вот почему Творец оставил мир несовершенным – довести его до совершенства Он поручил человеку. А для этого необходимо делать добрые дела, такие как заповедь цдаки, а также избавляться от дурных наклонностей, заложенных в человеческой природе.

Как было сказано, крайняя плоть символизирует дурное начало человека. Этот лишний кусочек кожи, не нужный человеческому организму, намекает на излишества, сиюминутные страсти, которые, когда человек их удовлетворяет, оставляют после себя неприятное чувство. Они противоположны истинной любви, лежащей в основе всей нашей жизни. С удалением крайней плоти начинается процесс духовного очищения еврея, и именно тогда новорожденный становится частью древнего народа, который идет по пути духовного совершенствования, а вместе с ним – весь мир.

После обрезания крайнюю плоть кладут в сосуд с землей, приготовленный заранее, а затем содержимое сосуда высыпают и закапывают в землю, и это подобно захоронению крайней плоти. Мы просим Всевышнего, чтобы в награду за исполнение заповеди обрезания и захоронение крайней плоти наша плоть очистилась, и мы удостоились в скором времени воскрешения мертвых.

02. Самая важная заповедь

Шульхан арух посвятил целый параграф объяснению того, что обрезание – самая важная из всех практических заповедей Торы. Как правило, каждый параграф в Шульхан арух включает множество пунктов, но параграф 260 в разделе Йоре деа состоит только из одного пункта, который полностью посвящен ценности заповеди обрезания. Вот что там сказано: «На отца возложена заповедь-предписание совершить обрезание своему сыну, и заповедь эта – важнейшая из всех заповедей-предписаний».

И неслучайно во всем народе Израиля принято исполнять заповедь обрезания в праздничной и торжественной обстановке, независимо от того, к какому направлению иудаизма принадлежит та или иная семья. Даже если у некоторых евреев ослабла естественная связь с заповедями Торы, в отношении заповеди обрезания весь народ единодушен. И это единодушие ярко свидетельствует о том, что на самом деле связь каждого еврея с Торой неразрывна. Попутно следует отметить, что есть еще множество заповедей, в отношении которых бо́льшая часть еврейского народа солидарна: например, «люби ближнего, как самого себя», почтение к родителям, честность и порядочность, спасение человека в случае опасности для его жизни, заселение Земли Израиля, Песах, Ханука и др. Таким образом, если взглянуть на Тору и все ее 613 заповедей широким и всеобъемлющим взглядом, то мы обнаружим, что в действительности не существует четкой грани, отделяющей религиозных евреев от нерелигиозных. Нередко бывает, что «светские» евреи исполняют самым великолепным образом многие заповеди Торы, тогда как некоторые евреи, называющие себя «религиозными», на самом деле не соблюдают множество заповедей. И все-таки, очевидно, что в отношении заповеди обрезания почти весь народ единодушен, так как она более всех других заповедей выражает причастность к еврейскому народу, избранному Всевышним для того, чтобы осуществить в мире Божественные идеалы.

Тем не менее, несмотря на всю важность заповеди обрезания, необходимо помнить, что еврей – тот, кто родился у еврейской матери. Даже если он не прошел обрезание и у него нет внешних признаков принадлежности к еврейскому народу, он все равно еврей, если его мать – еврейка. Важно упомянуть здесь этот закон Ѓалахи, так как в последние десятилетия в Израиль приехало немало необрезанных евреев, и некоторые люди по ошибке думают, что еврей, не прошедший обрезание, считается неевреем, и ему необходимо пройти гиюр, чтобы стать частью еврейского народа. На самом же деле, как мы сказали выше, евреем является каждый, кто родился у матери-еврейки или прошел гиюр в соответствии с требованиями Ѓалахи. Принадлежность к еврейскому народу начинается на уровне души. Решающим здесь является то обстоятельство, что Всевышний избрал нас из всех других народов и вдохнул в нас душу, способную раскрыть в мире Божественные идеалы Торы. Заповеди – это сосуды, через которые еврейская вера проявляется в материальном мире, и первая из них – заповедь обрезания. Еврей, не исполняющий заповеди, не дает никакого выражения своей святой еврейской душе.

Все сказанное относится к тому, кто рожден матерью-еврейкой. Такой человек – еврей, даже если не исполняет никаких заповедей. Но если нееврей хочет присоединиться к еврейскому народу, пройдя гиюр, и тем самым создать новую действительность с точки зрения Ѓалахи, поскольку все его потомство до скончания поколений будет принадлежать к еврейскому народу, – обязан взять на себя обязательство исполнять все заповеди Торы. Наши мудрецы, благословенна их память, учат нас, что души всех неевреев, желающих пройти гиюр, коренятся в народе Израиля (см. Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 146а). Но для того чтобы обнаружить этот корень своей души, инородец, проходящий гиюр, должен принять на себя исполнение всех заповедей. Иными словами, если человек родился евреем, то его душа изначально принадлежит к народу Израиля, поэтому, даже если он не исполняет заповеди, это не влияет на принадлежность его души. Что же касается нееврея, желающего перейти в иудаизм, то к народу Израиля принадлежит только корень его души, и еврейская душа обнаруживается в нем только тогда, когда он берет на себя обязательство исполнять заповеди. И хотя эти духовные идеи невозможно доказать рациональным образом, но, как представляется, глубокий анализ еврейской истории и взгляд на образы прозелитов, не исполнявших заповеди, поможет нам признать правоту этих идей.

Женщинам не нужна заповедь обрезания, чтобы раскрыть свою принадлежность к еврейскому народу, так как они связаны с верой и заповедями Торы естественным образом, и эта связь не нуждается в подтверждении с помощью каких-либо действий извне (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва женщин, гл. 3, п.п. 5-7). Поэтому принадлежность к еврейскому народу определяется именно по женской линии – если мать еврейка, то ее дети тоже евреи, даже если их отец нееврей. А если мать нееврейка, то ее ребенок тоже нееврей, даже если его отец еврей.

01. Первая заповедь

Первой заповедью, обращенной к первому еврею в мире, была заповедь обрезания. И это не случайность. Тора учит нас, сколь высока ценность этой заповеди. И хотя заповедь «плодитесь и размножайтесь» упомянута в Торе раньше, она не была обращена именно к еврейскому народу. Это универсальная заповедь, относящаяся ко всему живому – от животных до человека. А заповедь обрезания была первой заповедью, обращенной исключительно к народу Израиля. И подобно тому, как обрезание было первой заповедью, возложенной на нашего праотца Авраѓама, это первая заповедь, которую исполняет в своей жизни каждый еврей, будучи всего восьми дней от роду. И действительно, заповедь обрезания более всех других заповедей выражает неразрывную связь между народом Израиля и Всевышним – связь, запечатленную на нашей плоти.

Следует отметить, что еще до заповеди обрезания в Торе приводится заповедь «плодитесь и размножайтесь». Эта заповедь – более фундаментальная, поэтому она предшествует заповеди обрезания, однако она относится не только к еврейскому народу, но ко всем творениям на земле, от мельчайших животных до человека. Что же касается заповеди обрезания, то это – первая заповедь, предназначенная только для народа Израиля, и благодаря ей заповедь «плодитесь и размножайтесь» тоже приобретает более глубокий смысл. Мы также видим, что Всевышний, заповедав Авраѓаму совершить обрезание, пообещал ему, что его потомство размножится и унаследует Землю Израиля, потому что три этих заповеди неразрывно связаны между собой. Об этом сказано (Берешит, 17:1-11): «Аврам был девяноста девяти лет, и Господь явился Авраму и сказал ему: Я Бог Всемогущий, ходи предо Мною и будь непорочен. И поставлю завет Мой между Мною и тобой, и весьма-весьма размножу тебя. И пал Аврам на лицо свое, и говорил с ним Бог, и сказал: «Я – вот, союз Мой с тобою: ты будешь отцом множества народов. И не будешь ты больше называться Аврамом, но будет тебе имя Авраѓам, ибо Я сделаю тебя отцом множества народов. И распложу тебя чрезвычайно, и произведу из тебя народы, и цари произойдут от тебя. И поставлю союз Мой между Мною и тобою и между потомством твоим после тебя в роды их, в союз вечный, чтобы быть Богом тебе и потомству твоему после тебя. И дам тебе и потомству твоему после тебя землю твоего пребывания, всю землю Ханаанскую, во владение вечное; и буду им Богом. И сказал Бог Авраѓаму: ты же соблюди завет Мой, и ты, и потомство твое после тебя в роды их. Вот завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и вами, и между потомством твоим после тебя: обрезан да будет у вас всякий мужчина. Обрезайте крайнюю плоть вашу, и это будет знаком союза между Мною и вами»».

Обрезание было первой заповедью, данной нашему праотцу Авраѓаму и всему народу Израиля. И действительно, эта заповедь, более всех остальных, символизирует вечную и неразрывную связь между народом Израиля и Всевышним, и знак этой связи запечатлен на нашей плоти.

Совершая обрезание, мы, по сути, признаем, что быть евреем непросто, – за соблюдение заповедей Торы мы расплачиваемся собственной кровью. Об этом говорит стих, который мы произносим во время церемонии обрезания (Йехезкель, 16:6): «И Я сказал тебе: в крови твоей живи! И Я сказал тебе: в крови твоей живи!». Народ Израиля выполняет в этом мире, полном тьмы и неверия, уникальную миссию: раскрыть, что существует Творец, управляющий мирозданием; провозгласить перед народами, погрязшими в распутстве, грабеже и убийствах, что наша истинная цель – справедливость и милосердие. В мире лжи и лицемерия наш народ должен идти путем нравственности и духовной чистоты. Миссия эта непроста. Она будет окончательно выполнена только тогда, когда мир достигнет полного исправления. На этом пути мы сталкиваемся с многочисленными трудностями; часто он требует от нас жертв. Обрезание крайней плоти, которая символизирует духовный изъян, проникший в наш мир, связано со страданиями и кровью. Но иного пути нет, ведь иначе мы, вместе со всеми народами мира, погрязнем в скверне и похоти и утратим наши уникальные духовные ценности.

Каждая страница еврейской истории, от разрушения Храма до Холокоста, учит нас, что наша миссия трудна и требует от нас истинного самопожертвования. Такова наша судьба; ради этого мы были созданы.

Исполняя заповедь обрезания, мы заявляем перед лицом всего мира, что не отступим от нашей веры и готовы пожертвовать собой, пока не осуществим все идеалы добра и справедливости, которые несет миру еврейский народ.

22. Изучение физиотерапии

Вопрос: разрешено ли студентам факультета физиотерапии практиковать различные виды массажа на студентах противоположного пола? Преподаватели утверждают, что необходимо тренироваться на людях обоих полов, из-за физических различий между ними, и если студент откажется от этого, то не сможет получить диплом физиотерапевта.

Ответ: учиться в таком месте запрещено. Хотя ради излечения врачу или физиотерапевту разрешено касаться пациентов противоположного пола и смотреть на участки тела, которые обычно покрыты одеждой, – тем не менее, изначально (лехатхила) желательно, если это возможно, чтобы мужчины лечили мужчин, а женщины – женщин.

Что же касается обучения, то разрешить это невозможно. И нельзя принимать утверждение преподавателей, что без этого нет возможности получить диплом, поскольку, согласно мнению специалистов, между мужчинами и женщинами нет настолько существенных физических различий. Поэтому нет необходимости тренироваться именно на людях противоположного пола. Более того, мужчины стали изучать эту профессию не так давно. Раньше физиотерапию изучали только женщины, и никто не требовал от них тренироваться на мужчинах (на основании мнения рава профессора Авраѓама Штайнберга, составителя «Медицинской ѓалахической энциклопедии).

21. Обучение в нерелигиозном университете

Вопрос: разрешено ли учиться в университете, где юноши и девушки учатся вместе, и к тому же, многие студентки и преподавательницы одеваются нескромно?

Ответ: очевидно, что изначально (лехатхила) следует учиться в таком учебном заведении, где соблюдаются законы Ѓалахи, то есть юноши и девушки учатся раздельно. Но если очень трудно найти подобное учебное заведение, в котором можно овладеть желаемой профессией, то разрешено придерживаться в этом вопросе менее строгого толкования закона и учиться в нерелигиозном университете, так как речь идет о крайней необходимости – как с точки зрения заработка, так и с точки зрения естественной потребности человека воплотить в жизнь свои способности и таланты в области, которая его привлекает. Кроме того, это служит благу всего общества, так как благодаря университетскому образованию религиозные люди смогут участвовать во всех сферах профессиональной деятельности. Поэтому, если студент уверен, что избежит нарушения запретов, связанных с интимными отношениями, и останется верен Торе и заповедям, то ему разрешено учиться в университете.

Это подобно ситуации, которая рассматривается в Гемаре: некто должен попасть в некое место, куда ведут две дороги. Если на одной дороге он может встретить нескромно одетых женщин, а на другой дороге таких женщин нет, то ему, разумеется, следует пойти по второй дороге; а если он все равно выберет первую дорогу, то будет считаться грешником. Но если перед ним только одна дорога, и по ней ходят нескромно одетые женщины, то ему разрешено пойти по этой дороге (см. трактат Бава батра, 57б). Слова мудрецов о том, что человеку следует избрать путь, на котором он не встретит распущенных женщин, относятся к ситуации, когда между двумя путями нет существенной разницы. Но если желаемый путь гораздо длиннее, то человек не обязан идти по нему, и тогда считается, что перед ним есть только один путь (см. Игрот Моше, Эвен ѓа-эзер, 1, 56).

То же самое относится и к профессиональному обучению. Если есть возможность учиться в двух заведениях, в первом из которых существуют проблемы, связанные со скромностью, а во втором таких проблем нет, – то он обязан избрать второе учебное заведение, даже если ради этого ему придется немного удлинить срок учебы или чуть изменить свои планы. Но если второе учебное заведение расположено гораздо дальше от места его жительства, или если в нем не учат той профессии, которую он хочет приобрести, и ему трудно пойти на компромисс и выбрать другую профессию, – то ему разрешено учиться в том месте, где есть нескромно одетые женщины.

На практике мы видим, что религиозные продавцы продают товары нескромно одетым женщинам, а религиозные госслужащие принимают таких женщин в своих офисах, и никто не требует от них отказаться из-за этого от своей профессии. Подобно тому, никто не требует от религиозного человека воздерживаться от посещения учреждений, в которых работают нескромно одетые женщины. Когда речь идет о необходимости, все это разрешено. Но если человек знает, что это может привести его к нарушению запретов, связанных с интимной близостью, то ему запрещено ставить себя перед испытанием^[6].

Так или иначе, даже если разрешено учиться в таких учебных заведениях, следует приложить все усилия, чтобы уменьшить вероятность нарушения запретов, связанных со скромностью. Во-первых, желательно учиться там только после вступления в брак. Кроме того, студент должен назначать себе постоянное время для изучения Торы, чтобы укрепиться в исполнении заповедей, строго следить за тем, чтобы не пропускать молитву в миньяне, а также иметь внешний вид, характерный для религиозного человека. Во время учебы в университете желательно носить большую кипу и выпускать наружу нити цицит, чтобы они были видны окружающим. В Торе (Бемидбар, 15:39) об этом сказано: «И будет она у вас в цицит, и, глядя на нее, вы вспомните все заповеди Господни и исполните их, и не будете следовать сердцу вашему и очам вашим, которые влекут вас к блудодеянию». Помимо этого, очень важно, чтобы студент был связан с религиозной общиной и имел религиозных друзей, чтобы воздержаться от дружеских отношений с девушками, не предназначенных для поиска невесты.

20. Парик

Авторитеты расходятся во мнениях по поводу того, разрешено ли замужней женщине покрывать голову париком, или же, если женщина носит парик, то не считается, что она покрывает голову. В основе этого сомнения лежит вопрос, в чем именно заключается суть запрета замужней женщине ходить с непокрытой головой: является ли здесь решающим скромный вид, который придает женщине головной убор, или же сами волосы выражают нечто интимное, поэтому замужняя женщина должна прятать их от посторонних глаз и показывать только мужу.

По мнению Рама и Шильтей гиборим, замужней женщине можно ходить в парике, так как парик покрывает ее собственные волосы. И хотя часто бывает, что парик красивее настоящих волос женщины, тем не менее, мудрецы не запрещают женщинам всячески украшать себя. Самое главное в данном случае – не показывать посторонним свои собственные волосы и не возбуждать греховных помыслов. И если парик действительно выглядит красивым и скромным, то, по мнению этих авторитетов, женщине разрешено покрывать им голову.

В отличие от них, авторы респонсов Беэр-Шева (п. 18), Сдей хемед и многие другие авторитеты считают, что главным здесь является скромный вид, который придает женщине головной убор. И если женщина носит парик, то она не выглядит скромнее, чем если бы ходила с непокрытой головой. Поэтому, по их мнению, покрывать голову париком запрещено.

На практике, Мишна брура (75, 15) приводит оба мнения и на основании слов При мегадим выносит постановление, что женщине, которая покрывает голову париком, есть на чье мнение положиться. Но там, где не принято, чтобы замужние женщины носили парик, в этом вопросе следует придерживаться более строгого толкования закона, чтобы не нарушить запрет марит аин^[5].

Верховный раввин Израиля рав Овадья Йосеф писал, что по сефардскому обычаю замужним женщинам строго запрещено покрывать голову париком, так как не считается, что женщина, которая носит парик, покрывает голову (см. Ябиа омер, ч. 4, 3, 3; ч. 5, 5). Однако некоторые крупнейшие сефардские раввины нашего поколения разрешают покрывать голову париком, среди них: каббалист рав Овадья Ѓадая, автор респонсов Яскиль авди; верховный раввин Израиля рав Мордехай Элияѓу; рав Месас, главный раввин Иерусалима. Таким образом, сефардские авторитеты тоже расходятся во мнениях по этому вопросу, поэтому женщина, соблюдающая сефардские обычаи, может придерживаться менее строгого толкования закона и носить парик, полагаясь на  мнение авторитетов, которые это разрешают.

Рав Моше Файнштейн написал другому раввину, который хотел запретить своей жене носить парик, что хотя некоторые авторитеты следуют в этом вопросе более строгому толкованию закона, большинство современных раввинов это разрешают, поэтому «уважаемый раввин не может воспрепятствовать в этом своей жене. Даже если он сам хочет следовать более строгому толкованию, он не может заставить ее поступать так же» (см. Игрот Моше, Эвен ѓа-эзер, ч. 2, 12).

На практике жены многих раввинов придерживаются в этом вопросе менее строгого толкования закона и носят парик. Однако большинство женщин, чьи мужья учатся в сионистских ешивах, покрывают голову платком или шляпой, но не париком. Существовало мнение, что в поселениях, основанных учениками сионистских ешив, соблюдение этого обычая считается обязанностью, – в соответствии с постановлением Мишна брура, что не следует носить парик там, где в этом вопросе принято придерживаться более строгого толкования закона, иначе это будет нарушением запрета марит аин. Однако на практике весь Израиль считается единым местом, и поскольку многие израильтянки покрывают голову париком, нельзя сказать, что в каком-либо населенном пункте Израиля есть обязанность покрывать голову платком или шляпой, а не париком. Поэтому не следует делать замечание или препятствовать женщине, которая хочет ходить в парике, ведь многие праведные и уважаемые женщины придерживаются этого обычая.

19. Должна ли замужняя женщина покрывать голову дома

В Талмуде (трактат Йома, 47а) рассказывается об одной женщине, которую звали Кимхит. Удостоилась она, и родились у нее семеро праведных сыновей, которые один за другим становились первосвященниками. Спросили у нее мудрецы:

– Что сделала ты, что удостоилась этого?

Ответила им Кимхит:

– Стены дома моего никогда не видели моих волос.

Это означает: даже дома, будучи одна, я не обнажала моих волос.

Сказали ей мудрецы:

– Многие так поступали, но им это не помогло.

Они имели в виду, что, по всей вероятности, у Кимхит были и другие заслуги, в награду за которые она удостоилась столь праведных сыновей. Так или иначе, из этого мы учим, что, согласно обычаю особой праведности, у женщин принято покрывать голову даже тогда, когда они одни у себя дома.

Однако законоучители расходятся во мнениях в отношении вопроса, обязана ли женщина по закону Ѓалахи покрывать голову только тогда, когда она выходит за пределы своего дома и двора, как считают Тосафот (к трактату Ктубот, 72б); или же обязанность покрывать голову действует и внутри дома, как можно заключить из слов Рамбама. Хатам Софер (Орах хаим, 36) постановил: поскольку женщины всегда придерживались в этом отношении более строгого толкования закона и покрывали голову, даже находясь дома, во внутренних покоях, это считается полноценной обязанностью, и все замужние женщины должны покрывать голову даже в своей комнате. Мишна брура тоже считает, что нужно поступать таким образом.

Но некоторые авторитеты не согласны с этим мнением и полагают, что в данном вопросе можно придерживаться менее строгого толкования закона. По их мнению, закон Ѓалахи разрешает замужней женщине быть дома с непокрытой головой, при условии, что ее будут видеть только ее домочадцы, а не посторонние люди. Так считает, например, рав Моше Файнштейн (см. Игрот Моше, Эвен ѓа-эзер, 1, 58).

А когда женщина идет спать, то ей, по мнениям всех авторитетов, можно оставаться с непокрытой головой.

18. Как именно замужняя женщина должна покрывать голову

Выше мы упомянули слова Талмуда в трактате Ктубот (72а), о том, что, согласно заповеди Торы, замужняя женщина обязана покрывать голову, а мудрецы постановили, что она должна покрывать все волосы.

Однако, как известно, все волосы до единого не умещаются под платком или шляпой. Как правило, волосы чуть видны спереди и сзади. Возникает вопрос, разрешено ли это по закону Ѓалахи.

Следует отметить: из сказанного в книге Зоѓар следует, что женщина должна следить за тем, чтобы у нее не было видно ни единого волоска. И Маген Авраѓам (75, 2) пишет, что именно так следует поступать. Однако все прочие законоучители считают, что практический закон не соответствует этому мнению, и очевидно, что не все волосы до единого должны быть покрыты. Так, Рашба, один из крупнейших законоучителей раннего периода, в своих комментариях к трактату Брахот (24а) пишет, что волосы, которые обычно не умещаются под платком, видеть не запрещено. А некоторые комментаторы объясняют подобным образом и слова книги Зоѓар: из тех волос, которые должны быть покрыты, запрещено, чтобы был виден хотя бы один волосок.

На практике относительно этого закона существуют два основных подхода. По мнению Мишна брура (75, 14) и других авторитетов, нужно покрывать все волосы, но те волосы, которые естественным образом выбиваются из-под головного убора, покрывать необязательно, – например, волосы на затылке и на висках.

В отличие от этого, Маѓарам Алашкар в своих респонсах (п. 35) пишет, что еще с периода Мишны существует обычай, согласно которому женщины оставляют непокрытыми немного волос, поэтому нет запрета оставлять непокрытыми немного волос надо лбом или на висках, поскольку таков был испокон веков обычай благочестивых еврейских женщин в мусульманских странах. И не следует это запрещать, ведь мудрецы разрешают придерживаться менее строгого толкования некоторых законов, чтобы женщина не стала отвратительна своему мужу.

Такое же постановление выносит рав Моше Файнштейн. Согласно его мнению, разрешено, чтобы у женщины надо лбом немного волос выступало из-под головного убора. При этом участок непокрытых волос не должен превосходить квадратный тефах. И поскольку ширина лица составляет примерно два тефаха, если женщина хочет, чтобы надо лбом у нее выступало немного волос, то можно, чтобы ширина этой полосы волос составляла не более половины тефаха, то есть около двух пальцев, примерно 4 см. Иными словами, поскольку можно обнажать не более одного квадратного тефаха, разрешено, чтобы край платка не доходил менее чем на 4 см. до линии роста волос на лбу. Ведь половина тефаха, умноженная на два тефаха, которые примерно составляют ширину лба, равна одному квадратному тефаху. Рав Файнштейн добавляет: хотя изначально (лехатхила) в этом вопросе следует придерживаться более строгого толкования закона и покрывать все волосы, – тем не менее, даже богобоязненный человек, обладающий глубокими знаниями Торы (талмид хахам), не должен отказываться от брака с благочестивой женщиной, обладающей праведными качествами характера и тщательно соблюдающей все заповеди, если она намерена после свадьбы выпускать из-под платка немного волос надо лбом, при условии, что ширина этой полосы волос не будет составлять более двух пальцев (см. Игрот Моше, Эвен ѓа-эзер, 1, 58).

17. Запрет произносить слова святости в присутствии нескромно одетой женщины

В Талмуде (трактат Брахот, 24а) сказано: «[Непокрытые] волосы у женщины – срам». Это изречение имеет двойной смысл: во-первых, каждая замужняя женщина обязана покрывать голову; во-вторых, если она ходит с непокрытой головой, то мужчинам, которые ее видят, запрещено произносить слова святости. Вид волос замужней женщины подобен виду участков женского тела, которые должны быть прикрыты одеждой, и в присутствии женщины, одетой таким образом, нельзя произносить слова святости.

В последнее время многие замужние женщины перестали покрывать голову. И хотя этот факт никак не изменяет требований Ѓалахи, и закон, согласно которому замужняя женщина обязана покрывать голову, остается в силе, – тем не менее, возникает вопрос, можно ли произносить слова святости при виде замужней женщины с непокрытой головой. Это вопрос актуален, к примеру, на свадьбе. Ведь вокруг хупы часто стоят женщины с непокрытой головой, и возникает вопрос, разрешено ли раввину, проводящему церемонию хупы, произносить в присутствии этих женщин свадебные благословения. Подобно этому, в субботу иногда бывает, что во время кидуша тоже присутствуют замужние женщины с непокрытой головой, и возникает вопрос, можно ли произносить кидуш в их присутствии.

По мнению автора Мишна брура (75, 10), даже если множество женщин ходят с непокрытой головой, все равно запрещено произносить слова святости в их присутствии. Следовательно, если возле раввина, проводящего церемонию хупы, будут стоять замужние женщины с непокрытой головой, то ему придется закрыть глаза или смотреть только в молитвенник, когда он произносит свадебные благословения.

В отличие от этого, Арух ѓа-шульхан (75, 7) считает, что поскольку в обществе уже привыкли видеть замужних женщин с непокрытой головой, вид такой женщины не пробуждает у мужчин никаких греховных помыслов, поэтому в ее присутствии разрешено произносить слова святости, и для этого не нужно закрывать глаза. На практике многие авторитеты придерживаются в этом вопросе менее строгого толкования закона, согласно мнению Арух ѓа-шульхан (см. Бен иш хай, разд. Бо, шана ришона, 12; Игрот Моше, Орах хаим, 1, 44).

Важно отметить, что вышесказанное относится только к виду волос замужней женщины. Что же касается других участков тела, которые должны быть прикрыты одеждой, то даже если все женщины будут ходить в одежде без рукавов и с неприкрытыми коленями, все равно будет запрещено в их присутствии произносить слова святости. Это объясняется тем, что есть разница между обязанностью покрывать волосы и обязанностью покрывать верхнюю часть рук и колени. Волосы должны покрывать только замужние женщины, а верхнюю часть рук и колени – все девушки с раннего возраста.

Поэтому, если поблизости от раввина, проводящего церемонию хупы, находятся женщины, чья одежда не соответствует требованиям Ѓалахи, то ему запрещено произносить в их присутствии свадебные благословения, поэтому он должен отвернуться, чтобы не видеть их. А если женщины, одетые таким образом, стоят со всех сторон от него, то в случае крайней необходимости он может, придерживаясь менее строгого толкования закона, закрыть глаза или смотреть только в молитвенник, чтобы не видеть ни одну из этих женщин. И тогда он сможет произнести свадебные благословения (см. Шульхан арух, Орах хаим, 75, 6; Мишна брура, 29).

16. Обязана ли вдова покрывать голову

В Шульхан арух (Эвен ѓа-эзер, 21, 2) сказано: «Дочери Израиля не должны ходить по улице с распущенными волосами, будь то незамужние или замужние». Комментаторы Шульхан арух объясняют: имеется в виду, что вдовы и разведенные тоже обязаны покрывать голову, тогда как девушки, еще не бывшие замужем, делать это не обязаны.

Раву Моше Файнштейну, благословенна память праведника, одному из крупнейших современных ѓалахических авторитетов, жившему и работавшему в Америке, задали вопрос: как следует поступить женщине, которая овдовела и должна содержать своих детей, если на месте ее работы требуют, чтобы она ходила без головного убора? Можно ли ей ходить на работу с непокрытой головой, или же она должна отказаться от заработка, чтобы не нарушать требование Ѓалахи покрывать голову?

Рав Моше Файнштейн (см. Игрот Моше, Эвен ѓа-эзер, 1, 57) ответил: хотя в основе обязанности замужней женщины покрывать голову лежит заповедь Письменной Торы, тем не менее, вдова и разведенная не обязаны покрывать голову согласно заповеди Торы. Для них это является постановлением мудрецов или даже обычаем. Поэтому, чтобы не понести такой большой убыток как потеря места работы, женщине разрешено придерживаться в этом вопросе менее строгого толкования закона и ходить на работу с непокрытой головой. Однако это возможно только за пределами Земли Израиля, среди неевреев, поскольку там подавляющее большинство людей не знакомы с законами Ѓалахи и, разумеется, не обязаны их соблюдать. В Израиле же недопустимо, чтобы работодатель требовал от работницы ходить с непокрытой головой. А если это случится, то она должна бороться за свое право соблюдать законы Ѓалахи и не уступать этому требованию.

Бывают и другие причины придерживаться в этом вопросе менее строгого толкования закона, – например, если молодая женщина разведена и опасается, что у нее не будет возможности выйти замуж вновь, если она будет ходить с покрытой головой, так как молодые люди, видя ее, будут думать, что она замужем, и не станут проявлять к ней интерес. И хотя она не намерена скрывать свой статус разведенной, тем не менее, если она будет ходить с непокрытой головой, как молодые девушки, то есть более высокая вероятность, что у нее возникнут отношения с подходящим мужчиной, и потом, когда она расскажет ему, что разведена, это не станет для него препятствием. В отличие от этого, если она будет ходить с покрытой головой, то отношения могут даже не начаться. И в таком случае рав Моше Файнштейн тоже разрешил женщине ходить с непокрытой головой, так как речь идет о крайней необходимости.

Однако это разрешено лишь при условии, что такое разрешение приносит женщине реальную пользу. Если же она принадлежит к ультрарелигиозным кругам, то, как правило, получает предложения от сватов, и если она снимет головной убор, то возникнет опасение, что она станет получать меньше подходящих предложений.

15. Законы в отношении головного убора замужних женщин

Из сказанного в Талмуде (трактат Ктубот, 72а) мы приходим к выводу, что в своей основе закон, обязывающий замужнюю женщину покрывать голову, является заповедью Торы. По поводу женщины, уличенной в измене мужу (сота), в Торе говорится, что когда она приходит в Храм, чтобы, в качестве одного из наказаний за свой грех, принести там жертву, то коѓен распускает ей волосы, дабы тем самым устыдить ее. Вот что об этом сказано (Бемидбар, 5:18): «И поставит священник жену пред Господом, и распустит он головные волосы жены». Из этого следует, что волосы замужней женщины всегда должны быть собраны (как объясняют Меири, Рашбац и Риаз). Сказали мудрецы, что, согласно закону Торы, достаточно, чтобы замужняя женщина покрывала волосы сеткой или собирала их в пучок и прикрывала небольшим куском ткани. Но сами мудрецы постановили, что волосы замужней женщины должны быть полностью покрыты непрозрачным платком. А некоторые авторитеты считают, что закон, требующий от замужней женщины покрывать голову, целиком основан на постановлении мудрецов (так пишет Трумат ѓа-дешен, 242, от имени Рамбама).

В Мишне Тора (75, 10) сказано: закон о том, что замужняя женщина обязана покрывать голову, ни в коей мере не зависит от местных обычаев. Поэтому даже там, где замужние женщины вообще не покрывают голову, этот обычай никак не изменяет закон, и каждая женщина, которая хочет соблюдать законы Ѓалахи, обязана покрывать голову.

Вышесказанное касается замужних женщин; а незамужние женщины не должны покрывать голову. Тем не менее, Маген Авраѓам (75, 3) считает, что, согласно постановлению мудрецов, незамужние женщины тоже не должны ходить с распущенными волосами. В соответствии с требованиями скромности, им следует собирать волосы. И действительно, так поступают некоторые религиозные девушки: они собирают волосы в «конский хвост» или заплетают их в косы. Однако по мнению Махацит ѓа-шекель и Маген гиборим, молодым девушкам не запрещено ходить с распущенными волосами. И поскольку это сомнение относится к постановлению мудрецов, а согласно известному правилу, в случае сомнения, связанного с постановлением мудрецов, следует придерживаться менее строгого толкования закона, – если незамужняя женщина хочет ходить с распущенными волосами, ей есть на чье мнение положиться.

Тем не менее, очень важно всегда помнить основное правило, на котором основаны законы скромности: женщина не должна привлекать к себе излишнее внимание. Может случиться, что формально женщина будет соблюдать все законы скромности, и все-таки ее вид будет нескромным. Согласно общему принципу, нет ничего предосудительного в том, чтобы женщина была красивой; напротив, очень важно, чтобы каждая девушка и женщина выглядела эстетично и ухоженно. Но ее красота должна быть утонченной и немного приглушенной, ее образ должен выражать доброту, скромность и порядочность, а не сексуальную привлекательность и развязность.

14. Почему замужние женщины обязаны покрывать голову?

Дабы объяснить смысл закона, согласно которому замужние женщины обязаны покрывать голову, следует прежде подчеркнуть, что законы скромности предназначены не для того, чтобы принизить физическую красоту и естественную любовь. Напротив, их цель – превратить красоту и любовь в высшие и непреходящие духовные ценности. И для того чтобы любовь не ограничивалась лишь своими внешними проявлениями, Ѓалаха установила законы и ограничения, связанные со скромностью. Они обязывают нас делать акцент на духовной и эмоциональной стороне любви, благодаря чему внешняя красота раскрывается во всей своей глубине и великолепии.

Каждая женщина должна соблюдать законы скромности, но замужнюю женщину они обязывают вдвойне. Ведь, как мы говорили, любовь не ограничивается внешними проявлениями. Это чувство имеет множество уровней, и чем более развит человек с эмоциональной и духовной точек зрения, тем более глубоких уровней любви он может достигнуть. Если человек не соблюдает законы скромности, то его любовь нередко бывает быстротечной, будучи основана только на внешней красоте и физической страсти. Поэтому он не способен сохранить ее на долгие годы. Ведь поскольку такая любовь зиждется лишь на поверхностном влечении, как только человек достигает ее пика, она тут же начинает идти на спад.

Если же человек опирается в своей жизни на законы скромности, которые диктует нам Ѓалаха, то он относится к физическим проявлениям любви с почтением и трепетом, потому что они выражают гораздо более глубокие уровни любви, и внешняя красота – лишь одно из многих ее проявлений. И поскольку внешняя красота служит раскрытию глубочайших уровней любви, она должна быть скрыта от посторонних взоров. Вот почему замужняя женщина обязана покрывать голову.

Вступление в брак – это не конец любви, а ее начало, поэтому именно замужняя женщина должна соблюдать законы скромности с особой тщательностью, чтобы ее красота служила укреплению ее связи с мужем, и супруги могли достичь более глубоких уровней любви.

13. Можно ли мужчинам и женщинам петь вместе?

Руководители религиозных молодежных движений задали раввинам вопрос, разрешено ли группе, в которую входят юноши и девушки, петь вместе песни на слова из Торы или песни о родине? В основе этого вопроса лежит сомнение, относится ли запрет мудрецов слушать женское пение только к случаю, когда женщина поет одна, и ее голос ясно слышен, или даже если целая группа поет вместе, это запрещено, если в ее состав входят женщины.

Подобный вопрос приведен в респонсах рава Вайнберга Сридей эш (ч. 1, п. 77). Он отвечает: очевидно, что по мнению подавляющего большинства авторитетов это запрещено, так как нет различия между пением одной девушки или группы девушек. Ведь сказали наши мудрецы (см. Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 21б), что голос, приятный человеку, он может расслышать среди множества других голосов. Поэтому, если целая группа поет вместе, общее пение не заглушает голос каждой отдельной девушки, и слушать их пение запрещено.

Тем не менее, рав Вайнберг добавляет, что когда он был в Германии, то видел, что даже в ультраортодоксальных семьях мужчины и женщины пели вместе субботние песни. Когда он спросил, почему они придерживаются такого обычая, ему ответили, что такое постановление, соответствующее менее строгому толкованию закона, вынесли праведный гаон рабби Азриэль Гильдесгаймер и рав Шимшон бен Рафаэль Гирш. А раз так, то желательно найти источник, на который они опирались, вынося это постановление. Возможно, этим источником было мнение некоторых крупнейших законоучителей раннего периода, считавших, что мужчине запрещено слушать женское пение только в случае, если он намерен получить от этого удовольствие, а если у него нет такого намерения, то нет и запрета. Кроме того, в книге Сдей хемед (глава «Голос») упоминается мнение одного сефардского раввина, разрешившего мужчинам и женщинам петь вместе песни на слова из Торы, поскольку нет опасения, что во время пения таких песен людей посетят греховные помыслы. Таким образом, если люди собрались для того, чтобы петь песни на слова из Торы, а не для того, чтобы наслаждаться женским пением, и, кроме того, несколько человек поют вместе, и если специально не прислушиваться, то из общего хора невозможно выделить голос конкретной женщины, – то раввины Германии разрешают мужчинам и женщинам петь вместе.

На практике автор Сридей эш указывает руководителям французского еврейского молодежного движения Йешурун придерживаться в этом вопросе менее строгого толкования закона, согласно постановлению раввинов Германии, поскольку совместное пение может пробудить в юношах и девушках любовь к Торе, еврейскому народу и Земле Израиля и тем самым спасти их от ассимиляции.

Однако очевидно, что в каждом конкретном случае необходимо особое разрешение, так как нет никакого сомнения в том, что в обычной ситуации нужно следовать мнению большинства авторитетов, запрещающих совместное пение женщин и мужчин. Только крупный ѓалахический авторитет может ответить на вопрос, какая ситуация считается здесь случаем крайней необходимости, когда разрешено придерживаться менее строгого толкования закона (см. Циц Элиэзер, 14, 7, который придерживается в этом вопросе наиболее строгого толкования закона).

12. Женское пение по радио

Вопрос: можно ли слушать по радио или на диске песни, исполняемые женщинами?

Ответ: авторитеты расходятся во мнениях по этому вопросу. Суть этого сомнения сводится к тому, на чем именно основан запрет слушать женское пение: запрещено ли слушать само пение, так как оно создает нескромную атмосферу и может пробудить греховные помыслы, и тогда, возможно, его запрещено слушать даже по радио или на диске; или же опасение заключается в том, что, когда мужчина будет слушать пение посторонней женщины, между ними может возникнуть излишняя близость, которая приведет к нескромному поведению и даже разврату, и тогда, если мужчина не видит поющую женщину и не знаком с ней, такого опасения не возникает, а значит, разрешено слушать женское пение по радио или на диске.

По этому поводу существуют три основных мнения. Автор респонсов Хелькат Яаков (163) считает, что запрещено слушать женское пение даже по радио или на кассете, так как запрет заключается в самом наслаждении, которое это пение доставляет слушателям. Поэтому неважно, каким именно образом мужчина слушает это пение: естественным путем или по радио.

Второго мнения придерживается рав Моше Шик (Респонсы, Эвен ѓа-эзер, 52). Он объясняет: если мужчина слышит пение женщины, но не видит ее и не знаком с ней, это не является нарушением запрета, поскольку лишь пение знакомой женщины может пробудить у мужчины греховные помыслы, тогда как пение незнакомой женщины не вызывает чувства близости и не пробуждает греховных помыслов, а значит, не запрещено. И все-таки нужно определить, какая именно степень знакомства делает пение певицы по радио запрещенным. Достаточно ли для этого просто увидеть ее фотографию в газете, или же речь идет о личном знакомстве?

Существует и третье мнение, которое гласит, что по радио разрешено слушать даже пение знакомой женщины, потому что слушать женское пение запрещено только тогда, когда можно ощутить близость с поющей женщиной, глядя на нее. Но если певицу нельзя увидеть, то слушать ее пение разрешено. К тому же, голос, транслируемый по радио, не является настоящим голосом поющей женщины, так как он трансформируется в электрический ток, который, в свою очередь, исходит из радиоприемника в виде поющего голоса (на основании комментария Раавиа к трактату Брахот, п, 76, и Мате Моше, ч. 1, п. 98, можно прийти к выводу, что пение женщины запрещено слушать только тогда, когда она стоит совсем рядом, и мужчина, который ее слушает, может подойти к ней и коснуться ее. См. Циц Элиэзер, 5, 2, где упоминается это мнение, однако в качестве практического закона приводится более строгое толкование).

На практике, поскольку, по мнению большинства авторитетов, в своей основе запрет слушать женское пение – это постановление мудрецов, а согласно известному правилу, в случае сомнения, связанного с постановлением мудрецов, нужно следовать менее строгому толкованию закона, – тому, кто хочет слушать женское пение по радио, есть на чье мнение положиться. Такого человека невозможно в этом упрекнуть, ведь по мнению довольно многих авторитетов это не запрещено. И чем меньше мужчина знаком с певицей, тем больше авторитетов согласны, что ему разрешено слушать ее пение по радио.

11. Церемония, на которой поют женщины

Вопрос: если мужчина участвует в торжественной церемонии, на которой выступают певицы, отдельно или вместе с певцами, можно ли ему остаться на церемонии, или он обязан уйти? Как должен поступить военнослужащий, который присутствует на такой церемонии? Должны ли женщины тоже уходить с такой церемонии из солидарности с мужчинами?

Ответ: согласно сказанному в п. 10, мужчине запрещено слушать женское пение, поэтому мужчина обязан покинуть церемонию, на которой выступает певица. Женщинам тоже желательно уйти, в знак солидарности с мужчинами. При этом не следует выдвигать тот довод, что это может обидеть певицу, так как обидным она может счесть не наше поведение, а постановление мудрецов, которое мы обязаны соблюдать. Ведь и она обязана соблюдать заповеди. Военнослужащий также должен покинуть церемонию, на которой выступает певица.

Однако в особых случаях можно положиться на мнение авторитетов, придерживающихся в этом вопросе менее строгого толкования закона, и остаться на церемонии, строго следя за тем, чтобы не наслаждаться пением певицы и не смотреть на нее. Так может поступить, например, раввин, который участвует в церемонии памяти павшего солдата, и есть опасение, что если он выйдет, это обидит родных этого святого солдата. Это разрешение действует и в случае, когда военнослужащий опасается строгого наказания, если покинет церемонию. То же самое касается кадрового военнослужащего, опасающегося денежных взысканий в наказание за то, что он покинет церемонию. Ему тоже разрешено остаться на церемонии, следуя менее строгому толкованию закона^[4].

10. Голос и пение женщины

В Талмуде (трактат Брахот, 24а) приводятся слова аморая Шмуэля: «Голос женщины – срам». Комментаторы поясняют: имеется в виду женский голос не во время разговора, а во время пения, так как пение раскрывает глубину души больше, нежели речь. Поэтому, согласно законам скромности, посторонние мужчины не должны слышать женское пение.

Следует знать, что законы скромности не основаны на презрительном отношении к женщине или на желании подавить естественную любовь между мужчиной и женщиной. Напротив, именно потому, что Ѓалахе свойственно глубокое уважение к любви, на которой зиждется весь мир, и именно благодаря тому, что Ѓалаха признает великую силу этой любви, она стремится сохранить и углубить любовь внутри семьи, чтобы укрепить связь между супругами и заложить основу будущих поколений. Вот почему Ѓалаха устанавливает многочисленные «ограды» вокруг любых проявлений внутренних аспектов личности, чтобы любовь могла раскрыться во всей полноте там, где ей это подобает: между мужем и женой. Любовь не должна увлекать нас за пределы праведности и благочестия. Именно поэтому мудрецы постановили, что «голос женщины – срам».

Следовательно, это талмудическое изречение не подразумевает, что женское пение предосудительно. Напротив, именно потому, что пение раскрывает глубинные аспекты личности, возникает опасение, что если женщина будет петь в присутствии посторонних мужчин, то между ними возникнет излишняя близость, которая может привести к нежелательной связи. Вот почему мудрецы запрещают мужчине слушать пение посторонней женщины или девушки старше 11 лет. Этот закон – один из многих законов скромности, призванных установить правила ведения скромного образа жизни, при котором мужчины и женщины должны находиться на почтительном расстоянии друг от друга.

Тем не менее, некоторые ѓалахические авторитеты считают, что нет запрета слушать женское пение; запрещено только произносить слова святости в то время, когда слышно женское пение. Но по мнению подавляющего большинства авторитетов, мужчине запрещено слушать женское пение, так как это является нарушением законов скромности.

А некоторые пытались утверждать, что поскольку в наши дни женское пение стало очень распространено, так как его постоянно передают по радио, – если певица одета скромно и поет достойным образом, ее пение не вызывает греховных помыслов, а значит, в нем нет запрета. Однако подавляющее большинство авторитетов считает, что мужчинам запрещено слушать женское пение в любом случае, так как это является нарушением законов скромности. К тому же, даже согласно подходу авторитетов, придерживающихся в этом вопросе менее строгого толкования закона, нельзя внести изменения в этот закон Ѓалахи, потому что невозможно точно установить, где проходит граница между достойным и нескромным выступлением. Ведь это зависит от множества факторов – например, возраст и внешний вид певицы, как она одета, как держится, количество слушателей и расстояние от певицы. Как известно, фундаментальный принцип, на котором основаны слова мудрецов, гласит, что их постановления действуют независимо от меры. Ведь иначе их было бы невозможно исполнять. Нравственные принципы могут зависеть от меры, но не законы Ѓалахи. Следовательно, постановление мудрецов, запрещающее мужчинам слушать женское пение, действует и тогда, когда это происходит в достаточно скромных рамках (ниже, в п. 12, мы рассмотрим закон в отношении женского пения, которое транслируется через электронные приборы)^[3].

09. Одежда красного цвета

По поводу одежды красного цвета Бейт Йосеф и Рама (Йоре деа, п. 178, от имени Маѓарика, шореш 88) пишут, что носить ее не следует, так как надевать красную одежду принято у неевреев. Однако Маѓарик поясняет: если у неевреев принято носить ту или иную одежду, это еще не делает ее запрещенной для евреев. Только если эта одежда является символом идолопоклонства или распущенности, на нее распространяется запрет: «И по уставам их не ходите» (Ваикра, 18:3), и тогда ее нельзя носить. А поскольку красный цвет больше всех других выражает распущенность и гордыню, существует запрет носить красную одежду, как это принято у неевреев.

Возможно, красный цвет выражает распущенность потому, что это цвет крови, а значит, и цвет внутренних органов и интимных частей человеческого тела. Поэтому, когда неевреи надевают красную одежду, тем самым они хотят подчеркнуть интимные стороны жизни, которым от природы подобает скромность и сокрытость. Кроме того, красный цвет намекает на убийство и кровопролитие (и это – цвет Эдома, см. комментарий Рамбана к Ваикра, 16:8).

Тем не менее, следует знать: некоторые поздние законоучители постановили, что в наши дни нет запрета носить красную одежду, так как, по их мнению, запрет «И по уставам их не ходите» распространяется на нее только тогда, когда у неевреев существует обычай ее носить. А поскольку в наши дни у неевреев нет обычая носить именно красную одежду, в этом нет запрета. Такое постановление вынес, например, рав гаон Ицхак-Эльханан из Каунаса – один из крупнейших ѓалахических авторитетов позднего периода, живший около ста лет назад (см. Даркей тшушва, 178, 16).

Подведем итог вышесказанному: по мнению большинства авторитетов, красную одежду запрещено носить и в наши дни. Этот запрет действует в случае, если вся одежда или ее бо́льшая, самая заметная часть, красного цвета. Но одежду с отдельными красными фрагментами можно носить по мнениям всех авторитетов. Также разрешено носить одежду цвета, близкого к красному, – например, бордового или розового. А некоторые авторитеты говорят, что в наши дни в этом вопросе можно придерживаться менее строгого толкования закона и носить одежду, которая вся красного цвета. Тому, кто хочет следовать менее строгому толкованию, есть на чье мнение положиться, но изначально (лехатхила) нужно поступать согласно мнению большинства авторитетов и воздерживаться от ношения такой одежды.

08. Брюки для женщин

В наши дни возник вопрос, можно ли женщинам носить брюки. По сути, здесь мы имеем дело с двумя вопросами. Во-первых, не является ли это нарушением запрета женщине носить мужскую одежду, о чем в Торе (Дварим, 22:5) сказано: «Да не будет одежды мужской на женщине, и да не надевает мужчина одежды женской, ибо мерзок пред Господом, Богом твоим, всякий, делающий это». Во-вторых, не является ли это нарушением законов скромности.

Рассмотрим вкратце каждый из этих вопросов.

По мнению некоторых авторитетов, в том числе автора респонсов Минхат Ицхак (2, 108), брюки считаются мужской одеждой. Поэтому, даже если множество женщин носят брюки, и даже если женские брюки заметно отличаются от мужских, брюки все равно всегда останутся исключительно мужской одеждой, поэтому женщинам запрещено их носить. К тому же, согласно этому мнению, поскольку женщинам изначально (лехатхила) было запрещено носить брюки, нельзя считаться с тем, что в наши дни многие женщины их носят, так как этот обычай основан на ошибочном и греховном представлении, что это разрешено.

Однако многие другие авторитеты считают, что если обычай носить брюки распространится среди множества женщин, или если женские брюки будут существенно отличаться от мужских, то на такие брюки не будет распространяться запрет носить мужскую одежду. Ведь этот запрет касается только такой одежды, которую носят исключительно люди другого пола, а женские брюки не считаются мужской одеждой. Следовательно, если в холодную погоду женщина захочет надеть брюки под юбку, чтобы согреть ноги, это не будет нарушением запрета носить мужскую одежду (см. респонсы Авней цедек, 72; Даркей тшува, Йоре деа, 182, 9; и к такому выводу можно прийти на основании слов Рамбама, «Законы, связанные с идолопоклонством», 12, 10; Шульхан арух, Йоре деа, 182, 5; Байт хадаш, там же). Тем не менее, возможно, что даже согласно этому мнению женщине разрешено носить женские брюки только там, где нет ни одного мужчины, но запрещено выходить в них на улицу, так как это является нарушением запрета носить мужскую одежду. Ведь в любом случае выход на улицу в брюках считается обычаем мужчин. В доказательство этому можно привести тот факт, что до сих пор даже в нерелигиозном обществе женщина обозначается образом в юбке, а мужчина – образом в брюках.

Вышесказанное касается запрета женщине носить мужскую одежду. Но даже если этот запрет не распространяется на женские брюки, женщинам все равно запрещено носить брюки, потому что это является нарушением законов скромности. Ведь согласно требованиям скромности, женщины должны прикрывать паховую область, поэтому испокон веков женщины, руководствуясь естественным чувством скромности, носили платья и юбки, а не брюки.

На практике, большинство ѓалахических авторитетов запрещают женщинам носить брюки только с точки зрения законов скромности. Поэтому в тех случаях, когда это не является нарушением законов скромности, женщинам не запрещено носить брюки. Например, если женщина хочет надеть ночью пижамные брюки, то поскольку она находится дома, это не является нарушением законов скромности и разрешено. Подобно этому, если женщины хотят заняться спортом в закрытом помещении, то им разрешено надеть тренировочные брюки. Также разрешено зимой надевать брюки под юбку, чтобы согреть ноги. При этом желательно, чтобы брюки не были видны из-под юбки, и было понятно, что они предназначены только для того, чтобы согреться. Если же брюки будут видны из-под юбки, то возникнет опасение, что, согласно мнению некоторых авторитетов, это будет нарушением запрета носить мужскую одежду. Кроме того, может случиться, что если женщина станет носить брюки, то она будет надевать поверх них недостаточно длинную юбку.

Вместе с тем, следует знать: если женщина не стремится соблюдать все законы Ѓалахи, но, с другой стороны, ей важно понять, каковы требования Торы в отношении скромности, и поэтому она задает вопрос, что лучше носить: короткую юбку, не покрывающую колени, или женские брюки, сравнительно широкие и скромные, – то ответ должен быть таким: хотя Ѓалаха запрещает женщинам носить брюки, тем не менее, если стоит выбор между короткой юбкой и солидными женскими брюками, то следует предпочесть брюки, так как запрет носить их менее строг, нежели запрет носить короткую юбку, не покрывающую колени (так пишут от имени рава Цви-Йеѓуды Кука, благословенна память праведника).

Вопрос: разрешено ли женщине надевать брюки под юбку?

Ответ: если брюки предназначены для того, чтобы согреть ноги, или ради большей скромности, как было принято у представительниц йеменской общины, и видно, что брюки женские, так как по кромке они отделаны каким-либо украшением, – это разрешено. Но если женщина специально надевает короткое платье, чтобы брюки были видны из-под него, это запрещено, поскольку брюки считаются мужской одеждой, и женщине запрещается носить их ради красоты (с этим ответом согласился мой учитель рав Мордехай Элияѓу, благословенна память праведника).