צוות האתר

    05. Денежный выигрыш, получение пособия

    Тот, кто получил денежный подарок, или выиграл денежный приз, или получил сумму денег в наследство, должен произнести Ше-ѓехеяну. А если эти деньги принадлежат нескольким людям, то им следует произнести Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив (см. трактат Брахот, 59б; Шульхан арух, 223, 2). Но при этом необходимо, чтобы эта сумма обладала значимостью, так как существует различие между денежным выигрышем и покупкой одежды или получением ее в подарок. От покупки одежды человек сразу же ощущает радость, поэтому, даже если одежда недорогая, он должен произнести благословение. Что же касается денежного выигрыша, то он лишь дает возможность купить одежду, и для того чтобы радость от денег стала ощутимой, нужно, чтобы сумма обладала значимостью для того, кто ее получил.

    И представляется, что для простых людей – например, молодежи, которая еще не начала работать, или малообеспеченных стариков, – сумма в 500 шекелей может считаться большой, и если такой выигрыш их обрадует, им следует произнести благословение. Но состоятельных людей действительно обрадует только бо́льшая сумма, и все зависит от их характера и денежного положения. Однако эта сумма не должна быть так велика, как их месячная зарплата. Даже если человек зарабатывает пять тысяч шекелей в месяц, если выигрыш в две тысячи его обрадует, он должен произнести благословение.

    В честь получения премий и пособий, которые предоставляются сотрудникам в рамках их работы, не следует произносить Ше-ѓехеяну, так как в них нет аспекта новизны. Благословение также не произносят при получении обычной прибыли, которую человек имеет от бизнеса. Но если он вдруг заработал гораздо больше, чем всегда, то ему следует произнести Ше-ѓехеяну, хотя это произошло в рамках обычной работы.

    Если бедняку пожертвовали крупную денежную сумму, он не должен произносить Ше-ѓехеяну, потому что получение милостыни связано с чувством стыда. Но если ему подарили одежду, и она его радует, то ему следует произнести благословение (так пишут Элия раба и Мишна брура, 223, 20).

    Если кто-то получил премию или стипендию, в этом нет никакого стыда, и если сумма достаточно большая, чтобы вызвать у него радость, то он должен произнести благословение, – при условии, что это особый случай, и этой премии или стипендии удостаиваются не все. Если же их предоставляют многим людям в обычном порядке, то они имеют тот же статус, что и зарплата, и в них нет новизны и особенной радости.

    04. Произнесение Ше-ѓехеяну за покупку незначительных предметов одежды и за небольшие подарки

    Мудрецы постановили, что благословение Ше-ѓехеяну следует произносить в честь новых приобретений или подарков, радующих человека, – например, одежды, посуды, мебели или украшений. Что же касается повседневных вещей, таких как ежемесячная зарплата, то в честь них это благословение не произносят, хотя ценность зарплаты гораздо выше, чем стоимость новой одежды. Аналогичным образом, Ше-ѓехеяну не произносят в честь покупки пищи, даже если она стоит дорого. Можно сказать, что в отношении повседневной жизни мудрецы установили благословения, которые мы произносим регулярно, такие как утренние благословения, а также те, что мы произносим во время молитвы или трапезы. А благословение Ше-ѓехеяну было установлено в честь того, что несет в себе новую и особую радость.

    При покупке повседневной одежды – например, красивой рубашки, – тоже следует произнести Ше-ѓехеяну, если она радует человека. Даже тот, у кого уже есть много рубашек, должен произнести благословение, если он купил или получил в подарок новую, и это доставляет ему радость. Даже если человек купил или получил в подарок одежду, бывшую в употреблении, ему следует произнести Ше-ѓехеяну, при условии, что одежда выглядит достойно и приносит ему радость. Тот же закон относится к посуде, украшениям и т.п. (см. Шульхан арух, 223, 3).

    Но если человек богат, или если он равнодушен к новым приобретениям, и они не доставляют ему радости, то он не может произнести в честь них Ше-ѓехеяну. Однако в честь покупки дорогой одежды, например, костюма или дизайнерского платья, которая радует его хоть немного, ему следует произнести благословение. А если даже дорогая одежда его не радует, то он упустил возможность исполнить заповедь (так пишут Радбаз и Мишна брура, 223, 13).

    Но большинство людей радуются, даже когда покупают повседневную одежду, такую как рубашка, брюки, красивый галстук, юбка, шерстяной цицит, красивый головной убор, пижама. Поэтому при покупке такой одежды им следует возблагодарить Всевышнего и произнести Ше-ѓехеяну. И только при покупке простой, незначительной одежды, которая обычно не доставляет людям радости, – такой как носки, нижнее белье, простая трикотажная футболка, – благословение не произносят. Даже если человек беден и такая покупка его очень радует, он все равно не должен произносить благословение, и так пишет большинство авторитетов. Ведь не подобает произносить благословение в честь чего-то незначительного, что большинство людей обычно не считают особенным и приносящим радость. Но подобает возблагодарить Всевышнего своими словами или произнести Ше-ѓехеяну без имени Всевышнего и упоминания Его царства.

    Подведем итог вышесказанному: для того чтобы произнести благословение Ше-ѓехеяну, должны выполняться два условия. Во-первых, новое приобретение, в честь которого человек произносит благословение, должно его радовать. Во-вторых, это должна быть такая покупка, которая обычно доставляет радость большинству людей[4].


    [4]. Рош, Радбаз и Шульхан арух (Орах хаим, 223, 6) считают, что бедняк, которого радует покупка мелких и незначительных вещей, должен произнести Ше-ѓехеяну, так как определяющим фактором является именно его личное чувство радости. Однако из сказанного в Тосафот (к трактату Брахот, 59б, со слов ורבי יוחנן) мы приходим к выводу, что в данном случае нужно следовать общепринятому обычаю, и поскольку не считается, что покупка незначительных вещей радует людей, в честь нее не произносят благословение. И так считает большинство авторитетов (рабби Аѓарон Ѓа-Леви, Трумат ѓа-дешен, Рама, Левуш, При мегадим, Бен иш хай, Мишна брура, Хазон иш). Но подобает, чтобы тот, кого радуют простые покупки, произнес благословение и при этом сказал имя Всевышнего не вслух, а про себя (см. Мишна брура, 223, 24; Каф ѓа-хаим, 223, 45). Можно сказать, что покупка одежды, посуды или украшения, которые в обычных магазинах стоят около 50 шекелей, уже обладает значимостью, и если тот, кто купил или получил в подарок такую вещь, радуется ей, он должен произнести Ше-ѓехеяну. Если кто-то купил в интернет магазине вещь, которая обычно стоит 50 шекелей, но ему она обошлась гораздо дешевле, он, конечно же, должен произнести благословение, так как его радость двойная – от покупки и от сэкономленных денег.

    Раньше после покупки обуви не было принято произносить Ше-ѓехеяну. По всей вероятности, обуви не придавали большого значения, она была предназначена только для того, чтобы защищать ноги. Но представляется, что в наши дни, когда дизайн и цвет обуви очень важны, и она стоит дорого, тот, кого радует такая покупка, должен произнести Ше-ѓехеяну.

    03. Благословения Ше-ѓехеяну и Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив

    В честь новых приобретений, которые доставляют человеку радость, мудрецы постановили произносить два благословения: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, даровавший нам жизнь, поддерживавший нас и позволивший нам дожить до этого времени!» (Ше-ѓехеяну) и: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, благой и дающий благо!» (Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив). Различие между ними заключается в том, что когда радость относится к одному человеку, он должен произнести Ше-ѓехеяну, а когда она является общей для двух или более человек, то она больше, поэтому они должны произнести Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив. Ведь смысл этого благословения таков: благой – для меня, дающий благо – для всех остальных. Например, если супруги покупают новую мебель или предметы домашнего обихода, то поскольку это их общая радость, они должны произнести Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив. Но если одинокий человек приобрел для себя те же самые предметы, он произносит Ше-ѓехеяну.

    При покупке новой одежды, которая радует человека, произносят Ше-ѓехеяну. И хотя мужа тоже радует то, что жена купила себе новое платье, а жену – что муж купил себе новый костюм, тем не менее, поскольку ощутимая радость относится только к тому, кто носит эту одежду, только он сам должен произнести благословение.

    Но если родители купили ребенку новую одежду или получили ее для него в подарок, и она приносит им радость, – они должны произнести Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив. Ведь поскольку они несут ответственность за одежду ребенка, его красивый вид – честь для них самих, и это доставляет им ощутимую радость. Они должны произносить благословение, пока ребенок не достигнет возраста бар мицвы или бат мицвы, потому что до этого времени родители несут полную ответственность за ребенка, и он одевается согласно их указаниям. Также представляется, что с того возраста, когда ребенка начинают приучать к исполнению заповедей (около 6 лет), его также нужно учить произносить в честь покупки новой одежды Ше-ѓехеяну[2].

    Если человек получил большую денежную прибыль, и он женат, и деньги вошли на общий банковский счет его и жены, – то поскольку радость касается их обоих, им следует произнести Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив. Но если он неженат, или даже если женат, но деньги вошли на его личный счет, он должен произнести Ше-ѓехеяну. И хотя, по всей вероятности, его жена тоже обрадуется, что у него стало больше денег, тем не менее, поскольку на практике эти деньги принадлежат только ему, и, возможно, жена ими не воспользуется, – ему следует произнести Ше-ѓехеяну.

    Тот же закон распространяется на единственного наследника. Независимо от того, женат он или холост, если деньги вошли на его личный счет, он должен произнести Ше-ѓехеяну, а если на его общий счет с женой – Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив.

    Если же двое или больше наследников разделили наследство между собой, то они должны произнести Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив, даже если они неженаты, так как они вместе пользуются общим наследством (см. Шульхан арух, 223, 2; Биур Ѓалаха, со слова ואם).

    Между этими благословениями существует еще одно принципиальное различие. Благословение Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив установлено как благодарность за ощутимую радость, такую как приобретение нового дома или новой посуды, или вино еще одного вида, которое пьют за дружеской трапезой (см. выше, гл. 7, п. 7). А благословение Ше-ѓехеяну выражает более общую благодарность и установлено не только в честь ощутимой радости, но и в честь радости, не имеющей ощутимого проявления, – например, доброй вести (см. ниже, п. 8), а также праздников либо заповедей, которые исполняют в установленное время.

    Всегда, когда возникает сомнение, какое из этих двух благословений нужно произносить, следует произнести Ше-ѓехеяну. Ведь если тот, кто обязан произнести Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив, произнес вместо этого Ше-ѓехеяну, он исполнил заповедь, так как возблагодарил Всевышнего за ниспосланное ему благо. Если же тот, кто обязан произнести Ше-ѓехеяну, произнес вместо этого Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив, заповедь не исполнена, так как он выразил благодарность Всевышнему за благо, предназначенное для двоих, хотя на самом деле оно было предназначено только для него[3].


    [2]. Но родители, если одежда ребенка их радует, произносят Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив, так как они разделяют радость с ребенком. Что же касается ребенка, то это его личная радость, так как честь родителей ему не так важна, поэтому он должен произнести Ше-ѓехеяну (см. Мишна брура, 223, 19; Каф ѓа-хаим, 36).

    [3]. Если кто-то получил подарок, то, по мнению Роша, основанному на словах Иерусалимского Талмуда, хотя даритель не произносит благословение, получатель должен произнести Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив, потому что радость от подарка касается их обоих. Так пишут также Шульхан арух (223, 5), Элия раба и Хаей адам. В отличие от них, большинство ранних законоучителей (Тосафот, Рашба и другие) говорят: мудрецы Вавилонского Талмуда с этим не согласны и утверждают, что получатель подарка должен произнести Ше-ѓехеяну, ибо только он испытывает ощутимую радость. Так пишут также Перах шошан и Виленский Гаон. В Биур Ѓалаха (со слова שהיא) написано, что на практике получателю подарка следует произнести Ше-ѓехеяну, так как это благословение считается исполнением обязанности и для того, кто должен произнести Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив, но не наоборот.

    02. Обязанность и добровольная заповедь произнесения Ше-ѓехеяну

    Согласно постановлению мудрецов, благословение Ше-ѓехеяну произносится в двух случаях. В первом случае его произносят в честь праздников – например, Песаха, Суккота и любого другого йом това, а также в честь исполнения заповедей, относящихся к определенному времени, – например, трубления в шофар в Рош ѓа-Шана, лулава в Суккот, зажигания ханукальных свечей. В таком случае произнесение Ше-ѓехеяну является строгой обязанностью: поскольку настало время, обладающее святостью или предназначенное для исполнения той или иной заповеди, мы обязаны возблагодарить Всевышнего за то, что Он «даровал нам жизнь, поддерживал нас и позволил нам дожить до этого времени». Законы произнесения этого благословения разъясняются в законах праздников, и мы не будем рассматривать их в данной главе.

    Во втором случае (и именно ему посвящена эта глава) Ше-ѓехеяну произносят в качестве благодарности за все хорошее и радостное, что происходит в жизни человека, к примеру, за покупку дома, мебели, одежды и украшений; а также за добрую весть или за встречу с хорошим другом, с которым человек не виделся более тридцати дней. В таком случае произнесение Ше-ѓехеяну является не обязанностью, а добровольной заповедью. Ведь, по мнению большинства авторитетов, даже если с человеком произошло что-то очень радостное, он не обязан произносить в честь этого Ше-ѓехеяну. Почему же мудрецы предписывают произносить это благословение при покупке, к примеру, нового дома или новой посуды? Они имеют в виду, что существует такая заповедь, но тот, кто ее не исполняет, не совершает греха. Однако некоторые авторитеты считают: если то, над чем мудрецы постановили произносить Ше-ѓехеяну, вызывает у человека радость, то он обязан произнести это благословение. А слова о том, что это не обязанность, а добровольная заповедь, подразумевают, что человек не обязан покупать вещи, которые его радуют, чтобы произнести над ними Ше-ѓехеяну. Но если он купил такую вещь, то обязан произнести благословение.

    И хотя большинство авторитетов считает, что произнесение Ше-ѓехеяну – не обязанность, а добровольная заповедь, это благословение желательно произносить при каждой возможности, в связи с которой мудрецы сказали, что эта заповедь существует. Ведь человек не должен упускать драгоценную возможность, данную ему свыше, – возблагодарить и благословить Всевышнего[1].


    [1]. В Мишне (трактат Брахот, 54а) сказано: «Тот, кто построил новый дом или купил новую одежду, должен сказать: «Благословен даровавший нам жизнь, поддерживавший нас и позволивший нам дожить до этого времени!»». А в Гемаре (трактат Эрувин, 40б) объясняется, что когда человек ест плоды нового урожая, для него произнесение Ше-ѓехеяну – не обязанность, а добровольная заповедь. Некоторые законоучители объясняют это так: человек волен решить, есть ли плоды нового урожая, но если он решил съесть такой плод, то обязан произнести над ним Ше-ѓехеяну (так пишут Эшколь и Кнесет ѓа-гдола). Но по мнению большинства авторитетов, разрешено есть плоды нового урожая, не произнося над ними это благословение (так считают Рашба, Рама, Итур, Ор заруа, Бейт Йосеф, Маген Авраѓам). Как представляется, суть их подхода такова: поскольку это благословение человек обязан произнести, когда чувствует радость, невозможно точно оценить, какова должна быть степень радости, чтобы эта обязанность вступила в силу. Так или иначе, многие поздние законоучители писали: каждый должен следить за тем, чтобы не уклоняться от произнесения Ше-ѓехеяну. Закон в отношении плодов нового урожая относится также к новому дому и новой посуде.

    Благословение в честь новых приобретений и добрых событий в жизни человека можно произносить, только если они его радуют, а в честь плодов нового урожая его следует произнести, даже если человек не ощущает личной радости, так как это общая благодарность за все добро, которое Всевышний ниспосылает в мир.

    Если возникает сомнение: Риваш и Байт хадаш считают, что поскольку произнесение Ше-ѓехеяну – добровольная заповедь, на нее не распространяется правило: при сомнении, связанном с произнесением благословений, следует придерживаться менее строгого толкования закона. Поэтому, если возникает сомнение, но человек чувствует радость, он может произнести Ше-ѓехеяну. Так пишут и другие поздние законоучители, в том числе При хадаш, Элия раба, Циюн ле-нефеш хая, Хатам софер. В отличие от них, большинство авторитетов считает, что это правило действует и в отношении благословения Ше-ѓехеяну. Так пишут Рашба, Радбаз, При мегадим, Бен иш хай, Сдей хемед, Мишна брура, Шаар ѓа-циюн. Представляется, что на практике в случае сомнения произносить Ше-ѓехеяну не следует, но если очевидное большинство авторитетов считает, что это необходимо, то к этому можно присоединить мнение Риваша и его последователей, и если человек чувствует радость, то он может произнести благословение (и см. выше, гл. 12, прим. 4, где объясняется, что, по мнению многих авторитетов, в отношении благословений тоже следуют мнению большинства).

    Важно знать, что Раавад, Ѓа-Михтам и Меири считают: при произнесении благодарственных и хвалебных благословений нет обязанности произносить имя Всевышнего и упоминать Его царство. Ведь согласно постановлению мудрецов, полную форму благословений произносят только при исполнении постоянных заповедей или в случае обязанности, но это не относится к вышеназванной категории благословений. Из этого мы учим основополагающий принцип: в случае сомнения лучше произнести благословение без имени Всевышнего и упоминания Его царства, потому что некоторые ранние законоучители считают, что заповедь можно исполнить и таким образом.

    01. Благодарственные благословения за хорошее и плохое

    Благословения предназначены для того, чтобы мы могли возблагодарить и восславить Всевышнего, Который ежесекундно простирает над нами Высшее провидение. Благословения напоминают нам о том, что Он обитает не только в недосягаемых высях, но и дарует жизнь всем Своим творениям, от мала до велика. Любой предмет и любое явление, всякое событие, происходящее в мире, – все они имеют духовный смысл и направлены на раскрытие Божественного присутствия. Поэтому когда человек радуется чему-либо, он должен произнести благодарственное благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, даровавший нам жизнь, поддерживавший нас и позволивший нам дожить до этого времени!» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам ше-ѓехеяну ве-киеману ве-ѓигияну ла-зман ѓа-зе). А если, упаси Бог, человека постигло бедствие, он должен знать, что и это произошло с ним согласно Высшей воле, и ему следует произнести благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, Судья справедливый!» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам Даян ѓа-эмет). Когда мы произносим благословения, в мире раскрывается Божественное присутствие, и сам благословляющий удостаивается Высшего изобилия, духовного и материального.

    Осознание того, что Всевышний управляет мирозданием и все в мире исходит от Него, Благословенного, наделяет смыслом любое событие нашей жизни. Когда с человеком происходит что-то радостное, то от понимания, что это произошло не случайно, а по Высшей воле, его радость становится более глубокой. И это поможет ему использовать ниспосланное ему Божественное благословение наилучшим образом. Если же, не дай Бог, человека постигает бедствие, у него будет больше сил справиться с ним и выдержать испытание, так как он понимает, что и это испытание послано ему свыше и обладает глубоким смыслом. Даже если в данный момент ему неясно, как это бедствие сможет обернуться ему во благо, но он знает и верит, что все деяния Всевышнего – к лучшему, это поможет ему собраться с силами, преодолеть испытание и построить свою жизнь заново. А тот, кто лишен веры, остается с постигшим его бедствием один на один, и его преисполняет глубокая горечь и чувство бессмысленности происходящего.

    Следует знать: чтобы произнести благословение Ше-ѓехеяну, не нужно обязательно ощущать необычную, из ряда вон выходящую радость. Для этого достаточно простой, повседневной радости, которую человек испытывает, когда покупает новую одежду или ест плоды нового урожая. В этих случаях он тоже должен возблагодарить Всевышнего Благословенного. Для нас это – важный урок. Многие люди ожидают некоего великого события, которое в одночасье возвысит и обогатит их жизнь, а пока, как им кажется, они влачат жалкое унылое существование. Но если человек привыкает обращать внимание на маленькие радости, которыми полна его жизнь, и благодарить за них Всевышнего, то он учится осознавать ценность жизни, состоящей из непрерывной череды мелких событий, в которых сокрыт глубокий смысл. И благодаря этому он удостоится жизни, исполненной истинной значимости.

    10. Заключенный, вышедший на свободу

    Сказали наши мудрецы, что освобожденный узник, наряду с тремя другими категориями людей, должен произнести Биркат ѓа-гомель. Возникает вопрос, следует ли произносить это благословение после тюремного заключения в развитых странах. Некоторые авторитеты считают, что, по ашкеназскому обычаю, если заключение не было связано с опасностью для жизни, благословение не произносят, даже если оно длилось много лет. А по сефардскому обычаю, всякий, кто сидел в тюрьме и вышел на свободу, должен произнести Биркат ѓа-гомель.

    Однако на практике, по всем обычаям, если человек сидел в тюрьме, и это стало для него глубоким потрясением, то после освобождения он должен произнести Биркат ѓа-гомель. Это объясняется тем, что, по мнению большинства авторитетов, даже согласно ашкеназскому обычаю, за сам факт освобождения из тюрьмы, где человек испытал душевную травму, и сердце его было полно опасений, что он может подвергнуться унижениям и издевательствам, – необходимо возблагодарить Всевышнего. И хотя заключение не было сопряжено с реальной опасностью для его жизни, душевное потрясение, которое он пережил в тюрьме, а также опасность, что он подвергнется издевательствам со стороны следователей или других заключенных, обязывает его произнести Биркат ѓа-гомель после освобождения. Но если заключенный не испытал потрясения, и заключение не было связано с какой-либо опасностью, то произносить благословение не следует[8].

    Тот, кого захватили террористы или грабители, которые угрожали его убить, должен после освобождения произнести Биркат ѓа-гомель. Хотя он не был арестован органами правопорядка, на деле он был узником, чья жизнь находилась в опасности.


    [8]. Подавляющее большинство законоучителей, сефардских и ашкеназских, писали, что даже тот, кто был арестован за имущественные преступления, должен после освобождения произнести Биркат ѓа-гомель. В связи с этим рав Ѓай Гаон писал: «Узник в большинстве случаев посажен в темницу за имущественные нарушения, поэтому в заключении ему не грозит особая опасность». Этого мнения придерживаются ученики рабейну Йоны, Элия раба, Биркей Йосеф, Бен иш хай, Арух ѓа-шульхан и многие другие. Но даже Лекет йошер, Маген Авраѓам и Хаей адам, писавшие, что тот, кто был посажен в тюрьму за имущественные нарушения, не должен произносить Биркат ѓа-гомель, возможно, имели в виду особую темницу для богатых людей, которых содержали в прекрасных условиях, пока они не уплатят долги. Однако и они, по всей вероятности, признали бы, что после освобождения из длительного заключения в обычной тюрьме, сопряженного с величайшими страданиями и некоторой опасностью, как со стороны других заключенных, среди которых было немало жестоких и безжалостных преступников, так и потому, что человек переживал глубокое душевное потрясение, которое тоже могло привести к опасности для его жизни, – необходимо произнести Биркат ѓа-гомель.

    Иными словами, степень опасности не является единственным критерием, определяющим, следует ли произносить Биркат ѓа-гомель. Каждый человек, переживший тяжелое событие, которое нанесло ему душевную рану и несло в себе некоторую опасность, должен произнести это благословение. Как правило, степень тяжести нанесенной человеку душевной травмы оценивается согласно степени опасности, которой он подвергся (при этом Рама пишет, что это должна быть очевидная опасность, а Шульхан арух считает, что это может быть даже потенциальная опасность, как объяснялось выше, в п. 4 и прим. 3). Однако заключение, связанное с имущественными преступлениями, может нанести человеку серьезную душевную травму, даже если оно не сопряжено с особой опасностью для его жизни, и в конце концов именно травма может привести к опасности для жизни.

    Экстремальные виды спорта: как представляется, если человек по своей воле отправился в пустыню, в джунгли, в морское плавание, занялся дайвингом или любыми другими экстремальными видами спорта, – он не должен произносить благословение, если все прошло благополучно. Ведь он занялся этими видами спорта по собственному желанию, ради удовольствия, и, по всей вероятности, хорошо подготовился, чтобы предотвратить опасность. А если он специально подверг себя опасности, то это запрещено заповедью: «Берегите же души ваши» (Дварим, 4:15). И см. «Жемчужины Ѓалахи», Ликутим 2, гл. 9, п. 7. Если же человек подверг себя опасности, преступив этот запрет, то ему не подобает произносить благословение (это подобно сказанному в прим. 4 о человеке, совершившем попытку суицида). Однако представляется, что если во время деятельности, которая была запрещена из-за связанной с ней опасности, произошла некая неполадка, значительно повысившая степень опасности, то следует произнести благословение, ведь в этой ситуации человек оказался помимо своей воли.

    Из сказанного в Биур Ѓалаха (219, 1, со слова חבוש) следует: тот, кто провел в заключении менее трех дней, не должен произносить благословение. Но представляется, что если, проведя в тюрьме менее трех дней, человек испытывал сильный страх, потому что не знал, когда его освободят, или потому что ему угрожали следователи, – ему нужно произнести благословение.

    Если человек попал в тюрьму по собственной воле – например, если ему предложили на выбор заплатить штраф или отсидеть в заключении два месяца, – то, по мнению Биркей Йосеф и Бен иш хай, он должен произнести благословение, хотя такая ситуация сложилась по его вине. А Шаарей тшува (219, 2) пишет, что благословение следует произнести без имени Всевышнего и упоминания Его царства. И именно так подобает поступить из-за возникшего сомнения.

    09. Произнесение Биркат ѓа-гомель: военнослужащие

    Военнослужащие, занятые деятельностью по обеспечению безопасности, связанной с риском для их собственной жизни, должны произносить Биркат ѓа-гомель, так как они подобны путникам, идущим по опасной дороге. Благословение следует произнести по окончании опасной операции, потому что его произносят только тогда, когда опасность миновала, – подобно тому, как путники, которые шли по пустыне долгими месяцами, произносили Биркат ѓа-гомель только после завершения пути.

    Исходя из этого, солдат, отслуживший срочную службу в боевом подразделении, должен произнести Биркат ѓа-гомель по окончании всех лет службы, и это благословение будет распространяться на все виды опасности, с которыми он столкнулся во время учений и оперативной деятельности. А солдат боевого подразделения, столкнувшийся с опасностью во время резервистских сборов (милуим), должен произнести благословение по окончании сборов. Если солдаты в рамках обычной службы участвовали в боях или других опасных действиях, то им следует произнести благословение сразу после возвращения оттуда. А в конце армейской службы они должны вновь произнести Биркат ѓа-гомель за всю деятельность по обеспечению безопасности, в которой они участвовали после этого.

    08. Спасшийся от любой опасности или выживший после аварии

    Наши мудрецы перечисляют четыре категории людей, обязанных произнести Биркат ѓа-гомель: мореплаватель, возвратившийся на берег; путник, который пересек пустыню и вновь оказался в жилой местности; выздоровевший больной; освобожденный узник (трактат Брахот, 54б). Законоучители расходятся во мнениях по поводу того, должен ли произносить это благословение тот, кто спасся от какой-либо другой опасности: например, если на него напали грабители или террористы, или если на него рухнула стена, или если он выжил при пожаре.

    Есть мнение, что такой человек не должен произносить Биркат ѓа-гомель, – это обязан делать лишь тот, кто спасся от четырех видов опасности, перечисленных в Талмуде (так пишет рабби Давид Абудраѓам от имени рабби Гершона). Однако большинство авторитетов считает, что всякий, кто спасся от любой опасности, должен возблагодарить Всевышнего, произнеся Биркат ѓа-гомель (так пишут Рамбан, Меири, Риаз, Риваш, Ташбец и другие). И таков практический обычай во всех ашкеназских и части сефардских и восточных общин (см. Мишна брура, 219, 32; так пишут законоучители из Йемена, Марокко, Турции и др.).

    А по обычаю некоторых сефардских общин, поскольку в этом вопросе возникает сомнение, – тот, кто спасся от любой другой опасности, не упомянутой мудрецами, должен произнести Биркат ѓа-гомель без имени Всевышнего и без упоминания Его царства (см. Шульхан арух, 219, 9; Каф ѓа-хаим, 52; Ялкут Йосеф, 29). И представляется, что человек, переживший в дороге теракт или опасную аварию, должен произнести благословение полностью даже согласно этому обычаю. Ведь поскольку опасность подстерегала его в пути, сам путь стал для него опасным, а путник, идущий по опасной дороге, относится к четырем категориям людей, о которых мудрецы сказали, что они обязаны произнести Биркат ѓа-гомель. Подобно этому, если человека укусила ядовитая змея, то считается, что он был болен опасной болезнью, поэтому после выздоровления он должен, по мнениям всех авторитетов, произнести Биркат ѓа-гомель полностью.

    Ответ на вопрос, была ли авария или другое происшествие опасными, определяется согласно мнению здравомыслящих людей. Если они считают, что опасность имела место, то следует произнести Биркат ѓа-гомель, а если нет, то благословение произносить не нужно, даже если человек испытал сильный страх. Поэтому, если кто-то, например, не заметил змею и чуть не наступил на нее или по невнимательности чуть не попал под машину, – он не должен произносить благословение, так как на самом деле не подвергался опасности. А если возникает сомнение – например, если человек пережил аварию средней тяжести, – то решающими в данном случае являются его ощущения. Если он чувствовал опасность, то ему следует произнести Биркат ѓа-гомель, а если не чувствовал, то благословение произносить не нужно.

    07. Полет на самолете и плавание на корабле

    В последних поколениях возник вопрос, считается ли, что человек, который летит на самолете, подобен путнику, идущему по пустыне, и должен ли он после полета произнести Биркат ѓа-гомель. Некоторые авторитеты считают, что это отличается от ситуации, когда человек идет по пустыне. Кроме того, в наши дни полет на самолете не опаснее поездки на автомобиле, поэтому после него тоже не следует произносить благословение. В отличие от них, многие авторитеты указывают, что после полета на самолете следует произнести Биркат ѓа-гомель. Рав Моше Файнштейн объясняет (в Игрот Моше, Орах хаим, 2, 59), что это благословение произносится тогда, когда человек оказывается в необычной и опасной ситуации, и поскольку пребывание человека в воздухе неестественно, это считается спасением от опасности, и после этого необходимо произнести Биркат ѓа-гомель. А некоторые авторитеты пишут, что для этого полет должен длиться не менее 72 минут.

    Как представляется, на практике, тот, кто летает на самолете часто, не должен произносить благословение, так как мудрецы установили Биркат ѓа-гомель для исключительных случаев. Но и тому, кто летает редко, лучше его не произносить, потому что в наши дни полеты стали обычным делом, и они не опаснее, чем поездка на автомобиле. Если же человек, не привыкший к полетам, почувствует в самолете страх и захочет произнести благословение после полета, то он может положиться на мнение авторитетов, считающих, что так следует поступать, поскольку для него полет – особое событие, связанное с определенным опасением.

    Аналогичным образом, авторитеты полемизируют по поводу плавания на современных кораблях, надежных и безопасных. На практике представляется, что если плавание было обычным, и во время него не произошло что-то исключительное и опасное, то после него не следует произносить Биркат ѓа-гомель[7].


    [7]. Я не написал, что если человек испытывает страх во время плавания, он должен произнести благословение после него, так как в наше время на кораблях плавают либо профессиональные моряки, которые страха не испытывают, либо туристы ради удовольствия. И поскольку плавание – их собственный выбор, они не должны произносить благословение (как объясняется в следующем примечании).

    06. Путешествия, поездки на автомобиле

    Сказали наши мудрецы, что человек, возвратившийся из путешествия, должен произнести Биркат ѓа-гомель. По ашкеназскому обычаю, это нужно делать только в случае, если путешествие было сопряжено с реальной опасностью. Поэтому, после поездки по асфальтированным дорогам в развитых странах благословение не произносят (на основании слов учеников рабейну Йоны и Роша).

    Однако по сефардскому обычаю, даже тот, кто пришел из одного города в другой по пути, не сопряженному с реальной опасностью, должен произнести Биркат ѓа-гомель (так пишут Рамбан и рабби Давид Абудраѓам). Но в последних поколениях авторитеты полемизируют по поводу поездки на автомобиле. Согласно одному из мнений, тот, кто проехал на автомобиле как минимум 72 минуты, должен произнести Биркат ѓа-гомель. Человек, который поехал из Иерусалима в Тель-Авив, а затем возвратился в Иерусалим, также должен произнести это благословение, поскольку, хотя в каждый конец он ехал менее 72 минут, за весь день он проехал более этого времени. А некоторые сефардские раввины постановляют, что только после поездки, которая длилась 72 минуты и проходила по безлюдным местам, таким как пустыня, следует произнести благословение, но после поездки по дорогам Израиля произносить благословение не следует, потому что там всегда проезжают и другие машины. Кроме того, на расстоянии, которое можно проехать менее чем за 72 минуты, всегда расположены населенные пункты. Поэтому тот, кто ездит по дорогам Израиля, не подобен путнику, идущему по пустыне (см. Ор ле-Цион, ч. 2, 14, 42).

    И представляется, что на практике не следует произносить Биркат ѓа-гомель после долгой поездки по асфальтированным дорогам в развитых странах, в том числе и по дорогам Иудеи и Самарии. Ведь это благословение относится к исключительным случаям, а в наши дни междугородние поездки считаются повседневными[6].


    [6]. И хотя порой люди гибнут в дорожных авариях – относительно того времени, которое они проводят на дорогах, вероятность опасности очень низка. Вероятность пострадать в аварии составляет 23:1000000 на каждые 100 км (72 мин.) пути, и только в 15% случаев это будет тяжелая или смертельная авария (согласно данным Центрального статистического бюро Израиля). С точки зрения статистики, это не опаснее, чем спускаться по лестнице или купаться в море. Для сравнения скажем, что для пожилых людей заходить в ванную в несколько раз опаснее. Авторитеты, которые говорят, что после поездки на автомобиле следует произносить Биркат ѓа-гомель, вынесли это постановление около 70 лет назад, и с тех пор эти поездки стали повседневными и гораздо менее опасными относительно времени, проведенного на дороге.

    Более того, некоторые авторитеты считают, что Биркат ѓа-гомель установлен только для тех, кто принес в Храме благодарственную жертву в честь своего спасения. Так пишут Рош, Ор заруа, Сефер мицвот гадоль. А Хаей адам, упоминая порядок произнесения Биркат ѓа-гомель для четырех категорий людей, на которых возложена обязанность возблагодарить Всевышнего, пишет, что человек, который произносит Биркат ѓа-гомель, должен пожертвовать на изучение Торы сумму, равную стоимости жертвы. Можно ли себе представить, чтобы человек был обязан приносить благодарственную жертву и устраивать в честь этого трапезу каждый день, после того как он возвращается с дороги?! Правда, многие авторитеты (в том числе Раши в комментарии к Ваикра, 7:12) пишут, что для людей, обязанных произнести Биркат ѓа-гомель, принесение благодарственной жертвы является не обязанностью, а добровольной заповедью. В связи с этим можно сказать, что в наши дни благодарственная трапеза, даже небольшая, может считаться заменой жертвоприношения, и тот, кто не намерен после каждой ежедневной поездки устраивать трапезу, не может произносить Биркат ѓа-гомель. Так или иначе, тот, кто не принимает этих доводов, должен воздерживаться от произнесения Биркат ѓа-гомель после поездки длительностью в 72 минуты хотя бы потому, что в этом отношении возникает сомнение, а при сомнении, связанном с произнесением благословений, следует придерживаться менее строгого толкования закона.

    Очевидно, что после езды по дорогам Иудеи и Самарии тоже не следует произносить благословение. Хотя каждый теракт – большая трагедия, обязанность произнесения Биркат ѓа-гомель устанавливается согласно проценту вероятности, что человек окажется в опасной ситуации, а теракты гораздо менее вероятны, нежели автомобильные аварии, которые также происходят довольно редко. Десятки тысяч автомобилей ежедневно движутся по дорогам Иудеи и Самарии, и процент пострадавших ничтожен. Но тот, кто оказался в опасной ситуации (если, к примеру, его машину забросали камнями или бросили в нее бутылку с зажигательной смесью), должен произнести благословение. И, как объясняется ниже, в п. 8, этот закон относится в равной мере к сефардам и ашкеназам.

    05. Произнесение Биркат ѓа-гомель: роженица, женщины и дети

    Роженица имеет тот же статус, что и больной. Как только она окрепнет после родов, она должна произнести Биркат ѓа-гомель, так как роды всегда сопряжены с некоторой опасностью для жизни. Доказательством этому служит тот факт, что ради заботы о роженице необходимо нарушить субботу. Как правило, через семь дней после родов роженица уже достаточно окрепла и может произнести благословение. Но иногда слабость продолжается тридцать дней, и в таком случае Биркат ѓа-гомель нужно произнести через тридцать дней после родов.

    Во многих общинах не было принято, чтобы женщины произносили Биркат ѓа-гомель, так как, с точки зрения законов скромности, они стыдились делать это в присутствии миньяна (десяти или более мужчин). Об этом пишет Мишна брура, 219, 3. Некоторые авторитеты предлагали, чтобы женщина стояла в женском приделе синагоги, ее муж произносил бы за нее благословение, а она отвечала бы амен, имея намерение исполнить заповедь посредством благословения, произнесенного мужем (см. там же, 17). Однако есть мнение, что муж не должен произносить благословение за жену (так пишет, к примеру, Бейт Йосеф). Поэтому не следует поступать согласно приведенному совету, и женщина, которая обязана произнести Биркат ѓа-гомель, должна сделать это сама в присутствии миньяна.

    Таким образом, женщина, на которой лежит эта обязанность, должна прийти в синагогу на молитву и сообщить старосте, что ей нужно произнести Биркат ѓа-гомель. После молитвы или до нее староста даст знак молящимся сделать паузу, и женщина, стоящая в женском приделе, произнесет благословение, а община ответит ей. И если ей удобно, то лучше, чтобы она пришла в синагогу на молитву, во время которой состоится публичное чтение Торы, и произнесла благословение после него. А если она окажется рядом с миньяном в другом месте, например, на церемонии обрезания, если она родила мальчика, – то она может произнести благословение там, и ей не придется делать это в синагоге[5].

    По мнению многих авторитетов, ребенок, спасшийся от опасности, не должен произносить Биркат ѓа-гомель. Ведь в этом благословении сказано: «…творящий добро [даже] грешным». Иными словами, хотя человек, оказавшийся в опасности, должен был понести наказание, Всевышний смилостивился над ним. А ребенок еще не наказывается за свои грехи, и если с ним случилась беда, это произошло по вине его родителей косвенным, а возможно, и прямым образом, так как они не следили за ним как следует. И не подобает, чтобы ребенок говорил о своих родителях, что они грешные (так пишут Маѓарам Минц, Респонсы, 14; Маген Авраѓам; Кнесет ѓа-гдола; Мишна брура, 219, 3). И хотя некоторые авторитеты (например, Биркей Йосеф и Хазон иш) считают, что ребенок, достигший возраста, когда его начинают приучать к исполнению заповедей, должен произносить Биркат ѓа-гомель, – поскольку в этом отношении возникает сомнение, благословение произносить не следует (так пишут Бен иш хай, Каф ѓа-хаим, 2).


    [5]. Однако после выкидыша и выскабливания полости матки под общим наркозом многие женщины не произносят Биркат ѓа-гомель из чувства стыда. Им есть на чье мнение положиться, ведь, как мы говорили, сохранение человеческого достоинства отодвигает заповеди-запреты Торы. В данном случае имеется в виду заповедь: «Не уклоняйся от слова, которое они скажут тебе, ни вправо, ни влево» (Дварим, 17:11), то есть заповедь исполнять постановления мудрецов. А обязанность произнесения Биркат ѓа-гомель – это постановление мудрецов (кроме того, выскабливание полости матки – одна из самых простых операций, проводящихся под общим наркозом). Возможно, именно поэтому многие женщины раньше не произносили Биркат ѓа-гомель: согласно обычаям скромности, они стыдились произносить это благословение перед мужчинами. Но в наше время, когда нормы скромности немного изменились, чувство стыда не освобождает женщин от обязанности произносить Биркат ѓа-гомель, за исключением особых случаев, таких как выкидыш.

    04. Выздоровевший больной

    Законоучители расходятся во мнениях по поводу того, каков закон в отношении больного, который выздоровел. По мнению Шульхан арух (219, 8), каждый, кто во время болезни слег в постель, по выздоровлении должен произнести Биркат ѓа-гомель. А Рама считает, что это благословение следует произносить только после болезни, в некоторой степени связанной с угрозой для жизни, то есть в случае, если ради спасения такого больного нарушают субботние запреты.

    И представляется, что в наши дни даже те, кто следует обычаям Шульхан арух, должны произносить Биркат ѓа-гомель только после болезни, оправдывающей нарушение субботних запретов. Это объясняется тем, что раньше любая болезнь, во время которой человек слег в постель, могла оказаться в какой-то степени опасной для жизни, так как врачи часто не могли поставить точный диагноз и не знали, что это за болезнь: грипп или сердечная недостаточность, ангина или сахарный диабет, опасный для жизни больного. Поэтому многие ѓалахические авторитеты указывали, что каждый, кто заболел и слег, – даже если врачи думают, что его болезнь ничуть не опасна, – по выздоровлении должен произнести Биркат ѓа-гомель, поскольку может быть, что опасность для его жизни все-таки была. Однако с развитием медицины врачи научились ставить точные диагнозы, и теперь можно установить, связана ли та или иная болезнь с опасностью для жизни. Поэтому в наши дни ѓалахические авторитеты должны предписывать представителям всех общин произносить Биркат ѓа-гомель только после болезни, несущей в себе некоторую опасность для жизни и потому оправдывающей нарушение субботних запретов. Если же по поводу опасности для жизни больного возникло сомнение, и его отвезли в субботу в больницу, где выяснилось, что опасности не было, – то хотя его доставка в больницу соответствовала законам Ѓалахи, так как в случае сомнения по поводу опасности для жизни тоже следует нарушить субботние запреты, чтобы спасти больного, тем не менее, поскольку на самом деле опасности для его жизни не было, он не должен произносить Биркат ѓа-гомель[3].

    После операции под местным наркозом не следует произносить Биркат ѓа-гомель, потому что такая операция не связана с опасностью. Что же касается операции под общим наркозом, то поскольку современная медицина относится к общему наркозу очень серьезно, после такой операции нужно произнести благословение[4].


    [3]. Мнение Шульхан арух (219, 8) основано на предположении, что любое путешествие и любая болезнь связаны с опасностью для жизни. В Бейт Йосеф в качестве источника этого предположения приводятся слова Иерусалимского Талмуда (трактат Брахот, 4, 4): «Все дороги несут в себе опасность… все болезни несут в себе опасность». К тому же выводу можно прийти на основании слов Рамбама, Рамбана и Рашба, на которых основывает свое мнение Шульхан арух, как объясняется в Тур и в Бейт Йосеф (там же). Они говорят, что любая болезнь таит в себе некоторую опасность для жизни, и в этом смысле больной подобен человеку, представшему перед судом: возможно, суд приговорит его к смертной казни. Вот что пишет в связи с этим Шульхан арух (219, 8): «После выздоровления от любой болезни следует произнести благословение, даже если это не опасная болезнь и не болезнь внутренних органов. Это относится к любому, кто слег в постель, а затем выздоровел, ибо он подобен тому, кого возвели на эшафот, чтобы судить». Шульхан арух добавляет: «И нет различия между тем, у кого есть хроническая болезнь, возвращающаяся время от времени, и тем, чья болезнь не является хронической». И это тоже связано с опасностью, которой сопровождается болезнь. Вот что сказано по этому поводу в Бейт Йосеф: «И так пишет Рашба в респонсах (1, 82), что нет различия между тем, у кого есть хроническая болезнь, возвращающаяся время от времени, и тем, чья болезнь не является хронической. И даже наоборот, если болезнь возвращается постоянно, то она сильнее. И хотя чудо произошло с ним много раз, и он был спасен от опасности, – на этот раз на Небесах смилостивились над ним, но «не каждый час происходит чудо» (трактат Мегила, 7б)». Кроме того, в респонсах рава Ѓая Гаона тоже указывается, что в болезни присутствует аспект опасности. Поэтому, если человек выздоровел от болезни, о которой известно, что она не опасная, он не должен произносить благословение. К такому выводу можно также прийти на основании общепринятого в еврейском народе обычая: ни в одной общине не произносят Биркат ѓа-гомель после выздоровления от болезней.

    Следует добавить, что в последних поколениях люди стали более изнеженными, и многие остаются в постели при таких болезнях, которые раньше считались просто недомоганием, и их переносили на ногах. Возможно, именно поэтому Бен Иш Хай (разд. Экев, 7) указывает, что благословение должен произносить лишь тот, кто пролежал в постели три дня. Однако многие авторитеты не согласны с ним и пишут, что, по сефардскому обычаю, благословение следует произносить и в случае, если человек пролежал в постели менее трех дней (см. Каф ѓа-хаим, 219, 46). Однако очевидно, что и они имеют в виду настоящую болезнь, а не легкое недомогание.

    [4]. Законоучители расходятся во мнениях по поводу закона в отношении того, кто совершил попытку суицида, но остался жив. Согласно одному мнению, этот человек не должен произносить Биркат ѓа-гомель, поскольку это благословение произносится как благодарность за спасение от естественных опасностей, а не от такой опасности, которую человек причинил сам себе преднамеренно. Кроме того, как он осмелится публично благодарить Всевышнего за спасение от своего собственного греха? Ведь это будет звучать как насмешка (см. Циц Элиэзер, 10, 25, 23). Другие авторитеты говорят, что и в таком случае следует произнести Биркат ѓа-гомель, ведь, в конце концов, этот человек был в опасности и спасся. На практике, желательно, чтобы он услышал, как это благословение произносит кто-то другой, и попросил этого человека иметь в виду и его. И разумеется, он должен совершить великое покаяние после такого греха.

    03. Когда произносят Биркат ѓа-гомель

    Биркат ѓа-гомель желательно произнести в течение трех дней после избавления от опасности. Однако постфактум (бедиавад), даже если после этого события прошло много времени, все еще можно произнести благословение, поскольку оно не ограничено во времени (см. Шульхан арух, Орах хаим, 219, 6). Но если человек уже забыл об этом событии, то даже если он вспомнит о нем, ему не следует произносить благословение (см. Арух ѓа-шульхан, 219, 7).

    Биркат ѓа-гомель принято произносить стоя (так пишут Рамбам и Байт хадаш, 219, 1). Это благословение обычно произносят непосредственно после чтения Торы, и если есть такая возможность, того, кто должен его произнести, вызывают к Торе. Но не следует ждать более трех дней, чтобы произнести Биркат ѓа-гомель после чтения Торы. Например, если событие, связанное с избавлением от опасности, произошло в понедельник, то нужно постараться произнести благословение до среды – третьего дня после этого события. И не следует ждать четверга, когда в синагогах читают Тору, так как это – четвертый день (см. Маген Авраѓам и Мишна брура, 219, 20).

    Биркат ѓа-гомель произносят только после того, как опасность полностью миновала. Поэтому, если больной выздоровел и возвратился на работу, но все еще приходит в себя после болезни, то он должен произнести благословение лишь тогда, когда процесс выздоровления окончательно завершится (см. Мишна брура, 219, 2)[2].


    [2]. Некоторые авторитеты (например, Сде Ицхак и Бен иш хай) говорят: подобно тому как благодарственную жертву приносили в Храме только в светлое время суток, Биркат ѓа-гомель тоже нужно произносить в светлое время суток. Согласно другому мнению, Биркат ѓа-гомель можно даже изначально (лехатхила) произносить вечером (так пишет Мальбим). Третье мнение гласит, что мужчины, произносящие это благословение во время чтения Торы, должны лехатхила делать это днем, тогда как женщинам разрешено лехатхила произносить его вечером (см. Циц Элиэзер, 13, 17).

    02. Миньян

    Благословение Биркат ѓа-гомель уникально тем, что его следует произносить в присутствии миньяна (десяти евреев, достигших религиозного совершеннолетия – бар мицвы). Кроме того, необходимо, чтобы двое из участников миньяна были людьми, обладающими глубокими знаниями Торы (талмидей хахамим). Это объясняется тем, что в псалме, где описываются четыре случая, в которых нужно произносить Биркат ѓа-гомель, сказано (Теѓилим, 107:32): «И превозносят Его в общине народной, и в собрании старейшин восхваляют». «Община народная» – это миньян, а «собрание старейшин» – два талмид хахама. Как мы говорили в предыдущем пункте, повседневная рутина мешает нам осознать во всей полноте ценность жизни, дарованной нам Создателем. Поэтому нередко случается, что мы мрачны, раздражены, и всевозможные «мелочи жизни» не дают нам пребывать в покое и радости. Но люди, у которых нарушилось размеренное течение жизни, которые испытали страдания и подверглись опасности, хорошо понимают, насколько благословенна простая повседневность. И для того чтобы все мы глубоко осознали, сколько блага ниспосылает нам Всевышний ежедневно и ежечасно, мудрецы постановили, что этот человек, на время утративший благополучие и спокойствие, должен возблагодарить Его в присутствии миньяна, в который входят два талмид хахама. Так и он сам, и все, кто его слышит, глубже осозна́ют ценность повседневной жизни, и Имя Всевышнего освятится в мире.

    Если человек по ошибке произнес Биркат ѓа-гомель без миньяна, то, по мнению некоторых авторитетов (например, Ритва), благословение ему все равно засчитывается; другие авторитеты (например, Меири и ученики рабейну Йоны) считают, что поскольку он не произнес благодарственное благословение публично, заповедь не считается исполненной. Поэтому желательно, чтобы он вновь произнес Биркат ѓа-гомель в присутствии миньяна, но без упоминания Имени Всевышнего и Его царства (см. Шульхан арух, 219, 3). А если у него есть возможность услышать, как кто-то другой произносит Биркат ѓа-гомель в присутствии миньяна, то он может попросить у этого человека, чтобы при произнесении благословения он имел в виду и его.

    Изначально (лехатхила) следует, чтобы в миньяне, когда кто-то произносит Биркат ѓа-гомель, было два талмид хахама. Но если это невозможно, то их отсутствие не является препятствием для исполнения заповеди. Что же касается наличия самого миньяна, то без него заповедь Биркат ѓа-гомель исполнить невозможно, поэтому, если нет миньяна, благословение не произносят. А в случае необходимости тот, кто произносит благословение, может считаться десятым членом миньяна[1].


    [1]. Ранние законоучители расходятся во мнениях по поводу того, является ли наличие миньяна необходимым условием для исполнения заповеди Биркат ѓа-гомель. Рабби Аѓарон ѓа-Леви, Ритва и Тур считают, что не является; а ученики рабейну Йоны, Меири, Михтам и Меорот говорят, что является. Шульхан арух (219, 3) упоминает оба мнения, а в приведенном им втором анонимном мнении (которому, согласно правилам Шульхан арух, соответствует практический закон) говорит, что миньян необходим для исполнения этой заповеди. Однако некоторые поздние законоучители (Байт хадаш, Кнесет ѓа-гдола, Атерет цви) склонны полагаться постфактум (бедиавад) на мнение, которое гласит, что миньян не является необходимым. К этому же мнению склоняется Мишна брура (219, 8). Он пишет на основании слов рабби Аѓарона ѓа-Леви, что если у человека нет возможности произнести Биркат ѓа-гомель в присутствии миньяна в течение тридцати дней после избавления от опасности, то ему следует произнести это благословение без миньяна. Нечто подобное пишет и Кнесет ѓа-гдола: что женщина может произнести Биркат ѓа-гомель в присутствии женщин или одного мужчины. Его слова приводят Биркей Йосеф (2) и Мишна брура (3). Однако большинство поздних законоучителей считает, что миньян необходим для исполнения заповеди (так пишут Левуш, Элия раба, Хаей адам, Махацит ѓа-шекель, Маген гиборим, рабби Шнеур-Залман, Хесед ла-алафим, Бен иш хай, Арух ѓа-шульхан и др.). Поэтому не следует произносить Биркат ѓа-гомель без миньяна, состоящего из десятерых мужчин. Изначально (лехатхила) желательно, чтобы в миньяне было десять мужчин не считая того, кто произносит благословение, поскольку таково мнение некоторых авторитетов. Но в случае необходимости произносящий благословение может быть десятым в миньяне, как считает большинство авторитетов (в том числе Мишна брура, 6).

    01. Введение

    Сказали наши мудрецы, благословенна их память: «Четверо должны возблагодарить [Всевышнего за избавление от опасности]: мореплаватель, возвратившийся на берег; путник, который пересек пустыню и вновь оказался в жилой местности; выздоровевший больной; освобожденный узник». Мудрецы основывают эти слова на стихах благодарственного псалма (Теѓилим, 107); см. трактат Брахот, 54б. Вот текст благословения, составленный мудрецами: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, творящий добро [даже] грешным, – за то, что даровал мне добро» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам, ѓа-гомель ле-хаявим товот, ше-гмалани коль тов). Это означает: хотя все мы имеем недостатки и совершаем грехи, из-за чего можем считаться грешными, Господь Благословенный все равно творит нам добро и спасает от опасности. Те, кто слышит это благословение, произносят после него амен и добавляют: «Тот, Кто даровал тебе добро, пусть дарует тебе добро и дальше. Да будет так!» (Ми ше-гмальха коль тов, Ѓу йигмельха коль тов, сэла!); см. Шульхан арух, Орах хаим, 219, 1-2.

    Повседневная рутина мешает нам заметить все то благо, которое Всевышний постоянно ниспосылает в наш мир. Поэтому порой мы, вместо того чтобы возблагодарить Его, жалуемся, что нам слишком холодно или жарко, слишком тесно или пусто, и т.п. Однако тот, кто долго плыл по морю, качался на волнах и страдал морской болезнью, возвратившись на берег, понимает, как удобно и приятно жить на суше, и как важно воздать за это благодарность Творцу. Случается, что человеку трудно жить среди себе подобных, общественная жизнь доставляет ему одни огорчения; но когда он скитается по пустыне, вдалеке от товарищей, то вдруг осознает, как они ему дороги и как комфортно жить в общине, которая обеспечивает каждого своего члена всем необходимым – системой водоснабжения, магазинами, торгующими продуктами питания, системой здравоохранения. Поэтому по возвращении в родной город он должен возблагодарить Творца за все это. Подобно тому, здоровый человек не всегда может оценить, как замечательно, что он здоров; лишь заболев, он понимает, сколь драгоценно здоровье. И когда он выздоровеет, ему нужно будет возблагодарить Всевышнего за свое выздоровление. То же самое касается и узника, заключенного в темницу. Нередко это человек, который не ценил нормативную жизнь с ее ограничениями и стремился захватить незаконным путем больше, чем ему положено. Он совершил преступление и был заключен в тюрьму. По освобождении он обязан возблагодарить Всевышнего, сознавая, как прекрасна праведная жизнь в Его мире, и раскаяться в том, что не понимал этого раньше. Вот почему в благословении сказано: «…творящий добро [даже] грешным». В трех других случаях, когда человек обязан произнести Биркат ѓа-гомель, он тоже считается грешным в некоторой степени, так как не осознавал раньше, как чудесна и исполнена блага наша повседневная жизнь (см. Олат Раайя, ч. 1, стр. 309-312).

    25. Место, где произошло чудо с самим человеком

    Если человек находился в опасности, но с ним произошло чудо, и он спасся, – то, увидев это место вновь, он должен произнести благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, сотворивший для меня чудо в этом месте» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам, ше-аса ли нес ба-маком ѓа-зе). Благословение нужно произнести, если он не был там тридцать дней.

    Однако возникает вопрос, что именно считается чудом. Есть мнение, что если человеку грозила смертельная опасность – например, он попал в автокатастрофу, упал с большой высоты или подвергся нападению бандитов, – то поскольку он спасся от смерти, он обязан произнести благословение (так пишет Бейт Йосеф от имени Риваша). Согласно другому мнению, благословение произносят, только если с человеком произошло чудо в прямом смысле этого слова, то есть спасение пришло к нему необычным образом: подавляющее большинство людей, оказавшихся в такой ситуации, гибнут, а он чудом спасся.

    На практике авторитеты постановили, что поскольку при сомнении, связанном с произнесением благословений, следует придерживаться менее строгого толкования закона, – только когда спасение произошло чудесным образом, нужно произнести благословение с именем Всевышнего и упоминанием Его царства. А в других случаях, когда человек спасся от смертельной опасности, он должен сказать: «Благословен сотворивший для меня чудо в этом месте» (см. Шульхан арух, Орах хаим, 218, 9).

    Какое спасение считается чудесным? Когда подавляющее большинство людей, оказавшихся в такой ситуации, гибнут. Например, когда обрушилось большое здание, и человека нашли живым среди развалин; или когда он упал с очень большой высоты; или когда в него выстрелили несколько раз, и пули его ранили; или когда он попал в тяжелую автокатастрофу, – если после этого человек выжил, то он обязан произнести благословение с именем Всевышнего и упоминанием Его царства. Но если опасность была не столь велика, и не всегда большинство людей, оказавшихся в такой ситуации, гибнут, – то благословение следует произнести без имени Всевышнего и упоминания Его царства. И поскольку человек необъективен по отношению к самому себе, он не должен решать самостоятельно, был ли он в такой опасности, при которой большинство людей погибает. Ему следует обратиться с этим вопросом к раввину, и тот, на основании мнения специалистов, вынесет постановление, должен ли он произносить благословение полностью[17].

    Если раввин придет к выводу, что спасение было настоящим чудом, – человек должен, увидев это место впервые после самого чуда, произнести благословение, даже если с момента чуда не прошло тридцати дней. А впоследствии, если он увидит это место еще через тридцать дней, то должен будет произнести благословение вновь. Если же с ним произошло несколько чудес, то желательно, чтобы в конце благословения он упомянул и другие места, где с ним произошло чудо (см. Шульхан арух, 218, 5; Шаар ѓа-циюн, 12).

    Благословение должен произносить не только сам человек, с которым произошло чудо, но и его дети и внуки, когда они видят по прошествии тридцати дней место, где это случилось (см. Шульхан арух, 218, 4). А если этот человек – раввин, то его ближайшие ученики тоже должны произносить благословение (там же, 7). Что же касается правнуков и других потомков, то в этом отношении законоучители расходятся во мнениях. На практике, потомки, родившиеся благодаря этому чуду (то есть если их прародитель родился после него), должны произносить благословение до скончания всех поколений. А родившиеся до того, как чудо произошло, начиная от правнуков и далее, благословение не произносят (так пишут Элия раба; Мишна брура, 218, 16)[18].

    И еще писали поздние законоучители: если человек спасся от смерти чудесным образом, то ему следует пожертвовать столько денег, сколько он в состоянии, на ешивы и изучение Торы, и при этом он должен сказать: «Я даю это, чтобы исполнить заповедь цдаки, и пусть это зачтется мне как благодарственная жертва, которую я должен был бы принести во времена Храма». А после этого ему следует произнести фрагмент молитвы о благодарственной жертве. Кроме того, желательно принять участие в качестве волонтера в какой-либо деятельности на благо общества. И каждый год этот человек должен отмечать тот день, когда с ним произошло чудо, изучением Торы, молитвой и вознесением благодарности Всевышнему (см. Мишна брура, 218, 32).


    [17]. По мнению Меири и Риваша (337), если человек подвергся нападению грабителей, но спасся, он тоже должен произнести благословение, так как был в смертельной опасности. Как представляется, здесь имеется в виду опасность, которая в большинстве случаев не приводит к гибели. На первый взгляд, их слова непонятны: как такое спасение может считаться чудесным, если оно произошло естественным образом? (так пишет Маген Аврааѓам). По этому принципу, все выздоровевшие больные и роженицы тоже должны были бы произносить благословение (так пишет Рама). Из этого следует, что, по всей вероятности, речь идет о такой опасности, при которой погибает значительное количество людей, но процент погибающих гораздо меньше 50 (и см. Биур Ѓалаха, 218, 9, со слова ויש).

    В отличие от них, рабби Давид Абудраѓам от имени рабби Ашера бен Мешулама из Люнеля пишет, что благословение нужно произносить, только если с человеком произошло чудо, выходящее за рамки естественного порядка вещей. И поскольку при сомнении, связанном с произнесением благословений, следует придерживаться менее строгого толкования закона, практический обычай соответствует этому мнению. Однако оно нуждается в пояснении. Некоторые авторитеты объясняют, что имеется в виду чудо, которое не могло бы произойти согласно законам природы. Но принять это объяснение невозможно, так как в трактате Брахот (54а) приводятся три примера чуда. 1) Если на человека напал лев, но он спасся. 2) Если человек шел по пустыне и чуть не умер от жажды, но вдруг перед ним разверзся источник, и он спасся. 3) Если на человека напал дикий верблюд, но он спасся. И хотя второй пример можно рассматривать как чудо, выходящее за рамки законов природы, два других примера говорят об опасности, которая, хотя и была велика, не противоречит этим законам. К такому же выводу мы приходим на основании сказанного в Шульхан арух (218, 9): «Это чудо выходит за рамки обычного», но не сказано, что оно идет вразрез с законами природы. Следовательно, имеется в виду опасность, от которой гибнет подавляющее большинство оказавшихся в ней людей. Таким образом, именно этому мнению нужно следовать на основании правила, что при сомнении, связанном с произнесением благословений, придерживаются менее строгого толкования закона. И такое практическое постановление выносят Хаей адам, Нишмат адам, Мор ве-кциа, Бен иш хай, Мишна брура, Шаар ѓа-циюн, Шевет ѓа-Леви. И хотя некоторые авторитеты, упомянутые мной, считают, что благословение произносят после любой ощутимой опасности, даже если при ней не погибает подавляющее большинство людей, – я выбрал срединный подход.

    [18]. По сути закона, тот, кто видит человека, с которым произошло чудо, тоже должен произнести благословение. Если этот человек – его отец, то следует сказать: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, сотворивший чудо для моего отца». Если он – его раввин, то в конце благословения нужно сказать: «…для моего раввина», а если дед, то: «…для отца моего отца» (см. Рама, 218, 6; Мишна брура, 21-22; Шаар ѓа-циюн, 17). Однако мы не слышали о таком обычае на практике. По всей вероятности, вид человека, с которым произошло чудо, не вызывает у людей такое же волнение, как вид места, где оно произошло. Следует добавить, что, по мнению некоторых авторитетов, это благословение не является обязанностью.

    24. Места, где произошли чудеса с народом Израиля

    Тот, кто видит место, где для всего еврейского народа или большей его части было сотворено чудо, произносит: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, сотворивший чудеса для наших отцов на этом месте» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам, ше-аса нисим ла-авотейну ба-маком ѓа-зе). Наши мудрецы упоминают несколько таких мест. 1) Место, где сыны Израиля прошли по воде, как по суше, когда разверзлось Чермное море. 2) Место, где сыны Израиля перешли Иордан, как по суше. 3) Перевал у потока Арнон – когда сыны Израиля приближались к Святой земле и собирались перейти долину, эморейцы устроили им засаду, но Всевышний совершил чудо, горы сдвинулись и раздавили врага. 4) Склон холма Бейт-Хорон, где Всевышний забросал большими камнями с неба пятерых царей, воевавших с Йеѓошуа бин Нуном. 5) При виде камня, который Ог, царь Башана, собирался сбросить на сынов Израиля. 6) При виде камня, на котором восседал наш учитель Моше, вознеся руки к небу, во время битвы с Амалеком. 7) Стена Иерихона, которая «обрушилась на своем месте» (см. трактат Брахот, 54; Шульхан арух, 218, 1).

    Тот, кто не видел какое-либо из этих мест тридцать дней, должен при виде них произнести благословение еще раз (см. Шульхан арух, 218, 3). Сегодня мы не знаем точно, где они расположены. И хотя нам известно, где находятся Красное море, река Иордан и Иерихон, пока мы не знаем, где именно произошло чудо, произнести благословение нельзя (так пишут Кафтор ва-ферах, Биур Ѓалаха со слова כגון). Но желательно произнести благословение без имени Всевышнего и упоминания Его царства вблизи от предполагаемого места, где произошло чудо (см. Каф ѓа-хаим, 218, 4).

    Тот, кто видит место, где была расположена огненная печь, от огня которой спаслись Хананья, Мишаэль и Азарья, или львиный ров, из которого был спасен Даниэль, или место, где было сотворено чудо для других праведников, и это чудо способствовало освящению имени Всевышнего, – должен сказать: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, сотворивший чудеса для праведников на этом месте». Но и расположение этих мест нам неизвестно сегодня.

    Тот, кто видит место, где был спасен еврейский царь или полководец, произносит: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, сотворивший чудеса для такого-то (его имя) на этом месте» (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Брахот, 1, 1; Шульхан арух, 218, 7; Биур Ѓалаха, там же).

    Тот, кто видит соляной столб, в который превратилась жена Лота, произносит два благословения: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, Судья истинный!» (в связи с ее гибелью) и: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, помнящий праведников» (в честь спасения Лота). См. трактат Брахот, 54б; Шульхан арух, 218, 8. Местонахождение этого столба также неизвестно нам в точности.

    23. Когда и при виде каких именно поселений нужно произносить благословение

    Согласно постановлению мудрецов, «Восстанавливающий предел вдовы» следует произносить при виде любого еврейского поселения в Земле Израиля, которое человек видит в первый раз. А после этого, если человек не видел это поселение тридцать дней, то при виде него он должен произнести благословение еще раз (см. Шульхан арух, 224, 10 и 13). Казалось бы, согласно этому правилу, благословение следовало бы произносить также при виде Тель-Авива и Нетании, а также всех городов и поселков вокруг них.

    Однако поскольку мы милостью Всевышнего удостоились того, что многие области Земли Израиля уже в течение поколений заселены евреями, там забылась горечь изгнания, и тот, кто видит в этих городах еврейские дома, уже не обращает внимания на то, что их жители исполняют заповедь заселения Земли Израиля, и там «восстановлен предел вдовы». А в основе законов благословений, относящихся к категории биркот ѓа-реийя (то есть произносимых при виде чего-либо), лежит правило: благословение следует произносить лишь при виде того, что вызывает у человека чувство новизны и волнения. Поэтому во всех районах, плотно заселенных евреями, благословение не произносят.

    Но в районах, еще не заселенных полностью, где еще необходимо прилагать усилия, чтобы исполнить заповедь заселения Земли Израиля и чтобы они были в наших руках, а не в руках других народов или в запустении, – тот, кто видит еврейское поселение, даже не новое, должен произнести благословение. Назовем эти районы: Иудея и Самария, Голанские высоты, Негев, а также часть Галилеи и Изреэльской долины. И представляется, что даже если кто-то не испытывает волнения при виде еврейского поселения, он все равно должен произнести благословение, когда видит его впервые. Ведь всякий, кто видит еврейские дома в этих районах, является свидетелем исполнения заповеди заселения Земли Израиля и «восстановления предела вдовы». А когда он видит то же самое поселение во второй раз, и с первого раза прошло тридцать дней, – если при этом он испытывает радостное волнение, то он должен произнести благословение, а если не испытывает, то не должен. Ведь, как мы говорили, при виде чего-то обыденного произносить благословение не следует, как постановили наши мудрецы. Но если, оказавшись в этом поселении вновь, человек увидит, что там построили новые районы, то он будет должен произнести благословение.

    При виде новых поселений в вышеупомянутых областях Земли Израиля, по всей вероятности, человек испытывает большее волнение. Поэтому по прошествии тридцати дней можно произнести благословение еще раз. Это особенно верно при условии, что в этих поселениях построили новые дома, – тот, кто их видит, должен произнести благословение. Также представляется, что когда в новом поселении устраивают новоселье в новом доме, необходимо произнести «Восстанавливающий предел вдовы».

    Представляется, что в Иерусалиме, самом святом для еврейского народа городе, разрушение которого мы оплакиваем и о возрождении которого молимся, – хотя это уже далеко не новое поселение, и в нем живут сотни тысяч евреев, нужно произносить благословение при виде каждого нового района. Ведь возрождение Иерусалима наиболее ярко выражает процесс «восстановления предела вдовы». Но и в Иерусалиме тот, кто не обращает внимания на строительство новых районов, и это не вызывает у него радостного волнения, – не должен произносить благословение.

    Тот, у кого эти законы вызывают сомнение, может ограничиться произнесением слов Талмуда: «Учат наши мудрецы: всякий, кто видит дома, заселенные евреями, должен произнести благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, восстанавливающий предел вдовы»» (трактат Брахот, 58б). Так он избежит опасения произнести напрасное благословение, поскольку некоторые авторитеты (например, Яавец) считают, что во время изучения Талмуда разрешается произносить полный текст благословения; а с другой стороны, так можно исполнить обязанность произнесения этого благословения, потому что при этом человек произносит имя Всевышнего и упоминает Его царство[16].

    Да будет воля Всевышнего на то, чтобы благодаря «восстановлению предела вдовы» и нашим благословениям, восхваляющим Его за это, с нами исполнились слова пророков: «Как сочетается юноша с девушкой, сочетаться будут с тобой сыновья твои, и как радуется жених невесте, возрадуется о тебе Бог твой» (Йешаяѓу, 62:5) и: «И обручу тебя Мне навеки, и обручу тебя Мне правдою и справедливостью, благочестием и милосердием; и обручу тебя Мне верностью, и познаешь ты Господа» (Ѓошеа, 2:21-22).


    [16]. Мой учитель рав Цви-Йеѓуда Кук, благословенна память праведника, говорил, что смысл этого благословения – восхваление Всевышнего и благодарность Ему за возрождение Земли Израиля, ведь именно в этом заключается «восстановление предела вдовы». И мнение Рифа, считающего, что это благословение произносят только при виде синагог, рав Цви-Йеѓуда объяснял так: через синагоги святость распространяется в Земле Израиля (на основании сказанного в трактате Брахот, 8а). А сомнения, которые иногда возникают в связи с этим благословением, он расценивал как сомнения в вере. По сути закона Ѓалахи, это благословение следовало бы произносить при виде любого еврейского поселения в Земле Израиля каждые тридцать дней. Но когда вид поселений становится обыденным, он уже не вызывает волнения, поэтому благословение не произносят. Это подобно тому, что человек, живущий в месте идолопоклонства, не произносит благословение, даже если он не был там тридцать дней (как объясняют Рама, 224, 1; Элия раба; Мишна брура, 3). А когда присутствует элемент новизны, благословение произносят только в первый раз, как объясняет Шульхан арух (225, 9) по поводу особенно красивых или странных творений.

    Два фактора определяют, является ли вид еврейских домов обыденным, и тогда не нужно произносить благословение, или же он необычный и значимый, и тогда благословение следует произнести. 1) Чем больше дома служат исполнению заповеди заселения Земли Израиля, то есть расположены в таких местах, где еще нужно прилагать усилия, чтобы они были в наших руках, а не в руках других народов или в запустении, – тем строже обязанность произнесения благословения. А если дома расположены в местах, давно и плотно заселенных евреями, то благословение не произносят. 2) Даже там, где еврейские дома важны для исполнения заповеди заселения Земли Израиля, если тот, кто их видит, испытывает радостное волнение, он должен произносить благословение каждые тридцать дней; а если он не испытывает волнения, то ему следует произнести благословение, только когда он видит эти дома в первый раз. Это объясняется тем, что благословение произносят лишь при виде того, что вызывает у человека волнение (это подобно тому, как если человек не видит особой красоты, которой обладает какое-либо творение, он не должен произносить благословение при виде него).

    Мое скромное мнение по этому вопросу таково: как представляется, даже в районах, густо заселенных евреями (между Хайфой и Ашкелоном, а также в Иерусалиме), тот, кто идет на экскурсию, во время которой речь идет о процессе возвращения евреев в Землю Израиля, и он увидит еврейские поселения и синагоги в них, – должен произнести благословение. Но и это при условии, что он не живет в этих местах и не был там тридцать дней. А во время следующей экскурсии, даже если прошло тридцать дней, он не должен произносить благословение еще раз. Также представляется, что еврей, приехавший в Израиль из-за границы и впервые увидевший большие города, расположенные на морском побережье, должен произнести благословение, если вид этих городов вызывает у него радостное волнение от мысли о возвращении еврейского народа в свою землю. Кроме того, если человек впервые видит новый город, возведенный в Земле Израиля (например, Модиин или Эльад), – хотя эти города расположены на территории, густо заселенной евреями, он должен произнести благословение, если вид этих городов вызывает у него радостное волнение.

    Как я слышал от моего учителя рава Авраѓама Шапиро, если безопасность еврейских поселений находится под угрозой (из-за бомбежек или терактов), а также, если правительство намерено заключить соглашение с арабами и передать им эти поселения, – то при виде них следует произнести благословение. И хотя Бейт Йосеф писал, что благословение нужно произносить, только если евреи живут в своих домах спокойно, не подвергаясь никаким угрозам, – жизнь в этих домах все равно спокойнее, чем во времена изгнания, когда в Земле Израиля правили инородцы.

    22. «Благословен восстанавливающий предел вдовы»

    Тот, кто видит разрушенные еврейские дома в Земле Израиля, произносит благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, Судья истинный!» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам, Даян ѓа-эмет). См. трактат Брахот, 58б; Шульхан арух, 224, 10. Как правило, это благословение произносили при виде домов, разрушенных неевреями, но, к сожалению, в последние годы нам приходится произносить его и при виде домов, разрушенных евреями в Ямите, Гуш Катифе и Северной Самарии. Как представляется, пока видны развалины этих домов, при виде них произносят благословение.

    В отличие от этого, наши мудрецы постановили, что тот, кто видит отстроенные еврейские дома в Земле Израиля, произносит: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, восстанавливающий предел вдовы» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам, мацив гвуль альмана). См. трактат Брахот и Шульхан арух, там же. В этом благословении мы благодарим Всевышнего за то, что Он возвратил еврейский народ в Святую землю. Хотя мы согрешили пред Ним, что привело к разрушению Храма, изгнанию и бесконечным преследованиям, которым подвергался народ Израиля, уподобившись нищей вдове, забытой всеми и скитающейся с места на место, – тем не менее, Всевышний смилостивился над нами и возвратил нас в родную землю, чтобы мы могли вновь застроить и заселить ее. Так начали исполняться слова пророка Йешаяѓу (54:3-5): «Ибо вправо и влево распространишься ты, и потомство твое народами завладеет, и города опустевшие населит. Не бойся, ибо не будешь опозорена, и не стыдись, ибо не будешь посрамлена, ибо о стыде юности своей забудешь, и о бесславии вдовства своего не будешь вспоминать больше. Ибо супруг твой – Создатель твой, Господь Цеваот – имя Его, и избавитель твой – Святой Израиля, Богом всей земли назовется Он».

    В долгие годы тяжкого изгнания, когда евреи, жившие в Земле Израиля, находились в бедственном положении, нищие и униженные, это благословение не произносили, потому что еврейское заселение нельзя было назвать стабильным, и в нем не было для нашего народа никакого утешения. А когда оно стало расширяться, когда евреи вышли за пределы стен Старого Иерусалима и стали селиться на близлежащих территориях, когда в Землю Израиля приехали представители движения Ховевей Цион, – это благословение стали произносить при виде новых еврейских поселений. Так, рассказывают, что рабби Исраэль Салант произнес его при виде строящейся Петах-Тиквы, а рабби Мордехай-Гимпель Яффе – при виде поселения Йеѓуд.

    Риф писал, что это благословение следует произносить именно при виде строящихся в Земле Израиля синагог. Изначально (лехатхила) нужно учитывать его подход и произносить благословение только тогда, когда будет видна синагога поселения. Но тот, кто видел еврейское поселение, но не видел синагогу, может положиться на мнение авторитетов, считающих, что и в таком случае следует произнести благословение (так пишут рабейну Хананэль, Раши, Рамбам и Шульхан арух, 224, 10).

    21. Еврейские могилы

    Вид могил потрясает душу и пробуждает у человека мысли о смерти. Для того чтобы направить эти мысли в правильное русло, мудрецы постановили, что тот, кто видит еврейские могилы, должен произнести благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, Который сотворил вас в правосудии, и питал вас в правосудии, и содержал вас в правосудии, и умертвил вас в правосудии, и Ему известно число всех вас, и в будущем Он воскресит вас и поднимет вас в правосудии на жизнь в Мире грядущем. Благословен Ты, Господь, воскрешающий мертвых!». Существует обычай читать после этого благословения отрывок из молитвы амида, начиная со слов: «Ты – Господь, Твое могущество вечно» до «Верный [Своему обещанию], оживишь Ты мертвых», опуская концовку этого благословения.

    Благословение произносят при виде по крайней мере двух могил, так как его текст говорит не об одной, а о нескольких могилах (см. Мишна брура, 224, 16).

    Тот, кто видит могилы грешников и идолопоклонников, произносит стих (Ирмеяѓу, 50:12): «Весьма опозорена мать ваша, посрамлена родившая вас: вот конец народов – пустыня, земля иссохшая и необитаемая» (см. Шульхан арух, 224, 12).

    Если человек уже видел те же самые могилы менее тридцати дней назад, он не должен при виде них произносить благословение еще раз (и см. выше, п. 1, о подсчете дней). Но если он увидел, что на кладбище появилась новая могила, или если он увидел другое кладбище, – то должен произнести благословение снова. Желательно, чтобы тот, кто намеревается посетить в один день несколько кладбищ, при произнесении благословения на первом кладбище имел в виду также и все остальные кладбища, которые он увидит в этот день. А если на следующий день он посетит еще одно кладбище, то должен будет произнести благословение вновь, так как благословение, произнесенное в один день, не распространяется на другие дни.

    Благословение лучше произнести у входа на кладбище, чтобы оно направляло мысли и чувства человека во время посещения кладбища. Но если он не произнес благословение с самого начала, то обязан произнести его, пока видит могилы. Даже если человек видит могилы издалека, он должен произнести благословение, при условии, что видит их четко, и его взгляд направлен на них (см. Арух ѓа-шульхан, 224, 8). Если человек едет по своим делам и по дороге проезжает кладбище, и если при этом он смотрит на могилы и думает об умерших, – он должен произнести благословение. А другие пассажиры, которые не смотрят на кладбище, не должны его произносить. Если же в течение тридцати дней они посетят кладбище, мимо которого проезжали, то им нужно будет произнести благословение[14].

    Тот, кто видит кладбище в субботу или йом тов, также должен произнести благословение. И хотя в эти не читают траурную молитву Цидук ѓа-дин («Оправдание приговора»), на благословение этот запрет не распространяется[15].


    [14]. 1) Потому что в первый раз они видели это кладбище мельком; 2) скорее всего, за это время там появились новые могилы; 3) проезжая мимо кладбища, они не видели всего могилы, расположенные там (и см. выше, п. 5).

    [15]. Существует обычай посещать могилы праведников, чтобы приобщиться к их наследию. Особенно распространен обычай посещать могилы праотцев в Хевроне, могилу праматери Рахели в Бейт-Лехеме и Йосефа-праведника в Шхеме. В Талмуде (трактат Сота, 34б) рассказывается, что Калев бен Йефунэ молился на могилах праотцев, чтобы спастись от заговора разведчиков (мераглим). Кроме того, мудрецы говорят (в трактате Таанит, 16а), что в дни постов после молитвы принято посещать кладбища. У этого есть две причины: 1) чтобы вспомнить, что всех нас ждет смерть, и пробудиться к покаянию; 2) чтобы праведники просили для нас милости у Всевышнего (см. Шульхан арух, Орах хаим, 579, 3; 581, 4).

    Есть также обычай обращаться к праведникам в молитве, но многие возражают, что в этом можно увидеть оттенок идолопоклонства. Ведь нет никого, кроме Него, и только к нему следует обращаться во время молитвы. Так, Маѓариль и Маѓараль из Праги (Нетив ѓа-авода, 12) пишут, что молитва у могил праведников должна быть обращена только к Всевышнему, и можно попросить, чтобы благодаря заслугам праотцев, к наследию которых мы сейчас приобщаемся, Он услышит нашу молитву. В отличие от них, многие авторитеты считают, что разрешено обращаться даже к душам праведников, чтобы они попросили для нас милости у Всевышнего (см. При мегадим, 581; Маѓарам Шик, Орах хаим, 293). По их мнению, поскольку мы просим праведников помолиться за нас Всевышнему, разумеется, мы признаем, что наша жизнь зависит только от Него. На практике, изначально (лехатхила) в этом вопросе желательно придерживаться более строгого толкования закона, но тому, кто обращается во время молитвы к праведникам, чтобы они попросили у Всевышнего милости за него, есть на чье мнение положиться.

    20. Благословение при виде царя в наши дни

    Ѓалахические авторитеты писали: при виде того, чья власть не менее значима, нежели царская, кто имеет право казнить, и чье повеление никто не может изменить, ни в отрицательную, ни в положительную сторону, – следует произнести благословение, относящееся к царю (так пишут Радбаз, 1, 296; Маген Авраѓам; Мишна брура, 224, 12).

    Согласно этим словам, в наши дни почти не осталось царей, при виде которых нужно произносить благословение. Ведь главы демократических государств зависят от парламента и судебной системы, и их каденция длится всего несколько лет. Лишь в менее развитых странах сохранились правители, чей статус можно приравнять к статусу царя. Но если они – великие грешники, и по сути закона, против них  следовало бы восстать, то, как мы говорили выше, при виде них благословение не произносят.

    Однако некоторые авторитеты считают, что в наши дни следует произносить благословение при виде глав демократических государств, а тот, кто увидел их вновь по прошествии тридцати дней, должен произнести благословение еще раз. Это объясняется тем, что власть и почет зависят главным образом от авторитета лидера и его полномочий управлять народом. Раньше это выражалось в праве казнить, а сегодня – в том, что лидер имеет полномочия власти. И в наше время это оказывает косвенное влияние на жизнь каждого человека. Например, глава государства устанавливает экономическую политику и распределяет ресурсы, и от этого зависит размер заработка граждан и то, какие больные получат помощь в первую очередь. В его полномочия также входит решение начать войну или расширить военные действия – как правило, принятое при согласовании с парламентом, а в экстренном положении и единолично. Правда, законоучители называют еще одно условие: царь должен быть одет в царскую одежду, а когда он переодет в обычного человека, чтобы слиться с народом, благословение при виде него не произносят. Но в наше время высокий статус не выражается в какой-то особенной одежде. В доказательство этому можно привести тот факт, что президента США, одетого в обычный костюм, чтут больше, нежели африканского царя, наряженного в расшитые одеяния. Общее правило в данном случае таково: если глава государства предстает перед народом в атмосфере особого почтения, сопровождаемый телохранителями и помощниками, то при виде него следует произнести благословение. Но если он находится в отпуске или в кругу семьи, благословение не произносят. Именно так поступали некоторые раввины, произносившие благословение при виде президента США или премьер-министров Франции и Британии. Были и такие, которые произносили благословение при виде английской королевы, поскольку, хотя она не имеет реальной власти, она пользуется огромным уважением, и ее царствование длится долгое время, не прерываясь.

    Но представляется, что на практике не следует произносить благословение при виде глав демократических государств, потому что они не считаются царями. Ведь в этом и заключалась цель демократии: ослабить огромную силу монархии. Ради этого народы устраивали революции и войны, казнили царей и создавали демократическую систему правления, при которой народ сам выбирает своих лидеров. А для того чтобы ограничить и уравновесить силу избранных лидеров, чтобы те со временем не присвоили себе дополнительные полномочия, и их власть не стала похожа на монархическую, – создали сильный парламент и независимую судебную систему, а также лимитировали срок правления глав государств[13].


    [13]. Некоторые поздние законоучители писали, что поскольку главы государств обладают полномочиями объявлять амнистию, у них сохранился авторитет царя, который мог казнить человека или оставить его в живых. А Шевет ѓа-Леви (1, 35) писал, что благословение следует произносить и при виде короля или королевы, не обладающих полномочиями объявлять амнистию без согласования с другими лицами, потому что они все равно пользуются беспримерным уважением. Однако, как я написал в тексте, представляется, что практический закон соответствует мнению авторитетов, считающих, что при виде глав демократических государств благословение произносить не следует. Ведь как можно утверждать, что после всех войн и революций, направленных против монархической власти, которые продолжались сотни лет и в конце концов увенчались успехом, отменой монархии и установлением демократии, ничего не изменилось, главы демократических государств по-прежнему приравниваются к царям, и при виде них нужно произносить благословение?

    19. При виде еврейского и нееврейского царя

    Вид царя вызывает волнение. Этот человек, как все люди, возник из праха земного и возвратится в него, и он тоже, как все люди, был рожден женщиной, однако при этом все выражают к нему глубокое почтение, и он обладает силой властвовать над другими людьми. Для того чтобы мы достигли правильного настроя, мудрецы постановили произносить благословение, которое выражает веру в то, что все царство в мире принадлежит Всевышнему, и именно Он наделил славой Своей человека из плоти и крови. Это благословение не говорит о том, является ли тот или иной царь праведником или грешником. Оно лишь подчеркивает нашу веру в то, что Всевышний правит миром. Порой, из-за грехов поколения, Он ставит над ним грешного царя (например, Навуходоносора), чтобы наказать людей и пробудить их сердца к покаянию. Поэтому благословение следует произносить при виде любого царя, праведного или грешного. Следует добавить, что это благословение укрепляет нашу духовную позицию по отношению к царю. Ведь оно говорит о том, что Всевышний является источником авторитета и славы, а значит, Божественная Тора и вечные ценности преобладают над повелениями царя.

    Тот, кто видит еврейского царя, произносит: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, поделившийся славой Своей с боящимися Его» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам, ше-халак ми-кводо ли-рэав). А тот, кто видит нееврейского царя, произносит: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, наделивший славой Своей человека из плоти и крови» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам, ше-натан ми-кводо ле-васар ва-дам). Как правило, нееврейские цари были заносчивы и жестоки, тогда как еврейские цари славились милосердием (см. Млахим 1, 20:31), потому что в своем царствовании они видели выполнение Божественной миссии: распространить и укоренить в народе духовные и нравственные ценности Торы. Тем не менее, согласно строгим меркам еврейских пророков, многие цари Израиля считались грешниками, но по сравнению с нееврейским царями большинство из них отличалось своей богобоязненностью. Как бы то ни было, на практике, при виде еврейского царя, не отличающегося особой праведностью, следует произнести: «…наделивший славой Своей человека из плоти и крови». И представляется, что если царь известен своей греховностью, которая значительно превышает общепринятый уровень, – настолько, что, по сути закона Торы, против него необходимо восстать, – будь он евреем или неевреем, при виде него не следует произносить благословение[12].

    Сказали наши мудрецы: существует заповедь пойти, чтобы увидеть царя, даже нееврея, поскольку важно, чтобы человек увидел и вник в то, как устроен наш мир, и признал силу и почет власть предержащих, и это станет для него путем к осознанию ценности Торы и еврейской веры, ведь они вечны и во сто крат более значимы. Он также может удостоиться и осознать разницу между почтением к царю в этом мире и истинным почтением к царю Машиаху (см. трактат Брахот, 58а; Шульхан арух, 224, 9). Но если человек уже увидел царя, то нет заповеди увидеть его вновь. Только если царь явится народу в сопровождении еще более роскошной свиты, то существует заповедь увидеть его еще раз (см. Мишна брура, 224, 13).


    [12]. По мнению большинства авторитетов, при виде царей-грешников тоже нужно произносить благословение. Так пишут рав Хаим Палажди, Каф ѓа-хаим и другие. Однако некоторые авторитеты пишут, что если этот царь – еврей, то при виде него нужно произносить благословение, относящееся к царю-нееврею, так его нельзя назвать «боящимся Господа». С другой стороны, есть мнение, что не следует чествовать царя-грешника. Хазон Иш приходит к выводу, что при виде такого царя нужно произнести благословение без имени Всевышнего и упоминания Его царства. Однако мнение этих авторитетов можно отнести к особенно грешному царю, чья греховность значительно превосходит греховность других царей. Ведь по закону Ѓалахи он не имеет права на власть, а захватил ее незаконным путем, поэтому против него следовало бы восстать, а значит, не подобает признавать его власть и произносить в честь него благословение. Но нельзя утверждать, что при виде любого царя-нееврея, не соблюдавшего семь заповедей сынов Ноаха, не произносили благословение. Ведь помимо того, что в прошлом все нееврейские цари были идолопоклонниками, они также грешили кровопролитием, незаконным присвоением чужой собственности и прелюбодеянием, но мудрецы все равно постановили, что при виде них нужно произносить благословение. Что же касается еврейских царей, то, возможно, к ним предъявлялись более строгие требования, так как они обязаны быть праведниками и соблюдать особые заповеди, относящиеся к царю. Еврейский царь должен носить с собой повсюду свиток Торы, ему запрещено возноситься над своими братьями-евреями, а также умножать жен, серебро, золото и лошадей. Поэтому, если еврейский царь не исполняет заповеди Торы, то при виде него благословение не произносят. Следовательно, даже согласно подходу, гласящему, что при виде глав демократических государств следует произносить благословение, нужно учитывать мнение этих авторитетов и не произносить благословение при виде светских политических лидеров в Израиле.

    18. При виде мудреца Израиля и мудреца народов мира

    Тот, кто видит еврейского мудреца, произносит: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, поделившийся мудростью Своей с боящимися Его» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам, ше-халак ме-хохмато ли-рэав). А тот, кто видит мудреца-нееврея, произносит: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, наделивший мудростью Своей человека из плоти и крови» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам, ше-натан ме-хохмато ле-васар ва-дам). См. трактат Брахот, 58а; Шульхан арух, Орах хаим, 224, 6-7.

    Произнося эти благословения, мы славим Всевышнего за то, что Он наделил людей Своей мудростью. Мудрость – основа мироздания, с ее помощью Он создал мир. Об этом сказано (Мишлей, 3:19): «Господь мудростью основал землю». В Своей великой милости Он наделил мудростью человека, чтобы тот удостоился принять участие в исправлении и совершенствовании мира, наряду с Ним Самим. На великих мудрецов возложена миссия раскрыть в мире Божественную мудрость и укоренить ее в разуме людей. Благодаря им мир развивается и духовно возвышается, поэтому при виде особо выдающегося мудреца нужно произнести благословение.

    Между мудростью Торы и светскими науками существует глубокое различие. Мудрость Торы – это Божественная мудрость, призванная существенным образом исправить человека и весь мир, озарив их светом веры и нравственности. Ее невозможно постичь без таких качеств как богобоязненность и приникновение к Всевышнему. А все другие науки занимаются исследованием и развитием внешних аспектов нашего существования: человеческой души, общества, истории, экономики, природы, организма. Эти науки обладают огромной ценностью, поэтому они считаются ответвлениями Божественной мудрости. Тем не менее, они являются «внешними» по сравнению с мудростью Торы, и для того чтобы их постичь, человеку не обязательно быть богобоязненным.

    Различие между двумя этими видами мудрости выражается в формулировке обоих благословений. При виде человека, обладающего выдающимися знаниями в области «внешней» мудрости, говорят: «…наделивший мудростью Своей человека из плоти и крови». Это выражает величие Божественного дара: хотя человек – всего лишь существо из плоти и крови, Творец наделил его Своей мудростью. А при виде мудреца Торы говорят: «…поделившийся мудростью Своей с боящимися Его». Слово «поделившийся» указывает на «партнерство»: мудрецы Торы имеют долю в Божественной Торе наряду со Всевышним. И они называются «боящимися Его», потому что богобоязненность – непременное условие постижения Торы.

    Возникает сомнение, какое благословение следует произносить при виде мудреца-еврея, обладающего выдающимися знаниями в сфере «внешней» мудрости. Как представляется, на практике, если известно, что он человек богобоязненный и занимается изучением Торы, то при виде него нужно произнести благословение, относящееся к еврейским мудрецам, поскольку его мудрость проистекает из Торы и неразрывно с ней связана. Поэтому такого человека с полным правом можно назвать «боящимся Его». Если же этот человек не известен богобоязненностью, то при виде него следует произнести благословение, относящееся к нееврейским мудрецам.

    В наши дни тоже необходимо произносить эти благословения. Однако есть мнение, что уровень поколений снизился, и сегодня уже нет таких выдающихся мудрецов, при виде которых следует произносить благословение. А некоторые авторитеты считают, что в наше время трудно оценить и решить, кто является настолько выдающимся мудрецом, что при виде него нужно произнести благословение, и поскольку по этому вопросу возникает сомнение, благословение произносить не следует (см. Арух ѓа-шульхан, 224, 6). Согласно еще одному подходу, из-за возникающего сомнения эти благословения нужно произносить без имени Всевышнего и упоминания Его царства (см. Циц Элиэзер, 14, 37).

    Однако по мнению большинства авторитетов, в наши дни тоже необходимо произносить благословение при виде выдающихся мудрецов. И на практике многие придерживаются этого обычая. При этом степень мудрости определяется согласно критериям данного поколения: если человек считается одним из выдающихся мудрецов поколения, будь то в области Торы или науки, то при виде него следует произнести благословение. Если же в этом отношении возникает сомнение, то благословение произносят без имени Всевышнего и упоминания Его царства.

    Тот, кто видит того же самого мудреца еще раз, должен вновь произнести благословение, если в прошлый раз он видел его тридцать или более дней назад. Этот закон относится и ко всем остальным благословениям данной категории. При виде другого мудреца, даже в течение тридцати дней, также следует произнести благословение.

    17. «Знающий сокрытое»

    Тот, кто видит 600 тысяч евреев, собравшихся в одном месте в Земле Израиля, должен произнести благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, знающий сокрытое» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам, Хахам ѓа-разим). В противовес этому, тот, кто видит 600 тысяч собравшихся вместе неевреев-грешников (например, на демонстрации ненависти к Израилю или ради идолопоклонства), должен сказать (Ирмеяѓу, 50:12): «Весьма опозорена мать ваша, посрамлена родившая вас: вот конец народов – пустыня, земля иссохшая и необитаемая» (см. трактат Брахот, 58а; Рамбам, Законы благословений, 10, 11; Шульхан арух, 224, 5).

    Одно из удивительных качеств Израиля заключается в том, что все евреи представляют собой единый народ, несмотря на огромные различия между ними. Евреи отличаются друг от друга ростом, внешним видом, физической силой, но еще более глубокие различия лежат в духовной сфере. Среди евреев есть более и менее талантливые; одни обладают широким универсальным восприятием, другие – точным и частным, учитывающим множество деталей; у одних преобладает разум, у других – эмоции; одни терпеливы, другие вспыльчивы; одни экстраверты, другие интроверты. И хотя эти различия нередко приводят к спорам и раздорам, несмотря на все это, именно благодаря тому, что все евреи такие разные, вместе они создают чудесную гармоничную структуру народа, полного жизненной силы и творческой энергии. Именно поэтому мы произносим благословение «Знающий сокрытое»: Всевышний знает, как столь разные люди, созданные Им, образуют все вместе единый еврейский народ, выполняющий свое предназначение: принять святую Тору и вести мир к духовному и материальному исправлению, раскрывая в нем Божественное царство.

    И хотя у других народов совершенно разные люди тоже соединяются вместе и образуют общую культуру, – она является временной и ограниченной. Ни один народ в мире не смог выжить дольше определенного периода, потому что в конце концов в нем возобладали силы разобщенности, и поэтому народ распался, а оставшиеся его представители вновь собрались вместе, сконцентрировавшись вокруг другой культуры, тоже временной. Поэтому при виде других народов не произносят благословение «Знающий сокрытое». А если они сплотились вокруг недостойных целей, то необходимо выразить протест против их злодеяний и отметить, что в конечном итоге они будут уничтожены. В отличие от этого, народ Израиля, несмотря на огромные различия между всеми его представителями и острые противоречия между ними, не распадается. Ведь так его сотворил Знающий сокрытое: различные силы, действующие в народе, в конце концов сплачиваются и образуют единую систему, обладающую беспримерной жизненной силой и способностью к созиданию.

    Но эта единая сила раскрывается только в Земле Израиля, о чем сказано (Шмуэль 2, 7:23): «И кто подобен народу Твоему, Израилю, народу единственному на земле». Поэтому благословение «Знающий сокрытое» произносят только в Земле Израиля (см. молитвенник Олат Раайя, ч. 1, стр. 387, на основании слов Рамбама, рабейну Маноаха и Меири).

    16. Идолопоклоннический культ и дома неевреев-грешников

    Когда еврей видит на своем пути предмет, относящийся к идолопоклонству, он весь преисполняется ужаса при мысли о грехах и ошибках тех, кто отправляет этот культ. В его душе возникает вопрос: как Всевышний допускает в Своем мире столь серьезные грехи? Но он должен успокоиться и понять, что Всевышний управляет миром с величайшим терпением и позволяет людям найти истину самим, без вмешательства чудес. Так, естественным путем, через сознание и опыт людей, Он выстраивает события таким образом, что все ошибки постепенно исчезают с лица земли. И со временем, в результате процесса, в котором участвуют все люди, мир достигнет полной и целостной веры. Если люди выберут добро, это не займет много времени; а если они будут совершать множество ошибок, то процесс будет долгим и болезненным. Для того чтобы память об этом укоренилась в наших сердцах, мудрецы постановили, что при виде идолопоклоннического культа мы должны произносить особое благословение, а при виде места, где такой культ находился, но был искоренен, – другое благословение.

    При виде предмета, имеющего отношение к идолопоклонству, произносят: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, терпеливый к тем, кто преступает волю Твою» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам, ше-натан эрех апаим ле-оврей рецоно). См. трактат Брахот, 57б; Шульхан арух, 224, 1. Это благословение следует произносить при виде самих предметов культа, таких как статуя или языческий жертвенник, но не при виде здания, где отправляют языческий культ (так пишет Байт хадаш).

    Если в течение тридцати дней человек вновь увидит тот же самый предмет, то ему не нужно произносить благословение еще раз; по прошествии же тридцати дней нужно произнести благословение вновь. Но даже если еще не прошло тридцати дней, а он увидел новый предмет, связанный с идолопоклонством, – он должен произнести новое благословение, даже если этот предмет принадлежит к той же категории, что и прежний.

    Однако если еврей живет среди идолопоклонников, то поскольку он привык видеть их статуи и прочие предметы культа, он не должен при виде них произносить благословение. Даже если он не видел их тридцать дней, тем не менее, поскольку он видит их постоянно, и это не является для него чем-то новым, он не должен произносить благословение (так пишут Рама, 224, 1; Элия раба; Мишна брура, 3). Если же этот еврей увидит предметы другого культа, которые он обычно не видит, – то при виде них ему следует произнести благословение.

    Тот, кто видит место, где раньше находился языческий культ, а потом он был искоренен, – должен произнести благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, искоренивший идолопоклонство из земли нашей» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам, ше-акар авода зара ме-арцейну). А если это происходит за пределами Земли Израиля, то концовка благословения должна звучать так: «…искоренивший идолопоклонство с этого места» (…ше-акар авода зара ме-ѓа-маком ѓа-зе). После благословения говорят: «Подобно тому, как Ты искоренил его с этого места, искорени его повсюду и обрати сердце тех, кто служит идолам, на служение Тебе!». Даже если языческий культ был перенесен с этого места на другое, на том месте, где он находился раньше, нужно произнести второе благословение («…искоренивший идолопоклонство»), а там, куда его перенесли, – первое («…терпеливый к тем, кто преступает волю Твою»). Так пишут Шульхан арух и Рама, 224, 2[11]. Желательно, чтобы экскурсоводы включали в свои маршруты места, где раньше располагались языческие культы, и рассказывали туристам, как идолопоклонники были убеждены, что будут служить своим идолам вечно, но в конце концов, под влиянием веры Израиля, их культ исчез с лица земли. И после этого все должны произнести соответствующее благословение.

    Тот, кто видит красивые дома, в которых живут неевреи-грешники, или здания, где расположены их суды либо правительственные учреждения, должен сказать: «Дом надменных опрокидывает Господь» (Мишлей, 15:25). Этот же стих следует произнести при виде здания, в котором отправляют языческий культ, если самих языческих статуй при этом не видно; а также при виде мечети, где молятся злодеи, ненавистники народа Израиля. А если такие здания разрушены, то при виде них нужно сказать: «Бог мести, Господь, Бог мести, явись!» (Теѓилим, 94:1). И см. Шульхан арух, 224, 11; Мишна брура, 15.


    [11]. Мудрецы также составили три особых благословения в честь падения грешного Вавилонского царства, разрушившего Первый Храм. Тот, кто видит разрушенную столицу Вавилона, должен сказать: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, разрушивший грешный Вавилон!». Тот, кто видит дворец Навуходоносора, должен сказать: «Благословен… разрушивший дворец грешного Навуходоносора!». Тот, кто видит место, где любое животное останавливается и стоит, пока его не посыплют землей этого места, и это знак, что осуществилась кара небесная, о которой сказано (Йешаяѓу, 14:23): «…и смету его метлою уничтожения», то есть что земля этого места пойдет на убыль, – произносит: «Благословен… сказавший и сделавший, вынесший приговор и исполнивший его!». См. трактат Брахот, 57б; Шульхан арух, 224, 3-4. Сегодня известно только местонахождение столицы Вавилона (см. Каф ѓа-хаим, 224, 10).

    Рабби Акива Эйгер писал на основании слов Маѓарша, что тот, кто сам уничтожает языческий культ, должен произнести благословение: «…освятивший нас заповедями Своими и заповедавший нам искоренять идолопоклонство из земли нашей». Запрет приближаться к местам идолопоклонства включает в себя запрет посещать церкви и соборы, чтобы увидеть хранящиеся там произведения искусства. Об этом сказано (Ваикра, 19:4): «Не обращайтесь к идолам». Объясняют наши мудрецы, что запрещено смотреть на картины, изображающие идолопоклонство и все, что с ним связано (см. трактат Шабат, 149а; Шульхан арух, Йоре деа, 142, 15).

    15. Благословения в зоопарке – при виде обезьяны и слона

    Тот, кто посещает зоопарк, должен произнести благословение «Создающий творения разными» дважды, при виде обезьяны и при виде слона (см. трактат Брахот, 58б; Шульхан арух, 225, 8). Но если он видит их одновременно, то достаточно одного благословения. Если же они находятся в разных местах, то следует произнести отдельное благословение при виде каждого из них.

    Мудрецы постановили, что благословение нужно произносить именно при виде обезьяны и слона, потому что они вызывают особое изумление, более чем все другие животные, ведь они чем-то похожи на человека. Обезьяна напоминает человека формой тела и тем, как она пользуется руками. А слон отличается от других животных тем, что его кожа гладкая и на ней нет шерсти, и он пользуется хоботом как рукой (см. комментарий Меири к трактату Брахот, 58б).

    Если человек не видел слона или обезьяну тридцать дней, то при виде них он должен произнести благословение заново. И хотя при виде всех других особенно красивых или странных творений благословение нужно произносить только тогда, когда человек видит их впервые, поскольку неясно, достаточно ли они красивые или странные, – в данном случае, когда ясно, что благословение нужно произносить именно при виде слона или обезьяны, тот, кто не видел их тридцать дней, должен произнести благословение заново.

    К посещению зоопарка относится и еще одно благословение. Тот, кто увидит попугая с красочным оперением или другое особенно красивое животное, должен произнести: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, в мире Которого существует такое» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам, ше-каха ло бе-оламо). И поскольку критерии красоты в данном случае неоднозначны, нужно произнести это благословение при виде какого-то одного животного, и оно будет распространяться на всех других красивых животных в зоопарке. А если через тридцать дней человек увидит этих животных снова, он должен будет произнести благословение еще раз.

    14. «Создающий творения разными»

    Этот мир несовершенен, в природе существуют различные аномалии, такие как землетрясение, засуха, жара и холод. Человек тоже несовершенен, и порой люди рождаются со всевозможными странными дефектами, что вызывает немалые страдания. Несмотря на это, мы должны укрепиться в вере и помнить, что Всевышний создал этот мир далеким от совершенства, чтобы нам пришлось преодолевать трудности, благодаря чему мы смогли бы проявить скрытые в нас силы и принять участие в исправлении и совершенствовании мира. Поэтому, даже когда происходит катастрофа, и мы не понимаем ее смысла, мы обязаны произнести благословение «Благословен Судья истинный!». Подобно этому, даже если нам непонятно, зачем в мире существуют недостатки и дефекты, мы должны верить, что Творец, Которому известны все тайны, управляет Своим миром именно так, как нужно. Поэтому наши мудрецы постановили, что при виде человека, который выглядит странно, следует произнести благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, создающий творения разными» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам, мешане ѓа-брийот).

    Это благословение нужно произносить только при виде значительных дефектов, например, ребенка, родившегося без кисти руки или ноги; человека настолько огромного роста, что он не может стоять прямо и вынужден сгибаться; человека исключительно низкого роста; сиамских близнецов; человека, руки которого слишком коротки по отношению к телу, и тому подобного. Благословение следует произнести и при виде животного, родившегося с исключительно странным дефектом. При виде каждого дефекта произносят отдельное благословение. Но если кто-то увидел одновременно двух людей со странными дефектами, то он должен произнести только одно благословение.

    Законоучители расходятся во мнениях по поводу того, нужно ли произносить благословение еще раз, если кто-то вновь увидел тот же самый дефект по прошествии тридцати дней. И поскольку существует правило, что в случае сомнения, связанного с произнесением благословений, следует придерживаться менее строгого толкования закона, – при виде каждого дефекта нужно произносить благословение только один раз[10].

    Необходимо строго следить за тем, чтобы, произнося благословение, не обидеть человека, имеющего дефект. В любой ситуации, когда возникает опасение, что он может обидеться, благословение нужно произнести скрытым образом. Но если и это может его обидеть, то лучше вообще не произносить благословение. Ведь запрет наносить обиду человеку, особенно страдающему, важнее, чем заповедь произнести это благословение.

    Если человек получил дефект и стал выглядеть странно в результате аварии или болезни, то при виде него не следует произносить благословение «Создающий творения разными». Но когда кто-то увидит его в первый раз, он должен произнести другое благословение, выражающее сострадание: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, Судья истинный!» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам, Даян ѓа-эмет), – при условии, что он действительно испытывает сострадание по отношению к этому человеку.


    [10]. Представляется, что даже если кто-то увидит другого человека, немного более странного вида, но имеющего тот же дефект, – не нужно произносить новое благословение. И хотя в аналогичной ситуации при виде особенно красивого творения следует произнести новое благословение, в данном случае, поскольку было бы неловко рассматривать человека, чтобы прийти к выводу, является ли его дефект более странным, чем увиденный раньше, новое благословение произносить не следует. К такому же выводу можно прийти на основании сказанного в Шульхан арух, 225, 9-10. Но если человеку будет ясно, что этот дефект больше, чем увиденный им раньше, и это вызовет у него чувство сожаления, то он должен будет произнести новое благословение. А в Мишна брура (225, 30) написано: если, из-за возникшего сомнения, благословение произносить не следует, то его все-таки желательно произнести без упоминания имени Всевышнего и Его царства.

    13. Продолжение: практический закон

    При виде каждого особенно прекрасного творения произносят отдельное благословение. Так, если кто-то увидел особенно красивого человека, он должен произнести благословение; если затем он увидел особенно красивого кота, то должен произнести благословение вновь; если затем увидел особенно красивую собаку или лошадь, то должен произнести благословение еще раз; и так при виде любого животного или рыбы. Аналогичным образом, если он увидел особенно прекрасное дерево, то должен произнести благословение; а если затем увидел особенно прекрасное дерево другого вида, то должен произнести благословение еще раз. Даже если он увидел все эти творения в один день, то должен произнести при виде каждого из них отдельное благословение. Но если он увидел два особенно прекрасных творения одновременно, то достаточно произнести одно благословение.

    Законоучители расходятся во мнениях по поводу того, следует ли произносить благословение еще раз при виде того же самого творения, если человек не видел его тридцать дней. На практике, при виде того же самого творения никогда не нужно произносить благословение еще раз, но если по прошествии тридцати дней человек увидит другое творение того же вида, и с определенной точки зрения оно будет даже прекраснее, чем подобное творение, которое он видел раньше, – он должен будет произнести благословение еще раз. А поскольку красота – понятие неоднозначное, каждый раз, когда он увидит новое творение, особенно прекрасное, которое не считается менее красивым, чем то, которое он видел раньше, можно будет с уверенностью сказать, что новое творение в чем-то прекраснее прежнего, поэтому, если с прошлого раза прошло тридцать дней, он должен будет произнести благословение. Иными словами, при виде той же самой лошади, в честь которой он уже произнес благословение, он никогда не будет должен произносить его вновь, но если по прошествии тридцати дней он увидит новую, особенно прекрасную лошадь, которая чем-то отличается от предыдущей и не считается менее красивой, чем та, – то должен будет произнести благословение еще раз. Тот же закон распространяется и на людей: при виде того же самого особенно красивого человека не следует произносить благословение еще раз, но если по прошествии тридцати дней кто-то увидит другого особенно красивого человека, не менее красивого, чем прежний, то поскольку их красота в чем-то различается, нужно произнести новое благословение. И этот закон относится к любому творению[9].


    [9]. Из-за сомнения по поводу того, какое творение считается особенно прекрасным, многие люди не произносят это благословение (см. Хаей адам, 63, 1; Шаар ѓа-циюн, 225, 33). Но ни один ѓалахический авторитет не заявил, что его следует упразднить. Поэтому, если человек знает, что творение, которое он видит, – особенно прекрасное, он должен произнести благословение. Но если даже после того, как человеку сказали, что эта лошадь – особенно красива и удостоилась множества призов, он не замечает ее красоты, то он не должен произносить благословение.

    По мнению многих авторитетов, если человек не видел то же самое особенно прекрасное творение тридцать дней, то он должен произнести при виде него новое благословение, – как и в случае всех других благословений, произносимых при виде чего-либо (так пишут Меири, Рош, Радбаз, Рама и другие). А Раавад считает, что поскольку вид особенно прекрасного творения не вызывает у людей чувства особой новизны и волнения, при виде одного и того же творения благословение произносят лишь один раз, но и при виде другого творения того же вида благословение произносят лишь в случае, если оно прекраснее прежнего. Так пишут также рабби Аѓарон ѓа-Леви, Ритва, рабейну Маноах и Шульхан арух, 225, 9-10. Некоторые авторитеты говорят, что это верно лишь в течение тридцати дней с того момента, как человек увидел первое творение. Но если по прошествии тридцати дней он увидит другое прекрасное творение того же вида, то должен будет произнести благословение.

    По мнению автора Ѓалахот ктанот (ч. 1, 60, 265), не подобает восхвалять Всевышнего за творения, возникшие в результате нарушения запрета килаим. А Шеэлат Яавец (1, 63) считает, что поскольку разрешено использовать дерево или животное, появившиеся в результате нарушения запрета килаим, при виде них следует произнести благословение. На практике, если точно известно, что творение возникло в результате нарушения запрета, то по причине сомнения следует придерживаться более строгого толкования закона и не произносить благословение. Но если в этом нет уверенности, то следует произнести благословение.

    12. Прекрасные творения и деревья

    Тот, кто видит прекрасных или особенно удачных животных, либо прекрасные или особенно замечательные деревья, либо очень красивого человека (неважно, еврея или нееврея), должен произнести благословение (трактат Брахот, 58б): «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, в мире Которого существует такое» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам, ше-каха ло бе-оламо). Часто люди восторгаются особенно прекрасными, сильными или большими творениями и иногда даже устраивают конкурсы красоты или состязания силы между людьми или животными. И хотя мы не преклоняемся перед внешней красотой или физической силой, как перед ними преклонялись, к примеру, древние греки, – тем не менее, мы не игнорируем их ценность. Поэтому мудрецы постановили, что тот, кто видит творение, красотой, силой или величиной которого люди восхищаются, должен произнести благословение, восхваляющее Творца, тем самым подчеркнув, что все в этом мире создано Им, Благословенным. А из того, что одно и то же благословение относится и к людям, и к животным, следует, что мы не считаем красоту достоинством, свойственным только человеку[8].

    И хотя мудрецы постановили, что произнесение этого благословения является обязанностью, многие люди его не произносят, так как часто очень трудно решить, достаточно ли прекрасно то или иное творение, чтобы при виде него можно было произнести благословение. Однако по сути закона, человек не должен слишком сомневаться, так как мудрецы передали ему право решать. Поэтому, когда он видит особенно прекрасное творение, ему следует произнести благословение.

    Существует две категории прекрасных творений. Первая из них, самая распространенная, – это творения, которые считаются особо прекрасными или удачными по сравнению с другими представителями того же вида. Это может быть, например, лошадь, которая гораздо красивее или сильнее других лошадей; и тот, кто это видит, должен произнести благословение. А тот, кто не привык рассматривать лошадей, не должен произносить благословение, потому что он не может заметить уникальности этой лошади. Если же ему скажут, что эта лошадь уникальна своей красотой или силой, и он увидит это и преисполнится восхищения, – тогда ему следует произнести благословение. Подобно этому, если человек видит корову, которая дает больше молока, чем другие коровы, он должен произнести благословение. То же самое относится к другим животным, а также к деревьям.

    Вторая категория – творения, принадлежащие к виду, который считается особенно красивым по сравнению с другими видами, настолько, что люди специально приходят, чтобы им полюбоваться. Это могут быть, например, прекрасные рыбы, которые водятся в Эйлатском заливе и считаются особенно красивыми по сравнению с другими рыбами; или большой попугай с ярким оперением, считающийся особенно красивым по сравнению с другими попугаями; или огромные деревья, особенно впечатляющие по сравнению с другими деревьями. Всякий, кто видит творения такого вида, должен произнести благословение.

    Подобно тому как мы произносим благословение при виде животных, следует произносить благословение при виде особенно красивого, сильного или успешного человека: например, спортсмена, известного выдающимися достижениями, олимпийского чемпиона. Как представляется, если особая красота человека – результат пластических операций, или особая сила – результат применения специальных препаратов, то произносить благословение не следует. Из соображений скромности мужчина не должен произносить благословение при виде красивой женщины (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Брахот, 1, конец п. 1; «Расширенные объяснения», здесь же).


    [8]. Если внешняя красота вступает в конфликт с праведными качествами души, то она считается лживой и пустой. Об этом сказано (Мишлей, 31:30): «Обманчива прелесть и суетна красота: жена, боящаяся Господа, прославлена». Но бывает, что красота служит выражением внутренней духовности человека, и такая красота очень ценна. Вот почему Тора подчеркивает, что наши праматери были «прекрасны видом». Однако, как правило, нет никакой связи между внешней красотой и внутренними качествами. Есть очень красивые люди, обладающие дурными качествами, и есть некрасивые с прекрасной душой. Когда мир достигнет духовного исправления, материальность и духовность станут едины, и тогда внутренняя красота будет выражаться и красотой внешней.

    11. Благословение Солнца

    Тот, кто видит Солнце «в начале его поры», то есть когда все планеты возвращаются на то же самое место на небосклоне, где они находились при Сотворении мира, – должен произнести благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, творящий мироздание» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам, осэ маасэ Берешит). Это событие происходит один раз в двадцать восемь лет, когда Солнце завершает большой круг своего вращения.

    Благословение Солнца всегда произносят в среду утром – в четвертый день Творения, когда Солнце было сотворено. В прошлый раз его произносили 14 нисана 5769 (2009) года. В следующий раз это время настанет 23 нисана 5797 (2037) года.

    Произносить это благословение нужно утром, как можно раньше, согласно правилу, которое гласит, что заповеди следует исполнять как можно скорее, не мешкая. Поскольку это очень редкое благословение, многие хотят исполнить заповедь его произнесения самым великолепным образом, поэтому встают рано, чтобы прочесть утреннюю молитву в миньяне ватикин (с восходом солнца). Сразу после молитвы все выходят на улицу и в праздничной атмосфере произносят благословение Солнца. Существует обычай читать песнопения, восхваляющие сотворение небесных светил, – например, «Небеса рассказывают о славе Б-га» (Теѓилим, гл. 19), «Хвалите Господа с небес, хвалите Его в высотах» (там же, гл. 148), а также Большой Ѓалель (там же, 136).

    Тот, кто не произнес это благословение рано утром, может, по мнению многих авторитетов, произнести его до полудня (так пишут Элия раба, Дагуль мирвава, Арух ѓа-шульхан, Мишна брура, 229, 8). А некоторые авторитеты (например, Маген Авраѓам) считают, что это разрешено только до окончания третьего временного часа. Согласно подходу, учитывающему это мнение, по истечении третьего временного часа благословение Солнца произносят без упоминания имени Всевышнего и Его царства (так пишут Хатам софер, Орах хаим, 56; Бен иш хай, разд. Экев, 19).

    Когда небо покрыто облаками и солнца не видно, благословение не произносят, даже если сквозь облака пробивается солнечный свет (см. Хатам софер, Орах хаим, 56).

    По мнению многих авторитетов, на женщин распространяется тот же закон, что и на мужчин, поскольку исполнение этой заповеди не ограничено временными рамками, а продиктовано самой действительностью, то есть уникальным расположением Солнца на небосводе (так пишут Маѓариль Дискин, Хазон иш и другие). Этому обычаю следуют многие женщины. Согласно другому мнению, женщины не должны произносить благословение Солнца, а если женщина хочет исполнить эту заповедь, то она может услышать благословение, произнесенное кантором.

    О благословении Луны, которое мужчины произносят каждый месяц, говорится в «Жемчужинах Ѓалахи», Малые праздники и памятные дни, гл. 1, п.п. 16-18.

    10. Радуга

    Тот, кто видит на небе радугу, должен произнести благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, Который помнит союз, и верен Своему союзу, и исполняет Свое обещание!» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам, зохер ѓа-брит ве-неэман би-врито ве-каям бе-маамаро). Каждый раз, когда человек видит радугу, он должен произносить это благословение заново, даже если не миновало тридцати дней с тех пор, как он видел радугу в прошлый раз. Это объясняется тем, что каждая радуга, которая появляется на небесах, – новая, ведь прежняя радуга рассеялась (так пишут Биркей Йосеф и Мишна брура, 229, 2).

    Текст этого особого благословения указывает на союз, который Творец заключил с Ноахом и его потомками. Согласно этому союзу, на земле больше никогда не будет потопа. В Торе (Берешит, 9:12-16) об этом сказано: «И сказал Бог: вот знак союза, который Я даю, между Мною и вами, и между всякою душою живою, которая с вами, – на вечные поколения. Радугу Мою дал Я в облаке, и будет она знаком союза между Мною и землею. И будет, когда Я наведу облако на землю, и появится радуга в облаке, и Я вспомню союз Мой, который между Мною и вами, и между всякою душою живою во всякой плоти; и не будет более вода потопом на гибель всякой плоти. И будет радуга в облаке, и Я увижу ее, чтобы вспомнить союз вечный между Богом и всякою душою живою во всякой плоти, которая на земле».

    Сказали наши мудрецы (трактат Хагига, 16а), что не следует смотреть на радугу, так как она раскрывает в мире славу Всевышнего и союз, который Он заключил с потомками Ноаха, и всякий, кто долго разглядывает радугу, тем самым выказывает  непочтение к славе Творца (как если бы он глядел прямо в глаза царю – ред.). Но бросить на радугу взгляд, чтобы произнести благословение, разумеется, разрешено. А некоторые авторитеты считают, что поскольку смотреть на радугу не подобает, тот, кто ее увидел, должен произнести благословение, но не следует рассказывать товарищу, что на небе видна радуга (см. Мишна брура, 229, 1). Другие авторитеты говорят обратное: напротив, желательно сообщить ближнему, что на небе появилась радуга, потому что она именно для того и предназначена – напомнить людям о том, что благодаря союзу, заключенному с потомками Ноаха, Творец продолжает давать миру жизненность и существование, и это поможет людям пробудиться и совершить покаяние. И таков общепринятый обычай.

    09. Благодарственное благословение за дождь

    Дождь, идущий с неба, – это одно из самых ощутимых выражений Божественного изобилия, которое Всевышний ниспосылает в наш мир. Ведь от дождя зависит жизнь всех людей, животных и растений. Поэтому всю зиму во втором благословении молитвы амида мы восхваляем Его за дождь, который Он нам дает, а в девятом благословении просим Его, чтобы Он ниспослал нам благословенные дожди.

    Мудрецы постановили, что если в засушливый год вдруг начинает идти дождь, всем евреям следует произнести благодарственное благословение, каждому – в соответствии с его статусом: тот, кто является единственным владельцем поля, должен произнести благословение ше-ѓехеяну («даровавший нам жизнь, поддерживавший нас и позволивший нам дожить до этого времени»); а тот, кто владеет полем вместе с товарищем, или женатый человек, у которого с женой общая собственность, как это принято, должен произнести Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив («Благой и дающий благо»).

    А тот, у кого нет поля, произносит общее благодарственное благословение: «Благодарим мы Тебя, Господь, Бог наш и Бог отцов наших, за каждую каплю, которую Ты нам ниспослал. Если бы уста наши были полны гимнами, словно море водою, и на языке нашем была бы песня, звучная, словно шум волн, и на губах наших хвала, беспредельная, словно ширь небосвода, и глаза наши сияли бы, подобно солнцу и луне, и руки наши были бы распростерты, как крылья орлов поднебесных, и ноги наши были бы легки, словно ноги ланей, – все равно не смогли бы мы отблагодарить Тебя, Господь, Бог наш, и благословить Имя Твое как подобает, даже за одно из тысячи тысяч и мириад мириад благодеяний, знамений и чудес, которые Ты сотворил с нами и с нашими отцами. Из Египта Ты спас нас, Господь, Бог наш, выкупил из дома рабства; в голодные годы давал нам пищу и в годы изобилия снабжал нас всем необходимым; от меча спас нас и от мора уберег; и от болезней тяжких и неизлечимых нас исцелил. До сих пор поддерживает нас милосердие Твое. И не оставляй нас, Господь, Бог наш, во веки. Поэтому все части тела, которыми Ты наделил нас, и дух, и душа, которые Ты вдохнул в наши ноздри, и язык, который Ты поместил во рту нашем, – все они будут благодарить и благословлять, и восхвалять, и славить, и воспевать, Имя Твое, Царь наш, всегда. Благословен Ты, Господь, Бог, достойный безграничной благодарности!».

    Некоторые авторитеты (например, рабби Аѓарон ѓа-Леви и Ритва) считают, что владельцы полей, помимо ше-ѓехеяну или Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив, должны произнести и это благословение. Однако многие пишут, что поскольку владельцам полей следует произнести свое личное благодарственное благословение, им запрещено произносить также «Благодарим мы Тебя» (этого мнения придерживаются Риф, Рамбам, Шульхан арух, 221, 2). А если владелец поля хочет исполнить заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин), то он может произнести «Благодарим мы Тебя» без имени Всевышнего и без упоминания Его царства (см. Каф ѓа-хаим, 221, 12).

    Благодарственное благословение не произносят во время скудного дождя, а только если капли дождя «стремятся друг к другу, как жених к невесте» (так сказано в трактате Брахот, 59б). Имеется в виду, что дождевая вода должна скапливаться на поверхности земли в лужи, и струи дождя, бьющие по лужам, должны образовывать пузыри, от которых подпрыгивают вверх крошечные капли, и вся картина должна напоминать танец жениха и невесты (см. Шульхан арух, Орах хаим, 221). Благословение следует произнести, даже если дождя еще недостаточно, чтобы напоить землю и наполнить резервуары.

    Если после произнесения благодарственного благословения дожди вновь прекратились, и в синагогах снова стали читать молитву о дожде, и дождь вновь пошел, – то благословение нужно произнести еще раз[7].


    [7]. Некоторые авторитеты говорят, что если Земля Израиля нуждается в дожде, то даже не в засушливый год в честь дождя произносят благодарственное благословение. Однако из сказанного в Шульхан арух (221, 1) следует, что благословение произносят только тогда, когда дождей нет, и это причиняет людям огорчение. То же самое пишут Левуш и При мегадим (и см. Биур Ѓалаха со слова אם). А некоторые авторитеты выражают сомнение, следует ли в наше время, когда вода течет из крана, произносить благодарственное благословение в честь дождя. На практике, даже сегодня, в эпоху развития науки и технологии, мы по-прежнему нуждаемся в дожде, и каждый нравственный человек, которому не безразлична судьба всего народа, огорчается, когда дождей нет. Поэтому не следует отменять постановление мудрецов, и когда после периода засухи начинает идти дождь, нужно произносить благодарственное благословение.

    08. Благословение деревьев в месяце нисан

    Если в дни месяца нисан человек вышел в сад или в поле и увидел цветущие деревья, он должен произнести Биркат ѓа-иланот («Благословение деревьев»), чтобы возблагодарить Всевышнего за Его милость, за то, что Он дал деревьям, которые всю зиму простояли голыми и безжизненными, жизнь и цветение. Благословение следует произносить только над плодовыми деревьями, потому что их цветы скоро превратятся в плоды, и это выражает истинное Божественное благословение. Мудрецы постановили, что произносить благословение следует именно над деревьями, а не над овощами, поскольку деревья красивее. К тому же, деревья ярче выражают милость Всевышнего, так как плоды вырастают на них без особого труда со стороны человека. Кроме того, основной пищей человека являются злаковые, китнийот и овощи, но Всевышний, оказывая особую милость, дарует нам и плоды деревьев, чтобы разнообразить нашу пищу и обогатить ее новыми приятными вкусами. Вот почему в «Благословении деревьев» мы говорим: «…в Чьем мире нет ни в чем недостатка», – в мире существует и то, что не является необходимым лишь для нашего выживания.

    Приведем полный текст благословения (см. трактат Брахот, 43б): «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, в Чьем мире нет ни в чем недостатка; Ты создал совершенные существа и прекрасные деревья, несущие наслаждение людям!» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам, ше-ло хисер бе-оламо клюм у-вара во брийот товот ве-иланот товим леѓенот баѓем бней адам)[6].

    Изначально (лехатхила) благословение произносят при виде как минимум двух деревьев, но в случае необходимости можно произнести благословение и при виде одного цветущего дерева.

    Тот, кто не успел увидеть деревья в цвету, и увидел их только тогда, когда на них уже стали расти плоды, не должен произносить благословение при виде этих деревьев. Но если плоды еще совсем маленькие, едва различимые, то постфактум (бедиавад) еще можно произнести благословение (см. Мишна брура, 226, 4).

    Хотя мудрецы сказали, что благословение деревьев произносят в месяце нисан, это объясняется тем, что в этом месяце деревья обычно цветут, однако по сути закона, благословение можно произнести также раньше или позже. Мудрецы Каббалы превозносят глубокий смысл благословения деревьев, которое приносит великое исправление душам людей, по воле Творца переселившимся в деревья. Это исправление совершается именно в дни нисана. В связи с этим некоторые поздние законоучители писали, что благословение деревьев следует произносить именно в нисане. Расторопные в исполнении заповедей произносят его как можно раньше, в новомесячье нисана. Однако на практике, тот, кто не успел произнести его в нисане, может восполнить это и в последующем месяце ияре, как считает большинство авторитетов (см. Яхаве даат, 1, 1).

    В северных странах, где деревья цветут позже, в ияре, благословение деревьев изначально (лехатхила) произносят в ияре. А тот, кто находится в Южном полушарии, где деревья цветут в месяце тишрей, должен произнести благословение деревьев в тишрее (см. Ѓар цви, 1, 118).

    Некоторые люди придерживаются обычая не произносить благословение деревьев в субботу (см. Каф ѓа-хаим, 226, 4). Однако по мнению большинства авторитетов, нет никаких оснований воздерживаться от этого в субботу (см. Яхаве даат, 1, 2). И так принято поступать во многих общинах.

    Не произносят благословение над деревьями, о которых известно, что они были привиты запрещенным образом. Это объясняется тем, что многие авторитеты считают: не следует восхвалять Всевышнего при виде дерева, по отношение к которому был совершен грех (см. Ѓалахот ктанот, ч. 1, 60, 265). Подобно тому, благословение не произносят над деревом, плоды которого имеют статус орла: поскольку есть эти плоды запрещено, над таким деревом не подобает произносить благословение (так пишет рабби Акива Эйгер). Но если неизвестно, что дерево было привито запрещенным образом или что его плоды имеют статус орла, над ним разрешено произносить благословение.


    [6]. Женщины тоже произносят это благословение. По ашкеназскому обычаю это очевидно, поскольку, если женщина этого хочет, она может произнести благословение в честь заповеди, исполнение которой ограничено временными рамками. Но и по сефардскому обычаю женщины могут произносить благословение деревьев, потому что время исполнения этой заповеди зависит от того, когда деревья зацветают, поэтому считается, что исполнение этой заповеди не ограничено временными рамками, а продиктовано самой действительностью.

    07. Гром и молния

    Поскольку благословение нужно произносить как при виде молнии, так и услышав гром, и в обоих случаях можно произнести любое из двух вышеуказанных благословений, – принято сначала, при виде молнии, произносить осэ маасэ Берешит, а затем, услышав гром, – ше-кохо у-гвурато мале олам, так как гром вызывает более сильный страх.

    Тот, кто уже произнес благословения на молнию и на гром, не должен повторять их снова в течение того же дня. И хотя каждый раз молния и гром возникают заново, тем не менее, поскольку они возникли в той же самой системе туч, одно благословение распространяется на все громы и одно – на все молнии. Однако на следующий день, даже если продолжается та же самая буря, благословение следует произнести заново. Но и в тот же день, если тучи полностью рассеялись, а потом небо вновь покрылось тучами и начались громы и молнии, необходимо произнести еще одно благословение, поскольку речь идет о новой системе туч (см. Шульхан арух, 227, 2; Мишна брура, 8).

    Благословения на гром и на молнию нужно произносить сразу после того, как человек их услышал или увидел. Имеется в виду промежуток времени, за который можно сказать фразу: «Мир тебе, мой учитель». А если прошло больше времени, то возможность произнести благословение упущена, поэтому нужно подождать, не появится ли еще одна молния, и если появится, то быстро произнести благословение. То же самое относится и к грому (см. Шульхан арух, Орах хаим, 227, 3; Мишна брура, 12).

    Благословение при виде кометы, землетрясения или бури необходимо произнести во время самого этого явления или сразу после него. А если после его окончания прошло время, за которое можно сказать три слова, то возможность произнести благословение упущена.

    Если во время чтения благословений, сопутствующих Шма Исраэль, молящийся увидел молнию или услышал гром, и если при этом он читает само благословение или один из отрывков Шма, – он не должен прекращать молитву, чтобы произнести благословение на гром или молнию. Но если это произошло между благословениями или между отрывками Шма, то поскольку речь идет о заповеди, которую можно исполнить только сейчас, ведь молния или гром могут не повториться, – он может прерваться и произнести благословение. А если он увидел молнию или услышал гром во время чтения «Хвалебных гимнов» (Псукей де-зимра), то он может прерваться даже в середине отрывка, чтобы произнести благословение. То же самое относится к комете, землетрясению и тому подобным явлениям (согласно сказанному в Хаей адам, 20, 3; Мишна брура, 66, 19).

    06. Землетрясения, кометы, ураганы

    Как правило, мы наблюдаем регулярные и упорядоченные природные явления: солнце всходит и заходит в определенное время, звезды движутся по небосклону в строгом порядке, все мироздание подчиняется строгим законам, и за это мы благодарим Создателя в благословении «сотворивший светила» (йоцер ѓа-меорот), первом благословении перед утренним чтением Шма Исраэль, и в «Хвалебных гимнах» (Псукей де-зимра). Но иногда мы сталкиваемся с аномальными явлениями природы, которые потрясают нас, поскольку нам кажется, что законы, лежащие в основе мироздания, больше не действуют. Однако и в такой ситуации мы должны помнить, что все в мире происходит исключительно по воле Всевышнего, и аномальные природные явления тоже выражают Его силу и мощь. Они предназначены для того, чтобы исправить мир и человека. Наши мудрецы, благословенна их память, сказали об этом (трактат Брахот, 59а): «Гром создан только для того, чтобы выпрямить искривление сердца».

    Мудрецы перечисляют пять исключительных явлений природы, сопровождающихся яркими вспышками света или сильным шумом: 1) землетрясение; 2) полет кометы или падение метеора; 3) ураган; 4) молния; 5) гром (см. Шульхан арух, 227, 1).

    Какие благословения должен произнести тот, кто стал свидетелем этих явлений? Одно из двух благословений: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, Чьей силы и мощи исполнен мир» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам, ше-кохо у-гвурато мале олам) или «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, творящий мироздание» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам, осэ маасэ Берешит). Изначально (лехатхила) желательно, чтобы тот, кто стал свидетелем очень страшных явлений – таких как ураган, землетрясение или гром, – произнес первое из этих благословений (ше-кохо у-гвурато мале олам), а тот, кто наблюдает менее страшные явления, – например, падение метеора или молнию, – произнес второе благословение (осэ маасэ Берешит). И см. Мишна брура, 227, 4-5.

    Тот, кто чувствует землетрясение, даже слабое, должен произнести благословение. А если сразу вслед за первым землетрясением происходит второе, то произнесенное благословение распространяется и на него. Но если человек уже отвлекся от землетрясения и стал думать о чем-то другом, и вдруг произошло новое землетрясение, то он должен произнести благословение еще раз (см. Биркей Йосеф, 227, 3). И хотя, как мы говорили, благословение произносят вновь только по прошествии тридцати дней, в данном случае, когда речь идет о новом землетрясении, считается, что человек наблюдает новое явление природы.

    Если человек увидел на небе комету и произнес благословение, а на следующую ночь вновь увидел эту же комету, то он не должен произносить благословение еще раз, так как не прошло тридцати дней с тех пор, как он ее видел. А если на следующую ночь он увидит другую комету, то ему следует произнести благословение. Если же за одну ночь человек увидит две кометы или комету и метеор, то при виде второго из этих явлений он не должен вновь произносить благословение, поскольку некоторые ѓалахические авторитеты считают, что благословение, произнесенное при виде звезды, распространяется на все звезды, которые человек увидит той же ночью (см. Мишна брура, 227, 1-2).

    Ураганы и торнадо: при ураганах и торнадо такой силы, что они способны вырвать из земли деревья и разрушить не очень прочные дома, следует произнести благословение ше-кохо у-гвурато мале олам. Но даже если человек произнес осэ маасэ Берешит, благословение ему засчиталось. А при ветре менее сильном, но способном поднять в воздух тяжелые предметы, нужно произнести только осэ маасэ Берешит (см. Маген Авраѓам, 227, 1, на основании сказанного в Иерусалимском Талмуде и у Тосафот). В продолжение одной и той же бури не следует произносить благословение более одного раза. Но если буря закончилась, а через какое-то время началась другая, то нужно произнести благословение еще раз.

    Некоторые авторитеты считают, что необходимо произнести благословение при виде любого из ряда вон выходящего явления природы: извержения вулкана, гейзеров, больших водопадов, солнечных и лунных затмений. Согласно этому мнению, явления, перечисленные мудрецами, – всего лишь примеры. Другие авторитеты выражают сомнение по поводу правильности этого подхода. На практике при виде таких явлений следует ощутить, насколько они необычны, и произнести благословение[5].


    [5]. В книге Шаар ѓа-аин (7, прим. 15) сказано: по мнению рава Нисима Карелица, явления природы, указанные мудрецами, – всего лишь примеры, а от имени рава Вознера там говорится, что нужно произносить благословение при виде извержения вулкана. Также сказано, что рав Вознер произносил благословение даже при виде небольшого водопада. А Ор ле-Цион (ч. 2, 46, 63) пишет, что благословение следует произносить при посещении сталактитовой пещеры. В отличие от этого, рав Хаим Каневский опасался прибавлять дополнительные явления природы к перечню, указанному мудрецами. Однако доводы авторитетов, считающих, что благословение нужно произносить при виде любых необычных явлений природы, представляются убедительными, поскольку эти явления не следует разграничивать, а мудрецы перечислили только те явления, которые распространены в Земле Израиля.

    05. Благословения при виде исключительных явлений в наши дни

    В наши дни люди часто преодолевают на автомобиле большие расстояния, чтобы попасть на работу или на встречи с родственниками и друзьями, и нередко в пути человек видит горы, холмы, моря и озера. Поэтому возникает вопрос: должен ли он произносить благословение, если наблюдает эти виды по пути, во время обычной поездки? Это сомнение основывается на том, что раньше, когда люди передвигались пешком или верхом на осле, они наблюдали уникальные пейзажи лишь изредка. Увидев море, они испытывали волнение и восхищение; те же чувства переполняли их, когда перед ними вдруг открывался горный массив Кармель, чьи скалистые уступы спускаются к морю. А сегодня мы привыкли к этим видам, поскольку часто проезжаем мимо, и это стало для нас повседневностью. Более того, раньше людям редко приходилось видеть высокие горы, поэтому Тавор и Кармель были для них из ряда вон выходящим зрелищем; а в наши дни, когда многие отправляются в путешествия в другие страны, они видят и более высокие и красивые горы, поэтому Тавор и Кармель уже не кажутся им такими высокими и не производят на них особого впечатления.

    На практике, только тот, кто обращает внимание на живописные виды, обязан произнести благословение. Если же человек проехал мимо, не обратив на них внимания, то он не должен произносить благословение. Поэтому необходимо разграничить две ситуации – когда человек наблюдает красивые виды во время путешествия или во время повседневной поездки. Во время путешествия, когда он преследует цель полюбоваться красотой Творения, очевидно, что нужно произнести благословение при виде живописных и уникальных пейзажей, в том числе моря, горы Тавор, горного массива Кармель, – при условии, что человек не видел их как минимум тридцать дней и не живет вблизи от них или часто проезжает мимо (как объяснялось в предыдущем пункте). Даже если кто-то не ощущает волнения и восхищения при виде их, он все равно обязан произнести благословение, так как отправился в путешествие специально для того, чтобы их увидеть. Если же он сомневается, достаточно ли глубокое впечатление производят виды горы, холма или пустыни, то желательно, чтобы он произнес благословение, не упоминая Имя Всевышнего и Его царство. Но если эти виды являются туристическими объектами, и многие туристы специально приезжают, чтобы ими полюбоваться, это значит, что они производят на людей глубокое впечатление, поэтому в данном случае нет никакого сомнения, и благословение следует произнести полностью.

    Что же касается обычной поездки, то закон зависит от того, испытывает ли человек волнение и восхищение. Если вид привлекает его внимание, то он должен произнести благословение, а если не привлекает, даже когда он смотрит на него, то благословение произносить не следует. К примеру, если тот, кто едет из Иерусалима в Хайфу и проезжает по прибрежному шоссе, обратит внимание на море, и его вид вызовет у него волнение и восхищение, то он должен произнести благословение при виде моря, а если не вызовет – то не должен. Если он обратит внимание на горы Кармеля и этот необычный пейзаж вызовет в нем некоторое волнение – ему следует произнести благословение, а если нет – то не следует. То же самое касается горы Тавор, озера Кинерет и высоких гор Иудеи и Самарии[4].

    Если человек проехал мимо моря или высокой горы, и поскольку их вид его не взволновал, не произнес благословения, а менее чем через тридцать дней вновь проехал там, пригляделся внимательней и испытал волнение, – он не должен произносить благословение. Хотя в прошлый раз он не почувствовал волнение и не произнес благословение, – этот раз все равно ему засчитался, поэтому, если он увидит тот же пейзаж менее чем через тридцать дней, в этом не будет для него новизны. Ведь в прошлый раз он не произнес благословение не потому, что не видел пейзаж, а потому, что он не вызвал у него волнения. Но если в первый раз человек наблюдал вид издалека или с такого места, где он не производит достаточно глубокого впечатления, то во второй раз ему следует произнести благословение.


    [4]. С одной стороны, нельзя сказать, что поскольку мудрецы вынесли постановление, согласно которому нужно произносить благословение при виде уникальных гор и холмов в соответствии с критериями, принятыми в Земле Израиля, это обязан делать каждый, кто видит эти горы и холмы. Ведь, как мы говорили в предыдущем примечании, не следует произносить благословение, если вид не вызывает волнение и восхищение у большинства жителей этого места. Поэтому, если человек не испытывает этих чувств, как и многие другие, находящиеся в этом месте, он не должен произносить благословение. С другой стороны, нельзя сказать, что если многие не испытывают в этом месте волнение и восхищение, то и тот, кто их испытывает, не должен произносить благословение, – ведь  суть постановления мудрецов от этого не изменяется.

    04. Благословение произносят, только если увиденное пробуждает в человеке чувство восхищения и новизны

    Тот, кто живет у моря или часто проезжает рядом с ним, не должен произносить благословение, потому что вид моря не пробуждает в нем чувство новизны. Но при виде другого моря он должен произнести благословение. Следовательно, если человек живет на побережье Средиземного моря или часто ездит по прибрежному шоссе, то он не должен произносить благословение при виде Средиземного моря, даже если увидит его с другого побережья. И даже если он случайно не взглянет на море в течение тридцати дней, он все равно не должен будет произносить благословение. Ведь поскольку он всегда имел возможность посмотреть на море, его вид не несет в себе новизны для этого человека. Но если он уедет куда-то на тридцать или более дней, а по возвращении захочет увидеть море, то в таком случае ему надо будет произнести благословение, поскольку в этом будет для него элемент новизны. Этот же закон распространяется на того, кто живет вблизи высокой горы или холма необычной формы[3].

    Если человек находится в отдалении от исключительно прекрасного вида, или если вид заслоняют облака, то ему не следует произносить благословение, так как вид не вызывает у него восхищения. Но если на следующий день он подойдет поближе и сможет все рассмотреть, то будет считаться, что он наблюдает этот вид заново, поэтому будет обязан произнести благословение.

    В данном случае невозможно точно определить, о каком именно расстоянии идет речь. Все зависит от масштаба вида и от угла зрения. Общее правило таково: если вид удивляет и восхищает человека, то он обязан произнести благословение.


    [3]. В основе этого лежит закон, который гласит, что если человек живет вблизи места, где справляют идолопоклоннический культ, он не должен произносить благословение при виде этого места, так как оно не внове для него (см. Тосафот к трактату Брахот, 57б; Нимукей Йосеф, там же; Ѓагаѓот маймонийот к «Законам благословений» Рамбама, 10, 9). А по мнению Олат тамид, имеется в виду, что благословение не следует произносить, так как не проходит тридцати дней, чтобы человек не видел это место, где справляют идолопоклоннический культ. Однако Элия раба считает, что даже если человек не обращал внимания на это место в течение тридцати дней, он все равно не должен произносить благословение при виде него, ведь поскольку он живет поблизости, в этом для него нет ощущения новизны. И так пишут Наѓар шалом, При мегадим и Мишна брура (224, 3). Этот закон относится ко всем благословениям, произносимым при виде исключительных явлений. Но возникает сомнение в отношении человека, который живет в некотором отдалении от моря и видит его не чаще чем раз в несколько месяцев. Считается ли, что он всегда может увидеть море, если захочет? На практике, если он в самом деле не видел море в течение тридцати дней, и вид моря вызывает у него чувство восхищения и новизны, то ему следует произнести благословение. Ведь, возможно, не считается, что он живет возле моря. Но даже если считается, то, в соответствии с подходом Олат тамид и его последователей, тот, кто не видел море тридцать дней, должен произнести благословение. Но если вид моря не вызывает у него чувство восхищения, то он не должен произносить благословение.

    03. Сколько раз следует произносить благословение при виде различных пейзажей

    Вид одной высокой горы не связан с видом другой горы. Так, если человек увидит Хермон, а сразу же после этого полетит в Европу и увидит Альпы, то он снова должен будет произнести благословение «творящий мироздание». И только если он видит ту же самую гору менее чем через тридцать дней, ему не надо произносить благословение.

    Таким образом, может случиться, что человек будет обязан произнести «творящий мироздание» несколько раз за один день. Например, если в один день он увидит Средиземное море, затем гору Хермон, затем озеро Кинерет, затем Мертвое море, а затем Красное море, то при виде каждого из них он должен произнести отдельное благословение. Подобно этому, тот, кто летит из Израиля в Америку, при виде Средиземного моря должен произнести благословение «творящий мироздание», а пролетев над Европой и увидев Атлантический океан – благословение «сотворивший море великое». А если он увидит из самолета очень высокие горы, то при виде их также будет должен произнести «творящий мироздание».

    Если человек наблюдает одновременно несколько пейзажей, при виде которых надо произнести благословение, то он должен произнести одно общее благословение. Например, если с какой-либо точки он видит одновременно гору Арбель и озеро Кинерет, ему следует произнести благословение только один раз, имея в виду и Арбель, и Кинерет.

    Если человек путешествует по местности, в которой расположено несколько холмов похожей формы, то поскольку все они находятся в одном и том же районе и имеют похожую форму, он должен произнести благословение только один раз, даже если холмы предстают перед ним не одновременно, а один за другим. То же самое касается высоких гор – если все они расположены в одной и той же местности, то при виде их нужно произнести благословение только один раз. К примеру, весь горный массив Кармель считается одним районом. Иудея, Самария и Галилея, будучи более обширными, делятся на несколько регионов. Поэтому при виде гор и холмов, расположенных там, нужно произносить отдельные благословения. И только если человек видит их одновременно, достаточно одного благословения.

    Во время путешествия по Иудейской пустыне нужно произнести благословение при виде самой пустыни, а если потом путешественник увидит высокую гору, то произнесет благословение и при виде нее. А если он попадет в то место, где расположены живописные скалы, то произнесет благословение еще раз. Если же позднее он опять увидит красивые скалы, то ему не нужно будет произносить благословение заново, так как благословение, произнесенное им при виде скал в первый раз, распространяется и на них, потому что все эти скалы расположены в одном и том же районе и имеют похожую форму.

    02. Благословение при виде морей, рек, пустыни, гор и холмов

    Наблюдая изумительные по красоте пейзажи, мы можем ощутить величие Творца и произнести перед Ним благословение, прославляющее Его мощь. Поэтому мудрецы постановили, что при виде морей, озер, рек, гор, холмов, пустыни следует произнести благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, творящий мироздание» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам, осэ маасэ Берешит); см. трактат Брахот, 54а. Даже если эти пейзажи не вызывают волнения в душе конкретного человека, но все-таки считается, что они волнуют большинство людей, и при этом человек не видел их как минимум тридцать дней, – он должен произнести благословение.

    Море всегда производит на людей глубокое впечатление, поэтому при виде моря или большого озера обязательно произносят благословение, – при условии, что озеро содержит большое количество воды в течение всего года и не является искусственным. Таким образом, благословение следует произносить при виде Средиземного и Красного морей, а также озера Кинерет и Мертвого моря, так как они содержат большое количество воды в течение всего года. Но если озеро образовалось в результате возведения плотины, то при виде него благословение не произносят, даже если оно очень большое, так как мудрецы постановили, что благословение должно относиться к творению Всевышнего, а не к делам рук человеческих.

    При виде океана, омывающего континенты, произносят: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, сотворивший море великое» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам, ше-аса эт ѓа-ям ѓа-гадоль). И хотя некоторые авторитеты считают, что под «морем великим» подразумевается Средиземное море, которое называется великим потому, что омывает берега Земли Израиля, или потому, что великими считаются не только океаны, но и моря такой величины (так пишут ученики рабейну Йоны и Шульхан арух, Орах хаим, 228, 1), – все же, по мнению многих авторитетов, благословение «сотворивший море великое» произносят только при виде океана, тогда как при виде Средиземного моря произносят «творящий мироздание». И таков общепринятый обычай (так пишут Рош, рабби Овадья из Бертиноро, Маген Авраѓам, Мишна брура, 228, 2, и см. Биур Ѓалаха, там же).

    Что касается рек, то в их отношении должны выполняться два условия. Во-первых, на их естественное течение почти не должны оказывать влияние действия человека; во-вторых, по величине они не должны уступать реке Прат, которая в Торе названа «большой рекой». И разумеется, благословение необходимо произнести при виде рек большей величины, таких как Нил, Волга, Рейн, Амазонка и Миссисипи. Однако при виде небольших рек, таких как Яркон или Иордан, благословение не произносят, так как они не столь впечатляющи (см. Мишна брура, 228, 2)[1].

    Горы и холмы: в отношении гор существует условие, что они должны быть значительно выше по сравнению с окружающим ландшафтом; а в отношении холмов – что они должны быть необычной, впечатляющей формы: например, иметь скалистые отвесные склоны, подобно живописным скалам Иудейской пустыни. Что же касается гор средней высоты, расположенных в Иудее, Самарии и Галилее, то при виде их не следует произносить благословение. Но тот, кто видит Гамлу, Арбель, Массаду или Александрион (Сартабу), должен произнести благословение, потому что эти горы имеют особенный, уникальный вид. Подобно тому, благословение нужно произнести при виде горы Тавор, поскольку она довольно высокая и имеет особую форму[2].

    Пустыня – природная зона, которая характеризуется безводностью и малым количеством осадков. Благословение произносят в том числе и при виде Иудейской пустыни – при условии, что ее вид вызывает у человека изумление и восхищение, например, если он путешествует по ней или останавливается на смотровой площадке, чтобы полюбоваться на живописный ландшафт. Но тот, кто видит пустыню, проезжая по обычному шоссе, не должен произносить благословение.


    [1]. Некоторые авторитеты считают, что благословение произносят только при виде ландшафта, не претерпевшего изменений с самого Сотворения мира. Если же река изменила свое русло, или море образовалось в результате землетрясения, или гора возникла в результате извержения вулкана, – то благословение произносить не следует. Однако на практике, если изменение совершил Творец, то есть оно произошло естественным образом, то благословение произносят, ведь оно гласит: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, творящий мироздание». В трактате Брахот, 59б, уточняется: «И только если русло реки изменили персы…». То же самое можно заключить на основании комментария Раши (там же) и слов Шульхан арух (228, 2): только если изменение сделано руками человека, благословение не произносят.

    [2]. Назовем горы Земли Израиля, которые имеют особый вид, и люди часто отправляются в путешествие специально для того, чтобы их увидеть. На Голанских высотах – Хермон и Гамла. В Галилее – Арбель, Хазон, Ацмон, Мерон, хребет Рош ѓа-Никра (западная часть). В Самарии и Иудее – горы Гризим и Эйваль, гора Кабир, хребет Тамун, Сартаба, хребет Бааль Хацор, Массада, клиф Ѓеэтеким по всей длине с видом на долину Мертвого моря. В Изреэльской долине – Тавор и Гильбоа (в особенности гора Шауля). На Кармеле – отвесные склоны горы Кармель, спускающиеся в долину или к морю. В Негеве и Эйлате – кратеры (изнутри), гора Ардон в кратере Рамон, гора Шломо, гора Цфахот. Это только примеры гор, знаменитых своей красотой и живописностью; но при виде любой горы, которая восхищает человека, он должен произнести благословение.

    01. Общие законы, связанные с этой группой благословений

    Ежедневно мы славим Творца и благодарим Его за чудесный мир, который Он создал для нас. Мы восхваляем Его в утренних благословениях, в благословениях, предшествующих Шма Исраэль, и в молитвах. Но порой мы становимся свидетелями необычных, исключительных природных явлений, которые волнуют и восхищают нас; и для того чтобы выразить их духовный смысл, мудрецы постановили, что тот, кто видит такие явления, должен произнести особое благословение, которое поможет вознести эти явления к их духовному корню в высших мирах. Благословение произносит тот, кто наблюдает какой-либо необычный пейзаж; является свидетелем исключительного явления природы; находится там, где произошло какое-то чудо; видит новые еврейские поселения, основанные в Земле Израиля; лицезрит царя или выдающегося мудреца; встречает особо красивые или необычные создания (людей или животных); а также видит что-то, что глубоко потрясает его, – например, идолопоклоннический культ или кладбище.

    Согласно постановлению мудрецов, произнесение этих благословений является обязанностью. Но если по поводу какого-либо явления природы возникает сомнение, относится ли оно к тем явлениям, при виде которых следует произносить благословение, то в таком случае благословение не произносят, в соответствии с известным ѓалахическим правилом: в случае сомнения, связанного с произнесением благословений, нужно придерживаться менее строгого толкования закона. А тот, кто хочет исполнить заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин), может произнести благословение без упоминания имени Всевышнего и Его Царства.

    Для того чтобы возникла обязанность произнесения благословений этой группы, должны быть соблюдены два условия: во-первых, явление должно быть необычным и вызывать восхищение у большинства людей; во-вторых, человек, который произносит благословение, не должен видеть это явление по крайней мере тридцать дней до этого, и тогда будет считаться, что он видит его как бы новым взглядом (см. Шульхан арух, 218, 3; 224, 13). И хотя бывают особо чувствительные люди, которые и по прошествии недели вновь исполняются восхищения при виде этого явления природы, а бывают особо бесчувственные, которые не почувствуют восхищения и через год, – тем не менее, мудрецы постановили, что благословение следует произносить согласно тому, как ведут себя в таком случае большинство людей: по прошествии тридцати дней впечатление от увиденного вновь приобретает для них новизну.

    Чтобы было легче подсчитать количество дней, поясним, что тридцать первый день, начиная с которого следует вновь произнести благословение, всегда наступает через четыре недели и два дня. Например, если человек увидел это явление в воскресенье, то тридцать первый день наступит во вторник четыре недели спустя. А если он увидел его в понедельник, то тридцать первый день наступит через четыре недели в среду.

    Благословение нужно произнести, пока человек видит это явление или по прошествии минимального времени, достаточного для произнесения фразы: «Мир тебе, мой учитель», после его окончания (см. Шульхан арух, 227, 3; Биур Ѓалаха, 218, 1, со слова במקום).

    Когда явление наблюдают несколько человек, и все они обязаны произнести одно и то же благословение, то будет правильным, если каждый из них произнесет его самостоятельно. Но если некоторые не умеют произносить это благословение, то желательно, чтобы один из этой группы произнес его за всех (см. выше, гл. 12, п. 7).

    Если человек наблюдает явление природы с помощью очков, то считается, что он видит его, как обычно. Но тот, кто видит это явление опосредованно – на картине, в фильме или через телескоп, не должен произносить благословение, поскольку такой способ наблюдения не восхищает человека так сильно, как когда он наблюдает его напрямую. В доказательство этому можно привести тот факт, что люди, как правило, не ограничиваются только картинами или фильмами, но отправляются в путешествие, чтобы увидеть удивительные явления природы воочию.

    С какого расстояния нужно наблюдать явление, чтобы можно было произнести благословение? С такого расстояния, на котором человек может разглядеть необычное явление и изумиться ему. При виде горы или моря можно произнести благословение, даже если человек наблюдает их издалека. Если речь идет о холме, то к нему надо подойти поближе, чтобы рассмотреть его необычную форму. Чтобы произнести благословение при виде царя или выдающегося мудреца, нужно подойти к ним еще ближе, чтобы хорошо их увидеть. А для произнесения благословения при виде какого-либо создания, наделенного редкой красотой, необходимо подойти к нему так близко, чтобы его красота была очевидна.

    Параграфы в главе

    Жемчужины Ѓалахи We use cookies to ensure the website functions properly and improve user experience. You can choose which types of cookies to enable.
    Cookie Selection