Благословения

10. Полезная и вредная пища

Соблюдение здорового образа жизни – это заповедь. Она относится к тому, о чем Тора сказала: «Следуйте путями Его» (Дварим, 28:9). Всевышний создал наше тело здоровым, и мы должны сохранять здоровье и воздерживаться от вредной пищи. Это служит также подготовкой к исполнению всех остальных заповедей: если человек будет здоров и сбалансирован телесно и душевно, то сможет изучать Тору с ясным умом и исполнять заповеди расторопно и энергично. Он будет радоваться жизни, исполненной веры во Всевышнего, и относиться к другим людям благожелательно и спокойно. Если же он будет болен, то помимо того, что дни его жизни сократятся, и его служение Всевышнему будет ограничено, – он будет озабочен своим нездоровьем и плохим самочувствием, и у него возникнет чувство гнева и подавленности. Ему будет  трудно изучать Тору и видеть все благо, которое Всевышний ниспосылает в мир. Кроме того, у него не будет сил на выполнение всех задач, возложенных на него Всевышним. Об этом сказано (Мишлей, 3:6): «Во всех путях твоих познавай [волю] Его, и Он выпрямит стези твои». И еще говорят наши мудрецы (Мишна, трактат Авот, 2, 12): «И все дела твои должны быть во имя Небес». В источниках рассказывается: когда старец Ѓилель уходил из бейт мидраша, чтобы заняться удовлетворением своих телесных потребностей, он говорил, что идет исполнять заповедь. Ведь его тело предстает перед Творцом, и с его помощью он соблюдает все заповеди (см. Авот де-рабби Натан, Нода бе-Йеѓуда, 30).

А вот что пишет в связи с этим Рамбам (Ѓилхот деот, 4, 1): «Поскольку здоровое тело, полное сил, – это «пути Творца», ведь человек не может понимать и осознавать что-либо в ясности ума, когда он болен, он должен отдаляться от всего, что вредит его организму, и вести себя в соответствии с правилами, обеспечивающими хорошее здоровье» (и см. там же, 3, 3).

В каждом поколении наши мудрецы советовали есть только здоровую пищу, согласно тому, что было известно медицине в те времена. И оказывается, что некоторые виды пищи когда-то считались здоровыми и полезными, а в наше время они считаются вредными, а другие виды пищи раньше считались вредными, а сегодня мы знаем, что они полезны. Это объясняется тем, что условия нашей жизни изменились существенным образом, и пища, которая без холодильника быстро портится, была когда-то опасна, а в наши дни она считается полезной, так как ее можно сохранить в свежем виде. Некоторые виды пищи считались очень полезными в условиях бедности и недоедания, так как они содержат много сахара и жира, а сегодня, в эпоху изобилия, они нам очень вредят^[4].

В наши дни общепринятый подход к здоровому питанию гласит, что следует употреблять как можно меньше обработанной пищи, такой как сахар, маргарин, соль, белая мука и насыщенные жиры. Самые распространенные продукты, принадлежащие к этой категории: сладкие напитки, колбасы, выпечка промышленного производства, содержащая маргарин. С другой стороны, желательно есть как можно больше овощей и фруктов, пить воду и заниматься физкультурой. Но важнее всего, не есть слишком много.

11. Существует ли ѓалахический запрет есть вредную пищу?

Хотя каждый человек должен стараться есть только полезную пищу, употребление вредной пищи не является абсолютно запрещенным с точки зрения Ѓалахи. Поэтому тот, кто ест такую пищу, должен произнести над ней благословение. Если бы она была абсолютно запрещенной, то, на основании вышесказанного (в гл. 12, п. 10), над ней было бы запрещено произносить благословения, однако никто из ѓалахических авторитетов этого не утверждает. Даже Рамбам (см. Ѓилхот деот, гл. 4), перечисляя вредную пищу, которую есть не следует, не пишет, что это является полностью запрещенным (см. выше, гл. 9, п. 2, прим. 3. Так пишут также Игрот Моше, Хошен мишпат, ч. 2, 76; Нишмат Авраѓам, Хошен мишпат, 155, 2; рав Шломо-Залман Ойербах).

Это объясняется тем, что указания в отношении полезной и вредной пищи не являются однозначными. Как мы видим на практике, даже пища, которая считается вредной, в небольших количествах не наносит человеку особого ущерба. Кроме того, есть люди неимущие, которые не могут купить себе здоровую пищу, ведь она, как правило, стоит дороже. И если запретить им есть вредную пищу, это нанесет им более ощутимый ущерб, так как они будут страдать от недоедания, результатом которого станут слабость и болезни. Таким образом, любая пища, даже вредная, в определенных ситуациях полезна человеку и способствует его здоровью.

Кроме того, все люди отличаются друг от друга своими душевными и телесными качествами. Поэтому, вполне возможно, вредная пища наносит ущерб не всем людям, а только некоторым, тогда как другим она не причиняет особого вреда. К тому же, на здоровье влияют и другие факторы, и может оказаться, что вредная пища наносит существенный ущерб здоровью только в сочетании с другими факторами, а без них она не является слишком вредной. Кроме того, психологическое состояние человека тоже оказывает значительное влияние на его здоровье; поэтому, если кто-то привык есть определенную пищу и будет вынужден совершенно от нее отказаться, он будет настолько подавлен, что сама эта подавленность вызовет у него более серьезные болезни.

Но без всякого сомнения запрещено есть пищу, которая представляет для человека серьезную опасность в краткосрочной перспективе. А тот, кто совершает грех и ест такую пищу, не должен произносить над ней благословение. Например, когда человек болен опасной болезнью, и врачи велели ему соблюдать строгую диету, и если он не будет ее соблюдать, то возникнет опасение, что он в скором времени умрет, – ему строго запрещено есть вредную для него пищу.

Что же касается других ситуаций, то хотя каждый человек должен стараться есть только полезную пищу и воздерживаться от вредной, и следует приучать все общество к полезному питанию и здоровому образу жизни, – это нельзя делать насильно, оказывая на людей давление, так как нет абсолютного запрета на употребление вредной пищи.

Подобно этому, если у человека есть лишний вес, то хотя он должен приложить все возможные усилия, чтобы попытаться его сбросить, это следует делать осторожно и постепенно. Ведь если он станет вести непримиримую войну против своего тела и аппетита, то возникнет опасение, что слишком резкая и несбалансированная диета нанесет более серьезный ущерб его физическому и душевному здоровью.

Также следует отметить, что время от времени публикуется новая информация, связанная со здоровым образом жизни. Каждый подход имеет своих приверженцев, которые нередко уверены, что только их взгляд является правильным, и всякий, кто будет ему следовать, проживет долгую жизнь в добром здравии. Но спустя несколько лет выясняется, что хотя в этом подходе была доля истины, в нем также содержались грубые ошибки. Поэтому, согласно Ѓалахе, верно поступает тот, кто следует мнению большинства врачей (см. Шульхан арух, Орах хаим, 618). А если человек чувствует, что та или иная система подходит ему лично, то он может ей следовать, при условии, что она не противоречит позиции большинства специалистов в области медицины. Еще одно условие заключается в том, что нельзя впадать в крайности, так как крайности сами по себе тоже могут быть опасными.

12. Выведение отходов из организма и благословение Ашер яцар

Пища и питье попадают в систему пищеварения, где организм извлекает из них все нужно и полезное, что придает человеку жизненные силы. А отходы организм выводит наружу. Если человек испытывает с этим трудности, это приносит ему ужасные страдания, и весь его организм становится от этого болен. Если не решить проблему, то он умрет в мучениях. Поэтому наши мудрецы установили особое благословение, в котором мы благодарим Творца за то, что наш организм выводит все скопившиеся в нем отходы. Произнося это благословение, мы также благодарим Его за здоровье всего организма, созданного с такой мудростью. Творец создал в нашем теле органы, имеющие полости, такие как сердце, легкие, желудок и кишечник. Он также создал в нашем теле отверстия: нос, чтобы мы могли дышать, рот, чтобы есть и пить, а также особую систему отверстий для выведения из организма жидких и твердых отходов. И если хотя бы один элемент этой чудесной системы выйдет из строя, человек не сможет существовать. Но самым удивительным и чудесным является то, как Творец связал душу, имеющую духовную природу, с физическим телом, и если тело нездорово, душа не может раскрыться в нем полностью, а когда тело умирает, душа покидает его.

Чаще всего человека занимает то, чего он хочет достичь: еда, питье, всевозможные материальные блага. Он считает, что столь простая функция как выведение отходов из организма не достойна особого внимания. И только когда он заболевает, то начинает осознавать, как важно благодарить за это Творца. Вот почему так важно, пока человек здоров, произносить благословение Ашер яцар («Создавший человека в мудрости») вдумчиво и сосредоточенно, и быть может, благодаря этому он удостоится здоровья и долголетия.

Наши мудрецы придают большое значение такому важному месту как уборная. Рабби Йоси говорит: «Кто богат? Тот, у кого есть отхожее место недалеко от стола» (трактат Шабат, 25б). А по мнению Мара Зутра, каждый праведный человек должен молиться и просить Творца о том, чтобы рядом с его жилищем находилась уборная (см. трактат Брахот, 8а).

В этом сокрыт глубокий духовный смысл. Принято думать, что все беды человека происходят лишь оттого, что ему чего-то недостает. Однако на самом деле, многие несчастья постигают человека потому, что в нем, в его теле и душе, скопилось лишнее, и если он не сможет от этого избавиться, то его жизненная сила будет постепенно ослабевать. Когда человек изучает что-либо, то помимо важной информации, которую он усваивает, в его сознание проникают также ложные суждения. Кроме того, бывает, что суждения сами по себе истинны, но они не сочетаются с его личностью, и он должен суметь вывести их из своего сознания. То же самое касается и душевных переживаний: если определенные переживания накопятся в душе человека, они будут давить и угнетать его, отнимая у него жизненные силы. Поэтому человек должен удалить их из своей души. Лишняя собственность тоже может угнетать человека, вместо того чтобы помогать ему выполнять миссию, возложенную на него в этом мире. В конце концов человек станет рабом своей собственности и стремления к материальным удовольствиям, и все его жизненные силы будут уходить на это. Мы видим, что одна из важнейших функций человека заключается в устранении из своей жизни всего лишнего, что скопилось в его теле, в душе, в сознании и во владении. Это необходимо, чтобы он мог жить нормальной и здоровой жизнью.

Произнося благословение Ашер яцар, мы благодарим Творца и восхваляем Его за то, что Он создал нас с величайшей мудростью и наделил нас «сосудами», или отверстиями, через которые мы можем усвоить то полезное, что дает нам этот мир, и вывести то, что является лишним и вредит нам.

Этим можно объяснить то отвращение, которое мы ощущаем при виде испражнений. Закон Ѓалахи запрещает произносить рядом с ними слова святости (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 3, п. 9). В них сокрыт аспект нечистоты мертвого тела, ведь это – мертвые, безжизненные отходы, остатки пищи, которые уже не могут дать нам жизненную силу, поэтому наше тело должно вывести их наружу, чтобы они не причинили нам вреда.

13. Нарушение запрета «не делайте ничего отвратительного», если человек слишком долго терпит, когда ему необходимо справить естественную нужду

Если человек чувствует, что ему необходимо справить естественную нужду, то желательно сделать это как можно скорее, чтобы избавиться от отходов, скопившихся в его теле. Если же ему так сильно нужно в туалет, что он должен сдерживаться, чтобы отходы не вышли сами, и потребность справить нужду так сильна, что он не может сосредоточиться на чем-то другом, но он все-таки не идет в туалет, – он нарушает запрет «не делайте ничего отвратительного» (см. Вавилонский Талмуд, трактат Макот, 16б; Шульхан арух ѓа-рав, 3, 11; Эшель Авраѓам ребе из Бучача). Кроме того, тот, кто так поступает, причиняет вред своему здоровью (см. Рамбам, Законы, связанные с запрещенной пищей, 17, 31). А если мужчина слишком долго терпит малую нужду, это может быть опасно для его здоровья, вплоть до бесплодия (см. трактат Йевамот, 64б; Мишна брура, 3, 31).

Если человек может терпеть столько времени, сколько необходимо, чтобы пройти расстояние в одну парсу (72 минуты), то хотя желательно, чтобы он пошел в туалет, это не является обязанностью, и в это время ему разрешено учить Тору и произносить благословения (см. Мишна брура, 92, 7). Если же, когда он приступил к учению или другим делам, он не испытывал потребности справить нужду, но через какое-то время ощутил ее так сильно, что не может терпеть 72 минуты, однако он все еще не должен сдерживаться, чтобы отходы не вышли из его тела сами, – то, по мнению большинства авторитетов, изначально (лехатхила) он должен прекратить свои занятия и пойти в туалет. Но если он сильно занят, то может немного повременить с отправлением нужды, пока не закончит свои дела (см. Биур Ѓалаха, 92, 2, со слова קורא). Есть также мнение, что даже если он еще закончил свои дела, ему следует прерваться, чтобы немедленно справить нужду (см. Бен иш хай, разд. Вайеце, 1). Но даже когда ему очень сильно нужно в туалет, однако если он выйдет, это вызовет у него чувство глубокого стыда, то, по мнениям всех авторитетов, ему разрешено подождать, так как человеческое достоинство превыше запрета «не делайте ничего отвратительного» (см. Мишна брура, 3, 31; 92, 7; «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 5, п. 9).

Находясь в туалете, человек должен вести себя достойно и не оголять свое тело более, чем необходимо, чтобы не испачкаться. А после того как он справил нужду, ему следует тщательно очиститься. Если есть такая необходимость, то желательно сделать это с помощью воды или влажной салфетки (см. Шульхан арух, 3, 4; Мишна брура, 31). Кроме того, необходимо строго следить за тем, чтобы не испачкать унитаз, а если это произошло по ошибке, то необходимо его очистить, чтобы не причинять дискомфорт тем, кто посетит туалет позднее.

14. Законы произнесения благословения Ашер яцар

Выйдя из туалета, человек должен помыть руки и произнести благословение Ашер яцар («Создавший человека в мудрости»). При этом не имеет значения, справил ли он большую или малую нужду. Даже если из него вышло всего несколько капель, он должен произнести Ашер яцар. Ведь если бы эти капли скопились в его теле и не могли выйти наружу, это причинило бы ему вред (см. Шульхан арух, 7, 4). Даже если выход мочи или кала сопровождался сильной болью, человек должен произнести благословение Ашер яцар, чтобы поблагодарить Творца за то, что ему все-таки удалось справить нужду (см. Шульхан гавоѓа, 7, 3)^[5].

Если кто-то страдает диареей и вынужден часто ходить в туалет, он должен произносить Ашер яцар после каждого раза. Но если, как только он справил нужду, он чувствует, что скоро ему понадобится снова, то ему следует произнести благословение после второго раза (см. Мишна брура, 7, 2).

Поскольку было вынесено ѓалахическое постановление, что человек, справивший естественную нужду, не должен произносить благословение Аль нетилат ядаим после того, как помыл руки, – после туалета не нужно совершать омовение рук из сосуда, достаточно просто помыть руки водой из-под крана. Однако те, кто хочет исполнить заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин), омывают руки из сосуда. А некоторые моют каждую руку три раза попеременно^[6].

15. Благословение после выздоровления

Порой человек заболевает и нуждается в лечении. Ему следует знать, что корень его болезни – в духовном изъяне, возникшем либо в результате совершенного им греха, либо потому, что он должен был взойти на более высокую духовную ступень, но поскольку он этого не сделал, ему были ниспосланы свыше страдания, чтобы очистить и возвысить его. Поэтому, наряду с лечением у врачей, он должен взвесить свои поступки, чтобы обнаружить духовный корень болезни. Вот что говорят об этом наши мудрецы (трактат Брахот, 5а): «Если человек видит, что его постигли страдания, пусть взвесит свои поступки». В этом заключался грех царя Асы: из-за своих грехов он заболел, но обратился за помощью к врачам, вместо того чтобы совершить покаяние. Об этом сказано (Диврей ѓа-ямим 2, 16:12): «И заболели у Асы ноги на тридцать девятом году его царствования, и болезнь все усиливалась. Но и в болезни своей он взыскал не Господа, а врачей».

Даже если врачи уверены, что лечение поможет больному, это все равно остается под сомнением: как потому, что человеческий организм устроен очень сложно, и врачи не могут предвидеть все процессы, которые могут в нем происходить, так и потому, что корень болезни сокрыт в душе. Поэтому без помощи свыше не поможет никакое лечение, и наши мудрецы постановили, что человек должен молиться об исцелении, и это пробудит его к покаянию.

Исходя из этого, перед какой-либо медицинской процедурой больной должен произнести следующую молитву: «Да будет воля Твоя, Господь, Бог мой, чтобы это лечение способствовало моему исцелению, ибо Ты исцеляешь безвозмездно!» (Йеѓи рацон мильфанеха, А-донай Э-лоѓай, ше-йиѓе эсек зе ли ле-рефуа, ки рофе хинам Ата). А если здоровый человек хочет произнести эту молитву перед процедурой, призванной излечить недомогание, которым он страдает, или перед тем как принять лекарство от головной боли и тому подобного, – он удостоится за это благословения.

После процедуры, которая была связана с опасностью для жизни (например, коронарная ангиопластика, лечение инсульта или операция под общим наркозом), больной должен произнести благословение: Барух Ата А-донай Э-лоѓейну Мелех ѓа-олам рофе холим («Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, исцеляющий больных»). После процедуры, не связанной с опасностью для жизни, говорят: Барух рофе холим («Благословен исцеляющий больных»). Так пишет наш великий наставник рав Авраѓам-Ицхак Кук. А по сефардскому обычаю, даже после процедуры, связанной с опасностью для жизни, это благословение следует произнести без имени Всевышнего и упоминания Его царства. Но тот, кто хочет положиться на мнение рава Кука, вправе так поступить^[7].

01. Благословения над ароматами

Нам заповедано произносить благословения не только над любой пищей, которую мы едим, но и над ароматами, которые обоняем. Хотя наслаждение, которое мы испытываем от ароматов, имеет более духовную природу, нежели наслаждение от пищи, мудрецы постановили, что и оно требует благословения, так как человеку запрещено наслаждаться этим миром без благословения (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 35а; выше, гл. 1, п. 2). В книге Теѓилим (150:6) сказано: «Всякая душа (человеческая) да хвалит Господа. Ѓалелуйя!». Вот как наши мудрецы толкуют этот стих: «Что это такое, что приносит наслаждение душе, но не телу? Это аромат!» (трактат Брахот, 43б). Следовательно, мы должны восхвалять Всевышнего и благодарить Его в том числе и за наслаждение, которое мы получаем, вдыхая ароматы. Однако мудрецы не постановили, что следует произносить благословение, когда мы слышим приятный голос или видим что-то, приятное глазу. Ведь эти виды наслаждения не имеют физического аспекта, они не проникают в тело человека, в отличие от аромата, частицы которого проникают внутрь тела (см. Мишна брура, 216, 4).

Тем не менее, согласно постановлению мудрецов, после того как мы вдыхаем аромат, не нужно произносить завершающее благословение. Это объясняется тем, что как только мы перестаем вдыхать аромат, наслаждение от него исчезает, и от него ничего не остается (см. Шульхан арух, Орах хаим, 216, 1).

Благословение над ароматами учит нас обращать внимание на предметы нежные и утонченные, созданные Всевышним в нашем материальном мире. Ведь и они доставляют человеку наслаждение и обогащают его чувства. И поскольку мудрецы сказали, что душа человека наслаждается ароматами, из этого следует, что аромат может зажечь в душе веру, укрепить духовные силы человека и пробудить в нем стремление взойти на более высокий духовный уровень, превосходящий все материальное и осязаемое.

Для того чтобы наша благодарность Всевышнему была гармоничной и целостной, мудрецы постановили, что над каждым видом ароматов нужно произносить особое благословение, в зависимости от того, каков источник аромата. Таких благословений пять:

• Над ароматами, которые источают деревья, произносят: Барух Ата А-донай Э-лоѓейну Мелех ѓа-олам борэ ацей весамим («Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, сотворивший деревья, источающие аромат»).
• Над ароматами, которые источают травы, произносят: Барух Ата А-донай Э-лоѓейну Мелех ѓа-олам борэ исвей весамим («Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, сотворивший травы, источающие аромат»).
• Над ароматами, которые источают плоды, произносят: Барух Ата А-донай Э-лоѓейну Мелех ѓа-олам ѓа-нотен реах тов ба-перот («Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, наделяющий плоды приятным ароматом»).
• Над ароматами, которые источают все другие предметы или синтетические материалы, произносят: Барух Ата А-донай Э-лоѓейну Мелех ѓа-олам борэ миней весамим («Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, сотворивший предметы, источающие аромат»).
• Над ароматом, который источает масло плода под названием афарсемон, произносят: Барух Ата А-донай Э-лоѓейну Мелех ѓа-олам борэ шемен арев («Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, сотворивший масло с приятным ароматом»). В наши дни этого масла не существует^[1].

Благословение борэ миней весамим имеет особый статус: постфактум (бедиавад) оно распространяется на все виды ароматов. Поэтому, если в отношении какого-либо аромата возникает сомнение, какое именно благословение нужно произносить над ним, то произносят борэ миней весамим (см. Шульхан арух, 216, 2; ниже, п. 5, где приводится определение деревьев и трав).

Вот почему согласно ашкеназскому обычаю во время ѓавдалы на исходе субботы над всеми видами ароматов произносят борэ миней весамим. Ведь многие люди не знают, какое растение следует считать деревом, а какое – травой, поэтому возникает опасение, что они допустят в этом ошибку. Если же они всегда будут произносить борэ миней весамим, то в любом случае исполнят заповедь. А по сефардскому обычаю, если известно, к какому виду принадлежит аромат, то над ним следует произнести соответствующее благословение (см. Мишна брура, 297, 1; Каф ѓа-хаим, 31).

02. Благословение над жидкими и синтетическими ароматическими средствами и над нюхательным табаком

Над жидкими ароматическими средствами, впитавшими аромат деревьев, произносят борэ ацей весамим («сотворивший деревья, источающие аромат»). А если они впитали аромат трав, то над ними произносят борэ исвей весамим («сотворивший травы, источающие аромат»). Если же они впитали аромат и деревьев и трав, то над ними произносят борэ миней весамим («сотворивший предметы, источающие аромат»). См. Шульхан арух, 216, 6; Мишна брура, 19.

Раньше во многих общинах не было принято произносить благословение над нюхательным табаком, так как он предназначался для того, чтобы подарить человеку приятные ощущения, и его аромат считался второстепенным по отношению к его основному предназначению. Кроме того, аромат табака, как правило, был довольно слабым, поэтому он имел статус «второстепенного» аромата (как объясняется в следующем пункте). Но если табак обладает сильным ароматом, как в наши дни, то закон в отношении него зависит от цели его употребления. Если его нюхают ради приятных ощущений, а не ради аромата, то благословение над ним произносить не следует. Если же человек нюхает его и ради приятных ощущений, и ради того чтобы насладиться его ароматом, то он обязан произнести над ним борэ миней весамим^[2].

Некоторые авторитеты считают, что над ароматом синтетических духов не следует произносить благословение, так как по своей природе они не имеют аромата и приобретают его лишь в результате искусственного воздействия. Однако представляется, что на практике следует произносить благословение над синтетическими духами, ведь химические качества, позволившие придать этим духам аромат, были сотворены Всевышним, поэтому, наслаждаясь ароматом таких духов, человек должен произнести благословение борэ миней весамим^[3].

03. Четыре вида ароматов, над которыми не произносят благословение

Над четырьмя видами ароматов благословение не произносят: 1) над ароматом, вдыхать который запрещено; 2) над ароматом, предназначенным для устранения неприятных запахов; 3) над ароматом, предназначенным для того, чтобы придать приятный запах другим предметам; 4) над ароматом, источник которого находится в отдалении.

1). Запрещается произносить благословение над ароматом, который используется для идолопоклонства. Ведь поскольку запрещено получать удовольствие от всего, что связано с идолопоклонством, о чем сказано (Дварим, 13:18): «И да не прилипнет к руке твоей ничего из истребляемого», – поэтому, если даже человек вдохнул такой аромат, ему запрещено произносить над ним благословение (см. Шульхан арух, 217, 6). Кроме того, не произносят благословение над ароматом плода, имеющего статус орла, так как запрещается получать от этого плода какое-либо удовольствие или пользу (так пишут Радбаз и Шеерей Кнесет ѓа-гдола).

Помимо этого, мужчине запрещено вдыхать из флакона аромат духов, принадлежащих знакомой ему женщине, которая не является его женой; а если он все-таки понюхал эти духи, то ему не следует произносить над ними благословение. Это – одна из «оград», установленных мудрецами, чтобы укрепить святость брачного союза и предотвратить личный контакт между мужчиной и женщиной, которые не являются супругами (см. Шульхан арух, 217, 4; Мишна брура, 16-17).

2). Благословение произносят над ароматом, призванным доставить человеку удовольствие. Но если он предназначен для устранения неприятных запахов – как, например, всевозможные ароматизаторы для туалетной комнаты, – то даже если это очень приятный аромат, над ним не произносят благословение (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 53а; Шульхан арух, 217, 2). Даже если человек вдыхает этот аромат не в туалете, а просто так, чтобы им насладиться, он не должен произносить благословение. Ведь поскольку аромат предназначен специально для устранения неприятных запахов, а не для того, чтобы доставлять удовольствие, – мудрецы не указывают, что над ним следует произносить благословение (см. Шаар ѓа-циюн, 217, 16, и Биур Ѓалаха, со слова של). Подобно этому, не произносят благословение над ароматом дезодоранта, предназначенного для устранения или предотвращения запаха пота. Благословение также не произносят над ароматом косметического мыла, так как оно предназначено главным образом для устранения грязи и неприятного запаха с тела (см. Арух ѓа-шульхан, 117, 5). Но если кто-то решит использовать такое мыло только для удовольствия, а не для устранения неприятных запахов, то он должен произнести благословение над его ароматом.

3). Если аромат предназначен для того, чтобы придать приятный запах другим предметам, то над ним не произносят благословение, так как он сам не используется для того, чтобы получать от него удовольствие. Поэтому не следует произносить благословение над стиральным порошком, содержащим ароматизатор, или над ароматическими пакетиками, которые раскладывают в шкафу с одеждой или постельным бельем. Ведь они предназначены для того, чтобы придать приятный запах ткани, а не для того, чтобы быть самостоятельным источником удовольствия (см. Шульхан арух, 217, 3). Подобно этому, не произносят благословение над ароматом крема для тела или лосьона для бритья, так как они предназначены для того, чтобы придать аромат телу. Но над духами следует произнести благословение, так как сам их аромат предназначен для того, чтобы получать от него удовольствие.

4). Не произносят благословение над ароматом, источник которого находится в отдалении. Ведь поскольку этот аромат очень скоро рассеется, он не имеет достаточной значимости, поэтому мудрецы не постановили произносить над ним благословение. Исходя из этого, не произносят благословение над одеждой, впитавшей приятный запах стирального порошка или специального ароматизатора. Подобно этому, не произносят благословение над ароматом, исходящим от человека, опрыскавшего себя духами (см. Шульхан арух, 217, 3). Аналогичным образом, тот, кто заходит в магазин, где продаются духи, и чувствует запах, сохранившийся в воздухе после того, как кто-то открыл флакон, – не произносит благословение, поскольку в данный момент все флаконы закрыты, и считается, что источник аромата находится в отдалении. Только если он откроет флакон, чтобы понюхать духи, и получит удовольствие от аромата, то должен будет произнести благословение (см. Биур Ѓалаха, 217, 3, со слова אלא). То же самое относится к женщине, которая пользуется духами: она должна произнести благословение над ароматом, исходящим из флакона.

04. Условия, необходимые для произнесения благословения

Существует три вида ароматических средств: 1) предназначенные для удовольствия; 2) ароматы, удовольствие от которых является сопутствующим эффектом использования данного средства; 3) предназначенные для устранения неприятных запахов.

Разберем эти три вида подробнее.

1) Если человек проходит мимо сада, где посажены растения, распространяющие приятный аромат, то поскольку они предназначены для того, чтобы люди наслаждались их ароматом, – когда человек им наслаждается, он обязан произнести благословение. Подобно тому, если человек проходит мимо магазина или лотка, где продаются ароматические средства, упаковки которых раскрыты, и приятный запах распространяется от них, привлекая покупателей, из чего следует вывод, что они предназначены для наслаждения, – он обязан произнести благословение, даже если не покупает их (см. трактат Брахот, 53а; Шульхан арух, 217, 1). Так и тот, кто входит в теплицу, где растут душистые растения, должен произнести благословение. Ведь, по всей вероятности, владелец теплицы хочет, чтобы покупатели входили туда, ощущали аромат растений, и у них возникало желание их купить. Следовательно, эти растения уже теперь предназначены для того, чтобы их ароматом наслаждались, поэтому всякий, кто его ощущает, должен произнести благословение. Аналогичным образом, всякий, кто входит в дом и чувствует аромат благовоний или духов, призванных распространять приятный запах, обязан произнести благословение, так как этот аромат приносит ему наслаждение. То же самое касается и аромата в салоне автомобиля (см. Шульхан арух, 216, 12; Шаар ѓа-циюн, 217, 1).

2) Есть предметы, обладающие приятным запахом, но не в этом их предназначение. Поэтому даже тот, кто ощущает их аромат и наслаждается им, не может произнести благословение, если он не предпринял активного действия, чтобы их понюхать. Например, если человек проходит мимо благоухающей апельсиновой плантации, он не должен произносить благословение, потому что плантацию насадили ради плодов, и благоухание, которое издают цветущие деревья, является второстепенным по отношению к плодам. Но если он подойдет к дереву, чтобы понюхать цветы, то поскольку он предпринял активное действие, которое придало аромату значимость, аромат уже не считается второстепенным, и человек обязан произнести над ним благословение. Этот же закон распространяется на того, кто проходит мимо поля, на котором выращивают на продажу ароматные деревья или другие растения; и на того, кто заходит на фабрику, производящую духи: поскольку на данный момент эти предметы предназначены для продажи, а не для того, чтобы люди наслаждались их ароматом, даже тот, кто им наслаждается, не должен произносить благословение. Но если человек подойдет к ароматному растению или возьмет в руки флакон духов, чтобы их понюхать, то будет обязан произнести благословение.

Также бывает, что плоды – например, этрог или лимон, – издают аромат, но поскольку они предназначены главным образом для употребления в пищу, тот, кто наслаждается их ароматом, не должен произносить благословение. Но если он специально возьмет плод в руки, чтобы его понюхать, этот аромат станет для него значимым, поэтому он должен будет произнести благословение «наделяющий плоды приятным ароматом» (см. Шульхан арух, 216, 2)^[4].

3) Как мы уже говорили (в предыдущем пункте, 2-3), если ароматическое средство предназначено для устранения неприятных запахов или для того, чтобы сообщить приятный аромат другому предмету, то над ним не следует произносить благословение, даже если человек специально понюхает его, чтобы насладиться его запахом. И только если он изменит его предназначение, и с этого момента оно будет предназначено для того, чтобы получать удовольствие от его запаха, то над ним нужно будет произносить благословение.

05. Различные благословения над ароматами

Если человек по ошибке произнес над ароматом дерева благословение борэ исвей весамим («сотворивший травы, источающие аромат») или наоборот, то он не исполнил заповедь, так как деревья не являются травами, а травы – деревьями. Поэтому нужно знать, какие растения считаются деревьями, а какие – травами. Прежде всего, отметим, что кустарники тоже называются деревьями на языке мудрецов, поэтому на практике большинство ароматных растений – деревья. Для того чтобы растение считалось деревом, оно должно отвечать трем условиям: 1) его ствол сохраняется из года в год; 2) его ветки или листья растут из ствола или стебля, но не из корней; 3) его ствол или стебель – твердые. Если три этих условия выполняются, то над его ароматом произносят борэ ацей весамим («сотворивший деревья, источающие аромат»). А травы должны отвечать двум условиям: 1) мягкий стебель; 2) их нужно сажать каждый год заново, либо их листья должны расти из корней. При любых промежуточных состояниях, когда возникает сомнение, является ли растение деревом или травой, нужно произносить борэ миней весамим («сотворивший предметы, источающие аромат»)^[5].

Упомянем некоторые виды растений, над ароматом которых произносят борэ ацей весамим: мирт, лимонный кипарис, жасмин, розмарин, гвоздика, полынь, жимолость, шалфей, цветы и листья деревьев, алоизия (разновидность с жестким стеблем). А вот растения, над ароматом которых произносят борэ исвей весамим: рута душистая, гиацинт, нарцисс с мягким стеблем. В отношении мяты и алоизии с мягким стеблем возникает сомнение, поэтому над их ароматом лучше произнести борэ миней весамим. Подобно этому, если человеку дали ароматное растение, и он не имеет простой возможности узнать, считается ли оно травой или деревом, ему следует произнести над его ароматом борэ миней весамим.

Приправы не считаются плодами, потому что их едят не сами по себе, а в качестве добавок к пище. Они также не считаются ароматными деревьями или травами, так как предназначены главным образом для вкуса, а не для аромата. Поэтому тот, кто нюхает их ради удовольствия, должен произнести борэ миней весамим (так пишут Рашбац, Хаей адам, Шаар ѓа-циюн, 216, 12).

Многие любят запах кофе, особенно во время прокаливания и помола зерен. Каков закон в случае, если человек проходит мимо магазина, где жарят и мелют кофейные зерна, предназначенные на продажу? Поскольку владелец магазина заинтересован в том, чтобы прохожие ощутили приятный запах и захотели купить кофе, человек, который проходит мимо и наслаждается этим запахом, должен произнести борэ миней весамим. Но тот, кто проходит мимо кофейной фабрики, не должен произносить благословение, даже если наслаждается ароматом, так как кофе там предназначено для продажи, а не для того, чтобы люди получали удовольствие от его аромата. Только если он возьмет немного кофе в руку или приблизит его к лицу, чтобы понюхать, он будет обязан произнести благословение. Тот же закон действует и в случае, когда человек открывает упаковку кофе: если он делает это, чтобы насладиться ароматом, то ему следует произнести благословение. Даже тот, кто готовит чашку кофе, чтобы выпить ее, и при этом аромат кофе слабее, – должен произнести борэ миней весамим, если изначально он намеревался также насладиться ароматом. Если же он не думал об этом и начал пить кофе, то аромат является второстепенным по отношению к вкусу, и произносить благословение не нужно^[6].

На ароматом горячего хлеба не произносят благословение, хотя он очень приятен (см. Рама, 216, 14; Мишна брура, 55). Это объясняется тем, что аромат хлеба является второстепенным по отношению к значимости самого хлеба. Кроме того, этот аромат приятен не сам по себе, а потому, что пробуждает аппетит, следовательно, он второстепенен по отношению к еде. По той же причине не произносят благословение над ароматом жареного мяса.

06. Некоторые законы благословений над ароматами

Если у человека насморк, или он болен и временно лишился обоняния, он не должен произносить благословения над ароматами, так как не получает от них удовольствия. Если же у человека возникает сомнение, чувствует ли он аромат или остался ли еще аромат у духов, то ему следует понюхать источник аромата, и если он ощутит его, то должен настроиться получить от этого удовольствие и, соответственно, произнести благословение. Подобно этому, когда человек пробует разные духи, чтобы решить, какие из них приобрести, он не должен произносить благословение, так как не имеет намерения получить от этих проб удовольствие (см. Бен иш хай, разд. Ваэтханан, 2; выше, гл. 9, п. 1, прим. 1).

Если человек взял в руку благовоние, произнес над ним благословение и положил обратно, а потом захотел понюхать его вновь, то поскольку в первый раз он не думал о том, что захочет вдохнуть этот аромат снова, он должен произнести благословение еще раз. Но если, произнося благословение в первый раз, он намеревался вдыхать этот аромат и дальше, то пока он находится дома, первое благословение продолжает действовать в течение всего дня. Подобно этому, если аромат распространился по дому, даже если человек не имел намерения продолжать его вдыхать, поскольку в действительности он по-прежнему его ощущает, он не должен произносить благословение вновь. Если же он вышел из дома как минимум на полчаса, это считается перерывом, и когда он вернется домой и снова получит удовольствие от этого аромата, он должен произнести новое благословение (см. Шульхан арух, 217, 1; Маген Авраѓам, 3).

Если человек вошел в помещение, где ощущается несколько ароматов одновременно, и он получает удовольствие от всех них, то он должен произнести борэ миней весамим. Если же он захочет вдохнуть каждый из них в отдельности, то должен иметь намерение не получать удовольствие от всех них вместе, и тогда ему следует произнести над каждым ароматом соответствующее тому благословение.

Если после произнесения благословения, прежде чем вдохнуть аромат, человек прервался на разговоры, то произнесенное им благословение недействительно, и он должен произнести благословение вновь, прежде чем насладиться ароматом.

Тот, кто получает удовольствие от запаха клея или бензина, не должен произносить благословение, потому что его произносят только над такими ароматами, которые считаются приятными для большинства людей.

Если аромат, который считается приятным для большинства людей, не доставляет человеку удовольствия, он не должен произносить благословение.

Не произносят благословение над ароматом табака из трубки, потому что курение запрещено, так как оно вредит здоровью. Поэтому, даже если курение доставляет удовольствие, благословение не произносят.

В Суккот запрещается вдыхать аромат мирта (ѓадас) из четырех видов растений (арбаат ѓа-миним). Ветки мирта предназначены для исполнения заповеди, поэтому запрещено использовать их в каких-либо иных целях (см. Вавилонский Талмуд, трактат Сукка, 37б). Также не следует преднамеренно вдыхать аромат этрога, так как возникает сомнение, нужно ли при этом произносить благословение^[7].

01. Общие законы, связанные с этой группой благословений

Ежедневно мы славим Творца и благодарим Его за чудесный мир, который Он создал для нас. Мы восхваляем Его в утренних благословениях, в благословениях, предшествующих Шма Исраэль, и в молитвах. Но порой мы становимся свидетелями необычных, исключительных природных явлений, которые волнуют и восхищают нас; и для того чтобы выразить их духовный смысл, мудрецы постановили, что тот, кто видит такие явления, должен произнести особое благословение, которое поможет вознести эти явления к их духовному корню в высших мирах. Благословение произносит тот, кто наблюдает какой-либо необычный пейзаж; является свидетелем исключительного явления природы; находится там, где произошло какое-то чудо; видит новые еврейские поселения, основанные в Земле Израиля; лицезрит царя или выдающегося мудреца; встречает особо красивые или необычные создания (людей или животных); а также видит что-то, что глубоко потрясает его, – например, идолопоклоннический культ или кладбище.

Согласно постановлению мудрецов, произнесение этих благословений является обязанностью. Но если по поводу какого-либо явления природы возникает сомнение, относится ли оно к тем явлениям, при виде которых следует произносить благословение, то в таком случае благословение не произносят, в соответствии с известным ѓалахическим правилом: в случае сомнения, связанного с произнесением благословений, нужно придерживаться менее строгого толкования закона. А тот, кто хочет исполнить заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин), может произнести благословение без упоминания имени Всевышнего и Его Царства.

Для того чтобы возникла обязанность произнесения благословений этой группы, должны быть соблюдены два условия: во-первых, явление должно быть необычным и вызывать восхищение у большинства людей; во-вторых, человек, который произносит благословение, не должен видеть это явление по крайней мере тридцать дней до этого, и тогда будет считаться, что он видит его как бы новым взглядом (см. Шульхан арух, 218, 3; 224, 13). И хотя бывают особо чувствительные люди, которые и по прошествии недели вновь исполняются восхищения при виде этого явления природы, а бывают особо бесчувственные, которые не почувствуют восхищения и через год, – тем не менее, мудрецы постановили, что благословение следует произносить согласно тому, как ведут себя в таком случае большинство людей: по прошествии тридцати дней впечатление от увиденного вновь приобретает для них новизну.

Чтобы было легче подсчитать количество дней, поясним, что тридцать первый день, начиная с которого следует вновь произнести благословение, всегда наступает через четыре недели и два дня. Например, если человек увидел это явление в воскресенье, то тридцать первый день наступит во вторник четыре недели спустя. А если он увидел его в понедельник, то тридцать первый день наступит через четыре недели в среду.

Благословение нужно произнести, пока человек видит это явление или по прошествии минимального времени, достаточного для произнесения фразы: «Мир тебе, мой учитель», после его окончания (см. Шульхан арух, 227, 3; Биур Ѓалаха, 218, 1, со слова במקום).

Когда явление наблюдают несколько человек, и все они обязаны произнести одно и то же благословение, то будет правильным, если каждый из них произнесет его самостоятельно. Но если некоторые не умеют произносить это благословение, то желательно, чтобы один из этой группы произнес его за всех (см. выше, гл. 12, п. 7).

Если человек наблюдает явление природы с помощью очков, то считается, что он видит его, как обычно. Но тот, кто видит это явление опосредованно – на картине, в фильме или через телескоп, не должен произносить благословение, поскольку такой способ наблюдения не восхищает человека так сильно, как когда он наблюдает его напрямую. В доказательство этому можно привести тот факт, что люди, как правило, не ограничиваются только картинами или фильмами, но отправляются в путешествие, чтобы увидеть удивительные явления природы воочию.

С какого расстояния нужно наблюдать явление, чтобы можно было произнести благословение? С такого расстояния, на котором человек может разглядеть необычное явление и изумиться ему. При виде горы или моря можно произнести благословение, даже если человек наблюдает их издалека. Если речь идет о холме, то к нему надо подойти поближе, чтобы рассмотреть его необычную форму. Чтобы произнести благословение при виде царя или выдающегося мудреца, нужно подойти к ним еще ближе, чтобы хорошо их увидеть. А для произнесения благословения при виде какого-либо создания, наделенного редкой красотой, необходимо подойти к нему так близко, чтобы его красота была очевидна.

02. Благословение при виде морей, рек, пустыни, гор и холмов

Наблюдая изумительные по красоте пейзажи, мы можем ощутить величие Творца и произнести перед Ним благословение, прославляющее Его мощь. Поэтому мудрецы постановили, что при виде морей, озер, рек, гор, холмов, пустыни следует произнести благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, творящий мироздание» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам, осэ маасэ Берешит); см. трактат Брахот, 54а. Даже если эти пейзажи не вызывают волнения в душе конкретного человека, но все-таки считается, что они волнуют большинство людей, и при этом человек не видел их как минимум тридцать дней, – он должен произнести благословение.

Море всегда производит на людей глубокое впечатление, поэтому при виде моря или большого озера обязательно произносят благословение, – при условии, что озеро содержит большое количество воды в течение всего года и не является искусственным. Таким образом, благословение следует произносить при виде Средиземного и Красного морей, а также озера Кинерет и Мертвого моря, так как они содержат большое количество воды в течение всего года. Но если озеро образовалось в результате возведения плотины, то при виде него благословение не произносят, даже если оно очень большое, так как мудрецы постановили, что благословение должно относиться к творению Всевышнего, а не к делам рук человеческих.

При виде океана, омывающего континенты, произносят: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, сотворивший море великое» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам, ше-аса эт ѓа-ям ѓа-гадоль). И хотя некоторые авторитеты считают, что под «морем великим» подразумевается Средиземное море, которое называется великим потому, что омывает берега Земли Израиля, или потому, что великими считаются не только океаны, но и моря такой величины (так пишут ученики рабейну Йоны и Шульхан арух, Орах хаим, 228, 1), – все же, по мнению многих авторитетов, благословение «сотворивший море великое» произносят только при виде океана, тогда как при виде Средиземного моря произносят «творящий мироздание». И таков общепринятый обычай (так пишут Рош, рабби Овадья из Бертиноро, Маген Авраѓам, Мишна брура, 228, 2, и см. Биур Ѓалаха, там же).

Что касается рек, то в их отношении должны выполняться два условия. Во-первых, на их естественное течение почти не должны оказывать влияние действия человека; во-вторых, по величине они не должны уступать реке Прат, которая в Торе названа «большой рекой». И разумеется, благословение необходимо произнести при виде рек большей величины, таких как Нил, Волга, Рейн, Амазонка и Миссисипи. Однако при виде небольших рек, таких как Яркон или Иордан, благословение не произносят, так как они не столь впечатляющи (см. Мишна брура, 228, 2)^[1].

Горы и холмы: в отношении гор существует условие, что они должны быть значительно выше по сравнению с окружающим ландшафтом; а в отношении холмов – что они должны быть необычной, впечатляющей формы: например, иметь скалистые отвесные склоны, подобно живописным скалам Иудейской пустыни. Что же касается гор средней высоты, расположенных в Иудее, Самарии и Галилее, то при виде их не следует произносить благословение. Но тот, кто видит Гамлу, Арбель, Массаду или Александрион (Сартабу), должен произнести благословение, потому что эти горы имеют особенный, уникальный вид. Подобно тому, благословение нужно произнести при виде горы Тавор, поскольку она довольно высокая и имеет особую форму^[2].

Пустыня – природная зона, которая характеризуется безводностью и малым количеством осадков. Благословение произносят в том числе и при виде Иудейской пустыни – при условии, что ее вид вызывает у человека изумление и восхищение, например, если он путешествует по ней или останавливается на смотровой площадке, чтобы полюбоваться на живописный ландшафт. Но тот, кто видит пустыню, проезжая по обычному шоссе, не должен произносить благословение.

03. Сколько раз следует произносить благословение при виде различных пейзажей

Вид одной высокой горы не связан с видом другой горы. Так, если человек увидит Хермон, а сразу же после этого полетит в Европу и увидит Альпы, то он снова должен будет произнести благословение «творящий мироздание». И только если он видит ту же самую гору менее чем через тридцать дней, ему не надо произносить благословение.

Таким образом, может случиться, что человек будет обязан произнести «творящий мироздание» несколько раз за один день. Например, если в один день он увидит Средиземное море, затем гору Хермон, затем озеро Кинерет, затем Мертвое море, а затем Красное море, то при виде каждого из них он должен произнести отдельное благословение. Подобно этому, тот, кто летит из Израиля в Америку, при виде Средиземного моря должен произнести благословение «творящий мироздание», а пролетев над Европой и увидев Атлантический океан – благословение «сотворивший море великое». А если он увидит из самолета очень высокие горы, то при виде их также будет должен произнести «творящий мироздание».

Если человек наблюдает одновременно несколько пейзажей, при виде которых надо произнести благословение, то он должен произнести одно общее благословение. Например, если с какой-либо точки он видит одновременно гору Арбель и озеро Кинерет, ему следует произнести благословение только один раз, имея в виду и Арбель, и Кинерет.

Если человек путешествует по местности, в которой расположено несколько холмов похожей формы, то поскольку все они находятся в одном и том же районе и имеют похожую форму, он должен произнести благословение только один раз, даже если холмы предстают перед ним не одновременно, а один за другим. То же самое касается высоких гор – если все они расположены в одной и той же местности, то при виде их нужно произнести благословение только один раз. К примеру, весь горный массив Кармель считается одним районом. Иудея, Самария и Галилея, будучи более обширными, делятся на несколько регионов. Поэтому при виде гор и холмов, расположенных там, нужно произносить отдельные благословения. И только если человек видит их одновременно, достаточно одного благословения.

Во время путешествия по Иудейской пустыне нужно произнести благословение при виде самой пустыни, а если потом путешественник увидит высокую гору, то произнесет благословение и при виде нее. А если он попадет в то место, где расположены живописные скалы, то произнесет благословение еще раз. Если же позднее он опять увидит красивые скалы, то ему не нужно будет произносить благословение заново, так как благословение, произнесенное им при виде скал в первый раз, распространяется и на них, потому что все эти скалы расположены в одном и том же районе и имеют похожую форму.

04. Благословение произносят, только если увиденное пробуждает в человеке чувство восхищения и новизны

Тот, кто живет у моря или часто проезжает рядом с ним, не должен произносить благословение, потому что вид моря не пробуждает в нем чувство новизны. Но при виде другого моря он должен произнести благословение. Следовательно, если человек живет на побережье Средиземного моря или часто ездит по прибрежному шоссе, то он не должен произносить благословение при виде Средиземного моря, даже если увидит его с другого побережья. И даже если он случайно не взглянет на море в течение тридцати дней, он все равно не должен будет произносить благословение. Ведь поскольку он всегда имел возможность посмотреть на море, его вид не несет в себе новизны для этого человека. Но если он уедет куда-то на тридцать или более дней, а по возвращении захочет увидеть море, то в таком случае ему надо будет произнести благословение, поскольку в этом будет для него элемент новизны. Этот же закон распространяется на того, кто живет вблизи высокой горы или холма необычной формы^[3].

Если человек находится в отдалении от исключительно прекрасного вида, или если вид заслоняют облака, то ему не следует произносить благословение, так как вид не вызывает у него восхищения. Но если на следующий день он подойдет поближе и сможет все рассмотреть, то будет считаться, что он наблюдает этот вид заново, поэтому будет обязан произнести благословение.

В данном случае невозможно точно определить, о каком именно расстоянии идет речь. Все зависит от масштаба вида и от угла зрения. Общее правило таково: если вид удивляет и восхищает человека, то он обязан произнести благословение.

05. Благословения при виде исключительных явлений в наши дни

В наши дни люди часто преодолевают на автомобиле большие расстояния, чтобы попасть на работу или на встречи с родственниками и друзьями, и нередко в пути человек видит горы, холмы, моря и озера. Поэтому возникает вопрос: должен ли он произносить благословение, если наблюдает эти виды по пути, во время обычной поездки? Это сомнение основывается на том, что раньше, когда люди передвигались пешком или верхом на осле, они наблюдали уникальные пейзажи лишь изредка. Увидев море, они испытывали волнение и восхищение; те же чувства переполняли их, когда перед ними вдруг открывался горный массив Кармель, чьи скалистые уступы спускаются к морю. А сегодня мы привыкли к этим видам, поскольку часто проезжаем мимо, и это стало для нас повседневностью. Более того, раньше людям редко приходилось видеть высокие горы, поэтому Тавор и Кармель были для них из ряда вон выходящим зрелищем; а в наши дни, когда многие отправляются в путешествия в другие страны, они видят и более высокие и красивые горы, поэтому Тавор и Кармель уже не кажутся им такими высокими и не производят на них особого впечатления.

На практике, только тот, кто обращает внимание на живописные виды, обязан произнести благословение. Если же человек проехал мимо, не обратив на них внимания, то он не должен произносить благословение. Поэтому необходимо разграничить две ситуации – когда человек наблюдает красивые виды во время путешествия или во время повседневной поездки. Во время путешествия, когда он преследует цель полюбоваться красотой Творения, очевидно, что нужно произнести благословение при виде живописных и уникальных пейзажей, в том числе моря, горы Тавор, горного массива Кармель, – при условии, что человек не видел их как минимум тридцать дней и не живет вблизи от них или часто проезжает мимо (как объяснялось в предыдущем пункте). Даже если кто-то не ощущает волнения и восхищения при виде их, он все равно обязан произнести благословение, так как отправился в путешествие специально для того, чтобы их увидеть. Если же он сомневается, достаточно ли глубокое впечатление производят виды горы, холма или пустыни, то желательно, чтобы он произнес благословение, не упоминая Имя Всевышнего и Его царство. Но если эти виды являются туристическими объектами, и многие туристы специально приезжают, чтобы ими полюбоваться, это значит, что они производят на людей глубокое впечатление, поэтому в данном случае нет никакого сомнения, и благословение следует произнести полностью.

Что же касается обычной поездки, то закон зависит от того, испытывает ли человек волнение и восхищение. Если вид привлекает его внимание, то он должен произнести благословение, а если не привлекает, даже когда он смотрит на него, то благословение произносить не следует. К примеру, если тот, кто едет из Иерусалима в Хайфу и проезжает по прибрежному шоссе, обратит внимание на море, и его вид вызовет у него волнение и восхищение, то он должен произнести благословение при виде моря, а если не вызовет – то не должен. Если он обратит внимание на горы Кармеля и этот необычный пейзаж вызовет в нем некоторое волнение – ему следует произнести благословение, а если нет – то не следует. То же самое касается горы Тавор, озера Кинерет и высоких гор Иудеи и Самарии^[4].

Если человек проехал мимо моря или высокой горы, и поскольку их вид его не взволновал, не произнес благословения, а менее чем через тридцать дней вновь проехал там, пригляделся внимательней и испытал волнение, – он не должен произносить благословение. Хотя в прошлый раз он не почувствовал волнение и не произнес благословение, – этот раз все равно ему засчитался, поэтому, если он увидит тот же пейзаж менее чем через тридцать дней, в этом не будет для него новизны. Ведь в прошлый раз он не произнес благословение не потому, что не видел пейзаж, а потому, что он не вызвал у него волнения. Но если в первый раз человек наблюдал вид издалека или с такого места, где он не производит достаточно глубокого впечатления, то во второй раз ему следует произнести благословение.

06. Землетрясения, кометы, ураганы

Как правило, мы наблюдаем регулярные и упорядоченные природные явления: солнце всходит и заходит в определенное время, звезды движутся по небосклону в строгом порядке, все мироздание подчиняется строгим законам, и за это мы благодарим Создателя в благословении «сотворивший светила» (йоцер ѓа-меорот), первом благословении перед утренним чтением Шма Исраэль, и в «Хвалебных гимнах» (Псукей де-зимра). Но иногда мы сталкиваемся с аномальными явлениями природы, которые потрясают нас, поскольку нам кажется, что законы, лежащие в основе мироздания, больше не действуют. Однако и в такой ситуации мы должны помнить, что все в мире происходит исключительно по воле Всевышнего, и аномальные природные явления тоже выражают Его силу и мощь. Они предназначены для того, чтобы исправить мир и человека. Наши мудрецы, благословенна их память, сказали об этом (трактат Брахот, 59а): «Гром создан только для того, чтобы выпрямить искривление сердца».

Мудрецы перечисляют пять исключительных явлений природы, сопровождающихся яркими вспышками света или сильным шумом: 1) землетрясение; 2) полет кометы или падение метеора; 3) ураган; 4) молния; 5) гром (см. Шульхан арух, 227, 1).

Какие благословения должен произнести тот, кто стал свидетелем этих явлений? Одно из двух благословений: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, Чьей силы и мощи исполнен мир» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам, ше-кохо у-гвурато мале олам) или «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, творящий мироздание» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам, осэ маасэ Берешит). Изначально (лехатхила) желательно, чтобы тот, кто стал свидетелем очень страшных явлений – таких как ураган, землетрясение или гром, – произнес первое из этих благословений (ше-кохо у-гвурато мале олам), а тот, кто наблюдает менее страшные явления, – например, падение метеора или молнию, – произнес второе благословение (осэ маасэ Берешит). И см. Мишна брура, 227, 4-5.

Тот, кто чувствует землетрясение, даже слабое, должен произнести благословение. А если сразу вслед за первым землетрясением происходит второе, то произнесенное благословение распространяется и на него. Но если человек уже отвлекся от землетрясения и стал думать о чем-то другом, и вдруг произошло новое землетрясение, то он должен произнести благословение еще раз (см. Биркей Йосеф, 227, 3). И хотя, как мы говорили, благословение произносят вновь только по прошествии тридцати дней, в данном случае, когда речь идет о новом землетрясении, считается, что человек наблюдает новое явление природы.

Если человек увидел на небе комету и произнес благословение, а на следующую ночь вновь увидел эту же комету, то он не должен произносить благословение еще раз, так как не прошло тридцати дней с тех пор, как он ее видел. А если на следующую ночь он увидит другую комету, то ему следует произнести благословение. Если же за одну ночь человек увидит две кометы или комету и метеор, то при виде второго из этих явлений он не должен вновь произносить благословение, поскольку некоторые ѓалахические авторитеты считают, что благословение, произнесенное при виде звезды, распространяется на все звезды, которые человек увидит той же ночью (см. Мишна брура, 227, 1-2).

Ураганы и торнадо: при ураганах и торнадо такой силы, что они способны вырвать из земли деревья и разрушить не очень прочные дома, следует произнести благословение ше-кохо у-гвурато мале олам. Но даже если человек произнес осэ маасэ Берешит, благословение ему засчиталось. А при ветре менее сильном, но способном поднять в воздух тяжелые предметы, нужно произнести только осэ маасэ Берешит (см. Маген Авраѓам, 227, 1, на основании сказанного в Иерусалимском Талмуде и у Тосафот). В продолжение одной и той же бури не следует произносить благословение более одного раза. Но если буря закончилась, а через какое-то время началась другая, то нужно произнести благословение еще раз.

Некоторые авторитеты считают, что необходимо произнести благословение при виде любого из ряда вон выходящего явления природы: извержения вулкана, гейзеров, больших водопадов, солнечных и лунных затмений. Согласно этому мнению, явления, перечисленные мудрецами, – всего лишь примеры. Другие авторитеты выражают сомнение по поводу правильности этого подхода. На практике при виде таких явлений следует ощутить, насколько они необычны, и произнести благословение^[5].

07. Гром и молния

Поскольку благословение нужно произносить как при виде молнии, так и услышав гром, и в обоих случаях можно произнести любое из двух вышеуказанных благословений, – принято сначала, при виде молнии, произносить осэ маасэ Берешит, а затем, услышав гром, – ше-кохо у-гвурато мале олам, так как гром вызывает более сильный страх.

Тот, кто уже произнес благословения на молнию и на гром, не должен повторять их снова в течение того же дня. И хотя каждый раз молния и гром возникают заново, тем не менее, поскольку они возникли в той же самой системе туч, одно благословение распространяется на все громы и одно – на все молнии. Однако на следующий день, даже если продолжается та же самая буря, благословение следует произнести заново. Но и в тот же день, если тучи полностью рассеялись, а потом небо вновь покрылось тучами и начались громы и молнии, необходимо произнести еще одно благословение, поскольку речь идет о новой системе туч (см. Шульхан арух, 227, 2; Мишна брура, 8).

Благословения на гром и на молнию нужно произносить сразу после того, как человек их услышал или увидел. Имеется в виду промежуток времени, за который можно сказать фразу: «Мир тебе, мой учитель». А если прошло больше времени, то возможность произнести благословение упущена, поэтому нужно подождать, не появится ли еще одна молния, и если появится, то быстро произнести благословение. То же самое относится и к грому (см. Шульхан арух, Орах хаим, 227, 3; Мишна брура, 12).

Благословение при виде кометы, землетрясения или бури необходимо произнести во время самого этого явления или сразу после него. А если после его окончания прошло время, за которое можно сказать три слова, то возможность произнести благословение упущена.

Если во время чтения благословений, сопутствующих Шма Исраэль, молящийся увидел молнию или услышал гром, и если при этом он читает само благословение или один из отрывков Шма, – он не должен прекращать молитву, чтобы произнести благословение на гром или молнию. Но если это произошло между благословениями или между отрывками Шма, то поскольку речь идет о заповеди, которую можно исполнить только сейчас, ведь молния или гром могут не повториться, – он может прерваться и произнести благословение. А если он увидел молнию или услышал гром во время чтения «Хвалебных гимнов» (Псукей де-зимра), то он может прерваться даже в середине отрывка, чтобы произнести благословение. То же самое относится к комете, землетрясению и тому подобным явлениям (согласно сказанному в Хаей адам, 20, 3; Мишна брура, 66, 19).

08. Благословение деревьев в месяце нисан

Если в дни месяца нисан человек вышел в сад или в поле и увидел цветущие деревья, он должен произнести Биркат ѓа-иланот («Благословение деревьев»), чтобы возблагодарить Всевышнего за Его милость, за то, что Он дал деревьям, которые всю зиму простояли голыми и безжизненными, жизнь и цветение. Благословение следует произносить только над плодовыми деревьями, потому что их цветы скоро превратятся в плоды, и это выражает истинное Божественное благословение. Мудрецы постановили, что произносить благословение следует именно над деревьями, а не над овощами, поскольку деревья красивее. К тому же, деревья ярче выражают милость Всевышнего, так как плоды вырастают на них без особого труда со стороны человека. Кроме того, основной пищей человека являются злаковые, китнийот и овощи, но Всевышний, оказывая особую милость, дарует нам и плоды деревьев, чтобы разнообразить нашу пищу и обогатить ее новыми приятными вкусами. Вот почему в «Благословении деревьев» мы говорим: «…в Чьем мире нет ни в чем недостатка», – в мире существует и то, что не является необходимым лишь для нашего выживания.

Приведем полный текст благословения (см. трактат Брахот, 43б): «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, в Чьем мире нет ни в чем недостатка; Ты создал совершенные существа и прекрасные деревья, несущие наслаждение людям!» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам, ше-ло хисер бе-оламо клюм у-вара во брийот товот ве-иланот товим леѓенот баѓем бней адам)^[6].

Изначально (лехатхила) благословение произносят при виде как минимум двух деревьев, но в случае необходимости можно произнести благословение и при виде одного цветущего дерева.

Тот, кто не успел увидеть деревья в цвету, и увидел их только тогда, когда на них уже стали расти плоды, не должен произносить благословение при виде этих деревьев. Но если плоды еще совсем маленькие, едва различимые, то постфактум (бедиавад) еще можно произнести благословение (см. Мишна брура, 226, 4).

Хотя мудрецы сказали, что благословение деревьев произносят в месяце нисан, это объясняется тем, что в этом месяце деревья обычно цветут, однако по сути закона, благословение можно произнести также раньше или позже. Мудрецы Каббалы превозносят глубокий смысл благословения деревьев, которое приносит великое исправление душам людей, по воле Творца переселившимся в деревья. Это исправление совершается именно в дни нисана. В связи с этим некоторые поздние законоучители писали, что благословение деревьев следует произносить именно в нисане. Расторопные в исполнении заповедей произносят его как можно раньше, в новомесячье нисана. Однако на практике, тот, кто не успел произнести его в нисане, может восполнить это и в последующем месяце ияре, как считает большинство авторитетов (см. Яхаве даат, 1, 1).

В северных странах, где деревья цветут позже, в ияре, благословение деревьев изначально (лехатхила) произносят в ияре. А тот, кто находится в Южном полушарии, где деревья цветут в месяце тишрей, должен произнести благословение деревьев в тишрее (см. Ѓар цви, 1, 118).

Некоторые люди придерживаются обычая не произносить благословение деревьев в субботу (см. Каф ѓа-хаим, 226, 4). Однако по мнению большинства авторитетов, нет никаких оснований воздерживаться от этого в субботу (см. Яхаве даат, 1, 2). И так принято поступать во многих общинах.

Не произносят благословение над деревьями, о которых известно, что они были привиты запрещенным образом. Это объясняется тем, что многие авторитеты считают: не следует восхвалять Всевышнего при виде дерева, по отношение к которому был совершен грех (см. Ѓалахот ктанот, ч. 1, 60, 265). Подобно тому, благословение не произносят над деревом, плоды которого имеют статус орла: поскольку есть эти плоды запрещено, над таким деревом не подобает произносить благословение (так пишет рабби Акива Эйгер). Но если неизвестно, что дерево было привито запрещенным образом или что его плоды имеют статус орла, над ним разрешено произносить благословение.

09. Благодарственное благословение за дождь

Дождь, идущий с неба, – это одно из самых ощутимых выражений Божественного изобилия, которое Всевышний ниспосылает в наш мир. Ведь от дождя зависит жизнь всех людей, животных и растений. Поэтому всю зиму во втором благословении молитвы амида мы восхваляем Его за дождь, который Он нам дает, а в девятом благословении просим Его, чтобы Он ниспослал нам благословенные дожди.

Мудрецы постановили, что если в засушливый год вдруг начинает идти дождь, всем евреям следует произнести благодарственное благословение, каждому – в соответствии с его статусом: тот, кто является единственным владельцем поля, должен произнести благословение ше-ѓехеяну («даровавший нам жизнь, поддерживавший нас и позволивший нам дожить до этого времени»); а тот, кто владеет полем вместе с товарищем, или женатый человек, у которого с женой общая собственность, как это принято, должен произнести Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив («Благой и дающий благо»).

А тот, у кого нет поля, произносит общее благодарственное благословение: «Благодарим мы Тебя, Господь, Бог наш и Бог отцов наших, за каждую каплю, которую Ты нам ниспослал. Если бы уста наши были полны гимнами, словно море водою, и на языке нашем была бы песня, звучная, словно шум волн, и на губах наших хвала, беспредельная, словно ширь небосвода, и глаза наши сияли бы, подобно солнцу и луне, и руки наши были бы распростерты, как крылья орлов поднебесных, и ноги наши были бы легки, словно ноги ланей, – все равно не смогли бы мы отблагодарить Тебя, Господь, Бог наш, и благословить Имя Твое как подобает, даже за одно из тысячи тысяч и мириад мириад благодеяний, знамений и чудес, которые Ты сотворил с нами и с нашими отцами. Из Египта Ты спас нас, Господь, Бог наш, выкупил из дома рабства; в голодные годы давал нам пищу и в годы изобилия снабжал нас всем необходимым; от меча спас нас и от мора уберег; и от болезней тяжких и неизлечимых нас исцелил. До сих пор поддерживает нас милосердие Твое. И не оставляй нас, Господь, Бог наш, во веки. Поэтому все части тела, которыми Ты наделил нас, и дух, и душа, которые Ты вдохнул в наши ноздри, и язык, который Ты поместил во рту нашем, – все они будут благодарить и благословлять, и восхвалять, и славить, и воспевать, Имя Твое, Царь наш, всегда. Благословен Ты, Господь, Бог, достойный безграничной благодарности!».

Некоторые авторитеты (например, рабби Аѓарон ѓа-Леви и Ритва) считают, что владельцы полей, помимо ше-ѓехеяну или Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив, должны произнести и это благословение. Однако многие пишут, что поскольку владельцам полей следует произнести свое личное благодарственное благословение, им запрещено произносить также «Благодарим мы Тебя» (этого мнения придерживаются Риф, Рамбам, Шульхан арух, 221, 2). А если владелец поля хочет исполнить заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин), то он может произнести «Благодарим мы Тебя» без имени Всевышнего и без упоминания Его царства (см. Каф ѓа-хаим, 221, 12).

Благодарственное благословение не произносят во время скудного дождя, а только если капли дождя «стремятся друг к другу, как жених к невесте» (так сказано в трактате Брахот, 59б). Имеется в виду, что дождевая вода должна скапливаться на поверхности земли в лужи, и струи дождя, бьющие по лужам, должны образовывать пузыри, от которых подпрыгивают вверх крошечные капли, и вся картина должна напоминать танец жениха и невесты (см. Шульхан арух, Орах хаим, 221). Благословение следует произнести, даже если дождя еще недостаточно, чтобы напоить землю и наполнить резервуары.

Если после произнесения благодарственного благословения дожди вновь прекратились, и в синагогах снова стали читать молитву о дожде, и дождь вновь пошел, – то благословение нужно произнести еще раз^[7].

10. Радуга

Тот, кто видит на небе радугу, должен произнести благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, Который помнит союз, и верен Своему союзу, и исполняет Свое обещание!» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам, зохер ѓа-брит ве-неэман би-врито ве-каям бе-маамаро). Каждый раз, когда человек видит радугу, он должен произносить это благословение заново, даже если не миновало тридцати дней с тех пор, как он видел радугу в прошлый раз. Это объясняется тем, что каждая радуга, которая появляется на небесах, – новая, ведь прежняя радуга рассеялась (так пишут Биркей Йосеф и Мишна брура, 229, 2).

Текст этого особого благословения указывает на союз, который Творец заключил с Ноахом и его потомками. Согласно этому союзу, на земле больше никогда не будет потопа. В Торе (Берешит, 9:12-16) об этом сказано: «И сказал Бог: вот знак союза, который Я даю, между Мною и вами, и между всякою душою живою, которая с вами, – на вечные поколения. Радугу Мою дал Я в облаке, и будет она знаком союза между Мною и землею. И будет, когда Я наведу облако на землю, и появится радуга в облаке, и Я вспомню союз Мой, который между Мною и вами, и между всякою душою живою во всякой плоти; и не будет более вода потопом на гибель всякой плоти. И будет радуга в облаке, и Я увижу ее, чтобы вспомнить союз вечный между Богом и всякою душою живою во всякой плоти, которая на земле».

Сказали наши мудрецы (трактат Хагига, 16а), что не следует смотреть на радугу, так как она раскрывает в мире славу Всевышнего и союз, который Он заключил с потомками Ноаха, и всякий, кто долго разглядывает радугу, тем самым выказывает  непочтение к славе Творца (как если бы он глядел прямо в глаза царю – ред.). Но бросить на радугу взгляд, чтобы произнести благословение, разумеется, разрешено. А некоторые авторитеты считают, что поскольку смотреть на радугу не подобает, тот, кто ее увидел, должен произнести благословение, но не следует рассказывать товарищу, что на небе видна радуга (см. Мишна брура, 229, 1). Другие авторитеты говорят обратное: напротив, желательно сообщить ближнему, что на небе появилась радуга, потому что она именно для того и предназначена – напомнить людям о том, что благодаря союзу, заключенному с потомками Ноаха, Творец продолжает давать миру жизненность и существование, и это поможет людям пробудиться и совершить покаяние. И таков общепринятый обычай.

11. Благословение Солнца

Тот, кто видит Солнце «в начале его поры», то есть когда все планеты возвращаются на то же самое место на небосклоне, где они находились при Сотворении мира, – должен произнести благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, творящий мироздание» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам, осэ маасэ Берешит). Это событие происходит один раз в двадцать восемь лет, когда Солнце завершает большой круг своего вращения.

Благословение Солнца всегда произносят в среду утром – в четвертый день Творения, когда Солнце было сотворено. В прошлый раз его произносили 14 нисана 5769 (2009) года. В следующий раз это время настанет 23 нисана 5797 (2037) года.

Произносить это благословение нужно утром, как можно раньше, согласно правилу, которое гласит, что заповеди следует исполнять как можно скорее, не мешкая. Поскольку это очень редкое благословение, многие хотят исполнить заповедь его произнесения самым великолепным образом, поэтому встают рано, чтобы прочесть утреннюю молитву в миньяне ватикин (с восходом солнца). Сразу после молитвы все выходят на улицу и в праздничной атмосфере произносят благословение Солнца. Существует обычай читать песнопения, восхваляющие сотворение небесных светил, – например, «Небеса рассказывают о славе Б-га» (Теѓилим, гл. 19), «Хвалите Господа с небес, хвалите Его в высотах» (там же, гл. 148), а также Большой Ѓалель (там же, 136).

Тот, кто не произнес это благословение рано утром, может, по мнению многих авторитетов, произнести его до полудня (так пишут Элия раба, Дагуль мирвава, Арух ѓа-шульхан, Мишна брура, 229, 8). А некоторые авторитеты (например, Маген Авраѓам) считают, что это разрешено только до окончания третьего временного часа. Согласно подходу, учитывающему это мнение, по истечении третьего временного часа благословение Солнца произносят без упоминания имени Всевышнего и Его царства (так пишут Хатам софер, Орах хаим, 56; Бен иш хай, разд. Экев, 19).

Когда небо покрыто облаками и солнца не видно, благословение не произносят, даже если сквозь облака пробивается солнечный свет (см. Хатам софер, Орах хаим, 56).

По мнению многих авторитетов, на женщин распространяется тот же закон, что и на мужчин, поскольку исполнение этой заповеди не ограничено временными рамками, а продиктовано самой действительностью, то есть уникальным расположением Солнца на небосводе (так пишут Маѓариль Дискин, Хазон иш и другие). Этому обычаю следуют многие женщины. Согласно другому мнению, женщины не должны произносить благословение Солнца, а если женщина хочет исполнить эту заповедь, то она может услышать благословение, произнесенное кантором.

О благословении Луны, которое мужчины произносят каждый месяц, говорится в «Жемчужинах Ѓалахи», Малые праздники и памятные дни, гл. 1, п.п. 16-18.

12. Прекрасные творения и деревья

Тот, кто видит прекрасных или особенно удачных животных, либо прекрасные или особенно замечательные деревья, либо очень красивого человека (неважно, еврея или нееврея), должен произнести благословение (трактат Брахот, 58б): «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, в мире Которого существует такое» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам, ше-каха ло бе-оламо). Часто люди восторгаются особенно прекрасными, сильными или большими творениями и иногда даже устраивают конкурсы красоты или состязания силы между людьми или животными. И хотя мы не преклоняемся перед внешней красотой или физической силой, как перед ними преклонялись, к примеру, древние греки, – тем не менее, мы не игнорируем их ценность. Поэтому мудрецы постановили, что тот, кто видит творение, красотой, силой или величиной которого люди восхищаются, должен произнести благословение, восхваляющее Творца, тем самым подчеркнув, что все в этом мире создано Им, Благословенным. А из того, что одно и то же благословение относится и к людям, и к животным, следует, что мы не считаем красоту достоинством, свойственным только человеку^[8].

И хотя мудрецы постановили, что произнесение этого благословения является обязанностью, многие люди его не произносят, так как часто очень трудно решить, достаточно ли прекрасно то или иное творение, чтобы при виде него можно было произнести благословение. Однако по сути закона, человек не должен слишком сомневаться, так как мудрецы передали ему право решать. Поэтому, когда он видит особенно прекрасное творение, ему следует произнести благословение.

Существует две категории прекрасных творений. Первая из них, самая распространенная, – это творения, которые считаются особо прекрасными или удачными по сравнению с другими представителями того же вида. Это может быть, например, лошадь, которая гораздо красивее или сильнее других лошадей; и тот, кто это видит, должен произнести благословение. А тот, кто не привык рассматривать лошадей, не должен произносить благословение, потому что он не может заметить уникальности этой лошади. Если же ему скажут, что эта лошадь уникальна своей красотой или силой, и он увидит это и преисполнится восхищения, – тогда ему следует произнести благословение. Подобно этому, если человек видит корову, которая дает больше молока, чем другие коровы, он должен произнести благословение. То же самое относится к другим животным, а также к деревьям.

Вторая категория – творения, принадлежащие к виду, который считается особенно красивым по сравнению с другими видами, настолько, что люди специально приходят, чтобы им полюбоваться. Это могут быть, например, прекрасные рыбы, которые водятся в Эйлатском заливе и считаются особенно красивыми по сравнению с другими рыбами; или большой попугай с ярким оперением, считающийся особенно красивым по сравнению с другими попугаями; или огромные деревья, особенно впечатляющие по сравнению с другими деревьями. Всякий, кто видит творения такого вида, должен произнести благословение.

Подобно тому как мы произносим благословение при виде животных, следует произносить благословение при виде особенно красивого, сильного или успешного человека: например, спортсмена, известного выдающимися достижениями, олимпийского чемпиона. Как представляется, если особая красота человека – результат пластических операций, или особая сила – результат применения специальных препаратов, то произносить благословение не следует. Из соображений скромности мужчина не должен произносить благословение при виде красивой женщины (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Брахот, 1, конец п. 1; «Расширенные объяснения», здесь же).

13. Продолжение: практический закон

При виде каждого особенно прекрасного творения произносят отдельное благословение. Так, если кто-то увидел особенно красивого человека, он должен произнести благословение; если затем он увидел особенно красивого кота, то должен произнести благословение вновь; если затем увидел особенно красивую собаку или лошадь, то должен произнести благословение еще раз; и так при виде любого животного или рыбы. Аналогичным образом, если он увидел особенно прекрасное дерево, то должен произнести благословение; а если затем увидел особенно прекрасное дерево другого вида, то должен произнести благословение еще раз. Даже если он увидел все эти творения в один день, то должен произнести при виде каждого из них отдельное благословение. Но если он увидел два особенно прекрасных творения одновременно, то достаточно произнести одно благословение.

Законоучители расходятся во мнениях по поводу того, следует ли произносить благословение еще раз при виде того же самого творения, если человек не видел его тридцать дней. На практике, при виде того же самого творения никогда не нужно произносить благословение еще раз, но если по прошествии тридцати дней человек увидит другое творение того же вида, и с определенной точки зрения оно будет даже прекраснее, чем подобное творение, которое он видел раньше, – он должен будет произнести благословение еще раз. А поскольку красота – понятие неоднозначное, каждый раз, когда он увидит новое творение, особенно прекрасное, которое не считается менее красивым, чем то, которое он видел раньше, можно будет с уверенностью сказать, что новое творение в чем-то прекраснее прежнего, поэтому, если с прошлого раза прошло тридцать дней, он должен будет произнести благословение. Иными словами, при виде той же самой лошади, в честь которой он уже произнес благословение, он никогда не будет должен произносить его вновь, но если по прошествии тридцати дней он увидит новую, особенно прекрасную лошадь, которая чем-то отличается от предыдущей и не считается менее красивой, чем та, – то должен будет произнести благословение еще раз. Тот же закон распространяется и на людей: при виде того же самого особенно красивого человека не следует произносить благословение еще раз, но если по прошествии тридцати дней кто-то увидит другого особенно красивого человека, не менее красивого, чем прежний, то поскольку их красота в чем-то различается, нужно произнести новое благословение. И этот закон относится к любому творению^[9].

14. «Создающий творения разными»

Этот мир несовершенен, в природе существуют различные аномалии, такие как землетрясение, засуха, жара и холод. Человек тоже несовершенен, и порой люди рождаются со всевозможными странными дефектами, что вызывает немалые страдания. Несмотря на это, мы должны укрепиться в вере и помнить, что Всевышний создал этот мир далеким от совершенства, чтобы нам пришлось преодолевать трудности, благодаря чему мы смогли бы проявить скрытые в нас силы и принять участие в исправлении и совершенствовании мира. Поэтому, даже когда происходит катастрофа, и мы не понимаем ее смысла, мы обязаны произнести благословение «Благословен Судья истинный!». Подобно этому, даже если нам непонятно, зачем в мире существуют недостатки и дефекты, мы должны верить, что Творец, Которому известны все тайны, управляет Своим миром именно так, как нужно. Поэтому наши мудрецы постановили, что при виде человека, который выглядит странно, следует произнести благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, создающий творения разными» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам, мешане ѓа-брийот).

Это благословение нужно произносить только при виде значительных дефектов, например, ребенка, родившегося без кисти руки или ноги; человека настолько огромного роста, что он не может стоять прямо и вынужден сгибаться; человека исключительно низкого роста; сиамских близнецов; человека, руки которого слишком коротки по отношению к телу, и тому подобного. Благословение следует произнести и при виде животного, родившегося с исключительно странным дефектом. При виде каждого дефекта произносят отдельное благословение. Но если кто-то увидел одновременно двух людей со странными дефектами, то он должен произнести только одно благословение.

Законоучители расходятся во мнениях по поводу того, нужно ли произносить благословение еще раз, если кто-то вновь увидел тот же самый дефект по прошествии тридцати дней. И поскольку существует правило, что в случае сомнения, связанного с произнесением благословений, следует придерживаться менее строгого толкования закона, – при виде каждого дефекта нужно произносить благословение только один раз^[10].

Необходимо строго следить за тем, чтобы, произнося благословение, не обидеть человека, имеющего дефект. В любой ситуации, когда возникает опасение, что он может обидеться, благословение нужно произнести скрытым образом. Но если и это может его обидеть, то лучше вообще не произносить благословение. Ведь запрет наносить обиду человеку, особенно страдающему, важнее, чем заповедь произнести это благословение.

Если человек получил дефект и стал выглядеть странно в результате аварии или болезни, то при виде него не следует произносить благословение «Создающий творения разными». Но когда кто-то увидит его в первый раз, он должен произнести другое благословение, выражающее сострадание: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, Судья истинный!» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам, Даян ѓа-эмет), – при условии, что он действительно испытывает сострадание по отношению к этому человеку.

15. Благословения в зоопарке – при виде обезьяны и слона

Тот, кто посещает зоопарк, должен произнести благословение «Создающий творения разными» дважды, при виде обезьяны и при виде слона (см. трактат Брахот, 58б; Шульхан арух, 225, 8). Но если он видит их одновременно, то достаточно одного благословения. Если же они находятся в разных местах, то следует произнести отдельное благословение при виде каждого из них.

Мудрецы постановили, что благословение нужно произносить именно при виде обезьяны и слона, потому что они вызывают особое изумление, более чем все другие животные, ведь они чем-то похожи на человека. Обезьяна напоминает человека формой тела и тем, как она пользуется руками. А слон отличается от других животных тем, что его кожа гладкая и на ней нет шерсти, и он пользуется хоботом как рукой (см. комментарий Меири к трактату Брахот, 58б).

Если человек не видел слона или обезьяну тридцать дней, то при виде них он должен произнести благословение заново. И хотя при виде всех других особенно красивых или странных творений благословение нужно произносить только тогда, когда человек видит их впервые, поскольку неясно, достаточно ли они красивые или странные, – в данном случае, когда ясно, что благословение нужно произносить именно при виде слона или обезьяны, тот, кто не видел их тридцать дней, должен произнести благословение заново.

К посещению зоопарка относится и еще одно благословение. Тот, кто увидит попугая с красочным оперением или другое особенно красивое животное, должен произнести: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, в мире Которого существует такое» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам, ше-каха ло бе-оламо). И поскольку критерии красоты в данном случае неоднозначны, нужно произнести это благословение при виде какого-то одного животного, и оно будет распространяться на всех других красивых животных в зоопарке. А если через тридцать дней человек увидит этих животных снова, он должен будет произнести благословение еще раз.

16. Идолопоклоннический культ и дома неевреев-грешников

Когда еврей видит на своем пути предмет, относящийся к идолопоклонству, он весь преисполняется ужаса при мысли о грехах и ошибках тех, кто отправляет этот культ. В его душе возникает вопрос: как Всевышний допускает в Своем мире столь серьезные грехи? Но он должен успокоиться и понять, что Всевышний управляет миром с величайшим терпением и позволяет людям найти истину самим, без вмешательства чудес. Так, естественным путем, через сознание и опыт людей, Он выстраивает события таким образом, что все ошибки постепенно исчезают с лица земли. И со временем, в результате процесса, в котором участвуют все люди, мир достигнет полной и целостной веры. Если люди выберут добро, это не займет много времени; а если они будут совершать множество ошибок, то процесс будет долгим и болезненным. Для того чтобы память об этом укоренилась в наших сердцах, мудрецы постановили, что при виде идолопоклоннического культа мы должны произносить особое благословение, а при виде места, где такой культ находился, но был искоренен, – другое благословение.

При виде предмета, имеющего отношение к идолопоклонству, произносят: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, терпеливый к тем, кто преступает волю Твою» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам, ше-натан эрех апаим ле-оврей рецоно). См. трактат Брахот, 57б; Шульхан арух, 224, 1. Это благословение следует произносить при виде самих предметов культа, таких как статуя или языческий жертвенник, но не при виде здания, где отправляют языческий культ (так пишет Байт хадаш).

Если в течение тридцати дней человек вновь увидит тот же самый предмет, то ему не нужно произносить благословение еще раз; по прошествии же тридцати дней нужно произнести благословение вновь. Но даже если еще не прошло тридцати дней, а он увидел новый предмет, связанный с идолопоклонством, – он должен произнести новое благословение, даже если этот предмет принадлежит к той же категории, что и прежний.

Однако если еврей живет среди идолопоклонников, то поскольку он привык видеть их статуи и прочие предметы культа, он не должен при виде них произносить благословение. Даже если он не видел их тридцать дней, тем не менее, поскольку он видит их постоянно, и это не является для него чем-то новым, он не должен произносить благословение (так пишут Рама, 224, 1; Элия раба; Мишна брура, 3). Если же этот еврей увидит предметы другого культа, которые он обычно не видит, – то при виде них ему следует произнести благословение.

Тот, кто видит место, где раньше находился языческий культ, а потом он был искоренен, – должен произнести благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, искоренивший идолопоклонство из земли нашей» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам, ше-акар авода зара ме-арцейну). А если это происходит за пределами Земли Израиля, то концовка благословения должна звучать так: «…искоренивший идолопоклонство с этого места» (…ше-акар авода зара ме-ѓа-маком ѓа-зе). После благословения говорят: «Подобно тому, как Ты искоренил его с этого места, искорени его повсюду и обрати сердце тех, кто служит идолам, на служение Тебе!». Даже если языческий культ был перенесен с этого места на другое, на том месте, где он находился раньше, нужно произнести второе благословение («…искоренивший идолопоклонство»), а там, куда его перенесли, – первое («…терпеливый к тем, кто преступает волю Твою»). Так пишут Шульхан арух и Рама, 224, 2^[11]. Желательно, чтобы экскурсоводы включали в свои маршруты места, где раньше располагались языческие культы, и рассказывали туристам, как идолопоклонники были убеждены, что будут служить своим идолам вечно, но в конце концов, под влиянием веры Израиля, их культ исчез с лица земли. И после этого все должны произнести соответствующее благословение.

Тот, кто видит красивые дома, в которых живут неевреи-грешники, или здания, где расположены их суды либо правительственные учреждения, должен сказать: «Дом надменных опрокидывает Господь» (Мишлей, 15:25). Этот же стих следует произнести при виде здания, в котором отправляют языческий культ, если самих языческих статуй при этом не видно; а также при виде мечети, где молятся злодеи, ненавистники народа Израиля. А если такие здания разрушены, то при виде них нужно сказать: «Бог мести, Господь, Бог мести, явись!» (Теѓилим, 94:1). И см. Шульхан арух, 224, 11; Мишна брура, 15.

17. «Знающий сокрытое»

Тот, кто видит 600 тысяч евреев, собравшихся в одном месте в Земле Израиля, должен произнести благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, знающий сокрытое» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам, Хахам ѓа-разим). В противовес этому, тот, кто видит 600 тысяч собравшихся вместе неевреев-грешников (например, на демонстрации ненависти к Израилю или ради идолопоклонства), должен сказать (Ирмеяѓу, 50:12): «Весьма опозорена мать ваша, посрамлена родившая вас: вот конец народов – пустыня, земля иссохшая и необитаемая» (см. трактат Брахот, 58а; Рамбам, Законы благословений, 10, 11; Шульхан арух, 224, 5).

Одно из удивительных качеств Израиля заключается в том, что все евреи представляют собой единый народ, несмотря на огромные различия между ними. Евреи отличаются друг от друга ростом, внешним видом, физической силой, но еще более глубокие различия лежат в духовной сфере. Среди евреев есть более и менее талантливые; одни обладают широким универсальным восприятием, другие – точным и частным, учитывающим множество деталей; у одних преобладает разум, у других – эмоции; одни терпеливы, другие вспыльчивы; одни экстраверты, другие интроверты. И хотя эти различия нередко приводят к спорам и раздорам, несмотря на все это, именно благодаря тому, что все евреи такие разные, вместе они создают чудесную гармоничную структуру народа, полного жизненной силы и творческой энергии. Именно поэтому мы произносим благословение «Знающий сокрытое»: Всевышний знает, как столь разные люди, созданные Им, образуют все вместе единый еврейский народ, выполняющий свое предназначение: принять святую Тору и вести мир к духовному и материальному исправлению, раскрывая в нем Божественное царство.

И хотя у других народов совершенно разные люди тоже соединяются вместе и образуют общую культуру, – она является временной и ограниченной. Ни один народ в мире не смог выжить дольше определенного периода, потому что в конце концов в нем возобладали силы разобщенности, и поэтому народ распался, а оставшиеся его представители вновь собрались вместе, сконцентрировавшись вокруг другой культуры, тоже временной. Поэтому при виде других народов не произносят благословение «Знающий сокрытое». А если они сплотились вокруг недостойных целей, то необходимо выразить протест против их злодеяний и отметить, что в конечном итоге они будут уничтожены. В отличие от этого, народ Израиля, несмотря на огромные различия между всеми его представителями и острые противоречия между ними, не распадается. Ведь так его сотворил Знающий сокрытое: различные силы, действующие в народе, в конце концов сплачиваются и образуют единую систему, обладающую беспримерной жизненной силой и способностью к созиданию.

Но эта единая сила раскрывается только в Земле Израиля, о чем сказано (Шмуэль 2, 7:23): «И кто подобен народу Твоему, Израилю, народу единственному на земле». Поэтому благословение «Знающий сокрытое» произносят только в Земле Израиля (см. молитвенник Олат Раайя, ч. 1, стр. 387, на основании слов Рамбама, рабейну Маноаха и Меири).

18. При виде мудреца Израиля и мудреца народов мира

Тот, кто видит еврейского мудреца, произносит: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, поделившийся мудростью Своей с боящимися Его» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам, ше-халак ме-хохмато ли-рэав). А тот, кто видит мудреца-нееврея, произносит: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, наделивший мудростью Своей человека из плоти и крови» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам, ше-натан ме-хохмато ле-васар ва-дам). См. трактат Брахот, 58а; Шульхан арух, Орах хаим, 224, 6-7.

Произнося эти благословения, мы славим Всевышнего за то, что Он наделил людей Своей мудростью. Мудрость – основа мироздания, с ее помощью Он создал мир. Об этом сказано (Мишлей, 3:19): «Господь мудростью основал землю». В Своей великой милости Он наделил мудростью человека, чтобы тот удостоился принять участие в исправлении и совершенствовании мира, наряду с Ним Самим. На великих мудрецов возложена миссия раскрыть в мире Божественную мудрость и укоренить ее в разуме людей. Благодаря им мир развивается и духовно возвышается, поэтому при виде особо выдающегося мудреца нужно произнести благословение.

Между мудростью Торы и светскими науками существует глубокое различие. Мудрость Торы – это Божественная мудрость, призванная существенным образом исправить человека и весь мир, озарив их светом веры и нравственности. Ее невозможно постичь без таких качеств как богобоязненность и приникновение к Всевышнему. А все другие науки занимаются исследованием и развитием внешних аспектов нашего существования: человеческой души, общества, истории, экономики, природы, организма. Эти науки обладают огромной ценностью, поэтому они считаются ответвлениями Божественной мудрости. Тем не менее, они являются «внешними» по сравнению с мудростью Торы, и для того чтобы их постичь, человеку не обязательно быть богобоязненным.

Различие между двумя этими видами мудрости выражается в формулировке обоих благословений. При виде человека, обладающего выдающимися знаниями в области «внешней» мудрости, говорят: «…наделивший мудростью Своей человека из плоти и крови». Это выражает величие Божественного дара: хотя человек – всего лишь существо из плоти и крови, Творец наделил его Своей мудростью. А при виде мудреца Торы говорят: «…поделившийся мудростью Своей с боящимися Его». Слово «поделившийся» указывает на «партнерство»: мудрецы Торы имеют долю в Божественной Торе наряду со Всевышним. И они называются «боящимися Его», потому что богобоязненность – непременное условие постижения Торы.

Возникает сомнение, какое благословение следует произносить при виде мудреца-еврея, обладающего выдающимися знаниями в сфере «внешней» мудрости. Как представляется, на практике, если известно, что он человек богобоязненный и занимается изучением Торы, то при виде него нужно произнести благословение, относящееся к еврейским мудрецам, поскольку его мудрость проистекает из Торы и неразрывно с ней связана. Поэтому такого человека с полным правом можно назвать «боящимся Его». Если же этот человек не известен богобоязненностью, то при виде него следует произнести благословение, относящееся к нееврейским мудрецам.

В наши дни тоже необходимо произносить эти благословения. Однако есть мнение, что уровень поколений снизился, и сегодня уже нет таких выдающихся мудрецов, при виде которых следует произносить благословение. А некоторые авторитеты считают, что в наше время трудно оценить и решить, кто является настолько выдающимся мудрецом, что при виде него нужно произнести благословение, и поскольку по этому вопросу возникает сомнение, благословение произносить не следует (см. Арух ѓа-шульхан, 224, 6). Согласно еще одному подходу, из-за возникающего сомнения эти благословения нужно произносить без имени Всевышнего и упоминания Его царства (см. Циц Элиэзер, 14, 37).

Однако по мнению большинства авторитетов, в наши дни тоже необходимо произносить благословение при виде выдающихся мудрецов. И на практике многие придерживаются этого обычая. При этом степень мудрости определяется согласно критериям данного поколения: если человек считается одним из выдающихся мудрецов поколения, будь то в области Торы или науки, то при виде него следует произнести благословение. Если же в этом отношении возникает сомнение, то благословение произносят без имени Всевышнего и упоминания Его царства.

Тот, кто видит того же самого мудреца еще раз, должен вновь произнести благословение, если в прошлый раз он видел его тридцать или более дней назад. Этот закон относится и ко всем остальным благословениям данной категории. При виде другого мудреца, даже в течение тридцати дней, также следует произнести благословение.

19. При виде еврейского и нееврейского царя

Вид царя вызывает волнение. Этот человек, как все люди, возник из праха земного и возвратится в него, и он тоже, как все люди, был рожден женщиной, однако при этом все выражают к нему глубокое почтение, и он обладает силой властвовать над другими людьми. Для того чтобы мы достигли правильного настроя, мудрецы постановили произносить благословение, которое выражает веру в то, что все царство в мире принадлежит Всевышнему, и именно Он наделил славой Своей человека из плоти и крови. Это благословение не говорит о том, является ли тот или иной царь праведником или грешником. Оно лишь подчеркивает нашу веру в то, что Всевышний правит миром. Порой, из-за грехов поколения, Он ставит над ним грешного царя (например, Навуходоносора), чтобы наказать людей и пробудить их сердца к покаянию. Поэтому благословение следует произносить при виде любого царя, праведного или грешного. Следует добавить, что это благословение укрепляет нашу духовную позицию по отношению к царю. Ведь оно говорит о том, что Всевышний является источником авторитета и славы, а значит, Божественная Тора и вечные ценности преобладают над повелениями царя.

Тот, кто видит еврейского царя, произносит: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, поделившийся славой Своей с боящимися Его» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам, ше-халак ми-кводо ли-рэав). А тот, кто видит нееврейского царя, произносит: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, наделивший славой Своей человека из плоти и крови» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам, ше-натан ми-кводо ле-васар ва-дам). Как правило, нееврейские цари были заносчивы и жестоки, тогда как еврейские цари славились милосердием (см. Млахим 1, 20:31), потому что в своем царствовании они видели выполнение Божественной миссии: распространить и укоренить в народе духовные и нравственные ценности Торы. Тем не менее, согласно строгим меркам еврейских пророков, многие цари Израиля считались грешниками, но по сравнению с нееврейским царями большинство из них отличалось своей богобоязненностью. Как бы то ни было, на практике, при виде еврейского царя, не отличающегося особой праведностью, следует произнести: «…наделивший славой Своей человека из плоти и крови». И представляется, что если царь известен своей греховностью, которая значительно превышает общепринятый уровень, – настолько, что, по сути закона Торы, против него необходимо восстать, – будь он евреем или неевреем, при виде него не следует произносить благословение^[12].

Сказали наши мудрецы: существует заповедь пойти, чтобы увидеть царя, даже нееврея, поскольку важно, чтобы человек увидел и вник в то, как устроен наш мир, и признал силу и почет власть предержащих, и это станет для него путем к осознанию ценности Торы и еврейской веры, ведь они вечны и во сто крат более значимы. Он также может удостоиться и осознать разницу между почтением к царю в этом мире и истинным почтением к царю Машиаху (см. трактат Брахот, 58а; Шульхан арух, 224, 9). Но если человек уже увидел царя, то нет заповеди увидеть его вновь. Только если царь явится народу в сопровождении еще более роскошной свиты, то существует заповедь увидеть его еще раз (см. Мишна брура, 224, 13).

20. Благословение при виде царя в наши дни

Ѓалахические авторитеты писали: при виде того, чья власть не менее значима, нежели царская, кто имеет право казнить, и чье повеление никто не может изменить, ни в отрицательную, ни в положительную сторону, – следует произнести благословение, относящееся к царю (так пишут Радбаз, 1, 296; Маген Авраѓам; Мишна брура, 224, 12).

Согласно этим словам, в наши дни почти не осталось царей, при виде которых нужно произносить благословение. Ведь главы демократических государств зависят от парламента и судебной системы, и их каденция длится всего несколько лет. Лишь в менее развитых странах сохранились правители, чей статус можно приравнять к статусу царя. Но если они – великие грешники, и по сути закона, против них  следовало бы восстать, то, как мы говорили выше, при виде них благословение не произносят.

Однако некоторые авторитеты считают, что в наши дни следует произносить благословение при виде глав демократических государств, а тот, кто увидел их вновь по прошествии тридцати дней, должен произнести благословение еще раз. Это объясняется тем, что власть и почет зависят главным образом от авторитета лидера и его полномочий управлять народом. Раньше это выражалось в праве казнить, а сегодня – в том, что лидер имеет полномочия власти. И в наше время это оказывает косвенное влияние на жизнь каждого человека. Например, глава государства устанавливает экономическую политику и распределяет ресурсы, и от этого зависит размер заработка граждан и то, какие больные получат помощь в первую очередь. В его полномочия также входит решение начать войну или расширить военные действия – как правило, принятое при согласовании с парламентом, а в экстренном положении и единолично. Правда, законоучители называют еще одно условие: царь должен быть одет в царскую одежду, а когда он переодет в обычного человека, чтобы слиться с народом, благословение при виде него не произносят. Но в наше время высокий статус не выражается в какой-то особенной одежде. В доказательство этому можно привести тот факт, что президента США, одетого в обычный костюм, чтут больше, нежели африканского царя, наряженного в расшитые одеяния. Общее правило в данном случае таково: если глава государства предстает перед народом в атмосфере особого почтения, сопровождаемый телохранителями и помощниками, то при виде него следует произнести благословение. Но если он находится в отпуске или в кругу семьи, благословение не произносят. Именно так поступали некоторые раввины, произносившие благословение при виде президента США или премьер-министров Франции и Британии. Были и такие, которые произносили благословение при виде английской королевы, поскольку, хотя она не имеет реальной власти, она пользуется огромным уважением, и ее царствование длится долгое время, не прерываясь.

Но представляется, что на практике не следует произносить благословение при виде глав демократических государств, потому что они не считаются царями. Ведь в этом и заключалась цель демократии: ослабить огромную силу монархии. Ради этого народы устраивали революции и войны, казнили царей и создавали демократическую систему правления, при которой народ сам выбирает своих лидеров. А для того чтобы ограничить и уравновесить силу избранных лидеров, чтобы те со временем не присвоили себе дополнительные полномочия, и их власть не стала похожа на монархическую, – создали сильный парламент и независимую судебную систему, а также лимитировали срок правления глав государств^[13].

21. Еврейские могилы

Вид могил потрясает душу и пробуждает у человека мысли о смерти. Для того чтобы направить эти мысли в правильное русло, мудрецы постановили, что тот, кто видит еврейские могилы, должен произнести благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, Который сотворил вас в правосудии, и питал вас в правосудии, и содержал вас в правосудии, и умертвил вас в правосудии, и Ему известно число всех вас, и в будущем Он воскресит вас и поднимет вас в правосудии на жизнь в Мире грядущем. Благословен Ты, Господь, воскрешающий мертвых!». Существует обычай читать после этого благословения отрывок из молитвы амида, начиная со слов: «Ты – Господь, Твое могущество вечно» до «Верный [Своему обещанию], оживишь Ты мертвых», опуская концовку этого благословения.

Благословение произносят при виде по крайней мере двух могил, так как его текст говорит не об одной, а о нескольких могилах (см. Мишна брура, 224, 16).

Тот, кто видит могилы грешников и идолопоклонников, произносит стих (Ирмеяѓу, 50:12): «Весьма опозорена мать ваша, посрамлена родившая вас: вот конец народов – пустыня, земля иссохшая и необитаемая» (см. Шульхан арух, 224, 12).

Если человек уже видел те же самые могилы менее тридцати дней назад, он не должен при виде них произносить благословение еще раз (и см. выше, п. 1, о подсчете дней). Но если он увидел, что на кладбище появилась новая могила, или если он увидел другое кладбище, – то должен произнести благословение снова. Желательно, чтобы тот, кто намеревается посетить в один день несколько кладбищ, при произнесении благословения на первом кладбище имел в виду также и все остальные кладбища, которые он увидит в этот день. А если на следующий день он посетит еще одно кладбище, то должен будет произнести благословение вновь, так как благословение, произнесенное в один день, не распространяется на другие дни.

Благословение лучше произнести у входа на кладбище, чтобы оно направляло мысли и чувства человека во время посещения кладбища. Но если он не произнес благословение с самого начала, то обязан произнести его, пока видит могилы. Даже если человек видит могилы издалека, он должен произнести благословение, при условии, что видит их четко, и его взгляд направлен на них (см. Арух ѓа-шульхан, 224, 8). Если человек едет по своим делам и по дороге проезжает кладбище, и если при этом он смотрит на могилы и думает об умерших, – он должен произнести благословение. А другие пассажиры, которые не смотрят на кладбище, не должны его произносить. Если же в течение тридцати дней они посетят кладбище, мимо которого проезжали, то им нужно будет произнести благословение^[14].

Тот, кто видит кладбище в субботу или йом тов, также должен произнести благословение. И хотя в эти не читают траурную молитву Цидук ѓа-дин («Оправдание приговора»), на благословение этот запрет не распространяется^[15].

22. «Благословен восстанавливающий предел вдовы»

Тот, кто видит разрушенные еврейские дома в Земле Израиля, произносит благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, Судья истинный!» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам, Даян ѓа-эмет). См. трактат Брахот, 58б; Шульхан арух, 224, 10. Как правило, это благословение произносили при виде домов, разрушенных неевреями, но, к сожалению, в последние годы нам приходится произносить его и при виде домов, разрушенных евреями в Ямите, Гуш Катифе и Северной Самарии. Как представляется, пока видны развалины этих домов, при виде них произносят благословение.

В отличие от этого, наши мудрецы постановили, что тот, кто видит отстроенные еврейские дома в Земле Израиля, произносит: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, восстанавливающий предел вдовы» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам, мацив гвуль альмана). См. трактат Брахот и Шульхан арух, там же. В этом благословении мы благодарим Всевышнего за то, что Он возвратил еврейский народ в Святую землю. Хотя мы согрешили пред Ним, что привело к разрушению Храма, изгнанию и бесконечным преследованиям, которым подвергался народ Израиля, уподобившись нищей вдове, забытой всеми и скитающейся с места на место, – тем не менее, Всевышний смилостивился над нами и возвратил нас в родную землю, чтобы мы могли вновь застроить и заселить ее. Так начали исполняться слова пророка Йешаяѓу (54:3-5): «Ибо вправо и влево распространишься ты, и потомство твое народами завладеет, и города опустевшие населит. Не бойся, ибо не будешь опозорена, и не стыдись, ибо не будешь посрамлена, ибо о стыде юности своей забудешь, и о бесславии вдовства своего не будешь вспоминать больше. Ибо супруг твой – Создатель твой, Господь Цеваот – имя Его, и избавитель твой – Святой Израиля, Богом всей земли назовется Он».

В долгие годы тяжкого изгнания, когда евреи, жившие в Земле Израиля, находились в бедственном положении, нищие и униженные, это благословение не произносили, потому что еврейское заселение нельзя было назвать стабильным, и в нем не было для нашего народа никакого утешения. А когда оно стало расширяться, когда евреи вышли за пределы стен Старого Иерусалима и стали селиться на близлежащих территориях, когда в Землю Израиля приехали представители движения Ховевей Цион, – это благословение стали произносить при виде новых еврейских поселений. Так, рассказывают, что рабби Исраэль Салант произнес его при виде строящейся Петах-Тиквы, а рабби Мордехай-Гимпель Яффе – при виде поселения Йеѓуд.

Риф писал, что это благословение следует произносить именно при виде строящихся в Земле Израиля синагог. Изначально (лехатхила) нужно учитывать его подход и произносить благословение только тогда, когда будет видна синагога поселения. Но тот, кто видел еврейское поселение, но не видел синагогу, может положиться на мнение авторитетов, считающих, что и в таком случае следует произнести благословение (так пишут рабейну Хананэль, Раши, Рамбам и Шульхан арух, 224, 10).

23. Когда и при виде каких именно поселений нужно произносить благословение

Согласно постановлению мудрецов, «Восстанавливающий предел вдовы» следует произносить при виде любого еврейского поселения в Земле Израиля, которое человек видит в первый раз. А после этого, если человек не видел это поселение тридцать дней, то при виде него он должен произнести благословение еще раз (см. Шульхан арух, 224, 10 и 13). Казалось бы, согласно этому правилу, благословение следовало бы произносить также при виде Тель-Авива и Нетании, а также всех городов и поселков вокруг них.

Однако поскольку мы милостью Всевышнего удостоились того, что многие области Земли Израиля уже в течение поколений заселены евреями, там забылась горечь изгнания, и тот, кто видит в этих городах еврейские дома, уже не обращает внимания на то, что их жители исполняют заповедь заселения Земли Израиля, и там «восстановлен предел вдовы». А в основе законов благословений, относящихся к категории биркот ѓа-реийя (то есть произносимых при виде чего-либо), лежит правило: благословение следует произносить лишь при виде того, что вызывает у человека чувство новизны и волнения. Поэтому во всех районах, плотно заселенных евреями, благословение не произносят.

Но в районах, еще не заселенных полностью, где еще необходимо прилагать усилия, чтобы исполнить заповедь заселения Земли Израиля и чтобы они были в наших руках, а не в руках других народов или в запустении, – тот, кто видит еврейское поселение, даже не новое, должен произнести благословение. Назовем эти районы: Иудея и Самария, Голанские высоты, Негев, а также часть Галилеи и Изреэльской долины. И представляется, что даже если кто-то не испытывает волнения при виде еврейского поселения, он все равно должен произнести благословение, когда видит его впервые. Ведь всякий, кто видит еврейские дома в этих районах, является свидетелем исполнения заповеди заселения Земли Израиля и «восстановления предела вдовы». А когда он видит то же самое поселение во второй раз, и с первого раза прошло тридцать дней, – если при этом он испытывает радостное волнение, то он должен произнести благословение, а если не испытывает, то не должен. Ведь, как мы говорили, при виде чего-то обыденного произносить благословение не следует, как постановили наши мудрецы. Но если, оказавшись в этом поселении вновь, человек увидит, что там построили новые районы, то он будет должен произнести благословение.

При виде новых поселений в вышеупомянутых областях Земли Израиля, по всей вероятности, человек испытывает большее волнение. Поэтому по прошествии тридцати дней можно произнести благословение еще раз. Это особенно верно при условии, что в этих поселениях построили новые дома, – тот, кто их видит, должен произнести благословение. Также представляется, что когда в новом поселении устраивают новоселье в новом доме, необходимо произнести «Восстанавливающий предел вдовы».

Представляется, что в Иерусалиме, самом святом для еврейского народа городе, разрушение которого мы оплакиваем и о возрождении которого молимся, – хотя это уже далеко не новое поселение, и в нем живут сотни тысяч евреев, нужно произносить благословение при виде каждого нового района. Ведь возрождение Иерусалима наиболее ярко выражает процесс «восстановления предела вдовы». Но и в Иерусалиме тот, кто не обращает внимания на строительство новых районов, и это не вызывает у него радостного волнения, – не должен произносить благословение.

Тот, у кого эти законы вызывают сомнение, может ограничиться произнесением слов Талмуда: «Учат наши мудрецы: всякий, кто видит дома, заселенные евреями, должен произнести благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, восстанавливающий предел вдовы»» (трактат Брахот, 58б). Так он избежит опасения произнести напрасное благословение, поскольку некоторые авторитеты (например, Яавец) считают, что во время изучения Талмуда разрешается произносить полный текст благословения; а с другой стороны, так можно исполнить обязанность произнесения этого благословения, потому что при этом человек произносит имя Всевышнего и упоминает Его царство^[16].

Да будет воля Всевышнего на то, чтобы благодаря «восстановлению предела вдовы» и нашим благословениям, восхваляющим Его за это, с нами исполнились слова пророков: «Как сочетается юноша с девушкой, сочетаться будут с тобой сыновья твои, и как радуется жених невесте, возрадуется о тебе Бог твой» (Йешаяѓу, 62:5) и: «И обручу тебя Мне навеки, и обручу тебя Мне правдою и справедливостью, благочестием и милосердием; и обручу тебя Мне верностью, и познаешь ты Господа» (Ѓошеа, 2:21-22).

24. Места, где произошли чудеса с народом Израиля

Тот, кто видит место, где для всего еврейского народа или большей его части было сотворено чудо, произносит: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, сотворивший чудеса для наших отцов на этом месте» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам, ше-аса нисим ла-авотейну ба-маком ѓа-зе). Наши мудрецы упоминают несколько таких мест. 1) Место, где сыны Израиля прошли по воде, как по суше, когда разверзлось Чермное море. 2) Место, где сыны Израиля перешли Иордан, как по суше. 3) Перевал у потока Арнон – когда сыны Израиля приближались к Святой земле и собирались перейти долину, эморейцы устроили им засаду, но Всевышний совершил чудо, горы сдвинулись и раздавили врага. 4) Склон холма Бейт-Хорон, где Всевышний забросал большими камнями с неба пятерых царей, воевавших с Йеѓошуа бин Нуном. 5) При виде камня, который Ог, царь Башана, собирался сбросить на сынов Израиля. 6) При виде камня, на котором восседал наш учитель Моше, вознеся руки к небу, во время битвы с Амалеком. 7) Стена Иерихона, которая «обрушилась на своем месте» (см. трактат Брахот, 54; Шульхан арух, 218, 1).

Тот, кто не видел какое-либо из этих мест тридцать дней, должен при виде них произнести благословение еще раз (см. Шульхан арух, 218, 3). Сегодня мы не знаем точно, где они расположены. И хотя нам известно, где находятся Красное море, река Иордан и Иерихон, пока мы не знаем, где именно произошло чудо, произнести благословение нельзя (так пишут Кафтор ва-ферах, Биур Ѓалаха со слова כגון). Но желательно произнести благословение без имени Всевышнего и упоминания Его царства вблизи от предполагаемого места, где произошло чудо (см. Каф ѓа-хаим, 218, 4).

Тот, кто видит место, где была расположена огненная печь, от огня которой спаслись Хананья, Мишаэль и Азарья, или львиный ров, из которого был спасен Даниэль, или место, где было сотворено чудо для других праведников, и это чудо способствовало освящению имени Всевышнего, – должен сказать: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, сотворивший чудеса для праведников на этом месте». Но и расположение этих мест нам неизвестно сегодня.

Тот, кто видит место, где был спасен еврейский царь или полководец, произносит: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, сотворивший чудеса для такого-то (его имя) на этом месте» (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Брахот, 1, 1; Шульхан арух, 218, 7; Биур Ѓалаха, там же).

Тот, кто видит соляной столб, в который превратилась жена Лота, произносит два благословения: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, Судья истинный!» (в связи с ее гибелью) и: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, помнящий праведников» (в честь спасения Лота). См. трактат Брахот, 54б; Шульхан арух, 218, 8. Местонахождение этого столба также неизвестно нам в точности.

25. Место, где произошло чудо с самим человеком

Если человек находился в опасности, но с ним произошло чудо, и он спасся, – то, увидев это место вновь, он должен произнести благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, сотворивший для меня чудо в этом месте» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам, ше-аса ли нес ба-маком ѓа-зе). Благословение нужно произнести, если он не был там тридцать дней.

Однако возникает вопрос, что именно считается чудом. Есть мнение, что если человеку грозила смертельная опасность – например, он попал в автокатастрофу, упал с большой высоты или подвергся нападению бандитов, – то поскольку он спасся от смерти, он обязан произнести благословение (так пишет Бейт Йосеф от имени Риваша). Согласно другому мнению, благословение произносят, только если с человеком произошло чудо в прямом смысле этого слова, то есть спасение пришло к нему необычным образом: подавляющее большинство людей, оказавшихся в такой ситуации, гибнут, а он чудом спасся.

На практике авторитеты постановили, что поскольку при сомнении, связанном с произнесением благословений, следует придерживаться менее строгого толкования закона, – только когда спасение произошло чудесным образом, нужно произнести благословение с именем Всевышнего и упоминанием Его царства. А в других случаях, когда человек спасся от смертельной опасности, он должен сказать: «Благословен сотворивший для меня чудо в этом месте» (см. Шульхан арух, Орах хаим, 218, 9).

Какое спасение считается чудесным? Когда подавляющее большинство людей, оказавшихся в такой ситуации, гибнут. Например, когда обрушилось большое здание, и человека нашли живым среди развалин; или когда он упал с очень большой высоты; или когда в него выстрелили несколько раз, и пули его ранили; или когда он попал в тяжелую автокатастрофу, – если после этого человек выжил, то он обязан произнести благословение с именем Всевышнего и упоминанием Его царства. Но если опасность была не столь велика, и не всегда большинство людей, оказавшихся в такой ситуации, гибнут, – то благословение следует произнести без имени Всевышнего и упоминания Его царства. И поскольку человек необъективен по отношению к самому себе, он не должен решать самостоятельно, был ли он в такой опасности, при которой большинство людей погибает. Ему следует обратиться с этим вопросом к раввину, и тот, на основании мнения специалистов, вынесет постановление, должен ли он произносить благословение полностью^[17].

Если раввин придет к выводу, что спасение было настоящим чудом, – человек должен, увидев это место впервые после самого чуда, произнести благословение, даже если с момента чуда не прошло тридцати дней. А впоследствии, если он увидит это место еще через тридцать дней, то должен будет произнести благословение вновь. Если же с ним произошло несколько чудес, то желательно, чтобы в конце благословения он упомянул и другие места, где с ним произошло чудо (см. Шульхан арух, 218, 5; Шаар ѓа-циюн, 12).

Благословение должен произносить не только сам человек, с которым произошло чудо, но и его дети и внуки, когда они видят по прошествии тридцати дней место, где это случилось (см. Шульхан арух, 218, 4). А если этот человек – раввин, то его ближайшие ученики тоже должны произносить благословение (там же, 7). Что же касается правнуков и других потомков, то в этом отношении законоучители расходятся во мнениях. На практике, потомки, родившиеся благодаря этому чуду (то есть если их прародитель родился после него), должны произносить благословение до скончания всех поколений. А родившиеся до того, как чудо произошло, начиная от правнуков и далее, благословение не произносят (так пишут Элия раба; Мишна брура, 218, 16)^[18].

И еще писали поздние законоучители: если человек спасся от смерти чудесным образом, то ему следует пожертвовать столько денег, сколько он в состоянии, на ешивы и изучение Торы, и при этом он должен сказать: «Я даю это, чтобы исполнить заповедь цдаки, и пусть это зачтется мне как благодарственная жертва, которую я должен был бы принести во времена Храма». А после этого ему следует произнести фрагмент молитвы о благодарственной жертве. Кроме того, желательно принять участие в качестве волонтера в какой-либо деятельности на благо общества. И каждый год этот человек должен отмечать тот день, когда с ним произошло чудо, изучением Торы, молитвой и вознесением благодарности Всевышнему (см. Мишна брура, 218, 32).

01. Введение

Сказали наши мудрецы, благословенна их память: «Четверо должны возблагодарить [Всевышнего за избавление от опасности]: мореплаватель, возвратившийся на берег; путник, который пересек пустыню и вновь оказался в жилой местности; выздоровевший больной; освобожденный узник». Мудрецы основывают эти слова на стихах благодарственного псалма (Теѓилим, 107); см. трактат Брахот, 54б. Вот текст благословения, составленный мудрецами: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, творящий добро [даже] грешным, – за то, что даровал мне добро» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам, ѓа-гомель ле-хаявим товот, ше-гмалани коль тов). Это означает: хотя все мы имеем недостатки и совершаем грехи, из-за чего можем считаться грешными, Господь Благословенный все равно творит нам добро и спасает от опасности. Те, кто слышит это благословение, произносят после него амен и добавляют: «Тот, Кто даровал тебе добро, пусть дарует тебе добро и дальше. Да будет так!» (Ми ше-гмальха коль тов, Ѓу йигмельха коль тов, сэла!); см. Шульхан арух, Орах хаим, 219, 1-2.

Повседневная рутина мешает нам заметить все то благо, которое Всевышний постоянно ниспосылает в наш мир. Поэтому порой мы, вместо того чтобы возблагодарить Его, жалуемся, что нам слишком холодно или жарко, слишком тесно или пусто, и т.п. Однако тот, кто долго плыл по морю, качался на волнах и страдал морской болезнью, возвратившись на берег, понимает, как удобно и приятно жить на суше, и как важно воздать за это благодарность Творцу. Случается, что человеку трудно жить среди себе подобных, общественная жизнь доставляет ему одни огорчения; но когда он скитается по пустыне, вдалеке от товарищей, то вдруг осознает, как они ему дороги и как комфортно жить в общине, которая обеспечивает каждого своего члена всем необходимым – системой водоснабжения, магазинами, торгующими продуктами питания, системой здравоохранения. Поэтому по возвращении в родной город он должен возблагодарить Творца за все это. Подобно тому, здоровый человек не всегда может оценить, как замечательно, что он здоров; лишь заболев, он понимает, сколь драгоценно здоровье. И когда он выздоровеет, ему нужно будет возблагодарить Всевышнего за свое выздоровление. То же самое касается и узника, заключенного в темницу. Нередко это человек, который не ценил нормативную жизнь с ее ограничениями и стремился захватить незаконным путем больше, чем ему положено. Он совершил преступление и был заключен в тюрьму. По освобождении он обязан возблагодарить Всевышнего, сознавая, как прекрасна праведная жизнь в Его мире, и раскаяться в том, что не понимал этого раньше. Вот почему в благословении сказано: «…творящий добро [даже] грешным». В трех других случаях, когда человек обязан произнести Биркат ѓа-гомель, он тоже считается грешным в некоторой степени, так как не осознавал раньше, как чудесна и исполнена блага наша повседневная жизнь (см. Олат Раайя, ч. 1, стр. 309-312).

02. Миньян

Благословение Биркат ѓа-гомель уникально тем, что его следует произносить в присутствии миньяна (десяти евреев, достигших религиозного совершеннолетия – бар мицвы). Кроме того, необходимо, чтобы двое из участников миньяна были людьми, обладающими глубокими знаниями Торы (талмидей хахамим). Это объясняется тем, что в псалме, где описываются четыре случая, в которых нужно произносить Биркат ѓа-гомель, сказано (Теѓилим, 107:32): «И превозносят Его в общине народной, и в собрании старейшин восхваляют». «Община народная» – это миньян, а «собрание старейшин» – два талмид хахама. Как мы говорили в предыдущем пункте, повседневная рутина мешает нам осознать во всей полноте ценность жизни, дарованной нам Создателем. Поэтому нередко случается, что мы мрачны, раздражены, и всевозможные «мелочи жизни» не дают нам пребывать в покое и радости. Но люди, у которых нарушилось размеренное течение жизни, которые испытали страдания и подверглись опасности, хорошо понимают, насколько благословенна простая повседневность. И для того чтобы все мы глубоко осознали, сколько блага ниспосылает нам Всевышний ежедневно и ежечасно, мудрецы постановили, что этот человек, на время утративший благополучие и спокойствие, должен возблагодарить Его в присутствии миньяна, в который входят два талмид хахама. Так и он сам, и все, кто его слышит, глубже осозна́ют ценность повседневной жизни, и Имя Всевышнего освятится в мире.

Если человек по ошибке произнес Биркат ѓа-гомель без миньяна, то, по мнению некоторых авторитетов (например, Ритва), благословение ему все равно засчитывается; другие авторитеты (например, Меири и ученики рабейну Йоны) считают, что поскольку он не произнес благодарственное благословение публично, заповедь не считается исполненной. Поэтому желательно, чтобы он вновь произнес Биркат ѓа-гомель в присутствии миньяна, но без упоминания Имени Всевышнего и Его царства (см. Шульхан арух, 219, 3). А если у него есть возможность услышать, как кто-то другой произносит Биркат ѓа-гомель в присутствии миньяна, то он может попросить у этого человека, чтобы при произнесении благословения он имел в виду и его.

Изначально (лехатхила) следует, чтобы в миньяне, когда кто-то произносит Биркат ѓа-гомель, было два талмид хахама. Но если это невозможно, то их отсутствие не является препятствием для исполнения заповеди. Что же касается наличия самого миньяна, то без него заповедь Биркат ѓа-гомель исполнить невозможно, поэтому, если нет миньяна, благословение не произносят. А в случае необходимости тот, кто произносит благословение, может считаться десятым членом миньяна^[1].

03. Когда произносят Биркат ѓа-гомель

Биркат ѓа-гомель желательно произнести в течение трех дней после избавления от опасности. Однако постфактум (бедиавад), даже если после этого события прошло много времени, все еще можно произнести благословение, поскольку оно не ограничено во времени (см. Шульхан арух, Орах хаим, 219, 6). Но если человек уже забыл об этом событии, то даже если он вспомнит о нем, ему не следует произносить благословение (см. Арух ѓа-шульхан, 219, 7).

Биркат ѓа-гомель принято произносить стоя (так пишут Рамбам и Байт хадаш, 219, 1). Это благословение обычно произносят непосредственно после чтения Торы, и если есть такая возможность, того, кто должен его произнести, вызывают к Торе. Но не следует ждать более трех дней, чтобы произнести Биркат ѓа-гомель после чтения Торы. Например, если событие, связанное с избавлением от опасности, произошло в понедельник, то нужно постараться произнести благословение до среды – третьего дня после этого события. И не следует ждать четверга, когда в синагогах читают Тору, так как это – четвертый день (см. Маген Авраѓам и Мишна брура, 219, 20).

Биркат ѓа-гомель произносят только после того, как опасность полностью миновала. Поэтому, если больной выздоровел и возвратился на работу, но все еще приходит в себя после болезни, то он должен произнести благословение лишь тогда, когда процесс выздоровления окончательно завершится (см. Мишна брура, 219, 2)^[2].