צוות האתר

20. Ѓавдала  

Даже когда Йом Кипур уже закончился, запрещено выполнять работу (мелаха), а также есть и пить, поскольку мы расстаемся со святым днем, только сделав ѓавдалу. После того как мы произносим ѓавдалу в благословении «Ты наделяешь человека разумом» (Хонен ѓа-даат) в амиде вечерней молитвы, разрешается выполнять работу, но все еще запрещено есть и пить. А после того как мы читаем ѓавдалу над бокалом вина, разрешается выполнять работу, есть и пить. Если человек не читал вечернюю молитву, но сказал: «Благословен отделяющий святое от будничного» (Барух ѓа-мавдиль бейн кодеш ле-холь»), то ему разрешено выполнять работу, но все еще запрещено есть и пить, пока он не услышит ѓавдалу над стаканом вина (см. Шульхан арух, 624, 1; «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 8, п. 8).

Во время ѓавдалы на исходе Йом Кипура произносят благословения над вином, над светом пламени и заключительное благословение ѓавдалы. При этом не читают стихи Писания, которые принято читать перед ѓавдалой на исходе субботы. Также не произносят благословение над благовониями, поскольку мы вдыхаем благовония только на исходе субботы, чтобы приободриться после того, как нас покидает добавочная душа, которую Всевышний дает каждому еврею в канун субботы и забирает на ее исходе. А после Йом Кипура мы ощущаем не печаль, а радость от искупления грехов. По мнению многих авторитетов, даже когда Йом Кипур выпадает на субботу, во время ѓавдалы не произносят благословение над благовониями. Но если человек хочет, то может вдохнуть аромат благовоний и произнести это благословение после того, как сделает ѓавдалу и выпьет вина^[22].

В отличие от ѓавдалы на исходе субботы, когда благословение света произносят над только что зажженной свечой, на исходе Йом Кипура это благословение произносится исключительно над свечой, горевшей в течение всего поста. Это объясняется тем, что на исходе субботы мы произносим благословение света для того, чтобы поблагодарить Всевышнего за огонь, раскрывшийся Адаму на исходе субботы, когда он взял два камня, ударил ими друг о друга, и от них посыпались искры, от которых занялся огонь. И Адам возблагодарил за это Всевышнего и благословил Его. В память об этом на исходе каждой субботы мы благодарим Всевышнего за огонь. В отличие от этого, на исходе Йом Кипура мы произносим это благословение потому, что весь день нам было запрещено пользоваться огнем, а теперь мы имеем такую возможность. Поэтому благословение следует произносить над свечой, горевшей весь Йом Кипур (нер ше-шават), ведь из-за запрета зажигать и переносить огонь мы не могли пользоваться ею во время поста. Для этого в канун Йом Кипура принято зажигать поминальную свечу (нер нешама), чтобы произнести над ней благословение на исходе поста (см. Шульхан арух, 624, 4; Мишна брура, 7).

Изначально (лехатхила) благословение во время ѓавдалы следует произносить именно над этой свечой, а постфактум (бедиавад), если перед началом поста забыли зажечь свечу или она потухла, то можно произнести благословение над свечой, зажженной от свечи, горевшей в Йом Кипур. Для этого принято попросить у соседей, у которых есть свеча, горевшая весь Йом Кипур, зажечь от нее еще одну свечу. Эту свечу приносят домой и над ней произносят благословение (так пишут Рамбан и Рама, 624, 5).

Тот, у кого нет свечи, горевшей весь Йом Кипур, и он не может зажечь новую свечу от такой свечи, не должен произносить благословение на огонь на исходе Йом Кипура (см. Шульхан арух, 624, 4; Биур Ѓалаха, со слов ве-йеш омрим). Но если Йом Кипур выпадает на субботу, то постфактум (бедиавад) можно произнести благословение над свечой, зажженной на исходе субботы (см. Мишна брура, 624, 7; Шаар ѓа-циюн, 9)^[23].

После ѓавдалы на исходе Йом Кипура мы с радостью садимся за стол, едим и пьем, так как этому вечеру тоже свойственна праздничная атмосфера. Наша радость в этот вечер выражает веру в то, что Всевышний с любовью принимает всех, кто возвращается к Нему в покаянии. Сказали наши мудрецы, что на исходе Йом Кипура глас небесный возвещает: «Поди же, ешь в радости хлеб свой и пей с веселым сердцем вино свое, ибо уже благоволит Бог делам твоим» (Коѓелет, 9:7; см. Мидраш Коѓелет раба, там же; Рама, 625, 5).

На исходе Йом Кипура люди праведные и благочестивые спешат приступить к исполнению заповеди построения сукки, чтобы незамедлительно перейти от одной заповеди к другой (так пишут Маѓариль; Рама, 624, 5; также см. «Жемчужины Ѓалахи», Суккот, гл. 2, п. 12).

19. Время окончания поста, вечерняя молитва и благословление новой Луны

Как мы уже говорили (в п. 8), время окончания поста – появление звезд, но поскольку существует заповедь «прибавлять от будничного к святому», пост продолжается еще несколько минут. В Земле Израиля приблизительно через тридцать минут после захода солнца уже наступило время появления звезд и сверх него прошли еще несколько минут, необходимых для исполнения заповеди «прибавлять от будничного к святому», поэтому уже можно делать ѓавдалу, а затем есть и пить. При этом нет надобности учитывать подход рабейну Тама, согласно которому время появления звезд наступает приблизительно через 72 минуты после захода солнца (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 3, прим. 2).

Через двадцать минут после захода солнца можно приступать к вечерней молитве, однако, чтобы избежать сомнения, после вечерней молитвы желательно прочесть еще раз первый отрывок Шма Исраэль (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 25, п. 5).

Во многих общинах принято на исходе Йом Кипура благословлять новую Луну. До тех пор было невозможно произнести это благословение из-за напряжения, сопровождавшего нас в Дни трепета, ведь благословлять Луну нужно с радостью. Но желательно, чтобы молящиеся сначала пошли домой и немного утолили голод и жажду после поста, и только после этого собрались вновь, чтобы с радостью благословить новую Луну. Однако если человек опасается, что позднее забудет или ему будет трудно прийти на благословение Луны в миньяне, то ему лучше произнести это благословение сразу после окончания поста (см. выше, гл. 5, п. 7).

18. Принятие бремени Небесного царства и трубление в шофар

После молитвы неила, перед тем как закрывают ковчег со свитками Торы и прежде чем затворятся Небесные врата, раскрытые перед нами в течение всех Дней трепета, когда больше не осталось времени на исповедь и молитвы, – весь еврейский народ вместе принимает на себя бремя Небесного Царства. В Дни трепета нам становится ясно, что основой и целью всего является вера, и главное желание каждого еврея заключается в том, чтобы приникнуть к Всевышнему и исправить мир, раскрыв в нем Его царство. Чем прочнее мы укрепимся в вере, тем более полным и совершенным будет наше покаяние, и тем более хорошего и благословенного года мы удостоимся. Поэтому последние минуты этого святого дня мы посвящаем укреплению в вере.

Принятие бремени Небесного царства выражается главным образом в произнесении первого стиха Шма Исраэль: «Слушай, Израиль, Господь, Бог наш, Господь один!» и следующей за ним фразы: «Благословенно славное Имя царства Его во веки веков!». Вслед за этим мы семь раз повторяем: «Господь есть Бог!» (А-донай Ѓу ѓа-Элоѓим), и это намек на Шхину, о которой сказано, что она поднимается выше семи Небес. В Дни трепета и особенно в Йом Кипур она приблизилась к нам, чтобы мы могли совершить покаяние, а теперь вновь удаляется от нас и возвращается на свое место (см. Шульхан арух, 623, 6; Мишна брура, 623, 11-12)^[21].

Сразу же после этого, во время появления звезд или немного раньше, трубят в шофар, согласно порядку, указанному в молитвенниках. Это знак, что Йом Кипур закончился и Шхина возвратилась на свое место, о чем сказано (Теѓилим, 47:6): «Вознесся Бог при звуках трубных, Господь – при звуке шофара». Это также напоминает нам о трублении в шофар в пятидесятый год (йовель), когда при звуках трубления рабы получали свободу, а поля возвращались к исконным владельцам (см. выше, гл. 6, п. 11). Таким образом, трубление в шофар выражает свободу нашей души, избавившейся от оков греха. Оно также намекает на Избавление и освобождение от всех других видов рабства, и об этом сказано (Йешаяѓу, 27:13): «И будет в тот день: вострубят в великий шофар, и придут пропавшие в земле Ассирийской и заброшенные в землю Египетскую, и будут они поклоняться Господу на горе святой в Иерусалиме».

После трубления в шофар спадает то огромное напряжение, которое сопровождало нас в Дни трепета, и все евреи осознают, что их души очистились и стали свободными. И тогда великая радость наполняет их сердца (см. выше, гл. 3, п. 5). Ощущая близость к Всевышнему и полноту веры, все евреи понимают, что Он любит их и принял их покаяние, и в наступившем году они смогут двигаться дальше, восходя на новые и новые духовные ступени. Поэтому во многих общинах принято танцевать и петь: «В следующем году – в отстроенном Иерусалиме!».

В общинах, где существует опасение, что люди станут есть и пить сразу после трубления в шофар, нужно проследить за тем, чтобы в шофар не трубили до времени появления звезд. Но если такого опасения не возникает, то трубить в шофар можно и в сумерки (см. Мишна брура, 623, 12).

17. Неила

Мудрецы постановили, что перед окончанием поста следует прочесть еще одну молитву, – исходя из правила, что чем больше мы молимся, тем больше вероятность, что наши молитвы будут приняты благосклонно. И если наши обычные молитвы не были приняты на Небесах, быть может, это произойдет с дополнительной молитвой. Эту молитву назвали неила (букв. «запирание»), так как ее читают близко к тому времени, когда запирались ворота Святилища в Храме после служения Йом Кипура. Это название связано также с тем, что на исходе Йом Кипура из мира уходит святость этого дня и «запираются» Небесные врата, которые были раскрыты перед теми, кто совершал покаяние.

К чтению неилы приступают, когда на западе солнце касается верхушек деревьев, – приблизительно за сорок минут до захода. А те, кто хотят начать ее за час до захода, вправе так поступить. Кантор должен распланировать молитву таким образом, чтобы закончить Биркат коѓаним до захода (как объяснялось в предыдущем пункте).

Ворота Святилища запирались во время захода солнца, а Небесные врата «запираются» на исходе поста, когда свет завершившегося дня полностью уступает место тьме. Поэтому мы читаем молитвы до самого времени появления звезд. А если человек продолжает читать неилу и после этого, то не следует ему в этом препятствовать^[19].

Текст молитвы неила отличается от текста всех других молитв Дней трепета тем, что везде, где во всех других молитвах мы просим хорошей «записи» в Книге Жизни, в молитве неила мы просим хорошей «печати», потому что неила читается в конце Йом Кипура, когда приговор Высшего суда скрепляется печатью. Но если молящийся по ошибке упомянул «запись», молитва неила все равно ему засчитывается.

Неилу следует читать с особой сосредоточенностью и воодушевлением. Ведь Йом Кипур – кульминация Дней трепета, а неила – кульминация Йом Кипура, потому что все решает печать, «и если не теперь, то когда»^[20]? Поэтому, даже если человек чувствует слабость от поста, он должен мужественно собрать все свои силы, чтобы мысль его во время молитвы была ясной и четкой, и принять на себя обязательство совершить покаяние и возвратиться к Всевышнему, укрепиться в изучении Торы и исполнении заповедей (см. Мишна брура, 623, 3). По причине особой важности молитвы неила во время нее открывают ковчег со свитками Торы с начала повторения кантором амиды и до кадиша в самом конце молитвы.

16. Благословение коѓенами общины (Биркат коѓаним) во время молитвы неила

По сути закона следовало бы, чтобы коѓены благословляли общину при повторении кантором молитвы амида в каждой молитвенной службе. Однако мудрецы постановили, что во время послеполуденной молитвы (минха) не следует совершать Биркат коѓаним, так как эту молитву читают после обеда, и возникает опасение, что коѓены захмелеют во время обеда и благословят общину, будучи хмельными, нарушив тем самым строгий запрет. А в дни постов, во время которых читали завершающую молитву неила, – то есть в Йом Кипур или в посты, установленные из-за засухи, – во время этой молитвы коѓены благословляли общину. Ведь поскольку они постились, не было опасения, что кто-нибудь из них захмелеет (см. Шульхан арух, Орах хаим, 129, 1; «Жемчужины Ѓалахи», Малые праздники и памятные дни, гл. 7, п. 12, прим. 18).

Некоторые авторитеты говорят, что во время молитвы минха в Йом Кипур коѓены тоже должны благословлять общину, так как в пост нет опасения, что они захмелеют. К тому же, поскольку в Йом Кипур минху читают ближе к вечеру, перед молитвой неила (как объясняется в книге Ѓалахот гдолот), это время отличается от времени, в которое минху читают во все другие дни года (от полудня до захода солнца). Однако по мнению большинства ранних законоучителей, в минху Йом Кипура не следует совершать Биркат коѓаним, ведь поскольку в Йом Кипур минху читают не перед самым заходом солнца, как молитву неила, люди могут по ошибке подумать, что коѓенам разрешено благословлять общину и в минху обычных дней (как объясняет рав Амрам Гаон). На практике во время минхи в Йом кипур коѓены не благословляют общину, но если коѓен взошел на предназначенное для этого возвышение, то он не должен сходить с него, а должен благословить общину (так пишут Рамбам; Шульхан арух, 129, 1-2; 622, 4; 623, 5).

Молитву неила нужно запланировать таким образом, чтобы коѓены благословили общину до захода солнца, поскольку многие авторитеты считают, что Биркат коѓаним следует совершать в светлое время суток, так как это благословение приравнивается к жертвоприношениям – как жертвы приносятся днем, так и коѓены должны благословлять общину днем (см. Мишна брура, 623, 8). И поскольку Биркат коѓаним – заповедь Торы, следует сократить чтение песнопений и молений во время молитвы неила, чтобы коѓены успели благословить общину до захода солнца. Однако постфактум (бедиавад) Биркат коѓаним разрешено совершать и в сумерки, потому что существует сомнение: сумерки – это еще день или уже вечер^[18].

15. Смысл поклонов

В каждом человеке заложено глубокое стремление приблизиться к Всевышнему и выразить Ему благодарность за все благо, которое Он ниспосылает Своим творениям. Однако поскольку Всевышний высок и недосягаем, велик и вызывает страх у творений, сердце человека исполняется трепета и стыда перед Его мощью и великолепием. Поэтому человек кланяется и падает ниц, самоустраняясь перед Ним, Благословенным. Как мы уже говорили, поклоны бывают трех видов, и каждый из них имеет особый смысл.

Полное падение ниц с распростертыми руками и ногами выражает абсолютное самоустранение человека перед Всевышним. Однако это самоустранение означает не смерть, а приникновение к Нему, благодаря чему человек удостаивается привлечь к себе высшее благословение из Источника жизни. Царь Давид часто распростирался в поклоне перед Всевышним и благодарил Его за ниспосланную свыше помощь. Об этом сказано (Теѓилим, 5:8): «А я по великой милости Твоей приду в дом Твой, поклонюсь Храму святому Твоему в благоговении пред Тобой». И еще сказано (там же, 138:2-8): «Поклонюсь Храму святому Твоему и восславлю имя Твое за милость Твою и за истину Твою, потому что возвеличил Ты слово Твое больше имени Твоего. В день, когда воззвал я, Ты ответил мне, силой укрепил душу мою (…) Ибо возвышен Господь, но униженного видит (…)».

При низком поклоне человек остается на ногах, но низко склоняет голову, пока она не приблизится к земле. Такой поклон выражает глубокую покорность, поскольку, хотя человек стоит, его голова и верхняя часть тела согнуты, выражая полнейшее смирение перед Божественной волей.

При коленопреклонении человек встает на колени и кланяется, пока его лицо не уткнется в землю. Это сочетание падения ниц и низкого поклона, то есть самоустранения и покорности. Коленопреклонение похоже на падение ниц, потому что человек почти лежит на земле, и на низкий поклон, потому что его тело согнуто и голова касается земли.

Сказали наши мудрецы (Мидраш Берешит раба, 56, 2): «Все – в награду за заслугу поклонения. Авраѓам вернулся вместе с Ицхаком с горы Мория с миром в награду за заслугу того поклонения, о чем сказано (Берешит, 22:5): «И поклонимся, и возвратимся к вам». Cыны Израиля были спасены [из Египта] лишь в награду за заслугу поклонения, о чем сказано (Шмот, 4:31): «И поверил народ. И услышали, что вспомнил Господь… и преклонились они, и поклонились». Тора была дана лишь в награду за заслугу поклонения, о чем сказано (Шмот, 24:1): «И поклонитесь издали». Хана исцелилась от бесплодия лишь в награду за заслугу поклонения, о чем сказано (Шмуэль 1, 1:28): «И поклонился он Господу там». Изгнанники соберутся лишь в награду за заслугу поклонения, о чем сказано (Йешаяѓу, 27:13): «И будет в тот день: вострубят в великий шофар… и будут они поклоняться Господу на горе святой в Иерусалиме». Храм был построен лишь в награду за заслугу поклонения, о чем сказано (Теѓилим, 99:5): «Превозносите Господа Бога нашего и поклоняйтесь горе святой Его…». Мертвые воскреснут лишь в награду за заслугу поклонения, о чем сказано (Теѓилим, 95:6): «Придите, поклонимся и склонимся…»».

Всякий входивший во двор Храма простирался ниц перед Всевышним (см. Мишна, трактат Мидот, 2, 3). А во время принесения ежедневной жертвы тамид, когда коѓены пели и трубили в фанфары, все стоящие во внутреннем дворе (Азара) падали ниц (см. там же, трактат Тамид, 7, 3).

Подобно тому, когда человек совершает покаяние и исповедуется в грехах, ему следует поклониться Всевышнему. Так, наш учитель Моше кланялся Ему, когда просил простить грехи сынов Израиля (см. Бемидбар, 14:5 и 16:22; Дварим, 9:25). А евреи, стоявшие во внутреннем дворе Храма, кланялись Всевышнему, когда слышали, как первосвященник произносит четырехбуквенное Божественное Имя во время исповеди в Йом Кипур (см. Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 66а).

Исходя из этого, мудрецы постановили, что во время чтения молитвы амида (Шмоне эсре, «Восемнадцать благословений») следует кланяться пять раз. Поклон нужно делать стоя, сгибая спину, пока на ней не выступят позвонки; такой поклон ближе всего к вышеописанному низкому поклону (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 17, п. 6). После молитвы амида тоже было принято кланяться Всевышнему, обращаясь к нему с исповедью и мольбой о милости, поэтому эта молитва называется «падение ниц» (нефилат апаим), и раньше ее читали, уткнувшись лицом в пол синагоги (см. Рамбам, Законы молитвы, 5, 1, 13-14; Тур, Орах хаим, 131; «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 21, п. 1).

Однако, исходя из нескольких опасений, авторитеты отменили обычай падать ниц во время этой молитвы. Некоторые из этих опасений имеют ѓалахический характер и связаны с запретом падать ниц на каменном полу, а также с запретом для уважаемого человека падать ниц в присутствии других людей, если ему не обещано, что Небеса откликнутся на его мольбу, как откликнулись на молитву Йеѓошуа бин Нуна^[17].

Но главное опасение заключается в том, о чем говорится в книге Зоѓар (Бемидбар, 121, 1). Там восхваляется обычай падать ниц, соблюдая который, молящийся выражает готовность пожертвовать собой ради Всевышнего. При этом молящийся чувствует, что он словно уже покинул этот мир, и такое самопожертвование искупает все его грехи. «Подобное исправление должно совершаться с глубоким настроем в сердце, и тогда Святой, благословен Он, смилостивится над этим человеком и искупит все его грехи. Счастлив человек, способный служить своему Господину с горячим стремлением и искренним намерением сердца! Но горе тому, кто хочет ублажить Господина с сердцем далеким [от праведного намерения], не имея на это достаточно глубокого и искреннего желания. Об этом сказано (Теѓилим, 78:36-37): «И уговаривали они Его устами своими, и языком своим лгали Ему. Но сердце их не было правдиво пред Ним, и не были они верны завету Его». Такой человек говорит: «К Тебе, Господи, душу свою возношу» (там же, 25:1), но произносит эти слова с сердцем далеким [от праведного намерения], и это служит причиной его безвременной смерти». А поскольку мы опасаемся, что намерение нашего сердца недостаточно глубоко и искренне, и мы недостойны взывать к Всевышнему и падать ниц или бить челом перед Ним, мы воздерживаемся от этого (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 21, п. 3).

Однако в Йом Кипур, по причине великой святости этого дня, мы должны молиться с особой готовностью пожертвовать собой ради Всевышнего, поэтому указанного опасения не возникает. И потому при чтении отрывка о храмовом служении первосвященника мы низко кланяемся, как подобает человеку, который стремится совершить покаяние.

14. Поклоны во время молитвы мусаф

Во время чтения отрывка о храмовой службе первосвященника в Йом Кипур принято делать глубокие поклоны, которые напоминают нам о том, как коѓены и народ, находившиеся во внутреннем дворе Храма (Азара), падали ниц, когда первосвященник произносил четырехбуквенное Божественное Имя. Как будет объяснено ниже (в гл. 10, п.п. 15-16), первосвященник произносил это Имя десять раз: по три раза во время чтения каждой из трех исповедей (о себе и о своей жене; о своих собратьях коѓенах; обо всем народе), и еще один раз, когда провозглашал, какому из двух жертвенных козлов выпал жребий быть принесенным в жертву ради Господа. В наши дни во время молитвы мусаф в Йом Кипур принято совершать четыре глубоких поклона: по одному при чтении каждой из трех исповедей, а в отношении четвертого раза существуют разные обычаи. В сефардских общинах принято кланяться при упоминании жертвенного козла, предназначенного в жертву ради Всевышнего (как пишет Бейт Йосеф), а в ашкеназских – при произнесении слов «мы же преклоняем колена и падаем ниц» в молитве «Наш долг» (Алейну лешабеах), читаемой перед отрывком о службе первосвященника (как объясняют Раавиа, Риваш и Рама, 622, 4). А у выходцев из Йемена вообще не принято кланяться во время молитвы мусаф в Йом Кипур.

Поклоны бывают трех видов: полное падение ниц, когда человек лежит на земле с распростертыми руками и ногами; низкий поклон – когда человек стоит и низко кланяется, пока не достанет до земли; глубокий поклон (коленопреклонение) – когда человек встает на колени и склоняет тело, пока его лицо не коснется земли (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 34б; трактат Швуот, 16б). В Йом Кипур в большинстве общин приняты коленопреклонения, а в некоторых – полное падение ниц.

Перед поклоном принято стелить что-нибудь перед собой на пол синагоги, чтобы лицо не касалось пола. Это объясняется тем, что только в Храме разрешалось касаться плит пола при поклоне, а во всех других местах это запрещено, потому что в Торе (Ваикра, 26:1) сказано: «Не делайте себе идолов и кумира, и столба не ставьте у себя, и камня с изображениями не ставьте в земле вашей, чтобы поклоняться на нем; ибо Я Господь, Бог ваш». Этот запрет можно объяснить тем, что так поступали идолопоклонники: они поклонялись природе, камням и деревьям, стараясь слиться с ними в единую сущность. Поэтому Тора запретила совершать поклоны на каменном полу, чтобы во время молитвы к человеку не пришли чуждые мысли и намерения. Но в Храме совершенно очевидно, что все творения, вся живая и неживая природа, принадлежат и поклоняются лишь Ему, поэтому там разрешено кланяться на голом каменном полу (как объясняется в Сефер ѓа-хинух, заповедь 349).

Согласно Торе, кланяться на камнях запрещено при двух условиях: если молящийся лежит на земле с распростертыми руками и ногами; если его голова касается каменного пола. А мудрецы возвели «ограду» вокруг этой заповеди Торы, запретив поклоны, даже если выполняется только одно из этих условий. Поэтому полное падение ниц запрещено даже на земле, а на каменном полу запрещены также низкий поклон и коленопреклонение. Поэтому в Йом Кипур перед поклоном следует постелить что-нибудь на пол синагоги, чтобы головы молящихся не касались пола (см. Рама, 131, 8)^[16].

13. Чтение Торы; обязательство дать цдаку

После утренней молитвы из ковчега извлекают два свитка Торы. По первому из них шестеро приглашенных к Торе читают недельный раздел Ахарей мот, отрывки о служении первосвященника в Храме в Йом Кипур (см. Ваикра, гл. 16). Число приглашенных к чтению Торы выражает особый статус Йом Кипура. В праздники, когда разрешено готовить пищу на сам этот день, к Торе восходят пятеро приглашенных. В Йом Кипур, когда всякая работа (мелаха) запрещена, приглашенных шестеро. В субботу, когда за выполнение запрещенной работы полагается более суровое наказание, к чтению Торы приглашают семь человек. А если Йом Кипур выпадает на субботу, то и в этот день к Торе приглашают семерых (см. Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 21а и 22б; Шульхан арух, 621, 1)^[14].

По второму свитку читают мафтир из недельного раздела Пинхас, где говорится о жертвах мусаф этого дня (Бемидбар, 29:7-11). В качестве ѓафтары читают отрывок из книги пророка Йешаяѓу, начинающийся словами: «Ибо так говорит Возвышенный и Превознесенный, Существующий вечно и Святой – имя Его» (57:15-58:14). Этот отрывок читают, во-первых, потому, что в этом отрывке пророк побуждает народ к покаянию, а во-вторых, потому, что в нем упоминаются суббота и Йом Кипур.

Во время послеполуденной молитвы (минха), согласно постановлению мудрецов, к Торе приглашают троих молящихся и читают отрывок о запрещенных интимных связях (Ваикра, 18:1-30), чтобы пробудить народ к покаянию в этих тяжких грехах, соблазн в отношении которых очень велик, и которые наносят ущерб святости Израиля. В качестве ѓафтары читают книгу Йоны, в которой говорится о Божественном провидении, ибо ничто не скрыто от Его очей, и о великой силе покаяния, которое помогает человеку, даже если не является полным (см. трактат Мегила, 31а; Шульхан арух, 621, 1).

В Йом Кипур принято давать обязательство о пожертвовании бедным и изучающим Тору в память об умерших родителях и родственниках, потому что умершие тоже получают искупление в Йом Кипур, если за них дают цдаку (так пишет Мордехай, а также Шульхан арух и Рама, 622, 4). Можно подумать, что если они умерли, то суд над ними завершен, и цдака им уже не поможет. Однако поскольку их дети и близкие пробуждаются в раскаянии, совершают добрые дела и дают цдаку ради вознесения их душ, становится ясно, что они все еще оказывают благо в этом мире, поэтому суд над ними возобновляется с учетом прибавившихся заслуг^[15].

12. Благословенно славное Имя царства Его

Заповедь принятия бремени Небесного Царства мы исполняем главным образом во время произнесения стиха (Дварим, 6:4): «Слушай, Израиль, Господь, Бог наш, Господь один!». А сразу вслед за ним мы говорим шепотом: «Благословенно славное Имя царства Его во веки веков!». И хотя эта фраза не является частью Шма Исраэль, мудрецы постановили, что ее следует произносить шепотом во время чтения Шма (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 15, п. 7, прим. 5). В основе этого постановления лежит талмудическое повествование (см. трактат Псахим, 56а) о том, что перед смертью нашего праотца Яакова его сыновья собрались у его ложа, и он хотел раскрыть им тайну, когда придет Машиах, но в этот момент Шхина (Божественное присутствие) покинула его. Сказал Яаков сыновьям: нет ли среди вас неправедного, подобного Ишмаэлю, вышедшему из чресл Авраѓама, и подобного Эсаву, вышедшему из чресл отца моего Ицхака, и потому я не могу раскрыть вам тайну прихода Машиаха? И тогда все сыновья провозгласили хором: «»Слушай, Израиль, Господь, Бог наш, Господь один!». Подобно тому, как в сердце твоем только Один, так и в наших сердцах – только Один!». И Яаков ответил им: «Благословенно славное Имя царства Его во веки веков!»». Сказали наши мудрецы: а нам как быть? Произносить эту фразу? Но ведь она не написана в Торе. Не произносить? Но ведь наш праотец Яаков, мир ему, ее произнес. Поэтому они постановили произносить ее шепотом. «Это объясняется притчей о царской дочери. Унюхала она аромат блюда, которое ест простонародье. Если она попросит этого блюда – будет это для нее позором; не попросит – будет страдать. И тогда слуги ее стали приносить ей это блюдо тайно».

И еще говорят мудрецы (см. Мидраш Дварим раба, 2, 36), что произносить эту фразу постановил наш учитель Моше. Взойдя на гору Синай, он услышал, как ангелы служения славят Всевышнего, провозглашая: «Благословенно славное Имя царства Его во веки веков!». И когда он сошел обратно вниз, он повелел сынам Израиля произносить это славословие шепотом. Спрашивают мудрецы: а почему Моше не постановил произносить его громко? И в ответ приводят притчу о царском друге, который украл из дворца прекрасное одеяние и подарил его своей жене. Сказал он жене: не надевай его на людях, а носи только дома. И только в Йом Кипур, когда все евреи чисты от греха и подобны ангелам служения, они произносят это славословие громко, во всеуслышание.

Для того чтобы понять это, необходимо сначала уяснить себе смысл такого понятия как «два уровня единства веры». Первый стих Шма Исраэль выражает высший и абсолютный аспект Божественного единства, называемый «высшее единство». На этом уровне все проявления Божественности объединены в одно целое. Вторая фраза выражает уровень, возникший после Сотворения мира и называемый «низшее единство». На этом уровне мы принимаем на себя бремя Небесного Царства в соответствии с верой, раскрывающейся в этом мире, где каждое творение имеет свое собственное значение, а Господь Благословенный властвует над ними и дарует им всем жизненную силу, каждому согласно его деяниям. Именно это мы имеем в виду, когда говорим, что Его Имя и царство раскрываются в мире. Иными словами, в мире проявляется не самая Его сущность, а только Его Имя и слава Его царства. Если бы творениям раскрылась Его сущность, то все они утратили бы самостоятельное существование и полностью растворились в Его великом свете (см. Танья, Врата единства и веры).

Поскольку вера высшего уровня очень высока и проявляется только в корне души каждого еврея, а также в тот момент, когда еврей идет на самопожертвование ради освящения Божественного Имени, нам заповедано приобщаться к ней всего лишь дважды в день, когда мы читаем Шма Исраэль. Однако мудрецы постановили, что наряду со стихом, выражающим «высшее единство», мы должны произносить и фразу, говорящую о «низшем единстве», то есть выражать и тот уровень веры, который проявляется в этом мире со всем его многообразием (см. Нефеш ѓа-хаим, шаар 3). «Низшее единство» мило Всевышнему, ведь материальный мир, со всей его красотой и многообразием, красками и звуками, борьбой и страстями, был создан для того, чтобы именно в нем раскрылась вера. Вот почему ангелы служения славят Всевышнего прекрасными словами: «Благословенно славное Имя царства Его во веки веков!». Однако это славословие не подобает произносить громко, поскольку, хотя нам заповедано раскрывать в этом мире Божественное присутствие, в «низшем единстве» существуют также силы зла, способные толкнуть человека на грех. Поэтому человеку следует сначала приобщиться к «высшему единству», а затем шепотом произнести славословие: «Благословенно славное Имя царства Его во веки веков!», выражающее «низшее единство», – чтобы не оказаться под слишком сильным влиянием этого мира.

И только в Йом Кипур, когда мы постимся и отстраняемся от удовлетворения наших телесных потребностей, уподобляясь ангелам служения, над которыми не властно дурное начало (йецер ѓа-ра), мы можем произносить это славословие вслух, при этом осознавая, что тем самым мы удостаиваемся освятить Имя Всевышнего в этом мире. И хотя порой мы не можем удержаться от греха, в Йом Кипур становится ясно, что в конце концов мы привлекаем Божественный свет вглубь материального мира, во все его проявления, и благодаря этому Всевышний судит Свой народ милостиво и благосклонно (см. Рамхаль, Дерех Ѓашем, ч. 4, 6-7).

11. Вечерняя молитва (арвит); вечер Йом Кипура

В начале первой молитвенной службы Йом Кипура из ковчега извлекают два свитка Торы, и два наиболее уважаемых члена общины несут их на биму (возвышение в центре синагоги), а кантор стоит лицом к ним и произносит: «С согласия Всевышнего и с согласия общины, с одобрения собрания высшего и собрания низшего, нам разрешено молиться вместе с преступившими Тору». А в некоторых общинах принято доставать из ковчега еще один свиток, или даже больше, сверх указанных двух; и бывает, что формулировка слов кантора немного отличается от приведенной. Каждая община должна следовать принятому в ней обычаю (см. Шульхан арух, 619, 1, и комментарии, там же).

Такое начало молитвы выражает смысл Йом Кипура, ведь в этот день раскрывается святость, заложенная в душе каждого еврея. Поэтому даже те из них, кто в течение всего года ведут себя как грешники, отчего на Небесах и на земле их осуждают и отлучают от общины, и другим людям не подобает молиться рядом с ними, – в Йом Кипур приглашаются на молитву вместе со всей общиной. И подобно тому, как в этот день мы принимаем грешников благосклонно и взираем на них с любовью и благожелательностью, так и мы удостоимся того, чтобы Всевышний проявил к нам Свою милость и любовь.

Сказали наши мудрецы (в Вавилонском Талмуде, трактат Критот, 6б): «Если [в общественной молитве] в пост не участвуют грешники Израиля, этот день вовсе не засчитывается как пост. Ведь хельбена^[11] имеет неприятный запах, но Писание перечисляет ее вместе со всеми прочими компонентами храмового воскурения». Имеется в виду, что если человек, не привыкший соблюдать заповеди, присоединяется к общине во время молитвы в Йом Кипур, это является истинным освящением Божественного Имени. Более того, душа каждого еврея обладает особой, свойственной только ему искрой святости, и если недостает хотя бы одного еврея, то молитва всего народа считается неполной. Поэтому, когда грешники присоединяются к молитве, весь еврейский народ становится един, и это помогает ему укрепиться на Земле Израиля. В Писании (Амос, 9:6) об этом сказано: «…а единство Его укрепляет землю»^[12].

После этого читают молитву Коль нидрей, которая освобождает молящихся от всех невыполненных обетов и обещаний, чтобы они не стали препятствием к покаянию в Йом Кипур^[13].

Затем читают стихи Писания, говорящие о прощении, чтобы выразить тем самым смысл этого дня, после чего произносят благословение ше-ѓехеяну и возвращают свитки Торы в ковчег.

Когда свитки Торы несут на биму и затем возвращают в ковчег, многие молящиеся целуют их, чтобы выразить, как мила им Тора. При этом они имеют намерение попросить прощения и искупления за все случаи, когда они нанесли ущерб достоинству и святости Торы и ее заповедей.

Во многих общинах принято, чтобы перед вечерней молитвой раввин общины произносил проповедь со словами наставления, призванными пробудить общину к покаянию.

Также существует обычай, согласно которому все молящиеся, которые обычно облачаются в талит гадоль во время утренней молитвы, облачаются в него и во время вечерней молитвы в Йом Кипур. При этом они имеют намерение вспомнить обо всех заповедях Торы, глядя на кисти цицит, и благодаря этому три уровня души всех евреев – нефеш, руах и нешама – спасутся от губительного влияния сил зла, и Господь раскинет над нами шатер мира Своего. В талит следует облачиться до захода солнца, чтобы можно было произнести предусмотренное для этого благословение. А тот, кто облачается в талит после захода, не должен произносить благословение (см. Шульхан арух и Рама, 18, 1; Мишна брура, 7).

После вечерней молитвы желательно заняться изучением Торы. Ведь если во все дни, наделенные святостью, существует заповедь изучать Тору, то в Йом Кипур тем более следует всеми силами постараться посвятить этому как можно больше времени. А поскольку почти весь этот день посвящен молитве, самое подходящее время для изучения Торы – после вечерней молитвы (см. «Жемчужины Ѓалахи», Праздники, упомянутые в Торе, гл. 1, п.п. 5-6; Мишна брура, 619, 16).

Ниже мы продолжим говорить о законах и обычаях, выражающих смысл Йом Кипура, не задерживаясь на обычаях, принятых в разных общинах в отношении молитв этого святого дня, так как эти обычаи подробно объясняются в молитвенниках.

10. Время чтения молитвы Коль нидрей; когда мужчины принимают святость Йом Кипура

Как мы уже говорили (в п. 8), нам заповедано «прибавить от будней к святости», то есть принять Йом Кипур до захода солнца; при этом святость дня следует принять посредством речи. В связи с этим существует два обычая, и оба они связаны со временем чтения молитвы Коль нидрей.

Согласно первому обычаю, чтение Коль нидрей следует закончить еще до захода солнца и принятия святости этого дня, поскольку закон Ѓалахи гласит, что в субботу (а также в Йом Кипур, так на него распространяются все субботние запреты) запрещено совершать освобождение от обетов, если это не является необходимым для нужд самой субботы (см. Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 157а). И даже согласно мнению, что Коль нидрей отменяет только будущие обеты, чтобы все наши будущие обещание не считались обетами (см. выше, гл. 5, п. 12), – поскольку это похоже на освобождение от обетов, Коль нидрей не следует читать после наступления Йом Кипура (см. Рама, 619, 1; Мишна брура, 5).

Однако во многих общинах принято заканчивать чтение Коль нидрей после захода солнца и начала поста, а бывает, что эту молитву только начинают читать после захода. И хотя, согласно закону Ѓалахи, в субботу не следует совершать освобождение от обетов, это разрешено ради нужд самой субботы. А поскольку молитва Коль нидрей предназначена для того, чтобы очистить нас от греха напрасных обетов, это необходимо для Йом Кипура (см. трактат Шабат, там же; Шульхан арух, 341, 1).

На практике, если человек придерживается обычая заканчивать чтение Коль нидрей за несколько минут до захода солнца, то желательно, чтобы после этой молитвы он принял святость Йом Кипура, произнеся благословение ше-ѓехеяну, так как это благословение является сообщением о святости дня, поэтому принимать Йом Кипур следует посредством него. И хотя во все другие праздники это благословение произносят во время вечернего кидуша, в Йом Кипур, поскольку кидуш над вином не делают, ше-ѓехеяну произносят в начале поста (см. Вавилонский Талмуд, трактат Эрувин, 40б; Шульхан арух, 619, 1).

Однако в большинстве общин Коль нидрей заканчивают читать после захода солнца, поэтому святость дня следует принять до этого. Ведь очевидно, что заповедь «прибавлять от будничного к святому» важнее, чем обычай заканчивать чтение Коль нидрей до начала поста, поскольку по закону Ѓалахи эту молитву разрешено читать и после захода. Поэтому, для того чтобы молящиеся не забыли исполнить заповедь, староста синагоги (габай) должен громко провозгласить: «Мы принимаем на себя святость Йом Кипура». Иногда кантор думает, что успеет произнести благословение ше-ѓехеяну до захода солнца, а в середине Коль нидрей он видит, что не успевает, поэтому ему следует прервать молитву до захода, чтобы провозгласить о принятии святости дня, а затем продолжить чтение Коль нидрей^[10].

09. Зажигание свечей

Нам заповедано зажигать свечи в честь Йом Кипура, так же, как в честь субботы. И хотя субботние свечи зажигают главным образом для того, чтобы они горели во время вечерней субботней трапезы, так как они создают праздничную атмосферу и приумножают субботнее наслаждение, и потому их нужно зажигать в том помещении, где будет проходить трапеза, – тем не менее, в Йом Кипур, когда есть запрещено, тоже заповедано зажигать свечи, чтобы выразить почтение к этому святому дню. Кроме того, свечи способствуют установлению мира в доме, поскольку благодаря их свету обитатели дома видят расставленную там мебель и не спотыкаются об нее.

Тем не менее, раньше в некоторых общинах не было принято зажигать свечи перед Йом Кипуром, чтобы это не привело к нарушению запрета на супружескую близость, действующего в этот день. Ведь поскольку в честь Йом Кипура принято надевать нарядную одежду, в свете свечей, напоминающих субботние, супруги могут увидеть друг друга и нарушить запрет. Однако некоторые авторитеты говорят, что, напротив, желательно зажечь свечи, ведь Ѓалаха запрещает вступать в супружескую близость в помещении, где горит свет, и это поможет супругам избежать нарушения запрета. Мудрецы говорят, что каждый человек обязан соблюдать обычай, принятый в его местности, поэтому там, где свечи зажигать принято, их следует зажечь, а там, где не принято – не следует (см. Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, 53б; Шульхан арух, 610, 1). Мудрецы также добавляют (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Псахим, 4, 4), что зажигание свечей считается более великолепным исполнением заповеди почтения к этому святому дню, поэтому там, где нет местного обычая, их лучше зажигать. Уже многие сотни лет во всех еврейских общинах принято зажигать свечи перед Йом Кипуром; при этом все законы зажигания субботних свечей распространяются и на Йом Кипур. После зажигания свечей произносят благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властелин мира, освятивший нас заповедями Своими и заповедавший нам зажигать свечи Йом Кипура!». А если Йом Кипур пришелся на субботу, то говорят: «…зажигать свечи субботы и Йом Кипура»^[8].

Женщины принимают святость Йом Кипура посредством зажигания свечей. Поэтому, если женщина придерживается обычая произносить благословение после зажигания свечей Йом Кипура, она должна сразу же вслед за этим благословением произнести благословение ше-ѓехеяну (см. выше, п. 8). А если женщина придерживается обычая произносить благословение перед зажиганием, то она должна произнести ше-ѓехеяну сразу после зажигания, так как с момента произнесения этого благословения вступает в силу запрет на зажигание огня и все другие запреты Йом Кипура.

Если женщина хочет поехать в синагогу после зажигания свечей, то во время зажигания она должна иметь намерение, что не принимает святость Йом Кипура, пока не окажется в синагоге и не произнесет благословение ше-ѓехеяну там вместе с мужчинами (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 3, п. 3; Шмират шабат ке-ѓилхата, 44, 14)^[9].

08. Время начала и конца поста

Применительно ко всем заповедям Торы день начинается с вечера, поэтому Йом Кипур начинается вечером и заканчивается в конце следующего дня. Однако возникает сомнение, когда именно заканчивается день и начинается вечер: когда солнце садится и мы перестаем его видеть, или же когда темнеет и на небе появляются три звезды средней величины? В Земле Израиля промежуток времени между заходом солнца и появлением звезд составляет около двадцати минут. Он становится чуть длиннее или короче в зависимости от времени года и высоты местности над уровнем моря. Этот промежуток времени называется в Ѓалахе бейн ѓа-шмашот («сумерки»). И поскольку, согласно известному ѓалахическому правилу, в отношении заповедей Торы следует придерживаться более строгого толкования закона, суббота и праздники всегда начинаются с заходом солнца, а заканчиваются в момент появления на небе трех звезд средней величины.

Кроме того, существует заповедь «прибавлять от будничного к святому», то есть принимать освященный день (субботу или праздник) немного раньше указанного в календарях времени, а завершать его немного позже. И поскольку, согласно сути закона Ѓалахи, день начинается с заходом солнца, нам заповедано принимать субботу или праздник на несколько минут раньше. Подобно этому, поскольку, согласно сути закона, день заканчивается во время появления звезд, нам заповедано завершать его на несколько минут позже. Согласно распространенному обычаю, после появления на небе трех звезд средней величины принято ждать еще десять минут (см. Шульхан арух, 608, 1; «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 3, п.п. 1-2). Исполняя заповедь «прибавлять от будничного к святому», мы показываем, что святой день нам мил и дорог, поэтому мы стараемся принимать его раньше необходимого времени, а расставаться с его святостью – позже. И еще эта заповедь показывает, что между будничностью и святостью существует неразрывная связь, ведь минуты будней становятся освященными. Так и святость субботы или праздника распространится на все будние дни и вознесет их на более высокий духовный уровень^[7].

Заповедь требует, чтобы мы принимали святость субботы или праздника посредством речи. Так, женщины принимают Йом Кипур, зажигая свечи и произнося благословение, в котором упоминается святость этого дня (как объясняется в следующем пункте), а мужчины – произнося в начале вечерней молитвенной службы благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властелин мира, даровавший нам жизнь, поддерживавший нас и позволивший нам дожить до этого времени!» (ше-ѓехеяну), либо прямо заявляя об этом (как объясняется ниже, в п. 10).

Если человек закончил завершающую трапезу (сеуда мафсекет) задолго до начала поста, ему разрешено есть и пить, пока он не примет Йом Кипур. А если он по небрежности не исполнил заповедь прибавлять от будничного к святому, то с момента захода солнца он должен строго соблюдать все запреты Йом Кипура (см. Шульхан арух, 608, 1-3). Самое раннее время, когда можно принять Йом Кипур, – это плаг ѓа-минха, то есть за час с четвертью до захода солнца (см. Мишна брура, 608, 14; «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 3, п. 2, прим. 3).

07. Публичная исповедь

В связи с законами исповеди возникает еще один важный вопрос: подобает ли исповедоваться в грехах публично? (см. трактат Йома, 86б). С одной стороны, как мы говорили, согрешивший должен стыдиться своих грехов, и ему не следует упоминать их перед другими людьми, о чем сказано (Теѓилим, 32:1): «Счастлив тот, чье преступление прощено, чей грех сокрыт». С другой стороны, мудрецы говорят, что грешник не должен скрывать свои грехи, и желательно, чтобы он исповедался в них публично. В книге Мишлей (28:13) об этом сказано: «Скрывающий свои преступления не будет иметь удачи, а кто сознаётся и оставляет их, тот будет помилован».

Объясняет Рав: если грех был скрыт от других людей, то и исповедоваться в нем следует скрыто, так как публичная исповедь в данном случае будет расцениваться как оскорбление Славы Небес, ведь множеству людей станет известно, что кто-то осмеливается нарушать заповеди Торы. Но если грех был совершен публично, то поскольку согрешивший осквернил Имя Всевышнего на глазах других людей, он должен исправить свой грех, покаявшись в нем публично. Тогда люди увидят, что он совершил покаяние, и тем самым он освятит Божественное Имя (см. Шаарей тшува, 1, 18).

Рав Нахман приводит другое объяснение: когда речь идет о грехах между человеком и его ближним (бейн адам ле-хаверо), то в них желательно исповедаться публично, чтобы все увидели, что согрешивший придает огромное значение чести и достоинству ближнего, и это будет способствовать примирению между ними. Но если человек обидел ближнего публично, а просит у него прощения тайно, то его покаяние неэффективно. Что же касается грехов между человеком и Всевышним (бейн адам ла-Маком), то в большинстве случаев в них лучше исповедаться скрыто, чтобы не умножать осквернение Божественного Имени.

На практике необходимо принять во внимание оба этих соображения: Славу Небес, а также честь ближнего и возможность с ним помириться. Как правило, если речь идет о грехах между человеком и Всевышним, то исповедь должна быть скрытой, но если грех был совершен публично и может рассматриваться как осквернение Божественного Имени, то предпочтительней исповедаться в нем публично, поскольку это способствует умножению Славы Небес. А если был совершен грех, относящийся к категории «между человеком и его ближним», то в нем лучше исповедаться публично, так как это больше способствует установлению мира между согрешившим и пострадавшим. Но если публичная исповедь нанесет пострадавшему еще больший ущерб – например, если обида, нанесенная ему, очень личная, и ему не хочется говорить о ней во всеуслышание, или если это его опозорит, – то согрешившему, разумеется, запрещено исповедаться в грехе публично^[6].

06. Детализация грехов во время исповеди  

Подробное перечисление грехов во время исповеди имеет особое значение, так как оно помогает молящемуся глубже ощутить чувство раскаяния. Так считает рабби Йеѓуда бен Баба, и его мнение основано на исповеди, которую произнес наш учитель Моше после того, как сыны Израиля совершили грех поклонения Золотому тельцу. В Торе (Шмот, 32:31) об этом сказано: «И возвратился Моше к Господу, и сказал: о, совершил народ сей грех великий: они сделали себе божество золотое». С другой стороны, подробное перечисление грехов можно рассматривать как оскорбление Небесной Славы, поскольку, совершая покаяние, мы стремимся приуменьшить значение греха, а разговор о нем, напротив, его возвышает. Кроме того, одной из основ покаяния является стыд, который мы испытываем при мысли о грехе. Наши мудрецы сказали об этом (в Вавилонском Талмуде, трактат Брахот, 12б): «Всякому, кто согрешил и стыдится этого, прощаются все грехи». А если человек открыто заявляет о своем грехе, то может показаться, что он его не стыдится. Поэтому рабби Акива считает, что читающий исповедь не должен уточнять, в чем именно заключаются его грехи, ибо сказано (Теѓилим, 32:1): «Счастлив тот, чье преступление прощено, чей грех сокрыт».

На практике, чтобы исполнить заповедь исповеди, достаточно произнести всего одну фразу: «Я согрешил, и виновен пред Тобой, и совершил преступления», не указывая, в чем именно заключается грех. И разумеется, эту заповедь можно исполнить, произнеся текст исповеди, приведенный в молитве («Мы виновными были, изменяли…» и т.д.). А если человек знает, что подробное описание греха поможет ему достичь более глубокого раскаяния, то ему желательно сделать это шепотом. Например, если он ел некошерную пищу, он может сказать: «Я ел некошерное» (см. Шульхан арух, 607, 2; Виленский Гаон, там же; Шаар ѓа-циюн, 3)^[5].

В свете вышесказанного, мудрецы (в трактате Йома, 86б) спорят: одни говорят, что человеку не подобает исповедоваться в грехах, которые он уже упоминал в исповеди в прошлый Йом Кипур, а если он исповедался в них еще раз, то в Писании о нем говорится: «Как пес возвращается на блевотину свою, так глупый повторяет глупость свою» (Мишлей, 26:11). А рабби Элиэзер бен Яаков считает: «Это еще похвальнее, ибо сказано (Теѓилим, 51:5): «Ибо преступления свои знаю я, и проступок мой всегда предо мной»». И таков практический закон: разрешено упоминать в исповеди грехи, в которых человек уже исповедался в прошлый Йом Кипур (см. Шульхан арух, 607, 4).

И можно сказать так: пока человек чувствует, что его покаяние неполно и грех еще не до конца стерся из его сердца, ему желательно исповедаться в этом грехе снова. Но если он чувствует, что покаяние доведено до конца и грех полностью стерт, то ему не следует упоминать его в исповеди еще раз, поскольку тем самым он показывает, что не верит в силу покаяния. Случается, что человек совершил полное покаяние, и грех полностью стерся из его сердца, а несколько лет спустя он вновь вспоминает об этом грехе и сокрушается, зачем он его совершил. Это объясняется тем, что раньше, когда этот человек находился на более низкой духовной ступени, совершенного им покаяния было достаточно для того, чтобы грех исчез, а теперь, когда он находится на более высокой ступени, где Божественный свет сияет ярче, прошлого покаяния уже не достаточно, чтобы полностью искоренить грех из его сердца. Поэтому он должен вновь исповедаться в этом грехе, чтобы стереть тот легкий след, который еще остался в его душе (см. Цидкат ѓа-цадик, 134, 67).

05. Время чтения исповеди

Поскольку Йом Кипур – это время прощения и искупления, когда на Небесах принимается покаяние, совершаемое народом Израиля, а покаяние невозможно без исповеди, заповедь исповеди вступает в силу уже вечером, сразу после начала Йом Кипура, во время вечерней молитвы (арвит). Однако мудрецы опасались, что за трапезой перед началом поста человек может захмелеть, и тогда он будет не в состоянии читать исповедь во время вечерней молитвы, либо же за этой трапезой он подавится пищей и умрет без покаяния, поэтому они постановили, что исповедь необходимо читать уже в канун Йом Кипура, во время послеполуденной молитвы (минха) перед началом трапезы. Тем не менее, хотя человек уже исповедался при чтении минхи, он должен вновь прочесть исповедь во время вечерней молитвы, после начала поста, так как именно в это время заповедь покаяния и исповеди вступает в полную силу. И хотя он уже исповедался во время вечерней молитвы, исповедь следует прочесть вновь на следующий день во время молитв шахарит, мусаф, минха и неила (см. Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 87б). Каждый раз, когда человек предстает перед Всевышним в молитве в Йом Кипур, он должен прочесть исповедь, так как покаяние – основная заповедь этого дня. В отличие от этого, в течение года, хотя исповедь принято читать ежедневно, это не следует делать во время молитвы амида. Авторитеты приводят еще одно объяснение, почему в Йом Кипур исповедь нужно читать в каждой молитве. Возможно, человек согрешил после вечерней молитвы, поэтому ему необходимо прочесть исповедь еще раз во время утренней молитвы (шахарит). А может случиться, что он согрешит после утренней молитвы, поэтому он должен повторить исповедь во время мусафа. И то же самое касается молитв минха и неила, ведь в Йом Кипур грехи отпускаются в течение всего дня, до наступления темноты (так пишут Левуш и Шульхан арух ѓа-рав, 607, 1).

Исповедь читают во время личной амиды, после всех благословений и перед отрывком «Бог мой! Убереги язык мой от злословия…». А во время повторения амиды кантором исповедь произносится в среднем благословении, то есть благословении «Освящение дня». По сути закона, каждый молящийся не обязан сам читать исповедь во время повторения амиды кантором, но он должен слушать исповедь, читаемую кантором, стоя (см. Шульхан арух, 607, 3). Однако на практике, согласно словам ранних законоучителей, желательно, чтобы вся община читала исповедь вместе с кантором (так пишут Ран и Рама). Это нужно для того, чтобы каждый молящийся произнес исповедь десять раз за весь Йом Кипур, что соответствует десяти упоминаниям Божественного Имени первосвященником во время храмовой службы этого дня (см. ниже, гл. 10, п.п. 15-16). В первый раз исповедь читают во время молитвы минха накануне поста, во второй раз – во время вечерней молитвы, и восемь раз – во время четырех последующих молитв: шахарит, мусаф, минха и неила. В каждой из этих молитв исповедь читают дважды: в личной амиде и во время повторения амиды кантором. В этот счет не входит исповедь, читаемая во время покаянных молитв (слихот) после вечерней молитвы, так как она не читается во время молитвы амида (см. Тур, 621; Мишна брура, 2).

По мнению Рамбана, помимо исповеди, читаемой в сам Йом Кипур, необходимо также прочесть исповедь после завершающей трапезы (сеуда мафсекет) в канун поста, до наступления темноты, чтобы проникнуться атмосферой покаяния перед началом Дня искупления. Но ѓалахические авторитеты опасаются, что некоторые люди будут не в состоянии читать исповедь должным образом в это время, так как захмелеют во время трапезы. Именно поэтому они постановили читать исповедь во время молитвы минха перед трапезой, – главное, чтобы человек прочел исповедь перед началом поста. Однако поздние законоучители (например, Шней лухот ѓа-брит) пишут, что в этом вопросе желательно придерживаться более строгого толкования закона, согласно мнению Рамбана. При этом заповедь исповеди можно исполнить, произнеся всего одну фразу: «Но мы и отцы наши согрешили, и виновны пред Тобой, и совершали преступления». На практике в ашкеназских общинах принято читать перед наступлением поста «Чистую молитву» (Тфила зака), в которой подробно перечисляются всевозможные прегрешения, а в сефардских общинах в это время читают пиют «К Тебе, Бог мой, обращено все желание мое», содержащий исповедь (см. Мишна брура, 607, 1). Некоторые авторитеты (например, При хадаш) пишут, что их следует читать стоя, потому что так исполняют заповедь исповеди. Однако, согласно общепринятому обычаю, их читают сидя, поскольку постфактум (бедиавад) заповедь можно исполнить и таким образом.

Женщины и больные, которые не идут в синагогу на молитву, не обязаны читать исповедь десять раз. Им следует произнести по одной исповеди в каждой молитве, которую они читают. Если же они совсем не молятся, то им следует произнести исповедь хотя бы один раз, поскольку в этот день чтение исповеди является обязанностью. Желательно прочесть исповедь один раз сразу после начала поста, а второй раз – во время молитвы неила (см. выше, гл. 6, прим. 2).

04. Исповедь в Йом Кипур и ее законы

Во времена Храма первосвященник исповедался в Йом Кипур за весь еврейский народ. Об этом сказано (Ваикра, 16:21): «И возложит Аѓарон обе руки свои на голову живого козла, и признается над ним во всех беззакониях сынов Израиля, и во всех преступлениях их, во всех грехах их». Вот слова этой исповеди: «Молим мы Тебя, Господь: согрешил пред Тобой, виновен пред Тобой, совершил преступления пред Тобой народ Твой, дом Израиля! Молим мы Тебя, Господь: искупи грех, вину и преступление, совершенные пред Тобой народом Твоим, домом Израиля! Ибо написано в Торе Моше, раба Твоего, и сказано устами Славы Твоей: «Ибо в сей день искупит [первосвященник] вас, чтобы сделать вас чистыми: от всех грехов ваших пред Господом вы будете очищены»» (см. ниже, гл. 10, п. 15). «Грехи» – это прегрешения, совершенные по ошибке; «вина» – грехи, совершенные преднамеренно; «преступления» – когда человек восстает против Всевышнего. Именно в таком порядке следует упоминать их в исповеди, поскольку сначала нужно просить о прощении наименее тяжких грехов (см. Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 36б; Шульхан арух, 621, 5).

Признаваясь в своих грехах, первосвященник исполнял заповедь исповеди за весь народ, и хотя можно предположить, что и личная исповедь каждого человека имела свое значение, главное достоинство принадлежало исповеди первосвященника, так как с ее помощью весь Израиль совершал всенародное покаяние, более глубокое и полное. А после разрушения Храма мудрецы постановили, что каждый еврей должен читать исповедь в форме множественного числа, за весь народ, подразумевая при этом и свои собственные грехи (так пишут Сефер йерэим и рав Саадья Гаон).

Исповедь, читаемая в Йом Кипур, должна содержать такие слова: «Но мы согрешили, и виновны пред Тобой, и совершили преступления» (см. трактат Йома, 87б; Рамбам, Законы покаяния, 2, 8; так пишут При хадаш и Мишна брура, 607, 12). К этому принято добавлять подробное перечисление грехов, которые на иврите упоминаются в алфавитном порядке (согласно формулировке рава Амрама Гаона): «Мы виновными были, изменяли, обирали, порочили, поступали криводушно и преступно, злоумышляли, хищничествовали, возводили ложь, давали дурные советы, лгали, насмехались, восставали, относились с презрением, были непокорны, грешили, совершали преступления, притесняли, были упрямы, творили зло, губили, совершали гнусное, заблуждались, вводили в заблуждение»^[2]. Далее следует еще более подробное описание грехов, начинающееся словами: «За грех, который мы совершили пред Тобою…». К основному канону в каждой общине прибавляют дополнительные слова исповеди^[3].

На первый взгляд, непонятно, как праведник может говорить, имея в виду и себя: «Восставали, относились с презрением, были непокорны, грешили, совершали преступления». Ведь он, без всякого сомнения, не грешил непокорством и не восставал против Всевышнего. Как может говорить о себе человек, строго соблюдающий законы, связанные с чужой собственностью: «Поступали криводушно и преступно, злоумышляли, хищничествовали»? Дело, однако, в том, что в Йом Кипур покаяние должен совершить весь народ Израиля, поэтому мудрецы постановили, что каждый человек должен читать исповедь во множественном числе за весь народ, подобно первосвященнику во времена Храма.

Кроме того, бывает, что, даже если человек не согрешил сам, он несет ответственность за грехи своих близких и друзей, потому что он мог осудить грех, но не сделал этого, или постараться вызвать в согрешивших чувство раскаяния, но не приложил к этому достаточно усилий. И возможно, если бы он подал им личный пример, это отвратило бы их от греха. К тому же, все евреи в ответе друг за друга, и все они считаются единым телом, состоящим из множества органов, поэтому грех каждого еврея имеет отношение ко всем евреям. Вот почему праведники тоже должны читать исповедь, ведь благодаря ей они отстраняются от своей доли греха и тем самым пробуждают к покаянию весь народ (так пишут Сефер хасидим, 601, Аризаль, Бен Иш Хай к разделу Ки тиса).

Весь текст исповеди читают стоя, включая самый последний фрагмент: «И за грехи, за которые нам причитаются четыре смертных казни по приговору бейт дина… И, кроме Тебя, нет у нас Царя, извиняющего и прощающего» (см. Шульхан арух, 607, 3; Мишна брура, 10). Исповедь следует читать, немного согнувшись и время от времени слегка кланяясь, так как эта поза выражает покорность. Тот, кто хочет исполнить заповедь исповеди самым великолепным образом (ле-меѓадрин), делает более глубокие поклоны, как при чтении отрывка «Благодарим мы Тебя» (Модим) во время молитвы амида (так написано в книге Шней лухот ѓа-брит). Бывает, что человек хочет исполнить заповедь исповеди ле-меѓадрин, но ему трудно низко кланяться много раз подряд, поэтому глубокие поклоны можно делать только на словах «Мы виновными были, изменяли…» и т.д., а при чтении отрывка «За грех, который…» ограничиваться легкими поклонами. Также принято при чтении исповеди слегка бить себя кулаком в грудь, как бы говоря, что сердце увлекло человека на грех (см. Мишна брура, 607, 11)^[4].

03. Заповедь исповеди (видуй)

Поскольку Йом Кипур – день прощения и искупления, о котором сказано (Ваикра, 16:30): «Ибо в сей день искупит [первосвященник] вас, чтобы сделать вас чистыми: от всех грехов ваших пред Господом вы будете очищены», – каждому еврею заповедано в этот день совершить покаяние и исповедаться в грехах (см. Рамбам, Законы покаяния, 2, 7).

Произнося исповедь, в которой перечисляются его многочисленные грехи, человек доводит покаяние до логического завершения. Ведь вся наша миссия в этом мире – раскрыть праведные стремления, сокрытые у нас в мыслях и в сердце. И когда мы произносим исповедь и каемся в своих грехах, мысли и чувства, сопровождающие наше покаяние, оформляются в слова и получают четкое и ясное выражение, и мы глубоко раскаиваемся в содеянном и принимаем твердое решение впредь избегать греха. Вот почему Тора заповедала, что согрешивший должен принести жертву и исповедаться в грехах. Об этом сказано (Бемидбар, 5:6-7): «Говори сынам Израиля: если мужчина или женщина сделает какой-либо из грехов против человека, совершая преступление против Господа, и провинится душа эта, то пусть исповедуются во грехе своем, который они сделали». И еще сказано (Ваикра, 5:5): «…то, если провинится он в одном из этих [случаев], пусть исповедуется в том, в чем согрешил». И подобно тому, как тот, кто приносит грехоочистительную жертву хатат, обязан исповедаться в совершенных грехах, это должен сделать каждый человек, совершающий покаяние, и этим он доведет свое покаяние до конца (см. Рамбам, Законы покаяния, 1, 1).

Так следует поступать не только в Йом Кипур, но и в течение всего года: если человек совершил грех по ошибке, он должен сказать перед Всевышним: «Согрешил я»; если он согрешил преднамеренно, то должен сказать: «Виновен я»; а если он восставал против Всевышнего, то должен сказать: «Совершил я преступление». Тем самым он исполняет заповедь исповеди, даже если не указывает, в чем именно заключается его грех, но чаще всего все-таки желательно, чтобы он перечислил подробно, чем согрешил, хотя бывают случаи, когда этого делать не следует (см. Шульхан арух, 607, 2; Мишна брура, 5; Шаар ѓа-циюн, 11. И см. ниже, п.п. 4-6, где объясняется, когда нужно, а когда не нужно уточнять, в чем именно заключается грех)^[1].

02. Покой и запрет на выполнение созидательной работы (мелаха)

Согласно заповеди-предписанию Торы в Йом Кипур следует пребывать в покое и воздерживаться от любой запрещенной работы (мелаха). Об этом сказано (Ваикра, 23:32): «Это суббота покоя для вас, и смиряйте души ваши в девятый день месяца вечером: от вечера до вечера покойтесь в день отдыха вашего». Тот, кто выполняет в Йом Кипур запрещенную работу, нарушает не только заповедь-предписание Торы, но и заповедь-запрет, так как в Торе (там же, ст. 28) сказано: «И никакой работы не делайте в самый день сей, ибо это день искупления». Таким образом, все тридцать девять видов работы, запрещенные в субботу, запрещены и в Йом Кипур. Тому, кто в этот день выполняет какую-либо из указанных работ преднамеренно, полагается небесная кара карет (см. выше, гл. 6, прим. 3), а если человек выполнил запрещенную работу по ошибке, то он обязан принести грехоочистительную жертву хатат. В отношении запрещенной работы между субботой и Йом Кипуром есть только одно различие: того, кто преднамеренно выполнил запрещенную работу в субботу при свидетелях, которые пытались предостеречь его от греха, но безуспешно, – следует приговорить к смертной казни через побиение камнями (скила), а если это произошло в Йом Кипур, то ему полагается карет, о чем сказано (там же, ст. 30): «И того, кто будет делать какую-либо работу в этот самый день, истреблю Я душу его из среды народа его» (см. Рамбам, Законы покоя в Йом Кипур, 1, 1-2; Шульхан арух, 611, 2).

Как в субботу, так и в Йом Кипур заповедь покоя обязывает нас к тому, чтобы не делать этот день подобным будничному. Это означает, что помимо запрета выполнять работу существует также заповедь покоиться от созидательного труда. Так, запрещено открывать магазин или переносить грузы в качестве подготовки к последующим рабочим дням. Несмотря на то, что, если человек делает это, он не нарушает запрет на какой-либо из тридцати видов работы, он не исполняет заповедь покоя в Йом Кипур, о которой сказано: «Это суббота покоя для вас». Другими словами, нам заповедано хранить святость и особую атмосферу этого дня; даже ходить и разговаривать в этот день следует иначе, чем в будни (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 22, п. 1). Общее правило таково: все законы субботы распространяются и на Йом Кипур, и к ним прибавляется также заповедь о посте, поэтому в Йом Кипур мы еще больше, нежели в субботу, отстраняемся от будничных занятий и повседневных забот.

01. Почтение к Йом Кипуру

Подобно субботам и праздникам, Йом Кипур тоже назван в Торе днем созыва «священного собрания»: «Но в десятый день седьмого месяца этого – день искупления, священное собрание да будет у вас» (Ваикра, 23:27). Применительно к субботам и праздникам смысл заповеди «священного собрания» состоит в том, чтобы превратить их в дни наслаждения и выразить почтение к этим священным дням. Вот что говорят об этом мудрецы (Мидраш Сифра к разд. Эмор, 12, 4): «А чем ты освящаешь их? Яствами, напитками и чистыми одеяниями» (см. Рамбам, Законы праздников, 6, 16; Шульхан арух, 529, 1). Что же касается Йом Кипура, то поскольку в этот день необходимо поститься, заповедь его освящения выражается лишь в том, что мы надеваем чистую одежду. Вот как в свете этого мудрецы толкуют стих, говорящий про Йом Кипур (Йешаяѓу, 58:13): «…и назовешь… святой день Господень почитаемым» – «Поскольку в этот день нельзя ни есть, ни пить, сказала Тора: почитайте его, надевая чистые одежды» (Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 119а; см. также комментарий Рифа и Роша к трактату Йома, 8, 9).

Широко распространен обычай надевать в Йом Кипур белую одежду, красивую и нарядную. Тем самым мы уподобляемся ангелам – ведь в этот священный день мы не следуем своим греховным страстям и чисты от греха, как ангелы. Обычай надевать белую одежду распространен и у женщин; при этом в Йом Кипур не принято носить украшения и слишком наряжаться, поскольку этот день исполнен трепета перед Высшим судом (так пишут Мордехай, Рама, 610, 4; Мишна брура, 16-17). Во многих ашкеназских общинах принято, чтобы мужчины надевали китл – особый белый халат. Этот обычай имеет двойной смысл. Во-первых, китл намекает на то, что в этот священный день мы уподобляемся ангелам служения, а во-вторых, он похож на саван, что напоминает нам о смерти, отчего наше сердце исполняется горечи и трепета, которые побуждают нас к покаянию. Не следует справлять большую нужду, будучи одетым в китл, поскольку это особое одеяние, специально предназначенное для молитвы, но разрешено справлять в нем малую нужду (см. Мишна брура, 18).

Существует заповедь убрать дом в честь Йом Кипура и накрыть стол красивой скатертью, как перед субботой (так пишут Мордехай; Рама, 610, 4; Арух ѓа-шульхан, 2). Перед Йом Кипуром также заповедано помыться, как принято в канун субботы. Кроме того, есть обычай окунаться в микве (см. выше, гл. 5, п. 10).

Заповедано убрать и помыть синагогу, а также подготовить и украсить ее к началу молитвы. Также следует зажечь все светильники в синагоге в честь этого священного дня. Об этом сказано (Йешаяѓу, 24:15): «Поэтому светильниками славьте Господа» (см. Шульхан арух, 610, 3-4; Мишна брура, 9).

В отличие от поста 9 ава, когда не принято вдыхать благовония, так как в этот день мы скорбим о разрушенном Храме (см. Шульхан арух, 559, 7; Шаар ѓа-циюн, 556, 1), в Йом Кипур существует такой обычай. При этом следует произнести благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, сотворивший разные ароматы!» (борэ миней бесамим) или «…сотворивший ароматные деревья» (борэ ацей бесамим), поскольку этот день – праздничный, и все, что выражает почтение к нему и не запрещено согласно законам поста, является заповедью.

12. Сватовство

Сказали наши мудрецы (в Мишне, в трактате Таанит, 26б): «Не было во Израиле таких радостных дней, как пятнадцатое ава и Йом Кипур, когда дочери Иерусалима выходили в белых одеждах, которые они брали взаймы, дабы не вводить в смущение тех, у кого нет своих одежд (…) Дочери Иерусалима выходили и плясали в виноградниках, как бы говоря: юноша! Возведи очи твои и взгляни: которую выберешь ты себе? И не засматривайся на красу, а обрати внимание на семейство, ибо сказано (Мишлей, 31:30): «Обманчива прелесть, и суетна красота: жена, боящаяся Господа, прославлена», и еще сказано (там же, ст. 31): «Дайте ей от плода рук ее, и да прославят ее в воротах города деяния ее»».

На первый взгляд, непонятно: как возможно, чтобы в священный день поста, проникнутый трепетом, люди занимались сватовством? Дело, однако, в том, что заключение брачного союза тоже наделено святостью. Наши мудрецы говорят, что если муж и жена удостоились быть верны друг другу, то между ними обитает Шхина (Божественное присутствие; см. Вавилонский Талмуд, трактат Сота, 17а). Благодаря союзу между супругами в мире раскрывается Божественное единство. Поэтому Всевышний заповедал стереть Свое Имя^[10], чтобы установить мир между мужем и женой (см. трактат Недарим, 66б). Исходя из этого, святой Аризаль говорит, что заповедь: «И возлюби ближнего, как самого себя» (Ваикра, 19:18) – о которой рабби Акива сказал, что это великое правило Торы (см. Сифра, там же), – можно исполнить во всей полноте в рамках брачного союза.

Более того, единение между супругами связано с высшим единением между Святым, благословен Он, и народом Израиля. Об этом сказано (Йешаяѓу, 62:5): «Как радуется жених невесте, возрадуется тебе Бог твой». Сказал рабби Акива: «Весь мир не стоит того, чего стоит тот день, когда Израилю была дана Песнь песней, ибо все Писания святы, а Песнь песней – Святая Святых» (Мидраш Танхума, разд. Тецаве, 5). Кроме того, в источниках сказано, что золотые статуи ангелов крувим, венчавшие крышку Ковчега Завета, находились там в позе мужа и жены, исполняющих заповедь супружеской близости. Это учит нас, что святость не ограничивает жизнь, а напротив, приумножает ее. А если народ Израиля переставал исполнять волю Всевышнего, то крувим отделялись друг от друга и обращались лицами к Храму (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава батра, 99а).

Именно это понимание святости брака лежало в основе обычая, согласно которому еврейские юноши и девушки находили себе пару в Йом Кипур. Тем самым они привлекали в мир Божественное единство, которое выражается в неразрывной связи между Всевышним и общностью Израиля. Ведь на этом единстве основана связь между супругами, и это позволяет им создать счастливые семьи, вся жизнь которых основана на святости. Женатые пары тоже должны совершить покаяние в Йом Кипур за все случаи, когда они недостаточно любили и радовали друг друга. Тем не менее, в сам этот день супруги обязаны отдалиться друг от друга и воздержаться от супружеской близости, как в дни, когда жена имеет статус ниды (см. ниже, гл. 9, п. 7). Но благодаря святости Йом Кипура в этот день между супругами существует особенно тесная духовная связь. На этом же принципе основан закон о том, что первосвященник обязан отдалиться от жены за семь дней до Йом Кипура, но если он не женат, то он не может проводить в Храме служение в этот святой день (см. ниже, гл. 10, п. 4).

Девушки выходили плясать в виноградниках после того, как в пустыне со скалы сбрасывали козла для Азазеля («козла отпущения»), потому что в это время грехи Израиля получали искупление, и народ охватывала великая радость. Исполнять этот обычай было возможно во времена Храма, когда Израиль осеняла Шхина, и Храм служил связующим звеном между Небом и землей. Но с тех пор как Храм был разрушен, Небо и земля отдалились друг от друга, поэтому, если в наше время в Йом Кипур люди станут заниматься сватовством, они упустят главную святость этого дня^[11].

И все же в этот святой день подобает думать и молиться о нахождении достойной пары, поскольку именно благодаря святости Йом Кипура человек может удостоиться этого. Ведь нередко бывает, что дурные качества характера, такие как гордыня и греховные стремления, мешают человеку найти свою истинную пару, а в Йом Кипур, когда его душа раскрывается во всей чистоте, он может правильнее оценить свои жизненные стремления и понять, какая пара ему больше всего подходит, чтобы вместе исполнять заповеди Торы и умножать в мире радость и жизнь.

11. Йовель (пятидесятый год), покаяние и свобода

Благодаря покаянию человек высвобождается из пут греха, и его душа ощущает свободу, поскольку покаяние – это стремление к свободе, когда человек является рабом одного только Всевышнего, и никого другого (см. Орот ѓа-тшува, 5, 5; 7, 4).

Как правило, человек устремляется за своими греховными порывами – за похотью и гордыней, гневом и завистью, ленью и заносчивостью, – потому что они дают ему сиюминутное чувство удовлетворения. И достаточно сделать им хотя бы одну уступку, чтобы очень скоро оказаться у них в рабстве. Тем не менее, по своей внутренней сущности человек жаждет истины и добра, но ему очень трудно осуществить свои праведные стремления, поскольку он уже погряз в удовлетворении своих сиюминутных желаний, и душа его скована путами греховных страстей, что причиняет ей неимоверные мучения.

Покаяние дает человеку долгожданную свободу и раскрывает его истинные стремления. Его душа освобождается от пут дурного начала (йецер ѓа-ра) и начинает излучать духовный свет, который озаряет ей дальнейший путь, и человек чувствует прилив жизненных сил. Именно об этом сказали наши мудрецы (Мишна, трактат Авот, 6, 2): «Свободным человеком может считаться лишь тот, кто занят изучением Торы». Ибо Тора наставляет человека на путь истины и праведности, благодаря чему он получает возможность осуществить благие стремления и Божественные идеалы, влекущие его душу.

Вот почему Йом Кипур называется также Днем свободы, и этому учит нас заповедь пятидесятого года (йовель). Бывает, что от лени или из жадности, или же из-за каких-либо несчастий, люди продают принадлежащую им землю, а порой даже продают в рабство самих себя. Хотя Тора учит, что человек должен быть трудолюбив и всеми силами стараться не погрязнуть в долгах, случается, что он не может преодолеть свое дурное начало и готов променять свое будущее на сиюминутные наслаждения, и в конце концов ему приходится продать свое поле или даже стать рабом. Всевышний проявляет милосердие к таким людям, и, главным образом, к их близким, поэтому Он установил заповедь пятидесятого года, в который все рабы выходят на свободу и все поля возвращаются к своим владельцам. В Торе (Ваикра, 25:8-13) об этом сказано: «И отсчитай себе семь субботних лет, семь раз по семи лет, и выйдет у тебя времени семи этих субботних лет сорок девять лет. И воструби в шофар в седьмой месяц, в десятый день месяца; в День искупления вострубите в шофар по всей земле вашей. И освятите пятидесятый год, и объявите свободу на земле всем жителям ее; юбилей да будет это у вас; и возвратитесь каждый во владение свое, и каждый к семье своей возвратитесь. Юбилеем да будет у вас этот пятидесятый год: не сейте и не жните того, что само вырастет на земле, и не снимайте винограда с охранявшихся вами лоз. Ибо это юбилей; священным да будет он для вас; с поля ешьте плоды его. В сей год юбилейный возвратитесь каждый во владение свое».

Согласно заповеди Торы, в Йом Кипур все еврейские рабы вновь станут свободными людьми, а наследственные земельные наделы возвратятся к своим исконным владельцам. Об этом сказано (там же, ст. 9): «И воструби в шофар в седьмой месяц, в десятый день месяца; в День искупления вострубите в шофар по всей земле вашей». Рамбам объясняет (Законы шмиты и йовеля, 10, 14): «От Рош ѓа-Шана до Йом Кипура рабы еще не возвращались в свои дома, но уже не служили господину, а поля пока еще не отходили обратно к своим владельцам. Рабы ели, пили и радовались, «и венцы на головах у них», а когда наступал Йом Кипур, тогда бейт дин трубил в шофар, и рабы возвращались домой, а поля – к своим владельцам».

В память о трублении в шофар в пятидесятый год существует обычай трубить в шофар на исходе Йом Кипура (как объясняет рав Ѓай Гаон). Это намек на то, что в Йом Кипур народ Израиля удостаивается свободы каждый год, подобно тому, как это происходит в йовель. Он освобождается от подчинения дурному началу, подобно тому, как раб выходит на свободу и больше не обязан служить господину. А возвращение души телу подобно возвращению поля его исконному владельцу. Ведь когда человек находится в плену своих дурных стремлений, его тело отдаляется от души и начинает подчиняться страсти к телесным наслаждениям, что и приводит его к совершению греха. А благодаря покаянию, которое он совершает в Йом Кипур, тело вновь приближается к душе, чтобы радоваться вместе с ней оттого, что человек исполняет заповеди Торы, тем самым раскрывая в мире Божественное слово. И благодаря этому человек удостаивается долгой и счастливой жизни.

10. Уровни искупления

Полное искупление, когда человек стирает свой грех бесследно и от него не остается никакого ущерба, – очень сложная задача, зависящая от тяжести греха и глубины покаяния. Например, если человек нарушил заповедь-предписание Торы, он может совершить глубокое покаяние и сразу же добиться полного искупления, а если он совершил более тяжкий грех и осквернил Имя Всевышнего, то его можно искупить полностью только через покаяние в Йом Кипур, страдания и смерть.

Следует также добавить, что обычное покаяние основано на страхе перед Всевышним: кающийся боится наказания или уменьшения награды в этом мире и в Мире грядущем. И поскольку благодаря покаянию, основанному на страхе, преднамеренные грехи получают статус грехов, совершенных по ошибке, для того чтобы бесследно стереть такой грех, искупление должно включать в себя раскаяние, сожаление и страдания, в зависимости от тяжести греха. В эпоху ранних законоучителей был широко распространен обычай поститься и налагать на себя всевозможные ограничения, чтобы покаяние было полным. И чем больше времени и сил человек будет посвящать изучению Торы и добрым делам, и чем больше средств он будет жертвовать бедным, исполняя заповедь цдака, тем меньше страданий понадобится, чтобы очистить его от грехов (см. Шаарей тшува, 4, 11). А если он совершил грех, который привел к осквернению Имени Всевышнего, то ему следует умножать деяния, связанные с освящением Божественного Имени (см. там же, 1, 47 и 4, 16).

На более высоком уровне находится «покаяние, основанное на любви». Речь идет о том, что, совершая покаяние, человек испытывает любовь к Всевышнему, он проникнут высокими идеалами еврейской веры и чувством причастности к народу Израиля. Такого уровня покаяния можно достичь посредством изучения Торы с целью исправления мира под ее нравственным руководством, исполнения заповеди цдака и добрых дел, чтобы помочь бедным, заселения Земли Израиля, освящения Имени Всевышнего и вообще всего, что приближает Избавление и раскрывает в мире Божественное присутствие. Если человек совершает покаяние таким образом, то даже его преднамеренные грехи превращаются в заслуги, и покаяние достигает полноты. Тем не менее, поскольку, как правило, даже тот, кто способен на столь высокое покаяние, не может довести его до полного совершенства, ему все-таки необходимо и покаяние, движимое страхом перед Всевышним и включающее в себя всевозможные самоограничения. При этом желательно, чтобы «покаяние из страха» выражалось в усиленном изучении Торы, а также в том, что человек ведет очень скромный образ жизни и делает большие пожертвования бедным^[9].

09. Мнение мудрецов

Мудрецы же считают, что, хотя Йом Кипур искупает грехи всей общины Израиля, это искупление не избавляет каждого отдельного еврея от суда и наказания, причитающегося ему по справедливости. И даже когда существует вероятность, что, если отложить наказание, этот человек успеет за годы пробудиться к раскаянию и исправить грех, если он не покаялся в Йом Кипур, ему не избежать наказания. Но и мудрецы считают, что искупление в Йом Кипур приходит не только в случае полного покаяния, когда Тот, Кому известны все тайны, может поручиться за человека, что он больше не согрешит. Достаточно того, что в этот день человек постится, воздерживается от запрещенной работы и молится, а также выражает внутреннее стремление встать на путь праведности и не грешить. Это избавляет его от наказания, которое причитается ему согласно Мере строгого суда (см. выше, гл. 3, п. 5, на основе сказанного в Шней лухот ѓа-брит к трактату Рош ѓа-Шана, Тора ор, 17).

Что же касается закона Ѓалахи, то, как пишут ранние законоучители, он соответствует мнению мудрецов: Йом Кипур искупает грехи только тех, кто совершает покаяние. Поэтому, глубоко осознавая слова Рабби о неразрывной связи между Всевышним и народом Израиля, каждый еврей должен совершить покаяние из любви к Нему в Йом Кипур^[8].

08. Мнение рабби Йеѓуды ѓа-Наси

Как мы уже говорили, в Йом Кипур раскрывается неразрывная связь между Всевышним и всей общиной Израиля (Кнесет Исраэль), и Израиль удостаивается прощения и искупления. Это происходит и тогда, когда Израиль не совершает покаяния, и благодаря этому мир продолжает существовать и идет вперед, к Избавлению. Однако мудрецы расходятся во мнениях по поводу того, каков закон применительно к личному покаянию каждого отдельного еврея.

По мнению Рабби (рабби Йеѓуды ѓа-Наси), искупление, которого удостаивается в Йом Кипур весь народ Израиля, распространяется и на каждого еврея в отдельности, и даже если он не совершит покаяния, и даже если нарушит запреты Йом Кипура и будет есть, пить и выполнять запрещенную работу, он все равно избежит Небесной кары за свои грехи – например, наказания карет (см. выше, прим. 3) или смерти, ниспосланной Небесами, – благодаря самой реальности Йом Кипура (см. Вавилонский Талмуд, трактат Критот, 7а). Это объясняется тем, что искупление есть акт Божественной воли, в основе которого лежит вечная и неразрывная связь между Всевышним и Его народом. Поэтому, даже если еврей говорит: «Не желаю, чтобы Йом Кипур искупил мои грехи», его грехи все равно получают искупление в этот день. Ведь подданный не может сказать царю: не желаю, чтобы ты надо мной царствовал (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Швуот, 1, 6). Если Святой, благословен Он, решил искупить грехи Израиля в Йом Кипур, так оно и будет.

Между тем, очевидно, что и по мнению Рабби, любой грех, совершенный человеком, наносит ущерб его душе и мешает ему приблизиться к Всевышнему и насаждаться сиянием Шхины (Божественного присутствия). И этот ущерб невозможно исправить без покаяния или страданий, даже по прошествии Йом Кипура.

Однако следует знать, что существует три вида страданий. Во-первых, бывают страдания, призванные очистить человека от греха. Страдания второго вида предназначены для того, чтобы пробудить человека к раскаянию и возвратить его на стезю праведности. Они называются «страдания, основанные на любви». Относительно двух этих видов страданий Рабби и мудрецы единодушны: если они необходимы, Йом Кипур их не отменяет, поскольку они ниспосылаются человеку во благо. И чем глубже будет его покаяние в Йом Кипур, тем скорее он избавится от страданий, поскольку в них больше не будет необходимости.

Третий вид страданий – это наказание, установленное свыше как Божественный закон. Всевышний сотворил добро и зло и уполномочил силы добра вознаграждать человека за исполнение заповедей, а силам зла дал право наказывать его за грехи. Принцип награды и наказания подчиняется многочисленным и подробным правилам, в зависимости от тяжести греха. И хотя страдания этого вида тоже очищают человека, и они тоже могут наставить его на путь истинный, их главное предназначение – вершить справедливый суд, дабы грешник был наказан за свои злодеяния, которые наносят ущерб Славе Небес и вносят в мир изъян. В некоторых случаях, если бы наказание было отменено, человек мог бы совершить покаяние и исправить грех, но поскольку, согласно закону справедливости, ему причитается наказание, свыше больше не заботятся о его благе, а ниспосылают ему кару по всей строгости суда. По мнению Рабби, от наказаний такого рода человек избавляется в Йом Кипур, даже если не совершает покаяния. Если ему полагается карет, либо смерть, ниспосланная свыше, либо иное наказание, то они отменяются в Йом Кипур, и он может начать жизнь с чистого листа. В таком случае он получит приговор лишь согласно смягченной Мере суда, – приговор, призванный исправить его душу и очистить ее от греха, – то есть страдания первых двух видов, относительно которых между Рабби и мудрецами нет никакой полемики.

Тем не менее, даже по мнению Рабби, если человек отрицает хотя бы одну из трех основ еврейской веры, то Йом Кипур не избавляет его от страданий третьего вида. В Торе (Бемидбар, 15:31) об этом сказано: «Ибо слово Господне он презрел и заповедь Его нарушил; истребится непременно душа та; грех ее на ней». В каких случаях это происходит? Во-первых, если человек сбрасывает с себя бремя Небесного царства, то есть отрицает Божественный источник веры. Во-вторых, если он осмеливается искажать слова Торы и позорить ее. В-третьих, если он нарушает Завет плоти, то есть не делает обрезание своему сыну или натягивает крайнюю плоть, чтобы скрыть, что он обрезан. Иными словами – в случае, если человек восстает против Всевышнего, или позорит Тору, или отрицает свою принадлежность к еврейскому народу, то Йом Кипур не искупает его грехи (см. Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 85б, и трактат Швуот, 13а)^[7].

07. Какие грехи Йом Кипур не искупает

Как мы уже говорили, в Йом Кипур раскрывается священный корень души народа Израиля, благодаря чему в мире распространяются очищение и искупление, которые исходят и ответвляются от этого корня. Чем глубже покаяние, совершаемое человеком, тем большего очищения и искупления он достигает. Однако существуют грехи, которые невозможно полностью искупить посредством очищения через высший источник души Израиля и покаяния, совершаемого в Йом Кипур. И пока человек не завершит исправление этих грехов, он будет получать за них наказание в этом мире или в Мире грядущем (см. выше, гл. 1, п. 7).

Поэтому, тот, кто совершил грех, за который следует принести в Храме грехоочистительную жертву (хатат или ашам), в любом случае обязан принести эту жертву, и даже если он совершит полное покаяние в Йом Кипур, обязанность принесения жертвы остается в силе. Подобно тому, если человек нарушил запрет Торы, за что – если это видели свидетели, и они предостерегли его от совершения этого греха, но безуспешно, – бейт дин должен приговорить его к ударам плетьми (малкот) или к смертной казни, Йом Кипур не освобождает его от приговора суда, даже если он совершил в этот день полное покаяние (см. Вавилонский Талмуд, трактат Критот, 25б и 26а; Рамбам, «Законы в отношении грехов, совершенных по ошибке», 3, 9). И хотя покаяние поможет ему исправить свою душу, он все равно должен понести наказание или искупить грех, как предусмотрено Торой. Если же он этого не сделает, то его ждет наказание в этом мире или в Мире грядущем. А в наши дни, когда у нас нет возможности приносить жертвы и бейт дин не уполномочен приговаривать к таким наказаниям, исправление подобных грехов заключается в том, что человек делает пожертвования для бедных (цдака) и посвящает больше времени и сил изучению Торы, – в соответствии с тяжестью совершенного им греха. Раньше было принято ради этого также соблюдать личные посты, но в наше время ѓалахические авторитеты указывают вместо этого умножать цдаку и изучение Торы.

Сказали наши мудрецы в Мишне (трактат Йома, 85б): «Грехи между человеком и Всевышним Йом Кипур искупает, а грехи между человеком и его ближним Йом Кипур не искупает, пока согрешивший не помирится с пострадавшим». В Торе (Ваикра, 16:30) в связи с этим сказано: «Ибо в сей день искупит [первосвященник] вас, чтобы сделать вас чистыми: от всех грехов ваших пред Господом вы будете очищены». Это значит, что Йом Кипур искупает именно грехи перед Всевышним, ведь цель покаяния – исправление грехов; поэтому, если человек согрешил против Славы Небес, но совершил полное покаяние, то грех ему полностью прощается, и ущерб, нанесенный этим грехом, считается окончательно исправленным. Но если он согрешил против ближнего, то грех не исчезает, пока ближний его не простит. Поэтому покаяние в Йом Кипур только смягчает тяжесть греха, превращая его из преднамеренного в совершенный по ошибке, а из совершенного по ошибке – в совершенный по принуждению, и это способствует очищению души согрешившего в самом ее корне; однако, пока ближний не простит его, грех продолжает существовать в ответвлениях его души.

И еще сказали мудрецы Мишны (там же): «Тому, кто говорит: согрешу и покаюсь, согрешу и покаюсь, свыше не дают совершить покаяние; согрешу, и Йом Кипур искупит мой грех – Йом Кипур не искупает его грех». Причина этого ясна: покаяние призвано помочь человеку исправить то, что он испортил, но если человек преднамеренно совершает грех, рассчитывая затем искупить его покаянием, то получается, что именно возможность покаяния толкнула его на грех, поэтому «свыше ему не дают совершить покаяние», то есть ему ниспосылаются всевозможные препятствия, затрудняющие покаяние. Но если ему, невзирая на все препятствия, все-таки удастся раскаяться в совершенном грехе, то его покаяние будет принято на Небесах.

Подобно тому, если человек грешит, рассчитывая на то, что Йом Кипур искупит его грехи, тем самым он показывает, что совершенно не осознал всю глубину святости этого дня, раскрывающего корень праведности его души. Иными словами, память о святости Йом Кипура должна отвратить человека от греха, а в данном случае получается наоборот: человек грешит именно потому, что рассчитывает на силу искупления этого священного дня. Поэтому, даже если весь Йом Кипур он будет предаваться молитвам и рыданиям, его грехи не получат искупления, потому что он нанес ущерб самой святости этого дня. И только если он приложит невероятные усилия, чтобы совершить покаяние, осознаев, какую ужасную ошибку допустил, и возьмет на себя обязательство впредь не поступать подобным образом, то его покаяние будет принято.

06. Смысл поста

В Йом Кипур заповедано поститься. Этот пост направлен на искупление грехов, о чем сказано (Ваикра, 16:29-30): «И да будет сие для вас постановлением вечным: в седьмой месяц, в десятый день месяца, смиряйте [постом] души ваши и никакой работы не делайте, ни уроженец, ни пришелец, живущий среди вас. Ибо в сей день искупит [первосвященник] вас, чтобы сделать вас чистыми: от всех грехов ваших пред Господом вы будете очищены». На первый взгляд, непонятно: если Тора установила нам день для покаяния и искупления грехов, не лучше было бы, если бы в этот день мы имели возможность немного утолить голод и жажду, чтобы наше сознание было ясным, и мы могли бы сосредоточиться должным образом на молитве и покаянии?

Дело, однако, в том, что пост помогает нам раскрыть нечто гораздо более глубокое. В течение всего года душа человека окутана покровом материальности и подвластна тяге к телесным наслаждениям, которая приводит к тому, что человек забывает о своих внутренних устремлениях и грешит. Вот почему Всевышний заповедал нам поститься в Йом Кипур: чтобы в этот день душа высвободилась из пут тела и материи, что позволит ей раскрыть свои истинные внутренние стремления. Так восстанавливается связь человека с источником его души в высших мирах, и благодаря этому грехи как бы отпадают от него и отсылаются в пустыню, к Азазелю (см. Рамхаль, Дерех Ѓашем, ч. 4, 8, 5).

И хотя из-за поста и других телесных ограничений, которые мы соблюдаем в этот день, нам труднее сосредоточиться на молитве, нежели в обычные дни, нас охватывает внутреннее чувство, которое становится все ярче и яснее: мы понимаем, что наше истинное стремление состоит в том, чтобы приникнуть к Всевышнему и внести в мир исправление под руководством Торы. Осознавая это, мы совершаем глубокое покаяние, каждый в соответствии со своим духовным уровнем.

Поэтому, даже если человек вынужден провести весь Йом Кипур в постели, чтобы выдержать пост, пусть не огорчается и не отчаивается, – он все равно воспринимает внутреннюю суть и основу этого дня. Лежа в постели, он тоже может сосредоточиться на праведных мыслях и принять решение посвящать больше времени изучению Торы, исполнению заповедей и укреплению семейных ценностей.

Кроме того, следует знать, что пост уподобляется жертвоприношению. Во времена Храма человек мог принести в жертву кошерное животное, и тук и кровь этого животного возлагались на жертвенник и искупали грехи человека. А в Йом Кипур, когда мы постимся, мы словно возлагаем на жертвенник собственные тук и кровь, и Всевышний прощает наши грехи. И потому в этот день каждый еврей должен чувствовать, будто он возносит на жертвенник самого себя, и тук и кровь его тела, количество которых уменьшается от поста, искупают его грехи. И благодаря тому, что они восходят к Всевышнему «приятным благоуханием», человек возносится на самый высокий духовный уровень, неподвластный постижению разума, и испытывает единственное простое желание: служить Всевышнему и исполнять Его волю (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 17а; Зоѓар, гл. Рут, 80, 1).

С определенной точки зрения, суббота обладает большей святостью, нежели Йом Кипур, поскольку за нарушение субботних запретов в Торе предусмотрена смертная казнь путем скила (побиение камнями), а за нарушение законов Йом Кипура – небесная кара карет («истребление души»)^[5]. Различие между субботой и Йом Кипуром выражается также в числе молящихся, восходящих к Торе: в субботу к Торе восходят семь человек, а в Йом Кипур – шесть (см. Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 22б). Это объясняется тем, что суббота соединяет душу и тело и раскрывает святость, заложенную в каждом из них. С другой стороны, в Йом Кипур человек совершает более высокое духовное вознесение, так как в этот день он не только воздерживается от запрещенной работы (мелаха), но и соблюдает запрет на еду и питье и прочие запреты поста. Благодаря этому в Йом Кипур растворяются Врата небес, и первосвященник может войти в Святая Святых, чтобы искупить грехи Израиля^[6].

05. . Искупление личных грехов каждого еврея в Йом Кипур

Святость и искупление, осеняющие в Йом Кипур всю общину Израиля, распространяют дух чистоты и прощения грехов на каждого отдельного еврея, позволяя ему еще теснее приникнуть к Всевышнему, освободиться от скверны греха и совершить глубокое и искреннее покаяние. Поэтому в Йом Кипур на каждого еврея возложена особая заповедь покаяния, о которой сказано (Ваикра, 16:30): «Ибо в сей день искупит [первосвященник] вас, чтобы сделать вас чистыми: от всех грехов ваших пред Господом вы будете очищены». Другими словами, из общего искупления грехов всего еврейского народа посредством служения первосвященника в Храме вытекает личная заповедь покаяния, возложенная в этот день на каждого еврея (см. Шаарей тшува, 4, 17; Рамбам, Законы покаяния, 2, 7).

Покаяние, совершенное в Йом Кипур, принимается Небесами более благосклонно, нежели покаяние в течение всего года. Дело в том, что тяжесть греха зависит от степени дурного намерения человека при его совершении, так как дурное намерение свидетельствует о том, что человек отдалился от Всевышнего и от путей Торы. А в Йом Кипур, когда растворяются Небесные врата, проявляется союз между Всевышним и народом Израиля, и душа человека наполняется Божественным светом – становится ясно, что истинное желание каждого еврея состоит в том, чтобы приблизиться к Всевышнему и выполнять Его волю, совершать благие поступки, изучать Тору и соблюдать заповеди; и только соблазны дурного начала (йецер ѓа-ра), бремя житейских забот и телесные нужды, заслоняющие от нас Божественный свет, приводят к совершению грехов. Однако на самом деле, даже если еврей совершил грех преднамеренно, его грех не является умышленным в полном смысле этого слова, поскольку в момент его совершения еврей не осознавал истинное желание своей души. И чем сильнее он ощущает в Йом Кипур свою причастность ко всей общине Израиля (Кнесет Исраэль) и ее святости, тем больше он раскрывает свое истинное внутреннее стремление, исходящее от самого источника его души в высших мирах, и это смягчает тяжесть совершенных им грехов и преступлений. Преднамеренные грехи становятся как случайные, а случайные – как вынужденные. Поэтому в Йом Кипур каждому еврею легче раскаяться в своих грехах, совершить покаяние и взять на себя обязательство впредь избегать грехов и совершать добрые поступки.

Тот факт, что служение первосвященника в Храме в Йом Кипур и молитвы этого дня обращены главным образом ко всему еврейскому народу в целом, не противоречит личному покаянию каждого еврея. Напротив, именно сила святости, которой наделен весь народ, дает ему возможность совершить покаяние. С другой стороны, личное раскаяние в собственных грехах не должно мешать еврею молиться за весь народ и просить Всевышнего раскрыть в мире Свое присутствие (Шхину), поскольку каждый еврей, возвратившийся к Всевышнему, умножает святость и благословение всего Израиля.

В свете этого становится понятно, почему молитва видуй (исповедь), которую весь народ Израиля читает в синагогах в Йом Кипур, написана в форме множественного числа, хотя многие не совершали всех перечисленных в ней прегрешений. Это объясняется тем, что Йом Кипур – день искупления для всего народа Израиля, и хотя в этот день каждый еврей возносится к источнику своей души в высших мирах, он обращен прежде всего ко всему народу в целом. Поэтому мы просим прощения и искупления для всего Израиля за все совершенные им грехи и только в силу этого совершаем и личное покаяние (см. ниже, гл. 7, п. 4).

04. Основа искупления в Йом Кипур – избранность народа Израиля

В основе Йом Кипура лежит союз (брит), который Всевышний заключил с нашими праотцами Авраѓамом, Ицхаком и Яаковом. Первым знаком этого союза была заповедь обрезания, а после того как Всевышний вывел сынов Израиля из Египта, союз стал еще крепче. Но окончательную силу он получил во время дарования Торы на горе Синай. Благодаря ему мир продолжает существовать, как сказали об этом наши мудрецы (в Вавилонском Талмуде, трактат Шабат, 88а): «Святой, благословен Он, поставил условие перед всеми творениями, сказав им: если Израиль примет Тору, вы будете существовать, а если нет – Я возвращу вас в состояние хаоса». Это объясняется тем, что весь мир был создан только для того, чтобы народ Израиля раскрыл в нем Божественное слово. Об этом сказано (Йешаяѓу, 43:21): «Народ, который создал Я Себе, чтобы рассказать о славе Моей». В связи с этим сказали наши мудрецы (Мидраш Ваикра раба, 36:4): «Небо и земля были сотворены только ради Израиля».

Этот союз раскрылся с особенной силой в Йом Кипур, когда Всевышний полностью простил ему грех поклонения Золотому тельцу и даровал вторые скрижали. В этот день Он также заповедал Своему народу возвести в пустыне Скинию Завета, чтобы в нем могла обитать Шхина (Божественное присутствие), как объясняется в Пиркей де-рабби Элиэзер, 46; Мидраш Танхума, разд. Трума, 8 и разд. Ки тиса, 31.

Необходимо знать, что союз между Всевышним и народом Израиля не может быть расторгнут из-за поступков народа. В его основе лежит уникальная душа Израиля, созданная Всевышним, – душа, которая по природе своей стремится к исправлению мира через раскрытие в нем Божественного света. Именно об этом сказано (Дварим, 7:6): «Ибо народ святой ты у Господа, Бога твоего; тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы быть Ему народом, дорогим достоянием из всех народов, которые на лице земли». И еще в связи с этим сказано (Теѓилим, 135:4): «Ибо Яакова избрал себе Господь, Израиля – дорогим достоянием Своим». Поэтому, даже если народ погрязнет в грехах, это не приведет к расторжению Божественного союза, о чем сказано (Теѓилим, 94:14): «Ибо не покинет Господь народ Свой и наследия Своего не оставит», а также (Шмуэль 1, 12:22): «Господь же не оставит народа Своего ради великого Имени Своего, ибо благоволил Господь сделать вас Своим народом».

Но если Израиль будет грешить, то в наказание ему будут ниспосланы страдания, и чем более тяжкими будут его грехи, тем мучительнее будут страдания, чтобы народ очистился от грехов и возвратился в раскаянии к Всевышнему. Однако Израиль никогда не сможет расторгнуть Священный союз. Об этом сказано (Йехезкель, 20:32-37): «И задуманному вами – не бывать тому, сказанному вами: «Будем, как [другие] народы, как племена [других], стран служить дереву и камню». Жив Я, – слово Господа Бога! Рукою крепкой, и мышцею простертой, и яростью изливающейся воцарюсь над вами. И выведу вас из народов, и соберу вас из стран, в которых рассеяны вы, рукою крепкой, и мышцею простертой, и яростью изливающейся; и приведу вас в пустыню народов, и там буду судиться с вами – лицом к лицу. Как судился Я с отцами вашими в пустыне земли Египетской, так буду судиться с вами, – слово Господа Бога! И проведу вас под скипетром, и введу вас в узы завета».

Как правило, мир подчиняется законам суда и справедливости. Таков порядок, установленный Всевышним еще со времен Творения: существование мира будет зависеть от поступков людей. Если люди станут на стезю добра, то добро в мире многократно умножится, а если они выберут зло, то доля добра уменьшится, а доля страданий возрастет. Казалось бы, согласно этому принципу, если в мире накопится слишком много грехов, то в конце концов будет перейдена некая грань, и все мироздание будет уничтожено. Однако в Йом Кипур растворяются Небесные врата, в мире проявляется Божественное Провидение и грехи Израиля прощаются в самом их корне, благодаря чему мир продолжает существовать и продвигаться вперед, к Избавлению. Тем не менее, принцип суда не утрачивает силу, и за каждый неисправленный грех человек получит положенное ему по справедливости наказание. А если грехов станет слишком много, то наказание будет невыносимым, но оно исправит и очистит народ Израиля. В Пятикнижии, Книгах пророков и изречениях мудрецов говорится, что даже если Израиль не совершит покаяния, Избавление, обещанное Всевышним нашим праотцам и нам, все равно настанет. В наших руках остается выбор, придет ли оно в скором времени и в радости, или, не дай Бог, путем долгим, трудным и полным ужасных страданий.

Все молитвы и исповеди Йом Кипура написаны во множественном числе, так как в них говорится о проблемах общенародных. Мы просим Всевышнего, чтобы Он простил наши грехи, приблизил нас к служению Ему и осенил нас Своим присутствием (называемым Шхина), и мы могли бы раскрыть в мире Его славу и мудрость, благодаря чему во всем мире умножится благословение, ниспосылаемое свыше как всему народу Израиля в целом, так и каждому человеку, еврею и нееврею, в отдельности.

03. Смысл искупления в Йом Кипур

Слово кипур (כיפור, «искупление») имеет множество смыслов, и все они указывают на внутреннюю суть Йом Кипура. Однокоренное с ним слово капара (כפרה) означает также «покрытие», неслучайно крышка Ковчега Завета в Храме называется капорет (כפורת). Так и искупление «покрывает» наши грехи. Кроме того, слово капара намекает на выкуп (כופר, кофер), то есть замену. Грехи, исходящие от сил нечистоты, как бы получают «замену» в виде козла для Азазеля («козла отпущения»). Помимо упомянутых, слово капара имеет еще один смысл: «очищение», ведь искупление очищает нас от греха и скверны. И еще, капара может означать «отмену», «устранение». Именно в этом смысле однокоренное слово употреблено от имени нашего праотца Яакова в стихе: «Уйму (אכפרה, ахапра) гнев его» (Берешит, 32:21, и см. комментарий Раши, там же). Капара намекает также на примирение, ведь если грех очищается и устраняется, то человек, пострадавший от этого греха, или высший обвинитель, выдвигающий против согрешившего обвинения на Небесном суде, примиряются и успокаиваются (см. комментарий Раши к Мишлей, 16:14). Кроме того, капара может означать «благовоние»; в таком смысле однокоренное слово употребляется в стихе: «Кисть кофера – друг мой для меня в виноградниках Эйн-Гэди» (Шир ѓа-ширим, 1:14). Это намек, что если человек совершает покаяние, движимый любовью к Всевышнему, то его преднамеренные грехи превращаются в заслуги и начинают «источать благоухание».

Вот как толкуют наши мудрецы стих из книги Теѓилим (139:16): «В книге Твоей записаны все дни, когда все сотворены будут, – и мне [означен] один из них». Они говорят (см. Тана де-бей Элияѓу, 1), что речь идет о Йом Кипуре, особом дне года, который «являет собой великую радость пред Тем, по слову Которого возник мир, и Он с великой любовью даровал этот день Израилю. Чему это подобно? Царю из плоти и крови, чьи рабы и домочадцы складывают отбросы у ворот царского дворца (чтобы их увезли за город – авт.). И когда царь выходит из дворца и видит отбросы, сердце его преисполняется великой радости. То же происходит и в Йом Кипур – день, который Святой, благословен Он, даровал народу своему с великой любовью и радостью […] Когда Он прощает грехи Израиля, то исполняется не печали, а великой радости, и говорит Он горам и холмам, рекам и долинам: придите и радуйтесь со Мной великой радостью, ибо прощаю Я грехи Израиля!».

И еще сказали наши мудрецы (в Вавилонском Талмуде, трактат Йома, 20а), что на внутренний смысл Йом Кипура намекает имя Сатан^[3]. Гематрия (числовое значение) этого имени составляет 364. Это намек, что 364 дня в году Сатан имеет силу препятствовать распространению в мире Божественного света и выдвигать обвинения против народа Израиля, и только один день – в Йом Кипур – он не вправе обвинять Израиль, поскольку в этот день в мире раскрывается исток святости Израиля, связанный неразрывной связью со Всевышним.

Если бы Всевышний не установил для Израиля день прощения и искупления, то год от года грехи накапливались бы все больше и больше, и по прошествии нескольких лет Израиль и весь мир должны были бы подвергнуться уничтожению (см. Сефер ѓа-хинух, заповедь 185).

Весь день, на который приходится Йом Кипур, обладает способностью искупления, поэтому, даже если человек умер в Йом Кипур, его грехи были ему прощены (см. Вавилонский Талмуд, трактат Критот, 7а). Но самой большой силой искупления наделено время, близкое к исходу Йом Кипура, когда пост достигает своего апогея и все молитвы, прочитанные нами в Йом Кипур, соединяются вместе и восходят на Небеса (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Йома, 8, 7). Вот почему молитву неила, завершающую молитву этого дня, принято читать с особой сосредоточенностью и трепетом^[4].

02. Заповеди Йом Кипура

Уникальное достоинство Дня искупления раскрывается в заповедях этого дня. Во-первых, в Йом Кипур народ Израиля должен исполнять три заповеди, которые распространяются на любой день, обладающий святостью. Первая из этих заповедей заключается в том, чтобы «созывать в этот день священное собрание», то есть предназначать его для занятий, связанных со святостью, и выражать почтение к нему, надевая нарядную одежду и украшая дом. Об этом сказано (Ваикра, 23:27): «Но в десятый день седьмого месяца этого – день искупления, священное собрание да будет у вас…» (более подробное объяснение этой заповеди дается ниже, в гл. 7, п. 1).

Вторая заповедь гласит, что в этот день запрещено выполнять работу (мелаха), так же как и в субботу. Об этом в Торе (там же, ст. 28-31) говорится: «И никакой работы не делайте в самый день сей, ибо это день искупления, чтобы искупить вас пред Господом, Богом вашим […] И того, кто будет делать какую-либо работу в этот самый день, истреблю Я душу его из среды народа его […] Никакой работы не делайте; это устав вечный в роды ваши во всех местах поселения вашего» (более подробное объяснение этой заповеди дается ниже, в гл. 7, п. 2).

Согласно третьей заповеди, в Йом Кипур следует принести дополнительную праздничную жертву, называемую мусаф, как в другие праздники и в дни новомесячья (рош ходеш). Об этом сказано (Бемидбар, 29:8-11): «И приносите во всесожжение Господу, в приятное благоухание, одного молодого быка, одного овна, семь годовалых агнцев; без порока да будут они у вас […] Одного козла в жертву грехоочистительную, сверх жертвы для искупления и всесожжения постоянного и дара, с возлияниями при них».

Помимо того, в Йом Кипур следует исполнять еще три заповеди, присущие только этому дню. Первой из этих заповедей является пост, о чем сказано (Ваикра, 23:26-32): «И сказал Господь Моше, говоря: но в десятый день седьмого месяца этого – день искупления, священное собрание да будет у вас; и смиряйте души ваши [постом], и приносите огнепалимую жертву Господу […] А всякая душа, которая не смирит себя в этот самый день, истребится из народа своего […] Это суббота покоя для вас, и смиряйте души ваши в девятый день месяца вечером: от вечера до вечера отдыхайте в день отдыха вашего» (см. также Ваикра, 16:29; Бемидбар, 29:7).

Вторая особая заповедь Йом Кипура требует от нас совершить в этот день покаяние и исповедаться в грехах. Об этом сказано (Ваикра, 16:30): «Ибо в сей день искупит [первосвященник] вас, чтобы сделать вас чистыми: от всех грехов ваших пред Господом вы будете очищены». Последние слова этого стиха намекают на покаяние, как объясняет Рамбам в «Законах покаяния», 2, 7 (см. также Шаарей тшува, 4, 17).

Третьей заповедью Йом Кипура является особый порядок жертвоприношений, призванный искупить грехи народа Израиля. Его кульминацией является тот момент, когда первосвященник входит в Святая Святых, воскуряет там благовония и окропляет Святая Святых кровью грехоочистительных жертв. Особые жертвоприношения этого дня – бык в грехоочистительную жертву для искупления грехов первосвященника и всего сословия священников (коѓенов) и два козла в грехоочистительную жертву – один Господу, другой Азазелю^[2]. Кровью быка и козла Господу первосвященник окропляет Святая Святых, а затем – занавес, скрывающий Ковчег Завета, и малый, золотой жертвенник; а козел для Азазеля уносит с собой все грехи народа Израиля туда, где им подобает быть, – в пустыню.

В наши дни, когда Храм разрушен, грехи Израиля искупает сам Йом Кипур, то есть пост и покаяние, а молитвы этого дня, особенно молитва мусаф, служат в некоторой степени заменой жертвоприношений (см. Рамбам, Законы покаяния, 1, 3; ниже, гл. 10, п. 18).

01. Йом Кипур

Из великой любви к народу Израиля Всевышний вывел его из Египта, заключил с ним вечный союз и освятил для него в году особый день, предназначенный для искупления грехов. В Торе (Ваикра, 16:30) об этом дне сказано: «Ибо в сей день искупит [первосвященник] вас, чтобы сделать вас чистыми: от всех грехов ваших пред Господом вы будете очищены». Искупление и очищение посылаются нам Самим Всевышним, иначе, даже если бы человек раскаялся, он мог бы в будущем удержаться от грехов, но было бы невозможно отменить грехи, которые он уже совершил. Однако Всевышний в милости и милосердии Своем установил для нас Йом Кипур и заповедь покаяния, благодаря которым человек может стереть свои прошлые прегрешения, грехи и преступления. В связи с этим сказал рабби Акива (Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 85б): «Счастлив ты, народ Израиля! Перед Кем очищаешься ты [от грехов своих] и Кто очищает тебя? Отец твой Небесный. И об этом сказано (Йехезкель, 36:25): «И окроплю вас водою чистою, и очиститесь вы от всей скверны вашей». И еще сказано (Ирмеяѓу, 17:13): «Господь – микве Израиля». Как воды микве очищают осквернившихся, так Святой, благословен Он, очищает Израиль».

В течение года всевозможные завесы и преграды скрывают от народа Израиля Божественный свет, а в Йом Кипур врата Небес растворяются, и луч Божественного света проникает в самую глубину души еврейского народа, достигая ее внутреннего корня. Души всех евреев возносятся ввысь, окунаются в поток света Всевышнего, словно в микве, и очищаются от скверны греха.

Основа искупления ниспосылается нам свыше, от Него, Благословенного, и соответствует Его воле, поэтому, даже если Израиль не совершает покаяния, Йом Кипур раскрывает добро, от природы заложенное в каждом еврее, и благодаря этому души всех евреев очищаются на самом глубинном, внутреннем уровне. Но поскольку грехи Израиля пока еще остаются в силе, необходимы страдания, чтобы свести на нет последствия этих грехов. В этом и заключается цель страданий в этом мире и в Мире грядущем. И чем более глубокое покаяние совершают евреи, возвращаясь к Всевышнему, тем более сильное воздействие оказывает на них Йом Кипур, очищая их от малейших прегрешений, и тогда в страданиях больше нет необходимости.

Неслучайно в Йом Кипур во время молитвы мы произносим такие слова: «И Ты дал нам, Господь, Бог наш, с любовью этот день Йом Кипур для прощения, и извинения, и искупления, чтобы простить все наши грехи, день священного собрания в память об Исходе из Египта […] Бог наш и Бог отцов наших! Прости наши провинности в этот День искупления, сотри наши преступления и отведи наши грехи от глаз Твоих, как сказано (Йешаяѓу, 23:25): «Я, Я есть Тот, Кто стирает твои преступления. Сделаю Я это ради Себя, и грехи твои Я не вспомню». И сказано (там же, 44:22): «Я развеял, как облако, твои преступления и, как тучу, твои грехи; возвратись ко Мне, ибо Я избавил тебя». И сказано (Ваикра, 16:30): «Ибо в этот день искупит вас, чтобы сделать вас чистыми, от всех ваших грехов пред Господом будете чисты». Освяти нас заповедями Твоими и дай нам удел в Торе Твоей, дай нам насытиться щедростью Твоей и порадуй нас спасением, дарованным Тобою. И чистым сделай сердце наше, чтобы честно служить Тебе, ибо из поколения в поколение Ты прощаешь Израиль и не вменяешь в вину коленам Йешуруна. И нет у нас Царя извиняющего и прощающего, кроме Тебя. Благословен Ты, Господь, Царь извиняющий и из года в год прощающий наши грехи и грехи Своего народа, дома Израиля, и отводящий наши провинности; Царь над всей землей, освящающий Израиль и День искупления» (из центрального благословения молитвы амида в Йом Кипур)^[1].

12. Заявление об отмене будущих обетов

Говорят наши мудрецы (в Вавилонском Талмуде, трактат Недарим, 23б): «Тот, кто хочет, чтобы его обеты не имели силы весь год, должен встать в Рош ѓа-Шана и сказать: любой обет, который я дам в будущем, да будет отменен!». Во время чтения молитвы Коль нидрей сразу после наступления Йом Кипура мы отменяем не только прошлые, но и будущие обеты, говоря: «От этого Йом Кипура до будущего Йом Кипура, который грядет нам во благо». Тем не менее, будущие обеты принято отменять и в канун Рош ѓа-Шана, во время исполнения обряда освобождения от обетов. Это делается потому, что «расторопные спешат исполнять заповеди», а также на случай, если в Йом Кипур человек опоздает в синагогу на чтение молитвы Коль нидрей, или если он не понимает смысла заявления об отмене будущих обетов во время чтения Коль нидрей^[6].

По мнению большинства авторитетов, заявление об отмене будущих обетов действует только в случае, если человек дает обет, забыв, что в Рош ѓа-Шана и в Йом Кипур он отменил свои будущие обеты. Но если, давая обет, он об этом помнил, то его обет имеет силу, поскольку, решив дать обет, человек аннулировал заявление об отмене будущих обетов (см. Шульхан арух, Йоре деа, 211, 2).

На практике, если человек дал обет, он не имеет права освободиться от него только на основании заявления об отмене будущих обетов. Поэтому, если он не хочет выполнять этот обет, то он должен освободиться от него в присутствии трех человек. У этого есть две причины. Во-первых, некоторые авторитеты считают, что заявление об отмене будущих обетов действует только в случае, если человек помнил о нем в тот момент, когда давал обет, и имел в виду, что оно действительно отменит данный им обет, а если он не вспомнил об этом заявлении, то обет остается в силе. И на практике следует учитывать это мнение (см. Шульхан арух, Йоре деа, 211, 2). Во-вторых, даже согласно подходу авторитетов, считающих, что заявление об отмене будущих обетов действительно имеет силу отменить данный человеком обет, все равно принято исполнять обряд освобождения от обетов, чтобы человек не относился пренебрежительно к своим обетам, давая которые, он помнил об отмене. Ведь они в любом случае считаются полноценными обетами (см. Рама, 211, 1). И еще следует отметить, что, по мнениям всех авторитетов, заявление об отмене будущих обетов не действует по отношению к обетам, которые человек дает за своего ближнего, потому что такие обеты зависят не только от его личного намерения (см. Шульхан арух, 211, 4).

Заявление об отмене будущих обетов действенно и для того, чтобы исполнение благочестивых обычаев не менее трех раз подряд не засчиталось человеку как обет. Если бы человек не совершил отмену будущих обетов, то исполнение благочестивого обычая три раза подряд засчиталось бы ему как обет, если во время исполнения этого обычая он однозначно не сказал бли недер (букв. «без обета»). Подобно этому, заявление об отмене будущих обетов действенно в случае, если человек взял на себя обязательство сделать пожертвование бедным или исполнить какую-либо заповедь, не сказав при этом бли недер. Если бы человек не заявил об отмене будущих обетов, то такое обещание засчиталось бы ему как обет.

Хотя, по сути закона, даже если человек произносит формулу заявления об отмене будущих обетов вслух для себя самого, отмена засчитывается и имеет силу, – тем не менее, желательно произнести эту формулу в присутствии трех человек, как принято делать в канун Рош ѓа-Шана, во время обряда освобождения от обетов (см. комментарий Ритва к трактату Недарим, 23б).

Женщине, которая читает молитву Коль нидрей в синагоге и понимает смысл заявления об отмене будущих обетов, эта отмена засчитывается. А если она не читала Коль нидрей, то ей следует произнести формулу заявления самостоятельно, и отмена засчитается ей, при условии, что она произнесла эту формулу вслух, а не про себя.

11. Обряд освобождения от обетов (Ѓатарат недарим)

В народе Израиля принято исполнять обряд освобождения от обетов в канун Рош ѓа-Шана, чтобы начать год, освободившись от тяжкого греха неисполненных обетов (как объясняется в Шней лухот ѓа-брит к трактату Йома, 2-4, ч. 1, 138, 8). Но существует обычай исполнять этот обряд и в канун Йом Кипура. Кроме того, для этой цели предназначена и молитва Коль нидрей («Все обеты»), читаемая сразу после наступления Йом Кипура.

Этот обряд освобождает человека от обетов, о которых он забыл; а также от обязанности исполнения благочестивых обычаев, которые он исполнил трижды, не указав, что он не дает обет исполнять их и впредь; а также от обязанности исполнения заповедей, которые человек взял на себя, не указав, что он не дает обет исполнять их и впредь.

Но если человек помнит о данном им обете, то освободиться от него он может, лишь подробно рассказав о нем бейт дину, состоящему из трех судей. Они освободят его от обета, если выяснят, что, когда человек его давал, он не принимал в расчет всех возможных результатов своего обета, а если бы принимал, то не дал бы этого обета, или что человек раскаивается в том, что дал этот обет (см. Шульхан арух, Йоре деа, 228, 14)^[5].

Для того чтобы освободиться от обета, необходимо обратиться к трем взрослым евреям и попросить, чтобы они освободили человека от обета. Это могут сделать даже трое простых людей, при условии, что они способны понять сказанное в Торе и понимают смысл освобождения от обетов (см. Шульхан арух, Йоре деа, 228, 1).

Завершение процедуры освобождения от обета заключается в том, чтобы три человека, освобождающих от обета, трижды сказали тому, кто дал этот обет, что он от него освобожден. В молитвенниках приводится точная формулировка просьбы об освобождении от обета и самого освобождения.

Поскольку освобождение от обетов – обычай, а не закон, его можно совершать и в темное время суток (в отличие от процедур, связанных с законами судопроизводства согласно Торе; такие процедуры можно проводить только в светлое время суток – ред.). Также разрешено, чтобы трое освобождающих приходились родственниками друг другу и тому, кто просит освобождение. Поэтому трое братьев могут освободить от обета четвертого брата (см. Шульхан арух, 228, 3). Но если освобождения от обетов просит женщина, ее муж не может быть одним из трех человек, которые могут ее освободить (см. Шульхан арух, 234, 57).

Принято, чтобы тот, кто просит освободить его от обетов, стоял, а три человека, которые его освобождают, сидели, подобно бейт дину. Разрешено, чтобы перед ними стояли несколько человек и просили освободить их от обетов всех вместе, и эти трое могут освободить от обетов их всех одновременно. А те, кто хочет исполнить этот обычай самым великолепным образом, совершают процедуру освобождения от обета для каждого человека в отдельности.

Есть мнение, что даже если человек дал обет во сне, он все равно должен от него освободиться, а некоторые авторитеты считают, что освободить его от такого обета должны десять человек, а не три. И хотя, по мнению большинства авторитетов, от обета, данного во сне, освобождаться не нужно, так как он не является истинным обетом, изначально (лехатхила) следует учитывать мнение авторитетов, придерживающихся в этом вопросе более строгого подхода (см. Шульхан арух, 210, 2). А если для этого трудно собрать десять человек, то можно ограничиться тремя, как при освобождении от других обетов (см. Рама, там же). Но если человек не помнит, что когда-либо давал обет во сне, то ему не нужно в канун Рош ѓа-Шана просить освобождения от обетов в присутствии десяти человек. Тем не менее, некоторые люди, желая исполнить обычай самым великолепным образом, просят освобождения от обетов в канун Рош ѓа-Шана в присутствии десяти человек, поскольку может быть, что они дали обет во сне, но не помнят об этом.

Женщины исполняют обязанность освобождения от обетов во время чтения молитвы Коль нидрей сразу после наступления Йом Кипура. Поэтому принято, чтобы женщины приходили на эту молитву в синагогу. А замужняя женщина может назначить своего мужа посланником, попросив у него, чтобы, когда он будет освобождаться от своих обетов, он освободил и ее от обетов, которые дала она. Это объясняется тем, что муж и жена считаются единым целым, поэтому, когда он стоит перед теми, кто освобождает его от обетов, она тоже как бы присутствует там вместе с ним. Но незамужняя женщина не может назначить для этого другого человека, мужчину или женщину (см. Шульхан арух, 234, 56; Турей заѓав, 46; Рав пеалим, ч. 4, Орах хаим, 34).

10. Обычаи кануна Йом Кипура  

В канун Йом Кипура во время утренней службы не читают молитву Нефилат апаим («Падение ниц»), поскольку этот день имеет праздничный оттенок, а молитва Нефилат апаим выражает чувство глубокой печали, противоречащее радости этого дня (см. Шульхан арух, 604, 2). По обычаю большинства общин Нефилат апаим не читают также во время слихот вечером в канун Йом Кипура, поскольку и вечер несет в себе праздничный оттенок. Этому обычаю следуют выходцы из ашкеназских, йеменской и некоторых сефардских общин (см. Левуш, 604, 2; Каф ѓа-хаим, 19). В некоторых сефардских общинах принято читать Нефилат апаим только до утренней зари (амуд ѓа-шахар).

Согласно ашкеназскому обычаю, в канун Йом Кипура не читают молитву Авину Малкейну («Отец наш, Царь наш»), и только если Йом Кипур выпадает на субботу, и в него не читают Авину Малкейну, эту молитву читают во время утренней службы в канун Йом Кипура. А по сефардскому обычаю в канун Йом Кипура в любом случае читают Авину Малкейну, ведь во многих сефардских общинах эту молитву читают даже в субботу (см. Шульхан арух и Рама, 604, 2; Мишна брура, там же; выше, п. 7).

В канун Йом Кипура не принято произносить надгробные речи; это допустимо только в случае, если умерший был человеком, обладавшим глубокими знаниями Торы (талмид хахам). Тогда перед похоронами произносят надгробную речь (см. Шульхан арух ѓа-рав, 604, 4).

Существует обычай умножать чтение слихот в канун Йом Кипура; у других принято в этот день сокращать чтение слихот (см. Рама, 604, 2). В последних поколениях в ашкеназских общинах принято сокращать чтение слихот в канун Йом Кипура, в соответствии с мнением авторитетов, считающих, что вечером в канун Йом Кипура тоже заповедано есть и пить больше обычного, из чего следует, что девятый день месяца тишрей тоже несет в себе праздничный оттенок, поэтому в него не следует читать слишком много слихот (так объясняет Шней лухот ѓа-брит). А по сефардскому обычаю в канун Йом Кипура не сокращают чтение слихот, потому что их читают не вечером, а ночью. Но и согласно этому обычаю вечером в канун Йом Кипура тоже желательно есть и пить больше обычного.

Широко распространен обычай окунаться в микве в канун Йом Кипура, чтобы очиститься перед Судным днем, а также в знак покаяния. Однако при этом не произносят благословение, поскольку это – всего лишь обычай (см. Шульхан арух, 606, 4). Если человек хочет исполнить этот обычай, но ему трудно пойти в микве, он может искупаться дома в девяти кавах воды (см. Рама, там же). Это означает, что ему следует встать под душ, и на него должны вылиться без перерыва около 9 кавов, то есть 11 литров воды. При этом вода должна омыть все его тело (см. «Жемчужины Ѓалахи», Праздники, упомянутые в Торе, гл. 1, п. 16, прим. 8). Раньше было принято, чтобы женщины тоже окунались в микве перед Йом Кипуром, однако сегодня этот обычай почти никто не соблюдает.

Раньше существовал обычай в канун Йом Кипура после минхи получать тридцать девять символических ударов плетью, чтобы пробудиться к покаянию. Принимающий удары стоял согнувшись, а бьющий трижды произносил стих: «А Он, Милостивый, прощает грех и не губит, и много раз отвращал Он гнев Свой и не пробуждал всей ярости Своей» (Теѓилим, 78:38), при каждом слове символически ударяя кающегося плетью или ремнем по спине. В это время кающийся трижды произносил видуй (исповедь). Удары были несильными и предназначались только для того, чтобы напомнить о наказании малкот, предусмотренном Торой за различные прегрешения (см. Шульхан арух и Рама, 607, 6). В наши дни этот обычай соблюдает совсем незначительное число людей.

Хотя заповедь читать видуй относится в основном к Йом Кипуру, мудрецы постановили, что видуй следует читать уже в канун Йом Кипура перед завершающей трапезой (сеуда мафсекет), из опасения, что за трапезой человек может захмелеть и будет не в состоянии произнести видуй после наступления поста. Поэтому принято читать минху перед завершающей трапезой и произносить видуй после личной молитвы амида, читаемой шепотом (см. Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 87б; Шульхан арух, 607, 1).

Во многих семьях принято, чтобы родители благословляли детей, прежде чем пойти в синагогу на вечернюю службу Йом Кипура.

09. Еда и питье в канун Йом Кипура

В канун Йом Кипура нам заповедано есть и пить больше обычного (см. Шульхан арух, 604, 1). Большинство авторитетов считает, что это заповедь Торы (см. Маген Авраѓам и Мишна брура, там же). Говорят наши мудрецы: «Всякому, кто ест и пьет в девятый день [месяца тишрей], засчитывается, словно он постился и в девятый, и в десятый день» (Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 81б). И хотя поститься труднее, чем есть, Всевышний хочет приумножить нашу награду, поэтому трапезы девятого тишрея вменяются нам в заслугу так же, как пост десятого тишрея^[4].

Смысл этой заповеди состоит в том, что она помогает нам готовиться к посту (как объясняет Раши), а также дает силы молиться в Йом Кипур (см. Шаарей тшува, 4, 10). Поэтому особенно важно в рамках заповеди есть и пить в канун Йом Кипура  устраивать «завершающую трапезу» (сеуда мафсекет). Эта заповедь выражает любовь Всевышнего к нам: Он заповедал нам поститься ради искупления грехов всего один день в году, но, заботясь о нас, заповедал также есть и пить в канун поста, чтобы мы выдержали пост и он не нанес нам никакого вреда (так пишут Рош и Тур, Орах хаим, 604). А некоторые авторитеты говорят: хотя с физической точки зрения еда и питье в канун Йом Кипура помогают нам поститься, они усугубляют душевные муки, потому что психологически труднее приступать к посту после целого дня телесного наслаждения (так пишут Шиболей ѓа-лекет и Арух ѓа-шульхан, 604, 4).

Кроме того, с духовной точки зрения изобильная еда действительно доставляет человеку мучения, потому что она подчеркивает физический аспект его существования. Именно на это и направлена заповедь еды и питья в канун Йом Кипура: очистить и исправить и тело, и душу, ведь только с помощью их обоих человек может служить Всевышнему во всей полноте. Человек должен остерегаться, чтобы дурное начало (йецер ѓа-ра) не слишком влекло его к телесным наслаждениям, но, вместе с тем, он не должен думать, что святость раскрывается только через душу, и отчуждаться от тела и от мира практического действия. Поэтому, когда мы подчеркиваем в канун Йом Кипура святость, заложенную в телесном наслаждении, это помогает нам совершить полное покаяние в сам Йом Кипур (так написано в Шней лухот ѓа-брит к трактату Йома, Тора ор, 136).

У заповеди есть и пить в канун Йом Кипура есть и еще одно объяснение. Все заповеди Торы следует исполнять в радости, а для того чтобы эта радость была полной, человек должен испытывать и телесное наслаждение. И разумеется, заповедь покаяния тоже нужно исполнять в радости, ведь благодаря ей мы очищаемся от грехов, которые унижают нас и заставляют падать духом. Поэтому Йом Кипур – праздничный день, в который следовало бы умножать радость в том числе и посредством еды и питья. Однако в тот момент, когда человек совершает покаяние, он не может выражать радость открыто, поскольку печаль и угрызения совести – неотъемлемый элемент покаяния. Вот почему в Йом Кипур нам заповедано поститься. И поэтому телесную радость от исполнения заповеди покаяния нам заповедано выражать в канун Йом Кипура, когда мы едим и пьем. Благодаря этому мы удостаиваемся совершить полное покаяние в Йом Кипур, исполненные печали от мысли о совершенных грехах (см. Шаарей тшува, 4, 8).

Заповедь заключается в том, что в канун Йом Кипура мы должны есть и пить больше обычного. Некоторые авторитеты говорят, что за этот день нужно съесть столько, сколько человек обычно съедает за два дня. Изначально (лехатхила) нужно устроить хотя бы одну трапезу с хлебом, а многие устраивают две трапезы (см. Мишна брура, 608, 18; Каф ѓа-хаим, 604, 2). Святой Аризаль говорил, что если человек исполняет заповедь еды и питья в канун Йом Кипура во имя Небес, этим он может исправить все грехи, связанные с едой и питьем, которые он совершил в течение года. Эта заповедь столь важна, что ради того, чтобы исполнить ее самым великолепным образом, в канун Йом Кипура желательно сократить изучение Торы (см. Маген Авраѓам, 604).

Хотя в этот день нам заповедано есть и пить больше обычного, следует есть легкую пищу и воздерживаться от тяжелой. Кроме того, необходимо остерегаться употребления алкогольных напитков, чтобы не захмелеть, так как это помешает человеку молиться в Йом Кипур (см. Шульхан арух, 608, 4; Мишна брура, 18).

Главная заповедь состоит в том, чтобы есть и пить больше обычного днем, а не вечером девятого тишрея (так пишут Виленский Гаон и Арух ѓа-шульхан, 604, 5). Так или иначе, некоторые законоучители (Байт хадаш, Биркей Йосеф) пишут, что вечером девятого тишрея еда и питье – тоже отчасти заповедь.

Тот, кому запрещено поститься в Йом Кипур, – например, человеку, больному опасной болезнью, – также заповедано есть и пить в канун Йом Кипура, чтобы выразить радость от исполнения заповеди (так пишет Ктав софер, 112). А если он не может много есть, то ему следует по крайней мере следить за тем, чтобы не поститься, так как в канун Йом Кипура запрещено поститься даже в случае, если человеку приснился дурной сон (см. Рама, 604, 1). Если он съест хотя бы кусочек пищи объемом с финик и выпьет полный глоток жидкости (то есть столько, сколько нужно, чтобы наполнить рот), уже не будет считаться, что он постится (см. Минхат хинух, 313, 9).

08. Искупительный обряд капарот  

Существует обычай в канун Йом Кипура резать петуха для исполнения обряда капарот. Это намек, чтобы тяжкий приговор, полагающийся человеку, перешел на петуха, называемого в источниках гевер (букв. «человек», «мужчина»), а человек удостоился спасения и жизни. А некоторые авторитеты говорят, что этот обряд исполнять не следует, потому что он напоминает обряды язычников и не имеет под собой основы в Торе. Так писал Рашба (Респонсы, 1, 395). Когда он возвратился в родной город, то увидел, что многие еврейские жители исполняют обряд капарот наряду с другими языческими обычаями, которые они переняли у неевреев. Рашба объяснил общине, что этот обряд предосудителен, и указал его отменить. И такое постановление выносит Шульхан арух (605, 1).

Между тем, Рама пишет, что обряд этот отменять не следует, поскольку он очень древний и уходит своими корнями в эпоху гаонов. Такого мнения придерживался и святой Аризаль. Следуя его обычаю, многие выходцы из сефардских и ашкеназских общин соблюдают обряд капарот. Вот в чем он заключается: в канун Йом Кипура, на рассвете, берут петуха для каждого из членов семьи, вращают его над головой и произносят: «Это замена моя, это подмена моя, это искупление мое», после чего петуха режут. Если есть такая возможность, для каждого мужчины берут петуха, а для каждой женщины – курицу, а для беременной женщины добавляют еще одного петуха и одну курицу, так как она может родить сына, а может дочь. Если имеются белые петухи и курицы, то для обряда капарот выбирают их, поскольку сказано (Йешаяѓу, 1:18): «Если будут грехи ваши красны, как кармазин, то станут белыми, как снег». Когда петуха режут, человек, которому он принадлежит, должен думать о том, что все происходящее с этой птицей на самом деле должно было произойти с ним самим, однако благодаря покаянию Всевышний отвел от него тяжкий приговор, и причитающееся ему наказание перешло на петуха. Мясо зарезанной птицы обычно отдают бедным, чтобы они могли приготовить его на трапезу в канун Йом Кипура и на его исходе. Тот, у кого нет петуха, может исполнить обряд капарот с гусем или рыбой. Это должны быть животные, которых нельзя приносить в жертву, чтобы со стороны не показалось, что человек приносит жертвы вне Храма.

Со временем, поскольку обряд капарот исполняли очень многие, резникам приходилось резать за короткое время большое количество птицы, и возникло опасение, что они не будут успевать проверять нож для шхиты и совершать ее согласно всем требованиям Ѓалахи. Поэтому авторитеты постановили, что резать птицу желательно после утренней молитвы, или же обряд капарот лучше исполнять за несколько дней до Йом Кипура, так как для этого подходят все Десять дней покаяния.

В наши дни у многих принято исполнять обряд капарот с помощью денежной суммы, равной стоимости петуха или курицы, за каждого члена семьи. Тот, кто исполняет обряд капарот таким образом потому, что трудно зарезать петуха согласно всем требованиям Ѓалахи, вращает денежные купюры или монеты над своей головой, как это принято делать с петухом или курицей, а потом отдает эти деньги на благотворительные цели. А тот, кто опасается, что этот обряд напоминает обряды язычников, не вращает деньги над головой, а просто жертвует их бедным, так как в канун Йом Кипура следует умножать заповедь цдаки.

Каждый человек вправе решить для себя, какому обычаю следовать. А если в его семье существует устоявшийся обычай, то желательно, чтобы он продолжал следовать именно ему.

07. Суббота покаяния (Шабат шува)

Субботу, выпадающую на Десять дней покаяния, принято называть «Субботой покаяния» (Шабат шува или Шабат тшува), в честь ѓафтары, читаемой в этот день и начинающейся со стиха: «Возвратись (шува), Израиль, к Господу, Богу своему, ибо споткнулся ты о вину свою» (Ѓошеа, 14:2). Кроме того, известно, что суббота – источник благословения для всех дней недели, и все, что происходит в течение недели, берет начало в святости субботы. Поэтому можно сказать, что Суббота покаяния в некотором смысле служит основой Йом Кипура, и эту субботу мы должны посвятить покаянию и изучению Торы.

В народе Израиля распространен обычай, согласно которому главный местный раввин (мара де-атра) читает в эту субботу проповедь, во время которой произносит перед общиной нравственные наставления и учит присутствующих практическим законам Ѓалахи, актуальным в эти дни, а также призывает их раскаяться в грехах и укрепиться в изучении Торы, благодеяниях и исполнении других заповедей. Эта проповедь, наряду с проповедью «Великой субботы» перед Песахом, считается самой важной за весь год. Поэтому, даже если в остальные субботы года урок дают другие раввины, в Субботу покаяния проповедь читает главный раввин этого города или поселения. Ведь именно на нем лежит ответственность за всю общину, поэтому он лучше других знает, какие темы следует акцентировать во время проповеди. Проповедь Субботы покаяния проходит при большом стечении народа; на нее приходят и люди, обладающие глубокими знаниями Торы, и простые члены общины, и даже дети, которые не понимают смысла слов раввина. Некоторые раввины во время чтения проповеди, по причине ее особой торжественности, облачаются в талит.

В некоторых общинах раввин читает проповедь Субботы покаяния во время утренней службы (шахарит), перед чтением Торы. А в больших общинах, в которых имеется несколько синагог, и очень сложно собрать всех членов общины во время утренней молитвы в одном месте, раввин читает проповедь сразу после послеполуденной службы (минха). При этом минху читают за два-три часа до захода солнца, чтобы у раввина было достаточно времени на проповедь, а после нее члены общины еще успели исполнить заповедь третьей субботней трапезы. А во многих общинах раввин читает проповедь Субботы покаяния между третьей субботней трапезой и вечерней службой (арвит).

Согласно обычаю ашкеназских, йеменских и некоторых сефардских общин, в частности многих общин Северной Африки, в Субботу покаяния и во время минхи накануне этой субботы не читают молитву Авину Малкейну, так как в субботу не обращаются к Всевышнему с личными просьбами. Даже если Рош ѓа-Шана выпадает на субботу, в этот день не читают Авину Малкейну (так пишут Пардес, Рокеах, Ран, Риваш, Рама, 602, 1, Мишна брура, 584, 4). А по обычаю многих общин, которые молятся по сефардскому канону (нусах сфаради), в субботу, выпадающую на Десять дней покаяния, а также в Рош ѓа-Шана, выпавший на субботу, Авину Малкейну читают. Это не считается нарушением субботней святости, потому что эти дни специально предназначены для покаяния и молитвы в честь наступающего года (так пишут рав Амрам Гаон, рабейну Гершом, Меири, Каф ѓа-хаим, 584, 7-8).

Во многих общинах принято откладывать освящение новой Луны (кидуш Левана) на исход Йом Кипура, так как благословлять новую Луну нужно с радостью, и только после Йом Кипура рассеивается напряжение Десяти дней покаяния и молящиеся выходят из синагоги, исполненные радости (так пишут Маѓариль, Рама, 602, 1, При хадаш, рав Мордехай Элияѓу). А некоторые авторитеты говорят, что, напротив, желательно благословлять новую Луну именно в Десять дней покаяния, чтобы эта заповедь перевесила чашу весов в сторону заслуг (так пишут Левуш и Хида). И каждая община должна следовать принятому в ней обычаю.

06. Обычаи Десяти дней покаяния

В Десять дней покаяния во время утренней и послеполуденной служб (шахарит и минха), после повторения амиды кантором, читают молитву Авину Малкейну («Отец наш, Царь наш»). Эта молитва обладает великой силой, поскольку в ней мы обращаемся к Всевышнему как сыновья к Отцу и как подданные к Царю. В Вавилонском Талмуде (в трактате Таанит, 25б) рассказывается, что однажды в засушливый год был установлен общественный пост, чтобы молиться о дождях. Евреи возносили к Всевышнему многочисленные молитвы, но дожди пошли только после того, как рабби Акива, будучи посланником общины, произнес: «Отец наш, Царь наш, нет у нас другого царя, кроме Тебя! Отец наш, Царь наш, ради Себя будь к нам милосерден!». Поскольку молитва Авину Малкейну обладает огромной важностью, ее читают стоя, а во многих синагогах во время ее чтения открывают ковчег со свитками Торы.

Даже если в миньяне молятся жених в день его свадьбы, а также в любой из семи дней после свадьбы, а также отец новорожденного, сандак и моэль (в тот день, когда в синагоге должна проходить церемония обрезания), в присутствии которых не читают траурную молитву таханун, молитву Авину Малкейну читают (см. Рама, 602, 1). Ее может читать даже тот, кто молится в одиночку.

Согласно обычаю Аризаля, в большинстве еврейских общин в Десять дней покаяния в время утренней службы принято читать псалом 130: «Песнь ступеней. Из глубин я воззвал к Тебе, Господи». Его читают между «Хвалебными гимнами» (Псукей де-зимра) и отрывком Барху («Благословите Господа Благословенного»), произносимым перед благословениями Шма Исраэль. А согласно йеменскому молитвенному канону (балади) и обычаю некоторых ашкеназских общин, этот псалом не читают, чтобы не прерываться между Псукей де-зимра и благословениями Шма Исраэль (см. Мишна брура, 54, 4).

В Десять дней покаяния разрешено устраивать свадьбы. И хотя некоторые крупнейшие ашкеназские авторитеты писали, что в эти дни играть свадьбы не следует, так как в этот период нежелательно предаваться веселью, в сефардских общинах не было принято придерживаться в этом вопросе более строгого толкования закона, но и в некоторых ашкеназских общинах свадьбы играли в Десять дней покаяния. Таким образом, разрешено назначать свадьбу на эти дни. И можно сказать, что в этом даже есть особое преимущество, так как молодожены исполняют перед Йом Кипуром величайшую заповедь вступления в брак. Однако в эти дни следует соблюдать законы скромности с особой тщательностью.

05. Как именно нужно просить прощения

Тот, кто просит прощения у ближнего, должен подробно объяснить ему, в чем именно заключается совершенный против него грех. А если пострадавший не знает, что о нем говорили дурное, то человек, совершивший это, должен рассказать ему об этом и попросить за это прощения (так пишет Байт хадаш). Но если очевидно, что такое сообщение крайне огорчит ближнего и вызовет у него чувство стыда, то лучше не рассказывать ему, в чем именно заключается грех (так пишут Маген Авраѓам и Мишна брура, 606, 3). Однако согрешивший обязан приложить все возможные усилия, чтобы устранить отрицательный эффект, вызванный его словами. Для этого он должен рассказывать о пострадавшем хорошее и хвалить его, а также отказаться от своих прежних оскорбительных слов о нем^[3].

Изначально (лехатхила) прощения должен попросить тот, кто совершил грех по отношению к ближнему. Но если он стесняется или полагает, что просьба о прощении, переданная через третье лицо, будет принято более благосклонно, то можно передать просьбу через посланника (см. Мишна брура, 606, 2).

Если пострадавший не прощает согрешившего после первой просьбы, то согрешивший должен привести с собой троих человек и попросить прощения у пострадавшего в их присутствии. Если же пострадавший все равно его не простил, то согрешивший должен вновь привести троих человек и попросить прощения во второй раз. Если пострадавший не простит его и во второй раз, он должен сделать это в третий раз. А если тот не простит его и тогда, то согрешивший больше не должен просить прощения, и грешником теперь считается тот, кто отказывается простить. Если же человек обидел своего наставника в Торе, даже если тот не является его ближайшим наставником и раввином, то он должен приходить к нему хоть тысячу раз, пока тот его не простит (см. Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 87а; Рамбам, Законы покаяния, 2, 9; Мишна брура, 606, 7 и Биур Ѓалаха, там же).

Пострадавшему не следует быть слишком жестким по отношению к человеку, который его обидел. По этому поводу сказали наши мудрецы: всякому, кто прощает обиду, свыше прощаются грехи; а если человек не прощает обидчика, то и ему на Небесах не прощаются грехи (см. трактат Рош ѓа-Шана, 17а). Но если пострадавший делает это на благо обидчика, чтобы научить его остерегаться подобных грехов впредь, то ему разрешено не прощать обидчика, пока тот не попросит прощения многократно, согласно указанию мудрецов. Однако поскольку обидчик уже попросил прощения, пострадавший должен устранить из своего сердца ненависть и гнев (см. Рама, 606, 1; Мишна брура, 9).

В случае, когда пострадавший опасается, что, если он простит обидчику, тот снова нанесет ему ущерб, он не обязан прощать. Подобно тому, если обидчик нанес серьезный ущерб доброму имени пострадавшего, тот не обязан его прощать, поскольку люди, слышавшие эту клевету, не знают, что обидчик раскаялся в совершенном грехе. Тем не менее, если обидчик искренне раскаялся и даже рассказал об этом другим людям, отказавшись от своих прежних оскорбительных слов и приложив усилия к тому, чтобы устранить отрицательный эффект, вызванный его словами, то пострадавший проявит особое благочестие и скромность, если простит его (см. Рама, 606, 1 и Мишна брура, 11).

Если пострадавший умер, то обидчик должен привести десять человек на его могилу, рассказать им о своем грехе и сказать, что тем самым он согрешил против Бога Израиля и против этого человека. И они должны ответить ему трижды: «Твой грех прощен!» (см. трактат Йома, 87б; Шульхан арух, 606, 2; Мишна брура, 15).

Существует обычай перед Йом Кипуром просить прощения у всех друзей и знакомых. Однако это не имеет почти никакого смысла. А иногда случается, что таким образом человек даже обманывает себя, думая, что от великой праведности он просит прощения у всех подряд, тогда как на самом деле это не праведность, а грех, потому что у тех, кого он действительно обидел, он прощения не просит. Заповедь состоит именно в том, чтобы перед Йом Кипуром человек тщательно взвесил свои поступки и вспомнил, кого он мог обидеть, и только у этих людей ему следует попросить прощения (как объясняется в Шней лухот ѓа-брит к трактату Рош ѓа-Шана, Дерех хаим, 151).