צוות האתר

12. Законы святости и умеренности (пришут) в отношении супружеской близости; духовная любовь

Существует и другой подход, согласно которому любовное единение между супругами несет в себе святость, поскольку благодаря ему супругов осеняет Шхина (Божественное присутствие), в мире раскрывается Божественное единство, небо и земля соединяются, и во все миры нисходит свыше великое благословение. Однако супружеская близость находится на столь высоком уровне святости, что ей можно предаваться только тогда, когда супруги испытывают друг к другу совершенную любовь и глубокое духовное влечение. В близость следует вступать в самое подходящее для этого время – субботней ночью, после полуночи, ибо суббота – день священный, когда во всех мирах наступает мир, и потому именно в этот день супругам подобает предаваться любовному единению, привлекающему благословение в миры (см. Зоѓар, ч. 1, 50, 1 и 112, 1; ч. 3, 49, 2).

Этот подход не преуменьшает ценность чувственной любви; напротив, любовь возносится на неизмеримо более высокий духовный уровень. И чем выше любовь, тем сильнее стремится к ней человек, но это стремление духовное, оно полно трепета и нежности. Согласно этому подходу, муж подобен царю, на плечи которого возложена тяжкая ответственность, поскольку любое его действие оказывает влияние на весь мир, а жена уподобляется царице, утонченной и нежной, каждый благородный поступок и каждое высокое чувство которой возвышают мир. Все войны, которые ведет муж, ведутся ради нее, все свои подвиги он совершает для нее, а все ее красота и благородные поступки предназначены для него. Они готовы пожертвовать собой, чтобы сохранить супружескую верность. Исполненные высокого влечения друг к другу, они стремятся к глубокому душевному и духовному единению, которое, однако, не обязано привести их к пику телесного наслаждения.

Вот что рассказывается в Вавилонском Талмуде (в трактате Недарим, 20б) о рабби Элиэзере: «Спросили Иму-Шалом (жену рабби Элиэзера – пер.): отчего сыновья твои столь красивы? Ответила она: муж мой не вступает в близость со мной ни в начале ночи, ни в конце ночи, а лишь в полночь. А во время близости он покрывает больше, нежели приоткрывает. И при этом ведет себя, словно зачарованный (то есть исполнен почтения и трепета – авт.). Спросила я у него: почему ты так поступаешь? Ответил он: дабы не возносил я очи свои на другую женщину, ведь тогда сыновья мои уподобятся мамзерам». Рабби Элиэзер имел в виду, что если он утратит почтение и трепет, которые испытывает по отношению к жене, тогда жена его не будет ничем отличаться для него от других женщин, и единение между ними уже не будет столь совершенным, как раньше, а это нанесет ущерб сыновьям, которые у них родятся, и оно будут словно мамзеры (то есть дети замужней женщины, рожденные ею от другого мужчины), потому что такая связь подобна духовному прелюбодеянию.

Что же касается выражения «покрывает больше, нежели приоткрывает», то комментаторы Талмуда толкуют его по-разному. Раавад и Шульхан арух (Орах хаим, 240, 8) говорят, что он овладевал женой таким образом, чтобы уменьшить свое наслаждение, и возможно, это увеличивало наслаждение, которое испытывала она. Другие комментаторы утверждают, что во время близости ни он, ни она не обнажались полностью. Однако поздние законоучители и каббалисты отвергают это толкование, поскольку оно противоречит как законам Ѓалахи, так и учению Каббалы, согласно которым в близость супруги должны вступать совершенно обнаженными (см. Каф ѓа-хаим, 240, 61).

Преимущество этого подхода состоит в том, что люди, которые ему следуют, не идут на поводу у своей телесной страсти, и высокое стремление к близости помогает им хранить супружескую верность. А его недостаток заключается в том, что супруги часто не имеют возможности удовлетворить все свои желания в рамках исполнения святой заповеди она́. У подхода прушим есть и другой существенный недостаток: люди, приверженные такому подходу, нередко поддаются самообману, будучи убеждены, что достигли святости, хотя на самом деле они подавляют в себе естественное сексуальное влечение, которое может рано или поздно завладеть человеком в виде уродливых мыслей и тяги к разврату; кроме того, это может нанести ущерб душевному здоровью человека, так как он постоянно пребывает в стрессе. Поэтому раввины и педагоги учат молодых людей, что даже если те хотят избрать такой путь, этого не следует делать в первые годы после вступления в брак, когда супруги должны радоваться близости в простоте, как предписывает Ѓалаха. И только несколько лет спустя супруги могут с осторожностью проверить, подходят ли им законы святости общины прушим. Необходимо добавить, что этот подход сформировался главным образом под влиянием разрушения Храма и бедствий изгнания, как объясняется ниже, в п. 15. И действительно, в поколении, жившем в эпоху разрушения Храма, как и в поколении, пережившем Катастрофу, на заповедь супружеской близости были введены многочисленные ограничения^[8].

11. Подход Рамбама

Рамбам, в соответствии с его общим подходом к толкованию Закона, видит в потребностях тела и физических удовольствиях не более чем средство для достижения истинной цели: духовного служения Всевышнему. Но поскольку Всевышний создал человека в физическом теле, человек обязан заботиться о нем наилучшим образом, ведь благодаря телу он способен изучать Тору и исполнять заповеди. Если же человек не будет удовлетворять свои физические потребности, в том числе и естественное сексуальное влечение, баланс его организма нарушится, что скажется отрицательным образом на его телесном и душевном здоровье, и тогда он не сможет посвящать себя духовному Божественному служению. Запреты, относящиеся к сфере интимных отношений, и заповедь вступления в брак призваны научить человека, как удовлетворять свою естественную телесную страсть в рамках Ѓалахи. И чем больше человек старается удовлетворить как свои потребности, так и потребности супруги, не погружаясь при этом в глубину греховной страсти, тем больше он освящает себя. Поэтому заповедь супружеской близости предназначена лишь для того, чтобы удовлетворить естественное влечение в соответствии с темпераментом и особенностями профессиональной деятельности каждого человека, не более и не менее.

Когда человек следует этим путем, удовлетворение им собственных физических потребностей тоже считается Божественным служением: «Вступая в супружескую близость, человек должен делать это лишь для того, чтобы оздоровить свое тело и породить потомство […] Следовательно, тот, кто идет по этому пути во все дни жизни своей, непрестанно служит Господу, даже когда занимается делами мирскими или вступает в близость с супругой, ибо намерение его в это время состоит в том, чтобы удовлетворить собственные телесные нужды, дабы тело его было здоровым и пригодным для Божественного служения […] Именно это заповедали нам мудрецы, сказав (Мишна, трактат Авот, 2:12): «Все деяния твои должны быть во имя Небес». Об этом сказал и царь Шломо, мудрейший из людей (Мишлей, 3:6): «Во всех путях твоих познавай Его»» (Рамбам, Ѓилхот деот, 3, 2-3).

Поэтому Рамбам не соглашался с нееврейскими философами, превозносившими полное воздержание от близости с женщиной. Он считал, что такой человек идет против природы, наносит ущерб своей душе и подрывает собственное здоровье. Подобно тому, как невозможно заставить человека постоянно голодать или воздерживаться от отправления естественных нужд, так нельзя поощрять и воздержание от супружеской близости. Даже если его жена согласна на воздержание, он все равно должен удовлетворять потребность в близости, если испытывает ее. Но поскольку речь идет лишь о средстве для достижения цели, не следует предаваться телесной страсти более, чем это необходимо организму. Тот, кто занимается удовлетворением своих телесных потребностей сверх того, что нужно для физического и душевного здоровья, дабы служить Всевышнему, тем самым уподобляется животным, которыми движут только инстинкты, и с этой точки зрения можно сказать, что даже «чувство осязания позорно для нас» («Путеводитель заблудших», 2, 36).

И чем больше будет человек изучать Тору, тем меньше он будет испытывать потребность в супружеской близости, и это преимущество, при условии, что его жена тоже согласна вступать в близость реже, дабы освятиться вместе с ним. Но если человек чувствует, что близость ему необходима, ему не следует воздерживаться от нее, иначе ему придется постоянно противостоять своему дурному началу, и вместо Божественного служения все его мысли будут заняты борьбой со своим естеством. Кроме того, возникнет опасение, что он станет обманывать себя, будучи уверен, что ему удалось освободиться от власти дурного начала, однако рано или поздно дурное начало проявится в нем с особой силой, что может толкнуть его на грех разврата и прелюбодеяния. Но даже если он не согрешит, усилия, которые он прилагает, чтобы воздержаться от удовлетворения телесной страсти, в конце концов приведут к тому, что он утратит душевное здоровье. Потому Тора и дала нам заповедь супружеской близости со всеми ее законами и ограничениями, чтобы и мужчины, и женщины научились поступать согласно Ѓалахе по отношению к своему супругу и собственному телу.

Преимущество этого подхода заключается в том, что человек, который ему следует, не склонен к самообману. Он не старается воздерживаться от супружеской близости, впадая в заблуждение, что ему удалось избавиться от телесной страсти, чтобы освятить себя. С другой стороны, ему не грозит и иной вид самообмана, когда человек без меры удовлетворяет свои телесные потребности, утверждая, что таким образом он «освящает материю». А недостатком этого подхода является то, что он лишает человеческое тело и супружескую близость самостоятельной ценности.

К подходу Рамбама склонны люди с рациональным критическим мышлением, поскольку в нем нет попытки освятить то, что не имеет отношения к святости. Но пользу из этого подхода могут извлечь для себя очень многие люди, поскольку он признает физические потребности человека и не пытается изменить человеческую природу^[7].

10. Уровни святости при исполнении заповеди она́

Повторим, что заповедь супружеской близости отличается тем, что ее святость раскрывается в материальной действительности; более того, благодаря этой заповеди естественное сексуальное влечение, нередко связанное с дурным началом в человеческой душе (йецер ѓа-ра), освящается. Поэтому она вносит в мир величайшее исправление, так как показывает, что нет в мире ничего, что было бы оторвано от Божественности. Всевышний – Бог на небе и на земле, и даже низменная плотская страсть приобщается к святости и приумножает ее в материальном мире. Этим заповедь супружеской близости подобна заповеди заселения Земли Израиля, так как они обе способствуют раскрытию святости, заложенной в материальности (см. выше, гл. 1, п. 5).

Однако поскольку при исполнении заповеди она́ человек задействует самые материальные стороны своей души, в которых крайне сильна телесная страсть, он может поддаться этой страсти настолько, что забудет о заповеди и станет заботиться лишь о собственном наслаждении, не думая о том, чтобы доставить радость жене. Это – выражение нечистоты, сопровождающей святую заповедь супружеской близости. И потому эту заповедь необходимо исполнять с соответствующим душевным настроем (кавана), при котором человек сосредотачивается на святости, заложенной в ней. Вот почему наши мудрецы говорят, что человеку следует освящать себя во время исполнения заповеди она́, то есть думать о том, чтобы доставить жене как можно больше радости и наслаждения. Эзра Книжник, вынесший постановление о том, что после супружеской близости необходимо окунуться в микве, вынес также два постановления, призванных умножить любовь между мужем и женой. Первое из них гласит, что субботним вечером супруги должны есть чеснок, «ибо чеснок пробуждает любовь», благодаря чему муж сможет вступить с близость с женой, испытывая к ней сильное влечение и страсть. Согласно второму постановлению, бродячим торговцам разрешено продавать в городах и деревнях женские украшения и благовония, и владельцам местных лавок запрещается этому препятствовать, «дабы жены не впали в немилость у своих мужей» (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава кама, 82а-б; выше, гл. 2, п. 5).

Заповеди Торы, регламентирующие отношения между людьми (бейн адам ле-хаверо), обладают одним замечательным качеством: благодаря им даже самые будничные дела превращаются в исполнение заповеди. Так, если человек готовит себе вкусное блюдо, он не исполняет никакой заповеди, а лишь заботится о нуждах своего тела и души. Но если он готовит это блюдо для гостя, то тем самым исполняет заповедь гостеприимства (ѓахнасат орхим). Это тем более касается отношений между мужем и женой: когда они стараются доставить друг другу радость и наслаждение, они приобщаются к святости заповеди она́, и тогда меж ними почиет Шхина (Божественное присутствие).

Как мы уже говорили (в п. 3), заповедь супружеской близости имеет два уровня святости, первый из которых – сохранение брачного союза согласно всем требованиям Ѓалахи и воздержание от таких грехов как прелюбодейство и близость с женой в состоянии ниды; и более высокий уровень – приумножение любви и единства между супругами, что раскрывает глубину вечной жизни, заложенную в супружеской связи.

До сих пор мы следовали путем законоучителей, которые придерживаются «золотой середины». Их подход гласит: чем больше супруги стараются доставить друг другу радость и наслаждение, тем более великолепным образом они исполняют заповедь супружеской близости и тем большей святостью обладает единение между ними. Однако следует отметить, что в определении уровня святости этой заповеди существует еще два подхода: подход Рамбама и подход общины прушим (фарисеев или аскетов – пер.). И поскольку в каждом из этих подходов есть зерно истины, их следует изучить, чтобы подход авторитетов, придерживающихся «золотой середины», стал для нас яснее на этом фоне.

09. Постановление Эзры Книжника

Как логическое продолжение закона Торы, согласно которому семя, исторгнутое евреем, нечисто (как объясняется в предыдущем пункте), Эзра Книжник и мудрецы, входившие в состав возглавляемого им бейт дина, вынесли постановление, говорящее, что после семяизвержения, произошедшего в результате супружеской близости или непроизвольно, человек не может изучать Тору и молиться, пока не окунется в микве (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава кама, 82б, и комментарий Роша, там же). Это объясняется тем, что Тору следует изучать «в ужасе, страхе, трепете и поте лица» – так, как мы получили ее на горе Синай, тогда как семя извергается «в легкомыслии и беспечности» (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 22а, и комментарий Раши, там же). Мудрецы приводят еще одно объяснение: «Дабы человек не уподоблялся петуху, который, завершив близость, тотчас же приступает к пище» (Иерусалимский Талмуд, трактат Брахот, 3, 4), или: «Дабы мудрецы Торы не вступали в близость с женами, словно петухи» (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 22а).

Ни одно из приведенных объяснений не указывает на то, что в единении между мужчиной и женщиной кроется некий ущерб; постановление Эзры Книжника лишь намекает, что человек не должен вступать в супружескую близость с такой же легкостью и частотой, как петух, для которого смысл жизни этим и ограничивается. У человека есть, помимо этого, множество других целей в жизни, духовных и материальных, и если он будет слишком часто вступать в близость, подобно петуху, он не сможет исполнять свою миссию. Окунание в микве служит некоторым ограничением, предназначенным для того, чтобы человек вступал в супружескую близость так часто, как этого требует от него заповедь она́ и его темперамент, но не переходил разумную границу.

Кроме того, окунание в микве призвано также разграничить различные сферы деятельности человека. Тору следует изучать серьезно и сосредоточенно, в страхе и трепете перед Всевышним, а заповедь супружеской близости нужно исполнять в легкой, приятной атмосфере, преисполнившись бесконечной радости. Об этом сказано (Берешит, 26:8): «Ицхак играет с Ривкою, женою своею», и Раши объясняет: «Вступает с ней в близость». Это подобно тому, что, согласно постановлению мудрецов, на мужчине во время произнесения слов святости должен быть надет ремень или пояс, отделяющий мозг и сердце от интимных органов, так как в противном случае возникает опасение, что телесная страсть, восходящая снизу, внесет смуту в его мысли и чувства, и ему будет трудно сосредоточиться в чистоте на мыслях о духовном, и его разум и чувства окажутся в подчинении у страсти. Поэтому, чтобы укрепить свой духовный мир, человек должен учить Тору «в ужасе, страхе, трепете и поте лица», как подобает всему, что находится на таком высоком уровне святости. И благодаря этому, возвратившись к мирским делам, он сможет вести их самым правильным образом, согласно законам Торы и нравственности. Вот почему мудрецы постановили, что утром, в рамках утренних благословений, мы должны произносить благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властелин мира, препоясывающий Израиль мужеством», имея в виду ремень или пояс, который мы надеваем утром. Мужество, необходимое, чтобы отделить разум и сердце от помыслов, связанных с телесной страстью, освобождает человека от подчинения дурному началу (йецер ѓа-ра) и позволяет ему освятить естественное сексуальное влечение посредством исполнения заповеди супружеской близости.

Однако это постановление Эзры Книжника не прижилось в еврейском народе. Некоторые люди, не желая отказываться от изучения Торы, воздерживались от супружеской близости, так как им было слишком сложно каждый раз после нее окунаться в микве, и тем самым упускали возможность исполнения заповеди она́ и заповеди «плодитесь и размножайтесь». Другие не хотели отказываться от исполнения заповеди она́, а поскольку окунание в микве представляло трудность и для них, они отказывались от изучения Торы. А многие вообще не принимали во внимание это постановление, чтобы не отказываться ни от супружеской близости, ни от изучения Торы. И мудрецы, увидев, что постановление Эзры не приживается в народе, отменили его, вновь разрешив после семяизвержения, произошедшего в результате супружеской близости или непроизвольно, изучать Тору и молиться без всяких ограничений (см. трактат Брахот, 22а; Рамбам, Законы чтения Шма Исраэль, 4, 8).

Тем не менее, даже в наши дни некоторые люди, стремясь исполнить заповедь молитвы и изучения Торы самым великолепным образом (ле-меѓадрин), окунаются в микве после семяизвержения, согласно постановлению Эзры. А некоторые исполняют это постановление, принимая душ и используя при этом не менее 11 литров (9 кавов) воды. Сегодня, когда во всех домах есть водопровод, каждому человеку желательно исполнять это предписание^[6].

08. Ритуальная чистота и нечистота

Между тем мы должны рассмотреть еще два закона Ѓалахи, один из которых является заповедью Торы, а другой – постановлением мудрецов. Из них, казалось бы, следует, что хотя заповедь супружеской близости обладает святостью, в ней также есть аспект нечистоты.

Согласно Торе, семя, исторгнутое евреем, – это один из источников ритуальной нечистоты (тум’а), и даже если еврей и еврейка вступили в интимную близость в соответствии с заповедью Торы, по всем законам Ѓалахи, в результате семяизвержения они осквернились нечистотой первого уровня (ришон ле- тум’а), и для того чтобы очиститься, они оба должны окунуться в микве и подождать до времени появления звезд. Только после этого они вновь становятся ритуально чисты, и им разрешено заходить на территорию Храма и есть мясо жертв, а если они коѓены, то им можно есть и плоды приношений (трумот). Тот же самый закон распространяется на посуду и одежду, соприкасавшиеся с семенем, исторгнутым евреем: они становятся ритуально нечистыми, и человеку запрещено пользоваться этой посудой и надевать эту одежду, когда он касается мяса жертв и плодов приношений. Для того чтобы очистить эту посуду и одежду, необходимо окунуть их в микве. В Торе (Ваикра, 15:16-18) об этом сказано: «И мужчина, у которого случится излияние семени, пусть омоет все тело свое водою, и будет нечист до вечера. И всякая одежда, и всякая кожа, на которой окажется излияние семени, должна быть вымыта водою, и нечиста будет до вечера. И если с женщиною ляжет мужчина с излиянием семени, то пусть выкупаются в воде, и нечисты будут до вечера»^[5].

Ритуальная нечистота выражает собой потерю жизни. Нечистота высшей степени (ави авот ѓа-тум’а) исходит от мертвого человеческого тела. Ритуальная нечистота менструального кровотечения (нида) тоже символизирует смерть, ведь она показывает, что была упущена возможность беременности и зарождения новой жизни. То же самое относится и к нечистоте семяизвержения, ведь извергнутое семя могло бы привести к зарождению новой жизни, однако оно погибло (так объясняется в книге Кузари, 2, 60-62). Поэтому Тора учит нас, что даже когда семяизвержение произошло ради исполнения заповеди супружеской близости, оно все равно несет в себе скверну. Кроме того, в Торе сказано, что роды тоже оскверняют женщину. Это объясняется тем, что всегда, когда какая-либо высокая идея воплощается в действительности, в этом присутствует аспект смерти, потому что идея всегда выше своего воплощения. Так, перед рождением ребенка его родители полны высоких надежд, в их сердцах – вера в то, что, как только малыш родится, весь мир изменится к лучшему, а новорожденный будет само совершенство. Однако на самом деле после родов семья постепенно возвращается к обыденной жизни с ее проблемами, бессонными ночами и болезнями. Несмотря на великое чудо рождения, малышу тоже придется, когда он вырастет, противостоять трудностям, неизбежно сопровождающим человеческую жизнь. Его мать подсознательно чувствует это; возможно, именно поэтому у рожениц часто бывает послеродовая депрессия.

Мужчина тоже ощущает определенный эмоциональный упадок после семяизвержения, несмотря на то, что оно произошло в рамках исполнения святой заповеди она́. До близости он думал только о том, что вот-вот соединится со своей возлюбленной женой, и все будет прекрасно, и ему казалось, что так будет всегда. Сердце его было исполнено радости и воодушевления, которые усиливались все больше и больше, пока не наступило семяизвержение. А теперь он вновь возвращается к обыденности этого мира, воодушевление прошло, и он чувствует себя опустошенным, тогда как женщина почти не ощущает эмоционального упадка после близости. После пика наслаждения она опускается в реальный мир более плавно. И когда единение сопровождается любовью и радостью, у нее еще долго остается чувство отрады и удовлетворенности. И действительно, скверна сосредоточена именно в мужском семени, а не в выделениях женщины, сопровождающих ее влечение к мужу.

Можно сказать, что эмоциональный упадок после пика наслаждения выражает изъян, заложенный в человеческой природе. Человек несовершенен – даже когда он чувствует истинную любовь, он способен достичь полного единения с объектом своей любви лишь на короткое время. Даже когда муж искренне хочет доставить радость жене, часть его души все равно остается закрытой для нее. Он не способен полностью отождествить свою страсть с любовью. Если бы люди умели это делать, в мире больше не было бы смерти, как не было бы эмоционального упадка после родов или интимной близости.

Наши мудрецы намекают на это, разъясняя смысл послеродовой скверны (Ваикра раба, 14, 5): «»Ведь в беззаконии родился я, и в грехе зачала меня мать моя» (Теѓилим, 51:7). Сказал рабби Аха: даже если человек – праведник из праведников, в нем неизбежно будет хотя бы одна грань греха. Сказал Давид пред Святым, благословен Он: Властелин мира! Разве мой отец Ишай подразумевал меня зачать, или же он думал лишь о своем наслаждении? Разумеется, о наслаждении: ведь после того как супруги удовлетворили свою страсть, он отворачивается в одну сторону, она – в другую (и супруги засыпают – авт.), Ты же делаешь так, чтобы каждая капля его семени впиталась (и благодаря этому произошло зачатие – авт.). Вот почему Давид сказал (там же, 27:10): «Ибо отец мой и мать моя оставили меня, но Господь примет меня»».

07. Душевное здоровье и исправление души

Следует добавить, что, исполняя в радости заповедь супружеской близости, человек оздоравливает свою душу и вносит в нее исправление, ибо Творец создал человека так, что одной из основных сил его души является сексуальное влечение. Это влечение свойственно людям в разной степени – у кого-то оно сильнее, а у кого-то слабее, – но оно присутствует у каждого, и если человек его не ощущает, это можно назвать душевной инвалидностью. У большинства людей это самая сильная из страстей, и если человек его в себе блокирует, это может крайне отрицательно сказаться на его душевном здоровье – настолько, что ему будет трудно выполнять миссию, возложенную на него в этом мире. На это указывали наши мудрецы, благословенна их память (в трактате Йевамот, 63а), говоря: «Человек, не имеющий жены, словно и не человек вовсе, ибо сказано (Берешит, 5:2): «Мужчину и женщину, сотворил их и благословил их, и нарек им имя Адам (человек) в день сотворения их»». И поскольку влечение это очень сильно, он может стать для человека тяжким испытанием. Поэтому Тора дала нам столько заповедей, связанных с ним, ибо в этой области мы нуждаемся в подробном руководстве, чтобы поднять это влечение на подобающий ему духовный уровень.

Некоторые мужчины и женщины ошибочно полагают, что если они станут сдерживать это влечение и будут исполнять заповедь супружеской близости как можно реже, они смогут достичь более высокого духовного уровня. Однако результат может быть ровно обратный, поскольку иногда, если человек не дает выражение этой страсти так, как указывает Ѓалаха, и сдерживает себя более, чем того требуют заповеди Торы, в конце концов это может толкнуть его на страшный грех разврата и прелюбодейства. Поэтому, если человеку, в соответствии с его природным темпераментом, необходимо вступать в супружескую близость чаще, чем того требует заповедь она́, установленная мудрецами, он не должен стараться сдержать себя, чтобы вести себя как большинство людей. Подобно тому, если жена чувствует, что мужу требуется чаще вступать в близость, ей следует поощрять его к этому, поскольку для него это – благо, и это поможет ему хранить святость брачного союза. Если же он будет сдерживать себя более, чем требует его темперамент, то в конце концов дурное начало может толкнуть его на запрещенные контакты с другими женщинами^[4].

Когда сексуальное влечение выражается в освященных рамках брачного союза, чтобы приумножить любовь и радость, супруги удостаиваются прямой связи с Источником жизни. Благодаря исполнению заповеди супружеской близости между ними вспыхивает искра Божественности, и они раскрывают Божественное присутствие в мире. Вот почему сказал рабби Акива: ««Если муж и жена удостоились – Шхина пребывает меж ними» (трактат Сота, 17а; см. также Зоѓар, ч. 3, Раайя меѓеймана, 34, 1). А мудрецы Каббалы говорят, что человек, который не чувствует тяги к интимной близости, хуже осла, и он не сможет удостоиться истинной любви ко Всевышнему (см. Решит хохма, Шаар ѓа-аѓава, конец гл. 4).

Как мы уже говорили (в гл. 1, п. 5), в основе еврейской веры лежит единство, и когда супруги исполняют в величайшей радости и любви заповедь супружеской близости, они тем самым способствуют раскрытию Божественного единства в мире. Ведь благодаря этой любви и страсти два человека, отдельные друг от друга, сливаются в совершенном единстве, их тела и души вместе участвуют в исполнении заповеди, и даже их дурное начало обращается к добру и объединяется с добрым началом, приумножая радость и любовь, царящие между ними. Так супруги могут приникнуть к Источнику жизни, взойти на более высокий уровень веры и принять участие в исправлении мира. Кроме того, искра Божественности, вспыхивающая между ними в час близости, способствует зарождению жизни, и они удостаиваются, наряду со Всевышним, участвовать в нисхождении в мир новой души (см. трактат Нида, 31а).

06. Заповеди-«ограды», предохраняющие от нарушения запрета прелюбодеяния

Помимо того, что заповедь супружеской близости имеет самостоятельную ценность, выражая любовь между супругами, она также служит «защитой» от нарушения запрета прелюбодеяния. Поэтому неженатый человек сильнее подвластен соблазнам дурного начала. Он должен укреплять свою душу посредством Торы и заповедей, чтобы сохранить всю силу своей любви для истинной спутницы жизни, связь с которой будет освящена брачным союзом. Но бывает, что дурное начало овладевает человеком, и ему очень трудно противостоять. И тогда, чем больше человек укреплял себя изучением Торы и соблюдением заповедей, тем больше сил он найдет в себе, чтобы спасти свою душу, – разумеется, с помощью Всевышнего.

В Вавилонском Талмуде (трактат Менахот, 44а) рассказывается: «Сказал рабби Натан: за исполнение любой, даже самой малой заповеди, упомянутой в Торе, человеку полагается вознаграждение в этом мире и награда в Мире грядущем – какая, мне неизвестно. Возьмем, к примеру, заповедь цицит. Один человек очень строго соблюдал заповедь цицит. Однажды он услышал, что за морем живет блудница, которая взимает плату в четыреста золотых. Послал он ей четыреста золотых и назначил время, когда он к ней прибудет. Когда настало время, он прибыл к ней и сел у входа в дом. Служанка доложила ей: тот самый человек, что прислал тебе четыреста золотых, сидит у входа в дом. Ответила ей блудница: пусть войдет. Вошел он. Она застелила ему семь лож: шесть отделанных серебром и одно – золотом. Все ложа соединяют серебряные лестницы, а к верхнему, золотому ложу, ведет лестница золотая. Взошла блудница и села на верхнее ложе, обнаженная. И он взошел и сел напротив нее, обнаженный. И тогда четыре кисти цицит хлестнули его по лицу. Он сошел вниз и сел на землю, и блудница вслед за ним. Сказала она ему: клянусь Римским царством, не отпущу тебя, пока не скажешь, что за изъян нашел ты во мне. Ответил он: клянусь, что в жизни не видел женщины краше тебя, но заповедь одну дал нам Господь, Бог наш, и называется она цицит. И в Писании о ней сказано: «Я Господь, Бог ваш» (Бемидбар, 15:41). Я – Тот, кто взимает плату, и Я – Тот, кто дает вознаграждение. И теперь кисти цицит для меня – словно четверо свидетелей. Сказала она: не отпущу тебя, пока не скажешь, как твое имя, и из какого ты города, и как зовут наставника твоего, и в каком доме учения изучаешь ты Тору. Написал он на пергаменте и дал ей. Разделила она все свое имущество: треть – Римскому царству (чтобы ей было позволено принять еврейство), треть – бедным (чтобы искупить свои грехи), а треть взяла с собой, кроме упомянутых семи лож, и пришла в дом учения рабби Хии. Сказала ему: рабби, повели, чтобы я прошла гиюр и стала еврейкой. Ответил он ей: дочь моя, не положила ли ты глаз на одного из моих учеников? (Рабби Хия опасался, что она хочет пройти гиюр, чтобы выйти замуж за одного из его учеников, поскольку не нашла себе мужа среди своих соотечественников, либо что она алчет его богатства, и потому ее желание принять гиюр не искренне). Взяла она пергамент с запиской и показала ему (там было написано, что она очень богата, и у нее множество поклонников, мечтающих жениться на ней, но она выбрала его ученика, потому что ее привлекает величие его духа. Увидев это, рабби Хия согласился, чтобы она прошла гиюр). Сказал он ей: пойди и получи причитающееся тебе! И ложа, что застелила она ему в запрете, теперь застелила ему дозволенным образом. Такова ее награда в этом мире, а какую награду она получит в Мире грядущем, мне неизвестно».

Из этого мы учим: если страсть вспыхивает между мужчиной и женщиной, которые запрещены друг другу, она воплощает собой зло. Но если она получает выражение в рамках священного брачного союза, она являет добро и святость и даже считается наградой, которую человек получает в этом мире.

05. Святость, заложенная в соблюдении запретов, связанных с интимной близостью

Как мы уже говорили, первая ступень святости брачного союза выражается в том, что супруги вступают в интимную близость согласно законам Ѓалахи и остерегаются нарушения запретов в этой области. Рамбам в Сефер кдуша («Законы брака») называет тридцать семь таких запретов, которые можно разделить на пять категорий. К первой категории относятся запреты кровосмешения, то есть интимной близости с матерью, дочерью, сестрой, тетей, золовкой, невесткой, свояченицей, а также дочерью или внучкой жены. В эту категорию входит большинство запретов. Ко второй категории относятся интимные связи с людьми, которым запрещено вступать в брак согласно законам Ѓалахи: запрещается вступать в брак с неевреями, не прошедшими гиюр по всем требованиям еврейского закона, а также с мамзерами (о понятии мамзер см. гл. 2, прим. 13 – пер.) и скопцами (или бесплодными мужчинами). К третьей категории принадлежат запреты на гомосексуальную связь, а также на скотоложство; к четвертой категории – запрет на вступление в интимную близость с замужней женщиной; к пятой – запрет на вступление в близость с женщиной в период ее нечистоты (нида)^[2]. Еще один строжайший запрет: насиловать женщину или мужчину, тем более несовершеннолетних. Это преступление сопровождается, как правило, также нарушением запретов на кровосмешение, на вступление в близость с нидой или на мужеложство. Но даже если изнасилование не сопровождается нарушением одного из этих запретов, оно все равно является грубейшим насилием над жертвой – настолько, что в некоторых аспектах уподобляется убийству, о чем сказано (Дварим, 22:26): «…ибо это то же, как когда восстает кто на ближнего своего и убивает его».

Еще семнадцать заповедей Торы касаются законов брака. К ним относятся законы развода, заповеди йебум и халица (законы левиратного брака), закон применительно к человеку, соблазнившему или изнасиловавшему девочку-подростка, а также закон в отношении женщины, подозреваемой мужем в неверности^[3].

Мы не должны полагать, что сохранение святости брачного союза и соблюдение указанных заповедей и запретов – нечто само собой разумеющееся. Ведь мы видим, что на самом деле большинству людей, не возлагающих на себя бремя Торы и заповедей, не удается сохранить святость своего брака, да и в религиозном обществе это удается не всем.

Говорят наши мудрецы (в Мишне, в трактате Макот, 3, 16): «Всякому, кто воздержался от нарушения запрета, дается награда, как за исполнение заповеди. Рабби Шимон бар Рабби сказал: вот что имеется в виду. Сказано (Дварим, 12:23): «Но старайся не есть крови, ибо кровь есть душа; не ешь же души вместе с мясом». А если кровь человеку отвратительна, и он не ест ее, он все равно получает за это награду. И тем более человеку полагается награда за то, что он удерживается от незаконного присвоения чужой собственности (гезель) и разврата, ведь душа человека испытывает к этому сильнейшее греховное влечение. И за это причитается награда и ему, и его потомкам, и потомкам его потомков до скончания всех поколений». И еще сказано (Ваикра, 19:2): «Святы будьте, ибо свят Я, Господь, Бог ваш». Раши комментирует: «Отстраняйтесь от разврата и прочих грехов, ибо везде, где мудрецы возводят «ограду», дабы человек не нарушил запрет разврата, мы находим святость». Следовательно, всякий, кто хранит святость своего брачного союза, называется «святым».

04. Чем отличается любовь от страсти

Каждая супружеская пара может выбрать один из двух путей: путь добра, когда основной акцент делается на любви, и путь зла, когда главной является плотская страсть. Тот, кто следует стезей дурного начала, думает только о себе и гоняется за женщинами, чтобы удовлетворить свою страсть. А тот, кто следует стезей доброго начала, стремится любить свою супругу истинной любовью и доставлять ей как можно больше радости. Такой человек по крайней мере хранит верность супруге. И те, и другие пары в начале своего пути выглядят примерно одинаково, однако телесная страсть тех, кто избрал путь дурного начала, как правило, не сохраняется надолго, поэтому обычно их связь заканчивается глубоким разочарованием. А священная любовь тех, кто встал на стезю добра, бесконечно усиливается и углубляется.

Иногда со стороны кажется, что мужчина, избравший путь телесного влечения, уделяет своей женщине больше внимания. Чтобы удовлетворить собственную страсть, он готов следовать за ней на край света, он не скупится на траты, покупая ей дорогие украшения, осыпает ее комплиментами и даже испытывает искреннюю радость, если рада она. Но поскольку его главное стремление – удовлетворить себя, он, по сути, просто пользуется ею. Поэтому, несмотря на все свои громогласные заверения в любви и верности, он, скорее всего, будет избегать вступления в брак, поскольку страсть он может удовлетворить и без этого. Но даже если он согласится на свадьбу, пока его основной целью будет удовлетворение собственного физического влечения, он не будет по-настоящему любить жену, а лишь использует ее тело, поэтому чувство между ними будет ослабевать, пока не исчезнет окончательно.

В случаях, доведенных до крайности, мужчина пойдет даже на изнасилование, чтобы удовлетворить свое дурное начало. В таком поступке нет никакой любви, а лишь животная страсть. Напротив, когда страсть утихнет, он возненавидит эту женщину, как случилось в библейской истории с Амноном и Тамар. После того как Амнон изнасиловал Тамар, в Писании говорится: «И возненавидел ее Амнон чрезвычайною ненавистью» (Шмуэль 2, 13:15).

А если мужчина стал на путь добра, он хочет любить женщину истинной любовью. Он относится к ней заботливо и бережно, боится ее обидеть, старается доставить ей как можно больше радости. Он думает прежде всего о ней и о ее благе, и со временем любовь между ними только усиливается и углубляется. Прожитые годы и приближающаяся старость не ослабляют эту любовь, и супруги становятся только ближе друг другу. Это истинная и святая любовь, в которой нет и не может быть ничего предосудительного.

03. Две ступени святости брачного союза

Святость брачного союза бывает двух уровней. Первый уровень – когда супруги хранят верность заключенному союзу и не изменяют друг другу. Второй уровень – когда они, помимо этого, стараются приумножить любовь между ними, прилагают все усилия, чтобы доставить друг другу как можно больше радости, и намереваются произвести на свет потомство и воспитать его в духе Торы и заповедей. И чем больше стараний они прилагают к этому, тем выше восходят по ступеням святости.

Раавад писал, что заповедь супружеской близости заключает в себе четыре намерения (каванот): три из них представляют собой совершенное благо, а четвертое – ниже их по уровню, но тоже является заповедью. Три высших намерения таковы: доставить жене радость, вступая с ней в близость; исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь»; а в период беременности вступать в близость в любви и радости также и для того, чтобы благодаря этому плод стал «чистым и здоровым», и его душа удостоилась благих качеств (см. трактат Нида, 31а; выше, гл. 1, п. 4). Четвертое намерение находится на менее высоком духовном уровне, чем первые три, но и в нем есть аспект исполнения заповеди, и за него человек тоже получает награду. Оно заключается в том, что муж вступает в близость с женой, когда чувствует, что плотское желание овладевает им, и делает это для того, чтобы у него не вспыхнула страсть к другим женщинам (так пишет Раавад в Шаар ѓа-кдуша; см. также Тур, Орах хаим, 240, 1). Последнее намерение является самой основой святости брачного союза и соответствует первому из вышеупомянутых уровней, а три первых намерения соответствуют второму, высочайшему уровню.

Напомним, на первом уровне находятся супруги, хранящие верность друг другу. И хотя каждый из них больше заботится об удовлетворении собственной страсти, нежели о том, чтобы доставить радость своему супругу, однако, если они не изменяют друг другу, их брачный союз обладает святостью. Именно об этом сказали наши мудрецы, благословенна их память (в трактате Сота, 17а): «Если муж и жена удостоились – Шхина пребывает меж ними; а не удостоились – огонь пожирает их». Раши комментирует: «Удостоились – следовать праведным путем, дабы ни он, ни она не предавались прелюбодейству».

Поэтому обручение жениха и невесты называется кидушин (от слова кдуша – «святость»). С этой идеей согласуется и смысл благословения, произносимого во время церемонии кидушин: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь Вселенной, освятивший нас заповедями Своими и возложивший на нас заповедь супружеской близости, запретивший нам невест и разрешивший их нам лишь после того, как они станут нашими женами посредством хупы и кидушин. Благословен Ты, Господь, освящающий народ Свой, Израиль, с помощью хупы и кидушин».

Более того, можно предположить, что даже если сначала человек будет заботиться в основном об удовлетворении своей собственной страсти, рано или поздно, если он будет хранить верность супруге, он ощутит к ней более глубокую любовь. Когда первоначальная страсть утихнет, это может привести к эмоциональному кризису, но обязанность хранить святость брачного союза согласно законам Ѓалахи спасет его от измены и позволит со временем ощутить более глубокое чувство любви к жене и радость от близости с ней, и так он достигнет второй, более высокой ступени.

Второй ступени могут достичь только супруги, удостоившиеся настоящей любви. Чем больше муж заботится о жене, тем более высокого духовного уровня он достигает. Для того чтобы доставить жене во время близости истинную радость, необходимо, чтобы муж сам испытывал во время близости радость и наслаждение (см. ниже, п. 14). И все-таки, его главное намерение должно состоять в том, чтобы доставить радость жене. И если возникнет противоречие между удовлетворением его собственной страсти и наслаждением жены, он предпочтет доставить радость жене, а не удовлетворить свою страсть. То же самое относится и к жене: чем больше она будет заботиться о благе мужа и чем большее наслаждение захочет доставить ему во время близости, тем высшего уровня святости она достигнет.

Понятие «святой» имеет два смысла: «отделенный, отстраненный» и «вечный, абсолютный, Божественный». Находясь на первом уровне, супруги отстраняются от всех других мужчин и женщин в мире. А когда они достигают второго уровня, в единении между ними проявляется Божественная искра, абсолютная и вечная.

02. Свобода выбора

И поскольку страсть и плотское влечение могут толкнуть человека на самые ужасные грехи, которые только можно себе представить, последователи многих мировых религий нередко приходят к заключению, что, если человек хочет достичь высокого духовного и нравственного уровня, ему следует полностью отстраниться от этой губительной страсти. При этом одни вообще отрицают брак, а другие говорят, что брак необходим, чтобы произвести на свет потомство, но предостерегают супругов не слишком предаваться плотскому влечению, ибо для высокодуховного человека оно гибельно и унизительно.

В отличие от этого, Тора не считает влечение между мужчиной и женщиной предосудительным, ибо так Творец создал человека, и невозможно допустить, чтобы это влечение, на котором зиждется весь мир и благодаря которому зарождается новая жизнь, было позорным и низменным; напротив, в нем заложена величайшая святость (так пишет Маѓараль в книге Беэр ѓа-гола, 5, 4). Однако Творец вложил в человека доброе начало (йецер ѓа-тов) и злое начало (йецер ѓа-ра) и заповедал ему выбрать добро. В Торе (Дварим, 30:19) об этом сказано: «В свидетели призываю на вас ныне небо и землю: жизнь и смерть предложил Я тебе, благословение и проклятие. Избери же жизнь, дабы жил ты и потомство твое».

Оба начала – доброе и злое – имеют один и тот же корень, и Творец наделил нас свободой выбора, благодаря которой мы имеем возможность склонить свое естество к добру или ко злу. То же самое касается и нашего пристрастия к пище: его можно довести до обжорства, которое заставит человека забыть о высших идеалах и приведет к многочисленным болезням, но можно превратить принятие пищи в процесс духовный, позволяющий человеку вознести благодарение Творцу и дающий ему здоровье и радость. Чем сильнее наша тяга к чему-то и чем большее значение она имеет в нашей жизни, тем больший потенциал добра и зла в ней заложен. Но самая сильная в мире страсть – это влечение между мужчиной и женщиной, так как она приводит к зарождению новой жизни, и благодаря ей в мире проявляется Божественное единство. Поэтому, если человек обращает эту страсть ко злу, предаваясь разврату и прелюбодейству, она становится средоточием всего зла этого мира; а если в жизни человека она служит добру, умножая любовь и единство между мужем и женой, то является воплощением добра и святости.

В этом и заключается смысл изречения наших мудрецов (в трактате Сота, 17а): «Если муж и жена удостоились (выразить свою страсть в рамках брачного союза – ред.) – Шхина пребывает меж ними; а не удостоились – огонь пожирает их». Если они дают выражение страсти, заложенной в них от природы, в условиях святости в рамках брачного союза, то их осеняет Божественное присутствие. А если они обращают ее на разврат и прелюбодейство, то Имя Господа устраняется от них, и между ними остается лишь огонь животной страсти, которую они никогда не смогут удовлетворить, и она пожирает их в этом мире и сжигает в пламени Геѓинома в Мире грядущем.

01. Греховная страсть

Страсть, вспыхнувшая между мужчиной и женщиной, может увлечь человека на самое дно, заставить его волочиться за чужой женой, толкнуть на грех разврата, привести к разрушению семьи, сломать всю его жизнь в этом мире и лишить его доли в Мире грядущем. Когда человеком завладевает дурное начало (йецер ѓа-ра), он может совершенно лишиться здравого смысла и вести себя, как сумасшедший. Наши мудрецы, благословенна их память, сказали обо всех грехах, в особенности подразумевая именно этот: «Человек грешит, только если его одолел дух неразумия» (Вавилонский Талмуд, трактат Сота, 3а). Так случается, что человек, чье изначальное намерение было во благо, и в час заключения брачного союза он искренне хотел всю жизнь хранить верность жене, рано или поздно перестает сопротивляться дурному началу, и оно в конце концов овладевает им настолько, что он готов нарушить все свои клятвы, изменить жене, с которой заключил священный союз, причинить боль детям, пожертвовать благосостоянием своей семьи и собственным социальным статусом.

От этого нас предостерегает царь Шломо, мудрейший из людей, в книге Мишлей (2:16-19): «Чтобы спасти тебя от жены чужой, от чужестранной, чьи речи льстивы, которая оставляет друга юности своей и забыла завет Бога своего, ибо дом ее ведет к смерти, и стези ее – к мертвецам. Никто из входящих к ней не возвращается, и не обретают они [вновь] путей жизни». И еще сказано (там же, 5:1-20): «Сын мой, внимай мудрости моей, приклони ухо твое к разуму моему […] Ибо сотовый мед источают уста чужой женщины, и глаже елея речь ее; но последствия от нее горьки, как полынь, остры, как меч обоюдоострый. Ноги ее нисходят к смерти, на преисподнюю опираются стопы ее […] Да будет источник твой благословен, и имей радости от жены юности твоей, любимой лани и прекрасной серны; пусть груди ее напоят тебя во всякое время; ее любви отдавайся постоянно. И для чего, сын мой, увлекаться тебе постороннею и обнимать лоно чужой?». И еще сказано (там же, 6:24-26): «Чтобы остерегать тебя от женщины злой, от льстивого языка чужой. Не пожелай красоты ее в сердце твоем и да не увлечет она тебя веками подмаргиваниями своими. Ибо что из-за жены блудной нищают до буханки хлеба, и мужняя жена душу дорогую уловляет»^[1].

19. Дополнительные вопросы

В трактате Недарим, 20а, говорится: «Сказал рабби Йоханан бен Даѓабай: говорили мне ангелы служения: немыми почему рождаются? Потому, что муж целовал жену в это место (через которое она беременеет – авт.). Слепыми почему рождаются? Потому, что муж смотрел на это место». Однако далее в Талмуде говорится, что это единичное мнение, а мудрецы считают, что все перечисленное не запрещено (там же, 20б).

Некоторые ранние законоучители (например, Раавад), следуя более строгому толкованию закона, считают, что мужу запрещено целовать интимное место жены и смотреть на него, но, тем не менее, это не несет в себе опасности для потомства. Другие ранние законоучители говорят, что это разрешено, но, согласно обычаю благочестия, следует учитывать опасность, связанную с этим (так пишет Сефер мицвот катан). Однако подавляющее большинство ранних законоучителей считает, что мнение рабби Йоханана бен Даѓабая не принимается, и практический закон соответствует мнению мудрецов: что в этом нет ни запрета, ни опасности для потомства. Более того, некоторые ранние законоучители утверждают, что это даже не считается недостатком святости (так написано, например, в Сефер йерэим). Но многие считают, что хотя в этом нет ни запрета, ни опасности для потомства, тем не менее, согласно обычаю благочестия и святости, поступать подобным образом не следует (так пишут Рамбам, Сефер мицвот катан и Рама, Эвен ѓе-эзер, 25, 2).

На практике, поскольку большинство ранних законоучителей придерживается в этом вопросе менее строгого толкования закона, а те, кто следует более строгому толкованию, говорят, что этот запрет является лишь постановлением мудрецов, – это не запрещено. Но поскольку, по мнению большинства ранних законоучителей, с точки зрения скромности и святости в этом желательно следовать более строгому подходу, было бы правильно учитывать их мнение (см. Рама, Эвен ѓе-эзер, 25, 2). Но если это доставляет одному из супругов очень большое удовольствие, и без этого его наслаждение от близости неполно, то в таком случае исполнение заповеди она́ преобладает, и, согласно мнению большинства авторитетов, супругам следует поступать таким образом. А если они захотят придерживаться более строгого подхода, то им следует воздерживаться от этого во время близости, которая может привести к беременности. Если же у одного из супругов это вызывает отвращение, то им лучше придерживаться мнения авторитетов, которые следуют в этом вопросе более строгого толкования закона.

Жена может целовать половой орган мужа и смотреть на него без всяких ограничений. Однако при этом не следует делать ничего, что вызывает отвращение у нее или у него. А если что-то доставляет одному из супругов особое удовольствие, то даже если второй не очень любит это делать, но это не вызывает у него сильного отвращения, в этом есть элемент исполнения заповеди. Ведь все, что усиливает радость супружеского единения и умножает любовь между супругами, относится к заповеди она́ и к заповеди «Люби ближнего своего, как самого себя» (Ваикра, 19:18)^[21].

18. Близость иным способом, чем обычно

Обычный способ супружеской близости – когда муж соединяется с женой в том месте ее тела, через которое она может забеременеть. Однако некоторые мужья желают единения через анальное отверстие. Если жена не согласна на это, или если это причиняет ей боль, то, само собой разумеется, это запрещено. Вопрос, каков закон в случае, если жена согласна на это или желает этого? Согласно словам Талмуда (трактат Недарим, 20б), мудрецы говорят, что это не запрещено. С другой стороны, как известно, грех Эра и Онана, сыновей Йеѓуды, заключался в том, что они овладевали Тамар через анальное отверстие, поэтому их семяизвержение считалось напрасным, «и было зло пред очами Господа» то, что они делали, и Он умертвил их (см. трактат Йевамот, 34б; Берешит, 38:7).

Большинство ранних законоучителей объясняют: если это делается преднамеренно, ради предотвращения беременности, то мужчина совершает грех напрасного семяизвержения, и это запрещено. Но если это происходит время от времени, запрета в этом нет. А некоторые ранние законоучители объясняют: мудрецы разрешают это лишь при условии, что муж не извергнет туда семя, а продолжит единение с женой обычным способом, в результате чего и произойдет семяизвержение. И некоторые авторитеты придерживаются в этом вопросе более строгого толкования закона даже при исполнении данного условия.

На практике, если человек чувствует потребность в этом, он может положиться на мнение большинства авторитетов, которые говорят, что такая близость разрешена время от времени, при условии, что жена на нее согласна^[19].

Есть мнение, что даже когда муж соединяется с женой в том месте ее тела, через которое она может забеременеть, желательно делать это в такой позе, чтобы муж был сверху, а жена – снизу, и лица их были обращены друг к другу. Некоторые авторитеты говорят, что этому указания нужно следовать очень строго. И хотя близость в такой позе обладает неоспоримым духовным преимуществом, по сути закона разрешены все возможные позы, при условии, что это делается с согласия обоих супругов. А если один из супругов получает больше удовольствия от смены позы, то в этом есть и элемент исполнения заповеди она́. Но если один из супругов не хочет менять позу, то лучше, что близость совершалась в позе, наиболее подходящей для единения.

Даже если оба супруги предпочитают смену поз, желательно, чтобы близость, от которой жена может забеременеть, совершалась в упомянутой позе^[20].

17. Если в комнате есть свитки или книги, освященные еврейской традицией (сифрей кодеш)

Хотя заповедь супружеской близости чрезвычайно свята, следует разделять различные виды святости. Эту заповедь супруги исполняют, раскрепостившись эмоционально и физически и преисполнившись безграничной радости, тогда как заповедь изучения Торы, например, нужно исполнять в атмосфере страха и трепета перед Всевышним. Поэтому к свитку Торы тоже нужно относиться серьезно и с глубоким почтением (как объясняется ниже, в гл. 3, п. 9). Исходя из этого, запрещено вступать в супружескую близость в комнате, где есть свиток Торы, написанный – в соответствии с законом, полученным Моше на горе Синай – чернилами на пергаменте. Если есть такая возможность, свиток нужно вынести из комнаты, а если это невозможно, то между свитком и кроватью следует соорудить перегородку, чтобы свиток находился в другом «владении» и супруги его не видели (высота перегородки должна составлять не менее 10 тфахим, то есть 76 см, а ширина – не менее 4 амот, то есть 182 см, как написано в «Путях чистоты», 22, 41).

Запрещено вступать в супружескую близость в комнате, в которой есть тфилин, мезуза или какой-либо другой священный свиток либо книга. Но если покрыть их двумя покрытиями, то близость разрешена. Первым покрытием может считаться тканевый мешочек, в котором хранятся тфилин, или футляр мезузы. Второе покрытие должно быть предназначено специально для этой цели. Тфилин нужно покрыть скатертью или положить в еще одну сумку. Что же касается мезузы, то ее принято помещать в два футляра, по крайней мере один из которых закрыт герметически, и тогда в комнате разрешено вступать в близость, а также менять младенцу подгузник и т.п.

Если в комнате имеются напечатанные книги, относящиеся к разряду сифрей кодеш, то первым покрытием считается обложка, и нужно покрыть их еще чем-нибудь – например, тканью или бумагой. В случае крайней необходимости, когда покрыть книги невозможно, супруги могут вступить в близость, укрывшись одеялом, чтобы не быть обнаженными перед книгами^[17].

Есть мнение, что после близости следует совершить омовение рук (так написано в Шней лухот ѓа-брит и «Путях чистоты», 24, 3). Однако на практике это не является обязанностью, и если супруги хотят, они могут заснуть, не омывая рук^[18].

16. Запрет вступать в близость при свете

Нельзя вступать в супружескую близость в светлое время суток, потому что запрещено делать это при свете. Этот запрет продиктован требованиями скромности – одного из качеств, естественным образом присущих каждому еврею (см. трактат Йевамот, 79а). Сказали наши мудрецы: «Израиль – святой народ, и потому евреи не вступают в супружескую близость днем» (трактат Нида, 17а). Но и ночью нельзя вступать в близость в освещенной комнате (см. Шульхан арух, Орах хаим, 240, 11). Однако не имеется в виду, что комната должна быть погружена в глубокую тьму. Если она освещена луной, но лунный свет не падает прямо на супругов, то вступать в близость разрешено. А некоторые авторитеты, следуя более строгому толкованию закона, говорят, что, если есть такая возможность, нужно опустить жалюзи или задернуть занавеску (см. Мишна брура, 240, 39).

Этот запрет касается непосредственно супружеского единения, поскольку оно должно совершаться в скромности, в комнате, скрытой от посторонних взоров, в атмосфере духовного подъема, как подобает этой святой заповеди. Кроме того, возникает опасение, что если муж будет видеть жену во время близости, это произведет на него отталкивающее впечатление. Ведь любовь между супругами имеет основу гораздо более глубокую, чем внешняя красота. А если близость происходит при свете, то главной становится именно внешняя красота, что ограничивает проявление бесконечной любви, которая царит между супругами. Это может разрушить внутреннюю тайну этой любви, и постепенно любовь между ними сойдет на нет. Нечто подобное можно сказать о молитве амида: поскольку она находится на высочайшем духовном уровне, ее нужно читать шепотом, в отличие от всех других молитв и благословений, читаемых вслух (см. Тикуней Зоѓар, 10, 25, 1, где проводится параллель между супружеским единением и молитвой амида).

В темной комнате в близость можно вступать и днем, поскольку затемнение напоминает ночную тьму. И если днем супруги могут совершить единение с большей любовью и радостью – к примеру, если они знают, что ночью будут слишком усталыми для этого, – то им лучше сделать это днем, затемнив комнату. В Талмуде (трактат Нида, 17а) рассказывается, что во дворце царя Монбаза было принято поступать именно таким образом, и мудрецы восхваляют его за то, что в его дворце заповедь супружеской близости исполнялась в радости. Подобно тому, когда муж возвращается днем из армии или из длительной командировки, то супруги могут затемнить комнату и исполнить заповедь супружеской близости изначально (лехатхила) днем. Но если во вступлении в близость днем нет необходимости или преимущества, то заповедь следует исполнять ночью, так как это самое подходящее для близости время с точки зрения скромности.

В случае необходимости, когда затемнить комнату невозможно, талмид хахаму разрешено вступать в супружескую близость при дневном свете, но супруги должны с головой укрыться одеялом. Другим людям это запрещено даже в случае необходимости, из опасения, что они будут делать это, не укрывшись (см. Рама, Орах хаим, 240, 11). Однако при крайней необходимости, если человек видит, что желание одолевает его и может привести к напрасному семяизвержению, ему разрешается вступить в супружескую близость при дневном свете, при условии, что супруги с головой укроются одеялом.

Ночью, если в комнате горят свеча или ночник, запрещено вступать в близость при их свете, и их необходимо погасить. В субботнюю ночь, когда гасить свет запрещено, также нельзя вступать в близость при свете, даже укрывшись с головой одеялом, потому что мудрецы постановили, что близость в освещенной комнате запрещена (см. Шульхан арух, Орах хаим, 240, 11). А если свет падает из-за перегородки, то в этом случае действует тот же закон, что и в отношении комнаты, освещенной дневным светом: талмид хахам может вступить в близость, если супруги укрываются с головой одеялом, а в случае крайней необходимости это разрешено любому человеку (см. Мишна брура, 41)^[16].

15. Скромность

Скромность – одно из выражений святости, заложенной в заповеди супружеской близости, как объясняет Раши изречение мудрецов: «Да освятит себя человек, вступая в супружескую близость в скромности» (Вавилонский Талмуд, трактат Нида, 71а). Эта драгоценная заповедь выражает полное единение между мужем и женой, поэтому о ней запрещено упоминать перед посторонними людьми, а тем также запрещено говорить об этом. Ведь единение каждой пары уникально и неповторимо. Супруги, которые очень любят друг друга, исполнены ощущения, что их любовь особенная и не похожа ни на одну другую любовь в мире. В учении Каббалы говорится, что в час полного единения между супругами во всех мирах распространяется Божественный свет и благословение. И поскольку супружескому единению присуща такая глубина и святость, оно должно оставаться тайной, сокрытой от всех других людей.

Поэтому супруги должны вступать в близость в стенах дома или в любом другом закрытом месте, скрытом от посторонних взглядов, и запрещено делать это в общественных местах, даже если их никто не видит. Супруги, нарушающие этот закон, словно занимаются развратом, тем самым приучая себя к греху, и за это они достойны наказания (см. трактат Санѓедрин, 46а; Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 25, 4).

Запрещено вступать в близость в присутствии другого человека, даже если он спит, потому что существует опасение, что он может проснуться. По сути закона, супругам разрешено соединяться в присутствии маленького ребенка, который еще не умеет говорить, однако на самом деле поступать так не подобает. Но если нет иного выхода, то разрешено вступать в близость, когда ребенок спит, а если он проснулся, то можно продолжать. Изначально (лехатхила) нежелательно, чтобы в комнате находилось животное – к примеру, кошка или собака.

Во время близости принято укрываться простыней или одеялом, даже если в комнате темно (см. «Пути чистоты» рава Мордехая Элияѓу, 22, 39).

Супруги должны скрывать, когда именно они вступают в близость. В час единения они должны следить за тем, чтобы кто-то посторонний не услышал их голоса. Кроме того, женщине следует держать в тайне, когда она окунается в микве, скрывая от окружающих признаки, по которым об этом можно догадаться (см. Рама, Йоре деа, 198, 48).

Для того чтобы супружеское единение совершалось в скромности и радости и супруги не опасались, что в комнату может кто-то войти, ее необходимо запереть. А чтобы нельзя было знать наверняка, когда именно супруги исполняют заповедь, они должны запирать дверь в свою спальню каждый вечер перед отходом ко сну, и детям нельзя разрешать спать в комнате вместе с родителями.

Супруги не должны рассказывать о своей любви и близости посторонним людям. Это допустимо только в случае необходимости, если надо с кем-то проконсультироваться. Кроме того, супругам запрещено говорить о близости друг с другом, употребляя непристойные слова или грубые шутки (см. Рамбам, Ѓилхот деот, 5, 4).

Также запрещено без необходимости говорить об интимной близости других людей. Подобные разговоры относятся к разряду сквернословия, потому что из-за них живая речь, призванная умножать в мире благословение, превращается в речь отвратительную, лишенную жизни. Такая речь подобна зловонной падали, есть которую запрещено. Сказали наши мудрецы (в трактате Шабат, 33а): «Все знают, зачем невеста вступает под свадебный балдахин, но если кто-то оскверняется разговорами об этом, то даже когда на Небесах для него вынесен благой приговор на семьдесят лет вперед, его обращают в суровый».

Если супруги ночуют в гостях, им разрешено вступать в близость, при условии, что у них есть отдельная закрытая комната и не возникает опасения, что хозяева догадаются об этом, или что на постельном белье останутся пятна.

В присутствии посторонних людей супругам следует воздерживаться от любых проявлений влечения друг к другу (см. Рама, Эвен ѓа-эзер, 21, 5). Однако объятия и поцелуи вежливости не считаются нескромными там, где принято вести себя подобным образом. Но если они выражают страсть, то в присутствии других людей так поступать нескромно, поскольку любовь между супругами – это очень глубокое и личное переживание, и тот, кто демонстрирует ее перед посторонними, лишает ее интимности и словно «обрезает ей крылья». Кроме того, супругам следует подумать и о том, что такое поведение может причинить боль и вызвать зависть у тех, кто не удостоился супружеской любви^[15].

14. В какое время не следует вступать в супружескую близость

Запрещено вступать в супружескую близость, когда вся страна переживает серьезное бедствие – например, голод или войну. Это разрешено только тем, кто еще не исполнил заповедь «плодитесь и размножайтесь» (см. Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 11а; Шульхан арух, Орах хаим, 240, 12; Мишна брура, 47). Но, по мнению многих авторитетов, каждой паре разрешено вступать в близость в ночь после того, как жена окунулась в микве, даже если страна переживает бедствие (см. Шульхан арух, Орах хаим, 574, 4). Однако некоторые авторитеты придерживаются в этом вопросе более строгого толкования закона и запрещают близость даже в ночь окунания в микве (так считает, например, Маген Авраѓам). А если человека одолевает страсть, которая может толкнуть его на грех, то ему разрешено вступать с женой в близость, даже когда страна охвачена бедствием (см. Мишна брура, 240, 46).

Супружеская близость запрещена в Йом Кипур и в пост Девятого ава. Это один из пяти запретов, действующих в пост. Чтобы не нарушить запрет, супруги должны в эти дни соблюдать законы ниды, то есть не касаться друг друга и не спать в одной кровати (см. Шульхан арух, 615, 1; Мишна брура, 1). Однако Девятого ава, когда запрет менее строг, днем супругам разрешается, согласно менее строгому толкованию закона, касаться друг друга, поскольку нет опасения, что из-за этого они вступят в близость. Но и днем Девятого ава им запрещено касаться друг друга в знак любви и влечения, а также спать в одной кровати (см. «Жемчужины Ѓалахи», Праздники и памятные дни, гл. 10, п. 9; Дни трепета, гл. 8, п. 7).

Скорбящему в течение первой траурной недели (шива) запрещено вступать в супружескую близость, потому что эту заповедь следует исполнять в радости, а в дни траура человек охвачен скорбью (см. Вавилонский Талмуд, трактат Моэд катан, 15б; Шульхан арух, Йоре деа, 383, 1). При этом нет необходимости, чтобы скорбящий и его жена соблюдали все запреты, действующие в период ниды. Поэтому супругам разрешено касаться друг друга, жена может стелить мужу постель в его присутствии, но запрещены объятия и поцелуи, выражающие влечение (см. Рама, 383, 1). Если скорбящий спит на своей кровати, а не на полу, то супругам следует раздвинуть кровати, чтобы не вступить в близость (см. Шульхан арух, там же). И представляется, что объятия в знак утешения и поцелуи вежливости разрешены, если они не выражают влечения. А по окончании семи траурных дней супруги должны возобновить исполнение заповеди она́ самым полноценным образом, и если траур соблюдает жена, то ей все равно разрешено наряжаться и прихорашиваться перед мужем, несмотря на то, что период тридцатидневного траура еще не закончился (см. Шульхан арух, Йоре деа, 381, 6)^[14].

13. Изъяны в супружеской близости – «дети, рожденные под влиянием девяти качеств»

Наши мудрецы восхваляют того, кто освящает себя во время супружеской близости, и говорят, что он удостоится праведных сыновей (см. Вавилонский Талмуд, трактат Швуот, 18б). Единение супругов освящено, ибо служит выражением их искренней любви друг к другу. Чем горячее их любовь и чем сильнее они желают во время близости, чтобы у них родились хорошие и праведные дети, тем больше святости есть в их единении, и благодаря этому они в самом деле удостаиваются праведного потомства (см. выше, гл. 1, п. 4, и гл. 2, п.п. 5-6; ниже, гл. 3, п. 3).

С другой стороны, если любовь между ними не слишком сильна, то их близость ущербна, и может случиться, что дети их тоже будут иметь различные духовные изъяны. Такие дети называются в Талмуде (трактат Недарим, 20б) «сынами, рожденными под влиянием девяти качеств». Мудрецы перечисляют эти качества: «сыны угрозы и насилия; сыны ненависти; сыны отлучения; сыны подмены; сыны раздора; сыны хмеля; сыны развода в сердце; сыны смешения; сыны бесстыдства»^[13].

Объясним каждое из этих понятий. 1) «Сыны угрозы и насилия» – если муж угрожает жене и овладевает ею насильно, либо жена угрожает мужу и принуждает его к близости. 2) «Сыны ненависти» – если муж ненавидит жену и овладевает ею только для того, чтобы удовлетворить свое вожделение, либо жена ненавидит мужа и вступает с ним в близость только для того, чтобы удовлетворить собственную страсть. 3) «Сыны отлучения» – если супруги вступают в близость, когда один из них отлучен от общины. И хотя, согласно закону Ѓалахи, отлученному/отлученной не запрещено вступать в близость с супругой/супругом (см. Сифтей коѓен, Йоре деа, 334, 12), тем не менее, поскольку весь народ должен отстраниться от отлученного, пока он не раскается и не встанет на путь праведности, близость с ним не может совершаться с должной любовью и радостью. 4) «Сыны подмены» – если муж во время близости с женой думает о другой женщине, или если она думает о другом мужчине. 5) «Сыны раздора» – если супруги в ссоре и вступают в близость, не помирившись. И хотя ссора не является основанием для отказа одного из них от исполнения заповеди супружеской близости, они обязаны помириться, прежде чем вступать в близость. 6) «Сыны хмеля» – если супруги вступают в близость, когда один из них пьян, поскольку такое единение основано не только на любви и чувстве единства между супругами. 7) «Сыны развода в сердце» – если один из супругов хочет развестись. Даже если они еще любят друг друга, единение между ними нельзя считать полным и целостным. 8) «Сыны смешения» – если женщина развелась и вышла замуж за другого меньше чем через три месяца после развода. 9) «Сыны бесстыдства» – если жена бесстыдно требует от мужа близости, используя грубые и непристойные слова, потому что такая близость основана не на любви, а на лишь на удовлетворении телесной страсти; а также, если муж требует в такой форме близости от жены. В трактате Кала (1, 16) к этому добавлены также «сыны спящей» – если муж овладевает женой, пока она спит, поскольку такое единение не основано на взаимном влечении.

О «детях, рожденных под влиянием девяти качеств» наши мудрецы говорят, что поскольку их души спустились в мир в результате супружеской близости, лишенной любви и единства, они рождаются духовно ущербными, им трудно приобщиться к святости, и их дурное начало (йецер ѓа-ра) властвует над ними. Кроме того, если между родителями нет любви и взаимопонимания, то атмосфера отчужденности, царящая в семье, оказывает на детей резко отрицательное влияние, ведь дети так нуждаются в любви, душевном тепле и эмоциональной стабильности.

Однако само собой разумеется, что «дети, рожденные под влиянием девяти качеств» тоже имеют возможность свободного выбора, и если они выберут путь добра и праведности, то удостоятся за это еще большей награды, поскольку смогли преодолеть свой йецер ѓа-ра и отрицательный опыт, приобретенный в доме родителей. Но если они не будут прилагать усилия, чтобы перебороть зло, то их отрицательные наклонности возьмут верх.

Когда во многих еврейских семьях мир между мужем и женой нарушен, и многие дети рождаются в результате такой ущербной связи, это приводит к тому, что народ Израиля отдаляется от Святого, благословен Он, а это, в свою очередь, является причиной изгнания Израиля с родной земли. Муки изгнания призваны устранить из народа «мятежников и отступившихся от Меня», рожденных в результате ущербных связей, и тогда вера возвращается в сердца евреев и приходит Избавление. Об этом сказано (Йехезкель, 20:38): «И выделю из вас мятежников и отступившихся от Меня, из страны пребывания их выведу их, а в землю Израиля не войдут; и узнаете, что Я – Господь» (и см. там же, ст. 40-44).

12. Сложности в исполнении заповеди она́, возникающие у жены

Как мы уже говорили (в п. 1), заповедь она́ заключается главным образом в том, чтобы муж доставлял наслаждение жене и радовал ее всеми путями, какими только возможно, пока она не достигнет пика наслаждения. Однако это зависит не только от мужа. Порой, даже если он прилагает к этому все усилия, жене все равно не удается достичь пика наслаждения. У этого может быть множество всевозможных причин, ведь, как мы упоминали (в п. 2), у женщины сферы духовные, душевные и телесные тесно переплетены между собой, больше чем у мужчины. Поэтому, если жена не осознает ценности заповеди она́, или ее что-то тревожит, или она чувствует усталость, может случиться, что, несмотря на все усилия, она все равно не сможет достичь пика наслаждения, и даже напротив, эти попытки вызовут у нее подалвенность и разочарование. Дело в том, что когда наслаждение почти достигает пика, у человека назревает ожидание разрядки, и если она не наступает, остается чувство глубокого разочарования. И если женщина будет часто испытывать подобное разочарование, она, возможно, вообще откажется от попыток достичь пика наслаждения, чтобы избежать чувства подавленности после очередной безуспешной попытки.

Поэтому, если женщина знает, что ей будет трудно достичь пика наслаждения, она может заранее отказаться от попыток и соединиться с мужем, наслаждаясь самой близостью. Для этого муж должен постараться доставить ей наслаждение, а она – ответить ему взаимностью, приняв его с радостью и любовью. Таким образом они исполнят заповедь постфактум (бедиавад). А если обычно супруги исполняют ее изначально (лехатхила), то есть жена достигает пика наслаждения, и только время от времени они ограничиваются исполнением заповеди бедиавад, то это – естественная и широко распространенная ситуация, и они не должны об этом сожалеть. Но им нужно постараться, чтобы это не происходило слишком часто.

Однако если жена не достигает пика наслаждения в большинстве случаев, то супругам следует понять, почему так происходит, и постараться найти этому решение. Иногда это связано с усталостью или эмоциональным напряжением, и тогда супруги должны начать вести более сбалансированный образ жизни, устранить факторы стресса, больше спать или хотя бы высыпаться перед вступлением в близость. Нередко это происходит в первые месяцы супружеской жизни, когда супруги еще не знают, как именно жене лучше всего достичь пика наслаждения, и тогда они должны научиться исполнять заповедь подобающим образом. Им не следует пренебрегать этим, поскольку заповедь она́ обладает не меньшей святостью, чем все другие заповеди. И разумеется, если жена знает, как ей легче достичь пика наслаждения, она не должна стесняться рассказать об этом мужу.

Но если после всех попыток мужу все-таки не удается довести жену до пика наслаждения, то муж должен посоветоваться с раввином или со специалистом, либо жена должна посоветоваться с женой раввина или со специалистом. Иногда простой совет может решить проблему; в таком случае могут помочь раввин или его жена. А порой необходим более глубокий анализ внутренних эмоциональных ограничений, которые женщина налагает на себя. А иногда в основе проблемы лежат медицинские причины, и тогда необходима консультация врача. Так или иначе, эта проблема требует решения, чтобы супруги могли исполнять заповедь близости подобающим образом.

А пока супруги должны продолжать регулярно исполнять заповедь она́. И если жена получает удовольствие от самой близости, от объятий, поцелуев, прикосновений и поглаживаний, то заповедь считается исполненной хотя бы постфактум (бедиавад). Но если и это не доставляет ей удовольствия, то ситуация очень сложная. Тем не менее, супругам все равно следует регулярно исполнять заповедь супружеской близости в установленные для этого периода, потому что она выражает союз, который они заключили во время бракосочетания. Так заповедь она́ исполняется в случае крайней необходимости. Но, как мы уже говорили, ограничиваться этим запрещено, и они обязаны искать решение проблемы и советоваться со специалистами, пока не смогут исполнять заповедь изначально (лехатхила). Ведь если женщина не рада близости с мужем, она чувствует, что лишена чего-то исключительно важного и необходимого, а это в свою очередь крайне отрицательно влияет и на мужа, лишая его самой большой радости в жизни. Вместо того, чтобы жена отвечала взаимностью на его страсть и влечение к ней, и единение между ними было исполнено счастья, он испытывает чувство одиночества и обиды, и его страсть выглядит как низменная похоть, заставляющая его овладевать женой ради собственного удовлетворения, дабы воздержаться от греха. Так или иначе, если, несмотря на все приложенные усилия, им так и не удалось решить эту проблему, они должны продолжать регулярно исполнять заповедь как в случае крайней необходимости, при этом исполнившись сочувствия и сострадания друг к другу. И тогда союз, который они заключили между собой, будет освящен тем, что они исполняют свой моральный долг по отношению друг к другу, согласно заповеди Торы^[12].

11. Сложности в исполнении заповеди она́, возникающие у мужа

Все вышесказанное по поводу обязанности исполнения заповеди она́ относится к здоровым людям. В их отношении сказано, что всякий, кто снижает частоту исполнения этой заповеди, нарушает запрет Торы. А если муж поступает так в течение долгого времени, это служит веским основанием для развода, и при этом он обязан выплатить жене полную сумму компенсации, оговоренную в брачном договоре (ктуба). Но если мужу трудно вступать в близость по состоянию здоровья, он обязан делать это так часто, как способен на это по заключению врачей (см. Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 76, 3). И поскольку подобные проблемы часто возникают из-за гормональных нарушений в организме или по причине какой-либо другой болезни, муж обязан обратиться к врачу, так как современная медицина в большинстве случаев может найти решение проблемам такого рода. Случается, что слабость мужчины вызвана эмоциональными или душевными проблемами, из-за которых он не в состоянии исполнять заповедь супружеской близости с требуемой частотой или в должной степени доставлять жене наслаждение. В связи с этими проблемами муж также обязан обратиться к врачу. Если проблема несложная, как правило, будет достаточно консультации раввина, а если она требует профессионального вмешательства, то необходимо обратиться к специалисту. Но если муж пренебрегает проблемой и не ищет решения, то он уклоняется от исполнения заповеди-повеления Торы. И поскольку он не исполняет заповедь супружеской близости должным образом, его жена имеет право требовать развода и выплаты полной суммы компенсации, оговоренной в ктубе.

Если же он сделал все возможное, обратившись к специалистам, и все-таки не достиг состояния, при котором может регулярно и должным образом исполнять заповедь супружеской близости, но способен делать это не реже чем раз в полгода, – то поскольку он все-таки исполняет заповедь с минимальной частотой, как мудрецы обязывают моряков (см. выше, п. 7), жена не может требовать от него развода и полной суммы ктубы. Но если он неспособен на близость даже раз в полгода, то решение остается за женой. Если она согласна жить с ним так, она вправе поступить подобным образом, а если захочет развестись, то он обязан дать ей развод и выплатить полную сумму ктубы (см. Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 76, 11). И, само собой разумеется, если муж неспособен вступить с женой в полное единение, ему заповедано удовлетворять и радовать жену поцелуями, объятиями, прикосновениями и поглаживаниями, пока она не достигнет пика наслаждения. Как правило, если он будет так поступать, жена не станет требовать развода, несмотря на то, что он не в состоянии вступить с ней в полноценную близость^[10].

Жена имеет право искренне простить мужу неспособность или нежелание супружеской близости, при условии, что он уже исполнил заповедь «плодитесь и размножайтесь». Если же он еще не исполнил эту заповедь, он обязан вступать в близость с женой во все установленные периоды, в которые есть вероятность, что жена забеременеет. А если он неспособен вступать в близость с необходимой частотой, он обязан следовать указаниям врачей, чтобы исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь» (см. Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 76, 6).

Даже если муж уже исполнил заповедь «плодитесь и размножайтесь», а жена искренне прощает ему и готова отказаться от исполнения заповеди супружеской близости, все равно отказываться от близости нежелательно. В таком случае мужу следует посоветоваться с врачом, как ему лучше исполнять эту заповедь, поскольку таков правильный порядок супружеской жизни. И подобно тому, как человеку следует стараться исполнять все заповеди, даже те, исполнение которых не является строгой обязанностью, – например, заповедь помощи ближнему (гмилут хасадим) или заповедь цицит, – так он должен всеми силами стараться исполнять эту святую заповедь, ибо благодаря ей Шхина (Божественное присутствие) осеняет супругов и весь мир^[11].

10. Субботняя ночь

Сказали наши мудрецы (трактат Ктубот, 62б), что знатоки Торы (талмидей хахамим) исполняют заповедь супружеской близости субботней ночью, и о них сказано (Теѓилим, 1:3): «…плод свой дает во время свое». Кроме того, законоучители пишут, что для талмидей хахамим заповедь – вступать в супружескую близость в ночь праздников и новомесячья (см. Маген Авраѓам, Орах хаим, 240, 3). У этого есть несколько причин. Во-первых, исполняя заповедь супружеской близости, человек одновременно исполняет также заповедь субботнего наслаждения, а по праздникам и в дни новомесячья тоже следует умножать радость. Более того, дни, обладающие святостью, как нельзя лучше подходят для исполнения заповеди она́. Как мы уже говорили, после дарования Торы и после освящения Иерусалимского Храма сыны Израиля отправились в свои шатры, чтобы исполнить эту заповедь (см. выше, гл. 1, п. 6). К тому же, по субботам и праздникам талмидей хахамим посвящают меньше времени изучению Торы и потому могут исполнить заповедь она́ более основательным и полноценным образом.

Между тем, не только талмидей хахамим должны исполнять эту заповедь в субботнюю ночь. Это является заповедью для любого человека, дабы приумножить заповедь субботнего наслаждения. Вот что написано об этом в Шульхан арух (Орах хаим, 280, 1): «Супружеская близость – одно из субботних наслаждений».

Однако не всегда удобно исполнять эту заповедь субботней ночью, поскольку супруги часто чувствуют сильную усталость после рабочей недели или подготовки к субботе, а в состоянии усталости трудно исполнить заповедь она́ с должным вниманием. И поскольку заповедь Торы состоит главным образом в том, чтобы супружеское единение совершалось в радости, если один из супругов чувствует усталость в субботнюю ночь, и из-за этого ему будет трудно вступить в близость с должной радостью, им лучше исполнить заповедь она́ на исходе субботы или в другой день, когда они не будут усталыми. И хотя в книге Зоѓар также сказано, что исполнение заповеди она́ субботней ночью обладает высочайшей духовной ценностью, тем не менее, поскольку главной целью этой заповеди является радость, лучше исполнить ее на исходе субботы, если в саму субботу этому будет сопутствовать меньшая радость^[9].

09. Ночь после того, как жена окунулась в микве; если один из супругов отправляется в путь

Мужу заповедано соединиться с женой в ночь после того, как она окунулась в микве (см. Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 76, 4). Если же он пренебрег этим, то нарушил заповедь Торы и преступил строгий запрет вводить жену в заблуждение. Ведь нет ничего более оскорбительного, чем ситуация, когда жена окунается в микве, чтобы очиститься от своей нечистоты, а муж не желает вступать с ней в близость. Ночь после окунания в микве является одним из постоянных периодов исполнения заповеди она́, и если супруги должны исполнять эту заповедь два раза в неделю, этот раз считается первым.

Если муж отправляется в путь, он должен вступить в близость с женой в ночь перед отъездом (см. Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 76, 4). Мудрецы говорят (трактат Йевамот, 62б): «Муж обязан вступить в близость с женой перед тем, как выходит в путь», поскольку в такое время влечение между супругами усиливается. В Писании (Иов, 5:24) об этом сказано: «И узнаешь, что благополучен шатер твой, и осмотришь жилище твое, и не будет у тебя ущерба». Исполняя перед отъездом заповедь супружеской близости, муж расстается с женой в атмосфере любви, радости и мира, и это поможет супругам избежать во время разлуки грешных помыслов или измены. Но если один из супругов уезжает ради исполнения заповеди, а задержка, вызванная супружеской близостью, может помешать ему исполнить эту заповедь, то нет обязанности вступать в близость (так пишут Раши и Нимукей Йосеф)^[8].

А при каких условиях перед отъездом одного из супругов им заповедано вступать в близость? Если мысли о предстоящей разлуке вызывают печаль, и это ощущение индивидуально для каждого человека. При этом имеется в виду, что супруг будет отсутствовать хотя бы одну ночь. Кроме того, очевидно, что если из-за отъезда супругам придется пропустить хотя бы один установленный период, то им заповедано вступить в близость в ночь перед отъездом, даже если разлука не вызывает у них чувство печали.

Все вышесказанное касается как отъезда мужа, так и отъезда жены.

Если отъезд выпадает на день перед тем, как жена должна окунуться в микве, то супругам заповедано отложить отъезд на более позднее время, чтобы исполнить заповедь близости после окунания в микве (см. Рама, Йоре деа, 184, 10).

Есть мнение, что супругам заповедано вступать в близость и после возвращения домой одного их них (так пишут Зоѓар, разд. Берешит, 50, 1, Рашба, Беэр ѓейтев, Орах хаим, 240, 19). А если один из супругов испытывает желание, то это является заповедью по мнениям всех авторитетов. Так и должно быть: после возвращения домой одного из супругов они должны желать близости и исполнить эту заповедь в радости.

08. Обязательное исполнение заповеди она́ и супружеская близость сверх этого

Помимо обязательного исполнения заповеди, частота которого для большинства супружеских пар составляет два раза в неделю, на каждого человека возлагается заповедь вступать в близость с женой, когда она этого желает, при условии, что у него есть на это силы, то есть что он способен на близость.

Таким образом, заповедь супружеской близости согласно Торе состоит из двух частей, первая из которых относится к обязательным периодам, согласно физическим силам и особенностям профессиональной деятельности каждого человека. Именно близость в эти постоянные периоды является выражением глубокой любви и влечения супругов друг к другу. Этому способствует постоянство исполнения заповеди, так как оно привносит в связь между супругами стабильность. Вот почему эта заповедь называется она́ («период»), ибо в Торе (Шмот, 21:10) сказано: «…не должен лишать ее […] сожития (она́) с нею». Вторая, дополнительная составляющая заповеди требует от мужа вступать с женой в близость тогда, когда она испытывает желание. Тора заповедала, что в таком случае муж обязан ответить жене взаимностью и с радостью соединиться с ней. Подобно тому, заповедь и обязанность жены – ответить взаимностью мужу, если он хочет вступить с ней в близость сверх положенного им по обязанности^[6].

Теперь, когда мы рассмотрели вторую составляющую заповеди она́, может возникнуть вопрос по поводу ее первой составляющей: зачем Тора установила для супругов постоянные периоды близости? Почему не оставила тему частоты исполнения заповеди на их личное усмотрение? Ведь, согласно второй части заповеди, законоучители согласны, что, если один из супругов желает близости, заповедь и обязанность второго – ответить ему взаимностью, даже если так будет происходить ежедневно. С другой стороны, если ни один из них не стремится к близости в течение нескольких недель, зачем нужно заставлять их вступать в близость в обязательном порядке?

На этот вопрос можно дать три ответа. Во-первых, с течением времени супруги все больше и больше погружаются в повседневные заботы, и поскольку единение им уже не вновь, и они не испытывают таких острых чувств, как раньше, в начале супружеской жизни, может случиться, что они станут откладывать его на потом – то из-за усталости, то из-за чего-то, что их тревожит, то из-за головной боли, то из-за несварения желудка. И хотя каждый раз они отказываются от близости по обоюдному согласию, это приводит к тому, что связь между ними начинает слабеть, и в глубине души каждый из них сожалеет о том, что супруг не выказывает более страстного желания близости, но поскольку ни один из них не берет инициативу на себя, второй тоже не проявляет интереса. Так между ними нарастает обида и чувство отдаленности. Поэтому заповедь требует от них регулярного вступления в близость. И только изредка, когда кто-то из них переживает особенно сильный стресс, они могут по обоюдному согласию отказаться от исполнения заповеди.

Вторая причина заключается в том, что, если бы исполнение заповеди зависело от выражения страсти одним из супругов, возникло бы опасение, что тот из них, кто испытывает большую потребность в близости, нежели другой, стыдился бы уговаривать супруга вновь и вновь. Но если оба супруга знают, что им заповедано вступать в близость два раза в неделю, то они будут исполнять заповедь регулярно, а если у одного их них возникнет желание близости сверх этого, то ему нужно будет сообщать об этом только в таких случаях.

Третья причина такова: как мы уже говорили (выше, п.п. 3-4), супружеское единение нужно совершать неторопливо и основательно, словно хорошую трапезу. Мудрецы оценили, сколько раз в неделю человек может исполнить эту заповедь полноценным образом. В этом и заключается заповедь Торы. Но если супруги станут часто вступать в близость сверх этого, возникнет опасение, что муж будет делать это поспешно, лишь бы удовлетворить собственную страсть, и при этом не заботясь в достаточной мере о наслаждении жены, и радость, связанная с этой заповедью, начнет постепенно угасать. Поэтому мудрецы установили периодичность ее исполнения, и именно так можно исполнить эту заповедь так, как того требует Тора. И все же, это не более чем общее указание, и если жена желает близости сверх этого, то мужу заповедано ответить ей взаимностью, если это в его силах. Подобно тому, если муж желает дополнительной близости и чувствует, что сможет доставить должное наслаждение и жене, такая близость будет считаться заповедью^[7].

07. Частота исполнения заповеди она́

Исполнение заповеди супружеской близости зависит от физических сил мужа и от требований его профессии. Мудрецы Мишны (трактат Ктубот, 61б) говорят: «Согласно Торе, люди, не занятые слишком обременительным трудом, должны исполнять заповедь супружеской близости ежедневно, ремесленники – два раза в неделю, погонщики ослов – один раз в неделю, погонщики верблюдов – один раз в месяц, моряки – один раз в шесть месяцев».

В качестве примера человека, не занятого слишком обременительным трудом, обычно приводят рава Шмуэля бар Шилата, который учил детей Торе недалеко от своего дома, и поскольку заработок его был очень скромным, сборщики податей обходили его дом стороной, и он жил спокойной и мирной жизнью (так пишут Риф и Рош). Но есть мнение, что к первой категории относятся состоятельные люди, которым вообще не нужно заботиться о заработке, помимо общего управления своими делами, не требующего значительных усилий (так считают Рамбам, Риаз, Рив и автор Сефер мицвот гадоль)^[5].

Ремесленники и рабочие, отправлявшиеся на заработки в город, должны были исполнять заповедь она́ дважды в неделю, а если они работали за пределами города, то раз в неделю, даже если они каждую ночь возвращались домой, поскольку длинная дорога истощала их силы. Погонщики ослов, перевозившие на ослах урожай из деревень на рынки, должны были исполнять заповедь супружеской близости один раз в неделю, так как они обычно уезжали из дома на шесть дней. Погонщики верблюдов, перевозившие товары в караванах на далекие расстояния, должны были исполнять эту заповедь один раз в месяц, потому что они возвращались домой только раз в месяц. Моряки, уходившие в плавание на полгода, должны были исполнять эту заповедь раз в полгода (см. трактат Ктубот, 62а-б; Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 76, 5). А знатоки Торы, изучающие ее денно и нощно (талмидей хахамим), должны исполнять заповедь она́ в ночь субботы, праздников и новомесячья (см. Шульхан арух, там же; Маген Авраѓам, Орах хаим, 240, 3). Между тем, крупнейшие законоучители позднего периода пишут, что таким людям тоже желательно исполнять эту заповедь дважды в неделю.

Если человек, не занятый слишком обременительным трудом, женился, он не может перейти в категорию ремесленников без согласия жены, даже если это улучшит экономическое положение семьи. Ведь поскольку, женившись, он принадлежал к первой из перечисленных категорий, он не имеет права снизить частоту супружеской близости, не заручившись согласием жены. А ремесленник, обязанный исполнять заповедь супружеской близости два раза в неделю, не может без согласия жены стать погонщиком ослов и исполнять эту заповедь один раз в неделю. Аналогичным образом, если погонщик ослов хочет стать погонщиком верблюдов, или если погонщик верблюдов желает стать моряком, они должны получить на это согласие своей жены. Однако если человек, не занятый обременительным трудом, хочет стать знатоком Торы, то жена не может воспрепятствовать ему в этом, даже если из-за этого снизится частота близости между ними, потому что изучение Торы – важнейшая заповедь (см. трактат Ктубот, 62б; Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 76, 5).

В наши дни жизненные реалии изменились коренным образом. С одной стороны, большинство людей не работают так много и в таких изнуряющих условиях, поэтому они больше похожи на тех, кто не занят слишком обременительным трудом. Даже если человек работает за пределами своего города, дорога на работу и обратно уже не настолько тяжела, потому что он едет на машине. Поэтому закон рассматривает его как работающего в городе, а возможно, и как не занятого слишком обременительным трудом. С другой стороны, в нашей жизни намного больше факторов стресса – конкуренция на рынке труда, бесконечный поток новостей, сложные межличностные отношения. В результате мы спим меньше часов в сутки, и вместе с этим снижается наше естественное влечение к исполнению заповеди супружеской близости.

Поэтому, как представляется, большинство людей обязаны исполнять заповедь супружеской близости два раза в неделю, а для молодых пар частота ее исполнения может быть выше. Исключение составляют те, кто работает на особо изнуряющей работе, как с физической, так и с психологической точки зрения. Такие люди обязаны вступать в супружескую близость только один раз в неделю. С другой стороны, те, кто занят на очень легкой работе, обязаны исполнять заповедь чаще двух раз в неделю, а то и каждый день, как люди, принадлежащие к первой категории согласно объяснению мудрецов.

06. Праведное качество женщины: «Жена вожделеет в сердце»

Сказали наши мудрецы (трактат Эрувин, 100б): «Всякая жена, что склоняет мужа к исполнению заповеди, родит сыновей, каких не было даже в поколении учителя нашего Моше». Мы знаем, что именно так поступала наша праматерь Леа, о чем в Торе (Берешит, 30:16) сказано: «Когда Яаков пришел с поля вечером, и вышла Леа ему навстречу, и сказала: ко мне войдешь, ибо я наняла тебя за мандрагоры сына моего. И лег он с нею в ту ночь». Той ночью Леа забеременела, и у нее родился Иссахар, в колене которого были многочисленные праведники и духовные вожди. Об этом сказано (Диврей ѓа-ямим 1, 12:32): «И из сынов Иссахара, умеющих понимать времена, – знающих, что нужно делать Израилю, – двести начальников их и все соплеменники их, [действующие] по слову их».

В связи с этим мудрецы Талмуда выражают недоумение. Ведь сказано: «Женщина вожделеет в сердце, а мужчина вожделеет устами, – и для женщин это благое качество». Почему же Леа говорила о своем желании прямо, да еще и удостоилась родить сына, ставшего основоположником колена «умеющих понимать времена»? Объясняют мудрецы: праведная женщина «выказывает мужу знаки любви и прихорашивается перед ним, дабы он возжелал ее». Иными словами, вожделение к мужу, которое она испытывает в сердце, она доносит до него знаками и намеками. Так и поступила Леа, сказав Яакову: «Ко мне войдешь». Этими словами она выразила свою любовь к нему и желание, чтобы он пришел к ней в шатер и спал с ней рядом, но не попросила его прямо, чтобы он вступил с ней в близость.

Почему жене не следует открыто говорить об этом мужу? Мудрецы объясняют: дело в том, что силы у мужчины ограничены, и он не всегда способен исполнить заповедь супружеской близости, потому что для этого он должен возбудиться до нужной степени. Вот почему эта заповедь возлагается на мужа, а не на жену; ее следует исполнять так часто, как это позволяют его физические силы и особенности его профессиональной деятельности (как объясняется в следующем пункте). А женщина может достигать пика наслаждения каждую ночь, нередко – больше одного раза. Но даже если она напряжена, и ей трудно достичь пика наслаждения, она может получить удовольствие от близости, видя, как наслаждается муж. И если она открыто потребует у мужа близости, а ему будет трудно исполнить ее просьбу, это может вызвать у него чувство стыда, и с тех пор, вместо того чтобы нетерпеливо ждать близости и радоваться от мысли о ней, он начнет опасаться, что не сможет исполнить свою обязанность. Иногда такие опасения могут в конце концов привести к импотенции. Поэтому женщине следует преисполниться скромности и не требовать у мужа близости в открытую, а деликатно намекать ему на это – так, чтобы, если он не уверен, что в состоянии исполнить заповедь, он мог бы ответить ей знаками любви и нежности, при этом не почувствовав унижение оттого, что не способен отозваться на ее просьбу.

Кроме того, когда муж расстроен или подавлен и чувствует себя беспомощным, лишенным страсти и жизненной силы, ему кажется, что даже если он захочет, ему не удастся достичь необходимой степени возбуждения, чтобы вступить в близость с женой. Если жена достаточно деликатна и не требует близости в открытую, а лишь нежно и с любовью намекает на свое желание – к примеру, ласково обняв мужа, – то она возвращает ему силу и влечение, чтобы соединиться с ней и исполнить заповедь, и тем самым она привносит в его жизнь свет и радость (см. выше, гл. 1, п. 8)^[4].

05. Заповедь жены

Как мы уже говорили (в п. 2), хотя заповедь вступления в брак и заповедь супружеской близости возлагаются как обязанность на мужчину, женщина принимает в исполнении этих заповедей непосредственное участие. Если она не ответит мужу взаимностью, то эти заповеди утрачивают всякий смысл. Поэтому как мужчине, так и женщине заповедано выражать любовь и влечение к супругу. И такова нормальная человеческая природа, о которой наши мудрецы сказали (Берешит раба, 20:7): «Влечение жены – лишь к мужу ее, ибо сказано (Берешит, 3:16): «…и к мужу твоему влечение твое»». Влечение это священно, потому что благодаря ему проявляется любовь между супругами, и Имя Всевышнего пребывает среди них (см. выше, гл. 1, п. 5). Оно также символизирует связь между народом Израиля и Всевышним, о которой сказано (Шир ѓа-ширим, 7:11): «Я [принадлежу] возлюбленному моему, и ко мне влечение его».

Мы уже упоминали, что заповедь «Люби ближнего своего, как самого себя» (Ваикра, 19:18), о которой рабби Акива сказал, что «это великое правило Торы» (Мидраш Сифра, там же), во всей полноте исполняют любящие супруги (см. Сефер ѓа-ликутим Аризаля, гл. Экев). Из этого следует, что жена тоже должна радовать мужа, доставляя ему наслаждение всеми известными ей способами, и чем больше усилий она будет прилагать к этому, тем великолепней она исполнит заповедь.

И чем сильнее будет их любовь и влечение друг к другу, тем полнее станет единение между ними, и они удостоятся более праведных сыновей и дочерей (см. выше, гл. 1, п. 4, прим. 4). Маѓараль писал (в Гвурот Ѓашем, гл. 43), что когда жена испытывает сильное влечение к мужу, она приникает к Источнику жизни и единения, благодаря чему у нее родятся сыновья и дочери, обладающие высокой душой и достойные свободы и Избавления. Именно об этом сказали наши мудрецы (в трактате Сота, 11б): «В награду за заслуги праведных женщин того поколения сыны Израиля были избавлены от египетского рабства». Эти женщины не утратили влечения к своим мужьям, несмотря на тяготы рабства, и так родилось поколение Исхода из Египта (см. выше, гл. 1, п. 8).

Стремясь приумножить любовь, жены наряжаются и надевают всевозможные украшения, чтобы подчеркнуть перед мужьями свою красоту. Еще Эзра-Книжник постановил, что бродячим торговцам разрешено продавать в городах и деревнях женские украшения и благовония, и владельцам местных лавок запрещается этому препятствовать, «дабы жены не впали в немилость у своих мужей» (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава кама, 82б). Даже сам Всевышний украсил Хаву и заплел ей волосы, чтобы приумножить любовь Адама к ней (см. трактат Эрувин, 18а). Женские украшения предназначены главным образом для того, чтобы с их помощью усилить влечение мужа к жене (см. Мидраш Танхума, разд. Ваишлах, 12; Шир ѓа-ширим раба, 1, 2). Рав Ѓай Гаон писал: «Да будет проклята женщина, у которой есть муж, но она не украшает себя; и да будет проклята женщина, у которой мужа нет, а она себя украшает» (Шаарей тшува ле-гаоним, 84). По всей вероятности, он имел в виду украшения, пробуждающие влечение. Из его слов мы учим, что главное предназначение женских благовоний, украшений и нарядов – приумножить любовь между супругами.

Если жена не любит мужа, не испытывает к нему влечения и не рада близости с ним, то она лишает его главной радости в жизни. Наши мудрецы говорят об этом (Мидраш Теѓилим, 59): «Если жена добрая, добро ее бесконечно; а если жена злая, зло ее бесконечно». В Талмуде (в трактате Йевамот, 63а) рассказывается, что рабби Хия благословил своего ближайшего ученика, чтобы Господь спас его от того, что хуже смерти, – от злой жены, ибо сказано (Коѓелет, 7:26): «И нахожу я, что горше смерти женщина» (см. ниже, п. 12, где говорится о сложностях в исполнении заповеди она́, возникающих у жены).

04. «Путь земли» (дерех эрец)

Творец создал мужчину и женщину так, что они по природе своей испытывают влечение друг к другу. Это влечение – великое благо, поскольку именно оно лежит в основе заповеди супружеской близости. Об этом сказали наши мудрецы: «»Путь земли» предшествует Торе» (Тана де-бей Элияѓу раба, 1). Иными словами, Творец заповедал, чтобы человек выражал всю силу чувства, заложенного в нем природой, в освященных рамках брака. Если же он будет подавлять это естественное влечение, то не сможет исполнить заповедь она́ подобающим образом, а значит, не сможет во всей полноте исполнять и другие заповеди.

Сказал рабби Йоханан (трактат Эрувин, 100б): «Если бы нам не была дарована Тора, то скромности мы учились бы у кошки (которая справляет естественные нужды в укромном месте, а затем закапывает их в землю), запрету присвоения чужой собственности – у муравья (который никогда не берет того, что принадлежит другим муравьям), а чистоте супружеской жизни – у голубя (всегда сохраняющего верность самке). А дерех эрец мы учили бы у петуха, ибо он прежде обхаживает курицу и только потом вступает с ней в близость». Обхаживает – то есть ухаживает за ней и ублажает ее перед близостью.

Из этого следует, что существуют моральные основы, которые человек должен осознавать естественным образом, полагаясь на свою совесть и чувства. К этому нас обязывают здоровые инстинкты, которыми Всевышний наделяет от природы все творения. Даже животные ведут себя в соответствии с ними. А Тора возводит над здоровыми естественными чувствами еще один «этаж», она привносит в наши действия заботливость, постоянство, самоотверженность и святость. Но если человек не усваивает основополагающие моральные принципы естественным образом, то в нем есть некий изъян.

Мудрецы говорят, что исполнению заповеди она́ можно научиться у петуха, славного своим умением обхаживать куриц. Поэтому в талмудических источниках его называют гевер («мужчина»). Мудрецы объясняют его поведение аллегорически: когда петух расправляет крылья и взмахивает ими перед курицей сверху вниз, он как бы обещает ей, что после близости купит ей роскошный наряд до самого пола. А после близости он виновато опускает голову, и гребешок его печально опадает. Он как бы просит у курицы прощения за то, что у него нет денег на наряд, и словно клянется, что если у него будут деньги и он не купит наряд, то пусть ему отрежут его великолепный гребешок (см. трактат Эрувин, 100б, а также Таргум Онкелос и другие комментарии, там же).

Так мудрецы хотят научить нас, что мужу следует быть щедрым на комплименты и ласковые слова жене, восхваляя ее красоту, душевные качества и праведные поступки. При этом он не должен бояться преувеличений, как петух, который обещает курице наряд, даже не будучи уверен, что сможет сдержать обещание. Тем самым петух как бы выражает курице свою любовь и восхищение, говоря, что она достойна самого роскошного наряда. А после близости муж не должен вести себя как те мужчины, которые полностью теряют интерес к женщине, отворачиваются и засыпают. Ему следует попросить у жены прощения за то, что он больше не в силах продолжать выказывать ей любовь и восхищение, которых она достойна.

На основе норм естественной морали, называемых дерех эрец, мы можем также прийти к выводу, что в большинстве случаев инициатором близости должен быть мужчина, поскольку его влечение к женщине имеет более заметные внешние проявления. Оно пробуждается очень легко и быстро. А у жены должна пробудиться к нему ответная страсть. Но это – всего лишь общее правило, и каждая супружеская пара должна исполнять заповедь таким образом, какой больше всего доставляет радость обоим супругам (см. ниже, прим. 4). Так или иначе, даже если близость началась не так, как этого хотел бы один их супругов, им все равно запрещено отказываться от исполнения заповеди (см. ниже, п.п. 7-8).

По поводу дерех эрец следует также добавить, что в Талмуде супружеская близость уподобляется трапезе (см. трактат Недарим, 20б). Подобно тому, как к трапезе стол покрывают красивой скатертью, ставят по три тарелки для каждого участника, отдельный стакан для вина и отдельный – для воды, подают сначала закуски, затем первое блюдо, затем второе, а в конце трапезы – десерт, так, и даже более, нужно готовиться к супружеской близости, заповеданной нам Торой. Во время близости нужно продвигаться очень медленно, постепенно переходя с одного этапа на другой, и тогда близость наполнит каждого из супругов истинной радостью. И подобно тому, как даже на самой лучшей трапезе нужно время от времени вносить изменения в меню, ведь и самые вкусные яства могут наскучить, – так, и даже более, нужно вносить разнообразие в комплименты, нежные слова и ласки, которые муж обращает к жене. Все зависит от того, что ей нравится; одни люди любят вносить в меню разнообразие, а другие предпочитают любимые блюда, проверенные временем.

Разумеется, неотъемлемой частью заповеди дерех эрец является и забота о чистоте тела, чтобы не производить на супруга отталкивающего впечатления. При этом элементарная гигиена тела – это обязанность, а всевозможные дополнения сверх необходимого – заповедь. Это касается в равной степени и мужа, и жены. Рав Хисда учил своих дочерей перед свадьбой, чтобы они воздерживались от пищи, которая может вызвать неприятный запах изо рта или проблемы пищеварения (см. трактат Шабат, 140б). Этот вопрос имеет настолько большое значение, что небрежное отношение к гигиене тела может стать веским основанием для развода (см. Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 154, 1-2). По этому поводу существуют многочисленные указания и постановления на разные случаи, однако общее правило таково: поскольку все люди разные, каждый из супругов должен быть очень внимателен к потребностям и чувствам другого и, само собой разумеется, избегать того, что является отталкивающим согласно общепринятому мнению.

03. Заповедь мужа

Желательно, чтобы за несколько часов до близости муж сказал жене, как он ее любит и как ждет единения с ней. Это пробудит в ней ответную любовь и страсть. В эти часы оба супруга должны постараться не поднимать темы, которые могут привести к разногласиям между ними или вызвать у одного из них эмоциональное напряжение. Перед исполнением заповеди она́ супруги должны ощущать радость. Сказали наши мудрецы, что если в это время один из супругов затрагивает темы, которые могут разрушить эту радость, то за это ему придется держать ответ на Небесах, ведь сказано (Амос, 4:13): «Ибо вот, Он – создатель гор и творец ветра, сообщающий человеку речи его» – даже речи между мужем и женой (см. Вавилонский Талмуд, трактат Хагига, 5а, согласно комментарию Раавада; Байт хадаш, Орах хаим, 280, 2).

В начале близости мужу заповедано говорить жене о своей любви к ней, не скупясь на похвалы и комплименты ее красоте и качествам характера, чтобы вызвать у нее радость (см. Зоѓар, ч. 1, 49, 2; Тикуней Зоѓар, 57, 1). Но не следует лгать и льстить ей; муж должен исполниться любви к жене и сказать, какими ее качествами он дорожит на самом деле. При этом не следует опасаться преувеличений, ведь только из-за наших собственных недостатков мы не видим, что преувеличения на самом деле ближе к истине (см. трактат Ктубот, 17а).

Объятия, поцелуи, прикосновения и поглаживания везде, где это приятно, и любым способом, доставляющим наслаждение, – это неотъемлемая часть заповеди. Нужно продвигаться постепенно, начиная с тех мест на теле, прикосновение к которым просто приятно, переходя к тем местам, где прикосновение возбуждает сильнее, и в конце концов доходя до места, ласки которого наиболее возбуждают. Каждая женщина должна знать, где находится это место, чтобы, если понадобиться, научить мужа, как доставить ей наслаждение. И поскольку все люди отличаются друг от друга, заповедь заключается также и в том, чтобы супруги откровенно говорили друг другу, что доставляет им наибольшее наслаждение. Мужу следует спрашивать у жены, какие ласки ей приятны, а жене – открыто говорить ему об этом. И благодаря этому единение между ними будет наиболее полным и целостным. Для большинства пар желательно, чтобы муж сначала постарался довести жену до пика наслаждения и только после этого достигал его сам, так как в противном случае возникает опасение, что его возбуждение спадет и он не сможет удовлетворить ее, как того требует заповедь. Следует отметить, что раньше женщины чаще всего доходили до пика наслаждения непосредственно во время единения, а в наши дни, по разным причинам, женщины, как правило, достигают его только при поглаживании интимного места. Заповедь состоит именно в этом, что и поможет супругам достичь полного единения.

Испокон веков люди праведные и глубоко осведомленные в Торе делали все возможное для того, чтобы их жены максимально наслаждались супружеской близостью. Поэтому наши мудрецы говорят, что отец не должен выдавать дочь замуж за невежду, ибо «всякий, кто отдает дочь за невежду, словно связывает ее веревками и кладет перед львиной пастью. Как лев нападает и терзает жертву, не испытывая угрызений совести, так и невежда бьет жену и овладевает ею, не испытывая угрызений совести» (трактат Псахим, 49б). Как лев терзает жертву и ест ее мясо, пока она еще жива, так и невежда овладевает женой только ради удовлетворения собственной страсти и не продлевает близость, чтобы жена тоже получила наслаждение^[3].

02. Обязанность мужа и заповедь жены

Обязанность исполнения заповеди она́ возлагается на мужа, о чем сказано (Шмот, 21:10): «…не должен лишать ее телесной близости, покрытия и слияния с нею» (согласно комментарию Рамбана к этому стиху; см. также трактат Ктубот, 48а; выше, гл. 1, п. 3). Слова «телесная близость» подразумевают, что при исполнении заповеди она́ супруги должны быть полностью обнажены, а слово «покрытие» указывает на одеяло или покрывало, которым они должны укрыться во время близости. Каждый, кто преднамеренно избегает исполнения этой заповеди, чтобы причинить жене огорчение, нарушает заповедь Торы (см. выше, гл. 1, п. 2). И хотя, если жена не ответит с радостью на желание мужа, исполнение заповеди она́ не имеет никакой ценности, а значит, эта заповедь зависит от обоих супругов, – тем не менее, основная обязанность возложена именно на мужа. Это подобно тому, что обязанность вступления в брак тоже возлагается на мужчину, поэтому именно он должен искать себе спутницу жизни и ухаживать за ней, а когда она согласится выйти за него замуж – освятить ее в качестве жены.

Чтобы глубже осознать, в чем именно заключается разница между мужчиной и женщиной, следует объяснить, что если муж не будет говорить жене о своей любви к ней, целовать и ласкать ее, переходя постепенно к самым чувствительным местам ее тела, где наслаждение ощущается сильнее всего, – ему не удастся доставить ей радость во всей полноте. Такова женская природа – для женщины духовность, душа и тело сильнее связаны между собой, нежели для мужчины. Поэтому женщина может достичь пика наслаждения, только если все эти аспекты соединяются вместе в атмосфере любви. И этот сложный процесс занимает время.

В отличие от этого, мужчина разделяет две эти области: он может удовлетворить свою телесную страсть, не вступая с женщиной в душевный и духовный контакт. Это качество обладает значительной ценностью в ситуации, когда необходимо абстрагироваться от внешней среды и сосредоточиться на достижении какой-либо четко поставленной цели. Именно оно помогает мужчине целенаправленно ухаживать за своей избранницей, преодолевая трудности, пока она не согласится стать его женой. Оно очень помогает мужчине и во время службы в армии. Вот почему мужчина, а не женщина, является инициатором обручения. Но с другой стороны, когда цель достигнута и пара сыграла свадьбу, мужчина порой теряет интерес к созданию с женой тесной душевной связи, поскольку он думал только о свадьбе, но не был готов к особенностям и сложностям семейной жизни. Именно поэтому Тора заповедала, чтобы в первый год после свадьбы мужчина не уходил на войну и не отправлялся в долгосрочные деловые поездки. В книге Дварим (24:5) об этом сказано: «Если кто взял жену недавно, то пусть не идет в войско, и да не будет на него ничего возложено: свободен да будет он для дома своего один год и да увеселяет жену свою, которую взял». Это поможет ему заложить основу счастливой семейной жизни.

Нечто подобное происходит и перед супружеской близостью. Мужчина может страстно желать близости, но сразу после семяизвержения – потерять интерес к жене. И поскольку мужчина, в силу особенностей своей физиологии, способен достичь пика наслаждения всего лишь за несколько минут, за которые он не успеет доставить наслаждение женщине, обязанность исполнения заповеди она́ возлагается именно на него, и основная суть этой заповеди состоит в том, чтобы он всеми силами старался доставить жене наслаждение, и тогда их слияние будет полным. В связи с этим наши мудрецы предупреждают (трактат Эрувин, 100б): «Человеку запрещено принуждать жену к исполнению этой заповеди». И еще говорят мудрецы: «У всякого, кто принуждает свою жену к исполнению этой заповеди, родятся неправедные сыновья». Значит, несмотря на то, что вообще супружеское единение – это заповедь, но если во время него свою страсть утоляет только муж, не стараясь доставить наслаждение жене, такое единение заповедью не является. Таким образом, благодаря женской природе муж должен во время близости выражать жене свою любовь, и тогда единение между ними будет более глубоким и полным.

Но если жена не желает близости с мужем и не отвечает взаимностью на его ласки, то она сводит на нет исполнение заповеди. Ведь суть заповеди заключается именно в том, чтобы она ощутила радость, а если этого не происходит, то заповедь утрачивает всякий смысл. А если такое положение продолжается слишком долго, оно разрушает семью. Как мы уже говорили, в трактате Ктубот (63б) сказано: если жена заявляет, что муж стал ей отвратителен, то он должен дать ей развод, не выплачивая сумму компенсации, оговоренную в ктубе (брачном договоре). Развод необходим потому, что брак не может существовать без радости супружеской близости. А компенсацию жена не получает потому, что нарушила самые основы брака^[2].

01. Цель заповеди она́ – высшая радость

Заповедь супружеской близости требует, чтобы муж доставлял жене наибольшие наслаждение и радость, которые только в его силах, и соединялся с ней полным единением с любовью и желанием (как объяснялось выше, в гл. 1, п. 2). Каждый человек обязан исполнять эту заповедь так часто, как ему позволяют его физические возможности и особенности его профессиональной деятельности. Большинство людей обязаны исполнять заповедь она́ два раза в неделю (как объясняется ниже, в п. 7). На жену тоже возложена заповедь соединяться с мужем в радости. Чем больше она радуется супружескому единению, тем выше ценность исполняемой супругами заповеди.

Близость должна доставлять супругам особую радость и наслаждение, поэтому заповедь называется «радостью супружеской близости», а если один из супругов избегает ее исполнения, считается, что он притесняет второго (см. Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, 72б; трактат Авода зара, 5а; выше, гл. 1, п. 3).

Заповедь супружеской близости не зависит от заповеди плодиться и размножаться; супруги исполняют ее и тогда, когда единение между ними не может привести к беременности, – например, если жена уже беременна или кормит младенца грудью, или если она уже вышла из детородного возраста, или если она бесплодна (см. выше, гл. 1, п. 4).

Заповедь супружеской близости требует, чтобы муж соединился с женой в любви и радости, доставляя ей максимальное наслаждение, пока она не достигнет его вершины. В противном случае близость может вызвать чувство разочарования и неудовлетворенности, поскольку приближение к пику наслаждения сопровождается физическим и душевным напряжением, за которым следует разрядка, и если женщина ее не достигнет, она, скорее всего, останется напряженной и неудовлетворенной.

На жену возложена заповедь принимать мужа с радостью и желанием, иначе заповедь она́ исполнить невозможно. Но если жена чувствует усталость или напряженность, и ей трудно достичь пика наслаждения, ей разрешено отказаться от попыток его достичь, и она может соединиться с мужем, наслаждаясь самой близостью, которая ей также приятна. Это тоже считается исполнением заповеди она́. Но желательно постараться, чтобы так происходило не часто (см. ниже, п. 12, прим. 12).

Чем чаще супруги исполняют заповедь она́ с радостью и желанием, тем лучше. К этому их обязывает и заповедь «Люби ближнего своего, как самого себя», которая требует, чтобы каждый из супругов всеми силами заботился о радости и наслаждении другого. И поскольку единение между мужчиной и женщиной – это самое большое телесное и душевное наслаждение, данное человеку в этом мире, поэтому, если муж лишает жену супружеской близости, тем самым он унижает и притесняет ее, так как никто, кроме него, не может доставить ей это наслаждение. А если она лишает его близости, то он становится жертвой притеснения, поскольку никто, кроме нее, не может восполнить ему этот недостаток.

Заповедь она́ мудрецы называют также «путь земли» (дерех эрец), то есть нечто естественное, соответствующее заведенному в мире порядку. Каждый здоровый человек стремится к наслаждению от единения с супругой или супругом, ведь это самое большое наслаждение, данное человеку в этом мире. И очевидно, что когда Тора заповедала нам исполнять заповедь супружеской близости, она имела в виду, что супруги должны достичь посредством этой заповеди наивысшего наслаждения, к которому стремятся люди. Если же мужчина или женщина не испытывают такого стремления, это свидетельствует о физическом или душевном нездоровье, и им следует постараться достичь выздоровления, чтобы исполнять заповедь она́ с радостью и желанием^[1].

Мудрецы Каббалы говорят, что человек, который не чувствует тяги к интимной близости, хуже осла, и он не сможет удостоиться истинной любви ко Всевышнему (см. Решит хохма, Шаар ѓа-аѓава, конец гл. 4). Ведь только обладая здоровым человеческим естеством, сотворенным Всевышним, человек может возвыситься до любви к Нему. А тот, кто отдален от инстинкта жизни, отдален также от веры и святости и не способен привнести в мир исправление.

08. Благодаря заповеди она́ мы были избавлены от египетского рабства

Когда отцы наши были рабами в Египте, наши поработители хотели, чтобы еврейские мужчины перестали исполнять заповедь «плодитесь и размножайтесь», дабы еврейский народ перестал существовать. Для этого египтяне заставляли евреев трудиться не разгибая спины с раннего утра до позднего вечера и вынуждали их ночевать в поле, запрещая возвращаться домой. Евреям казалось, что у них больше нет надежды, что жены забудут их и будут отданы на милость поработителей. Как тогда посмотрит муж в глаза жене? Ведь он должен заботиться о ней и защищать ее от злоумышленников, обеспечивать ей достаток и положение в обществе, служить примером детям. Но он – всего лишь презренный раб, находящийся в полном подчинении у поработителей. И мужья, стремясь избежать еще более жестокого унижения, стали отдаляться от своих жен. Они подавляли в себе жажду жизни и больше не хотели, чтобы у них рождались дети, потому что не могли обеспечить им достойное будущее. Когда жена приближалась к мужу, он отстранялся от нее, так как опасался, что она скоро его бросит. Ведь в подобной ситуации женщина, вероятнее всего, обиделась бы на мужа и предпочла стать второй женой своего господина египтянина. И тогда еврейский народ постепенно перестал бы существовать.

Сказали наши мудрецы (трактат Сота, 11б): «В награду за заслуги праведных женщин того поколения сыны Израиля были избавлены от египетского рабства. Когда женщины ходили на реку за водой, Святой, благословен Он, посылал им маленьких рыбок, и кувшины их были полны наполовину водой, а наполовину рыбками. Приходили они домой и ставили на огонь два котла: в одном – варево, а в другом – рыба. А потом они брали эти кушанья и шли в поле к своим мужьям, и мыли их, и умащали, и кормили, и поили, и говорили им ласковые речи». Жена говорила мужу: хотя для египтян ты – презренный раб, мне ты важен и дорог. И как я была бы счастлива твоему возвращению, если бы ты приходил домой после дня достойного труда, так счастлива я видеть тебя и теперь, омывать твои усталые ноги, умащать твое тело, ноющее от побоев, ведь ты – мой возлюбленный муж». Далее в Талмуде сказано: «А когда муж утолял голод и жажду, жена брала медное зеркало и смотрелась в него вместе с мужем. Супруги начинали спорить: она говорит – я красивее, а он говорит – нет, я красивее. Так к ним возвращалась страсть, и они исполняли заповедь плодиться и размножаться, и Святой, благословен Он, тотчас же делал так, чтобы жена забеременела». В Торе (Шмот, 1:7) об этом сказано: «А сыны Израилевы расплодились и размножились, и возросли и усилились чрезвычайно, и наполнилась ими земля та». «И все это – благодаря зеркалам» (Мидраш Танхума, разд. Пкудей, 9). «Забеременев, возвращались жены к себе домой, а как наступало время родов, шли и рожали в поле» (Сота, 11б).

После Исхода из Египта и дарования Торы, когда сынам Израиля было заповедано построить Скинию Завета, они жертвовали на построение Скинии золото, серебро и медь, дорогие ткани и драгоценные камни. Сказали те самые женщины: что нам дать для Скинии? Пошли и принесли медные зеркала, в которые смотрелись, прихорашиваясь перед мужьями. И хотя они очень дорожили этими зеркалами, они все-таки пожертвовали их в Скинию из любви к святости. Моше, учитель наш, хотел отвергнуть эти зеркала, ибо они были созданы для того, чтобы способствовать удовлетворению плотской страсти. А некоторые комментаторы говорят, что Моше даже разгневался на женщин и немного резко сказал своим приближенным, что следовало бы взять палки и переломать женщинам ноги за то, что они осмелились принести эти зеркала в Скинию для священного служения. Но Святой, благословен Он, сказал Моше: «Зеркала эти ты позоришь?! Ведь благодаря им в Египте родилось все это воинство! Прими зеркала, ибо Мне они дороже всего. Возьми и отлей из них медный киор для омовения, в котором коѓены будут освящать себя перед священным служением» (см. Мидраш Танхума, разд. Пкудей, 9; комментарий Раши к Шмот, 38:8).

Из этого мы делаем вывод: ничто в мире не уподобится по чистоте и святости бескорыстной супружеской любви, благодаря которой дети приходят в мир. Вот почему из этих зеркал был отлит киор, в котором коѓены совершали омовение рук и ног, прежде чем приступить к священному служению в Скинии.

07. Радость исполнения заповеди она́

Обычно человек заботится лишь о себе самом. Ведь если не он, то кто о нем позаботится? Это чувство одиночества можно заглушить, общаясь с приятелями и предаваясь развлечениям, но неизбежно наступает момент, когда человек осознает, что на самом деле он совершенно один, и им овладевает глубокая печаль. Эта экзистенциальная печаль сопровождает человека всю жизнь. Она подобна смерти, которая настигает его еще при жизни. Чем более трезвым взглядом человек взирает на мир, тем сильнее его боль. Одиночество делает человека эгоистичным, и он начинает заботиться только и исключительно о себе самом. Постепенно душа такого человека опустошается, лишаясь нравственных ценностей и смысла жизни, что еще больше усугубляет его одиночество.

Исправлением этого служит заповедь «Люби ближнего своего, как самого себя». Когда люди осознают, что связь между ними обладает высшей ценностью, они становятся лучше, подчиняясь нравственным принципам, и это позволяет им сблизиться еще больше, и чувство одиночества, сопровождающее их, ослабевает. Как мы уже говорили, во всей полноте заповедь «Люби ближнего своего, как самого себя» дано исполнить именно любящим супругам, что помогает им достичь подлинного исправления. Благодаря этой истинной любви человек становится способен вырваться за пределы собственной эгоистичности и начинает заботиться о своей супруге не меньше, чем о самом себе.

Наиболее ярко эту идею выражает заповедь супружеской близости. Достигая пика любви и наслаждения, супруги выходят из своих личных границ и, сливаясь в единое целое, избавляются от одиночества. Это доставляет им истинную радость, не похожую ни на одну другую радость в мире. Они чувствуют биение жизни, ощущают себя причастными ко всем ее проявлениям, и это чувство восходит до самого Источника жизни.

Вот почему наши мудрецы называют эту заповедь «радостью супружеской близости» (см. Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, 72б; трактат Авода зара, 5а). Эта радость содержит аспект Божественности, о которой Маѓараль (Беэр ѓа-гола, 5, 4) писал: «И не говори, что это единение плотское, как у животных. Это неверно, ибо муж и жена обладают силой единения, данной им самим Господом Благословенным […] «В них Он заложил Имя Свое – святое Имя Ѓавайе» (трактат Сота, 17а). Это означает, что сам Господь Благословенный совершает это единение между ними, и потому сказано, что Имя Его пребывает средь них».

Заповедь супружеской близости сродни Миру грядущему. Она подобна лучу света, проникшему в наш мир из высших духовных миров сквозь все завесы и преграды. Этот мир погружен во тьму, поэтому говорят наши мудрецы, что он подобен ночи (см. трактат Хагига, 12б). Все заповеди должны наполнять человека высшей радостью, поскольку благодаря им он приникает к Источнику жизни и привлекает в мир жизненные силы свыше. Однако мы почти не ощущаем эту радость из-за преград и завес, скрывающих от нас Божественный свет. Мы хотя и чувствуем удовлетворение от того, что совершаем праведное деяние, но не способны ощутить истинное наслаждение от исполнения той или иной заповеди. Об этом сказали наши мудрецы (Пиркей авот, 4, 16): «Этот мир подобен прихожей перед входом в Мир грядущий. Приведи себя в порядок в прихожей, чтобы ты смог войти в зал». Ведь именно в Мире грядущем мы получим главное вознаграждение за заповеди, исполненные нами в этом мире. Между тем, исполняя заповедь супружеской близости, человек ощущает то самое наслаждение, которое он должен ощутить при исполнении любой заповеди, и оно сродни наслаждению Мира грядущего (то же самое говорится в наших источниках и о субботнем наслаждении). Поэтому заповедь супружеской близости подобна вратам, через которые человек может заглянуть в Мир грядущий. И если он будет исполнять ее подобающим образом, то благодаря этому сможет достичь наслаждения Мира грядущего и при исполнении других заповедей (см. Зоѓар, ч. 2, 259, 1).

Но если человек достигает наслаждения греховным образом, предаваясь разврату, вступая в запрещенную связь или овладевая женщиной, когда она пребывает в состоянии нечистоты (нида), то эта высшая страсть обращается во зло. Вместо того, чтобы вырваться за границы своей эгоистичности, привести в мир новые души и приникнуть к Творцу, он ломает нравственные рамки, служащие во благо, и из-за этого утрачивает долю истинного наслаждения, уготованную ему в этом мире, ибо не удостаивается подлинной любви. Он теряет и долю в Мире грядущем, так как разрывает свою связь с вечной, истинной жизнью, и удел его – муки Геѓинома.

06. Величие единения между мужем и женой

Важность этого единения столь велика, что оно служит символом высшего единения между Святым, благословен Он, и народом Израиля. Об этом сказано (Йешаяѓу, 62:5): «Как сочетается юноша с девушкой, сочетаться будут с тобой сыновья твои, и [как] радуется жених невесте, возрадуется тебе Бог твой». И еще сказано (в Мидраш Танхума, гл. Тецаве, 5): «Сказал рабби Акива: «Весь мир был бы сотворен напрасно, если бы не день, в который Израилю была дана Песнь песней. Ибо все Писание свято, а Песнь песней – святая святых»». Как мы видим, любовь между мужем и женой столь возвышенна, что ей уподобляется святое единение между Всевышним и народом Израиля. Более того, из единения между Всевышним и Его народом берет начало и единение между мужем и женой в святости и любви (см. ниже, гл. 3, п. 15), а оно, в свою очередь, привлекает жизнь, благословение и мир для всех творений.

Золотые крувим располагались на крышке Ковчега Завета, стоявшего в Святая Святых Иерусалимского Храма, лицом друг к другу, подобно супругам во время исполнения заповеди она́. Сказали наши мудрецы (трактат Йома, 54а): «В час, когда народ Израиля восходил в Храм, им открывали занавес (парохет), скрывающий Ковчег, показывали крувим, обнимающихся друг с другом, и говорили: «Смотрите, милы вы Господу, словно муж и жена, что милы друг другу»». А когда Израиль переставал исполнять волю Господню, крувим отворачивались друг от друга и поворачивались лицом к Храму (см. трактат Бава батра, 99а).

Поскольку заключение брака – вопрос высшей святости, в Йом Кипур было принято заниматься сватовством (шидухим). Об этом говорится в Мишне, в трактате Таанит, 4, 8. Свадьба – выражение высшего единства между женихом и невестой, поэтому в честь нее заповедано устраивать большое празднество. Сказали наши мудрецы (трактат Брахот, 6б): «Всякий, кто увеселяет жениха и невесту, удостаивается Торы». Кроме того, считается, что такой человек принес благодарственную жертву (тода) и восстановил одну из руин Иерусалима (см. Маѓараль, Тиферет Исраэль, 30).

Когда народ Израиля пребывал на пике своего величия – в эпоху царя Шломо, который упрочил еврейское царство и воздвиг Иерусалимский Храм, – для всего народа было устроено великое празднество, длившееся семь дней и еще семь дней. «На восьмой день он отпустил народ. И благословили они царя, и пошли в шатры свои радостные и с веселым сердцем от всего того добра, что сделал Господь Давиду, рабу Своему, и Израилю, народу Своему» (Млахим 1, 8:66). Объясняют наши мудрецы (в трактате Моэд катан, 9а): «»и пошли в шатры свои» – пошли и нашли жен своих в чистоте, «радостные» – ибо наслаждались они сиянием Шхины, «и с веселым сердцем» – ибо жена каждого из них забеременела младенцем мужского пола, «от всего того добра» – ибо вышел Глас Небесный и сообщил им: все вы удостоитесь жизни в Мире грядущем!». Это означает, что когда был воздвигнут Иерусалимский Храм, Всевышний радовался народу Своему, как жених радуется невесте, и эта святость распространилась на личный дом каждого еврея, и все они возвратились домой, где ждали их жены в чистоте своей, чтобы они могли с радостью исполнить заповедь супружеской близости.

После дарования Торы Всевышний заповедал Моше (Дварим, 5:27): «Иди, скажи им: «Возвратитесь в шатры свои»». Объясняют наши мудрецы (в трактате Авода зара, 5а): «Дабы исполнить в радости заповедь она́». Тот, кто не понимает великого значения этой заповеди, мог бы подумать, что после дарования Торы, когда народ Израиля достиг высочайшего духовного уровня, он не должен предаваться плотским утехам. Однако Божественное повеление говорит ровно обратное: «Возвратитесь в шатры свои, дабы исполнить в радости заповедь она́». Святость, раскрывшуюся в мире во время дарования Торы, нужно обратить на исполнение заповеди супружеской близости. И действительно, дарование Торы и заповедь она́ неразрывно связаны друг с другом. Дарование Торы подобно «свадьбе» между Святым, благословен Он, и народом Израиля. Вот что сказали об этом мудрецы Мишны (трактат Таанит, 26б), в комментарии к стиху: «…в день его свадьбы и в день радости сердца его» (Шир ѓа-ширим, 3:11). «»В день его свадьбы» – это дарование Торы; «в день радости сердца его» – это построение Храма». И эта великая «свадьба» привлекла святость в каждый еврейский дом.

Народам мира трудно понять эту идею. Они считают, что телесные наслаждения относятся исключительно к материальному миру и греховны по самой своей сути, будучи оторваны от духовности и святости. Однако на народ Израиля возложена особая миссия: раскрыть в мире веру в Божественное единство, которая гласит, что Господь – Бог на небе и на земле. Поэтому, когда единение между супругами происходит согласно законам Ѓалахи, через него раскрывается Божественность. Именно об этом в Торе (Бемидбар, 23:10) сказано: «Кто исчислит прах Яакова и сочтет периоды Израиля?». Объясняют наши мудрецы (в трактате Нида, 31а): «Из этого мы учим, что Святой, благословен Он, сидит и считает периоды Израиля (периоды исполнения заповеди она́ – авт.): когда появится капля, из которой будет создан праведник? Вот почему глаза злодея Билама закрылись. Сказал он: «Тот, кто чист и свят, и слуги его чисты и святы, разве будет взирать на это?». И тотчас же глаза его закрылись».

05.Проявление единства

Для того чтобы глубже осознать, какой святостью обладает заповедь она́, следует прежде всего объяснить, что Святой, благословен Он, пожелал удостоить человека заповедей и заслуг и потому создал мир несовершенным, чтобы человек мог исправить мир и сделать жизнь в нем лучше и счастливей. Благодаря этому человек удостоится принять участие в исправлении мира наряду со Святым, благословен Он, и достигнет совершенной радости и целостности. Самым большим недостатком Творения является разобщенность. Хотя весь мир создан Единым Творцом, однако, поскольку Он сокрыл от творений Свой Божественный свет, творения пребывают в этом мире в состоянии отделенности от Него, Благословенного, и, вследствие этого, разобщенности друг с другом. В таком состоянии каждое творение заботится только о своих собственных интересах. Из этого проистекают все раздоры, разногласия, столкновения и войны. Поэтому этот мир называется в еврейских источниках «миром разобщенности» и «миром лжи», ибо творения не видят в нем корня, который все объединяет. И от этого происходит все мировое зло. Вот почему в основе еврейского мировоззрения лежит единство, то есть вера в Единого Бога.

Этим можно объяснить, почему так важна заповедь заселения Земли Израиля: она соединяет небо и землю. Ведь самое глубокое разобщение в мире – это разобщение между небом и землей, духом и материей, идеалом и действительностью, Творцом и творениями. Благодаря заповеди заселения Земли Израиля в мире раскрывается царство Всевышнего, Владыки неба и земли, и становится ясно, что все проявления материальной действительности неразрывно связаны со святостью. Вот почему сказали наши мудрецы (в трактате Ктубот, 110б): «Всякий живущий в Земле Израиля подобен тому, у кого есть Бог, а всякий живущий за ее пределами подобен тому, у кого нет Бога […] Такой человек подобен идолопоклоннику» (см. ниже, гл. 3, п. 15).

Единство лежит и в основе заповеди «Люби ближнего своего, как самого себя» (Ваикра, 19:18), о которой рабби Акива сказал, что «это великое правило Торы» (Мидраш Сифра, там же).

Теперь мы можем понять, как велико достоинство заповеди единения между мужем и женой, благодаря которой супруги исполняют заповедь «Люби ближнего своего, как самого себя» наиболее целостно. Заповедь супружеской близости выражает наивысшую форму единства, когда два разных человека сливаются в единое целое. Это высшее единство мужчины и женщины, души и тела. Часто тело и душа пребывают в состоянии конфликта – душа стремится к добру, а тело влечет ко злу, душа связана с вечностью, а тело мечтает о сиюминутных, преходящих наслаждениях. При исполнении заповеди супружеской близости душа и тело становятся едины, и дурное начало (йецер ѓа-ра) превращается в доброе начало (йецер тов). Благодаря этой заповеди высший идеал единства и наибольшее телесное наслаждение, которое только есть в мире, сливаются между собой и становятся одним целым. Величайшая нравственная ценность заботы о ближнем соединяется с высшей радостью (см. Зоѓар, ч. 1, 49, 1 и ч. 3, 81, 1-2; Берешит раба, 9, 7; ниже, гл. 3, п. 13; Маѓараль, Гвурот Ѓашем, гл. 43).

04.Заповедь супружеской близости не зависит от заповеди «плодитесь и размножайтесь»

С помощью заповеди она́ супруги исполняют еще одну заповедь – плодиться и размножаться. Это тоже показывает величие заповеди она́, ведь благодаря ей муж и жена удостаиваются участия в рождении человека, наряду со Всевышним. Между тем, заповедь супружеской близости не зависит от заповеди плодиться и размножаться, поэтому она действует во всей полноте и тогда, когда единение между супругами не может привести к беременности, – например, если жена уже беременна или кормит младенца грудью, или если она уже вышла из детородного возраста, или если она бесплодна.

Сказали наши мудрецы: чем большая радость наполняет супругов при исполнении заповеди она́, тем больше добрых качеств унаследуют их дети (см. Вавилонский Талмуд, трактат Эрувин, 100б; ниже, гл. 2, п. 5). А если супруги соединяются не в любви и верности, то у них могут родиться дети с отрицательными чертами характера. Она называются «детьми, рожденными от девяти качеств» (как объясняется в трактате Недарим, 20б; ниже, в гл. 2, п. 13).

Вот что сказано в связи с этим в книге Менорат ѓа-маор (разд. 3, правило 6, 2): «Если супруги любят друг друга и соединяются в радости, будучи преисполнены стремления привести в мир чистые души, Святой, благословен Он, исполняет их желание, и у них рождаются достойные дети».

А мудрецы Каббалы говорят, что каждый раз, когда супруги соединяются в святости и любви, в мире умножается Божественное влияние свыше, жизнь и благословение. Вот что говорится об этом в книге Шней лухот ѓа-брит: «Всякий раз, когда супруги соединяются друг с другом в святости, это привлекает благо в мир. Даже если жена не беременеет […], не считается, что семяизвержение мужа было напрасным, ибо от этого происходит святая душа […] Всякое супружеское единение порождает душу, и эти души вселяются в детей, рождающихся у других супружеских пар». Поэтому «Авраѓам соединялся с Сарой, хотя она и была бесплодна, и при этом его семя не изливалось напрасно, упаси Бог». А в книге Зоѓар (ч. 3, 168, 1) объясняется, что когда два праведных супруга, как Авраѓам и Сара, соединяются друг с другом в любви и гармонии, в высших мирах создаются праведные души, которые затем нисходят в тела младенцев, рождающихся в других семьях. И когда дети, получившие свои души от слияния Авраѓама и Сары, выросли, они приблизились к Авраѓаму и Саре, а через них – к вере в Единого Бога. Именно о них сказано (Берешит, 12:5): «…и души, которые они (Авраѓам и Сара – пер.) сделали в Харане».

Поэтому, даже если супружеская пара не удостоилась дать жизнь собственным детям, когда супруги исполняют заповедь близости с радостью и любовью, они участвуют в нисхождении в мир душ других детей. Для того чтобы понять это глубже, нужно объяснить, что процесс нисхождения душ из высших миров в наш мир состоит из множества стадий и ступеней, поэтому нет ничего невозможного в том, чтобы в нисхождении одной души участвовало несколько супружеских пар (см. ниже, гл. 8, п. 6).

Следует также добавить: после того, как супруги уже произвели на свет детей, единение между ними все равно умножает жизнь и благословение во всех мирах, особенно тех, которые связаны с корнем душ их детей. Каждое супружеское единение в радости и святости привлекает добавочный свет и благословение в души их уже рожденных детей^[5].

Кроме того, если человек уже исполнил заповедь плодиться и размножаться, и его жена умерла, и он затрудняется найти другую жену, способную рожать, то на него возложена заповедь жениться на женщине, неспособной рожать, поскольку лишь будучи женатым, человек может достичь целостности. Женатый человек удостаивается исполнения заповеди Торы о супружеской близости и избавляется от греховных помыслов (см. Вавилонский Талмуд, трактат Йевамот, 61б; ниже, гл. 4, п. 8).

03.Смысл слова она́ (עונה)

В Торе (Шмот, 21:10) сказано: «…не должен лишать ее пищи, одежды и сожития с нею» (этот перевод стиха соответствует комментарию Раши и сказанному в трактате Ктубот, 48а). Но и есть другое понимание: «…не должен лишать ее телесной близости, покрытия и слияния с нею» (согласно комментарию Рамбана к этому стиху и Ктубот, там же). Слова «телесная близость» подразумевают, что при исполнении заповеди она́ супруги должны быть полностью обнажены, а слово «покрытие» указывает на одеяло или покрывало, которым они должны укрыться во время близости. Так или иначе, все авторитеты согласны, что заповедь она́ лежит в основе брака, поскольку именно с ее помощью супруги могут наиболее полно выразить любовь, которая царит между ними. Авторитеты расходятся во мнениях по вопросу, что именно включает в себя, согласно Торе, обязанность вступления в брак. Одни говорят: обязанность по Торе подразумевает только исполнение заповеди супружеской близости, а мудрецы постановили, что помимо этого муж также обязан обеспечить жене питание и одежду, потому что иначе супруги не смогут достигнуть истинной радости при исполнении заповеди она́. Более того, настоящая любовь включает также чувство глубокой ответственности за счастье и благосостояние супруга. Муж, который на самом деле любит свою жену, не может не позаботиться о том, чтобы она была обеспечена всем необходимым, то есть пищей и одеждой. Если же этого не происходит, значит, его любовь неискренна, и во время супружеской близости они не могут достичь истинного единения. Другое мнение гласит, что сама Тора обязывает мужа позаботиться о пище и одежде для жены, поскольку, хотя заповедь супружеской близости лежит в самой основе брака, истинная и полноценная связь между супругами должна включать также ответственность мужа за обеспечение жены всем необходимым, то есть пищей и одеждой^[3].

Слово она́ (עונה) имеет три значения. 1) «период» – понятие, связанное со временем, поскольку заповедь она́ исполняется в определенные периоды, в зависимости от физических возможностей мужа и особенностей его профессиональной деятельности (такое объяснение этому слову дают Рамбан и Ибн-Эзра в комментарии к Шмот, 21:10). 2) «притеснение», а с другой стороны – «желание», «готовность». Если муж отстраняется от жены, тем самым он притесняет ее. Это соответствует словам Лавана, обращенным к Яакову (Берешит, 31:49-50): «Да надзирает Господь за мною и тобою […] если ты будешь притеснять дочерей моих». Объясняют наши мудрецы, что речь идет о воздержании от исполнения заповеди супружеской близости. Поэтому в Йом Кипур, когда нам заповедано избегать телесных наслаждений, следует воздерживаться от супружеской близости (см. Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 77б, и комментарий Роша, там же; трактат Ктубот, 47б, и комментарии Тосафот и Ритва). Подобно тому, если муж овладевает женой насильно, это тоже притеснение, о чем сказано (Берешит, 34:2): «И увидел ее Шхем, сын Хамора Хиввийца, князя земли той, и взял ее, и лег с нею, и насиловал (притеснял) ее». С другой стороны, заповедь она́ заключается в том, чтобы супруги соединились друг с другом с радостью и желанием, проявляя готовность к этому. Поэтому слово она́ указывает также на желание и готовность – полную противоположность притеснению.

Оба этих значения имеют ѓалахический смысл, который заключается в том, что, во-первых, муж обязан исполнять заповедь супружеской близости в установленные периоды времени, в соответствии с его физическими возможностями и особенностями его профессиональной деятельности; во-вторых, единение между супругами должно служить выражением их любви и влечения друг к другу.

Кроме того, ранние законоучители писали, что слово она́ (עונה) указывает также на понятие מעון (маон, «дом»), поскольку муж обязан обеспечить жене место проживания (это мнение приводится в комментарии Ибн-Эзры и Хизкуни к Шмот, 21:10). Это намекает и на глубинный смысл заповеди супружеской близости: соединяясь с женой, муж достигает духовного прибежища, «дома». И действительно, в Торе (Дварим, 14:26) сказано: «…и веселись ты и дом твой» – то есть ты и твоя жена. Сказал рабби Йосе (Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 118б): «Никогда не звал я жену мою «женой», а только «домом моим»».

Заповедь она́ мудрецы называют также «путь земли» (дерех эрец), то есть нечто естественное, соответствующее заведенному порядку и достойному образу жизни. Ведь каждый мужчина по природе своей должен любить свою жену и испытывать к ней влечение, стремясь соединиться с ней и доставить ей наибольшее наслаждение и радость. А каждая женщина по природе своей должна любить своего мужа, испытывать к нему влечение и желать его, стремясь всеми силами доставить радость и наслаждение ему. Так Творец создал человека. Это влечение не испытывает лишь тот, кто болен физически или душевно. Поэтому заповедь она́ призвана освятить природное влечение и вознести его на более высокий духовный уровень, но не отменять естественную телесную склонность, с помощью которой мы исполняем эту заповедь (см. ниже, гл. 2, п. 4). Частота исполнения заповеди супружеской близости тоже определяется согласно естественному влечению, соответствующему действительности, в которой живут супруги (как объясняется ниже, в гл. 2, п.п. 6-7)^[4].

02.Общие правила исполнения заповеди супружеской близости

Заповедь супружеской близости требует, чтобы человек соединился со своей женой в любви и радости, доставляя ей максимальное наслаждение, пока она не достигнет пика наслаждения, и полностью слился с ней, излив в нее свое семя таким образом, чтобы она смогла забеременеть (см. ниже, гл. 2, п. 1). В Торе (Шмот, 21:10) об этом сказано: «…не должен лишать ее пищи, одежды и сожития с нею». И поскольку возможности мужчины ограничены, частота исполнения этой заповеди устанавливается согласно его физическим возможностям, а также особенностям его профессиональной деятельности. Так, здоровые мужчины, не занятые тяжелым физическим трудом, обязаны исполнять эту заповедь ежедневно; люди, работающие в обычном трудовом режиме, – два раза в неделю; а те, кто работает в другом городе, – один раз в неделю. Кроме того, когда один из супругов желает близости, заповедь она́ обязывает второго супруга удовлетворить его желание (см. ниже, гл. 2, п.п. 7-8).

Заповедь супружеской близости лежит в самой основе брака, и если муж преднамеренно отказывается ее исполнять, стремясь тем самым причинить жене огорчение, он нарушает запрет Торы: «…не должен лишать ее […] сожития с нею». Если же он делает это не по злому умыслу, а из простого нежелания, то тем самым он нарушает запрет мудрецов. А некоторые ѓалахические авторитеты считают, что и в этом случае он нарушает запрет Торы^[2].

Помимо этого, с помощью заповеди супружеской близости муж и жена исполняют во всей полноте еще одну заповедь: «Люби ближнего своего, как самого себя» (Ваикра, 19:18). Суть ее заключается в том, чтобы каждый из супругов всеми силами старался доставить наслаждение другому. Наивысшее наслаждение, данное человеку в этом мире, связано с заповедью она́, поэтому, если муж лишает жену супружеской близости, тем самым он унижает и притесняет ее, так как никто, кроме него, не может доставить ей это наслаждение. А если она лишает его близости, то он становится жертвой притеснения, поскольку никто, кроме нее, не может восполнить ему этот недостаток (см. ниже, гл. 2, п. 1).

Отказ одного из супругов исполнять заповедь супружеской близости является главным основанием для развода. Если муж заявляет, что жена стала ему отвратительна и он не желает соединяться с ней и радовать ее исполнением этой обязанности, то жена имеет право потребовать развод и при этом получить сполна всю сумму, оговоренную в ктубе (брачном договоре). И даже если он согласен вступать с ней в близость, но говорит, что готов делать это, только если они оба остаются одетыми, то, как объясняют наши мудрецы, он обязан дать ей развод и выплатить полную сумму ктубы, потому что он не хочет исполнять эту заповедь с любовью, когда оба супруга полностью обнажены. Подобно тому, если жена отказывается соединиться с мужем, чтобы исполнить обязанность супружеской близости, или соглашается на это только при условии, что останется одетой, то муж имеет право дать ей развод, не выплатив сумму, указанную в ктубе (см. Вавилонский Талмуд, трактат Ктубот, 48а; Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 76, 13). Муж или жена, отказывающиеся исполнять обязанность супружеской близости, называются в Ѓалахе «бунтовщик» (моред) или «бунтовщица» (моредет), поскольку они восстали против святой обязанности, которую взяли на себя при заключении брака (см. трактат Ктубот, 63а; Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 77. Также см. ниже, гл. 2, п.п. 7-8, 11-12 и прим. 6).

01. Величие заповеди она́

Человек может считаться полноценной личностью, если он живет в мире и согласии со своей супругой. Мужчина не способен достигнуть целостности без женщины, а женщина – без мужчины. Единение между ними выражается главным образом в исполнении заповеди супружеской близости. Благодаря этой заповеди они превращаются в единое целое – как в духовном, так и в физическом смысле, и брак между ними становится полноценным. Заповедь эту нужно исполнять с желанием и величайшей радостью. Муж должен всеми силами стремиться доставить жене наибольшее наслаждение и счастье, а жена – мужу (см. ниже, гл. 2, п.п. 1-5). Вот почему эта заповедь называется «радость супружеской близости» – в нашем мире нет радости больше этой, она подобна радости Мира грядущего (см. ниже, п.п. 7-8).

В рамках супружеской жизни человек может в совершенстве исполнить заповедь «Люби ближнего своего, как самого себя» (Ваикра, 19:18), о которой рабби Акива сказал, что «это великое правило Торы» (Мидраш Сифра, там же). Только между супругами любовь проявляется во всех аспектах действительности – как духовных, так и материальных. Когда супруги живут вместе в мире и любви и каждый из них любит другого не менее, чем самого себя, и стремится радовать его не менее, чем самого себя, они исполняют все заповеди Торы, вместе взятые (см. Сефер ѓа-ликутим Аризаля, гл. Экев).

Заповедь эта столь велика потому, что благодаря ей супругов осеняет Шхина (Божественное присутствие). Вот что сказал об этом рабби Акива (В Вавилонском Талмуде, в трактате Сота, 17а): «Если муж и жена удостоились – Шхина пребывает меж ними; а не удостоились – огонь пожирает их». Слово איש (иш, «муж») содержит букву י (йуд), а слово אשה (иша, «жена») – букву ה (ѓей). Вместе буквы йуд и ѓей образуют Имя Господа י-ה.

Кроме того, исполняя эту заповедь, супруги удостаиваются исполнения еще одной заповеди: «Плодитесь и размножайтесь». Наряду со Всевышним они участвуют в рождении новой души. Наши мудрецы, благословенна их память, говорят об этом (трактат Нида, 31а): «Трое участвуют в рождении человека: Святой, благословен Он, его отец и его мать». Все вместе они раскрывают в мире святое Четырехбуквенное Божественное Имя Ѓавайе (י-ה-ו-ה). Ведь, как мы говорили, буква י раскрывается в слове איש, буква ה – в слове אשה, а сын и дочь раскрывают две последние буквы Имени Ѓавайе: сын – букву ו (вав), а дочь – вторую букву י (как сказано в книге Зоѓар, Раайя меѓеймена, ч. 3, 34, 1).

Вот почему, если между супругами царят раздор и несогласие, Всевышний заповедал стереть Свое Имя^[1], написанное в святости, чтобы восстановить мир между ними (см. Вавилонский Талмуд, трактат Недарим, 66б). Когда стирается Святое Имя, написанное на пергаменте, Шхина возвращается в супружескую жизнь этой пары и становится ее неотъемлемой частью.

Ценность супружеской жизни так велика, что наши мудрецы говорят (в трактате Йевамот, 63а): «Человек, не имеющий жены, словно и не человек вовсе». И еще (там же, 62б): «Всякий, у кого нет жены, лишен радости, благословения, блага, Торы, защиты, мира». Разумеется, это относится и к женщине, у которой нет мужа. И поскольку заповедь супружеской близости – основа брака, все перечисленные достоинства связаны непосредственно с ней (см. ниже, гл. 4, п. 8).

Основа единения между мужчиной и женщиной обладает огромной важностью, и поэтому в ней заложена сильнейшая страсть. Святой, благословен Он, дал человеку выбор: если он направляет эту страсть к добру, соблюдая все законы заповеди супружеской близости, то она превращается в высшее благо, а если обращает ее ко злу, то она становится абсолютным злом (см. ниже, гл. 3, п.п. 1-2).

05. Церемония в память о заповеди Ѓакѓель

Крупнейшие раввины последних поколений призывали евреев, возвратившихся в Землю Израиля, вспомнить об этой дорогой нашему сердцу заповеди, во славу Торы и в память о Храме. Как мы уже говорили, мудрецы установили несколько обычаев в память о заповедях, которые исполнялись в Храме. В этом они основывались на словах пророка Ирмеяѓу (30:17): «А тебе дам Я исцеление, исцелю тебя от язв твоих, – сказал Господь, – ибо назвали тебя отверженным: «Это Сион, никто не печется о нем»». Слова «никто не печется о нем» намекают на то, что мы должны постоянно помнить о разрушенном Иерусалиме, и благодаря этому Всевышний пошлет ему исцеление (см. Вавилонский Талмуд, трактат Рош ѓа-Шана, 30а).

Все ѓалахические авторитеты согласны, что в наши дни нет обязанности исполнять заповедь Ѓакѓель, так как она неразрывно связана с заповедью восхождения в Храм, о чем сказано (Дварим, 31:10-11): «…к концу семилетия, в год шмиты, в праздник Суккот, когда придет весь Израиль, чтобы явиться пред лицо Господа, Бога твоего». Пока Храм пребывает в разрушении и нет заповеди приносить праздничную жертву всесожжения (олат реийя) и праздничную мирную жертву (шальмей хагига), заповедь восхождения в Храм тоже не имеет силы (см. «Жемчужины Ѓалахи», Праздники, упомянутые в Торе, гл. 1, п. 16). Мудрецы приходят к такому выводу на основании принципа гзера шава (см. выше, прим. 2), поскольку в отношении обеих заповедей – Ѓакѓель и заповеди о праздничной жертве всесожжения, – в Торе употребляется одно и то же понятие ראיה (реийя), которое означает «показаться», «явиться» (см. Вавилонский Талмуд, трактат Хагига, 3а). Вот что пишет об этом Рамбам (Законы праздников в Храме, 3, 2): «Всякий, кто освобожден от заповеди совершать восхождение в Храм, дабы явиться пред Господом, освобожден и от заповеди Ѓакѓель, – кроме женщин и детей».

Тем не менее, крупнейшие раввины современности видели необходимость в том, чтобы установить обычай в память об этой заповеди, которую исполняет весь народ Израиля вместе. Они считали, что это особенно важно сегодня, когда наш народ возвращается в свою землю. Первым об этом заговорил Ѓа-адерет (рав Элияѓу-Давид Рабинович-Теомим), составивший по этому вопросу сборник Зехер ла-микдаш («Память о Храме»); в последние годы своей жизни он занимал должность главного раввина Иерусалима. Его поддерживал и его зять, рав Авраѓам-Ицхак Кук, хотя он не призывал к этому открыто. Многие другие раввины тоже считали, что этот обычай необходим, среди них – рав Йехиэль-Михл Тукачинский (автор книги «Святой город и Храм») и верховные раввины Израиля, рав Ѓерцог и рав Узиэль. Рав Харлап и рав Цви-Йеѓуда Кук тоже поддерживали эту инициативу. Наиболее активную деятельность в этом направлении предприняли рав Шломо-Давид Каѓане, в течение десятков лет возглавлявший главный раввинский суд Варшавы, а в конце жизни занимавший пост главного раввина Старого города Иерусалима, и его сын, рав Шмуэль-Занвиль Каѓане, который, будучи генеральным директором Министерства религий, стал организовывать церемонии в память о заповеди Ѓакѓель.

В 1946 г., после Холокоста и накануне провозглашения Государства Израиль, инициатива раввинов была впервые претворена в жизнь: в этом году состоялась первая церемония в память о заповеди Ѓакѓель. В ней приняли участие верховные раввины Земли Израиля и другие известные раввины. Ответственность за организацию церемонии взял на себя культурный центр движения Ѓа-поэль ѓа-мизрахи. С тех пор такая церемония проводилась на исходе каждого года шмиты, кроме 1973 года, так как в это время началась Война Судного дня, и многие мужчины были мобилизованы. В 1987 году состоялась особенно торжественная церемония, которую вели верховные раввины Израиля: рав Авраѓам Шапиро и рав Мордехай Элияѓу. На площади у Западной Стены (так называемой «Стены Плача») собрались десятки тысяч человек; они заполнили как саму площадь, так и все прилегающие к ней переулки и террасы. Церемония транслировалась по телевидению в прямом эфире. Президент Израиля Хаим Ѓерцог читал Тору вместе с верховными раввинами. В церемонии также приняли участие многие государственные и политические деятели, в том числе премьер-министр, министры и председатель Верховного суда. С тех пор на исходе каждого седьмого года, в первый день холь ѓа-моэд Суккот, на площади у Западной Стены проходит многолюдная торжественная церемония в память о заповеди Ѓакѓель, во славу Господа и Его Торы^[4].