צוות האתר

10. Когда замужней женщине разрешено есть до утренней молитвы

Если женщина должна заниматься детьми и не может помолиться сразу после пробуждения, а пока она освободится, пройдет много времени, и если она не выпьет кофе или чай, то будет испытывать дискомфорт, – ей разрешено пить кофе или чай до молитвы, так как это не проявление гордыни, а необходимость, чтобы она чувствовала себя хорошо и могла позаботиться о детях. А если кроме этого ей нужно поесть фруктов или выпечки, иначе она почувствует слабость и не сможет как следует ухаживать за детьми, это ей тоже разрешено, потому что она ест, чтобы ей прибавилось сил, а не из гордыни. Но при этом ей следует постараться произнести перед едой и питьем утренние благословения и «Благословения Торы».

Если женщина ежедневно читает утреннюю молитву, но ее муж уже возвратился из синагоги, и пришло время завтрака, а она еще не успела помолиться, то она может произнести только «Благословения Торы», которые представляют собой короткую молитву, и позавтракать вместе с ним, а после завтрака прочесть утренние благословения и молитву амида. Это объясняется тем, что, согласно Ѓалахе, исправная семейная жизнь включает в себя совместные трапезы мужа и жены, поэтому жене следует сесть за стол с мужем, чтобы не задерживать его. Но если у нее есть такая возможность, ей следует постараться прочесть утренние благословения до завтрака, потому что их нужно произносить как можно раньше после пробуждения^[7].

09. Если ученица завтракает дома, а молится в школе

Ученицам, которые обычно читают утреннюю молитву в школе, разрешено есть и пить дома до молитвы, если, не позавтракав, они будут очень голодны, что может отрицательно сказаться на их здоровье и помешать им сосредоточиться во время молитвы и учебных занятий. Если им достаточно легкой трапезы без хлеба, то лучше ограничиться такой трапезой, а в школе на первой перемене совершить омовение рук и позавтракать с хлебом. При этом не следует утверждать, что в таком случае лучше прочитать утреннюю молитву дома, поскольку молитва в школе необходима в воспитательных целях и прививает ученицам серьезное отношение к молитве. Однако желательно перед завтраком произнести утренние благословения и «Благословения Торы»^[6].

Детям, не достигшим религиозного совершеннолетия (возраста бар мицвы или бат мицвы), разрешается есть до утренней молитвы. Детей приучают воздерживаться от некошерной пищи, потому что она запрещена сама по себе, однако они не обязаны соблюдать постановление мудрецов, запрещающее есть до утренней молитвы или до кидуша, поскольку в данном случае речь идет о разрешенной пище. И хотя изначально (лехатхила) маленьким детям тоже желательно воздерживаться от еды до утренней молитвы, в случае необходимости им есть разрешено (см. Мишна брура, 106, 5; Каф ѓа-хаим, 106, 11).

08. Еда и питье перед утренней молитвой

С наступлением утренней зари (амуд ѓа-шахар) человеку запрещено есть и пить, пока он не прочтет утреннюю молитву. Это касается и мужчин, и женщин. Мудрецы (в трактате Брахот, 10б) подкрепляют это постановление стихом Торы (Ваикра, 19:26): «Не ешьте на крови». Этот стих объясняется так: не ешьте, пока не помолитесь за кровь свою. Еще сказали мудрецы: «О всяком, кто ест и пьет и только после этого читает молитву, Писание говорит (Млахим 1, 14:9): «И поступал ты хуже всех, кто был до тебя, и пошел, и сделал себе иных богов и литых кумиров, чтобы гневить Меня, Меня же бросил себе за спину» (слова «спина твоя», גווך, намекают на слова «гордыня твоя», גאוותך – авт.). Сказал Святой, благословен Он: этот человек сначала возгордился, а потом возложил на себя бремя Царства Небесного?!».

Но разрешено пить воду перед утренней молитвой, так как это никоим образом нельзя рассматривать как проявление гордыни. Можно также есть пищу и пить напитки, необходимые в медицинских целях, поскольку и в этом нет проявления гордыни (см. Шульхан арух, 89, 4). Например, если у человека запор, он может перед утренней молитвой поесть слив, поскольку это необходимо ему, чтобы избавиться от запора (см. Мишна брура, 89, 24).

Если человек так голоден, что не сможет сосредоточиться во время молитвы, то ему разрешено поесть перед молитвой, поскольку в таком случае на него распространяется тот же закон, что и на больного, которому необходима пища, и в этом нет проявления гордыни (см. Шульхан арух, 89, 4; Мишна брура, 26).

Женщина, которая обычно исполняет обязанность молитвы, прочитав утренние благословения и «Благословения Торы» (как объясняется выше, в гл. 2, п. 4), не должна есть или пить, пока их не прочтет. Напомним, что читать их следует как можно раньше после пробуждения.

07. Чем можно заниматься до утренней молитвы  

До утренней молитвы разрешено заниматься делами, необходимыми для исполнения заповеди, так как человек делает это не ради себя самого, а ради Небес. Поэтому не только разрешено, но и считается благим делом помыть и одеть детей, а также приготовить им еду, которую они возьмут с собой в детский сад или школу. А если дома недостает каких-то продуктов, их разрешено купить до молитвы. Подобно тому, если в пятницу (канун субботы) существует опасение, что после утренней молитвы в магазине не останется продуктов, необходимых для субботы, их можно купить до молитвы (см. Мишна брура, 250, 1; Каф ѓа-хаим, 89, 25). Однако не ради исполнения заповеди запрещено покупать до утренней молитвы даже один-единственный товар.

Мелкие незначительные действия не считаются работой, и их можно выполнять перед утренней молитвой. Например, перед молитвой можно застелить постель. Разрешается также выносить мусор из дома. Можно также немного полистать газету или сделать простые физические упражнения.

Разрешено положить заранее рассортированную одежду в стиральную машину и включить ее, так как это действие считается незначительным. Но запрещено разбирать одежду, предназначенную для стирки (см. Ѓалихот Шломо, 2, 5).

До утренней молитвы запрещено готовить пищу, но можно зажечь огонь под кастрюлей, приготовленной заранее, или поставить в духовку посуду с подготовленной заранее пищей.

Что же касается утренних благословений и «Благословений Торы», то поскольку их нужно постараться произнести как можно раньше после утреннего пробуждения, до этого нежелательно совершать даже мелкие незначительные действия или работы, необходимые ради исполнения заповеди.

Запрет удовлетворять до молитвы собственные нужды распространяется также на стрижку и на мытье в бане (см. Рамбам, Молитва, 6, 7). Кроме того, до молитвы запрещено плавать в бассейне или принимать ванну ради удовольствия. Но существует обязанность совершить перед молитвой омовение рук, и также желательно умыться и почистить зубы (см. Шульхан арух, 4, 17 и 46, 1). Разрешено также принять душ, используя мыло, чтобы привести себя в порядок перед молитвой (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 12, п.п. 3-4).

06. Запрет приступать к работе или отправляться в путь до утренней молитвы  

Как мы уже говорили, если женщина намеревается прочитать утреннюю молитву, то изначально (лехатхила) она должна следовать тем же законам, что и мужчина: после наступления утренней зари (амуд ѓа-шахар) она не должна приступать к работе или отправляться в путь, не помолившись. В связи с этим сказали наши мудрецы (в трактате Брахот, 14а): «Если человек прежде читает молитву и лишь затем пускается в путь, то Святой, благословен Он, удовлетворяет все его нужды».

Но разрешено выполнять кратковременную и нетрудоемкую работу или отправляться в путь на близкое расстояние. Некоторые авторитеты пишут, что если путь занимает не более 72 минут, то такое расстояние разрешено проехать до молитвы. А если человек выходит в путь ради самой молитвы – например, едет к Стене Плача, – то он может проехать даже большее расстояние (см. респонсы Ор ле-Цион, ч. 2, 7, 6; «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 12, п. 5).

До утренней зари разрешено приступать к трудоемкой работе или отправляться в дальний путь, так как время молитвы еще не наступило, и поэтому не считается, что женщина ставит собственные нужды выше молитвы. Однако сначала она должна произнести утренние благословения, потому что их следует читать как можно раньше после пробуждения. А поскольку она приступила к работе или отправилась в путь до того, как пришло время молитвы, ей разрешено продолжать и после наступления утренней зари, при условии, что она успеет помолиться, прежде чем время молитвы истечет (см. Шульхан арух, 89, 7; «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 12, п. 2).

Женщина, которая обычно не читает утреннюю молитву, не должна приступать к работе или отправляться в путь, пока не прочтет утренние благословения и «Благословения Торы».

05. Можно ли приветствовать другого человека до утренней молитвы  

Если женщина намеревается прочесть утреннюю молитву, она не должна до этого навещать родителей или подруг, чтобы приветствовать их, иначе получится, что это для нее важнее, чем обязанность предстать в молитве перед Всевышним, – ведь она пошла, чтобы увидеться с ними, не помолившись (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 14а).

Но если ее родители нуждаются в помощи, и из-за этого она не успевает помолиться, то ей следует пойти к ним до молитвы, чтобы предоставить необходимую помощь, поскольку это рассматривается как исполнение заповеди почтения к родителям. Однако до этого она должна произнести утренние благословения и «Благословения Торы». Подобно тому, если необходимо помочь больному, а до этого она не успевает помолиться, то она может предоставить необходимую помощь до молитвы.

До молитвы запрещено навещать подругу, чтобы узнать, как у нее дела, но если подруга пришла сама, то можно ее приветствовать. При этом лучше сказать ей «доброе утро», а не «шалом», – это напомнит женщине, что она еще не помолилась. Подобно тому, когда ученицы приходят в школу, им разрешено до молитвы приветствовать подруг и беседовать с ними, но при этом желательно, чтобы они говорили друг другу «доброе утро», а не «шалом».

Если женщине необходимо позвонить кому-то, чтобы сообщить или выяснить что-либо, это разрешено сделать до молитвы. Но не следует звонить подруге ради дружеской беседы, не помолившись (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 12, п. 1, прим. 2).

Женщине, которая не собирается читать утреннюю молитву, желательно воздерживаться от приветствий до того, как она прочитала утренние благословения и «Благословения Торы».

04. Что запрещено делать до утренней молитвы  

С наступлением зари (амуд ѓа-шахар) начинается время утренней молитвы, поэтому человек обязан предстать в молитве перед своим Создателем. При этом он не должен заниматься своими делами, пока не отдаст должное Небесам. Поэтому мудрецы сказали, что до утренней молитвы запрещено приступать к работе, отправляться в путь или приниматься за трапезу. Подобно тому, прежде чем человек обратится к Создателю, запрещено приветствовать ближнего, поэтому до молитвы запрещено навещать ближнего и приветствовать его.

С принципиальной точки зрения, этот закон распространяется и на женщин. Поэтому те женщины, которые, придерживаясь менее строгого толкования закона, исполняют обязанность молитвы, читая только утренние благословения и «Благословения Торы», не должны приступать к вышеперечисленным занятиям до того, как прочтут эти благословения. А если женщина, следуя мнению большинства авторитетов, каждое утро читает молитву амида, она должна воздерживаться от всего перечисленного, пока не прочтет амиду. Но даже если женщина каждое утро читает амиду, в случае необходимости она может положиться на мнение авторитетов, придерживающихся менее строгого толкования закона, и заняться чем-либо из перечисленного после чтения утренних благословений и «Благословений Торы».

Но если женщина иногда читает утреннюю молитву, а иногда – послеполуденную, ей следует постараться в те дни, когда она читает шахарит, не приступать к перечисленным занятиям до амиды. А в случае необходимости она может, следуя менее строгому толкованию закона, заняться чем-либо из вышеперечисленного после чтения утренних благословений и «Благословений Торы»^[5].

03. Порядок предпочтения в молитве шахарит

Мать, занятая заботой о маленьких детях, может исполнить обязанность молитвы, прочитав только утренние благословения и «Благословения Торы». С натяжкой можно сказать, что таким образом обязанность молитвы может исполнить любая женщина, даже не занятая заботой о детях (см. выше, гл. 2, п.п. 4-6).

Но если женщина хочет исполнить заповедь молитвы согласно основному закону Ѓалахи, она должна прочесть утренние благословения и «Благословения Торы», два первых стиха Шма Исраэль и молитву амида (см. там же, п. 5).

Если же она захочет исполнить заповедь молитвы более строго, ей следует упомянуть Исход из Египта, в соответствии с мнением авторитетов, считающих, что женщины, как и мужчины, обязаны ежедневно упоминать Исход. А если она захочет исполнить обязанность упоминания Исхода более великолепным образом (ле-меѓадрин), то она должна прочесть также благословение «Истинно и незыблемо» (Эмет ве-яцив), чтобы молитва амида следовала непосредственно за благословением об Избавлении: «Благословен Ты, Господь, освободивший Израиль!» (Гааль Исраэль; см. ниже, гл. 16, п. 3).

А если у женщины есть время и она хочет исполнить заповедь молитвы еще более великолепным образом, она может прочитать основные фрагменты «Хвалебных гимнов» (Псукей де-зимра), отрывок «Благословен Тот, по слову Которого возник мир» (Барух ше-амар), отрывок «Счастливы пребывающие в Доме Твоем» (Ашрей) и все следующие за ним отрывки, содержащие слова: «Восхвалите Бога» (в общей сложности шесть отрывков), а также благословение «Да будет вечно восхваляемо на небе и на земле Имя Твое» (Йиштабах; см. ниже, гл. 15, п. 4). Если же она захочет прочитать дополнительные отрывки, она может добавить Шма Исраэль с сопутствующими благословениями. А если захочет, то может добавить также отрывки о ежедневном жертвоприношении (Корбанот) и храмовом воскурении (Кторет), читаемые перед Псукей де-зимра (см. гл. 15, п.п. 1-2). Если же она захочет расширить молитву еще больше, она может прочесть все Псукей де-зимра полностью.

Вместе с тем, необходимо подчеркнуть, что, согласно Ѓалахе, женщина исполняет заповедь молитвы в полноте, прочитав только утренние благословения и «Благословения Торы», два первых стиха Шма Исраэль и молитву Шмоне эсре. Более этого она читать не обязана. Следует остерегаться ситуации, при которой женщине будет трудно сосредоточиться и достичь необходимого душевного настроя (кавана) во время чтения основной части молитвы из-за желания прочитать дополнительные отрывки или благословения. Поэтому, если женщина опасается, что во время слишком длинной молитвы ей будет сложнее сосредоточиться, ей лучше прочитать только основную часть молитвы, которая является для нее обязанностью.

Тем не менее, желательно, чтобы в учебных заведениях ученицы читали всю молитву полностью: утренние благословения и «Благословения Торы», отрывки о ежедневном жертвоприношении и храмовом воскурении, Псукей де-зимра, Шма Исраэль с сопутствующими благословениями и Шмоне эсре. Ведь поскольку у них есть на это время и они все равно находятся в школе, желательно, чтобы они исполняли заповедь молитвы самым великолепным образом. Кроме того, благодаря этому они будут знать весь порядок молитвы. Но после того, как они ознакомятся с текстом всей молитвы, следует обратить их внимание на то, что главное в молитве – сосредоточенность, глубокий душевный настрой и просьба Всевышнего о милости. И если классная руководительница заметит, что слишком длинная молитва не позволяет ученицам сосредоточиться, то желательно разрешить тем из них, кто хочет сократить молитву, читать только те отрывки, которые являются обязанностью^[4].

02. Временной час и расчет утренних временных единиц

Что такое временной час? Световой день делится на двенадцать частей, каждая из которых называется «временной час». Летом, когда дни длиннее, временные часы тоже длиннее, а зимой световой день и, соответственно, временные часы − короче.

Возникает вопрос: с какого момента отсчитывают световой день? Согласно подходу Маген Авраѓам, речь идет о времени, когда на улице светло. Значит, следует вести отсчет с наступления утренней зари (амуд ѓа-шахар) и до того, как полностью стемнеет. Виленский Гаон же полагает, что нужно считать часы, когда на небе видно солнце, то есть от восхода (ѓанец ѓа-хама) до заката. Вот почему в календарях приводится два времени: более раннее соответствует подходу Маген Авраѓама, согласно которому отсчет временных часов начинается с утренней зари, а более позднее – подходу Виленского Гаона, ведущего отсчет с восхода солнца (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 11, прим. 15 и 16).

На практике большинство авторитетов следует подходу Виленского Гаона. К тому же, поскольку время молитвы установлено мудрецами, практический закон соответствует менее строгому толкованию, поэтому время чтения утренней молитвы рассчитывают в соответствии с мнением Виленского Гаона^[3].

01. Время чтения утренней молитвы

Как мы уже говорили (в гл. 2, п.п. 2-5), большинство авторитетов считает, что женщины обязаны читать молитву амида ежедневно утром и после полудня, во время, предназначенное для чтения утренней и послеполуденной молитв (шахарит и минха), и изначально (лехатхила) именно так следует поступать. Исходя из этого, необходимо знать, когда время чтения утренней и послеполуденной молитв.

И даже согласно обычаю многих женщин, произносящих амиду только один раз в день – утром или после полудня, – время чтения шахарит и минхи тоже знать необходимо, чтобы читать амиду во время одной из этих молитв.

Время чтения ежедневных молитв было установлено мужами Великого собрания в соответствии со временем принесения ежедневной жертвы тамид в Храме. Время чтения молитвы шахарит соответствует времени принесения утренней жертвы, а молитвы минха – времени принесения жертвы тамид в сумерки. О времени чтения минхи мы поговорим ниже (в гл. 18, п. 1), а здесь объясним, когда следует читать шахарит.

Утреннюю жертву тамид приносили начиная с наступления утренней зари (амуд ѓа-шахар); соответственно, время чтения молитвы шахарит тоже должно начинаться с наступлением утренней зари. Однако мудрецы сказали (в Вавилонском Талмуде, в трактате Брахот, 9б), что к утренней молитве желательно приступать не раньше, чем наступит восход (ѓанец ѓа-хама, букв. «появление солнца»), поскольку в книге Теѓилим (72:5) сказано: «Благоговеть будут пред Тобой, когда светит солнце». Тем не менее, постфактум (бедиавад), если человек приступает к утренней молитве с наступлением утренней зари, заповедь молитвы ему засчитывается, так как он молится во время, подходящее для принесения утренней жертвы тамид (см. Шульхан арух, 89, 1; «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 11, прим. 6). Утренняя заря (амуд ѓа-шахар) – это момент, когда на востоке появляется первый бледный солнечный луч, а восход (ѓанец ѓа-хама) – момент восхода солнца. Самое лучшее время для чтения шахарит – это время молитвы ватикин, когда амиду читают в час восхода, чтобы исполнить сказанное: «Благоговеть будут пред Тобой, когда светит солнце»^[1].

Время чтения утренней молитвы амида продолжается до конца четвертого временного часа (см. следующий пункт), как и время принесения утренней жертвы тамид в Храме. Постфактум (бедиавад), если женщина не успела помолиться до конца четвертого временного часа, она может прочесть утреннюю молитву до полудня, и хотя за это ей не причитается вознаграждение как за молитву, прочитанную вовремя, она все равно получит вознаграждение за исполнение обязанности молитвы (см. Шульхан арух, 89, 1). Но если женщина хочет прочесть Шма Исраэль с сопутствующими благословениями, то даже бедиавад этого не следует делать по истечении четвертого временного часа.

Если женщина читает ежедневно только одну молитву амида, во время шахарит или минхи, и уже истекли первые четыре временных часа, а она еще не помолилась, то ей лучше прочесть в этот день минху. Но если она опасается, что может забыть прочесть минху, ей следует прочесть шахарит до полудня^[2].

07. «Благословения Торы» действуют весь день

«Благословения Торы», которые женщина произносит утром, действуют для нее в течение всего дня. Даже если она займется другими делами, а затем захочет изучать Тору, ей не нужно будет перед этим произносить эти благословения еще раз.

Авторитеты расходятся во мнениях по поводу мужчин, считается ли для них сон перерывом, после которого необходимо вновь произнести «Благословения Торы» (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 10, п. 6). Однако в отношении женщин принят практический закон, согласно которому они должны произносить «Благословения Торы» только один раз за сутки. Поэтому, если женщина встала после полуночи, намереваясь бодрствовать несколько часов, а затем снова пойти спать, то она должна произнести «Благословения Торы» после основного пробуждения (как объяснялось выше, в гл. 6, п. 6)^[5].

Авторитеты также спорят, должен ли мужчина, не спавший целые сутки, произносить утром «Благословения Торы» (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 10, п. 7). Однако женщина, не спавшая целые сутки, не должна произносить утром эти благословения; вместо этого ей следует прочитать благословение «Любовью вечной» (Аѓават олам), а затем – первый отрывок Шма Исраэль, и тем самым она исполнит заповедь чтения «Благословений Торы» (см. выше, гл. 6, прим. 4).

Если же она спала более получаса в день, предшествующий той ночи, в которую она не ложилась спать, то утром ей следует произнести «Благословения Торы» (см. Мишна брура, 47, 28; «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 10, прим. 9).

06. Перед каким именно изучением следует произносить «Благословения Торы»

«Благословения Торы» нужно произносить перед изучением любой части Торы (см. Шульхан арух, Орах хаим, 47, 2). Например, если сегодня человек намерен изучать только Мидраш или только Ѓалаху, то и в таком случае он должен произнести в начале дня «Благословения Торы». Это объясняется тем, что вся Тора – Письменная и Устная, Ѓалаха и еврейская философия – была дарована Моше на горе Синай (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Пеа, 2, 4), поэтому перед изучением любой ее части нужно произносить благословение: «…избравший нас из всех народов и даровавший нам Тору Свою».

Законоучители расходятся во мнениях, следует ли произносить «Благословения Торы», если человек намеревается лишь подумать о словах Торы – например, проснувшись утром (это касается как мужчин, так и женщин). По мнению большинства авторитетов, в таком случае не следует произносить благословение, хотя некоторые авторитеты оспаривают это. Для того чтобы избежать сомнения, желательно, чтобы, когда человек просыпается утром и хочет подумать о словах Торы, он сначала произнес «Благословения Торы» и затем какой-либо стих Торы, и только после этого стал думать о словах Торы. Но если он проснулся среди ночи и намеревается уснуть вновь, а до тех пор хочет думать о словах Торы, то ему не нужно перед этим произносить «Благословения Торы». Подобно тому, если человек ночью или утром после пробуждения слушает еврейские песни со словами из Священного Писания, он не должен перед этим произносить «Благословения Торы» (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 10, п. 4, прим. 4).

«Благословения Торы» и утренние благословения можно произносить стоя, сидя, лежа или на ходу. А некоторые люди, стремясь исполнить заповедь более строго, произносят их стоя или на ходу, но не сидя или лежа (см. там же, гл. 10, прим. 5).

05. Является ли чтение «Благословений Торы» заповедью Торы; закон в отношении благословения «Любовью вечной» (аѓават олам)

«Сказал рав Йеѓуда, сказал Рав: откуда нам известно, что благословение Торы перед ее изучением является заповедью Торы? Ибо сказано (Дварим, 32:3): «Когда Имя Господне произносить буду, воздайте славу Богу нашему»» (трактат Брахот, 21а). Это означает, что вся Тора – это Имена Всевышнего (см. Зоѓар, ч. 2, 87, 1; Тикуней Зоѓар, тикун 10), ведь Сам Он полностью скрыт от нас, а с помощью Торы Он проявляется в нашем мире. Именно об этом сказано: «Когда Имя Господне произносить буду» – прежде чем приступить к изучению Торы; «воздайте славу Богу нашему» – благословите Того, Кто даровал Тору.

Ранние законоучители расходятся во мнениях относительно смысла данного толкования. Большинство из них, в том числе Рамбан и Рашба, понимают его прямо: что источником заповеди произносить «Благословения Торы» является Письменная Тора. Поэтому, если человек не уверен, произнес ли он «Благословения Торы», он должен последовать более строгому толкованию закона и произнести это благословение, согласно правилу: «в случае сомнения, связанного с заповедью Торы, следует придерживаться более строгого толкования закона». И таков ашкеназский обычай (см. Мишна брура, 47, 1; «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 10, п. 3). А по мнению Рамбама и Шульхан арух (Орах хаим, 209, 3), благословение Торы является постановлением мудрецов, а приведенный в Талмуде стих Торы – не строгое доказательство, но лишь подкрепление этого закона (асмахта). Исходя из этого, в случае сомнения следует придерживаться менее строгого толкования закона и не произносить это благословение. И таков сефардский обычай (см. Каф ѓа-хаим, 47, 2).

Но если женщина сомневается, произнесла ли она «Благословения Торы», то она, по мнениям всех авторитетов, не должна произносить его вновь. А если она хочет избежать сомнения, то ей следует произнести благословение «Любовью вечной» (Аѓават олам) – или, согласно ашкеназскому канону, «Любовью великой» (Аѓава раба). А после этого благословения она должна прочитать Шма Исраэль, чтобы это засчиталось ей как изучение Торы после того, как она произнесла благословение, связанное с Торой^[4].

Возникает вопрос, почему тот, кто произнес благословение «Любовью вечной», исполнил постфактум (бедиавад) обязанность благословения Торы? Это объясняется тем, что «Любовью вечной» имеет то же содержание, что и «Благословения Торы» (см. Шульхан арух, 47, 7). И хотя в заключении «Любовью вечной» Тора не упоминается, а говорится только об избранности народа Израиля: «Благословен Ты, Господь, с любовью избравший народ Твой, Израиль!», – тем не менее, поскольку Тора и народ Израиля неотделимы друг от друга, упоминание Израиля приравнивается к упоминанию Торы. Кроме того, из благословений Торы основным является благословение «…избравший нас из всех народов и даровавший нам Тору Свою», что еще раз доказывает, что Тора и Израиль неразделимы.

04. Значение «Благословений Торы»

После того как Земля Израиля была разорена и еврейский народ изгнан на чужбину, перед ним встал вопрос (Ирмеяѓу, 9:11): «За что погибла страна, опустошена, как пустыня?». В чем заключался изначальный грех, приведший к духовному падению, из-за которого в конце концов была разрушена Земля Израиля? Этот вопрос народ обращал к мудрецам, пророкам и ангелам-служителям, но никто из них не мог на него ответить. И тогда Сам Господь объяснил: «За то, что оставили они Тору Мою, которую Я дал им, и не внимали голосу Моему, и не следовали ему» (там же, 9:12). Мудрецы объясняют (см. Вавилонский Талмуд, трактат Недарим, 81а): имеется в виду, что евреи не произносили благословение Торы перед ее изучением. Хотя они и учили Тору, они не видели в ней Божественное указание свыше, и потому считается, что на самом деле они ее оставили. Ведь если человек изучает Тору как одну из областей человеческой мудрости, то вовсе не считается, что он исполняет заповедь изучения Торы. Но если, приступая к изучению Торы, мы прежде ее благословляем, это свидетельствует о том, что мы преисполнены веры во Всевышнего, даровавшего нам ее.

Мудрецы задают еще один вопрос (см. трактат Недарим, там же): почему сыновья людей, глубоко постигших Тору, не всегда идут по стопам своих отцов, не желая посвящать свою жизнь глубокому изучению Торы? Ведь родители, без всякого сомнения, хотят, чтобы сыновья шли тем же путем, почему же им не удается направить их на стезю Торы? Более того, в те времена сыновья, как правило, овладевали тем же ремеслом, что и отцы: сыновья плотников сами становились плотниками, сыновья земледельцев – земледельцами, и так далее. Почему же довольно часто сыновья мудрецов Торы сами не становились мудрецами Торы? В Талмуде этому дается несколько объяснений, последним из которых является объяснение Равины: причина в том, что сыновья мудрецов Торы не произносят благословение, прежде чем приступить к учению. Это означает, что нередко сыновья людей, посвятивших жизнь изучению Торы, сами учат Тору лишь потому, что видели, как это делали их отцы. А поскольку все сыновья любят подражать отцам, сыновья мудрецов Торы тоже стараются изучать Тору. Но на самом деле Тору можно изучать только ради Небес, и каждый, кто ее изучает, должен быть лично связан с Творцом, ее даровавшим. Вот почему сыновья, изучающие Тору лишь из стремления подражать отцам, не удостаиваются в этом благословения свыше.

03. Содержание «Благословений Торы»; относятся ли они к женщинам

«Благословения Торы» состоят из трех частей. В первой части мы благодарим Всевышнего за то, что Он «освятил нас Своими заповедями и заповедал нам изучать слова Торы». Во второй части мы просим, чтобы Тора, которой Всевышний учит Свой народ, «была усладой в наших устах», и мы изучали ее с удовольствием, и чтобы мы и потомки наши удостоились знания Торы^[2].

В третьей части мы благословляем и благодарим Всевышнего за то, что Он «избрал нас из всех народов и даровал нам Свою Тору». Сказали мудрецы (см. трактат Брахот, 11б), что это – самое главное из благословений Торы, потому что в нем упоминается избранность Израиля: Всевышний «избрал нас из всех народов» и именно поэтому «даровал нам Свою Тору». В этом проявляется духовная природа Израиля, всеми фибрами души привязанного к Всевышнему и Его Торе. Поэтому Тора могла быть дарована только народу Израиля, чтобы он с ее помощью озарил светом святости весь мир. Среди народов мира есть праведные и благочестивые люди, но речь идет о праведности отдельных людей, неспособных во всей полноте осуществить главное предназначение Торы: раскрыть Божественное слово во всех сферах жизни и внести исправление в материальный мир. Лишь Израиль способен служить Всевышнему как целый народ, стремясь исправить мир с помощью правды и милосердия, как о том свидетельствует наша долгая история.

Вторая и третья части без всякого сомнения относятся и к женщинам. В третьей части мы славим Всевышнего и благодарим Его за то, что Он «избрал нас из всех народов и даровал нам Свою Тору», а, как говорилось выше (в п. 1), женщины причастны к этому в той же степени, что и мужчины. Ко второй части женщины тоже имеют прямое отношение, ведь и они просят у Всевышнего, чтобы Тора была усладой в наших устах и в устах наших потомков. И только по поводу первой части возникает вопрос, как могут женщины произносить благословение: «…и повелевший нам произносить слова Торы», если на них это повеление не распространяется, ведь они освобождены от заповеди изучения Торы. Некоторые авторитеты объясняют, что женщины могут произносить благословение перед исполнением заповедей, от которых они освобождены, так как в любом благословении говорится не «заповедавший мне», а «заповедавший нам», то есть всему народу Израиля. Из этого следует, что женщинам можно произносить и благословение на изучение Торы (так пишут рабейну Там, Ран, Рама). Другие авторитеты (Рамбам, Ор заруа, Шульхан арух) считают, что хотя женщинам запрещено произносить благословение на исполнение заповедей, от которых они освобождены, они все равно должны произносить «Благословения Торы», поскольку, как мы уже говорили, женщины должны изучать практические законы Ѓалахи и основы веры, поэтому они тоже произносят: «…освятивший нас Своими заповедями и заповедавший нам»^[3].

02. Заповедь изучения Торы для женщин

В отношении заповеди изучения Торы между мужчинами и женщинами есть существенное различие. На мужчин возложена обязанность изучать Тору, а на женщин – знать ее заповеди, чтобы жить по ним. Иными словами, если женщина уже знает все практические законы Ѓалахи, а также все основы веры и нравственности согласно Торе, на уровне, необходимом для того, чтобы руководствоваться ими в своей жизни, то на ней больше не лежит обязанность изучения. Но если мужчина изучил всю Тору и даже помнит ее наизусть, на него все равно возложена заповедь дальнейшего изучения.

Изучение Торы состоит из двух частей. Первая из них заключается в знании законов Ѓалахи и принципов веры, чтобы жить по ним. Это обязывает и мужчин, и женщин в равной степени. Вторая часть больше связана с теоретическим изучением, дискуссионным обсуждением и анализом. Она обязывает только мужчин. Поэтому и программа изучения для женщин и мужчин разная. Женщины изучают главным образом основы веры и нравственности и практические законы Ѓалахи, а мужчины, помимо этого, делают также акцент на изучении Гемары и комментариев к ней.

Тем не менее, если женщина бескорыстно стремится к более углубленному изучению Торы, ей разрешено изучать также Гемару на интеллектуальном уровне, при условии, что прежде она освоит основы веры и нравственности, а также практические законы, которые она обязана изучать. Это особенно касается женщин с развитым интеллектом, которые должны глубоко изучить основы веры и Ѓалахи, прежде чем погружаться в изучение Гемары, чтобы богобоязненность у них преобладала над интеллектом.

Что же касается остальных женщин, у которых нет особого стремления углубляться в Тору, то о них мудрецы говорят, что они не должны посвящать время теоретическому изучению; им следует изучать только практические законы и основы веры и нравственности.

В прошлых поколениях женщинам хватало простого изучения законов, связанных с домом и семьей, и немногих нравственных наставлений. Этого было достаточно, чтобы пробудить в их душах стремление к самоотверженному исполнению заповедей Торы, на котором основан еврейский образ жизни. Но в последние столетия, когда у женщин появилось гораздо больше свободного времени и они стали получать общее образование и овладевать всевозможными профессиями, совершенно очевидно, что им необходимо изучать Тору значительно шире и глубже, чем раньше. И действительно, в соответствии с указаниями крупнейших ѓалахических авторитетов последних поколений для девочек и женщин были созданы учебные заведения торанического характера – например, система начальных и средних школ «Бейт-Яаков», основанная в Польше г-жой Сарой Шнирер при поощрении и поддержке крупнейших раввинов Польши.

И все же, несмотря на изменения, продиктованные современной действительностью, остается в силе принципиальное ѓалахическое различие между мужчинами, которым заповедано изучать Тору в том числе и в теоретическом, исследовательском аспекте, и женщинами, к которым эта заповедь не относится. Наш великий наставник рав Кук объясняет, что именно это различие между мужчинами и женщинами примиряет аналитический интеллект и естественное живое чувство, посредством которого слова Торы проявляются в этом мире (на основе комментария Эйн ая к трактату Брахот, гл. 7, 46)^[1].

01. Причастность женщин к Торе

Тора принадлежит всему народу Израиля, как мужчинам, так и женщинам. И когда в благословении Торы мы говорим: «…избравший нас из всех народов», мы имеем в виду, что Всевышний избрал весь еврейский народ, мужчин и женщин, вследствие чего и «даровал нам Свою Тору». Согласно традиции, если бы на горе Синай отсутствовала даже одна-единственная рабыня-еврейка, это задержало бы дарование Торы. То же самое относится и к заповеди Ѓакѓель, когда на после окончания седьмого года (шмиты) весь народ собирается на Храмовой горе и царь читает Тору перед мужчинами, женщинами и детьми (см. Дварим, 31:12).

И хотя женщины освобождены от заповеди изучения Торы, о чем сказано (там же, 11:19): «И учите им сыновей своих, говоря о них», и мудрецы объясняют (в Вавилонском Талмуде, в трактате Кидушин, 29б): «Сыновей, а не дочерей», – тем не менее, мы находим, что с точки зрения универсальной причастности к Торе женщины преобладают над мужчинами. Например, во время дарования Торы Всевышний повелел Моше обратиться прежде всего к женщинам. Вот что сказано об этом (Шмот, 19:3): «И Моше взошел к Богу, и воззвал к нему Господь с горы, сказав: так скажи дому Яакова и возвести сынам Израиля». Объясняют мудрецы: «Скажи дому Яакова» – то есть женщинам, к которым следует обратиться в мягкой форме; «и возвести сынам Израиля» – то есть мужчинам, с которыми нужно разговаривать строго, разъяснив им все подробности законов Торы и наказания, полагающиеся за их нарушение. И сначала нужно обратиться именно к женщинам, потому что они упомянуты в стихе первыми (так говорится в Мехильте, и Раши приводит это толкование в своем комментарии).

О том, с каким уважением следует относиться к Торе и к людям, ее изучающим, мы узнаем на примере Шунамитянки, приходившей к пророку каждую субботу и новомесячье (рош ходеш; см. Млахим 2, 4:23; Вавилонский Талмуд, трактат Рош ѓа-Шана, 16б). И неслучайно нас учит этому именно женщина, ведь женщины более причастны к универсальной, высшей стороны Торы (см. «Беседы» рава Цви-Йеѓуды Кука, Шмот, стр. 178-181).

Иными словами, к Торе можно приобщиться двумя путями. Первый путь – с помощью ее изучения, поэтому на мужчин возложена заповедь изучать Тору. Второй путь – естественный, и им в большей степени владеют женщины. В нашей повседневной жизни более подчеркивается заповедь, возложенная на мужчин, однако в долгосрочной перспективе более значимым оказывается отношение женщин к Торе и вопросам веры. В связи с этим говорят наши мудрецы: «Обетование, данное Святым, благословен Он, женщинам, более велико, нежели мужчинам». И объясняют: женщины удостаиваются более великого обетования в награду за то, что посылают своих сыновей изучать Тору, и поощряют мужей изучать Тору в доме учения, и с радостью ждут, пока те не завершат свои занятия, и не поторапливают их возвратиться домой поскорее (на основе сказанного в Вавилонском Талмуде, в трактате Брахот, 17а).

Благодаря тому, что женщины освобождены от досконального изучения законов Торы, они способны к естественному восприятию духовных ценностей, заложенных в ней, что и позволяет им поддерживать мужей и сыновей в ее изучении. В этом выражается неразрывная связь народа Израиля с Торой. Разумеется, мужчины тоже глубоко причастны к универсальным духовным ценностям, заложенным в Торе, ведь именно на этих ценностях основаны все детали ее законов. С другой стороны, женщины тоже должны изучать основные понятия, связанные с верой, и практические законы Ѓалахи (как объясняется в следующем пункте). Однако, согласно общему принципу, мужчины теснее связаны с тем аспектом Торы, который выражен в конкретных законах и четких определениях, а женщины – с аспектом раскрытия Торы в нашем мире. И общими усилиями мужчины и женщины придают этому раскрытию целостность.

07. Если женщина бодрствовала всю ночь

Согласно общему правилу, даже если женщина бодрствовала всю ночь, она все равно должна произнести утренние благословения. Ведь, как мы уже говорили (в п. 4), мудрецы постановили произносить эти благословения в благодарность за удовольствие, которое получают все люди в мире, поэтому даже если сам человек не получает удовольствия от того или иного действия, он все равно должен произносить на него благословение. Однако в отношении некоторых благословений существует несколько разных обычаев.

По сефардскому обычаю, тот, кто бодрствовал всю ночь, не должен произносить благословение после утреннего омовения рук (см. Каф ѓа-хаим, 4, 49), а по ашкензазскому, если женщина собирается прочесть молитву амида, она должна до этого посетить туалет и коснуться какого-либо места своего тела, обычно прикрытого одеждой, после чего ей следует совершить омовение рук и произнести благословение (см. Мишна брура, 4, 30; выше, гл. 5, п. 5).

Что же касается «Благословений Торы», то авторитеты спорят, нужно ли произносить их заново с наступлением нового дня. Поэтому желательно, чтобы женщина произнесла благословение «Любовью вечной» (Аѓават олам), так как оно не только является одним из благословений, сопутствующих Шма Исраэль, но и служит заменой «Благословениям Торы». А после него женщина должна прочесть первый отрывок Шма Исраэль, чтобы это засчиталось ей как изучение Торы после произнесения «Любовью вечной»^[4].

Кроме того, возникает сомнение по поводу благословений «Бог мой! Душа, дарованная Тобой, чиста» (Элокай нешама) и «прогоняющий с глаз моих сон и с век моих дрему» (ѓа-маавир шейна) − некоторые авторитеты считают, что их может произносить только тот, кто спал ночью. Чтобы избежать сомнения, желательно, чтобы женщина услышала их из уст другой женщины, при этом намереваясь исполнить свою собственную обязанность. Если же рядом нет другой женщины или члена семьи, которые должны произнести эти благословения, то, согласно обычаю сефардских и некоторых ашкеназских общин, она должна произнести их сама (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 9, п. 6 и прим. 7. Однако согласно подходу Мишна брура, ей не следует их произносить).

06. Время чтения утренних благословений, если женщина встала ночью

Как мы уже говорили, изначально (лехатхила) все утренние благословения следует читать как можно раньше после пробуждения, и для этого нет необходимости ждать восхода солнца. Поэтому, если женщина встала до восхода, чтобы учиться, работать или заниматься чем-либо еще, то сразу после пробуждения она должна произнести утренние благословения. Однако до полуночи (имеется в виду астрономическая полночь – пер.) делать этого не следует, и если женщина встала до полуночи, то для того чтобы прочесть утренние благословения, ей следует подождать, пока не наступит полночь. А если она все же прочла утренние благословения до полуночи, она не исполнила заповедь (см. Мишна брура, 47, 31; Каф ѓа-хаим, 29, «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 9, прим. 5; выше, гл. 5, п. 4). Следует добавить, что час наступления полуночи изменяется в зависимости от времени года и указан в календарях.

Если женщина встала после полуночи и бодрствовала несколько часов, намереваясь лечь вновь и проспать до утра, ей следует произнести утренние благословения после основного пробуждения. Если с ее точки зрения основным считается ночное пробуждение, а последующий сон она рассматривает как дополнительный, наподобие дневного, то утренние благословения она должна произнести, когда встает ночью. Но если основным она считает второе пробуждение, то утренние благословения ей следует произнести после него^[3]. То же самое касается и «Благословений Торы» (как объясняется ниже, в гл. 7, п. 7).

05. До какого времени можно произносить утренние благословения

Изначально (лехатхила) утренние благословения нужно прочесть как можно раньше после пробуждения. Ведь согласно изначальному постановлению мудрецов, человек должен произнести их, как только проснулся, и хотя в наше время принято читать их все вместе позднее, все равно не следует откладывать это слишком надолго.

Женщина, которая не произнесла утренние благословения в течение короткого времени после пробуждения, должна постараться сделать это до того, как истечет время утренней молитвы шахарит, поскольку некоторые авторитеты говорят, что утренние благословения можно читать тогда же, когда и молитву шахарит, – то есть до конца четвертого временного часа, а постфактум (бедиавад) – до полудня. А если она не успела прочесть утренние благословения до полудня, она может сделать это в течение всего дня, так как, по мнению большинства авторитетов, время их чтения не совпадает со временем чтения молитвы шахарит, поскольку в них мы благодарим Всевышнего за добро, которым пользуемся в течение целого дня, поэтому бедиавад их можно читать весь день (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 9, прим. 3 и 4).

Если женщина, прочитав Шма Исраэль с сопутствующими благословениями и молитву амида, вспомнила, что не произнесла утренние благословения, она должна прочесть их после молитвы, кроме «Благословений Торы» и отрывка «Душа, дарованная Тобой, чиста» (Элокай нешама). Даже если она не намеревалась заранее так поступить, все равно, по мнению многих авторитетов, она исполнила обязанность произнести «Благословения Торы», произнеся благословение «Любовью вечной» (Аѓават олам) перед Шма Исраэль, а обязанность произнесения Элокай нешама – произнеся благословение «Оживляющий мертвых» (Мехайе ѓа-метим) во время молитвы амида (см. Шульхан арух, 47, 7; Мишна брура, 59, 9. И см. ниже, гл. 7, п. 5, а также «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 9, прим. 2).

04. Произнесение утренних благословений, если человек не извлекает пользы из соответствующих им действий  

Крупнейшие законоучители раннего периода расходятся во мнениях по вопросу: если кто-то не извлекает пользы из действия, соответствующего тому или иному утреннему благословению, может ли он произносить это благословение? Например, может ли слепой произносить благословение «обращающий слепых в зрячих»?

По мнению Рамбама («Законы молитвы», 7, 9), благословение может произносить лишь тот, кто извлекает пользу из связанного с ним действия. Исходя из этого, если человек проспал всю ночь в одежде, то он не должен произносить благословение «одевающий нагих», поскольку утром ему не нужно одеваться. Инвалид, который не может ходить, не должен произносить благословение «направляющий пути человека». Парализованный человек, неспособный к движению, не должен произносить благословения «освобождающий узников» и «выпрямляющий согбенных». Именно такого обычая придерживаются некоторые йеменские евреи. Шульхан арух (Орах хаим, 46, 8) также учитывает это мнение и постановляет, что если человек произносит благословение на действие, от которого не получает удовольствия, то он не должен при этом произносить Имя Всевышнего.

В отличие от этого, автор книги Коль-бо (п. 1) пишет от имени рава Натроная Гаона, рава Амрама Гаона и других гаонов, что, согласно общепринятому обычаю, каждый человек должен произносить все утренние благословения независимо от того, получает ли он удовольствие от связанных с ними действий. Это объясняется тем, что утренние благословения относятся к удовольствию, которое получают все люди в мире. Кроме того, если один человек получает удовольствие от чего-либо, это косвенным образом благотворно влияет и на другого, который не получает от этого удовольствия напрямую. Поэтому даже парализованный человек, неспособный распрямить тело, благословляет Всевышнего за то, что другие люди способны на это и могут ему помочь. Подобно тому, слепой произносит благословение «обращающий слепых в зрячих», потому что другие люди обладают зрением и могут направить его на правильный путь и сделать для него все необходимое. И такое постановление выносит Рама (Орах хаим, 46, 8).

Такого же мнения придерживается и святой Аризаль: он говорит, что каждый еврей должен произносить все утренние благословения, дабы возблагодарить Творца за благо, которое Он ниспосылает в мир. В обычаях, касающихся молитвы, сефарды, как правило, следуют мнению Аризаля, поэтому и в сефардских общинах принято, чтобы каждый человек произносил все утренние благословения^[2].

03. Порядок утренних благословений

Как мы уже говорили (в п. 1), согласно изначальному постановлению мудрецов, утренние благословения должны сопровождать процесс пробуждения человека, и нам следует произносить каждое благословение непосредственно после того, как мы совершаем действие, с ним связанное. Так процесс утреннего пробуждения приобретает глубокий смысл, потому что каждую его стадию сопровождает благодарственное благословение, обращенное к Творцу. Именно такое практическое постановление выносит Рамбам: что каждое благословение нужно произносить при совершении соответствующего ему действия, и некоторые йеменские евреи поступают так вплоть до сегодняшнего дня.

Но уже сотни лет в народе Израиля принято произносить все утренние благословения вместе, завершив утренний туалет и одевшись. Этому можно дать несколько объяснений. Во-первых, если мы будем произносить их сразу после пробуждения, есть опасение, что, будучи заняты приготовлениями к новому дню, мы забудем некоторые из них. Если же мы прочтем их все вместе за один раз, то сможем произнести все благословения правильно. Кроме того, законоучители хотели, чтобы мы исполняли заповедь утренних благословений самым великолепным образом (ле-меѓадрин), читая их в атмосфере почтения к молитве, то есть с чистыми руками, одевшись и приведя себя в порядок. Поэтому они сказали, что утренние благословения следует читать чуть позже, когда мы завершим все приготовления к молитве. Необходимо также отметить, что некоторым людям очень трудно настроиться на нужный лад, когда они только встают с постели, и лишь одевшись и умывшись, они могут произнести утренние благословения с подобающим настроем (на основе сказанного в Шульхан арух, 46, 2 и в Седер ѓа-йом).

02. Благословение «…сотворивший меня по воле Своей»

Мудрецы предписали произносить в рамках утренних благословений три особых благодарственных благословения: «…за то, что Ты не создал меня сыном другого народа» (ше-ло асани гой), «…за то, что Ты не создал меня рабом» (ше-ло асани эвед) и «…за то, что Ты не создал меня женщиной» (ше-ло асани иша). А женщины говорят: «…за то, что Ты сотворил меня по воле Своей» (ше-асани ки-рцоно).

Благословение, которое произносят женщины, имеет два толкования. Первое из них гласит, что это своего рода знак примирения с горькой участью: хотя на женщин возложено меньше заповедей, чем на мужчин, они благословляют Всевышнего, веря, что все к лучшему, и говорят: «Благословен сотворивший меня по воле Своей» (см. Тур, Орах хаим, 46, 4). Другие авторитеты утверждают обратное: что это благословение выражает особое достоинство, присущее женщинам, – они в большей степени соответствуют воле Всевышнего, поэтому именно они могут сказать: «Благословен сотворивший меня по воле Своей». На женщин возлагается меньше заповедей, чем на мужчин, так как по природе своей они более совершенны, и поэтому, чтобы достичь исправления, они нуждаются в меньшем количестве заповедей. Ведь мужчина был создан из праха, а женщина – из его ребра, материи более совершенной. Следовательно, женщина находится на более высокой ступени развития, нежели мужчина (см. «Беседы» рава Цви-Йеѓуды Кука, Берешит, стр. 77-78, и Шмот, стр. 380; молитвенник Олат Раайя, ч. 1, стр. 71-72).

Неслучайно более простое объяснение отдает предпочтение мужчинам, а более глубокое – женщинам. И действительно, при поверхностном взгляде ярче видны преимущества мужчин, а при более внимательном – женщин. Поэтому качество скромности, которое подчеркивает внутренние достоинства человека, имеет большее значение для женщин.

На практике, согласно ашкеназскому обычаю благословение звучит так: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Владыка мира, сотворивший меня по воле Своей», а по сефардскому обычаю его произносят без Имени Всевышнего и упоминания Его царства: «Благословен сотворивший меня по воле Своей». И хотя Шульхан арух (46, 4) тоже постановил, что его следует произносить полностью, тем не менее, среди большинства сефардских женщин укоренился обычай произносить это благословение в сокращенной форме, чтобы избежать сомнения, не будет ли оно напрасным, поскольку в Талмуде оно не упоминается (см. Каф ѓа-хаим, 46, 41).

При произнесении двух других благословений по сефардскому обычаю женщины говорят «дочерью другого народа» и «рабыней», а по ашкеназскому обычаю формулировка остается неизменной, потому что слова «сын» и «раб» являются собирательным образом, подразумевающим как мужчин, так и женщин.

01. Благодарственные благословения

Мудрецы предписали нам, как только мы встаем утром, произносить многочисленные благословения, чтобы возблагодарить Всевышнего за все добро, которое Он дает нам ежедневно. Вот что говорится об этом в Талмуде (трактат Брахот, 60б): «Пробудившись утром, человек должен возблагодарить Всевышнего такими словами: «Бог мой! Душа, дарованная Тобой, чиста. Ты сотворил ее и придал ей форму, Ты вдохнул ее в меня и поныне хранишь во мне. Настанет час, и Ты примешь ее у меня, чтобы возвратить в будущем. Пока душа во мне, я буду благодарить Тебя, Господь, Бог мой, Бог отцов моих, Повелитель всех созданий, Властелин всех душ. Благословен Ты, Господь, возвращающий души в безжизненные тела!». А услышав пение петуха, возвещающее о наступлении нового дня, пусть произнесет: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Владыка мира, наделивший петуха способностью отличать день от ночи!»; а раскрыв глаза, пусть произнесет: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Владыка мира, обращающий слепых в зрячих!»; а расправив члены и сев на кровати, после того как был окован сном, пусть произнесет: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Владыка мира, освобождающий узников!»; а надев одежду, пусть произнесет: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Владыка мира, одевающий нагих!»; а распрямившись, пусть произнесет: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Владыка мира, выпрямляющий согбенных!»; а поставив ноги на землю, пусть произнесет: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Владыка мира, вздымающий сушу над водами!»; а обувшись, пусть произнесет: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Владыка мира, наделивший меня всем необходимым!»; а сделав первые шаги, пусть произнесет: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Владыка мира, направляющий пути человека!»; а препоясавшись, пусть произнесет: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Владыка мира, препоясывающий Израиль мужеством!»; а покрыв голову, пусть произнесет: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Владыка мира, венчающий Израиль славой!»; а омыв руки, пусть произнесет: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Владыка мира, освятивший нас заповедями Своими и повелевший нам совершать омовение рук!»; а умывшись, пусть произнесет: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Владыка мира, прогоняющий с глаз моих сон и с век моих дрему!»…».

Как правило, погрязнув в рутине, мы перестаем замечать то благо, которое Всевышний постоянно дарует нам. Неблагодарность приводит к тому, что милость, которую Всевышний ежедневно оказывает человеку, перестает его радовать, его жизнь становится бесцветной и пустой, и он ищет удовлетворения своих низменных страстей, чтобы хоть немного развеселиться. Дабы помочь нам избежать подобной неблагодарности, мудрецы предписали произносить утренние благословения, в которых мы благодарим Творца за все большое и малое, что Он дарует нам и что дает нам силы действовать в этом мире. И, преисполнившись благодарности Творцу, мы начинаем взирать на мир иным взглядом, замечая все несметное богатство, что заложено в нем; мы осознаём, что «мелочи» нашей жизни имеют высшую ценность, и в нас пробуждается желание творить благо в этот, только что наступивший день.

Женщины тоже обязаны произносить утренние благословения, чтобы возблагодарить Всевышнего за добро, которое Он дарует им каждый день заново^[1].

09. Дети  

Матери маленьких детей часто задают вопрос, с какого возраста детям нужно омывать руки по утрам. По мнению некоторых крупнейших законоучителей позднего периода, родители должны следить, чтобы даже маленькие дети, еще не достигшие возраста, когда их начинают приучать к исполнению заповедей, совершали утреннее омовение рук. Это объясняется тем, что они дотрагиваются до пищи, и если не омоют руки, то на эту пищу перейдет дух скверны (так считают Хида, При мегадим, Мишбецот заѓав, 4, 7; Мишна брура, 4, 10). А некоторые особенно благочестивые люди омывают руки даже новорожденным младенцам, и Бен Иш Хай (шана ришона, Толдот, 10) писал, что благодаря этому дети растут в чистоте и святости.

Однако на практике многие родители не омывают руки младенцам после утреннего пробуждения, потому что некоторые крупнейшие законоучители позднего периода считают, что дух скверны пребывает на руках ребенка только после того, как тот достигнет тринадцатилетнего возраста. Это можно объяснить так: чем более человек способен приобщиться к святости и служить исправлению мира, тем большие усилия прилагает дух нечистоты, чтобы осквернить его. Вот почему дух скверны не пребывает на руках неевреев – ведь неевреи не обязаны соблюдать заповеди. То же самое касается и детей: пока они не приобщились к святости, и на них не распространяется обязанность соблюдения заповедей, дух скверны тоже не овладевает ими в полной мере. Однако нам заповедано приучать детей к исполнению заповедей, и поскольку они начинают приобщаться к святым заповедям Торы, дух скверны тоже затрагивает их в некоторой степени. Поэтому с того возраста, когда детей начинают приучать к исполнению заповедей и они способны понять, как нужно совершать омовение рук, родителям заповедано приучать их к омовению (на основе сказанного в Шульхан арух ѓа-рав, маѓадура шния, 4, 2; Эшель Авраѓам ребе из Бучача, 4, 3; Циц Элиэзер, ч. 7, 2, 4).

В заключение можно сказать, что нам заповедано приучать детей, достигших возраста, когда их начинают приучать к исполнению заповедей, трижды омывать руки после утреннего пробуждения, однако обязанность омовения рук начинает распространяться на них, только когда они достигнут религиозного совершеннолетия: мальчики – тринадцати лет, а девочки – двенадцати. А некоторые авторитеты, придерживаясь более строгого толкования закона, говорят, что необходимо омывать руки младенцам с того возраста, когда они начинают трогать пищу (см. Мишна брура, 4,  10). Некоторые родители, стремясь исполнить заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин), омывают руки младенцам после обрезания или даже сразу после рождения, потому что уже тогда в них начинает проявляться святость Израиля, избранного народа (как указывается в скобках в Шульхан арух ѓа-рав, там же; и см. Каф ѓа-хаим, 4, 22).

08. Пища, которой касались до омовения рук

Как мы уже говорили (в п. 2), поскольку при утреннем пробуждении на руках человека остается дух скверны, до омовения рук запрещено касаться пищи и напитков. А если еврей, не совершивший омовения рук, коснулся какой-либо сухой пищи, которую можно помыть, – например, фруктов, – то он должен трижды помыть ее водой. И подобно тому, как трехкратное омовение рук очищает их от скверны, так и пища, которую вымыли трижды, очищается от скверны.

Но если еврей по ошибке коснулся пищи или напитка, которые помыть невозможно, то, по мнению некоторых авторитетов, их нужно выбросить, потому что на них пребывает дух скверны (см. Од Йосеф хай, гл. Толдот, 6). Однако большинство авторитетов считает, что дух скверны, пребывающий на руках человека, не может испортить пищу, и постфактум (бедиавад) такую пищу можно есть (см. Хаей адам, 2, 2; Мишна брура, 4, 14; Арух ѓа-шульхан, 4, 15). Что же касается алкогольных напитков, то в их отношении некоторые авторитеты придерживаются более строгого толкования закона, из опасения, что они могут нанести человеку ущерб. Так или иначе, большинство авторитетов согласны, что все прочие виды пищи и напитков не становятся непригодными к использованию, если до них дотронулся еврей, не совершивший омовения рук (см. Биур Ѓалаха, 4, 5, со слова ло). Кроме того, как мы уже говорили (в п. 3), некоторые авторитеты считают, что дух скверны удалился из нашего мира и больше не может нанести нам ущерб. Поэтому не следует напрасно выбрасывать продукты, если их коснулся еврей, не омывший рук.

Подобно тому, разрешено изначально (лехатхила) покупать хлеб и другие продукты, лежащие на полке в магазине, хотя существует опасение, что их касались евреи, не совершившие утреннего омовения рук. Ведь, как мы уже говорили, по мнению большинства авторитетов, пища не становится запрещенной оттого, что ее касался еврей, не омывший рук. Кроме того, существует сомнение, на самом ли деле до продуктов, лежащих на полке в магазине, дотрагивался еврей, не совершивший утреннего омовения рук. К тому же, практически все люди моют руки по утрам, а от имени Аризаля передают (см. Од Йосеф хай, гл. Толдот, 8), что даже однократное мытье рук устраняет дух скверны.

07. Если женщина встает среди ночи для ухода за младенцем или по любой другой причине

Женщина, которая просыпается среди ночи, чтобы укрыть ребенка или дать ему соску, по сути закона не обязана совершать перед этим омовение рук. Но она должна следить за тем, чтобы не коснуться рта ребенка или другого отверстия его тела.

Однако если она встала, чтобы приготовить ребенку пищу или сменить ему подгузник, то перед этим ей желательно совершить омовение рук, чтобы не касаться руками, на которых пребывает дух скверны, пищи или отверстий тела ребенка. Подобно тому, если женщина проснулась среди ночи, чтобы покормить младенца грудью, то перед этим ей желательно совершить омовение рук. Но если ей это трудно, то она может положиться на мнение авторитетов, которые придерживаются в этом вопросе менее строгого толкования закона и говорят, что вставший среди ночи не обязан совершать омовение рук (см. Эшель Авраѓам ребе из Бучача, 4, 1; и см. п. 3, где говорится, что в наши дни духа скверны больше не существует). Так или иначе, по мнению всех авторитетов, омывая руки среди ночи, не нужно произносить благословение, поскольку мудрецы предписали произносить благословение только при утреннем омовении рук, которое является подготовкой к утренней молитве и к новому дню.

Если женщина встала среди ночи, чтобы утолить жажду, то изначально (лехатхила) ей желательно трижды омыть руки, прежде чем произнести благословение «ибо по Твоему слову возникло все существующее» (ше-ѓаколь) над напитком. Подобно тому, если она встала среди ночи, чтобы пойти в туалет, то ей желательно сначала трижды омыть руки, чтобы она могла свободно касаться отверстий своего тела. И все же, если хочет, она может посетить туалет, не омывая предварительно руки. Это соответствует мнению тех авторитетов, которые считают, что омывать руки трижды нужно только после утреннего пробуждения. А выйдя из туалета, она должна омыть руки, чтобы произнести благословение «Который по мудрости Своей создал человека» (ашер яцар); если же у нее нет воды, то она может потереть руки об одежду и после этого произнести благословение (см. Шульхан арух, 4, 22)^[5].

06. Трехкратное омовение рук после дневного сна

В отношении вопроса, что именно способствует тому, что дух скверны овладевает руками человека, возникает сомнение: быть может, причиной этому является само состояние сна, когда сознание покидает человека, и он остается без движения – в таком случае, если человек спит днем, то после пробуждения он должен трижды омыть руки, дабы устранить дух скверны; или же этому способствует сама ночь – время, когда весь мир прекращает свою деятельность, и тогда, даже если человек не спал всю ночь, утром он все равно должен трижды омыть руки.

На практике, при сочетании этих двух факторов, когда человек спит ночью хотя бы полчаса без перерыва, дух скверны наиболее силен, и тотчас же после пробуждения необходимо омыть руки трижды попеременно, а до этого не следует касаться пищи и отверстий тела.

Если женщина постоянно спит днем, то после пробуждения ей следует, согласно более строгому толкованию закона, омыть руки трижды попеременно. Но при этом нет необходимости делать это, как только она проснется, и до омовения рук нет запрета касаться отверстий тела.

Если женщина не спала всю ночь, ей тоже желательно после наступления утренней зари (алот ѓа-шахар) трижды омыть руки. Если она встала ночью и тотчас же совершила трехкратное омовение рук, желательно, чтобы после наступления утренней зари она вновь омыла руки трижды попеременно, поскольку не исключено, что сама ночь способствует тому, что руками человека овладевает дух скверны (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 8, прим. 4, 5).

05. Если женщина не спала всю ночь

Законоучители расходятся во мнениях, как должен вести себя человек, не спавший всю ночь. На практике, Шульхан арух (4, 13) постановляет: тот, кто не спал всю ночь, должен совершить омовение рук перед молитвой, но при этом не произносить благословение аль нетилат ядаим. Так он, с одной стороны, исполнит заповедь согласно мнению авторитетов, считающих, что в таком случае человек обязан омыть руки, а с другой стороны, не столкнется с сомнением, не произнес ли он напрасное благословение.

В Мишна брура (4, 30) говорится: тому, кто не спал всю ночь, желательно перед молитвой посетить туалет, после чего, поскольку он касался тех мест своего тела, которые обычно покрыты одеждой, он может, по мнениям всех авторитетов, омыть руки и произнести благословение. И таков ашкеназский обычай.

Подведем итог вышесказанному: согласно ашкеназскому обычаю, если женщина не спала всю ночь и собирается прочесть амиду утренней молитвы, она должна перед этим посетить туалет, а затем омыть руки и произнести благословение. А по сефардскому обычаю, даже в таком случае ей не следует произносить благословение аль нетилат ядаим, как написано в Каф ѓа-хаим, 4, 49 (и см. ниже, гл. 6, п. 7 и гл. 7, п. 7, где объясняется закон в отношении утренних благословений и благословения Торы).

04. Когда произносят благословение на утреннее омовение рук

Лучше всего произносить благословение «и заповедал нам совершать омовение рук» (аль нетилат ядаим) сразу после омовения и до вытирания рук. И хотя общее правило гласит, что нужно сначала произнести благословение, а затем исполнить заповедь, и поэтому благословение на тфилин мы произносим до их наложения, а на мезузу – до того как прикрепляем ее к дверному косяку, однако в отношении благословения «и заповедал нам совершать омовение рук» действует иной закон, согласно которому нельзя произносить благословение с нечистыми руками, и поэтому сначала мы омываем руки. Но благословение все равно следует произносить как можно ближе к непосредственному исполнению заповеди, поэтому его необходимо произнести сразу же после омовения, еще прежде чем человек вытер руки.

На практике не принято произносить благословение утром после первого же омовения рук. Это объясняется тем, что, как правило, после пробуждения человеку нужно в туалет, и нельзя произносить благословение, если он чувствует потребность в отправлении естественной нужды. К тому же, по мнению Роша, утреннее омовение рук предназначено главным образом для того, чтобы подготовиться к молитве, а значит, благословение нужно произносить после омовения, наиболее близкого к молитве. Поэтому после посещения туалета следует вновь омыть руки и прежде чем их вытереть, произнести благословение. При этом не нужно омывать руки три раза попеременно, поскольку дух скверны был удален уже в результате первого омовения, сразу после пробуждения. Но если человеку после утреннего пробуждения не нужно в туалет, то он должен произнести благословение после первого омовения рук (см. Шульхан арух, Орах хаим, 6, 2; Мишна брура, 4, 4)^[3].

Изначально (лехатхила) утренние благословения (Биркот ѓа-шахар) и молитву амида желательно прочесть как можно раньше после пробуждения. Это объясняется тем, что, во-первых, в самом начале дня следует выразить благодарность Всевышнему, прочитав утренние благословения; также желательно, прежде чем приступить к делам, прочесть амиду (см. ниже, гл. 8, п. 4). Кроме того, не следует делать слишком долгий перерыв между благословением аль нетилат ядаим и молитвой, поскольку некоторые авторитеты (например, Рош) считают, что утреннее омовение рук и благословение, произносимое после него, служат подготовкой к молитве. Но даже если женщина из-за груза домашних забот не читает утреннюю молитву, она должна постараться произнести хотя бы утренние благословения как можно раньше после пробуждения и омовения рук, и тогда омовение будет считаться подготовкой к чтению утренних благословений.

Женщина, вставшая до утренней зари (алот ѓа-шахар), тоже должна совершить омовение рук и произнести благословение аль нетилат ядаим, а затем прочесть утренние благословения. Это верно при условии, что она встала после полуночи. А до полуночи запрещено читать утренние благословения; следовательно, в таком случае не произносят и благословение после омовения рук. Ей нужно подождать, пока не наступит полночь, а после полуночи она должна совершить омовение рук после посещения туалета, после чего произнести благословение аль нетилат ядаим и прочесть все остальные утренние благословения^[4].

03. Дух скверны в наши дни

Книга Зоѓар и Каббала учат нас, что утреннее омовение рук следует совершать сразу после пробуждения, чтобы как можно скорее изгнать дух скверны, пребывающий на кистях рук. Каббалисты также предостерегают, что до утреннего омовения рук не следует проходить расстояние более чем в 4 локтя. Поэтому вечером перед сном нужно приготовить сосуд с водой для омовения и поставить его около кровати, чтобы утром, сразу после пробуждения, можно было омыть руки (см. Шаарей тшува, 1, 2). Однако некоторые авторитеты говорят, что в этом можно придерживаться менее строгого толкования закона, поскольку, по их мнению, весь дом рассматривается как территория в 4 локтя^[2], и если человеку не нужно отдаляться от дома на расстояние более 4 локтя, чтобы омыть руки, то не считается, что он удерживает на себе дух скверны (см. респонсы Швут Яаков, 3, 1).

Между тем, некоторые авторитеты считают, что дух скверны удалился из нашего мира. В Тосафот (к трактату Йома, 77б) приводится мнение, согласно которому в странах Центральной Европы больше нет духа скверны. А автор Лехем мишне пишет: из слов Рамбама (жившего в Испании и в Египте) можно сделать вывод, что он не опасается духа скверны, описанного в Талмуде (см. Швитат ѓа-асор, 3, 2). Маѓаршаль, один из крупнейших ашкеназских ѓалахических авторитетов, живший четыреста лет назад, также писал, что дух скверны больше не посещает наш мир (см. Ям шель Шломо, Хулин, 8, 31). Так писали и другие законоучители.

Возможно, различие между поколениями можно объяснить тем, что в прежние времена мистические силы человеческой души проявлялись ярче и сильнее. Это выражалось, с одной стороны, в том, что тогда люди достигали большей духовной высоты и глубины (например, они удостаивались пророчества), а с другой стороны, силы нечистоты, колдовство и идолопоклонство также присутствовали в мире в более интенсивной форме. Со временем центральное место занял разум, вытеснив силы души, и когда в народе прекратилось пророчество, силы нечистоты тоже постепенно ослабли и исчезли, а вместо них зло в мире стало проявляться в виде ложных и фальшивых воззрений.

Существует также особая традиция, восходящая к образу графа Потоцкого. Это был польский дворянин, который пожелал примкнуть к еврейскому народу, перейдя в иудаизм. А поскольку в те дни переход из христианства в иудаизм был под строжайшим запретом, граф Потоцкий принял гиюр тайно, после чего целыми днями изучал Тору. В конце концов поляки схватили его и поставили перед выбором: возвратиться в лоно христианской религии или быть сожженным заживо. И этот праведник избрал смерть на костре, чтобы публично освятить Имя Всевышнего. Виленский Гаон сказал, что в тот час дух скверны утратил всю свою силу. Особенно это касается того духа скверны, который овладевает руками человека по утрам. Поэтому ученики Виленского Гаона не соблюдают строго предписание, согласно которому до утреннего омовения рук запрещено проходить расстояние более чем в 4 локтя.

Практический закон таков: по мнению Хида, Мишна брура (1, 2) и Бен Иш Хая, следует строго соблюдать предписание, запрещающее проходить расстояние более чем в 4 локтя до утреннего омовения рук. Другие авторитеты придерживаются в этом вопросе менее строгого толкования закона, объясняя это либо тем, что вся территория дома рассматривается как площадь в 4 локтя, либо же тем, что в наши дни духа скверны больше не существует (см. Берур Ѓалаха, 4, 1). Именно таков наиболее распространенный обычай. Но и по мнению авторитетов, считающих, что дух скверны удалился из нашего мира, необходимо исполнять все законы утреннего омовения рук, приведенные в Талмуде: омывать руки трижды, а до этого не касаться отверстий тела.

02. Дух скверны  

Помимо упомянутых нами объяснений, существует еще одно. Мудрецы сказали (см. Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 108б): до того, как человек совершил утреннее омовение рук, он должен следить за тем, чтобы не касаться рта, носа, глаз и ушей. Это объясняется тем, что после пробуждения на руках пребывает дух скверны, который может нанести ущерб перечисленным органам. И только после того как человек омоет руки три раза попеременно, дух скверны покинет их, и тогда ему вновь можно будет касаться отверстий своего тела.

И хотя утреннее омовение рук предназначено главным образом для того, чтобы освятить тело и подготовиться к утренней молитве и служению Всевышнему в течение нового дня (и потому мудрецы предписали произносить после него благословение «и заповедал нам совершать омовение рук»), мы опасаемся также и духа скверны, и чтобы его устранить, нужно омыть руки три раза попеременно. Это означает, что сначала человек должен омыть правую руку, затем левую, затем снова правую и левую, а затем еще раз правую и левую. Таким образом, он омоет каждую руку три раза попеременно.

Нужно также следить за тем, чтобы до утреннего омовения рук не касаться тех органов тела, которые имеют отверстия, выходящие наружу. Это рот, нос, уши и глаза (см. Шульхан арух, Орах хаим, 4, 3-4; Мишна брура, 13). До омовения рук нельзя также касаться пищи или напитков (см. Мишна брура, 4, 14).

Объяснение этого закона приводится в Каббале (см. Зоѓар, ч. 1, 184, 2). Там говорится, что ночью, когда человек погружается в сон и его голова освобождается от мыслей, а тело бездействует, он ощущает вкус смерти, и тогда на нем пребывает дух скверны. Именно это имели в виду наши мудрецы, когда сказали (см. трактат Брахот, 57б), что сон – это одна шестидесятая часть смерти. Ведь главное достоинство человека заключается в том, что он способен думать, чувствовать и действовать на благо мира и ради его исправления. А когда человек спит, он как бы погружается в небытие и утрачивает часть образа и подобия Божьего, по которому был сотворен. И тогда на нем пребывает дух скверны. Когда же он пробуждается и сознание возвращается к нему, дух скверны покидает все его тело, оставаясь лишь на кистях рук. А когда человек омывает руки три раза попеременно, дух скверны удаляется и оттуда. Для того же, чтобы изгнать его окончательно, нужно всегда начинать омовение с правой руки, так как правая сторона олицетворяет собой качество Божественного милосердия. Поэтому сосуд с водой для омовения берут сначала в правую руку, а затем, чтобы омыть правую руку, перекладывают его в левую. Сначала омывают правую руку, затем левую, и так три раза попеременно (см. Каф ѓа-хаим, 4, 12).

Некоторые комментаторы объясняют, что основной ущерб, который может нанести человеку дух скверны, связан с духовными силами человека: если до утреннего омовения рук он коснется своих глаз или ушей, это нанесет ущерб его внутреннему зрению и слуху, и в этот день он уподобится слепому и глухому в вопросах, связанных с верой и изучением Торы. А если он коснется рта или носа, то дух скверны нанесет ущерб его духовной силе, относящейся к обонянию и еде (см. Каф ѓа-хаим, 4, 19, на основе сказанного в Солет блула).

01. Утреннее омовение рук

Мудрецы предписали нам каждое утро омывать руки и произносить благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, Который освятил нас заповедями Своими и заповедал нам совершать омовение рук».

С помощью рук мы можем совершать различные действия: брать всевозможные предметы, пользоваться ими, ухаживать за собственным телом. Однако рукам, более чем всем другим органам человеческого тела, приходится пачкаться и оскверняться. Поэтому, когда человеку необходимо возвыситься и немного отстраниться от низменных сторон этого мира, чтобы совершать действия, связанные со святостью, он омывает руки. В этом заключается общий смысл омовения рук, в том числе и утреннего. Однако ранние законоучители спорят, какую именно цель преследует утреннее омовение.

По мнению Роша, поскольку человеческие руки имеют склонность до всего дотрагиваться, они, пока человек спал, скорее всего касались мест его тела, обычно прикрытых одеждой, и для того чтобы очистить их перед утренней молитвой (шахарит) от передавшейся им таким образом скверны, мудрецы предписали их омывать.

Рашба же считает: заповедь утреннего омовения рук связана с тем, что каждое утро человек словно создается заново, о чем сказано (Эйха, 3:23): «Обновляются они каждое утро. Велика вера Твоя!». Вечером, ложась в постель, человек ощущает усталость, он передает свою душу Творцу, а утром встает с новыми силами. Это ежеутреннее новое творение нужно освящать, предназначая его Творцу, с помощью утреннего омовения рук.

Иными словами, по мнению Роша, утреннее омовение рук является подготовкой к утренней молитве шахарит, тогда как по мнению Рашба, это подготовка к молитве и служению Творцу в течение всего дня^[1].

03. Обычаи благочестивых людей при одевании и обувании

Благочестивые люди всегда предваряют правую сторону левой, поскольку в Торе правой стороне отдается предпочтение (так было, например, при окроплении жертвенной кровью большого пальца правой руки и большого пальца правой ноги первосвященника Аѓарона и его сыновей при уполномочении их на служение в Скинии). Согласно каббале, правая сторона намекает на милость, а левая – на строгий суд, и мы хотим, чтобы милость возобладала над судом. Поэтому хасиды всегда едят правой рукой. Подобно тому, правая сторона предшествует левой во время мытья и умащения тела. При мытье всего тела следует сначала помыть голову, затем правую сторону тела, и лишь затем – левую. И во время одевания особо благочестивые люди сначала вдевают руку в правый рукав, а затем – в левый; то же самое касается штанин и носков. А при раздевании следует прежде снимать левую часть одежды^[1].

В отношении обуви закон сложнее. С одной стороны, необходимо предварить правую сторону левой, а с другой стороны, из того, что тфилин накладывают на левую руку, мы учим, что при завязывании левая сторона предшествует правой. Поэтому сначала следует надеть правый ботинок, не завязывая шнурков, и тем самым предварить правый ботинок левому. А шнурки нужно сначала завязать на левом ботинке и лишь затем – на правом (см. трактат Шабат, 61а; Шульхан арух, Орах хаим, 2, 4)^[2].

Левша, у которого преобладают как левая рука, так и левая нога, должен сначала надеть и завязать правый ботинок. Это касается как мужчин, так и женщин. Данный закон тоже выводится из закона о тфилин, согласно которому, левша накладывает тфилин на правую руку, из чего следует, что для левши и при завязывании правая сторона предшествует левой^[3].

Ѓалаха стремится к тому, чтобы любое наше действие, даже самое обыденное – например, обувание, – было выверено с максимальной точностью. Ведь все мы все равно надеваем каждое утро ботинки – так почему бы нам не научиться делать это наиболее гармоничным образом? Разумеется, если человек изменил указанный порядок, ему не нужно снимать ботинки и надевать их снова согласно правильному порядку.

С помощью этих законов мудрецы учат нас, что любое наше действие имеет ценность. Так мы учимся понимать глубже смысл мельчайших подробностей, из которых соткана наша жизнь.

02. Скромность

Каждый человек должен вести себя скромно и прикрывать свое тело, даже если он один дома. Пусть не думает: «Я же один в спальне, кто меня видит?». Ведь сказано: «Полна вся земля славы Всевышнего, благословен Он». Поэтому в знак уважения к Небесам, а также к образу и подобию Бога, по которому человек создан, он должен прикрывать тело. Мужчины, даже когда они одни дома, должны покрывать все части тела, которые они обычно покрывают в присутствии домочадцев или близких друзей. Что же касается женщин, то поскольку в отношении них законы скромности требуют, чтобы рукава прикрывали локти, а юбка – колени, так следует поступать, даже если женщина дома одна.

Девочки и девушки, проживающие в общежитии, тоже должны быть одеты в соответствии с законами скромности, даже когда они находятся у себя в комнате, несмотря на то, что туда не заходят лица мужского пола. Нижнее белье следует менять не в комнате, а в туалете или в душевой кабине, либо на кровати под одеялом (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 7, прим. 1).

По поводу головного убора замужних женщин: есть мнение, что поскольку закон о головном уборе менее строг, нежели закон о скромности в одежде, – ведь незамужние девушки и женщины не обязаны покрывать голову, а тело обязаны, – поэтому, когда замужняя женщина находится дома и там нет посторонних людей, она может ходить с непокрытой головой. Другие авторитеты придерживаются в этом вопросе более строгого толкования закона и говорят, что даже если замужняя женщина дома одна, она обязана покрывать голову. Но если она в спальне – одна или с мужем в дни, когда она чиста (с точки зрения законов чистоты семейной жизни), – голову покрывать не нужно.

Чтобы немного прояснить вопрос скромности, следует сначала отметить, что когда был создан первый человек – Адам, он был чист и непорочен душой и телом, а потому не чувствовал потребности в одежде. Но после грехопадения он стал стыдиться своей наготы, и с тех пор все люди покрывают тело одеждой, в особенности те места, которые связаны с удовлетворением телесной страсти и выделением продуктов жизнедеятельности организма.

Обнаженное тело со всей яркостью подчеркивает материальное и животное начало человека. И хотя в чудесном строении человеческого тела мы находим глубокие намеки на устройство души – это рассматривает во всех подробностях учение каббалы, согласно которому тело призвано воплотить духовные идеи в материальном мире, – тем не менее, после греха, совершенного Адамом, мы стали смотреть на тело более поверхностным взглядом. Мы видим в нем лишь материальную сторону и забываем о внутреннем, духовном аспекте. Поэтому следует прикрывать интимные части тела, дабы подчеркнуть его духовную сущность, ведь именно она является источником красоты человеческого тела, – и тогда благородная, духовная красота распространится на все тело. На это намекали наши мудрецы, когда говорили, что скромность приумножает красоту, поскольку укрепляет ее духовный корень, связанный с вечностью (см. Мидраш Бемидбар раба, 1, 3).

Помимо вышесказанного, скромность также помогает сконцентрировать живительную телесную силу человека, чтобы укрепить связь между мужем и женой. Скромность превращает страсть в любовь. В корне неверно широко распространенное заблуждение, будто скромность подавляет красоту и радость жизни. На самом же деле, благодаря скромности женщина хранит свою красоту для мужа, с которым заключила святой союз, и тем самым приумножает любовь и влечение между ними.

01. Могуч, как лев

«Да будет человек могуч, как лев, вставая утром для служения Творцу, пробуждаясь на самой заре» (начало Шульхан арух, Орах хаим, 1, 1). То, как человек пробуждается утром, в значительной степени свидетельствует о его общем душевном состоянии и влияет на его деятельность в течение всего дня. Тот, у кого есть цель в жизни, просыпается и быстро встает, исполненный радостного ожидания нового дня. Как правило, он встает очень рано, чтобы больше успеть за день. Но если человек утратил цель, если в жизни у него нет ценностей, то она лишена и смысла, и ему незачем вставать утром. Поэтому по утрам он чувствует усталость и пребывает в угнетенном состоянии. Он встает поздно, когда у него уже не остается выбора. Им овладевает чувство тяжести, впереди у него еще один мрачный, бессмысленный день. Но если он укрепится в вере и быстро встанет с постели, то в его душе проснется радость, и он сможет начать новый день, будучи преисполнен энергии.

Поздние законоучители писали, что сразу после пробуждения желательно произнести Модэ ани: «Благодарю Тебя, Владыка живой и сущий, за то, что милостиво возвратил мне душу мою. Велика вера Твоя!» (Седер ѓа-йом, Мишна брура, 1, 8). Вера придает жизни человека смысл. Если Святой, благословен Он, решил наделить человека жизнью, это означает, что его жизнь имеет величайшую ценность, и когда человек преисполняется веры в это, он встает утром быстро и энергично. Мудрецы говорят, что он должен встать с постели, как лев, потому что лев символизирует любовь к себе и осознание собственной значимости, благодаря чему человек мужественно преодолевает все препятствия, с которыми сталкивается на своем пути (см. Ликутей Ѓалахот ле-Моѓаран).

09. Молитва женщин

В отличие от этого, в женской молитве подчеркивается личный аспект. Ведь поскольку женщины освобождены от заповедей, исполнение которых ограничено временными рамками, они не обязаны читать «Хвалебные гимны» (Псукей де-зимра) и Шма Исраэль с сопутствующими благословениями, а также многие другие отрывки, которые мужчины произносят во время молитвы. И хотя женщины тоже должны читать молитву «Восемнадцать благословений» (Шмоне эсре или амида) согласно канону, составленному мужами Великого собрания, тем не менее, поскольку их молитва короче, есть меньше оснований опасаться, что из-за повседневных хлопот они не смогут достичь во время молитвы необходимого душевного настроя. На практике, даже в отношении молитвы амида женщина вправе решить для себя, сколько раз в день она будет ее читать – два, согласно более строгому толкованию закона, или один, согласно менее строгому (см. выше, гл. 2, п. 5).

К тому же, поскольку женщина не обязана молиться в синагоге в миньяне, она может читать молитву тогда, когда почувствует, что ей будет легче сосредоточиться. Темп ее молитвы тоже не зависит от темпа молитвы в миньяне. Из всего этого следует, что в женской молитве акцентируется личный аспект. Более того, если мужчина не умеет молиться, то, согласно постановлению мудрецов, он должен прийти в синагогу и исполнить обязанность, прослушав повторение кантором молитвы амида, тогда как женщина, не умеющая молиться, не обязана слушать кантора. Согласно простому объяснению, женщин нельзя обязывать к этому из-за груза повседневных забот. Но также можно сказать, что поскольку в женской молитве делается акцент на душевный настрой, а не на скрупулезное исполнение обязанности, то если женщина не умеет молиться по установленному канону, она может просто обратиться к Господу своими словами, поскольку главная цель женской молитвы – просьба о милости и милосердии^[5].

08. Общенародный и личный аспекты молитвы

На основе вышесказанного можно глубже понять смысл женской молитвы. Любая молитва имеет два аспекта – личный и общенародный. В личном аспекте молящийся обращается к своему Создателю, и просит его о милости и милосердии. А в общенародном аспекте молитва служит выражением неразрывной связи между Всевышним и народом Израиля, благодаря которой Имя Его освящается в мире и все творения удостаиваются благословения свыше. Общенародный аспект молитвы – это прямое продолжение храмовых жертвоприношений, поэтому молитвы были установлены в память о ежедневных жертвах, приносившихся на храмовом жертвеннике утром и в сумерки.

Порой между личным и общенародным аспектами может возникнуть конфликт. С личной точки зрения было бы желательно, чтобы молитва изливалась свободно из глубины человеческой души, не имея точного канона и установленного времени. Так человек сможет выразить свое пламенное стремление приникнуть к Господу. Именно так было принято поступать в эпоху Первого Храма. Между тем, мужи Великого собрания в своих постановлениях подчеркивали именно общенародный аспект, поскольку понимали, что если молитва будет лишена строгого канона, большинство людей из-за груза повседневных забот не станут читать даже личную молитву. Более того, естественные чувства нередко имеют недостатки и изъяны, а если человек молится вместе с общиной, эти недостатки восполняются и его молитва становится целостной. Поэтому мужи Великого собрания постановили, что молитва, как и ежедневные храмовые жертвоприношения, должна иметь постоянное время. Они также составили молитвенный канон, в котором упоминаются все важнейшие ценности еврейского народа. Текст молитвы написан во множественном числе, и, согласно постановлению мудрецов, читать его следует в синагоге в миньяне, поскольку главное достоинство еврейского народа заключается в том, что он способен раскрыть святость, заложенную в общине, тем самым освящая Имя Господа в мире.

Однако поскольку акцент был поставлен на общенародном и общечеловеческом аспекте молитвы, личный аспект, выражающий естественное горячее чувство, мог пострадать от этого. Об этом нас предупреждает рабби Шимон, говоря: «Пусть молитва твоя будет не повинностью, но [искренней просьбой] о милосердии и мольбой, обращенными к Всевышнему» (Пиркей авот, 2:13). А вот что сказал в связи с этим рабби Элиэзер: «Если молитва человека – повинность, она не может быть искренней мольбой о милосердии» (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 28б).

Тем не менее, мудрецы подчеркивают именно общенародный и универсальный аспект молитвы, чтобы таким образом укрепить принцип веры, который мы реализуем в нашей жизни. С этой точки зрения молитва является прямым продолжением храмовых жертвоприношений: подобно тому, как жертвы выражали связь народа Израиля и всего мира с Господом, так и молитва служит публичным выражением этой неразрывной связи во всех еврейских общинах мира. В эпоху Второго Храма даже на храмовой территории была расположена синагога, где проводились общественные молитвы. И хотя личное чувство может из-за этого отступить на второй план, тем не менее, следует учитывать, что общественная молитва, читаемая в установленное время, оказывает огромное воздействие как на весь мир, так и на каждого отдельного человека. Поэтому мудрецы предпочли установить для молитвы строгий канон и четкие рамки (см. выше, гл. 1, п. 8)^[4].

07. Сотрудничество и любовь

Каждое из вышеописанных качеств, взятое отдельно, имеет недостаток. Разум, исследующий действительность и дающий ей четкие конкретные определения, может потерять жизненную силу, которая поступает в мир благодаря связи с Божественным источником. Так, будучи непрестанно занят теоретическими выкладками, человек может утратить связь с реальной жизнью. С другой стороны, интуиция, основанная на чувствах, может оказаться неспособной организовать и упорядочить мир, отклонившись от точных принципов и законов.

Поэтому законы, в соответствии с которыми мы живем, устанавливают в этом мире мужчины, обязанные изучать Тору и исполнять заповеди, ограниченные временными рамками, а женщины связывают эти принципы с действительностью, благодаря чему мужчины приобщаются к естественной вере и глубже осознают практическое значение принципов и законов, вырабатываемых ими в процессе изучения Торы.

Со стороны может показаться, что миссия мужчин важнее, и потому они удостоились обязанности изучать Тору и исполнять заповеди, ограниченные временными рамками, и по той же причине им отдано управление этим миром. Ведь управлять и руководить должен тот, кто изучает законы Торы. Однако, если всмотреться глубже, мы увидим, что миссия, возложенная на женщин, имеет большее значение. Хотя мужчины прилагают больше усилий к установлению принципов, на которых основана наша жизнь, и к руководству миром, но женщинам в большей степени отдана самая главная сфера жизни – сохранение и укрепление семьи. Более того, женщины больше способны на то, чтобы осуществить высшую цель Творения – воспринять Божественный свет и привлечь его в реальную жизнь.

Благодаря скромности, присущей женщине от природы, она способна воспринять Божественный свет, исходящий от изучения Торы и исполнения заповедей, ограниченных временными рамками, и раскрыть свои собственные достоинства. Поэтому не случайно преимущества мужского начала выражены более явно, а преимущества женского начала сокрыты. «Вся слава дочери царской – внутри» (Теѓилим, 45:14). В свете этого можно понять и смысл одного из утренних благословений, произносимого женщинами: «…сотворивший меня по воле Своей» (как объясняется ниже, в гл. 6, п. 2).

Когда уникальность мужского и женского начал замалчивается и между ними возникает борьба и враждебность, они утрачивают способность «оплодотворять» друг друга. В результате молодое поколение сталкивается с огромными трудностями в создании семьи, а существующие семьи слабеют и разрушаются.

Если же общество осознаёт уникальную ценность каждого из полов, что позволяет им взаимодействовать и сотрудничать друг с другом в мире и любви, то в семье между мужем и женой царит гармония и Шхина (Божественное присутствие) пребывает между ними, как говорится в Вавилонском Талмуде (трактат Сота, 17а). Благодаря этому в мире укрепляется вера и умножается радость, разум и чувства объединяются и развиваются, и народ Израиля, состоящий из счастливых семей, ширится и крепнет, провозглашая в мире славу единого Бога.

06. Порядок проявления мужского и женского начал

Прежде всего, необходимо признать высшую ценность Торы и ее изучения, а также заповедей, исполнение которых ограничено временными рамками, ведь они освещают нашу повседневную жизнь. На мужчин возложена миссия хранить универсальные духовные ценности, выраженные в этих заповедях, и заявлять о них во всеуслышание в установленное для этого время, как заповедала Тора. А женщины, признавая значимость мужской миссии, способны привлечь свет этих заповедей во все сферы жизни.

На первый взгляд может показаться, что мужской статус выше женского. Мужчины действуют, проявляют инициативу и руководят миром, тогда как женщины воспринимают их влияние. Но, вникнув в это глубже, мы увидим, что в долгосрочной перспективе женское воздействие на мир становится сильнее. Вот что говорят в связи с этим наши мудрецы (Берешит раба, 17:7): «Жил-был один праведник, и был он женат на одной праведнице, но не было у них детей. Сказали они: ничем мы не помогаем Господу. Взяли и развелись. Пошел праведник и женился на грешнице, и та превратила его самого в грешника. А праведница вышла замуж за грешника и превратила его в праведника. Мы видим, что все – от женщины».

В мужчине ярче выражены человеческие качества, высшим из которых является разум, а женщина глубже осознает и воспринимает Божественность. Поэтому, хотя на мужа возложена заповедь учить Тору и формировать духовные ценности, общее отношение к ним в большей степени определяет жена. Ее праведность или, напротив, греховность, оказывают на мужа влияние. В долгосрочной перспективе ее отношение к вере оказывается более значимым. Поэтому, если жена праведна, это благотворно сказывается на ее связи с мужем, и в конце концов муж тоже станет праведником; а если она греховна, то и муж рано или поздно станет грешником.

В учении Каббалы говорится, что сейчас в мире ярче проявляется мужское начало, однако в будущем в нем во всей полноте раскроется женское начало. На это намекает стих (Ирмеяѓу, 31:21): «Ведь сотворил Господь [нечто] новое на земле: женщина будет управлять мужчиной». В этом мире мы воспринимаем все предметы и явления в их внешнем аспекте, поэтому статус мужчины, играющего в нем главенствующую роль, представляется выше, чем статус женщины. Но в будущем, в дни Машиаха, мы станем взирать на мир более глубоким взглядом, и тогда перед нами раскроются величайшие достоинства интуитивной веры и естественного восприятия Божественности, и тогда статусы мужчины и женщины сравняются. А в Мире грядущем эти достоинства будут столь ценны, что женский статус станет выше мужского. В грядущие времена тоже будет существовать необходимость в интеллектуальном изучении и мировосприятии, однако женское восприятие, основанное на интуиции и чувствах, будет важнее.

Можно сказать, что после грехопадения Адама, когда в человека вошло дурное начало (йецер ѓа-ра), стало труднее полагаться на интуицию и естественные чувства. С дурным началом мы боремся в основном с помощью доводов разума, который должен подчинять себе чувства и управлять ими. Но чем большему исправлению будет подвергаться мир, чем глубже духовность и нравственность проникнут в народные массы, тем слабее будет опасение, что естественные чувства проявятся в неправедной и разрушительной форме, и это поможет устранить сдерживающие факторы, направленные на проявление чувств. И тогда ценность естественных чувств повысится, а вместе с ней – и статус женщины.

И неубедителен довод, что Мир грядущий крайне далек от нас и никак не влияет на нашу жизнь. Он и сегодня глубоко сокрыт в нашей внутренней сущности. Внешний аспект нашей души соответствует нынешнему миру, а внутренний – Миру грядущему. Поэтому и в наши дни мы видим, что женское влияние на мир усиливается. Однако порядок должен быть таков: благодаря скромности, которая позволяет женщине принять достоинство мужчины и его влияние, она сможет все больше и больше раскрывать свое собственное достоинство.

Об этом можно говорить еще долго, но здесь не место углубляться в эту тему. Упомянем лишь, что соотношение между Солнцем, оказывающим влияние, и Луной, воспринимающей его, подобно взаимоотношениям между мужчиной и женщиной. В начале Творения Солнце и Луна были равноценны, однако в наказание за гордыню Создатель уменьшил Луну. Тем не менее, достоинство Луны очень высоко, ибо она воспринимает влияние Солнца и передает его в этот мир. В некоторой степени это напоминает и соотношение между небом и землей: на первый взгляд, небо более возвышенно, но, если вдуматься, мы понимаем, что все Творение было создано ради земли, и изначальная мысль определяет конечный результат. Нечто подобное можно сказать и про отношения между коленами Йеѓуды и Йосефа: с одной стороны, Йеѓуда царствует в мире, но Йосеф – любимый сын, красивый, словно женщина, наделен способностью претворять в жизнь высокие идеалы с помощью красоты и богатства.