צוות האתר

21. Разрешение продать свиток Торы, чтобы выручить средства на вступление в брак

Свиток Торы обладает такой высокой степенью святости, что мудрецы запрещают его продавать, а тот, кто его продал, никогда в жизни не удостоится благословения (см. Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 27а). Даже если человеку, которому принадлежит свиток Торы, с трудом хватает денег на пропитание, он все равно не должен продавать свиток. И даже если у него нет денег, чтобы купить предметы, необходимые для исполнения заповеди, – например, тфилин или мезузу, – ему все равно не следует продавать свиток (см. Шульхан арух, Йоре деа, 270, 1). Но существуют две заповеди, важность которых столь велика, что если у человека нет возможности их исполнить, не продав свиток Торы, то он должен продать свиток и использовать вырученные деньги на исполнение этих заповедей. Вот эти заповеди: изучение Торы и женитьба (см. Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 1, 2; Орах хаим, 153, 6). Общине тоже разрешено продать свиток Торы, чтобы женить или выдать замуж сироту (см. Шульхан арух, Орах хаим, 153, 6).

Уникальная особенность этих заповедей заключается в том, что, исполняя их, человек претворяет в жизнь основные идеи, заложенные в Торе. Благодаря изучению Торы ее слова оживают в сердцах евреев, а благодаря заповеди вступления в брак рождаются дети, которые будут исполнять заповеди Торы (см. трактат Мегила, 27а).

В наши дни этот закон практически не применяется, поскольку сегодня почти не бывает, чтобы человек не мог жениться из-за того, что он слишком беден. Всегда найдутся праведные евреи, которые помогут ему, чтобы он мог вступить в брак. Однако этот закон показывает нам, как велика ценность заповеди вступления в брак и заповеди «плодитесь и размножайтесь».

Некоторые авторитеты говорят, что это разрешение относится только к тому, кто еще не исполнил заповедь «плодитесь и размножайтесь», произведя на свет сына и дочь, а если у человека уже есть сын и дочь, то запрещено продавать свиток Торы, чтобы помочь ему вступить в брак (см. Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 1). Однако, по мнению многих авторитетов, даже тому, у кого уже есть сын и дочь, разрешается продать свиток Торы, чтобы жениться и произвести на свет еще детей. И таково мнение большинства ранних и поздних законоучителей.

А если, даже продав свиток Торы, человек не выручит достаточно денег, чтобы жениться на женщине детородного возраста, то, как говорят некоторые авторитеты (Нимукей Йосеф, Ритва), ему запрещено продавать свиток для того, чтобы жениться на женщине, неспособной рожать; другие авторитеты (Рамбан; Хелкат мехокек, Эвен ѓа-эзер, 1, 10) считают, что свиток разрешено продавать ради самого исполнения заповедей вступления в брак и супружеской близости, потому что без этого человек не может достичь целостности, а также для того, чтобы избавиться от греховных помыслов^[23].

20. Консультация раввина

Согласно общепринятому постановлению – и так авторитеты пишут в большинстве ответов на подобные вопросы, – в случае любого сомнения, связанного с предотвращением беременности, необходимо обратиться за консультацией к раввину, поскольку эти темы очень сложные и от них зависит человеческая жизнь, поэтому они требуют очень тщательного рассмотрения. Перечислим вкратце те факторы, от которых зависит решение. 1) Количество детей, уже родившихся у супругов: исполнили ли супруги заповедь «плодитесь и размножайтесь» согласно Торе и согласно постановлению мудрецов, и какого уровня в исполнении этой заповеди они достигли. 2) Возраст мужа. Чем больше времени прошло с тех пор, как ему исполнилось двадцать лет, тем сложнее разрешить предотвращение беременности, если супруги еще не исполнили заповедь «плодитесь и размножайтесь». 3) Возраст жены. Чем она старше, тем выше риск, что предотвращение беременности помешает супругам произвести на свет столько детей, сколько они хотят. И возможно, им даже не удастся исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь» согласно Торе. 4) Причина предотвращения беременности: физическая или душевная болезнь, финансовые или психологические трудности, потребность в самореализации, трудности в воспитании детей, стремление избежать гнева и раздражительности. 5) Если для предотвращения беременности невозможно использовать одно из двух противозачаточных средств, разрешенных лехатхила, – гормональные контрацептивы или внутриматочную спираль, – то следует взвесить необходимость предотвращения беременности в свете статуса бедиавад, который имеют спермицидые средства и диафрагма.

К тому же, случается, что супруги не видят всю картину в целом. Иногда они думают, что поскольку заповедь «плодитесь и размножайтесь» обладает столь великой ценностью, вообще запрещено предотвращать беременность, хотя на самом деле в их положении рекомендуется предотвращение беременности в течение года или даже больше. А порой напряжение, вызванное трудностями воспитания и финансовыми проблемами, кажется им невыносимым, хотя на самом деле это преувеличение, и если они станут предотвращать беременность, то через многие годы пожалеют об этом, но будет уже поздно. Чтобы предотвратить подобные ошибки, желательно посоветоваться с раввином, который на основе собственного жизненного опыта и глубокого осознания ценностей, ложащихся на чашу весов, поможет супругам выбрать путь наилучшего исполнения заповеди – так, чтобы они удостоились блага и в этом мире, и в Мире грядущем.

Однако бывают и простые случаи, не требующие консультации раввина, – например, когда речь идет о молодой паре, которой разрешено предотвращать беременность в течение девяти-двенадцати месяцев после родов. Тем не менее, даже в таком случае желательно посоветоваться с раввином, поскольку это может помочь супругам выявить дополнительные вопросы и проблемы, и, кроме того, их связь с раввином станет теснее. А когда ситуация более сложная, то, если человек не разбирается самостоятельно во всех тонкостях закона, он обязан обратиться к раввину. Если же человек сам обладает всеми необходимыми знаниями, то он, как правило, может принять самостоятельное решение, как ему поступить. Однако поскольку люди склонны ошибаться в оценке собственных трудностей, порой преувеличивая их, а порой приуменьшая, супругам в любом случае рекомендуется проконсультироваться с раввином, если они хотят предотвращать беременность более года после родов. При этом им желательно обратиться к раввину, знакомому с ними лично. А если у жены есть связь с женой раввина, обладающей опытом в подобных делах, то супруги могут решить между собой, что жена обратится за советом к ней.

Если же они не знакомы лично ни с раввином, ни с женой раввина, то им следует обратиться к раввину, знакомому с их системой ценностей. Так или иначе, поскольку раввин не знаком с ними лично, его ответ не будет полным, так как ему будет трудно прийти к выводу, насколько верно супруги оценивают собственное положение, преувеличивая или приуменьшая трудности, с которыми они сталкиваются^[22].

19. Спермицидные свечи или пена и диафрагма

Существует еще два вида контрацептивов, ѓалахический статус которых находится под вопросом: 1) спермицидные свечи или пена, которые женщина вводит во влагалище перед близостью; 2) диафрагма – колпачок, который женщина вводит во влагалище и устанавливает у входа в шейку матки, чтобы воспрепятствовать проникновению спермы в матку. Как правило, диафрагма также содержит спермицидные вещества, чтобы усилить противозачаточный эффект. Если женщина умеет устанавливать диафрагму правильно, то вероятность забеременеть очень низка, но большинству женщин не удается установить диафрагму как следует. На практике, из числа женщин, которые пользуются этими средствами и исполняют заповедь супружеской близости с требуемой регулярностью, свыше десяти процентов беременеют в течение года.

Авторитеты, которые придерживаются в этом вопросе менее строгого толкования закона, считают, что поскольку именно женщина вводит в свое тело спермициды или диафрагму, и к тому же, близость происходит обычным образом, при прямом контакте и без каких-либо барьеров, семяизвержение в результате такой близости не считается напрасным, поскольку семя извергается как обычно, а спермициды лишь не позволяют ему проникнуть в матку и оплодотворить яйцеклетку. А те, кто следует более строгому толкованию, говорят, что поскольку речь идет о веществах, разрушающих сперматозоиды, получается, что предотвращение беременности происходит в результате прямого уничтожения семени.

Когда у предотвращения беременности имеются веские основания и женщине трудно воспользоваться противозачаточными таблетками или внутриматочной спиралью, то разрешается применять эти средства. Между тем, если бы они предотвращали беременность со стопроцентной вероятностью, то следовать в этом вопросе менее строгому толкованию закона можно было бы только в случае крайней необходимости. Тем не менее, именно потому, что существует более чем десятипроцентная вероятность, что женщина, пользующаяся ими, забеременеет в течение года, ими разрешено пользоваться в случае необходимости, поскольку они не предотвращают беременность полностью. Их использование разрешено при условии, что если жена все-таки забеременеет, то супруги примут эту беременность с радостью^[21].

18. Гормональные препараты и внутриматочная спираль

Гормональные противозачаточные таблетки необходимо принимать ежедневно. В их состав входят гормоны, препятствующие овуляции или прикреплению оплодотворенной яйцеклетки к стенке матки. Эти гормоны могут поступить в организм также с помощью специального противозачаточного пластыря, действие которого длится неделю, или кольца, вводимого во влагалище; срок действия такого кольца составляет три недели. Преимущество гормональных контрацептивов заключается в том, что пользоваться ими очень просто, и их можно применять от одного месяца до многих лет. Дополнительное преимущество состоит в том, что в результате их длительного использования период, когда женщина разрешена своему мужу, существенно удлиняется, так как, пока она принимает эти гормоны, у нее прекращаются месячные. Таким образом, если обычно жена каждый месяц разрешена мужу в течение двух-трех недель, то в период, когда она принимает гормональные контрацептивы, это время удлиняется до полутора месяцев и даже больше. Кроме того, супруги также смогут планировать наступление месячных и дни ритуальной нечистоты наиболее подходящим для них образом. Однако эти препараты не следует принимать без рекомендации врача.

Недостаток гормональных контрацептивов заключается в том, что они часто вызывают побочные эффекты, такие как плохое настроение, увеличение веса и снижение полового влечения. Но поскольку существует много типов подобных препаратов, врач поможет женщине подобрать препарат, наиболее подходящий для нее, чтобы значительно уменьшить побочные эффекты. Еще одна проблема заключается в том, что, как опасаются некоторые, гормональные средства могут вызывать рак. Однако сегодня среди врачей распространено мнение, что речь не идет о реальной опасности, а некоторые врачи даже говорят, что гормоны снижают риск некоторых заболеваний. Существует еще одна проблема: иногда гормональные контрацептивы вызывают маточное кровотечение, из-за которых жена становится запрещенной мужу. Как правило, замена препарата решает эту проблему.

В период грудного вскармливания следует принимать особые препараты, не наносящие вред ребенку. Однако во время приема этих препаратов повышается риск маточных кровотечений. Как правило, если женщина принимает еще полтаблетки в день, у нее прекращаются кровотечения, но если они продолжаются, необходимо найти другой выход из положения (см. прим. 19).

Внутриматочная спираль вводится в матку врачом и препятствует прикреплению оплодотворенной яйцеклетки к стенке матки. При этом не совсем ясно, как именно воздействует спираль на процесс зачатия. Преимущества спирали заключаются в том, что ее использование не имеет побочных эффектов, в отличие от средств гормональной контрацепции, она не вызывает опасений, как гормоны, и женщина не должна ежедневно помнить о том, чтобы принять таблетку. Поэтому многие женщины предпочитают пользоваться внутриматочной спиралью, а не гормональными контрацептивами.

Недостаток спирали заключается в том, что ее может поставить только врач, и это сравнительно дорогая процедура, поэтому спиралью, как правило, пользуются не менее года. Еще одним существенным недостатком являются длительные маточные кровотечения, которые могут возникнуть в первые месяцы после установки спирали, но и в дальнейшем спираль приводит к тому, что длительность менструального кровотечения увеличивается на период от одного до трех дней, тем самым укорачивая срок, в течение которого жена чиста и разрешена мужу. А если спираль не установлена как следует, это может вызвать кровотечение, которое не прекратится, пока спираль не заменят^[20].

17. Средства контрацепции, запрещенные и разрешенные согласно закону Ѓалахи

Ѓалахический закон запрещает напрасное семяизвержение, поэтому, даже когда предотвращение беременности разрешено, мужу запрещено вступать в близость с женой так, чтобы перед семяизвержением отстраняться от нее и извергать семя снаружи (см. выше, гл. 4, п. 1, прим. 1). Запрещено также пользоваться во время близости презервативом, поскольку и в таком случае семя извергается понапрасну внутри презерватива.

Но разрешено предотвращать беременность косвенным образом. Для этого есть два основных средства: противозачаточные таблетки и внутриматочная спираль.

Оба этих средства контрацепции считаются очень эффективными с медицинской точки зрения и наиболее предпочтительными с точки зрения Ѓалахи, поскольку предотвращение беременности происходит в организме женщины косвенным образом, без нанесения ущерба мужскому семени. Поэтому, когда предотвращение беременности разрешено, пользоваться этими средствами можно по мнениям всех авторитетов (как объясняется в следующем пункте).

Есть еще два средства, менее эффективные для предотвращения беременности и менее предпочтительные с точки зрения Ѓалахи: спермицидые свечи или пена и диафрагма (методы их действия объясняются в п. 19).

Во всех вышеописанных случаях, когда предотвращение беременности разрешено изначально (лехатхила), имеется в виду предохранение с помощью таблеток или спирали. Что же касается диафрагмы или спермицидных контрацептивов, то в их отношении действует только разрешение постфактум (бедиавад), поэтому, для того чтобы ими пользоваться, нужна более веская причина для предотвращения беременности (как объясняется в п. 19)^[18].

Если женщина не беременеет в период лактации, то благодаря этому она освобождается от всех опасений и побочных эффектов искусственной контрацепции. Поэтому, если женщина не боится забеременеть в течение нескольких месяцев после родов, ей можно порекомендовать не пользоваться средствами контрацепции в период, когда она кормит ребенка грудью, и если за это время у нее не будет месячных и она не забеременеет, она узнает, что у нее лактация препятствует зачатию, и после дальнейших родов она также сможет предотвращать беременность с помощью лактации, и ей не нужно будет пользоваться гормональными препаратами или внутриматочной спиралью. Но если женщина опасается забеременеть в период лактации, то ей разрешено изначально (лехатхила) пользоваться средствами контрацепции, чтобы предотвращать беременность в течение девяти-двенадцати месяцев после родов^[19].

16. Предотвращение беременности после исполнения заповеди Торы, то есть рождения сына и дочери

Некоторые авторитеты придерживаются в этом вопросе более строгого толкования закона и считают, что даже после того как супруги исполнили заповедь Торы, произведя на свет сына и дочь, им запрещено предотвращать беременность, поскольку мудрецы установили обязанность иметь как можно больше детей. Поэтому разрешено пользоваться средствами контрацепции в течение девяти-двенадцати месяцев после родов, чтобы женщина могла прийти в себя и подготовиться к следующей беременности. Но предотвращение беременности в течение более долгого периода разрешено только в случае, если имеются проблемы, связанные со здоровьем, тогда как трудности, вызванные заботой о детях или нехваткой денежных средств, этого не оправдывают.

На практике (как мы уже упоминали в п. 6), можно сказать, что, согласно постановлению мудрецов, обязанность при исполнении заповеди «плодитесь и размножайтесь» заключается в том, чтобы произвести на свет четверых или пятерых детей, а сверх того – великая заповедь, но не обязанность. Поэтому, пока супруги не исполнили заповедь умножать число детей согласно постановлению мудрецов, им нежелательно предотвращать беременность более года после родов. Но если они хотят придерживаться в этом вопросе менее строгого толкования закона, чтобы дать жене возможность окрепнуть еще, как физически, так и душевно, то они могут предотвращать беременность в течение двух лет после родов, потому что раньше такой перерыв образовывался естественным образом в результате грудного вскармливания, которое длилось два года и препятствовало зачатию. А если жена больна, и супруги исполнили заповедь «плодитесь и размножайтесь» согласно Торе, произведя на свет сына и дочь, то им разрешено предотвращать беременность и более двух лет.

После того как супруги исполнили обязанность умножать число детей согласно постановлению мудрецов, произведя на свет четверых или пятерых детей, им разрешено в случае необходимости предотвращать беременность неограниченное время – например, если они знают, что, если у них родятся еще дети, нагрузка будет для них непосильной, отчего обстановка в семье станет напряженной и нервной, и им будет трудно растить и воспитывать детей в таких условиях; либо если родители выполняют какие-либо важные и ценные функции, и им важнее посвятить себя своей деятельности, чем иметь больше детей, и они полагают, что не смогут выполнять свои функции должным образом, если у них родятся еще дети; либо если женщина хочет проявить свои таланты на подходящей ей работе, и если у нее будут еще дети, это вызовет у нее чувство разочарования; либо если супруги не имеют денежных средств и знают, что, если у них родятся еще дети, им придется обращаться за помощью в благотворительные организации.

Супруги должны вместе тщательно взвесить все «за» и «против», а если их мнения расходятся, то им необходимо прийти к компромиссу, так как они полностью зависят друг от друга в этом вопросе. При этом им желательно посоветоваться с раввином.

А супруги, которые хотят исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь» самым великолепным образом (ле-меѓадрин), продолжают в меру своих возможностей расширять семью, даже если у них уже есть четверо или пятеро детей. Даже если они предотвращают беременность в течение года после родов, все равно считается, что они исполняют заповедь самым великолепным образом. Так должны поступать те, кто полагает, что смогут без особых трудностей вырастить еще детей и воспитать их в духе Торы и заповедей, а также привить им общечеловеческие нравственные ценности, и при этом, если супруги заняты на важной и ответственной работе, приносящей пользу многим людям, это не нанесет ущерба их деятельности.

Если женщина приближается к возрасту сорока лет и опасается рисков, связанных с поздней беременностью, то ей разрешено предотвращать беременность постоянным образом. Так поступают даже многие из женщин, стремящихся исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь» самым великолепным образом^[17].

15. Предотвращение беременности до рождения первого ребенка

В обычной ситуации молодым супругам запрещено предотвращать беременность до рождения первого ребенка, потому что заповедь «плодитесь и размножайтесь» – это безоговорочная обязанность, которую следует исполнять в предназначенное для этого время. Об этом сказали наши мудрецы (в трактате Кидушин, 29б): «Пока человеку не исполнится двадцать лет, Святой, благословен Он, сидит и ждет, когда же он возьмет себе жену. А если ему уже исполнилось двадцать, а он еще не женился, то Святой Благословенный как бы говорит: да рассыплются кости его» – «ибо он не начал исполнять заповедь «плодитесь и размножайтесь»» (Рамбам, Законы супружества, 15, 2. И см. выше, п. 7). Однако, как мы уже говорили (в п. 9), в наши дни разрешено в случае необходимости отложить женитьбу до двадцати четырех лет, но если человек удостоился вступить в брак раньше, он не имеет права по собственной инициативе отказаться, даже на время, от исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь».

И только в случае крайней необходимости, если жена нездорова, физически или душевно, разрешено предотвращать беременность до рождения первого ребенка, чтобы она могла выздороветь. Это разрешение необходимо тщательно взвесить, получив указание от богобоязненного врача.

Кроме того, если супруги чувствуют, что связь между ними недостаточно устойчива, и опасаются, что, возможно, им придется расстаться, то им желательно предотвращать беременность, пока их связь не станет более стабильной. Такое разрешение действует, как правило, от полугода до года.

И еще по одной причине положение супругов может считаться случаем крайней необходимости: если и муж, и жена находятся в процессе получения профессионального образования, требующего предельной отдачи, – например, учатся на медицинском факультете, – и при этом нет никого, кто мог бы им помочь, и супруги полагают, что, если жена забеременеет и родит ребенка, то по крайней мере одному из них придется оставить учебу, и он не сможет реализовать свои стремления и таланты и трудиться на благо общества, овладев подходящей ему профессией. Поскольку это нанесет ему серьезный ущерб на всю жизнь, супругам разрешено в случае крайней необходимости предотвращать беременность, при условии, что это не помешает им в дальнейшем исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь», произведя на свет четверых или пятерых детей (как объяснялось выше, в п. 6). Этот вопрос необходимо тщательно взвесить, обратившись за консультацией к раввину.

Если же к раввину обратятся молодые люди, между которыми существует прочная связь, и они намерены пожениться, и спросят у него, как им лучше поступить: пожениться и предотвращать беременность, пока они не закончат профессиональное образование, или повременить со свадьбой до тех пор, – то, хотя по закону Ѓалахи они должны пожениться и не предотвращать беременность, но если они готовы выбрать только одну из двух перечисленных возможностей, то лучше, чтобы они поженились и предотвращали беременность, поскольку, откладывая свадьбу, они нарушают также запрет греховных помыслов и задерживают исполнение заповеди супружеской близости^[16].

14. Предотвращение беременности в течение двух лет и больше после родов

До того как супружеская пара исполнила заповедь «плодитесь и размножайтесь», произведя на свет сына и дочь, ей не следует предотвращать беременность дольше года. Однако некоторые женщины, из-за слабости своего физического или душевного состояния, нуждаются в более длительном перерыве, чем в течение одного года после родов, и тогда им разрешено пользоваться средствами контрацепции максимум в течение двух лет.

Но если это необходимо ради учебы или работы, либо если семья испытывает сложности денежного или какого-либо иного характера, супружеской паре, еще не исполнившей заповедь «плодитесь и размножайтесь», запрещено предотвращать беременность дольше года. А некоторые авторитеты, придерживаясь менее строгого толкования закона, говорят, что это разрешено максимум в течение двух лет.

И хотя самое верное – следовать подходу большинства авторитетов и не делать излишних послаблений, когда речь идет об исполнении заповеди «плодитесь и размножайтесь», ради которой был создан мир и благодаря которой муж и жена участвуют наряду со Всевышним в сотворении человека и продолжении существования всего мироздания (см. Вавилонский Талмуд, трактаты Гитин, 41б, и Нида, 31а), тем не менее, если супруги хотя придерживаться в этом вопросе менее строгого толкования закона, им есть на чье мнение положиться (см. прим. 12). Но запрещено предотвращать беременность дольше двух лет, если супруги еще не исполнили заповедь «плодитесь и размножайтесь».

При этом жена не может утверждать, что, поскольку она не обязана исполнять эту заповедь, ей разрешено пользоваться средствами контрацепции без всякого ограничения. Ведь после того как ѓалахическими авторитетами было принято постановление рабейну Гершома, согласно которому мужчине запрещено жениться на двух женщинах одновременно или давать жене развод без ее согласия, муж стал полностью зависеть от жены в исполнении заповеди «плодитесь и размножайтесь», и, согласившись выйти за него замуж, она тем самым выразила согласие участвовать с ним наравне в исполнении этой заповеди (см. Хатам софер, Эвен ѓа-эзер, 20).

В случае крайней необходимости, если жена больна, физически или душевно, и для лечения болезни требуется предотвращение беременности, это разрешено в течение более чем двух лет после родов, даже если супруги еще не исполнили заповедь «плодитесь и размножайтесь» согласно Торе, то есть не произвели на свет сына и дочь. Это разрешение необходимо тщательно взвесить, получив указание от богобоязненного врача^[15].

13. Разрешение предотвращать беременность в течение года после родов

Раньше в большинстве случаев грудное вскармливание длилось около двух лет, и почти всегда в этот период у женщины не было регулярных месячных и овуляции, поэтому зачатие было невозможно. Так между беременностями сохранялся естественный перерыв в два года. В наше время эта действительность изменилась. Во-первых, период грудного вскармливания сократился в среднем до полугода, а то и меньше. У этого есть несколько причин, среди которых занятость многих женщин на работе, повышенное напряжение, сопровождающее нашу жизнь, и широкомасштабное производство заменителей грудного молока. Во-вторых, у многих женщин грудное вскармливание не препятствует овуляции и, соответственно, зачатию.

Следовательно, если муж и жена будут с необходимой регулярностью исполнять заповедь супружеской близости, то во многих случаях жена забеременеет в течение нескольких месяцев после родов, а если при этом она не кормит младенца грудью или кормит частично, то для нее вероятность забеременеть еще выше. Возникает вопрос: разрешено ли пользоваться противозачаточными средствами, чтобы исполнять должным образом заповедь супружеской близости, предотвращая зачатие в течение года после родов?

Некоторые раввины склоняются в этом вопросе к более строгому толкованию закона и запрещают предотвращать беременность, если это не вызвано острой необходимостью, связанной со значительной физической или эмоциональной слабостью. Они считают, что заповедь «плодитесь и размножайтесь» требует от супругов родить как можно больше детей, поэтому предотвращение беременности запрещено. Однако практический закон соответствует мнению большинства авторитетов, считающих, что в случае необходимости предотвращение беременности допустимо с помощью средств контрацепции, разрешенных законом Ѓалахи (см. ниже, п.п. 17-19). И поскольку опыт показывает, что с точки зрения физического и душевного здоровья для большинства женщин желательно делать перерыв в течение девяти-двенадцати месяцев между родами и следующей беременностью, всем женщинам изначально (лехатхила) разрешено пользоваться для этого средствами контрацепции. Аналогичным образом, в случае необходимости разрешено предотвращать беременность и в течение нескольких месяцев после выкидыша, если на это имеется рекомендация богобоязненного врача^[14].

12. Заповедь, возложенная на молодых людей, родителей и общество

Заповедь вступления в брак ставит перед молодыми людьми, их родителями и всем обществом непростую задачу. Всего за несколько лет молодой человек и девушка должны укрепить свое религиозное мировоззрение, приобрести специальность, отвечающую их способностям, и создать семью, а от молодых людей при этом требуется также отслужить в армии и посвятить больше времени и сил изучению Торы.

Эта обязанность лежит прежде всего на самой молодежи, которая должна тщательно распланировать свои шаги, чтобы не терять в эти годы драгоценного времени. Ведь, как мы уже говорили, хотя в случае крайней необходимости разрешено отсрочить женитьбу до двадцати четырех лет, тот, кто тратит эти годы понапрасну, уклоняется от исполнения заповеди Торы. Поэтому каждый молодой человек и каждая девушка обязаны совмещать все указанные ценности: вступить в брак в молодом возрасте и вместе с тем приобрести специальность, отвечающую их способностям, чтобы содержать семью и способствовать заселению и развитию мира.

Вторая обязанность возлагается на родителей. Мудрецы сказали (в трактате Кидушин, 29а и 30б), что родители обязаны позаботиться о том, чтобы их дети вступили в брак, ибо сказано (Ирмеяѓу, 29:6): «Берите себе жен и рождайте сыновей и дочерей, и берите жен сыновьям вашим, и дочерей своих выдавайте замуж, и пусть рожают они сыновей и дочерей». Иными словами, исполнение заповеди «плодитесь и размножайтесь» не заканчивается на том, что родители дают жизнь детям, оно продолжается и после этого, когда дети вырастают – тогда родители должны поощрять их стремление вступить в брак, помогать им в этом советом и деньгами. Тем самым они способствуют преемственности поколений. Мудрецы указывают, что родители должны посвятить около десятой части своего имущества, чтобы женить или выдать замуж каждого из своих детей. И представляется, что в наши дни главная помощь родителей должна быть направлена на то, чтобы облегчить детям непростую задачу создания семьи наряду с получением профессионального образования, а иногда и заботой о маленьких детях^[12].

Общество тоже обязано создавать для молодежи оптимальные условия, которые позволят ей вовремя исполнить заповедь вступления в брак. Для этого необходимо сделать профессиональное образование максимально эффективным, обеспечить молодым парам жилье по доступным ценам, а также приложить все усилия для предоставления женщинам возможности приобрести специальность, чтобы в первые годы супружеской жизни они принимали более активное участие в обеспечении семьи^[13].

11. Возраст вступления в брак для женщин в наше время

За последние столетия, когда экономическое положение улучшилось и стабилизировалось, и больше не нужно было выдавать замуж маленьких девочек, чтобы обеспечить их существование, в большинстве стран этот обычай был полностью отменен (см. Арух ѓа-шульхан, 37, 33). И поскольку теперь девушки вступали в брак лишь после того, как достигали возраста бат мицвы и физической зрелости (как правило, между тринадцатью и шестнадцатью годами), конечное решение было за ними. И все же, у родителей оставалась очень важная роль: помочь дочери выбрать подходящего жениха и дать ей приданое, составлявшее около десятой части их имущества. Однако решение об обручении и вступлении в брак принимала сама девушка.

Сегодня, с повышением уровня жизни, когда женщины имеют возможность проявить свои таланты в различных сферах, девушки вступают в брак в более позднем возрасте. У этого есть две причины. Во-первых, поскольку в наши дни девушки могут проявить свои таланты во многих областях, они в большей степени, чем раньше, обязаны изучать Тору, а также овладеть подходящей профессией, чтобы приумножить в мире добро и благословение. Во-вторых, раньше молодые пары жили в рамках семейного клана, поэтому даже в очень юном возрасте женщины могли рожать детей, так как более взрослые и опытные родственницы помогали молодым матерям их растить. А в наши дни, когда молодые пары стоят свою жизнь отдельно от старшего поколения, девушки вступают в брак только тогда, когда могут нести ответственность за своих детей самостоятельно.

Так или иначе, у женщин самый подходящий возраст для создания семьи наступает чуть раньше, чем у мужчин, – во-первых, потому, что они раньше взрослеют, и доказательством этому является тот факт, что обязанность исполнения заповедей вступает в силу для девочек на год раньше, чем для мальчиков (в возрасте двенадцати лет); во-вторых, потому, что заповедь изучения Торы требует от женщин меньших усилий; а в третьих, потому, что обязанность армейской службы возлагается только на мужчин. Что же касается материального обеспечения семьи, то в наши дни женщины участвуют в нем наравне с мужчинами. Поэтому, если девушка сначала закончит свое профессиональное образование, она сможет в первые годы супружеской жизни нести основное бремя заработка, что позволит и ее мужу приобрести подходящую специальность. Благодаря этому пара сможет пожениться в более молодом возрасте.

Подведем итог: в наши дни наиболее подходящий возраст вступления в брак для молодых людей – от двадцати до двадцати четырех лет, а для девушек – приблизительно на два года раньше.

10. Возраст вступления в брак для женщин

Как мы уже говорили, закон Ѓалахи требует, чтобы изначально (лехатхила) молодые люди вступали в брак в возрасте от восемнадцати до двадцати лет, а в случае крайней необходимости женитьбу можно отложить до двадцати четырех лет. Что же касается женщин, то для них Ѓалаха не устанавливает четкого срока. Это объясняется тем, что все заповеди, связанные с созданием и обеспечением семьи, а также с изучением Торы, являются для мужчин обязательными, а для женщин – добровольными. Если мужчина не овладеет всеми основами Торы или не будет обеспечивать свою семью, он нарушит заповедь Торы; именно поэтому мудрецы постановили, что молодым людям нежелательно вступать в брак до восемнадцати лет. А женщины, не обязанные изучить все основы Торы, а также, по сути закона, не обязанные обеспечивать семью заработком, могут выходить замуж и до восемнадцати лет. Кроме того, поскольку на мужчин возложена обязанность исполнять заповедь «плодитесь и размножайтесь», Ѓалаха устанавливает, что молодым людям запрещено откладывать свадьбу после того, как им исполнилось двадцать лет, а в случае крайней необходимости – двадцать четыре года. Что же касается женщин, то поскольку заповедь «плодитесь и размножайтесь» не является для них обязанностью, мудрецы не установили срок, до которого они обязаны выйти замуж. Однако мудрецы говорят, что лучше сделать это как можно раньше, чтобы не задерживать исполнение заповеди «плодитесь и размножайтесь», а также, чтобы женщиной не овладело дурное начало (см. трактат Санѓедрин, 76а).

И поскольку на женщин возложена величайшая заповедь выйти замуж и родить детей, Тора заповедала родителям помогать в этом своим дочерям. Мудрецы даже говорят, что человек должен потратить до десятой части своего имущества, чтобы помочь дочери выйти замуж (см. трактат Ктубот, 52б; Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 113, 1). Однако бейт дин не принуждает родителей к этому (см. Рама, Эвен ѓа-эзер, 70, 1).

Были времена, когда нищета заставляла родителей выдавать дочерей замуж, пока они еще дети, чтобы обеспечить их будущее, спасти от голода и помочь им создать семью. Поэтому Тора разрешает отцу выдать замуж дочь еще девочкой. Но мудрецы это запрещают, если в этом нет жизненной необходимости. Об этом сказано: «Человеку запрещено выдавать дочь замуж, когда она еще мала, пока она не вырастет и не скажет о ком-то: я согласна» (трактат Кидушин, 41а; Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 37, 8)^[11].

09. Возраст исполнения заповеди вступления в брак на практике

Некоторые крупнейшие законоучители писали, основываясь на словах мудрецов Гемары (в трактате Кидушин, 30а), что ради изучения Торы или при нехватке денежных средств можно отложить женитьбу до двадцати четырех лет (такого мнения придерживаются, например, Ям шель Шломо и Биркей Йосеф).

В последнем столетии жизнь стала более сложной, и подготовка к самостоятельному существованию занимает больше времени. Раньше для создания еврейской семьи можно было ограничиться простым изучением Танаха, основ этики иудаизма и основных законов Ѓалахи. Молодому человеку было достаточно нескольких часов работы в день, обучаясь у отца семейному ремеслу, чтобы встать на ноги до восемнадцати лет и быть способным содержать собственную семью, и даже скопить немного денег на свадьбу и строительство дома, который, как правило, состоял всего из одной большой комнаты. Однако в наши дни, для того чтобы справиться с проблемами, с которыми сталкивается современный человек, необходимо изучать Тору на гораздо более высоком уровне. Для этого большинству молодых людей необходимо продолжать занятия в ешиве хотя бы в течение еще одного года, а то и больше, после того, как им исполнится восемнадцать лет. Кроме того, на молодых людей сегодня возлагается еще одна священная обязанность: защищать нашу родину и наш народ в рамках армейской службы, и исполнение этой заповеди тоже приводит к тому, что заповедь вступления в брак откладывается на более позднее время. Помимо этого, молодой человек должен овладеть профессией, соответствующей его предпочтениям и способностям, а для этого, как правило, необходимы несколько лет обучения в колледже или университете по завершении службы в армии. К тому же, современные дома и квартиры стоят намного дороже, потому что они больше, просторнее и удобнее, и снабжены электричеством и водопроводом. Поэтому, чтобы купить квартиру, нужно работать больше, чем требовалось в прошлом.

Если каждому человеку придется отложить свадьбу до тех пор, пока он не овладеет основами Торы, не приобретет специальность и не купит квартиру, то большинству молодых людей придется ждать как минимум до тридцати лет. Однако по закону Ѓалахи это невозможно, поскольку, хотя условия нашей жизни стали более сложными, психологическая и физическая природа человека не изменилась, и восемнадцать лет – по-прежнему самый подходящий возраст для вступления в брак.

Следовательно, учитывая сложности и проблемы современной действительности, женитьбу разрешено откладывать и после двадцати лет. В этом случае действует закон, распространяющийся на ситуации, вызванные крайней необходимостью. Но, так или иначе, не следует ждать с этим дольше чем до двадцати четырех лет. С одной стороны, молодым людям крайне необходимы еще несколько лет, чтобы глубже овладеть основами Торы и сформировать устойчивое мировоззрение, а также сделать первые шаги к изучению специальности или хотя бы составить четкий план получения профессионального образования и обеспечения семьи заработком. С другой стороны, невозможно слишком затягивать вступление в брак после достижения человеком возраста, наиболее подходящего для этого с психологической и физической точек зрения. Нельзя, чтобы человек утратил энтузиазм и радость жизни, свойственные молодости и необходимые для ранней стадии супружества. Кроме того, мы видим, что, если человек слишком задерживает вступление в брак, ему становится гораздо сложнее найти подходящую пару, отчего некоторые люди остаются неженатыми много лет. Кроме того, благодаря исполнению заповеди вступления в брак и заповеди «плодитесь и размножайтесь» человек достигает целостности. Неслучайно мудрецы сказали, что «человек, не имеющий жены, словно и не человек вовсе» (трактат Йевамот, 63а), а также, что он «лишен радости, благословения, блага, Торы, защиты, мира» (там же, 62б). Человек не может слишком долго пребывать в таком состоянии. К тому же, как мы говорили, задержка со вступлением в брак сверх необходимого приводит к тому, что человека начинают одолевать дурные помыслы, и он не сможет избавиться от них в течение всей жизни (см. трактат Кидушин, 29б). Поэтому общее указание должно быть таково: не следует откладывать свадьбу дольше, чем до двадцати четырех лет. И благословен тот, кто сможет вступить в брак раньше, не нанося существенного ущерба изучению Торы, армейской службе и приобретению специальности, отвечающей его способностям^[10].

08. Принуждение к вступлению в брак

Шульхан арух (Эвен ѓа-эзер, 1, 3) постановляет: «На каждого человека возложена заповедь взять себе жену в восемнадцать лет […] Но ни в коем случае нельзя оставаться без жены после двадцати лет. А если человеку исполнилось двадцать лет, но он не хочет жениться, то бейт дин принуждает его к этому, дабы он исполнил заповедь «плодитесь и размножайтесь»». Как именно бейт дин принуждает мужчину к вступлению в брак? По мнению Рифа и Рамбама, путем бичевания плетьми, а по мнению Тосафот и Роша – путем увещеваний и взысканий, например, запрета вести с ним денежные дела или нанимать его на работу, однако не следует бичевать его или отлучать от общины (см. Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 154, 21).

На первый взгляд, непонятно, как можно принудить человека вступить в брак? Ведь семью нужно создавать с желанием и любовью, как же можно заставить жениться силой? Разумеется, бейт дин не вынуждал человека жениться на женщине, которая ему не мила. Мудрецы лишь хотели выразить принципиальную позицию: каждый человек обязан жениться до того, как ему исполнится двадцать лет, дабы исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь», и с принципиальной точки зрения следовало бы, чтобы, если человек не желает делать это добровольно, он делал это по принуждению бейт дина. Однако на практике бейт дин вмешивался в подобные дела в исключительно редких случаях. Это было возможно, например, в случае, если молодого человека связывали с девушкой близкие дружеские отношения, и они даже решили пожениться, но он откладывал свадьбу под разными предлогами. Тогда бейт дин заставлял его вступить в брак (см. Руах хаим рабби Хаима Паладжи, Эвен ѓа-эзер, 1, 12).

Но, как правило, вопрос о вмешательстве бейт дина возникал, когда человек хотел жениться на женщине, неспособной иметь детей. Так, рабби Ицхаку бар Шешету (Риваш, Респонсы, п. 15), жившему в Алжире около шестисот пятидесяти лет назад, был задан вопрос: молодой человек хотел жениться на пожилой женщине, обладавшей большим состоянием, и бейт дин города, где они жили, пытался воспрепятствовать этому браку, поскольку, если бы он состоялся, молодой человек не смог бы исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь». Однако Риваш ответил, что вот уже много поколений не принято вмешиваться в вопросы, связанные с выбором спутника жизни, поскольку это может привести к многочисленным раздорам (по поводу супружеской пары, у которой десять лет нет детей, см. ниже, гл. 6, п.п. 7-8).

Подведем итог вышесказанному: по мнению Шульхан арух, человека можно принудить к исполнению заповеди «плодитесь и размножайтесь», однако на практике бейт дин шел на это лишь в редких случаях, когда кто-то грубо нарушал эту заповедь. А Риваш и Рама считают, что даже в таких случаях нельзя заставить человека исполнить эту заповедь насильно (см. Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 1, 3). И таков практический закон.

Если человек не находит себе подходящую жену, то даже если есть женщина, готовая выйти за него замуж, но он не хочет на ней жениться, он не обязан идти на компромисс. Он может продолжать подыскивать себе подходящую невесту, даже если он уже достиг возраста, когда обязан вступить в брак (см. Яфе ла-лев, ч. 4, Эвен ѓа-эзер, 1, 13). Однако если он пребывает в иллюзиях и его запросы непомерно высоки, либо мечтает о девушке, которая не согласна выйти за него, то вина в задержке исполнения заповеди лежит на нем. Для того чтобы решить проблемы такого рода, наши мудрецы учат (Мишна, трактат Авот, 1, 6): «Сделай себе наставника и найди себе друга», чтобы они могли дать человеку совет, а порой и указать на его ошибки. И чем старше становится человек, тем больше он должен поторопиться с исполнением заповеди, будучи готов на компромисс, поскольку, по всей вероятности, речь на самом деле идет не о компромиссе, а о том, чтобы приблизиться к реальности.

07. Возраст исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь» для мужчин

Хотя по достижении тринадцатилетнего возраста еврей обязан исполнять все заповеди Торы, мудрецы говорят, что заповедь вступления в брак он обязан исполнить начиная с восемнадцати и не позднее двадцати лет. Это объясняется тем, что великая миссия создания семьи требует подготовки в двух аспектах.

Во-первых, для этого молодому человеку необходимо овладеть основами Торы, чтобы сформировать свое мировоззрение и получить необходимые знания законов Ѓалахи, в соответствии с которыми он будет строить свою жизнь и жизнь своей семьи. Именно об этом сказали наши мудрецы (Мишна, трактат Авот, 5:21): «В пять лет [надо приступать к изучению] Письменной Торы, в десять – Мишны, в тринадцать – [к соблюдению] заповедей, в пятнадцать – [к изучению] Гемары, в восемнадцать – [пора] жениться»^[7]. И еще сказали мудрецы, что перед вступлением в брак необходимо изучать Тору, поскольку, если человек сначала женится, то заботы о пропитании семьи могут помешать ему посвятить необходимое время изучению Торы (см. трактат Кидушин, 29б). Такое же постановление выносит Шульхан арух (Йоре деа, 246, 2): «Человек должен сначала изучать Тору и только потом жениться, ибо, если он сначала женится, то не сможет заниматься изучением Торы, поскольку на плечах его будет лежать тяжелое бремя».

Во-вторых, для того чтобы создать семью, молодой человек должен иметь необходимый заработок. Раньше, когда молодые люди изучали Тору, они также овладевали семейным ремеслом, помогая отцу несколько часов в день. Благодаря этому они имели возможность встать на ноги и скопить немного денег, чтобы построить себе дом и приобрести необходимые для ремесла инструменты. Из порядка стихов Торы (Дварим, 20:5-7): «Тот, кто построил новый дом […] тот, кто насадил виноградник […] тот, кто обручился с женщиной» мудрецы (в трактате Сота, 44а) делают вывод: «Тора научила нас общепринятому порядку: человеку следует сначала построить дом, потом насадить виноградник, а потом – обручиться с женщиной. И царь Шломо тоже сказал в великой мудрости своей (Мишлей, 24:27): «Соверши дела твои снаружи и приготовь их на поле, затем и устрой дом твой». «Соверши дела твои снаружи» – это дом; «и приготовь их на поле» – это виноградник; «затем и устрой дом твой» – это жена». А Рамбам (Ѓилхот деот, 5, 11) пишет: «Люди мудрые считают, что человеку следует сначала найти себе занятие, приносящее заработок, после этого – купить себе дом, а после этого жениться […] Глупец же сначала женится, потом – если сможет, купит дом, а в конце дней своих станет обучаться ремеслу либо жить на подаяние…».

Поэтому мудрецы постановили, что молодые люди должны повременить с женитьбой до восемнадцати лет, но не откладывать ее позднее чем до двадцатилетнего возраста. Говорят мудрецы (трактат Кидушин, 29б): «Пока человеку не исполнится двадцать лет, Святой, благословен Он, сидит и ждет, когда же он возьмет себе жену. А если ему уже исполнилось двадцать, а он еще не женился, то Святой Благословенный как бы говорит: да рассыплются кости его». Это проклятие, посылаемое человеку за то, что он не исполняет заповеди «плодитесь и размножайтесь». Поэтому сказали мудрецы (Коѓелет раба, 3, 3): «»Время рождать^[8] и время умирать» – как только человек рождается, Святой, благословен Он, ждет, чтобы тот взял себе жену, пока ему не исполнится двадцать лет. А если ему исполнилось двадцать лет, а он так и не женился, то Святой Благословенный говорит ему: это время для тебя – время рождать, а ты не хотел, значит, это время для тебя – время умирать».

И еще сказали мудрецы: «Тот, кто не взял себе жену до двадцатилетнего возраста, все дни жизни своей будет проводить в греховных помыслах», поскольку, если человек заранее знает, что, как только наступит время, он женится и будет любить жену, как самого себя, то даже если до этого он грешит, он осознает, что это неподобающее, но временное состояние, и после свадьбы он будет сохранять все свое влечение только для жены. Но если он остается холост дольше этого времени, то привыкает удовлетворять свою страсть греховным образом, и получается, что дурное начало побеждает его, и он уже не верит, что способен его преодолеть. Поэтому даже после свадьбы он не сможет избавиться от греховных помыслов, так как они уже стали неотъемлемой частью его личности. Однако если он совершит истинное покаяние, движимый любовью ко Всевышнему, то сможет исправить свой грех (см. выше, гл. 4, п. 2, прим. 2).

Но случается, что молодой человек получает помощь от родителей или обладает выдающимися талантами, приносящими заработок, и тогда он может позволить себе вступить в брак раньше, и это похвально. Так, рав Хисда говорил о себе, что он имеет преимущество перед своими товарищами не потому, что обладает выдающимися талантами или праведностью, а потому, что удостоился вступить в брак в шестнадцать лет, и это позволило ему учить Тору в чистоте, так как дурное начало не одолевало его. А если бы он женился в четырнадцать лет, то был бы настолько защищен от дурного начала, что мог бы бросать вызов Сатану без всякого страха, не опасаясь, что тот введет его в соблазн (см. трактат Кидушин, 29б)^[9].

06. Два уровня исполнения заповеди о деторождении, установленной мудрецами

Как мы уже говорили, согласно заповеди Торы человек обязан произвести на свет сына и дочь, а мудрецы установили дополнительную обязанность – породить еще детей. Казалось бы, заповедь, установленная мудрецами, не имеет границ, и каждый человек обязан приложить все возможные усилия, чтобы произвести на свет как можно больше детей. Однако более логично предположить, что у обязанности, установленной мудрецами, есть два уровня исполнения: первый уровень – обязанность, которая распространяется в равной мере на всех людей и заключается в том, чтобы в каждой семье было четверо или пятеро детей, а второй уровень – заповедь производить на свет детей сверх этого, согласно возможностям каждой супружеской пары.

Исходя из этого, обычные родители, здоровые физически и душевно, обязаны исполнить постановление мудрецов и произвести на свет четверых или пятерых детей. После этого они должны взвесить свои возможности и проверить, способны ли они продолжать исполнять эту великую заповедь и производить на свет детей сверх этого. Например, если они уверены, что смогут вырастить еще детей, воспитав их в духе Торы и заповедей и привив им нормы общечеловеческой морали, то на них возложена заповедь произвести на свет столько детей, сколько они могут. Но если они знают, что рождение новых детей приведет к непосильной для них нагрузке, и это создаст в семье нервную атмосферу, то им можно разрешить не рожать больше, поскольку, хотя с одной стороны с каждым родившимся ребенком они исполнят великую заповедь, с другой стороны, их нестабильное душевное состояние может толкнуть их на совершение грехов и помешать им воспитывать своих детей. Более того, если родители хотят направить свои усилия на другие занятия, также имеющие ценность, отчего у них не останется сил на выращивание и воспитание детей сверх четырех или пяти, то им разрешено поступить таким образом, как объясняется ниже, в п. 16 (какими противозачаточными средствами можно при этом пользоваться, будет объяснено в п.п. 17-19, а в п. 20 говорится, что по этому вопросу необходимо проконсультироваться с раввином).

Указанное разделение на два уровня основано на том, что мудрецы часто выносят постановление по аналогии с соответствующей заповедью Торы, и поскольку Тора заповедала произвести на свет двоих детей, можно предположить, что обязанность согласно постановлению мудрецов заключается в том, чтобы родить еще двоих, а возможно, даже двух сыновей и двух дочерей. Поэтому в большинстве случаев для этого в семье должно быть пятеро детей. И действительно, в большинстве религиозных семей родители стараются, чтобы у них было не менее четырех детей.

Поэтому, хотя с каждым рожденным ребенком родители исполняют великую заповедь Торы, исполнение этой заповеди имеет в общей сложности три уровня: 1) обязанность согласно заповеди Торы произвести на свет сына и дочь, и даже в трудных для этого условиях необходимо приложить все возможные усилия, чтобы выполнить эту обязанность (см. ниже, п.п. 13-15; а также гл. 6, п.п. 1-4); 2) обязанность согласно постановлению мудрецов постараться произвести на свет четверых или пятерых детей; 3) заповедь родить детей сверх этого, в соответствии с силами родителей (как объясняется ниже, в п.п. 16 и 20)^[6].

05. Заповедь производить на свет как можно больше детей

Как мы уже говорили (в п. 3), с каждым родившимся ребенком его родители удостаиваются исполнить одну из важнейших заповедей Торы. Тем не менее, Тора установила, что каждый еврей обязан произвести на свет одного сына и одну дочь, а мудрецы прибавили к этому обязанность умножать число детей (см. трактат Йевамот, 62б). Постановление мудрецов основано на двух причинах, первая из которых заключается в величайшей ценности жизни, а вторая – в необходимости полностью обеспечить исполнение заповеди Торы. Объясним это подробнее.

Первая причина состоит в том, что, согласно Торе, жизнь человека обладает огромной ценностью. В Торе говорится, что рождение каждого ребенка – это заповедь и благословение. Всевышний сказал Адаму и Хаве (Берешит, 1:28): «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю». И еще сказано (там же, 9:1): «И благословил Бог Ноаха и сынов его и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю», а также: «Вы же плодитесь и размножайтесь, и распространяйтесь по земле, и умножайтесь на ней» (там же, ст. 7). Нашему праотцу Авраѓаму было сказано (там же, 22:17): «Я благословлять буду тебя и умножая умножу потомство твое», Ицхаку (там же, 26:4): «И умножу потомство твое, как звезды небесные», а Яакову (там же, 28:14): «И будет потомство твое, как песок земной». В стихах, где говорится о благословении, данном Всевышним народу Израиля, сказано: «…и распложу вас и размножу вас» (Ваикра, 26:9). А Моше благословил Израиль словами: «Господь, Бог отцов ваших, да прибавит к вам тысячекратно против того, сколько вас теперь» (Дварим, 1:11). А о грядущем Избавлении сказано: «…и будут они плодиться и размножаться» (Ирмеяѓу, 23:3), «И Я умножу на вас человека и скот, и расплодятся и размножатся» (Йехезкель, 36:11), «…умножу людей у них, как овец» (там же, ст. 37).

Рамбам писал об этом (Законы супружества, 15, 16): «Даже если человек исполнил заповедь «плодитесь и размножайтесь» (то есть произвел на свет сына и дочь – авт.), согласно постановлению мудрецов на нем лежит обязанность не прекращать исполнение этой заповеди, пока у него есть силы, ибо всякий, кто приумножил хотя бы одну душу во Израиле, словно построил целый мир».

Что касается второй причины, то, даже если у человека есть сын и дочь, он не может быть до конца уверен в том, что удостоится исполнить общую заповедь Торы, то есть продолжить через них свой род. Может случиться, что один из его детей умрет при его жизни, или окажется бесплодным, или не вступит в брак. Именно об этом сказал рабби Йеѓошуа: «Если были у человека сыновья в юности – будут и в старости», ибо сказано (Коѓелет, 11:6): «С утра сей семя свое, и вечером не давай отдыха руке своей, ибо не знаешь, что удастся, это или то, или оба равно хорошо»^[5].

04. Личная обязанность: сын и дочь

Если у человека были сын и дочь, и один из них умер при жизни отца, а других детей у отца нет, то, по мнению рава Ѓуны, все равно считается, что отец исполнил заповедь «плодитесь и размножайтесь», поскольку заповедь заключается именно в том, чтобы произвести детей на свет. Даже если младенец прожил короткое время, его жизнь имеет смысл и ценность, его душа раскрыла что-то в этом мире и даже приблизила Избавление, ибо «сын Давида (то есть Машиах – пер.) придет только тогда, когда все души низойдут в тела», то есть пока в мир не придут все души, что хранятся в сокровищнице душ народа Израиля. Рабби Йоханан же считает, что для исполнения заповеди учитываются только дети, оставшиеся после смерти отца, потому что главная цель этой заповеди – заселение мира из поколения в поколение. К слову, сам рабби Йоханан похоронил всех своих детей, и после его смерти у него не осталось потомков; следовательно, он считал, что не удостоился исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь». И практический закон соответствует его мнению. Но даже если сын и дочь человека, оставшиеся после его смерти, не создали семью и уже состарились, и нет больше никакой надежды, что у них родятся дети, то их отец все равно исполнил свою обязанность (см. трактат Йевамот, 62а-б; Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 1, 5).

Если у человека были сын и дочь, которые умерли при его жизни, но успели оставить хотя бы по одному ребенку, то отец исполнил заповедь с помощью внуков, поскольку главная цель заповеди – продолжение рода посредством сына и дочери^[3].

Если у человека были сын и дочь, и дочь умерла при его жизни, а у сына родилось несколько детей, то не считается, что отец исполнил заповедь, поскольку он продолжил род только через сына, но не через дочь. Таков закон и в случае, если сын умер при жизни отца, а дочь родила нескольких детей (Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 1, 6).

Если у человека есть сын и дочь, но либо сын, либо дочь бесплодны, то отец не исполнил заповедь, поскольку его сын или дочь не могут продолжить род (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Йевамот, 6, 6; Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 1, 5). Но если бесплодны жена сына или муж дочери, либо же его сын или дочь не создали семью, то отец все равно исполнил заповедь, поскольку его собственные сын и дочь не бесплодны (см. Хелкат мехокек, 6).

Если сын глухонемой или слабоумный, его отец исполнил заповедь, потому что физически сын может иметь детей (см. Рама, Эвен ѓа-эзер, 1, 6). Исходя из этого, если сын или дочь больны аутизмом, их отец исполнил заповедь, а если у одного из детей синдром Дауна, то не исполнил, поскольку большинство людей с синдромом Дауна бесплодны.

Если у нееврея родились сын и дочь, а затем он принял еврейство, то, по мнению некоторых авторитетов, при условии, что дети тоже прошли гиюр, отец исполнил заповедь «плодитесь и размножайтесь», а если они не перешли в еврейство, то отец заповедь не исполнил (так пишут Рамбам; Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 1, 7; Ям шель Шломо). Но есть и другое мнение: даже если дети не прошли гиюр, отец все равно исполнил заповедь (так считают Тосафот, Маѓариль, Хелкат мехокек, Бейт Шмуэль и Виленский Гаон, 17).

Если у еврея родились дети от нееврейки, то он не исполнил заповедь «плодитесь и размножайтесь», поскольку его дети – неевреи и не считаются его потомками с точки зрения Ѓалахи^[4].

03. Общая заповедь и личная обязанность каждого еврея

Тора заповедала нам плодиться и размножаться, и каждый раз, когда у пары рождается ребенок, родители исполняют великую заповедь, а также удостаиваются участвовать вместе со Всевышним в сотворении человека и тем самым способствуют продолжению существования всего мира (см. трактат Нида, 31а; Мишна, трактат Санѓедрин, 4, 5). В этом – главная цель Творения, потому что воля Всевышнего заключается в том, чтобы мы населяли созданный Им мир. Наши мудрецы говорят об этом (в Мишне, в трактате Гитин, 4, 2): «Мир создан только для того, чтобы творения плодились и размножались». А в Писании (Йешаяѓу, 45:18) об этом сказано: «Не для пустоты сотворил Он ее, Он образовал ее, чтобы населить».

Однако без четких рамок эта величайшая заповедь стала бы слишком неопределенной, и во многих случаях люди, охваченные всевозможными опасениями, не исполняли бы ее подобающим образом, поскольку вступление в брак требует от человека большой ответственности и нередко связано с различными сложностями. Решение о вступлении в брак зависит от чувств мужчины и женщины, от их обоюдного согласия, а нередко и от финансовых возможностей и помощи родителей молодой паре.

Но и после свадьбы общая формулировка заповеди «плодитесь и размножайтесь» оставляет место для многочисленных сомнений. С одной стороны, если рождение ребенка – величайшая заповедь, быть может, стоит ограничиться одним ребенком, ведь каждый ребенок – это целый мир? И возможно, его рождение следует отложить до тех пор, пока родители не будут близки к сорокалетнему возрасту, когда они станут зрелыми людьми, обладающими жизненным опытом и финансово обеспеченными? С другой стороны, если эта заповедь обладает столь великой ценностью, то, может быть, каждый человек должен прилагать максимальные усилия, даже превышающие его возможности, чтобы произвести на свет как можно больше детей, а для этого необходимо создать семью как можно раньше, а также сокращать период грудного вскармливания, чтобы увеличить количество беременностей?

Дабы внести ясность, Тора установила обязательный минимум исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь», а мудрецы прибавили к этому дополнительные рамки, чтобы общая идея заповеди приняла четкую форму, обязательную для каждого еврея. Общая заповедь Торы требует от нас плодиться и размножаться, и с рождением каждого ребенка его родители исполняют эту заповедь. Согласно Торе, обязанность состоит в том, чтобы произвести на свет сына и дочь, – подобно тому, как в начале Творения Всевышний создал Адама и Хаву. В Торе (Берешит, 1:27-28) об этом говорится: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину – сотворил Он их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и овладейте ею». И поскольку в этом стихе говорится, что воля Всевышнего такова, чтобы мы плодились, и размножались, и наполняли землю, мудрецы установили обязанность производить на свет еще детей, помимо одного сына и одной дочери (см. ниже, п.п. 5-6), а также указали, когда именно следует исполнять эту заповедь, вынеся постановление, что человек обязан жениться до определенного возраста (см. п.п. 7-10).

Общая заповедь Торы относится в равной мере и к мужчинам, и к женщинам. Можно сказать, что в некотором смысле женщины удостаиваются за ее исполнение большей награды, потому что величина награды зависит от прилагаемых усилий (см. Мишна, трактат Авот, 5, 23). Что же касается обязанности исполнения этой заповеди, то по этому поводу мнения законоучителей разделились. Мудрецы считают, что эта обязанность лежит на мужчине, потому что именно он обручает свою невесту, а во время супружеской близости он овладевает женой. Намек на это можно найти в вышеприведенном стихе Торы: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и овладейте ею». Объясняют мудрецы: «Мужчина овладевает женщиной, а не женщина мужчиной» (трактат Йевамот, 65б). Некоторые авторитеты толкуют это мнение так: поскольку женщина вынашивает и рожает детей, испытывая при этом муки беременности и родов, Тора, которой чужды пути страдания, не хотела возлагать на женщину эту заповедь как обязанность (см. Мешех хохма, Берешит, 9, 7). С другой стороны, рабби Йоханан бен Брока считает, что женщины тоже обязаны исполнять эту заповедь, поскольку в Торе Всевышний обращается к Адаму и Хаве во множественном числе, ведь сказано (Берешит, 1:28): «И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и овладейте ею».

Практический закон гласит, что обязанность исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь» лежит на мужчине. Однако в этом нет ущемления прав женщин, поскольку, если выяснится, что муж бесплоден, и жена захочет расторгнуть брак, чтобы родить сына или дочь, которые будут заботиться о ней в старости, то муж будет обязан дать ей гет и выплатить компенсацию, предусмотренную в брачном договоре (ктубе; см. трактат Йевамот, 65б; Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 1, 13; 154, 6)^[2].

На практике это различие проявляется в том, что, если женщина не хочет выходить замуж или хочет выйти замуж за человека, неспособного иметь детей, то, хотя она и не исполняет общую заповедь, не считается, что она совершает грех, потому что на ней нет обязанности произвести на свет потомство. Что же касается мужчины, то ему запрещено оставаться неженатым или жениться на бесплодной женщине, пока он не исполнил заповедь «плодитесь и размножайтесь» (см. ниже, п. 8).

Как в отношении заповедей изучения Торы и молитвы, так и в отношении этой заповеди мы видим, что к мужчинам Тора обращается в повелительном наклонении, тогда как женщинам об этих заповедях сообщается как о добровольной заслуге, а не обязанности, что позволяет исполнить их наиболее целостным образом в обоих аспектах: обязательном и добровольном.

02. Хизкияѓу и Бен Азай

Когда могущественное войско Санхерива, ассирийского царя, осадило Иерусалим, намереваясь его разрушить, иудейский царь Хизияѓу тяжело заболел. В Писании (Йешаяѓу, 38:1) об этом говорится: «В те дни заболел Хизкияѓу смертельно, и пришел к нему Йешаяѓу, сын Амоца, пророк, и сказал ему: «Так сказал Господь: сделай завещание для дома твоего, ибо ты умрешь, а не будешь жить»». Вот уже много лет Хизияѓу было известно, что Ассирийское царство несет в себе величайшую опасность для Иудеи, поскольку из-за грехов, умножившихся в еврейском народе, ассирийский царь уже подчинил себе Израильское царство, находившееся в Самарии, и отправил на чужбину десять колен Израилевых (см. Млахим 2, гл. 17). Угроза Йудейскому царству была близка и осязаема. Чтобы предотвратить бедствие, Хизкияѓу повелел народу совершить покаяние и усиленно изучать Тору. «Хизкияѓу вонзил меч в притолоку дома учения и сказал: «Всякий, кто не учит Тору, погибнет от этого меча. Искали от Дана до Беэр-Шевы – не нашли ни одного невежды. От Гвата до Антипраса не нашли ни мальчика, ни девочку, ни мужчину, ни женщину, которые бы не разбирались досконально в законах скверны и чистоты» (трактат Санѓедрин, 94б).

И вот, в этот трудный час, когда бедствие, которого так опасался Хизкияѓу, близилось, и ассирийское войско уже осадило Иерусалим, а сам он тяжело заболел, к нему пришел пророк и сообщил ужасную весть: «Сделай завещание для дома твоего, ибо ты умрешь, а не будешь жить». «»ты умрешь» – в этом мире; «а не будешь жить» – в Мире грядущем». Воскликнул Хизкияѓу, вопрошая:

– Чем я так провинился, что суждено мне исчезнуть и из этого мира, и из Мира грядущего?!

Отвечал пророк:

– Тем, что не исполнял ты заповедь «плодитесь и размножайтесь».

Возразил Хизкияѓу:

– Но ведь святым духом стало мне известно, что родятся у меня нечестивые сыновья.

Ответил ему пророк:

– Зачем тебе углубляться в тайны Святого, благословен Он? Что заповедано тебе, то и должен ты исполнять, а Он сделает то, что в Его очах благо.

Понял Хизкияѓу, что согрешил, и попросил Йешаяѓу дать ему в жены его дочь, чтобы благодаря заслугам его самого и Йешаяѓу у него родились праведные сыновья. Ответил ему пророк:

– Твой приговор наверху уже вынесен.

Сказал царь:

– Сын Амоца, заверши пророчество свое и выйди! Так учили меня в доме отца моего (потомка царя Давида): «Даже если острый меч занесен над шеей человека, не должен он отчаиваться и переставать ждать милости свыше» (трактат Брахот, 10а).

«И обратил Хизкияѓу лицо свое к стене, и молился Господу, и говорил: «Прошу, Господи! Вспомни, прошу, что ходил я пред Тобой верно и с полным сердцем, и угодное в очах Твоих делал». И заплакал Хизкияѓу плачем великим» (Йешаяѓу, 38:2-3). И услышал Всевышний голос его, и повелел Йешаяѓу сообщить Хизкияѓу, что ему добавлено сверх срока его жизни еще пятнадцать лет, и кроме того, Всевышний спасет его от ассирийского войска. Ночью вышел ангел Господень, разбил все войско Санхерива и спас Иерусалим. А Хизкияѓу женился на дочери пророка Йешаяѓу, и у них родился сын Менаше. И хотя опасения Хизкияѓу подтвердились, так как Менаше, взошедший на царство после Хизкияѓу, делал неугодное в очах Господа, служил идолам и проливал реки невинной крови, отчего был вынесен приговор о разрушении Первого Храма (см. Млахим 2, гл. 19-21), – тем не менее, это никоим образом не отменяло заповедь «плодитесь и размножайтесь», поскольку на ней зиждется все мироздание. А в случае Хизкияѓу, через его нечестивого сына Менаше продолжилась династия Давида, к которой будет принадлежать и Машиах, сын Давида, да придет он в скором времени, в наши дни!

Между тем, про одного из величайших танаев, Бен Азая, говорится, что он не женился и не исполнил заповедь «плодитесь и размножайтесь». В Талмуде (в трактате Йевамот, 63б) рассказывается, что Бен Азай толковал слова Торы и объяснял: всякий, кто не исполняет заповедь «плодитесь и размножайтесь», «словно проливает невинную кровь и приуменьшает образ Божий. Сказали ему [ученики]: «Бывает, что хорошо толкуют и хорошо поступают. А бывает, что поступают хорошо, но толкуют нехорошо. А у тебя – хорошо толкование, но не дела!». Сказал им Бен Азай: «Что ж поделать, если душа моя желает лишь Торы, а мир может существовать и заслугами других людей»». Соответственно этому было вынесено практическое постановление: тому, чья душа желает лишь Торы, и он все дни жизни своей учит Тору с превеликим усердием, не засчитывается грех, если из-за этого он не женился, – при условии, что дурное начало не одолевает его (см. Рамбам, Законы супружества, 15, 3; Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 1, 4). Однако, чтобы быть точными, необходимо отметить: это не засчитывается ему как грех, однако изначально (лехатхила) так поступать не следует.

Таким образом, лишь одна-единственная заповедь позволяет человеку, в случае крайней необходимости, отказаться от исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь»: заповедь изучения Торы. Это объясняется тем, что само изучение Торы тоже приумножает в мире жизнь. Доказательством этому может служить тот факт, что Бен Азай, даже не исполняя заповедь «плодитесь и размножайтесь», осознавал, каким огромным значением она обладает, и даже объяснял это своим ученикам, и нет сомнения, что под влиянием его толкования родилось множество детей. Что же касается царя Хизкияѓу, то поскольку свой отказ исполнять заповедь «плодитесь и размножайтесь» он обосновывал нежеланием производить на свет нечестивцев, он исказил самую основу этой священной заповеди, выражающую абсолютную и безусловную ценность человеческой жизни. За это ему полагалась страшная кара в этом мире и в Мире грядущем. Из этого мы учим, что сама жизнь – это главная ценность, ведь и грешники могут совершить покаяние. Но даже если они не раскаются в своих грехах, на их ошибках учатся праведники. Если же человек не исполняет заповедь «плодитесь и размножайтесь», то он отрицает саму ценность жизни, сотворенной Всевышним в этом мире^[1].

01. Величие заповеди «плодитесь и размножайтесь»

Заповедь «плодитесь и размножайтесь» – одна из величайших заповедей Торы, и поскольку она выражает основной замысел мироздания, это первая заповедь, упомянутая в Торе. После Сотворения мира Всевышний сказал Адаму и Хаве (Берешит, 1:28): «И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и овладейте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, движущимся по земле». А в разделе Ноах (там же, 9:1) говорится, что после потопа «благословил Бог Ноаха и сынов его и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю». Затем, после того как предостерег их от греха убийства, Всевышний повторил (там же, ст. 7): «Вы же плодитесь и размножайтесь, и распространяйтесь по земле, и умножайтесь на ней».

Исполняя эту заповедь, человек следует путями Всевышнего: подобно тому, как Он создал мир и каждый миг поддерживает его существование, так и человек производит на свет потомство, растит его и заботится о нем. Этим он содействует Всевышнему в сотворении человека. Наши мудрецы говорят об этом (Вавилонский Талмуд, трактат Нида, 31а): «Трое участвуют в рождении человека: Святой, благословен Он, его отец и его мать».

В этом – первое и основное назначение всего мироздания. Мудрецы Мишны сказали (трактат Гитин, 41б): «Мир сотворен не для чего иного, как для того, чтобы творения плодились и размножались, ибо сказано (Йешаяѓу, 45:18): «…не для пустоты сотворил Он ее»». Этот стих свидетельствует о том, что самое основное Божественное указание заключается в том, чтобы мы населяли мир. Приведем его полностью: «Ибо так сказал Господь, сотворивший небеса, Он – Бог, образовавший землю и создавший ее, Он утвердил ее, не для пустоты сотворил Он ее, Он образовал ее, чтобы населить. Я – Господь, и нет иного». И еще сказали мудрецы в Мишне (трактат Санѓедрин, 37а): «О всяком, кто сохранил хотя бы одну еврейскую душу, Писание говорит так, словно он сохранил целый мир». И если так мудрецы говорят о том, кто спас нищего от голодной смерти (см. трактат Бава батра, 11а), это тем более верно в отношении родителей, которые произвели на свет ребенка, растят его и заботятся о нем. Они и в самом деле обеспечивают существование целого мира.

Поэтому сказали наши мудрецы, что, когда человек предстает перед Небесным судом, ему задают три вопроса, последний из которых таков: занимался ли ты исполнением заповеди «плодитесь и размножайтесь»? Первый вопрос гласит: честно ли ты вел дела? А второй: назначал ли ты постоянное время для изучения Торы? (см. трактат Шабат, 31а).

Сказал рабби Элиэзер (в трактате Йевамот, 63б): «Всякий, кто не занимается исполнением заповеди «плодитесь и размножайтесь», словно проливает невинную кровь». Ведь в Торе (Берешит, 9:6) сказано: «Кто прольет кровь человека, того кровь прольется человеком», а в следующем стихе сказано: «Вы же плодитесь и размножайтесь, и распространяйтесь по земле, и умножайтесь на ней». Обязанность производить на свет потомство, возложенная на человека, является настолько безоговорочной и фундаментальной, что тот, кто ее не исполняет, как будто убивает своих еще не рожденных детей. Рабби Акива говорит (в трактате Йевамот, там же): «Всякий, кто не исполняет заповедь «плодитесь и размножайтесь», словно приуменьшает образ Божий». Ведь в Торе (Берешит, 9:6) сказано: «…ибо по образу Божию создал Он человека», а в следующем стихе сказано: «Вы же плодитесь и размножайтесь, и распространяйтесь по земле, и умножайтесь на ней». Каждый человек уникален, поэтому он раскрывает новый аспект образа Божьего; следовательно, тот, кто избегает исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь», уменьшает раскрытие образа Бога в мире.

Говорят наши мудрецы (Зоѓар хадаш, разд. Рут, 50, 2): «В тот час, когда человек покидает этот мир и душа его готовится взойти туда, где ей место, несколько ангелов разрушения стоят по обе стороны от нее, и несколько ангелов мира стоят по обе стороны от нее. Удостоился человек – ангелы мира заговаривают первыми и говорят ему: «Мир приходу твоему!». А не удостоился – ангелы разрушения заговаривают первыми и говорят ему: «Горе нечестивому, [который творит] зло, ибо воздано будет ему по делу рук его» (Йешаяѓу, 3:11). А кто нечестив? Тот, кто не приложил усилий, чтобы оставить в этом мире сына. Ведь над тем, кто оставил в этом мире сына, научив его Торе и добрым делам, не властны ангелы разрушения и Геѓином». Вот почему сказано (Теѓилим, 127:3-5): «Вот наследие Господне – дети, вознаграждение – плод чрева. Что стрелы в руке сильного, то сыновья юности. Счастлив муж, который наполнил ими колчан свой. Не будут пристыжены, когда с врагами говорить будут во вратах». Продолжает Зоѓар: «Над таким человеком не властны ангелы разрушения. И пусть не говорит человек: ведь Тора, которую я изучаю, и добрые дела, которые делаю, защитят меня, поэтому я могу избежать исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь». Даже если у него есть Тора и добрые дела, он все равно не входит в чертог Святого, благословен Он, и нет у него доли в Мире грядущем» (и см. гл. 8, где говорится об утешении бездетных пар).

17. Отношение Торы к совершающим грех мужеложства

Тора называет грех мужеложства «мерзостью» (תועבה, тоэва; см. Ваикра, 18:22). Мудрецы объясняют (в трактате Недарим, 51а): «Грех этот называется так потому, что человек заблуждается (תועה, тоэ), тем самым отдаляясь от Всевышнего». Иными словами, сексуальное влечение предназначено для того, чтобы соединять в святости и радости мужа и жену, а благодаря этому единению рождаются дети, и мир продолжает свое существование. Те же, кто совершает грех мужеложства, обращают это влечение к представителям своего пола, нарушая святость брачного союза и нанося ущерб существованию мира.

Тем не менее, таким людям полагается не более строгое наказание, нежели тем, кто совершает другие тяжкие грехи, например, нарушает субботу. И подобно тому, как к Торе вызывают нарушающих субботу, если они не делают это демонстративно, назло, так следует вызывать к Торе и совершающих этот грех, также при условии, что они не кичатся своим грехом. Это тем более справедливо, так как существует вероятность, что они, чтобы не нарушить запрет Торы, не совершают самого акта, который, согласно закону Торы, и считается грехом мужеложства^[20].

Более того, многие из совершающих подобный грех делают это не назло, из дерзости, подобно тем, кто нарушает субботу, а испытывая страдания оттого, что дурное начало вынуждает их к этому. И только Создателю, Властелину неба и земли, сотворившему все души и знающему все мысли, доподлинно известны испытания каждого человека, и лишь Он может судить каждого истинно и милосердно, в соответствии со страданиями, выпавшими на его долю.

Следует подчеркнуть: даже если человек неспособен преодолеть свое влечение и совершает грех мужеложства, он по-прежнему обязан соблюдать все заповеди Торы и должен прилагать все возможные усилия, чтобы исполнять все, что он может. И даже в отношении самого этого греха: за каждый день и за каждый раз, когда ему удается воздержаться от него, он получит свыше великую награду.

Мы же со своей стороны должны беспрекословно принимать заповедь Торы, постановившей, что мужеложство – это тяжкий грех. Поэтому, когда у нас есть такая возможность, мы обязаны попытаться отговорить таких людей от нарушения строжайшего запрета Торы. Вместе с тем, мы должны любить всех евреев, в том числе и тех, кому не удается преодолеть свое дурное начало, и нам следует знать, что каждая исполняемая ими заповедь обладает величайшей ценностью. И если такой человек не кичится своим грехом и не совершает его назло, из дерзости, то наш долг – приближать его к религиозной общине, чтобы он мог укрепиться в Торе и заповедях в меру своих возможностей. И, как известно, сила зла ограниченна, тогда как сила добра не имеет границ. Следовательно, тяжесть грехов имеет границы, а ценность заповедей безгранична.

А если человек, испытывающий очень сильное влечение к представителям своего пола, не нашел женщину, которая согласилась бы выйти за него замуж, и тем не менее, преодолевает свое дурное начало и не грешит, то он из тех людей, о которых Всевышний ежедневно провозглашает, что они – праведники (см. трактат Псахим, 113а). Благодаря тому, что ему удается пожертвовать своим естественным влечение во имя Славы Небес, он раскрывает абсолютную и священную ценность Торы и заповедей и привносит в мир величайшее исправление (как объясняется ниже, в гл. 7, п. 6, в связи с бесплодным мужчиной). И хотя сам он не удостаивается создания семьи, свет его верности Торе озаряет весь мир и приумножает жизнь и мир во всех семьях.

16. Нужно ли рассказывать об этом партнеру до вступления в брак

Если молодой человек испытывает некоторое влечение к представителям своего пола, но ему удается преодолеть себя, и он не сомневается в том, что хочет создать семью с женщиной и сумеет радоваться этой связи и радовать жену, как она заслуживает, не опасаясь, что изменит ей, – то он не обязан рассказывать о свой склонности девушке, с которой встречается.

Но если эта склонность более сильная, и он сомневается, что сможет доставлять жене радость подобающим образом, а тем более, если опасается, что ему будет трудно хранить ей верность, – то он обязан рассказать об этом девушке перед свадьбой, чтобы она могла решить, полагается ли она на него, что они смогут вместе создать хорошую и верную семью в любви и радости.

В случае любого сомнения рекомендуется посоветоваться с раввином или богобоязненным специалистом. Все вышесказанное относится в равной мере и к женщинам, испытывающим влечение к представительницам своего пола.

Если мужчина, совершающий грех мужеложства, женился, не рассказав об этом жене, и, узнав о его ориентации, она пожелала расторгнуть брак, – то в некоторых случаях, когда муж отказывается дать жене развод (гет), раввинский суд может расторгнуть брак и без гета, поскольку их брачный союз считается ошибкой (см. Игрот Моше, Эвен ѓа-эзер, 4, 113).

14. Причины возникновения подобной склонности

В нерелигиозной среде принято считать, что склонность к мужеложству является врожденной и изменить эту ориентацию невозможно. Поэтому, как думают многие, люди, имеющие такую склонность, должны следовать ей, и разумеется, их нельзя за это осуждать. Однако, согласно Торе, даже если человек испытывает сильное влечение к людям своего пола, это не отменяет запрета, и он обязан преодолеть свою склонность, подобно тому, как человек, испытывающий греховную страсть к замужней женщине, должен преодолеть эту страсть. Между тем, на Небесном суде принимается во внимание, как трудно человеку изменить свое влечение, и чем сильнее влечение, тем легче наказание.

Даже если мы признаем, что такая ориентация является врожденной, нет сомнения, что социально-нравственный климат тоже оказывает огромное влияние. В прошлом существовали целые культуры, в которых это явление было широко распространено, настолько, что грех мужеложства совершало большинство мужчин. В отличие от этого, в народе Израиля, в период, когда социальные условия поощряли нормальные сексуальные отношения между мужчиной и женщиной и отрицали гомосексуальные отношения, эта тенденция почти не проявлялась. В Мишне (трактат Кидушин, 82а) в связи с этим сказано: «Рабби Йеѓуда говорит: …двое неженатых мужчин не должны спать, укрываясь одним одеялом; а мудрецы это разрешают». В Гемаре объясняется, что рабби Йеѓуда придерживался в этом вопросе более строгого толкования закона, из опасения, что это может привести к греху. Следует напомнить, что раньше люди спали ночью обнаженными, следовательно, рабби Йеѓуда говорит о том, что двум неженатым мужчинам запрещено спать обнаженными, укрывшись одним одеялом. Мудрецы же это разрешают, «ибо евреи не подозреваются в грехе мужеложства». Значит, это явление было настолько редким, что, по мнению мудрецов, не было необходимости в постановлении, призванном его предотвратить. То же самое касается и запрета уединения (йихуд): как известно, посторонним мужчине и женщине запрещено уединяться в закрытом помещении, чтобы они не согрешили, тогда как на двух мужчин этот запрет не распространяется. Некоторые особенно праведные люди соблюдали запрет уединения двух мужчин по собственной инициативе, как обычай благочестия. Шульхан арух (Эвен ѓа-эзер, 24, 1) тоже постановляет, что на двух мужчин этот запрет не распространяется, однако добавляет: «А в нашем поколении, когда бесстыдство умножилось, следует остерегаться и уединения с мужчиной». Эти слова отражают тогдашнюю действительность в мусульманских странах. А крупнейшие ашкеназские законоучители (в том числе Байт хадаш) писали, что в странах Европы в отношении евреев такого подозрения не возникало, и потому не было необходимости придерживаться в этом вопросе более строгого толкования закона, запрещая уединение двух мужчин. Более того, некоторые авторитеты говорят, что распространять запрет уединения на двух мужчин запрещено, поскольку это может быть признаком высокомерия (см. Ям шель Шломо к трактату Кидушин, 4, 23). Что же касается запрета двум неженатым мужчинам укрываться во время сна одним одеялом, то по этому поводу мнения крупнейших ашкеназских законоучителей разделились. Одни придерживаются в этом вопросе более строгого толкования закона (Хелкат мехокек, Бейт Шмуэль), другие – менее строгого (Ям шель Шломо). На практике еще несколько поколений назад в этом вопросе было принято придерживаться менее строгого толкования закона (см. Арух ѓа-шульхан, 24, 6).

И поскольку трудно предположить, что человеческая природа претерпела с тех пор столь существенные изменения, напрашивается вывод, что даже если человек родился с такой склонностью, в социальных условиях, распространенных в народе Израиля на протяжении многих поколений, она не получала выражения, и поэтому мудрецы не опасались, что люди могут совершить этот грех, даже когда они спят в закрытой комнате, обнаженные и под одним одеялом.

Мы не знаем, что изменилось в последнем поколении и почему некоторые люди убеждены, что от рождения их сексуальное влечение обращено исключительно к представителям их пола, и они совершенно лишены в этом вопросе возможности выбора. Быть может, свобода, ставшая главной ценностью нашей жизни, наряду со своими достоинствами, раскрыла тайные стремления, скрытые на самом дне человеческой души, и теперь преодолеть их гораздо труднее. Или же феминистское движение, вызвавшее напряженность и противостояние между полами, привело к проблеме самоопределения личности у некоторых мужчин и породило страх контакта с женщинами. Можно привести еще десятки гипотез и объяснений, почему в наши дни это явление приобрело столь широкие масштабы. Однако, как представляется, этот период закончится, и мы найдем пути укрепления и углубления освященного брачного союза в любви и радости, согласно заповеди Торы, и тогда тяга к этому греху значительно уменьшится.

Важно знать, что иногда горечь, отчаяние и стыд, сопровождающие эту склонность, настолько тяжелы, что некоторые молодые люди кончают жизнь самоубийством, будучи не в силах вынести такую боль. Поэтому юноши и девушки, имеющие подобную ориентацию, должны иметь возможность поговорить об этом с родителями, раввином или специалистом – во-первых, чтобы излить душу и тем самым облегчить свои страдания, а во-вторых, чтобы найти оптимальный путь решения проблемы.

13.Мужеложство

Тора заповедала нам (Ваикра, 18:22): «И с мужчиною не ложись путями, какими ложатся с женщиною: это мерзость». И еще сказано (там же, 20:13): «И если кто ляжет с мужчиною путями, какими ложатся с женщиною, мерзость сделали они оба; смерти да будут преданы они, кровь их на них». Мужчина может вступить в близость с женщиной двумя путями: обычным и необычным. Вот почему в этих стихах сказано во множественном числе: «путями, какими ложатся с женщиною». Необычный путь – это близость через анальное отверстие, и именно от этого предостерегает нас Тора: мужчине запрещено овладевать другим мужчиной через анальное отверстие. В тот момент, когда головка полового органа одного мужчины входит в анальное отверстие другого, оба они нарушают запрет Торы, несмотря на то, что не весь половой член вошел в анальное отверстие и не произошло семяизвержения, но при условии, что у первого мужчины была эрекция (см. трактат Йевамот, 55б; Рамбам, Законы о запрещенных интимных связях, 1, 10. Турей заѓав считает, что запрет Торы нарушен в тот момент, когда даже край головки вошел в анальное отверстие, а Нода бе-Йеѓуда, Эвен ѓа-эзер, 2, 23, – когда в анальное отверстие вошла вся головка).

Этот запрет настолько строг, что нарушившие его приговариваются к смертной казни путем побиения камнями (скила). Везде в Торе, где сказано «кровь их на них», подразумевается скила (как объясняется в трактате Санѓедрин, 54а; и у Рамбама, там же, 1, 6). К смертной казни приговариваются только сделавшие это преднамеренно, в присутствии двух свидетелей, которые предостерегали их от совершения этого греха и напоминали, что за это им полагается скила, однако согрешившие не послушались свидетелей и нарушили запрет Торы в их присутствии. Однако на самом деле почти никто не решается нарушить запрет Торы, за который полагается смертная казнь, в присутствии свидетелей, предостерегающих его, что, если он совершит этот грех, он будет приговорен к смерти. Поэтому во времена Санѓедрина смертные приговоры выносились так редко, что мудрецы сказали: Санѓедрин, приговоривший к смертной казни одного человека за семь лет, называется «кровавый» (см. Мишна, трактат Макот, 1, 10). Таким образом, наказание, предусмотренное Торой, указывает на тяжесть этого греха и предостерегает от его дерзкого преднамеренного совершения в присутствии свидетелей.

Грех мужеложства – один из самых тяжких грехов, поскольку из четырех видов смертной казни, о которых говорится в Торе, скила – самый суровый. Упомянем другие запреты интимной близости, за нарушение которых полагается скила: близость с матерью или с женой отца, близость с женой сына (невесткой), скотоложство (как для мужчин, так и для женщин). Так пишет Рамбам в разделе «Законы о запрещенных интимных связях», 1, 4. А тот, кто совершил один из этих грехов преднамеренно, но без свидетелей, приговаривается свыше к наказанию карет («истребление души»)^[18].

Как мы говорили, помимо самого греха, связанного с запрещенной интимной близостью, Тора также запрещает мысли о нем. Об этом сказано (Бемидбар, 15:39): «…и не будете следовать сердцу вашему и очам вашим, которые влекут вас к блудодеянию». Мудрецы объясняют (трактат Брахот, 12б): «»и не будете следовать… очам вашим» – это греховные помыслы» (как говорилось в п. 6). Кроме того, если мужчина чувствует возбуждение от мыслей о связи с другим мужчиной, он должен остерегаться, чтобы это не вызвало у него напрасного семяизвержения, которое, по мнению многих авторитетов, запрещено Торой (как объяснялось выше, в прим. 1). Ему также запрещено вступать в связь с товарищем, чтобы достичь возбуждения, поскольку, если это вызывает у него эрекцию, тем самым он нарушает запрет, установленный мудрецами (см. трактат Нида, 13б). Он должен вести себя с товарищами как обычно и при этом стараться не достигать эрекции.

12.Лесбийская связь

Женщине запрещено возбуждаться от близости с другой женщиной, потому что влечение и страсть следует сохранять исключительно ради освященной любви между мужем и женой, чтобы исполнять заповедь супружеской близости и заповедь «плодитесь и размножайтесь». От этого нас предостерегает Тора (Ваикра, 18:3): «По обычаям Земли Египетской, в которой вы жили, не поступайте […] и по уставам их не ходите». Объясняют наши мудрецы (Сифра, там же): обычаи Земли Египетской заключались в том, что «мужчина вступал в брак с мужчиной, а женщина – с женщиной, или женщина вступала в брак с двумя мужчинами» (см. Рамбам, Законы о запрещенных интимных связях, 21, 8; Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 20, 2).

Некоторые танаи и амораи считали, что женщина, вступившая в такую связь, называется блудницей, и коѓену запрещено на ней жениться, ибо сказано (Ваикра, 21:7): «Жену блудницу и обесчещенную нельзя им брать, и жену, отверженную мужем своим, нельзя им брать, так как свят он (коѓен) Б-гу своему». Однако практический закон гласит, что это не считается блудом, и женщина, совершившая это, не является блудницей и разрешена коѓену. И разумеется, если в такую связь вступила замужняя женщина, она не становится запрещенной своему мужу, поскольку она не вступила в близость подобную той, при которой мужчина овладевает женщиной (см. трактат Йевамот, 76а, и комментарий Рамбама, там же)^[17].

11.Запрет греховных помыслов для женщин

Как мужчинам, так и женщинам запрещено предаваться греховным помыслам, то есть фантазировать о грехе, а тем более, планировать его. Женщинам запрещено фантазировать о прелюбодеянии или телесной близости с посторонним мужчиной, и тем более, планировать это. Ибо в Торе (Бемидбар, 15:39) сказано: «…и не будете следовать сердцу вашему и очам вашим, которые влекут вас к блудодеянию». «»и не будете следовать… очам вашим» – это греховные помыслы» (трактат Брахот, 12б). А в Сефер ѓа-хинух (387) говорится, что эта заповедь «действует в любом месте и в любое время применительно к мужчинам и к женщинам». «Женщинам тоже запрещено думать о посторонних мужчинах, только к мужу должна женщина обращать все свое влечение и страсть, и именно так следует поступать благочестивым дочерям Израиля» (там же, 188).

Помимо того, что греховные помыслы уменьшают любовь жены к мужу и оскверняют ее разум, они могут рано или поздно привести к настоящему прелюбодеянию. Ведь такова природа йецер ѓа-ра: сначала он пробуждает у человека мысли о грехе, а потом приближает его к греху все больше и больше, пока не поймает его в свои сети и не толкнет на прелюбодеяние. И это касается в равной мере и мужчин, и женщин.

Однако, как мы говорили выше (в п. 6), мужчинам запрещен еще один вид греховных мыслей. Это такие мысли, которые возбуждают их, вызывая эрекцию, и могут привести к непроизвольному ночному семяизвержению. Мужу запрещены возбуждающие мысли даже о жене, когда она находится в состоянии ниды. А для женщин это опасение неактуально. Поэтому женщине разрешено думать о физической близости, если эти мысли не связаны с грехом (как объясняется выше, в п. 6). Подобно тому, жене разрешается думать о близости с мужем, даже когда она нида^[16].

10. Запрет мастурбации для женщин

Женщинам тоже запрещено возбуждать себя, чтобы достичь пика наслаждения. Это объясняется тем, что и они тоже должны хранить свою страсть исключительно для того, чтобы приумножить супружескую любовь, а не для эгоистического самоудовлетворения. Однако по двум причинам, неразрывно связанным друг с другом, этот запрет для женщин менее строг, чем для мужчин. Во-первых, напрасное семяизвержение мешает мужчине исполнять заповедь супружеской близости, так как мужская сила ограничена, и когда семя изливается напрасно, это уменьшает у мужа влечение к жене и желание вступить с ней в близость, и если время исполнения этой заповеди выпадает на тот же день, то может случиться, что он захочет, но не сможет соединиться с ней. А женщины практически не испытывают подобного ограничения, и даже если женщина доведет сама себя до пика наслаждения, это не помешает ей испытать еще раз пик наслаждения вместе с мужем, и в любом случае, не послужит препятствием ее соединению с ним. Во-вторых, в мужском семени заключена сила, приводящая к зачатию, тогда как женские выделения, появляющиеся в результате возбуждения, таким потенциалом не обладают. Они никак не влияют на возможность яйцеклетки к оплодотворению.

Тем не менее, женщине все равно запрещено возбуждать себя самой, потому что это наслаждение она должна испытывать только с мужем, чтобы укрепить физическую и эмоциональную связь между ними.

В этом отношении между мужчинами и женщинами существует еще одно различие. Мужчины возбуждаются гораздо быстрее, и любое прикосновение к половому органу может пробудить дурное начало. Вот почему мудрецы запретили мужчине касаться своего полового органа, чтобы это не привело к напрасному семяизвержению (см. выше, п. 5). А у женщин обычное прикосновение к этому месту не вызывает особого возбуждения, поэтому в отношении проверок на выявление менструальной крови, делающей женщину нечистой, мудрецы сказали: «Всякая рука, которая совершает проверку как можно тщательней, достойна похвалы» (см. трактат Нида, 13а)^[15].

09.Мысли о жене, когда она чиста или находится в состоянии ниды; другие законы скромности

Женатому человеку, когда его жена чиста и он намеревается вступить с ней в близость ночью, разрешено думать о том, что пробуждает и усиливает его влечение к ней, поскольку нет опасения, что из-за этих мыслей он ночью осквернится. Но если его жена пребывает в состоянии ниды или находится далеко от него, ему запрещено думать о том, что пробуждает у него страсть к ней, потому что ночью у него может произойти от этого непроизвольное семяизвержение. Но даже в период, когда его жена чиста, он должен остерегаться читать или смотреть что-либо, что может пробудить у него греховные мысли, от которых у него возникнет желание совершить грех или думать о чем-то, что нанесет ущерб его любви к жене.

Чтобы человек мог избежать греха или греховных помыслов, мудрецы установили «ограду», которой он должен держаться в период, когда его жена нида. Супругам не следует вести себя легкомысленно и игриво друг с другом, он не должен вдыхать аромат ее духов на ней самой или на ее одежде и смотреть на участки ее тела, обычно покрытые одеждой, супруги не должны передавать друг другу предметы из рук в руки, а когда они наедине сидят вместе за столом, между ними должен стоять какой-либо предмет, служащий знаком, напоминающим им, что жена нида. Супругам не следует есть из одной тарелки, муж не должен допивать за женой из ее стакана или доедать за ней из ее тарелки; ему также запрещено сидеть или лежать на ее кровати, разве что жена находится далеко от дома. Жена не должна стелить мужу постель в его присутствии (см. Шульхан арух, Йоре деа, 195).

Для того чтобы избежать греховных помыслов, человеку запрещено заниматься чем-либо, что пробудит в нем неправедное влечение, то есть вызовет у него эрекцию или долговременные мысли о какой-либо женщине. Поэтому необходимо остерегаться мест и ситуаций, связанных с нескромностью. Правда, иногда посещать такие места человека вынуждает профессиональная или учебная необходимость. Самым ярким примером этого является учеба в нерелигиозном высшем учебном заведении, где не соблюдаются законы скромности. Практический закон в таком случае гласит, что, если те же самые знания можно получить в религиозном учебном заведении, необходимо записаться именно туда, а если это невозможно, то разрешено учиться там, где не соблюдаются законы скромности, при условии, что человек, как он думает, сможет преодолеть греховное влечение. Но если он знает, что ему это не удастся, то ему запрещено там учиться. В случае сомнения или крайней необходимости следует проконсультироваться с раввином^[14].

08.Заповедь вступления в брак

Даже если человек уже удостоился исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь», и даже если он произвел на свет больше детей, чем требует эта заповедь, – если его жена умерла, ему заповедано вступить в брак с женщиной, способной родить ему еще детей, чтобы продолжать исполнять заповедь «плодитесь и размножайтесь» (см. ниже, гл. 5, п. 6). А если ему трудно растить и воспитывать новых детей – например, потому, что он уже не молод, или ему трудно содержать такую большую семью, или он опасается, что могут возникнуть ссоры между его детьми от первого и от второго брака, – то ему разрешено воздержаться от брака с женщиной, способной рожать (см. там же). Но тогда ему заповедано жениться на женщине, неспособной рожать, потому что только женатый человек может считаться целостным. Наши мудрецы говорят об этом (трактат Йевамот, 63а): «Человек, не имеющий жены, словно и не человек вовсе». И еще сказано (там же, 62б): «Всякий, у кого нет жены, лишен радости, благословения, блага, Торы, защиты, мира». Вот почему мудрецы предписывают (там же, 61б): «Даже если у человека несколько детей, ему запрещено оставаться без жены, ибо сказано (Берешит, 2:18): «Нехорошо человеку быть одному»». Так он сможет продолжать исполнять заповедь «плодитесь и размножайтесь» и спасется от греховных помыслов.

Рамбам выносит практическое постановление (Законы супружества, 15, 16): «Мудрецы заповедали, чтобы мужчина не оставался без жены, дабы им не овладели греховные помыслы». Значение этой заповеди столь велико, что некоторые авторитеты говорят: разрешение мудрецов продать свиток Торы, чтобы выручить средства на вступление в брак, действует и тогда, когда мужчина женится на женщине, уже вышедшей из детородного возраста, чтобы исполнить заповедь вступления в брак и заповедь супружеской близости и спастись от греховных помыслов (см. ниже, гл. 5, п. 21)^[13].

А если мужчина состарился, и его больше не влечет к женщинам, и он не испытывает потребности в исполнении заповеди супружеской близости, то он не обязан жениться, если уже исполнил заповедь «плодитесь и размножайтесь». И все-таки, несмотря на то, что его влечение ослабло, если он женится и будет жить с женой в любви и радости, он тоже исполнит заповедь: как потому, что супружество – это самое подобающее состояние для человека, потому что только таким образом он соблюдает во всей полноте заповеди, связанные с отношениями между людьми (бейн адам ле-хаверо), так и с точки зрения самой заповеди супружеской близости. Но если он опасается, что новый брак принесет ему огорчение, так как он, возможно, не сумеет полюбить вторую жену, он не обязан жениться, если не возникает опасение, что он станет предаваться греховным помыслам. Так поступали величайшие мудрецы и праведники: после смерти первой жены, верной подруги юности, они предпочитали оставаться в одиночестве (см. комментарии Рамбана и Меири к трактату Йевамот, 62б; Хомат адам, 123, 6; Арух ѓа-шульхан, 1, 7).

07.Рамки запрета; как избавиться от греховных помыслов

В обоих вышеуказанных случаях запрет заключается в том, чтобы человек намеренно предавался этим мыслям и они вызывали у него возбуждение. Но если в голове у человека помимо его воли проносится мысль и исчезает короткое время спустя, то не считается, что он нарушил запрет, поскольку Тора дана людям, а не ангелам небесным (см. комментарий Меири к трактату Хулин, 37б). Но даже более долговременные мысли, в которых уже присутствует оттенок запрета, поскольку человеку следует устранить их из сознания, посещают практически всех, даже очень праведных людей. Наши мудрецы говорят об этом (в трактате Бава батра, 164б): «От трех грехов ни один человек не может спастись хотя бы на один день: греховные помыслы, посторонние мысли во время молитвы и прегрешения, несущие в себе аспект злоязычия»^[11].

Чем прочнее муж связан с женой узами любви, и чем строже он соблюдает законы скромности, тем проще ему спастись от греховных помыслов. Казалось бы, чтобы совсем избавиться от них, ему следовало бы вступить в брак сразу после бар мицвы, но поскольку женитьба требует от человека большой ответственности, и юноша должен сначала посвятить несколько лет изучению Торы и овладеть какой-либо профессией, мудрецы постановили, что жениться следует в возрасте от восемнадцати до двадцати лет (см. Мишна, трактат Авот, 5, 21). С другой стороны, мудрецы говорят, что откладывать вступление в брак на более позднее время тоже не следует, поскольку иначе «все дни жизни своей человек будет проводить в греховных помыслах». Ведь поскольку он привыкнет к ним до женитьбы, ему будет трудно избавиться от них и после нее. Но главное соображение, по которому в брак нужно вступить до двадцати лет, – это исполнение заповеди «плодитесь и размножайтесь» (см. трактат Кидушин, 29б; ниже, гл. 5, п. 7). В наши дни, когда жизнь стала сложнее, а задачи, стоящие перед нами, – труднее и многочисленнее, очень трудно вступить в брак до двадцати лет, и нередко молодые люди откладывают это еще на несколько лет. Так или иначе, в брак следует вступить до двадцати четырех лет (см. ниже, гл. 5, п. 9).

А до свадьбы молодые люди должны как можно тщательнее соблюдать законы скромности и избегать связей с девушками и греховных помыслов. Чем больше времени и сил они будут посвящать изучению Торы, тем проще им будет достичь этого. Говорят наши мудрецы, что изучение Торы – лучшее средство против дурного начала. «Сказал рабби Ишмаэль: сын мой, если напал на тебя этот мерзавец (то есть дурное начало, йецер ѓа-ра) – тащи его в дом учения. Если каменный он – рассыплется, если железный – лопнет» (трактат Кидушин, 30б). А вот каков практический закон: «Запрещено человеку, чтобы орган его затвердевал чрезмерно, или чтобы он возбуждался от мыслей своих; и если станут овладевать им греховные помыслы, пусть обратит сердце свое от предметов суетных и греховных к словам Торы, ибо она – «любимая лань и прекрасная серна» (Мишлей, 5:19)» (Рамбам, Законы о запрещенных интимных связях, 21, 19; эти слова приводятся в Шульхан арух, Йоре деа, 23, 3)^[12].

06.Греховные помыслы – два запрета

Два вида мыслей считаются греховными и потому запрещены: мысли о прелюбодеянии и мысли, которые возбуждают человека, отчего ночью во сне у него происходит непроизвольное семяизвержение. Оба этих запрета основаны на том, что такие мысли наносят ущерб святости супружеского единения и направляют страсть, которая должна приумножать любовь и влечение между мужем и женой, к предметам неподобающим, и это приводит к тому, что Шхина, пребывающая между супругами, исчезает.

Первый запрет связан с тем, что человек не должен помышлять о грехе, то есть представлять, как он прелюбодействует с другой женщиной, а тем более планировать в мыслях, как именно он это осуществит. В связи с этим в Торе (Бемидбар, 15:39) сказано: «…и не будете следовать сердцу вашему и очам вашим, которые влекут вас к блудодеянию». Объясняют мудрецы (в трактате Брахот, 12б): «»следовать сердцу вашему» – это отступничество (то есть идолопоклонство или неверие), «и очам вашим» – это греховные помыслы». Исходя из этого, мужчине запрещено рассматривать женщин и их одежду так, что это может вызвать у него греховные помыслы (см. Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 21, 1). Помимо того, что запрещены сами помыслы о грехе, поскольку они наносят ущерб любви между мужем и женой и оскверняют разум человека, они также могут привести к прелюбодеянию в действительности. Ведь любой грех начинается с помышлений о нем, отчего дурное начало в конце концов овладевает человеком и толкает его на совершение этого греха. Сказали наши мудрецы, что греховные помыслы тяжелее самого греха (см. трактат Йома, 29а). Хотя наказывается человек за сам грех, однако именно помыслы приводят к тому, что человек идет на прелюбодеяние, нарушая тем самым святость своего брачного союза. Греховные мысли посещают человека и до греха, и после него, и они-то больше всего оскверняют его разум и душу.

Одна из причин, по которой мудрецы постановили, что нужно ежедневно читать главу Торы Ва-йомер, заключается в том, что это ограждает человека от греховных помыслов. Ведь в ней сказано: «…и не будете следовать сердцу вашему и очам вашим, которые влекут вас к блудодеянию». Так объясняется в Талмуде, в трактате Брахот, 12б. Вспоминая о заповеди цицит, человек может спастись от греховных помыслов (см. трактат Менахот, 44а; выше, гл. 3, п. 6)^[9].

Кроме того, человеку также запрещено предаваться мыслям, которые его возбуждают, отчего ночью во сне у него может произойти непроизвольное семяизвержение. В связи с этим в Торе (Дварим, 23:10) сказано: «…то берегись всего дурного». В Талмуде (в трактате Авода зара, 20б) объясняется: «Дабы не случилось, что человека посетят греховные помыслы днем, и от этого он осквернится ночью». В рамках этого запрета нельзя думать о чем-либо, читать или смотреть что-либо, что возбуждает человека и вызывает у него эрекцию, даже если при этом он не думает о связи с запрещенной ему женщиной. Женатому человеку запрещено думать даже о близости со своей женой, когда она пребывает в состоянии нечистоты или находится далеко от него, если мысли о ней его возбуждают, поскольку из-за этого ночью он может оскверниться непроизвольным семяизвержением. Как мы уже неоднократно говорили, влечение и страсть он должен хранить только для жены^[10].

Непроизвольное ночное семяизвержение называется в талмудических источниках «нечистым случаем» и «скверной». «Нечистым случаем» – потому, что оно происходит случайно, независимо от воли человека; и оно оскверняет человека, поскольку Тора постановила, что после семяизвержения запрещено восходить на Храмовую гору и есть мясо жертв, пока человек не очистится. Для очищения ему необходимо окунуться в микве, а чтобы есть мясо жертв, нужно еще и подождать до времени появления звезд (см. выше, гл. 3, п. 8).

«Нечистый случай» происходит в результате сочетания двух факторов, физиологического и психологического: деятельности организма, вырабатывающего семя, и мыслей, которые возбуждают человека и вызывают у него эрекцию. И хотя днем человеку удается держать эти мысли под контролем, и они не приводят к семяизвержению, ночью, во сне, они возвращаются к нему, отчего и происходит семяизвержение. Это случается время от времени даже с очень праведными людьми, поскольку так устроен человеческий организм: он вырабатывает семя, и чем больше времени проходит, тем сильней потребность извергнуть это семя. И в молодости это происходит чаще, чем в зрелом возрасте (закон о запрете женской мастурбации и греховных мыслей у женщин будет объяснен ниже, в п.п. 10-12).

05.Запреты, призванные оградить человека от греха напрасного семяизвержения

Человеку запрещено касаться своего полового органа, чтобы не вызвать эрекцию и напрасное семяизвержение. Если же во время мочеиспускания он опасается, что моча разбрызгается или попадет ему на ноги, то разрешено направить струю мочи, придерживая головку, то есть самый конец органа, где возбуждение не так сильно. А женатому человеку, чья жена находится в состоянии чистоты, разрешено в случае необходимости придерживать во время мочеиспускания свой половой орган, как ему удобно, чтобы направить струю мочи. Но и женатому человеку запрещено касаться своего полового органа в других целях, потому что возбуждение должно быть направлено исключительно на то, чтобы приумножить любовь между супругами^[7].

В случае необходимости, чтобы устранить зуд или чувство дискомфорта, разрешено касаться полового органа через толстую ткань, поскольку это не вызывает возбуждения, при условии, что человек не делает это преднамеренно, чтобы возбудиться (см. Мишна брура, 3, 15). Аналогичным образом, когда человек в брюках, он может через них касаться своего полового органа, чтобы устранить дискомфорт.

Разрешено касаться полового органа в целях лечения или обезболивания – например, чтобы нанести мазь или удалить колючку, при условии, что человек не станет себя возбуждать.

Запрещено касаться только самого полового органа, но мошонки касаться разрешено, при условии, что человек не будет возбуждать себя таким образом. Сам орган не следует трогать руками даже тогда, когда человек принимает душ или ванну, чтобы не возбудиться. Нужно помыть всю паховую область вокруг, и тогда мыло и вода попадут на орган и очистят его (см. Маген Авраѓам, 3, 14). А некоторые авторитеты разрешают во время купания в случае необходимости касаться руками самого органа, при условии, что человек не будет себя возбуждать. Женатому человеку разрешается в случае необходимости придерживаться в этом вопросе менее строгого толкования закона^[8].

04. Исправление греха напрасного семяизвержения

Мудрецы предлагают всевозможные пути исправления греха напрасного семяизвержения, главным из которых является, конечно же, тикун ѓа-брит (букв. «исправление Союза»), состоящий в том, что человек должен соединяться со своей женой в искренней и совершенной любви. В Мидраше (Ваикра раба, 21, 5) говорится, что с помощью того самого органа, посредством которого человек согрешил, он должен приумножать исполнение заповедей. Другими словами, ему следует прилагать все возможные усилия, чтобы доставить жене радость и наслаждение согласно законам заповеди супружеской близости, а если возникнет противоречие между тем, что доставляет наслаждение ему самому, и тем, что радует жену, пусть отставит в сторону собственную страсть и постарается всеми силами усладить жену.

Кроме того, он должен исполнить самым великолепным образом заповедь «плодитесь и размножайтесь», то есть произвести на свет как можно больше сыновей и дочерей, в соответствии с силами и возможностями своими и жены. Самое главное, чтобы он не вступал в споры с женой на эту тему, ведь, как мы уже говорили, основное исправление греха напрасного семяизвержения заключается в том, чтобы доставить жене как можно больше радости посредством исполнения заповеди супружеской близости, а если при этом он еще и исполнит самым великолепным образом заповедь «плодитесь и размножайтесь», то удостоится величайшего исправления, ибо, вместо того, что извратил и умертвил, он приумножит жизнь, и на смену эгоистическому греховному влечению придет забота о детях и их воспитание в духе Торы и заповедей^[5].

Помимо этого, величайшим исправлением этого греха является изучение Торы, поскольку благодаря этому человек приобщается к корню жизни, приумножает жизнь в мире и исправляет его. В Талмуде (трактат Кидушин, 30б) говорится, что Святой, благословен Он, создал в мире йецер ѓа-ра (дурное начало) и создал Тору в качестве «приправы» к нему. И Тора исправляет дурное начало и превращает его в доброе начало (йецер ѓа-тов). Кроме того, мы учим, что пламя Геѓинома не властно над мудрецами Торы (см. трактат Хагига, 27а), а также, что Тора защищает человека и спасает его от бедствий (см. трактат Сота, 21а). В особенности грех напрасного семяизвержения можно исправить с помощью вдумчивого, усердного и самоотверженного изучения Торы, поскольку при этом человек уничтожает на корню свою внешнюю греховную страсть и возвращает себе внутреннюю жизненность (см. трактат Брахот, 63б; трактат Тамид, 32а; Цидкат ѓа-цадик, 97, 106, 123).

Кроме того, если человек удостаивается учить Торе и приближать к ней других людей, тем самым он также исправляет этот грех, поскольку ученики тоже называются «сыновьями». В качестве компенсации за то, что он уничтожал понапрасну заложенные в нем жизненные силы, он умножает жизнь, обучая Торе своих учеников. Это особенно касается того, что приближает к Торе людей, далеких от нее. Помогая людям, отдалившимся от Торы, возвратиться к ней, он возвращает и самому себе утраченные из-за греха жизненные силы (см. Цидкат ѓа-цадик, 116, 126).

Пожертвования бедным (цдака) также служат величайшим исправлением этого греха. В книге Мишлей (10, 2) об этом сказано: «Цдака спасет от смерти». В этом случае человек тоже приумножает жизнь, чтобы восполнить напрасно уничтоженные в результате греха жизненные силы. Однако цдаку следует давать только честным и порядочным людям, которые в самом деле не имеют возможности заработать эти деньги и пользуются ими в благих целях, а не тратят их на наркотики, алкоголь и тому подобное. Если же человек жертвует цдаку людям непорядочным, он совершает грех, очень похожий на грех напрасного семяизвержения, поскольку растрачивает жизненные силы понапрасну. И случается, что если человек еще не совершил покаяния, достаточного, чтобы искупить грех напрасного семяизвержения, то даже когда он хочет дать цдаку, свыше ему посылают людей непорядочных, к которым и попадает его пожертвование (см. Цидкат ѓа-цадик, 125)^[6].

03.Два аспекта греха напрасного семяизвержения

Грех напрасного семяизвержения имеет два аспекта. С внешней точки зрения, он менее тяжек, нежели прелюбодеяние и другие грехи, за которые Тора предусматривает наказание, потому что в действительности он причиняет меньше вреда, чем они. Однако во внутреннем аспекте этот грех представляет собой корень всех зол, выражая высшую степень греховной страсти, когда человек заботится только о себе, что наносит глубочайший ущерб его вере во Всевышнего и любви к другим людям. Ведь, как мы уже говорили (в гл. 1, п.п. 5-6), разрозненность и разобщенность лежит в основе всех изъянов этого мира. Это начинается с того, что творения отдаляются от Творца, а затем разобщенность проникает и в отношения между людьми. Вот почему о заповеди: «И люби ближнего своего, как самого себя» сказано, что «это великое правило Торы» (Ваикра, 19:18; Сифра, там же). Ведь благодаря ей весь мир удостаивается исправления. Любовь и единство воплощаются во всей полноте только в отношениях между супругами, и главным выражением этого является заповедь супружеской близости (см. выше, гл. 1, п. 1). В этом и заключается основное предназначение той тяги к жизни, что проявляется во влечении между мужчиной и женщиной. Это влечение помогает супругам преодолеть преграду собственного эгоизма и приникнуть друг к другу в истинной любви, благодаря чему их осеняет Шхина (Божественное присутствие). А это, в свою очередь, способствует привлечению в мир жизненных сил и благословения свыше (см. гл. 1, п. 4).

Но если человек использует дарованную ему тягу к жизни лишь для того, чтобы удовлетворить собственную низменную страсть, то он извращает самую основу своей жизни. Вместо того, чтобы с помощью сексуального влечения умножать любовь между ним и его женой, он растрачивает его на удовлетворение низменной и эгоистичной страсти. Вот почему с внутренней точки зрения грех напрасного семяизвержения столь тяжек. Он выражает эгоизм, похоть и гордыню, свойственные человеку, и отрывает его от исполнения миссии, ради которой он был послан в этот мир: приникнуть ко Всевышнему с верой и умножить в мире любовь, благословение и жизнь.

Поэтому тот, кто совершает этот грех, наносит себе ущерб как в этом мире, так и в Мире грядущем. В этом мире грех напрасного семяизвержения препятствует его любви к жене и лишает его радости от близости с ней, так как часть своей любви он расходует понапрасну, и ему будет недоставать ее во время единения с женой. Даже если он будет очень стараться, тонкая пленка эгоизма все равно будет отделять его от жены во время близости. А в Мире грядущем его душа не сможет вознестись достаточно высоко, чтобы любоваться сиянием Шхины, как ей подобало бы. И хотя он получит наказание не столь суровое, как за большинство других грехов, главное его наказание заключается в том, что он не сможет приблизиться ко Всевышнему, поскольку та часть души, которой был нанесен ущерб, утратит связь с жизнью и не сможет вознестись в Ган Эден, и не будет ей исправления до самого воскрешения мертвых.

Кроме того, обычное покаяние, которое искупает все грехи, не может вознести его душу на подобающий ей уровень, поскольку эгоистическая страсть отдаляет человека от настоящей жизни. И подобно тому, как он не может полностью соединиться со своей женой, так он не способен и наслаждаться сиянием Шхины, как подобает его душе. Говоря все это, мудрецы не преследуют цель довести человека до отчаяния. Они указывают ему на необходимость исправить грех, а для этого нужно более глубокое покаяние, чем обычно. Человек, совершивший грех напрасного семяизвержения, должен проникнуться любовью к Господу, не отступать ни на шаг от Торы и заповедей и преисполниться настоящей любви к жене, чтобы возвратить себе утраченную в результате греха жизненную силу. И поскольку десница Господа протянута к раскаявшимся, и Он всегда готов их принять, всякий, кто приложит усилия к истинному покаянию, удостоится за это величайшей отрады (также см. Орот ѓа-тшува, 7, 1, 6; 15, 8).

Между тем, мы знаем, как трудно преодолеть эту греховную склонность. Мудрецы говорят, что именно она толкнула Адама на грех, связанный с Древом познания добра и зла, а из-за этого в мир пришла смерть, и дурное начало (йецер ѓа-ра) поселилось в сердцах людей – настолько, что «нет на земле такого праведника, который творил бы благо и не согрешил бы» (Коѓелет, 7:20), то есть не совершил грех напрасного семяизвержения или хотя бы не осквернился непроизвольным ночным семяизвержением. С особенно силой эта склонность овладевает человеком в подростковом возрасте. Если бы мы жили в таком мире, где каждый человек способен сохранить всю силу своей любви и страсти только для жены, мы могли бы при жизни раскрыть в материальном мире искру Божественного единства, что послужило бы полным исправлением греха, совершенного Адамом. И тогда смерть покинула бы этот мир. Однако воля Всевышнего такова, что преодолеть эту греховную склонность очень тяжело. Он пожелал, чтобы даже праведники не могли устоять перед этим соблазном, поэтому им тоже нужно будет совершать глубокое покаяние, дабы искупить грех напрасного семяизвержения. Их покаяние привнесет исправление в наш мир со всеми его греховными страстями и тягой к телесным наслаждениям. Вот почему в эпоху начала Избавления (называемую в Талмуде «пятой Машиаха») склонность к греху напрасного семяизвержения усугубляется. Накануне полного Избавления в мире усиливается тяга к жизни, но людям становится труднее сохранять ее в рамках святости, и праведники должны преодолеть все препятствия и не впадать в отчаяние. Об этом сказано (Мишлей, 24:16): «Ибо семь раз упадет праведный, но встанет». Благодаря этому все мы удостоимся спасения от йецер ѓа-ра и от смерти, его сопровождающей, и жизнь раскроется перед нами во всей полноте, мир подвергнется совершенному исправлению и настанет воскресение мертвых (см. Цидкат ѓа-цадик, 109, 111)^[4].

02.Тяжесть греха напрасного семяизвержения

С одной стороны, мудрецы очень много пишут о том, сколь тяжек грех напрасного семяизвержения. В трактате Нида, 13а, сказано: «Всякий, кто извергает семя напрасно, повинен смерти». И еще говорят мудрецы: «Всякий, кто извергает семя напрасно, подобен убийце […] и идолопоклоннику». Убийце – потому, что он напрасно растрачивает свое семя, предназначенное для того, чтобы давать жизнь. Идолопоклоннику – потому что он, вместо того чтобы приумножать любовь, обращает свое сексуальное влечение на удовлетворение своей собственной низменной страсти, подобно тому как идолопоклонники обращают всю силу своей веры на камни и деревья.

Книга Зоѓар подходит к греху напрасного семяизвержения еще строже. Там сказано, что всякий, кто его совершает, никогда не увидит лика Шхины и не удостоится вознестись в Ган Эден, ибо он подобен человеку, убившему своего сына. И еще, он словно виновен в величайшем кровопролитии, поскольку так привык к этому греху, что совершает его многократно. Нарушение всех запретов Торы можно искупить, совершив покаяние, кроме этого запрета. И только если человек глубоко раскается и совершит покаяние из любви ко Всевышнему, а не из страха перед Ним, он сможет искупить этот грех (см. Хаей адам, 219, 2; 62, 1). Шульхан арух, на основе сказанного в книге Зоѓар, пишет (Эвен ѓа-эзер, 23, 1): «Грех этот более тяжек, чем все остальные грехи в Торе»^[2].

С другой стороны, об этом запрете не говорится в Торе открытым текстом, а лишь упоминается, что Эр и Онан из-за его нарушения были преданы смерти. Законоучители спорят, является ли этот запрет заповедью Торы или постановлением мудрецов. Так или иначе, даже согласно мнению авторитетов, полагающих, что это запрет Торы, он не принадлежит к строжайшим запретам, поскольку Тора не установила за него наказания в виде смертной казни или бичевания плетьми (малкот), и см. выше, прим. 1.

Кроме того, практический закон гласит: если вожделение овладевает человеком настолько, что он может совершить грех прелюбодеяния с замужней женщиной или со своей женой, когда она нида, то ему лучше довести себя до напрасного семяизвержения, а после этого назначить себе пост, но не опускаться до столь тяжких грехов (см. Сефер хасидим, 176). Но даже если возникает опасение, что он может совершить прелюбодеяние с незамужней женщиной, окунувшейся в микве, ему все равно лучше излить семя напрасно, но не совершать этот грех^[3].

01. Напрасное семяизвержение

Всевышний создал в человеке сильнейшую тягу к жизни, которая выражается во влечении между мужчиной и женщиной. Когда эта тяга основывается на святости, она служит основой брачного союза и прочной связи между супругами. Именно об этом в Торе (Берешит, 2:24) сказано: «Потому оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей; и станут они одной плотью». Началом этой связи служит исполнение заповеди супружеской близости, а ее логическим продолжением и дополнением – исполнение заповеди «плодитесь и размножайтесь», ведь когда у супругов рождается общий ребенок, они в буквальном смысле слова становятся «одной плотью».

И поскольку влечение между мужчиной и женщиной лежит в самой основе жизни, это наиболее сильное влечение в человеке, и потому нам заповедано заключить союз со Всевышним, сделав обрезание на органе, служащем единению между мужчиной и женщиной. Вот почему на иврите обрезание называется словом брит («союз»). Благодаря обрезанию крайней плоти, которая выражает низменные страсти, обуревающие человека, священный союз между Всевышним и народом Израиля распространяется и на брачный союз между мужем и женой, и когда они соединяются в радости и любви, их осеняет Шхина (Божественное присутствие), как говорится в Вавилонском Талмуде, в трактате Сота, 17а. Это единение способствует тому, что в мир нисходят свыше свет и благословение, благо и радость, жизнь и мир (см. трактат Брахот, 6б, и трактат Йевамот, 62б).

Но если человек использует дарованную ему тягу к жизни греховным образом, это наносит ущерб священному союзу между Всевышним и народом Израиля. Вместо того, чтобы освятить влечение между мужем и женой с помощью заповедей супружеской близости и рождения потомства, человек извращает его, предаваясь низменной страсти или прелюбодеянию. Именно в этом состоял грех поколения потопа, о котором сказано (Берешит, 6:12): «И увидел Бог землю; и вот, она растленна, ибо извратила всякая плоть путь свой на земле». А это, в свою очередь, привело к тому, что люди, продолжая идти на поводу у животной страсти, стали совершать грех прелюбодеяния, а вместе с ним предались идолопоклонству и грабежу, и тогда Всевышнему пришлось уничтожить все человечество, наслав на землю потоп. Сказали наши мудрецы (в трактате Санѓедрин, 108а-б): поскольку люди поколения потопа согрешили с огнем (направив тот жар, который должен пробуждать любовь между супругами, на грехи напрасного семяизвержения и прелюбодеяния), они были наказаны огнем (потому что вода, затопившая землю во время потопа, была горячей, как огонь).

Грех напрасного семяизвержения – этот тот самый грех, о котором одна из Десяти заповедей говорит: «Не прелюбодействуй», согласно толкованию наших мудрецов, приведенному в трактате Нида, 13б: «»Не прелюбодействуй» (Шмот, 20:13) – не будет в тебе прелюбодейства, ни рукой, ни ногой», то есть человек не должен доводить себя до напрасного семяизвержения ни рукой, ни ногой. В Торе (Берешит, 2:24) сказано: «Потому оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей; и станут они одной плотью». Мудрецы (в Иерусалимском Талмуде, в трактате Кидушин, 1, 1) объясняют: «»и прилепится к жене своей» – а не к жене ближнего своего; «и прилепится к жене своей» – а не к другому мужчине или к животному», и ни к чему иному, кроме своей жены (так говорит рабби Цадок ѓа-Коѓен из Люблина в книге Цидкат ѓа-цадик, 128). Ведь упомянутая тяга к жизни предназначена для того, чтобы умножать любовь между мужем и женой, а тот, кто извращает ее, чтобы удовлетворить плотское вожделение, наносит ущерб своей способности любить жену и соединяться с ней полным единением.

Кроме того, напрасное семяизвержение препятствует исполнению заповеди «плодитесь и размножайтесь», и это – величайшее зло в очах Господа. В Торе рассказывается про Эра и Онана, сыновей Йеѓуды, которые напрасно извергали свое семя, чтобы не порождать потомство: «Но Эр, первенец Йеѓуды, был неугоден очам Господа, и умертвил его Господь». А про Онана сказано: «И было зло пред очами Господа то, что он делал, и Он умертвил и его» (Берешит, 38, 7, 10). Исходя из этого, мужу запрещено вступать в близость с женой так, чтобы перед семяизвержением отстраняться от нее и извергать семя снаружи. Даже если муж делает это, когда жена не может забеременеть (к примеру, если она уже беременна, или кормит грудью младенца, или уже вышла из детородного возраста), он все равно нарушает запрет (см. трактат Йевамот, 34б)^[1].

15. В период изгнания и в эпоху Избавления

Положение всего народа Израиля влияет на радость исполнения заповеди она́, поскольку священный брачный союз еврейского мужчины и еврейской женщины аналогичен «брачному союзу» между Святым, благословен Он, и Его народом. И, как объясняют наши мудрецы в Мишне (в трактате Таанит, 26б), те великие дни, когда Всевышний раскрыл в мире Свою особую связь с народом Израиля, называются днями «Его свадьбы» и «радости сердца Его». «»В день свадьбы Его» – это день дарования Торы; «в день радости сердца Его» – это день построения Храма». Кроме того, мы учим, что сразу после дарования Торы сынам Израиля было заповедано возвратиться в шатры свои, «дабы исполнить заповедь супружеской близости» (см. Вавилонский Талмуд, трактат Авода зара, 5а), а сразу после освящения Храма, построенного царем Шломо, все евреи возвратились в свои дома «радостные и в добром сердечном расположении», а там их ждали жены «в чистоте своей», и они в великой радости исполнили эту святую заповедь (см. трактат Моэд катан, 9а; выше, гл. 1, п. 8).

Когда же народ Израиля отдаляется от Всевышнего, радость заповеди она́ становится неполной. Наши мудрецы говорят об этом (в трактате Санѓедрин, 75а): «Со дня разрушения Храма наслаждение от супружеской близости было отдано грешникам». Из-за того, что Израиль отдалился от Всевышнего, возникло отчуждение во всех мирах, земля не откликается на зов небес и не исполняет возложенную на нее миссию дать выражение духовным ценностям в материальном мире; а небеса не откликаются на зов земли и не посылают ей жизнь и благословение. Эта мировая скорбь проникает в еврейские семьи, где муж неспособен ответить во всей полноте на страсть жены, а жена – на страсть мужа. И люди, осознав всю глубину скорби, охватившей мир, столкнулись с трудностями в исполнении заповеди супружеской близости с радостью и желанием, поскольку прониклись печалью отчуждения между Святым, благословен Он, и народом Израиля.

В Вавилонском Талмуде (в трактате Бава батра, 60б) приводятся слова рабби Ишмаэля бен Элиши, который сказал, что со дня разрушения Храма мы должны были бы отказаться от мяса и вина; а с того дня, как Израиль поработило нечестивое царство (Римская империя – пер.), вынесшее против нас злодейские указы и запретившее нам учить Тору и исполнять заповеди, в том числе и заповедь обрезания, нам следовало бы не вступать в брак и не производить на свет потомство, но тогда пришел бы конец семени нашего праотца Авраѓама. Но все-таки лучше оставить в покое народ Израиля, чтобы они совершали все это по ошибке, а не преднамеренно, ибо не смогли бы они выдержать эти запреты.

И еще в этом месте Талмуда рассказывается, что после разрушения Второго Храма в народе Израиля умножилось число тех, кто соблюдал законы и ограничения общины прушим. Они не ели мяса и не пили вина в знак траура оттого, что в Храме прекратились жертвоприношение и возлияния вина на жертвенник. Рабби Йеѓошуа стал упрекать их, говоря: «Раз так, то и хлеб есть перестаньте: ведь и хлебных приношений больше нет. И плоды вам есть не положено, ведь заповедь принесения в Храм первых плодов нового урожая из семи видов плодов, которыми славится Земля Израиля^[10], тоже была упразднена. И воду вы пить не можете, ибо возлияние воды на храмовый жертвенник тоже упразднено». Сказал им рабби Йеѓошуа: «Дети мои, послушайте, что я вам скажу: совсем не скорбеть о Храме нельзя, ибо приговор Всевышнего приведен в исполнение и Храм разрушен, но и слишком скорбеть о нем тоже не подобает, ибо не следует налагать на общество предписание, которое большинство людей неспособно выполнить». Поэтому мудрецы установили траурные обычаи в память о разрушенном Храме согласно тому, что подходит для всего народа и что он может принять.

Таким образом, даже во время изгнания закон Ѓалахи не претерпел никаких изменений: заповедь супружеской близости следует всегда исполнять в радости, и чем большая любовь и радость царит между супругами, тем выше ценность исполняемой ими заповеди. Более того, исполнение этой заповеди служит своего рода компенсацией страданий, вызванных изгнанием. Ведь, вступив в брак, супруги создали еврейскую семью – «малый Храм», поскольку благодаря исполнению заповеди супружеской близости над ними почиет Шхина (Божественное присутствие), как сказано в Вавилонском Талмуде, в трактате Сота, 17а. Говорят наши мудрецы: «Когда сыны Израиля ушли в изгнание, Шхина как бы ушла вместе с ними» (Мехильта де-рабби Ишмаэль, разд. Бо, 14). И еще они говорят (см. трактат Йевамот, 62а), что благодаря исполнению заповеди «плодитесь и размножайтесь» супруги приближают Избавление, ибо «сын Давида (то есть Машиах – пер.) придет только тогда, когда все души низойдут в тела», то есть пока в мир не придут все души, что хранятся в сокровищнице душ народа Израиля.

Следовательно, если супруги всеми силами стараются исполнить заповедь супружеской близости согласно всем законам Ѓалахи, они приближают Избавление и способствуют восстановлению связи между Святым, благословен Он, и общиной Израиля. В Писании (Йешаяѓу, 62:1-5) об этом сказано: «Ради Сиона молчать не буду и ради Иерусалима не успокоюсь, пока не выйдет, как сияние, справедливость его, и спасение его – как факел горящий. И увидят народы справедливость твою, и все цари – славу твою, и назван будешь ты именем новым, которое уста Господни изрекут. И будешь ты венцом славы в руке Господа и диадемой царской в руке Бога твоего. Не скажут тебе более – покинутый, и о земле твоей не скажут более – пустошь, ибо назовут тебя желанным и страну твою – замужней, ибо желал тебя Господь, и страна твоя замужем будет. Как сочетается юноша с девушкой, сочетаться будут с тобой сыновья твои, и как радуется жених невесте, возрадуется о тебе Бог твой».

Однако упомянутым прушим, чьи сердца были настолько переполнены скорбью о разрушенном Храме, было недостаточно «малого Храма», оставшегося у народа Израиля, и эта скорбь не позволяла им исполнять заповедь супружеской близости подобающим образом (см. выше, гл. 2, п. 14). Поэтому, хотя они и исполняли эту заповедь, осознавая ее важность и ценность и понимая, что посредством нее они приближают Избавление, они свели ее исполнение к необходимому минимуму – только чтобы сохранить святость брачного союза и исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь». И иногда законоучители упоминали их обычаи в своих трудах^[11].

Тем не менее, как объясняют мудрецы Талмуда и ѓалахические авторитеты, «золотая середина» исполнения заповеди супружеской близости ничуть не изменилась. Эту заповедь следует исполнять согласно всем законам Ѓалахи, с великой радостью, и чем большую радость супруги стараются доставить друг другу, тем лучше. И все же, несмотря на стремление исполнить заповедь супружеской близости во всей полноте, скорбь от разрушения Храма и изгнания, охватившая весь мир, естественным образом приглушает радость, связанную с исполнением этой заповеди. И чем более продвигается вперед процесс возвращения народа Израиля в Святую землю, тем сильнее становится и радость от исполнения заповеди она́. В Писании (Йешаяѓу, 35:10) об этом сказано: «И избавленные Господом возвратятся, и придут в Сион с ликованием, и радость вечная на голове их; веселье и радость найдут они, и удалятся печаль и стенание».

Да будет высшая воля на то, чтобы все мы стали свидетелями собирания рассеянных по миру евреев, и их возвращения в Землю Израиля, и заселения этой земли от края и до края. И да увидят очи наши, как Господь возвращается в Сион, и восстает царство Давида, как в прежние дни, и Храм возвращается на свое место – Храмовую гору в Иерусалиме. И да воссоединятся небо и земля, свободная воля и обязанность, истина и радость, идеал и реальность, душа и тело. «И будет в тот день, – сказал Господь, – назовешь ты Меня Иши (Муж мой), и не станешь больше называть Меня Баали (Господин мой)». Община Израиля будет звать Господа «муж мой», что выражает любовь и нежность, а не «господин мой», что намекает на подчинение и покорность. А далее Господь говорит общине Израиля: «И обручу тебя Мне навеки, и обручу тебя Мне правдою и справедливостью, благочестием и милосердием; и обручу тебя Мне верностью, и познаешь ты Господа. И будет в тот день, отзовусь Я, – сказал Господь, – отзовусь Я небесам, а они отзовутся земле; а земля отзовется хлебу, и вину, и маслу, а они отзовутся Изреэлю. И засею Я ее на земле для Себя, и помилую Я Ло-Рухаму, и Ло-Ами скажу Я: ты – Ами (народ Мой). А он скажет: (Ты) – Б-г мой» (Ошеа, 2:18-25). И да возрадуется нам Господь, как жених радуется невесте, и тогда радость от исполнения заповеди супружеской близости раскроется во всей полноте.

14. Заповедь она́ и средства ее исполнения

Из того, что мудрецы называют заповедь супружеской близости дерех эрец (букв. «путь земли», то есть нечто естественное, соответствующее заведенному порядку), становится ясно, что ее следует исполнять с радостью и наслаждением, как принято в мире. Заповедь Торы предназначена не для того, чтобы человек сдерживал естественное сексуальное влечение, а для того, чтобы раскрыть святость, заложенную в этом влечении, и давать ему выражение в рамках Ѓалахи, многие годы самоотверженно храня святость брачного союза. Между тем, возникает вопрос: должны ли супруги делать все возможное, чтобы усилить страсть между ними, а также наслаждение и радость, которые им доставляет близость, или же достаточно той радости, которая возникает между ними спонтанно?

Представляется, что здесь следует применить важное ѓалахическое понятие: «заповедь и средства ее исполнения». В данном случае на мужа возложена заповедь доставлять радость жене, а его собственная радость относится к разряду средств исполнения этой заповеди, так как благодаря этому у него возникнет более сильное желание доставить радость и наслаждение жене. По Ѓалахе средства исполнения заповеди и сами считаются заповедью, при условии, что они непосредственно связаны с исполнением этой заповеди. Иными словами, когда муж доставляет жене радость и наслаждение, его собственная радость тоже относится к исполнению заповеди, и чем большую радость он доставляет жене, тем большую заповедь исполняет сам, а потому его собственная радость тоже считается большей заповедью. С другой стороны, если ему не удается доставить жене радость, то его радость, даже очень большая, заповедью не считается. Она обладает лишь тем преимуществом, что спасает его от греха, как объяснялось выше (в п.п. 3 и 5).

То же самое относится и к жене: когда она доставляет мужу радость и наслаждение, она исполняет заповедь, тогда как ее собственная радость принадлежит к разряду средств исполнения этой заповеди. И чем большую радость ей удается доставить мужу, тем большей заповедью считается ее собственная радость.

Вникнув в это глубже, мы поймем, что если жена стремится получить радость от супружеской близости и для этого открывается мужу и позволяет ему доставить ей наслаждение, тем самым она дает ему возможность исполнить заповедь. Таким образом, ее наслаждение – это средство исполнения заповеди как для нее самой, так и для ее мужа. Благодаря этому она удостаивает мужа исполнения заповеди, а сама исполняется желания доставить наслаждение ему.

То же самое можно сказать и про мужа: его радость и наслаждение являются средством исполнения заповеди как для него самого, так и для его жены, поскольку благодаря этому у него возникает более сильное желание доставить ей радость, и кроме того, он удостаивает ее исполнения возложенной на нее заповеди – доставить наслаждение ему.

13. «Золотая середина» на пути к святости

Однако, как мы говорили выше, на практике в отношении заповеди супружеской близости среди мудрецов и законоучителей было принято придерживаться «золотой середины»: чем больше человек будет стараться приумножить любовь и радость в своей супружеской жизни, тем большей святости он достигнет. Эта святость тоже несет в себе ограничения, ведь муж не обращает внимания ни на какую другую женщину в мире, кроме своей жены, а жена – ни на какого другого мужчину в мире, кроме своего мужа. Кроме того, эта святость раскрывает Божественный корень их душ, ибо когда они соединяются друг с другом в любви и радости, в них проявляется искра Божественного единства, приумножающая жизненные силы, ниспосылаемые свыше как самим супругам, так и всему миру.

В книге Зоѓар, разд. Кдошим (ч. 3, 81, 1-2), в комментарии к стиху (Ваикра, 19:2): «Говори всей общине сынов Израилевых и скажи им: святы будьте, ибо свят Я, Господь, Бог ваш», объясняется, что Всевышний избрал народ Израиля и сделал его единственным народом, через который в мире раскрывается Божественное единство. И потому Его святость почиет на Израиле, и Он связан с Израилем и направляет его более, чем любой другой народ в мире. «А когда человек называется единым? Когда объединяются мужчина и женщина, становясь единым целым, и освящаются высшей святостью, и во время своего единения имеют намерение освятиться […] И тогда человек становится целостным и зовется единым без всякого ущерба. Для этого он должен доставить жене радость в этот час, подготовить ее к близости, дабы ее желание совпадало с его, и они стремились к одному и тому же. А когда они вместе, то достигают полного единства, душой и телом. Душой они должны приникнуть друг к другу в едином желании, а что касается тела, то, как мы уже говорили, человек, не имеющий жены, считается разделенным и разобщенным, а когда мужчина и женщина соединяются и становятся единым целым, то их тела тоже становятся полностью едины. Получается, что и душа, и тело у них едины, и потому вместе они называются «человеком». И тогда это единство осеняет Святой, благословен Он, и вдыхает в него дух святости (то есть в результате этого единства в мир нисходят святые души – авт.). Поэтому они зовутся «сынами Святого Благословенного»».

Но каждый человек знает, что его возможности ограничены, и его тело не способно раскрыть всю ту истинную любовь, что заложена в брачном союзе. Поэтому, если связь между супругами будет основана главным образом на телесном влечении, можно предположить, что она довольно скоро подойдет к концу. Супруги обязаны построить также и духовную основу своей связи, а для этого необходимо некоторое отстранение от физической страсти. Такое отстранение призвано уступить место духовному аспекту брачного союза. Это происходит в основном в тот период, когда жена пребывает в состоянии нечистоты (нида), поскольку так предписывает нам Тора. Кроме того, заповедь супружеской близости тоже следует исполнять согласно способности мужа доставлять наслаждение жене и самому получать наслаждение подобающим образом. Случается, что человек, поддавшись страсти, пытается вступать в супружескую близость чаще, чем того требует заповедь она́, ожидая, что это приумножит любовь и радость между ним и его женой, но вдруг он чувствует, что любовь куда-то исчезает, духовная связь между ними ослабевает, и остается лишь телесное влечение. В таком случае он должен возвратиться к обычному порядку исполнения этой заповеди, установленному мудрецами, чтобы сбалансировать телесное и духовное, благодаря чему между супругами во время близости вновь воцарятся любовь и радость^[9].