צוות האתר

04. Достоинство дневной субботней трапезы

Дневная субботняя трапеза важнее вечерней, поэтому самые лучшие блюда следует оставлять на дневную трапезу. Что касается заповеди кидуша, то вечерний кидуш более важен, нежели дневной, поскольку благословение на святость субботы следует произнести как можно скорее после начала субботы. Если же мы говорим о почтении к субботе, то в этом отношении субботний день обладает преимуществом перед субботним вечером (см. Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, 105б; Шульхан арух, 271, 3).

Некоторые законоучители полагают, что если человек выражает большее почтение к вечерней субботней трапезе, нежели к дневной, ему следует опасаться наказания, так как он умалил достоинство дневной трапезы (см. комментарий Раши к Вавилонскому Талмуду, к трактату Гитин, 38б). Поэтому некоторые люди не едят рыбу во время вечерней трапезы, чтобы не получилось, что вечерняя трапеза обильнее и лучше дневной (см. Ям шель Шломо, там же).

А некоторые законоучители объясняют: если вечерняя трапеза обильнее и лучше дневной, поскольку на ней можно подавать горячие свежеприготовленные блюда, − в этом нет ничего предосудительного. Поэтому во время вечерней трапезы не нужно отказываться от рыбы, которую подают горячей, а также от супа и прочих блюд, которые невозможно оставить на следующий день, потому что они могут испортиться, даже если из-за этого получится, что вечерняя трапеза более обильна, чем дневная. Что же касается прочих блюд, которые можно подать как вечером, так и днем, – например, вина или фруктов, – то в отношении них нужно отдавать предпочтение дневной трапезе. Для многих людей этот закон не представляет никакой проблемы, поскольку во время вечерней трапезы на стол подают горячие свежеприготовленные блюда − а они больше любят блюда дневной трапезы, такие как чолнт и кугл, особый вкус которых образуется за счет того, что их оставляют на субботней плате в течение долгого времени (см. Арух ѓа-шульхан, 271, 9).

На практике, тот, кто больше любит блюда, подаваемые во время дневной трапезы, несомненно, таким образом, выражает особое почтение к этой трапезе. А тот, кто не любит блюда дневной трапезы более, чем блюда вечерней, должен приготовить на дневную трапезу дополнительные блюда, вкус которых ему особенно приятен, чтобы тем самым выразить, что дневная трапеза важнее вечерней; однако для этого нет необходимости ограничивать количество блюд, подаваемых вечером.

Есть мнение, что изначально (лехатхила) желательно сразу после дневного кидуша устроить трапезу с хлебом, а до трапезы не есть выпечку и другие угощения. Ведь мы исполняем заповедь субботнего наслаждения, главным образом, с помощью субботних трапез, а если до трапезы человек станет есть всевозможные угощения, то на трапезе у него не будет аппетита. И все же это не запрещено, поскольку и то наслаждение, которое человек испытывает от угощения после кидуша, выражает почтение к субботе. Главное, чтобы у него сохранился аппетит и для дневной трапезы с хлебом, за счет которой мы исполняем заповедь второй субботней трапезы (см. Даркей Моше, 249, 4; Биур Ѓалаха, 2, начиная со слова мутар; Арух ѓа-шульхан, 12-13).

Существует обычай устраивать утром в субботу легкую молочную трапезу, чтобы после нее люди оставались бодрыми и могли учить Тору весь день, а основную мясную трапезу устраивают во второй половине дня, во время, предназначенное для третьей трапезы (см. Рамбам, «Законы субботы», 30, 10). Представляется, что и в этом случае заповедь считается исполненной, поскольку главная суть заповеди состоит в том, чтобы основная трапеза состоялась в субботу днем.

03. Две халы и преломление хлеба

В субботу нам заповедано преломлять перед трапезой два хлеба (халы), в память о двойной порции манны, выпадавшей в пятницу – канун субботы – для наших отцов в пустыне. Манна, выпадавшая в пятницу, названа в Вавилонском Талмуде (трактат Шабат, 117б) «двойной хлеб» (лехем мишне). В самом деле, в субботу все удваивается: в этот день мы исполняем две заповеди – «помни» и «храни», приносим двойную жертву – «два годовалых ягненка без порока», за нарушение которой человек получает двойное наказание, а за соблюдение – двойную награду. Подобным же образом, в субботу мы преломляем два хлеба, тем самым выражая величие этого дня, обладающего удвоенным достоинством (на основе сказанного в Ялкут Шимони, гл. Бешалах, 247, ремез 261).

Заповедь гласит, что тот, кто преломляет хлеб, должен, произнося благословение: «…давший земле способность родить хлеб» (ѓа-моци лехем мин ѓа-арец), держать в руках обе халы, но преломить достаточно только одну. Держа в руках обе халы во время благословения, он исполнил заповедь преломления двух хлебов. Так пишут Рамбам и Раши, и так постановляет Шульхан арух (274, 1). Но есть мнение, что заповедь требует преломления обеих хал, и так поступали автор Шней лухот ѓа-брит и Виленский Гаон. Если человек хочет следовать этому обычаю, то желательно, чтобы он приготовил себе маленькие халы, чтобы их можно было съесть полностью во время трапезы. И все же самым распространенным обычаем является преломление одной халы.

Существует множество обычаев в отношении того, как именно следует класть халы при произнесении благословения. У некоторых принято класть одну халу на другую и преломлять нижнюю из них (см. Шульхан арух, 274, 1). Другие преломляют верхнюю халу (таков обычай Аризаля). Есть также обычай на вечерней трапезе преломлять нижнюю халу, а на дневной – верхнюю (см. Рама, там же). Тот, кто преломляет нижнюю халу, должен приблизить ее к себе, произнося благословение (см. Мишна брура, 274, 5). А некоторые придерживаются обычая Аризаля и кладут на стол перед каждой трапезой двенадцать маленьких хал (см. Каф ѓа-хаим, 262, 2).

Изначально (лехатхила), необходимо следить за тем, чтобы халы были абсолютно целые, поэтому до преломления не следует снимать с хал наклейки с названием пекарни, в которой их испекли, чтобы не отломить часть корки. Если же нет полностью целых буханок, то нужно выбрать наименее поврежденные. В крайнем случае, для исполнения заповеди лехем мишне можно использовать замороженный хлеб (см. Шмират шабат ке-ѓилхата, 55, 12). Если у человека нет двух целых хлебов, но есть две полных упаковки нарезанного хлеба, то постфактум (бедиавад) можно совершить преломление над ними, так как существует мнение, что, поскольку в каждой упаковке лежит вся буханка, и пакет держит все ломти хлеба вместе, такую упаковку можно расценивать как целый хлеб. Тот, у кого есть только нарезанный хлеб, произносит благословение над двумя ломтями (см. Шмират шабат ке-ѓилхата, 55, 17).

Перед третьей субботней трапезой также нужно преломить два хлеба, чтобы тем самым выразить удвоенное достоинство субботы (см. Шульхан арух, 291, 4). Если же у человека нет двух хал, то он должен преломить одну целую халу, ведь в пустыне, когда выпадала манна, на третью субботнюю трапезу у сынов Израиля оставалась только одна порция (см. Рама, там же).

02. Точное определение заповеди субботних трапез

Заповедь субботних трапез включает в себя две заповеди. Основная из них – заповедь субботнего наслаждения, о которой сказано (Йешаяѓу, 58:13): «…и назовешь субботу наслаждением»; ее мы исполняем, главным образом, с помощью субботних трапез, а также с помощью яств, которые вкушаем между трапезами, и субботнего сна. Вторая заповедь – это заповедь трех субботних трапез, которую наши мудрецы выводят из стихов Писания, намекающих на то, что в субботу нужно устраивать три трапезы (см. Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 117б)^[2].

Первую трапезу следует устраивать вечером после наступления субботы, вторую – в субботу утром, до полудня, а третью – в промежутке времени от получаса после полудня до захода солнца. Тот, кто устроил третью трапезу раньше, не исполнил заповедь (см. Шульхан арух, 291, 2). Тот, кто не провел трапезу субботним вечером, должен устроить три трапезы в субботу днем. Если человек не успел провести утреннюю трапезу до полудня, ему следует устроить две трапезы после полудня, так как, по мнению некоторых авторитетов, время трапезы не является решающим, и постфактум (бедиавад) можно положиться на их мнение (так считают, например, автор Ѓалахот гдолот и Рама, 291, 1).

Главной составляющей трапезы является хлеб, поскольку это наиболее ценный из всех продуктов питания. Для трапезы следует готовить вкусные кушанья, которые обычно доставляют человеку удовольствие. Во времена наших мудрецов людям нравилось блюдо, сваренное из шпината, крупных рыб и целых головок чеснока, и на субботу надлежало готовить именно это блюдо (см. Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 118б; Мишна брура, 242, 1). И поскольку большинству людей доставляют наслаждение мясные блюда, вино и сладкие фрукты, законоучители постановили, что именно их следует подавать на стол в субботу (см. Шульхан арух, 250, 2). А тот, кто не любит мясо и вино, должен приготовить на субботние трапезы блюда, которые доставляют ему наслаждение.

Поздние законоучители писали, основываясь на каббале, что на всех трех субботних трапезах заповедано есть рыбу. Это объясняется тем, что рыба символизирует благословение и намекает на нечто глубокое, скрытое под водой, а также тем, что над рыбой не властен дурной глаз. Но если человек не любит рыбу, он не обязан ее есть (см. Маген Авраѓам, 242, 1).

Хотя во все дни недели похвально, если человек ограничивает себя в еде, в субботу нам заповедано есть обильно. Это не считается обжорством, поскольку в субботу еда – это заповедь (см. Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 117б; Шульхан арух, 274, 2; Мишна брура, 6). И все же не следует есть слишком много, так как это вызывает чувство усталости и печали. Если человек слишком набивает желудок, он ощущает усталость, его клонит в сон, у него не остается сил на изучение Торы, и он не исполняет заповедь трапезы и субботнего наслаждения, так как все его наслаждение сводится лишь к поглощению пищи (см. Шней лухот ѓа-брит, Суббота, Нер мицва, 37; также см. выше, гл. 5, п. 3).

В субботу запрещено поститься даже один-единственный час. Даже если человек не намеревался поститься, но так случилось, что он ничего не ел и не пил с утра в течение шести часов, то, помимо того, что он задержался с исполнением заповеди второй трапезы, он еще и нарушил запрет поста в субботу (см. Шульхан арух и Рама, 288, 1).

Больной, у которого нет аппетита, не обязан много есть в субботу, ведь пища предназначена для наслаждения, а если она не доставляет ему наслаждение, он не обязан ее есть. Но он должен постараться съесть кусок хлеба объемом чуть больше яйца. Если же и это ему трудно, пусть съест хотя бы ке-зайт. А тот, кому трудно съесть даже такое количество пищи, может не есть совсем (см. Шульхан арух, 288, 2 и 291, 1)^[3].

01. Заповедь субботних трапез

Сказали наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 118а): «Каждый, кто устраивает в субботу три трапезы, спасается от трех бедствий: мук [эпохи] Машиаха, наказания Геѓиномом и войны Гога и Магога». И еще сказали мудрецы (там же, 118б): «Каждый, кто наслаждается в субботу, спасается от подчинения царствам [инородцев]». Смысл этого изречения таков: если бы у нас не было субботы, мы бы погрязли в подчинении материальному миру. Мы бы работали беспрерывно, чтобы обеспечить наши материальные нужды и удовлетворить стремление к телесным наслаждениям, совсем забыли бы о нашей Божественной душе, и нам было бы очень трудно возвыситься до уровня Божественных идеалов. Наше стремление к духовности зачахло бы, и мы бы замечали только недостатки и изъяны этого мира, которые и приводят ко всем величайшим бедствиям. Но когда человек всем своим существом приникает к субботе, к ее материальным и духовным аспектам, к изучению Торы и молитве, к субботнему наслаждению и отдыху, тогда он возвышается над изъянами этого мира и возносится к миру вечности, состоящему полностью из добра, и таким образом спасается от всех бедствий в мире.

Грубый материальный мир полон преград, которые мешают Божественному свету раскрыться, а Божественной душе – проявиться в этом мире. Но тот, кто наслаждается в субботу Торой, молитвой и трапезами, изобилующими вкусными кушаньями, связывает материальное тело с его духовным корнем, и материальность превращается для него в орудие раскрытия души и субботней святости. И тогда барьеры и препятствия, которых так много в материальном мире, исчезают, человеческое сердце преисполняется добра, и осуществляются слова наших мудрецов: «Каждый, кто наслаждается в субботу, удостаивается исполнения всех своих желаний» (Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 118б).

Благодаря почтению, которое мы выказываем субботе, убирая дом и готовя вкусные кушанья для субботних трапез, мы связываем материю с ее духовным корнем и привлекаем к ней благословение. Именно поэтому сказали наши мудрецы, что всякий, кто выказывает почтение к субботе, удостаивается богатства (см. Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 119а). И еще сказали мудрецы (там же, 118а): «Всякому, кто наслаждается в субботу, дают безграничный надел». Об этом сказано (Йешаяѓу, 58:13-14): «Если удержишь в субботу ногу свою, [удержишься] от исполнения дел твоих в святой день Мой, и назовешь субботу отрадой, святой [день] Господень – почитаемым, и почтишь ее, не занимаясь делами своими, не отыскивая дело себе и не говоря ни слова [об этом], то наслаждаться будешь в Господе, и Я возведу тебя на высоты земли, и питать буду тебя наследием Яакова, отца твоего, ибо уста Господни сказали [это]». А надел Яакова безграничен.

Казалось бы, в субботу очень легко наслаждаться вкусными кушаньями, – почему же наши мудрецы обещают за это столь великую награду? Ведь каждый человек любит есть вкусные блюда и получать удовольствие. Это можно объяснить так: заповедь состоит в том, чтобы наслаждаться субботой, а не просто вкусной едой. Это значит, что, наслаждаясь трапезой, мы должны помнить о субботней святости, и трапеза должна усилить в нас желание изучать Тору и соблюдать заповеди. Тот, кто умеет истинно наслаждаться субботой, то есть совмещает телесные наслаждения и возвышение души, удостаивается святости и благословения в этом мире и в грядущем.

Хотя суббота и праздники во многом схожи друг с другом, между ними есть существенное различие. В субботу нам заповедано наслаждение, а в праздник – радость и веселье. Разница между ними заключается в том, что радость проявляется открыто и видна всем, и потому в этот день нам заповедано есть мясо и пить вино, тогда как наслаждение – это внутреннее, личное ощущение каждого человека, глубокое и утонченное, поэтому заповедь трапезы в субботу тоже более утонченная. Тот, кто не слишком любит мясо и вино, в субботу может наслаждаться другими блюдами. Вероятно, именно поэтому символом субботней трапезы является рыба – пища, обладающая тонким и глубоким вкусом^[1].

10. Заповедь устраивать кидуш на месте трапезы

Мудрецы постановили, что кидуш следует устраивать там же, где трапезу. Сказано (Йешаяѓу, 58:13): «…и назовешь субботу наслаждением» – где мы исполняем заповедь субботнего наслаждения, вкушая трапезу с хлебом или выпечкой, там следует и упомянуть святость субботы, то есть произнести кидуш. Благодаря этому раскрывается особая сущность субботы, ведь субботние трапезы – это прямое следствие заповеди «помни». Упоминание субботней святости и наслаждение субботними трапезами дополняют друг друга. Тот, кто не устроил трапезу там, где произнес кидуш, не исполнил заповедь кидуша и должен произнести кидуш вновь – там, где будет проходить трапеза. И в отношении этого закона нет никакой разницы между вечерним кидушем и дневным.

Некоторые выдающиеся мудрецы, следуя более строгому толкованию закона, всегда устраивали основную субботнюю трапезу там, где делали кидуш. Так поступал, например, Виленский Гаон. Однако, по сути закона, даже если человек сразу после кидуша съест ке-зайт хлеба или мучных изделий (этот объем составляет приблизительно пол-яйца), он исполнит заповедь кидуша, и ему будет разрешено позднее устроить основную трапезу в другом месте. По мнению гаонов, если там, где делают кидуш, нет мучных изделий, то трапезой сразу после кидуша может считаться и четверть лога (ревиит) вина, поскольку вино питает и насыщает человека. В крайнем случае, можно положиться на их мнение, но тогда во время вечернего кидуша, в основе которого лежит заповедь Торы, тот, кто делает кидуш, должен выпить ревиит (около 75 мл) вина помимо «полного глотка», который он обязан выпить, чтобы исполнить заповедь кидуша. А все остальные присутствующие могут ограничиться объемом в ревиит (см. Шульхан арух, 273, 5; Мишна брура, 273, 25 и 27; Шаар ѓа-циюн, 29).

Если человек слышал кидуш в синагоге, отпил немного вина и съел менее ке-зайта мучных изделий, он не исполнил заповедь кидуша. Более того, он нарушил постановление мудрецов, согласно которому запрещено есть и пить до кидуша, ведь, поскольку он не исполнил заповедь, получается, что он ел и пил до кидуша.

Ранние законоучители сформулировали три положения, определяющие, насколько человек может отдалиться от места, где делал кидуш, чтобы считалось, что он проводит трапезу в месте кидуша: 1) все части одного помещения, даже если из одной части не видно другой, считаются одним и тем же местом (согласно мнению Рамбама, Тосафот и Роша); 2) если из того места, где делали кидуш, видно место, где будет проходить трапеза, даже если оно расположено в другом доме или во дворе, это считается одним и тем же местом (так утверждает рав Сар-Шалом); 3) если, делая кидуш, человек намеревался затем перейти в другое помещение в том же здании, это считается одним и тем же местом (таково мнение рава Нисима Гаона).

Изначально (лехатхила) следует произносить кидуш буквально в том же самом месте, где будет проходить трапеза, но, когда это исполнить трудно, можно устроить трапезу в таком месте, которое отвечает хотя бы двум из трех указанных определений. Например, если человек вынужден устроить трапезу в другой комнате, то желательно, чтобы он подумал об этом во время кидуша, а также произнес кидуш там, откуда видна комната, в которой он намеревается провести трапезу. В крайнем случае, разрешается учесть только одно из трех вышеприведенных определений (см. Шульхан арух, 273, 1; Мишна брура и Шаар ѓа-циюн, там же).

Изначально (лехатхила), после кидуша не следует задерживать начало трапезы; также нежелательно уходить куда-либо, даже если человек намеревается вернуться и устроить трапезу там, где проходил кидуш. Постфактум (бедиавад), если человек задержался или ненадолго отошел, то кидуш, сделанный им, остается в силе. Если же перерыв между кидушем и трапезой был запланированным и затянулся более семидесяти двух минут, то кидуш, сделанный этим человеком, аннулируется, и он должен прочитать кидуш заново (см. Рама, 273, 3; Мишна брура, 12, и Биур Ѓалаха со слова ле-альтар; Каф ѓа-хаим, 29; Циц Элиэзер, 11, 26; Шмират шабат ке-ѓилхата, 54, прим. 46-47).

09. Запрет есть и пить до кидуша

Сразу после наступления субботы нужно как можно скорее исполнить заповедь «помни», произнеся кидуш над бокалом вина. Поэтому мудрецы постановили, что до кидуша запрещено есть или даже пить воду. Но разрешается прополоскать рот или проглотить лекарство (см. Шульхан арух, 271, 4; Мишна брура, 13; Шмират шабат ке-ѓилхата, 52, 3)^[13].

Этот запрет вступает в силу с момента наступления субботы. Поэтому, если женщина зажгла субботние свечи и приняла субботу, ей запрещено пить, пока она не исполнит заповедь кидуша. То же самое касается мужчины, принявшего субботу до захода солнца (тосефет шабат): ему запрещено есть или пить, пока он не исполнит заповедь кидуша. Если же человек не исполнил заповедь тосефет шабат, ему запрещается есть или пить со времени захода солнца, ведь в это время суббота начинается независимо от того, принял он ее или нет (см. Мишна брура, 271, 11; и см. Шмират шабат ке-ѓилхата, 43, 46).

В субботу утром также запрещено есть и пить до кидуша. Некоторые люди хотят поесть или попить перед молитвой шахарит, но, как известно, это запрещено, ведь сказали наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 10б): «О каждом, кто сначала ест и пьет, а потом молится, Писание говорит (Млахим 1, 14:9): «Меня же бросил себе за спину». Сказал Святой, благословен Он: если он так возгордился, может ли возложить на себя бремя Царства Небесного?!». Воду же можно пить перед молитвой, поскольку в этом нет гордыни. И законоучители постановили, что если человеку это необходимо, ему разрешается пить чай или кофе, а если ему нужно, он может добавить в стакан немного сахара (см. Шульхан арух, Орах хаим, 89, 3-4).

Если человек болен, и ему необходимо поесть перед молитвой, или так голоден, что, как он знает, не сможет молиться с подобающей сосредоточенностью, если перед молитвой не поест немного, − то ему разрешается немного поесть (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 12, п.п. 6-7). И хотя есть мнение, что, в таком случае, ему следует, прежде чем приступить к еде, сделать кидуш, − на практике кидуш не делают перед молитвой, поскольку в этом следуют мнению тех законоучителей, которые считают, что обязанность кидуша вступает в силу только после молитвы шахарит^[14].

Женщина, которая обычно читает молитву шахарит, может попить перед молитвой, а если нужно, то и поесть. На женщин в этом случае распространяется тот же закон, что и на мужчин: пока женщина не закончила молитву, ее обязанность делать кидуш не вступает в силу. Но если женщина обычно ограничивается только утренними благословениями, эта обязанность вступает в силу как только она встала с постели, и если она захочет поесть или попить, ей следует прежде произнести утренние благословения (биркот ѓа-шахар), а затем сделать кидуш, и лишь после этого она может приступать к еде или питью. Но в крайнем случае – например, если она не умеет делать кидуш, но очень хочет пить, – она может попить, а если очень голодна – то и поесть (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва женщин, гл. 22, п. 10)^[15].

Ребенка, достигшего возраста, когда его начинают учить соблюдению заповедей, следует изначально (лехатхила) приучать к тому, чтобы не есть до кидуша, но если он голоден или хочет пить, то разрешается дать ему еду и питье до кидуша (см. Шмират шабат ке-ѓилхата, 52, 18).

08. Обычаи кидуша и накрывание хал салфеткой

Согласно общепринятому обычаю, вечерний субботний кидуш нужно слушать стоя, поскольку он является свидетельством о Сотворении мира, а свидетельство следует давать стоя. Таково постановление Аризаля, вынесенное на основании каббалы, и таков обычай сефардских и ашкеназских хасидских общин (см. Шульхан арух, 271, 10; Каф ѓа-хаим, 62). А в других ашкеназских общинах принято делать кидуш сидя, чтобы показать, что его делают буквально в том же самом месте, где будет проходить трапеза, а во время трапезы всегда сидят. Кроме того, если кидуш делают сидя, то благодаря этому становится очевидно, что ведущий и все присутствующие исполняют эту заповедь все вместе. В некоторых ашкеназских общинах, чтобы исполнить заповедь самым великолепным образом (меѓадрин), принято стоять при чтении отрывка «И завершены были…» (Вайехулу), а затем продолжать кидуш сидя (см. Мишна брура, 271, 46; Шмират шабат ке-ѓилхата, 47, 28).

Дневной кидуш, по мнению всех авторитетов, желательно делать сидя, и такого обычая придерживается подавляющее большинство евреев. И все же некоторые придерживаются обычая делать дневной субботний кидуш стоя, и это не запрещено.

Хотя женщины могут делать кидуш точно так же, как мужчины, принято, чтобы мужчина делал кидуш для всех своих домочадцев. Когда несколько мужчин, имеющих собственные семьи, собираются вместе за субботней трапезой, желательно, чтобы один из них сделал кидуш для всех, согласно принципу (Мишлей, 14:28): «Во множестве народа – величие царя» (см. Шульхан арух, 167, 11).

Принято накрывать халы салфеткой во время кидуша. В основе этого обычая лежит правило, что, если у человека есть хлеб и вино, и он собирается использовать для трапезы и то, и другое, − ему следует сначала произнести благословение над хлебом, так как хлеб обладает большей ценностью, нежели вино. Однако когда нужно сделать кидуш, следует сначала произнести благословение над вином, и только потом – над халами, и чтобы не нарушить порядок благословений, халы нужно накрыть салфеткой. Если перед человеком стоят какие-либо другие мучные изделия (пироги, кексы, печенье), их тоже следует накрыть во время кидуша, поскольку и в этом случае благословение произносят сначала над ними, а затем над вином. Когда устраивают кидуш для членов общины после молитвы шахарит, каждый, кто после того, как ведущий сделает кидуш, собирается отпить вина, над которым произносилось благословение, должен накрыть салфеткой мучные изделия, стоящие перед ним. Тот же, кто не намеревается отпить вина, не должен накрывать салфеткой мучные изделия (см. Шмират шабат ке-ѓилхата, 47, прим. 125). Исходя из этого принципа, не нужно класть на стол халы перед кидушем, и только если они уже лежат там, их следует накрыть салфеткой.

Законоучители приводят еще одно объяснение обычая накрывать халы перед кидушем. Две халы, лежащие на субботнем столе, намекают на манну, которая падала с неба для сынов Израиля в пустыне, а манна была покрыта росой сверху и снизу. В память об этом мы кладем на скатерть, которой покрыт субботний стол, две халы и накрываем их салфеткой. Некоторые люди, основываясь на этом объяснении, кладут на субботний стол перед кидушем две накрытые халы в память о манне. Существует также обычай оставлять халы накрытыми вплоть до произнесения благословения над хлебом: «…давший земле способность родить хлеб» (ѓа-моци лехем мин ѓа-арец). Согласно этому объяснению, некоторые люди накрывают салфеткой халы и перед третьей субботней трапезой (см. Мишна брура, 271, 41; Арух ѓа-шульхан, 271, 22).

07. Раздача вина всем сидящим за столом

Для того, чтобы исполнить заповедь кидуша, произносящий благословение или один из присутствующих должен отпить «полный глоток» вина (как объясняется выше, в п. 5). Благодаря этому все остальные присутствующие также исполняют заповедь кидуша, даже если они сами не пили вино, над которым было произнесено благословение. Но для того, чтобы исполнить заповедь наилучшим образом, все присутствующие должны отпить немного вина из бокала благословения (см. Шульхан арух, 271, 14).

Однако изначально (лехатхила), не следует наливать вино в другие стаканы из бокала, из которого пил тот, кто делал кидуш. Ведь мы уже говорили (см. выше, п. 6), что вино, которое кто-то пил, называется вином «с изъяном» и не годится для бокала благословения. Если все домочадцы пьют вино из одного бокала, над которым произносилось благословение, то не считается, что они пьют вино «с изъяном», поскольку, если несколько человек пьют из одного бокала, это расценивается как если бы из него пил один человек. Только если вино, над которым произносился кидуш, переливают в другой бокал, оно считается вином «с изъяном» (см. Шульхан арух, 271, 89; Мишна брура, 182, 24).

Если тот, кто делает кидуш, хочет перелить вино из бокала благословения в стаканы других участников трапезы, ему нужно сначала долить немного вина из бутылки в бокал. Это «исправит» вино в бокале благословения, и тогда его можно будет налить всем другим (см. Шульхан арух, 182, 6; Мишна брура, 271, 82; Шаар ѓа-циюн, 89). Существует и иной обычай: тот, кто делает кидуш, отливает себе из бокала благословения в другой стакан количество вина, соответствующее «полному глотку» (см. выше, п. 5), и пьет это вино; так вино в бокале благословения остается без «изъяна», и это вино он наливает в стаканы других участников трапезы. Как правило, в бокал благословения нужно добавить еще вина, чтобы его хватило для всех присутствующих.

Есть еще один хороший обычай: перед произнесением кидуша разлить немного вина по стаканам участников трапезы, и после кидуша каждый из них выпьет вино из своего стакана. При соблюдении такого обычая тот, кто делает кидуш, не должен наливать в стаканы участников трапезы вино из бокала благословения, поскольку считается, что кидуш был произнесен и над вином, налитым в их стаканы. У этого обычая есть два преимущества: 1) таким образом, укорачивается промежуток времени между произнесением благословения и тем моментом, когда все присутствующие отопьют вина; 2) вино остается без всякого «изъяна». Этот обычай особенно подходит для ситуаций, когда за столом сидят много людей, а также когда там присутствуют гости, которым, возможно, будет неприятно пить вино из бокала благословения после того, как из него пил тот, кто делал кидуш (см. Шульхан арух, 271, 16-17; Мишна брура, 83. И поскольку в стаканы присутствующих налито менее четверти лога вина, они должны выпить его только после того, как тот, кто делал кидуш, отпил из бокала благословения; см. Шмират шабат ке-ѓилхата, 48, прим. 74).

Даже тогда, когда присутствующие не пьют вино, над которым произносилось благословение, им запрещено разговаривать, пока ведущий не выпьет «полный глоток» вина. Постфактум (бедиавад), если они заговорили до того, как ведущий отпил вина, они исполнили заповедь (см. Шмират шабат ке-ѓилхата, 48, 6). Если они хотят выпить вина, над которым произносилось благословение, им запрещено разговаривать, пока они не выпьют вина^[12].

06. Законы, связанные с бокалом для благословения

Согласно постановлению мудрецов, некоторые благословения надлежит произносить над бокалом вина – например, благословения при обручении, на свадьбе, «Благословение после трапезы» (Биркат ѓа-мазон), благословения кидуша и ѓавдалы. И поскольку над этим бокалом произносится благословение во имя Небес, бокал должен быть красивым и приятным глазу. В отношении бокала для благословения мудрецы установили несколько законов.

Бокал для благословения не должен иметь дефектов и трещин, его край и основание не должны быть отбиты. Если же у человека нет абсолютно целого бокала, то постфактум (бедиавад) можно произносить кидуш над бокалом с трещинами или щербинами. Если же в бокале имеется такая большая трещина, что вино вытекает через нее, и человеку не удается налить в этот бокал, как минимум, ревиит (четверть лога) вина, то такой бокал непригоден для кидуша (см. Шульхан арух, 183, 3; Мишна брура, 11; Шаар ѓа-циюн, 14).

Если у человека есть несколько бокалов, то для благословения нужно выбрать лучший из них. Многие люди, желая исполнить заповедь самым великолепным образом (меѓадрин), используют для кидуша серебряный бокал. Но если нет никакого другого стакана, кроме простого одноразового, постфактум (бедиавад) его можно использовать для кидуша^[8].

Бокал обязательно должен быть абсолютно чистым; если же из него кто-то пил, или он запачкался каким-либо иным образом, его нужно помыть изнутри и снаружи (см. Шульхан арух, 183, 1). Постфактум (бедиавад), если бокал помыть трудно, его можно протереть салфеткой (см. Мишна брура, 1).

Хотя, по сути закона, достаточно бокала, в который входит не более ревиит (четверть лога) жидкости, − если бокал имеет больший объем, его весь нужно наполнить вином, поскольку в знак почтения к благословению его следует произносить над полным бокалом. И существует обычай наполнять бокал до самых краев, чтобы, когда человек произносит благословение, ему на руку пролилось немного вина. Но представляется, что заповедь можно исполнить наилучшим образом и тогда, когда бокал наполнен почти до краев, и вино не проливается на руку того, кто произносит благословение, – именно это подразумевали мудрецы под словами «полный бокал» (см. Турей заѓав, 183, 4; Шульхан арух ѓа-рав, 4; Мишна брура, 183, 9. Это следует из сказанного в Вавилонском Талмуде, в трактате Брахот, 52б, из объяснения слов последователей школы Ѓилеля).

Если после того как вино было налито в бокал, кто-то отпил из бокала, или если кто-то отпил вина из бутылки, то такое вино называется «вином с изъяном». Оно непригодно для благословения. В случае необходимости «вино с изъяном» можно возвратить к изначальному состоянию, смешав его с вином, не имеющим изъяна, – благодаря этому вино становится как свежее. А если вино очень крепкое, его можно «исправить», разбавив водой. Постфактум (бедиавад), когда нет возможности «исправить» такое вино, над ним можно произносить кидуш (см. Шульхан арух, 182, 3-7)^[9].

Сказали наши мудрецы (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 51а), что когда человек делает кидуш, он должен сначала взять бокал в обе руки, чтобы выразить свою любовь к этой заповеди. Затем, читая кидуш, он должен держать бокал только в правой руке, которая является доминантной. Следует обхватить бокал всеми пальцами руки, чтобы пальцы окружили бокал, подобно венцу. Нужно приподнять бокал на высоту не менее тефаха^[10] над столом, чтобы его видели все присутствующие. Произнося кидуш, человек должен смотреть на бокал, дабы не отвлекаться от исполнения заповеди. Если необходимо, он может читать текст кидуша по молитвеннику, и желательно приблизить молитвенник к бокалу, чтобы видеть одновременно и то, и другое. Отпив от бокала, человек должен передать бокал своей жене, чтобы и она отпила от него, и благодаря этому их обоих осенит благословение (см. Шульхан арух, 183, 4)^[11].

05. Сколько вина должно быть в бокале для благословения

Для того, чтобы исполнить заповедь кидуша, необходимо значительное количество вина, достаточное для того, чтобы на него могло распространиться благословение. Таким количеством является объем, равный, как минимум, объему полутора куриных яиц (четверть лога^[5]). По крайней мере, столько вина должно быть в бокале для любого благословения. Если же вина меньше, то заповедь не считается исполненной (см. Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 76б; трактат Псахим, 107а и 108б; Маген Авраѓам, 271, 32).

Согласно общепринятому постановлению, объем в полтора яйца, о котором писал Рамбам, составляет 86 мл (по подсчетам рава Авраѓама-Хаима Наэ). Но согласно точному подсчету, этот объем равен 75 мл. Однако некоторые законоучители придерживаются более строгого толкования закона и утверждают, что в наши дни куриные яйца уменьшились почти вдвое по сравнению с их размером в прежние времена, а значит, вина в бокале должно быть, как минимум, 150 мл (так считает, например, Хазон Иш). На практике, основной ѓалахический закон гласит, что можно произносить благословение над бокалом, содержащим 75 мл вина, а во многих ашкеназских общинах изначально (лехатхила) принято более строгое толкование, согласно которому в бокале должно быть, как минимум, 150 мл^[6].

Произнеся благословение над вином, человек должен выпить «полный глоток», то есть такое количество вина, которое даст ему чувство удовлетворения. «Полный глоток» – это столько вина, сколько помещается за одну щеку. Этот объем составляет, как минимум, более половины ревиит (четверти лога), то есть 38 мл. А человек, у которого большой рот, должен выпить больше – столько, сколько нужно, чтобы его рот наполнился. Для большинства людей это составляет 50-55 мл, но даже очень крупный человек не должен выпивать за один раз более чем ревиит (четверть лога), то есть 75 мл.

Если тот, кто делает кидуш, не может выпить за один раз объем, равный «полному глотку», это может сделать за него один из тех, кто слушал кидуш. Постфактум (бедиавад), если тот, кто делал кидуш, и те, кто слушали его, выпили в общей сложности объем, равный «полному глотку», то все они исполнили заповедь кидуша, хотя ни один из них в отдельности не выпил это количество (см. Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, 107а; Шульхан арух, 271, 14; Мишна брура, 73)^[7].

04. Какие вина пригодны для кидуша

Законы Ѓалахи, связанные с винами, выводятся из закона о том вине, которое возливали на жертвенник в Храме. Любое вино, непригодное для возлияния на жертвенник из-за какого-либо недостатка, непригодно и для кидуша. Например, непригодно для кидуша вино, простоявшее в открытом сосуде несколько часов – в непокрытом стакане или открытой бутылке. То же самое касается вина, имеющего неприятный запах, – оно непригодно для кидуша (см. Шульхан арух, 272, 1; Мишна брура, 3).

Вина же, которые кошерны постфактум (бедиавад) для возлияния на жертвенник, кошерны изначально (лехатхила) для кидуша. Например, поскольку очень сладкое вино, сделанное из винограда, ставшего слишком сладким из-за жары, постфактум кошерно для возлияния на жертвенник, оно кошерно изначально для кидуша. То же самое можно сказать и о виноградном соке: если он был возлит на жертвенник, заповедь возлияния постфактум считается исполненной, поэтому над ним можно изначально (лехатхила) произносить кидуш. Однако самым лучшим исполнением заповеди является кидуш, произнесенный над хорошим вином, которое содержит алкоголь и приносит человеку радость (см. Шульхан арух, 272, 2; Мишна брура, 5).

Бывает, что вино непригодно для возлияния на жертвенник, поскольку оно было разбавлено другой жидкостью, но для кидуша оно пригодно. Например, вино, разбавленное водой, не годится для возлияния, тогда как для кидуша, напротив, желательно немного разбавить вино водой, чтобы сделать его вкуснее и смягчить его терпкость. Однако вина, которые продаются в современных израильских магазинах, не нужно разбавлять водой, так как они не слишком крепкие (см. Шульхан арух и Рама, 272, 5).

Если вино разбавлено водой в таком соотношении, что воды больше, чем вина, то некоторые законоучители полагают, что оно уже не считается вином, над ним нельзя произносить благословение «…сотворивший плод виноградной лозы» (борэ при ѓа-гафен), и оно непригодно для кидуша. Другие законоучители следуют менее строгому толкованию закона и считают, что такая жидкость может расцениваться как вино, пока в ней ощущается вкус вина. В винах, имеющих сертификат о кошерности, выданный израильским раввинатом, само вино всегда составляет больше половины объема, и они пригодны для кидуша, согласно всем мнениям^[3].

Если вино прошло тепловую обработку, или же в него были добавлены сахар или мед, оно непригодно для возлияния на жертвенник, поскольку его изначальное состояние изменилось. Есть мнение, что, поскольку такие вина непригодны для возлияния, они не годятся и для кидуша (так считает, например, Рамбам). Но, по мнению большинства авторитетов, такие вина пригодны для кидуша, поскольку тепловая обработка или добавление сахара призваны улучшить их качество. И таков практический закон: он гласит, что можно исполнить заповедь кидуша с помощью вина, которое прошло тепловую обработку или в которое добавили сахар, например, вина израильской марки «Кондитон». Даже если у человека есть натуральное вино, но ему больше нравится вкус вина, прошедшего тепловую обработку с добавлением сахара, пусть сделает кидуш над вином, вкус которого ему приятнее (см. Шульхан арух и Рама, 272, 8). Во многие качественные сладкие вина не добавляют сахар, а источник их сладкого вкуса – виноград, из которого они сделаны. Такие вина пригодны для кидуша согласно мнениям всех авторитетов^[4].

Есть мнение, что вино для кидуша обязательно должно быть красным, тогда как белое вино непригодно для кидуша (так считает, например, Рамбан). Однако большинство законоучителей считает, что можно делать кидуш и над белым вином, и так постановляет Шульхан арух (272, 4). Если перед человеком стоят два сорта вина – одно красное, обладающее менее приятным вкусом, а второе – белое, более вкусное и качественное, и он хочет исполнить заповедь кидуша согласно мнениям всех законоучителей, − он может разбавить белое вино небольшим количеством красного, в результате чего получит вино, имеющее приятный вкус и красный цвет (при этом желательно налить белое вино в красное, как объясняется ниже, в гл. 12, п. 10).

03. Кидуш над бокалом вина

Мудрецы постановили, что кидуш следует произносить над бокалом вина, поскольку вино – самый ценный из всех напитков, оно и питает, и радует человека. Мы находим, что при исполнении некоторых заповедей, несущих в себе радость, наши мудрецы постановили произносить благословение над бокалом вина, – например, во время обручения, обряда «Семь благословений» после свадьбы или по завершении обряда обрезания. Особый статус вина выражается в том, что мудрецы постановили произносить над ним особое благословение: над всеми напитками произносят благословение: «…ибо по Твоему слову возникло все существующее» (ше-ѓа-коль ниѓье би-дваро), а после них: «…сотворивший множество душ» (борэ нефашот), тогда как над вином произносят: «…сотворивший плод виноградной лозы» (борэ при ѓа-гафен), а после него – завершающее тройное благословение (ме-эйн шалош). Особый статус вина выражается и в том, что, по закону Ѓалахи, благословение, произносимое над вином, отличается от благословения над всеми другими напитками, но если человек произнес благословение над вином, это благословение относится и ко всем прочим напиткам.

Изначально (лехатхила), для того, чтобы исполнить заповедь самым великолепным образом (меѓадрин), следует совершить обряд над бокалом хорошего вина, вкус которого приятен произносящему кидуш. Тот, у кого нет кошерного вина, должен вечером произнести кидуш над хлебом, а днем – над стаканом другого алкогольного напитка, например, пива или водки. Если же у него нет и такого напитка, он должен произнести и дневной кидуш над хлебом^[2].

В том, что кидуш произносят над вином, есть глубокий смысл. Как правило, святость раскрывается в духовном мире. Это исключает легкомыслие и требует серьезности. А в материальном мире более заметны дурные наклонности человека: похоть, высокомерие, шутовство. Поэтому у народов мира люди, причастные к духовности, нередко отстраняются от радости и веселья, которые могут толкнуть человека на всевозможные грехи. Однако народ Израиля поступает иначе: мы освящаем субботу над вином, тем самым показывая, что субботняя святость раскрывается как в духовном, так и в материальном мире, а радость и веселье, если человек имеет верное намерение, могут быть направлены на раскрытие святости. В этом и заключается смысл субботы – раскрыть в мире святость посредством изучения Торы и субботних трапез, молитвы и кидуша, произносимого над вином. Вот почему сказали наши мудрецы (Пиркей де-рабби Элиэзер, 19): «Каждый, кто в субботу вечером произносит кидуш и благословение над вином, удостаивается долгой жизни в этом мире и в мире грядущем».

02. Как исполняют заповедь «помни»

В соответствии с заповедью Торы, каждый, кто упоминает в субботу святость этого дня, которая состоит в памяти о Сотворении мира и Исходе из Египта, исполнил заповедь «помни». Однако наши мудрецы хотели, чтобы весь народ Израиля исполнял эту заповедь в полноте и точности. Поэтому мужи Великого собрания составили текст кидуша – особого благословения субботней святости. А для того, чтобы кидуш произносился в атмосфере наслаждения и почтения к субботе, мудрецы постановили, что его надлежит произносить над бокалом вина непосредственно перед трапезой. Есть мнение, что это заповедь Торы – упоминать святость субботы над кушаньем или напитком, который несет человеку наслаждение и радость^[1]. Перед вечерним субботним кидушем принято читать отрывок из Торы «И закончены были…» (Вайехулу, см. Берешит, 2:1-3; и см. выше, гл. 5, п. 12).

По мнению многих законоучителей, заповедь «помни» обязывает нас упоминать святость субботнего дня не только после его наступления, но и на его исходе. При наступлении субботы нам заповедано упомянуть сущность и святость субботы, а на ее исходе следует вспомнить о различии между ее святостью и будними днями. Таким образом, ѓавдала, которую мы читаем на исходе субботы, по мнению многих законоучителей, также является заповедью Торы. Однако, в соответствии со словами Торы, заповеди кидуша и ѓавдалы можно исполнить их простым упоминанием, тогда как мудрецы постановили читать их над бокалом вина (см. Рамбам, Мишна брура, 296, 1; также см. ниже, гл. 8, п. 1).

Мудрецы вынесли еще одно постановление – о чтении дневного субботнего кидуша, которое должно выразить почтение к субботе и выделить ее среди всех других дней недели. Ведь если перед началом трапезы читается кидуш, то становится очевидно, что это особая трапеза, и благодаря этому присутствующие вспоминают о святости субботы. А поскольку дневной кидуш не служит исполнению заповеди «помни», мудрецы не составили для него особого благословения в честь субботы. Во время дневного кидуша произносят благословение только на вино: «…сотворивший плод виноградной лозы» (борэ при ѓа-гафен), а перед этим благословением читают стихи Торы, в которых идет речь о субботе. Дневной кидуш называется кидуша раба («большой кидуш») – это эвфемизм, так как наиболее важным является именно вечерний кидуш (см. Мишна брура, 289, 3).

Хотя дневная трапеза важнее вечерней (как объясняется ниже, в гл. 7, п. 4), заповедь «помни» мы исполняем именно посредством вечернего кидуша, поскольку заповедь помнить субботу следует исполнять как можно раньше после наступления этого дня. Поэтому сразу же по окончании молитвы нужно поспешить, чтобы исполнить заповедь кидуша как можно скорее (см. Шульхан арух, 271, 1 и 3). Если же человек не произнес кидуш в субботу вечером, он все же еще не упустил возможность исполнить эту заповедь и может прочитать кидуш перед дневной трапезой. В таком случае, ему следует произнести благословение вечернего кидуша без отрывка «И завершены были…», который по смыслу относится к субботнему вечеру (см. Шульхан арух и Рама, 271, 8). А если он не произнес кидуш и перед дневной трапезой, он должен исполнить эту заповедь, пока не село солнце, и ему разрешается приступать к еде только после того, как он произнесет кидуш (как объясняется ниже, в п. 10).

Поскольку по словам Торы заповедь «помни» можно исполнить простым упоминанием субботы, некоторые законоучители считают, что эта заповедь уже исполнена, когда человек произнес среднее благословение «освящение дня» (кдушат ѓа-йом) в вечерней субботней молитве амида (так считает, например, Маген Авраѓам). Однако другие законоучители не согласны с этим по двум причинам: 1) во время молитвы человек, как правило, не намеревается исполнить заповедь «помни», а согласно закону Ѓалахи, заповеди требуют изначального намерения (см. Шульхан арух, Орах хаим, 60, 4); 2) возможно, при исполнении заповеди «помни» необходимо упомянуть, что суббота – это память об Исходе из Египта, а в субботней молитве не упоминается Исход из Египта наряду с субботней святостью. Поэтому на практике мы исполняем заповедь Торы над бокалом вина, согласно постановлению мудрецов (см. Мишна брура, 271, 2, и Биур Ѓалаха, там же); к тому же, как мы уже упоминали, некоторые законоучители считают, что и согласно Торе кидуш следует произносить над вином (см. прим. 1).

01. «Помни» и «храни»

Как мы уже говорили (см. выше, гл. 1, п. 8), соблюдение субботы основано на двух фундаментальных заповедях: «помни» (захор) и «храни» (шамор). Заповедь «храни» подразумевает воздержание от всякой работы, запрещенной в субботу (мелаха), благодаря чему в душе еврея возникает «свободное пространство», которое ему заповедано заполнить положительным содержанием заповеди «помни». Смысл заповеди «помни» состоит в том, что мы должны помнить святость субботы и быть причастными к основам нашей веры. В шесть будних дней мы действуем во внешнем мире, а в субботу возвращаемся в наш внутренний мир, к нашей душе, и вновь вспоминаем основы нашей веры.

Первая основа, которую мы упоминаем в субботнем кидуше, – это Сотворение мира, а вторая – Исход из Египта. Некоторые люди признают, что Всевышний создал мир, но отрицают, что и после Сотворения мира Он продолжает непрестанно поддерживать его существование, следить за всем, что происходит в мире, и руководить им. Во время Исхода из Египта в мире самым очевидным образом раскрылось Божественное провидение, и всем стало ясно, что Всевышний проявляется в мире через народ Израиля. Вот почему мы упоминаем в субботнем кидуше Исход из Египта.

Эти основы – Сотворение мира и Исход из Египта – упоминаются в Торе в двух местах, в которых приводится версия заповеди о субботе в Десяти заповедях. В недельном разделе Итро говорится о заповеди «помни» (захор), в которой подчеркивается аспект Сотворения мира. Там сказано (Шмот, 20:8, 11): «Помни день субботний, чтобы святить его… Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, и почил в день седьмой. Посему благословил Господь день субботний и освятил его». А в разделе Ваэтханан речь идет о заповеди «храни» (шамор), и там упоминается Исход из Египта. Там говорится (Дварим, 5:12, 15): «Храни день субботний, чтобы освятить его… И помни, что рабом был ты в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцею простертою, потому и заповедал тебе Господь, Бог твой, установить день субботний». И действительно, между соблюдением субботы и Исходом из Египта есть неразрывная связь: в них раскрывается наша божественная душа, и благодаря этому мы выходим на свободу – из Египетского рабства и из рабства, связанного с подчинением работе.

Мы исполняем суть заповеди «помни», когда произносим субботний кидуш над бокалом вина, и, таким образом, эта заповедь расширяется и распространяется на всю субботу. Именно об этом сказано (Шмот, 20:8): «Помни день субботний, чтобы святить его» – весь субботний день должен быть освящен, дабы в этот день мы вспоминали основы веры и изучали Тору, наслаждаясь ради этого субботними трапезами и спокойным сном. Заповедь помнить и освящать субботний день − связана и с будними днями. Это значит, что мы должны чтить субботу более всех других дней недели и готовиться к ней: убирать дом, приводить себя в порядок, стирать субботнюю одежду и готовить вкусные кушанья для субботних трапез (см. комментарий Рамбана к Шмот, 20:8; выше, гл. 2, п.п. 1-6).

Заповедь соблюдения субботы обязывает, в равной степени, как мужчин, так и женщин. И хотя существует принцип, что женщины освобождаются от заповедей-предписаний, исполнение которых ограничено временными рамками, а заповедь «Помни день субботний» – это заповедь-предписание, которую следует исполнять в определенное время, женщины все же обязаны исполнять ее, поскольку заповеди «помни» и «храни» были произнесены одним речением, и они неразрывно связаны друг с другом. А поскольку женщины обязаны исполнять заповедь «Храни день субботний», которая является заповедью-запретом, они обязаны исполнять и заповедь: «Помни день субботний».

Таким образом, женщины обязаны исполнять эти две заповеди точно так же, как мужчины, поэтому женщина может произнести субботний кидуш, и мужчина, который будет слушать ее, исполнит через нее свою обязанность произнесения кидуша. Но мальчик или девочка, не достигшие возраста бар мицвы или бат мицвы, не могут, произнеся кидуш, дать этим возможность взрослым исполнить эту обязанность. Ведь дети, достигшие возраста, в котором они уже понимают смысл заповеди соблюдения субботы, обязаны слушать кидуш только согласно постановлению мудрецов, тогда как взрослые обязаны исполнять заповедь субботнего кидуша согласно словам Торы (см. Шульхан арух, 271, 2).

15. Обычай навещать раввина в субботу

«Сказал рабби Ицхак: обязан человек навещать своего раввина в праздники» (Вавилонский Талмуд, трактат Рош ѓа-Шана, 16б). Эта заповедь призвана укрепить связь человека с его раввином, благодаря чему усилится и его связь с Торой и заповедями. И более всего для укрепления связи с людьми, которые являются носителями Торы, подходят дни, обладающие святостью. Так было принято в народе Израиля испокон веков. Мы узнаем это из истории о женщине-шунамитянке и ее муже. Когда ее муж увидел, что она собирается к пророку Элише в будний день, он спросил ее: «Почему ты едешь к нему? Сегодня не [начало нового] месяца и не суббота» (Млахим 2, 4:23). Из этих слов следует, что в субботу и новомесячье она ходила к пророку (или раввину).

Ранние законоучители объясняют, что исполнение этой заповеди зависит от расстояния. Если человек живет очень далеко от своего раввина, он должен ездить к нему хотя бы в праздники, как сказал рабби Ицхак. Если же раввин живет не так далеко, то следует навещать его, по крайней мере, раз в месяц. А если раввин живет совсем близко, то его нужно навещать каждую субботу (на основе мнения рабейну Хананэля и Ритва, см. Биур Ѓалаха, 301, 4, со слова леѓакбиль). Согласно этому обычаю, в наши дни принято после молитвы подходить к раввину и желать ему доброй субботы. И представляется, что если человек приходит слушать беседу раввина, это подобно тому, как если бы он навестил его.

Рав Цви-Йеѓуда ѓа-Коѓен Кук, благословенна память праведника, объяснял, что хотя женщины свободны от обязанности подробного и углубленного изучения Торы, − в том, что касается общего отношения к Торе и к тем, кто изучает ее, женщины имеют преимущество перед мужчинами. Известно, что перед дарованием Торы на горе Синай Святой, благословен Он, повелел Моше обратиться прежде к женщинам, и только потом – к мужчинам. В Торе (Шмот, 19:3) сказано: «Так скажи дому Яакова и возвести сынам Израиля», и объясняется в Мехильте: «»Так скажи дому Яакова» – это женщины, «и возвести сынам Израиля» – это мужчины».

Поэтому неслучайно мы узнаем о заповеди навещать раввина по субботам и праздникам от женщины-шунамитянки. По всей вероятности, отношение женщин к Торе отличается большей глубиной, нежели отношение мужчин. Мужчины изучают, главным образом, законы Ѓалахи и многочисленные подробности, связанные с исполнением заповедей, тогда как женщины более причастны к общим идеям Торы (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва женщин, гл. 3 и гл. 7, п. 2).

14. «Встреча субботы» (Кабалат шабат) и другие дополнения к субботней молитве

Более четырехсот лет назад каббалисты Цфата стали встречать субботу гимнами и песнопениями, и поскольку народ Израиля хотел дать выражение дополнительной душе, которую получает с началом субботы каждый еврей, обычай каббалистов распространился во всем народе. Так возникла молитва «Встреча субботы» (Кабалат шабат). В то время в Цфате жил рабби Шломо Алькабец, сочинивший чудесное песнопение «Выйди, друг мой» (Леха доди), и сегодня во всех синагогах мира поют это песнопение, встречая субботу.

У Аризаля и его учеников был обычай выходить в поле навстречу субботе. Они поворачивались лицом к западу, где заходит солнце; сказали наши мудрецы (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава батра, 25а), что Шхина (Божественное присутствие) проявляется, главным образом, на западе. Поэтому в синагогах был установлен обычай поворачиваться на запад при чтении последней строфы гимна «Выйди друг мой», включающей слова: «Приди, невеста!» Согласно этому обычаю, даже если вход в синагогу расположен с другой стороны, следует поворачиваться на запад. Но есть и другой обычай: поворачиваться ко входу в синагогу, даже если он не расположен на западе, чтобы тем самым выразить, что суббота, словно дорогая гостья, входит в синагогу через дверь^[11].

Существует древний обычай, уходящий своими корнями в эпоху ранних законоучителей: читать перед вечерней субботней молитвой отрывок из Мишны Ба-ме мадликин («Какие фитили и масла могут гореть…»), см. Шульхан арух, 270, 1. В конце этого отрывка мудрецы говорят: «На три предмета должен человек обратить внимание своих домашних в канун субботы, перед тем как стемнеет. [Спросить их]: отделили ли вы десятину^[12]? Сделали ли вы эрув^[13]? [И сказать им]: зажгите свечу!». А в некоторых общинах этот отрывок читать не принято. Некоторые читают отрывок из книги Зоѓар, начинающийся словами: «Подобно тому, как они объединяются в высшем мире…»

С эпохи ранних законоучителей был установлен обычай читать в субботу дополнительные отрывки в Псукей де-зимра (Хвалебных гимнах) перед утренней молитвой шахарит. Для этого были выбраны отрывки, в которых упоминается Сотворение мира и дарование Торы, ведь суббота – это память о Сотворении мира, и Тора была дарована Израилю в субботу. Перед благословением «Да будет восхваляемо» (Иштабах), завершающим Псукей де-зимра, произносится молитва «Пусть душа всего живого…» (Нишмат коль хай), в которой упоминается Исход из Египта, поскольку суббота – это память об Исходе из Египта (см. Тур, Орах хаим, 281; Левуш)^[14].

Женщины освобождены от заповеди молиться в миньяне и читать фрагменты, добавленные к субботней молитве мудрецами, однако обязаны произносить утренние благословения (Биркот ѓа-шахар) и читать амиду утренней и послеполуденной молитв (шахарит и минха). Если женщина произнесла хотя бы одну молитву амида в день, она исполнила свою обязанность. Постфактум (бедиавад), женщины могут исполнить обязанность, произнеся только утренние благословения (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва женщин, гл. 2, п. 5). Если у женщины есть такая возможность, то желательно, чтобы в субботу она молилась в синагоге (см. там же, гл. 20, п. 2).

13. Отрывок Маген авот – «семикратное благословение» (меэйн шева)

Мудрецы постановили, что вечером в субботу после молитвы амида, кантор должен произносить «семикратное благословение» (меэйн шева), которое является подобием повторения кантором молитвы амида. «Семикратное благословение» представляет собой краткое изложение всех семи благословений, произносимых в субботней молитве амида. Это постановление мудрецов основано на том, что в прежние времена синагоги располагались за городом, и вечером было опасно возвращаться оттуда домой в одиночку. Существовало опасение, что кто-то из молящихся закончит молитву позже остальных, и ему придется возвращаться домой одному. Поэтому мудрецы постановили, что кантор должен читать «семикратное благословение», и тогда вечерняя молитва затянется, и за это время все молящиеся успеют закончить молитву, чтобы возвратиться домой вместе со всеми.

И хотя уже более тысячи лет синагоги строят в черте города, постановление мудрецов остается в силе, и в каждой синагоге в субботу вечером кантор читает после личной молитвы амида − «семикратное благословение». Но если миньян собрался на молитву в частном доме – например, в доме жениха или скорбящего, – это благословение не произносят, поскольку постановление мудрецов распространяется только на синагоги (см. Шульхан арух, 268, 10).

Но есть мнение, опирающееся на каббалу, что хотя в Талмуде приведена упомянутая причина, на самом деле, в основе постановления мудрецов о «семикратном благословении» лежит скрытое учение, согласно которому во время вечерней молитвы в субботу следует устраивать что-то вроде повторения кантором молитвы амида. А значит, это постановление касается не только молитвы в синагоге, – везде, где собрался миньян, кантор должен произнести «семикратное благословение» (Бен Иш Хай, Каф ѓа-хаим, 268, 50). Так поступают те, кто следует обычаям каббалы. Но все другие законоучители придерживаются первого мнения: «семикратное благословение» не следует произносить там, где нет постоянного миньяна. И только в святом городе Иерусалиме это благословение произносят даже там, где нет постоянного миньяна, потому что весь город считается одной большой синагогой^[9].

«Семикратное благословение» должен произносить именно кантор, поэтому в миньяне, где принято произносить хором первую часть этого благословения – отрывок Маген авот («Защищавший праотцев»), кантору следует затем произнести этот отрывок самостоятельно (см. Мишна брура, 268, 22).

Поздние законоучители разошлись во мнениях о том, должен ли кантор кланяться в начале «семикратного благословения». Одни считают, что, поскольку это благословение заменяет повторение кантором молитвы амида, оно имеет тот же статус, что и сама молитва, а значит, кантор должен кланяться в его начале, подобно тому, как он кланяется в начале молитвы амида. Но есть и другое мнение: это благословение не рассматривается как повторение кантором молитвы амида, поэтому в его начале не нужно кланяться. И каждый человек должен следовать тому обычаю, к которому привык^[10].

12. Отрывок «И закончены были…» (Вайехулу)

В амиде вечерней субботней молитвы арвит произносят отрывок «И закончены были…», то есть три стиха из книги Берешит, описывающие первую субботу после Сотворения мира: «И закончены были небо и земля, и все воинство их. И закончил Бог к седьмому дню работу Свою, которую Он делал, и отдыхал в день седьмой от всей работы Своей, которую сделал. И благословил Бог день седьмой, и освятил его, ибо в этот день отдыхал от всей работы Своей, которую совершил Бог, созидая» (Берешит, 2:1-3).

Сказали наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 119б): «Каждый, кто произносит «И закончены были…» во время вечерней субботней молитвы, словно принимает участие в Сотворении мира вместе с Творцом». Цель Творения состоит в том, чтобы Всевышний раскрылся в мире и благословил его; в этом заключается основной смысл субботы. И когда еврей свидетельствует о Сотворении мира и о святости субботы, произнося: «И закончены были…», он служит достижению этой цели, благодаря чему в мир нисходит Божественное благословение.

И еще сказали наши мудрецы (там же): «Каждого, кто произносит «И закончены были…» во время вечерней субботней молитвы, сопровождают два ангела служения, возлагают руки ему на голову и говорят: «И грех твой снят будет, и вина твоя будет прощена» (Йешаяѓу, 6:7)». Суббота связана с раскаянием (тшува) – это выражается в том, что слова שבת (шабат, «суббота») и תשובה (тшува, «раскаяние», букв. «возвращение») состоят из одних и тех же букв. Действительно, в субботу мы вспоминаем о Творце и возвращаемся к самым лучшим, самым возвышенным стремлениям нашей души. И тот, кто произносит «И закончены были…» в субботу вечером, выражает глубинный смысл субботы, и благодаря этому он удостаивается истинного раскаяния, и его грехи искупаются.

Помимо того, что каждый молящийся произносит отрывок «И закончены были…» в личной молитве амида, все молящиеся вместе повторяют его стоя после амиды (см. Шульхан арух, 268, 7). Это объясняется тем, что если праздник выпадает на субботу, то вечером в эту субботу читают амиду праздника, в которой святость субботы упоминается лишь в нескольких словах, а отрывок «И закончены были…» не читается. И для того, чтобы не пропускать в такие субботы этот отрывок, мудрецы постановили читать его каждую субботу после молитвы амида. А некоторые законоучители приводят еще одну причину: дабы публично свидетельствовать о Сотворении мира^[8].

Кроме этого, отрывок «И закончены были…» читают в третий раз во время вечернего субботнего кидуша. И во многих местах написано, что всякую важную вещь произносят трижды.

11. Субботние молитвы

Субботняя молитва амида состоит из семи благословений. Текст трех первых и трех последних благословений совпадает с текстом этих благословений в молитве Шмоне эсре будних дней, а вместо тринадцати средних благословений, читаемых в будни, в субботу мы читаем только одно особое благословение, связанное со святостью субботы. В этом благословении мы просим Всевышнего, чтобы Ему был угоден наш субботний покой, и чтобы Он освятил нас заповедями Своими; мы завершаем это благословение словами: «Благословен Ты, Господь, освящающий субботу!» Что же касается начала этого благословения, то мудрецы установили особую формулировку для каждой из трех субботних молитв: «Ты освятил» – для амиды во время вечерней молитвы арвит, «Возрадуется Моше» – для утренней молитвы шахарит, «Ты – Один» – для послеполуденной молитвы минха. Но если человек по ошибке поменял местами эти благословения (например, произнес благословение минхи в молитве арвит), он все равно исполнил заповедь, поскольку основная формулировка этого благословения является общей для всех трех молитв (см. Шульхан арух, 268, 6; Мишна брура, 14).

Хотя, по сути закона, в субботу во время молитвы амида можно было бы произнести все те же благословения, что и в будни, и прибавить особое субботнее благословение, однако из почтения к субботе мудрецы не хотели затягивать субботнюю молитву, чтобы не причинять неудобства молящимся (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 21а). Кроме того, в субботу не подобает просить Всевышнего о том, что может вызвать у нас чувство боли и горечи (см. Мидраш Танхума, Раши и Рамбам). Поэтому мудрецы постановили произносить в субботней молитве амида вместо тринадцати средних благословений только одно особое благословение. Но если молящийся по ошибке начал произносить благословения будней и, произнося одно из них, вспомнил, что сегодня суббота, он должен завершить начатое благословение и только после этого возвратиться к субботней молитве. Ведь поскольку согласно сути закона он мог бы произнести благословения будних дней и в субботу, и он уже начал произносить это благословение, ему следует завершить его (см. Шульхан арух, 268, 2). Если же он забыл произнести субботнее благословение, но еще не закончил читать молитву амида, то он должен прочитать субботнее благословение, а от него продолжить молитву до конца. А если он уже завершил амиду, то, даже если он еще не успел сделать три шага назад по завершении молитвы, ему следует прочесть всю амиду заново (см. Шульхан арух, 268, 5).

В субботу мудрецы установили еще одну дополнительную молитву – мусаф. Она соответствует дополнительным жертвам, которые нам заповедано приносить в Храме в субботу. В амиде молитвы мусаф три первых и три последних благословения также идентичны этим благословениям во всех других молитвах, а в середине мы произносим особое благословение, говорящее о дополнительных субботних жертвах и святости субботы^[7].

10. Обычаи, связанные с заповедью шнаим микра ве-эхад таргум

Некоторые люди исполняют эту заповедь в пятницу, читая весь недельный раздел и стараясь не прерываться до конца раздела (таков обычай Аризаля, Шней лухот ѓа-брит, Каф ѓа-хаим, 285, 3 и 15). Другие читают ежедневно один из семи фрагментов, на которые разбит каждый недельный раздел, согласно числу восходящих к чтению Торы в субботу во время утренней молитвы. При этом в субботу они завершают чтение всего раздела (таков обычай Виленского Гаона, см. Мишна брура, 285, 8). Так или иначе, каждый, кто в течение недели прочел недельный раздел Торы согласно принципу шнаим микра ве-эхад таргум, исполнил заповедь.

Изначально (лехатхила), следует дважды прочесть текст Торы, а затем – перевод Онкелоса. По обычаю Аризаля, каждый стих читают сначала в тексте Торы, а потом в переводе Онкелоса. А по обычаю автора Шней лухот ѓа-брит и Виленского Гаона, следует читать дважды каждый абзац (паршия), а затем его перевод. Под словом паршия подразумевается «открытая глава» (параша птуха) или «закрытая глава» (параша стума)^[6]. Заповедь можно исполнить с помощью обоих этих обычаев (см. Мишна брура, 285, 2; Каф ѓа-хаим, 3).

Постфактум (бедиавад), любой порядок чтения подходит для исполнения заповеди: например, если человек прочитал текст Торы, затем перевод Онкелоса, а затем снова текст Торы, он исполнил заповедь (см. Левуш, Арух ѓа-шульхан, 285, 3). Даже если он прочитал раздел не по порядку – сначала конец, а затем начало – он все равно исполнил заповедь. Главное – прочесть все стихи раздела, дважды в тексте Писания и один раз – в переводе Онкелоса. Тот, кто преподает недельный раздел Торы детям, не должен читать его еще раз, так как очевидно, что на уроке он читает каждый стих раздела дважды и объясняет его (см. Шульхан арух, 285, 6).

Тот, кто не успел прочитать недельный раздел согласно традиции шнаим микра ве-эхад таргум до публичного чтения Торы в субботу во время утренней молитвы шахарит, по сути закона, может сделать это шепотом во время публичного чтения (см. Шульхан арух, 285, 5). Но есть мнение, что так поступать не следует, поэтому лучше, чтобы он читал недельный раздел шепотом вместе с чтецом, и это чтение засчитается ему как один раз прочитанный текст Писания (см. Мишна брура, 285, 14). Если же он только слушал чтеца, но не повторял за ним текст шепотом, то относительно такого случая поздние законоучители разошлись во мнениях, засчитывается ли ему это чтение как один раз прочитанный текст Писания (см. Мишна брура, 285, 2).

Если человек изучает недельный раздел Торы с комментарием Раши, и ему удобней сначала прочитать весь абзац целиком, а затем каждый стих по отдельности с комментарием, он может так поступить. Но в таком случае стихи, к которым нет комментария Раши, ему следует прочесть еще раз, чтобы в общей сложности получилось, что он прочел каждый стих недельного раздела трижды. А если он захочет, он может сначала дважды прочитать текст Писания с комментарием Раши, а во время публичного чтения Торы в субботу утром повторить шепотом стихи недельного раздела за чтецом, и это зачтется ему как третье прочтение стихов, к которым нет комментария Раши.

Женщины освобождены от обязанности чтения недельного раздела Торы и заповеди шнаим микра ве-эхад таргум; если же они захотят принять участие в публичном чтении Торы и изучить недельный раздел, они исполнят заповедь (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва женщин, гл. 2, п. 10).

09. Чтение недельного раздела Торы в течение недели

Мудрецы постановили, что, помимо чтения Торы в синагоге в субботу, следует читать недельный раздел в течение недели: два раза текст Писания на языке источника и один раз – перевод Онкелоса на арамейский язык (шнаим микра ве-эхад таргум). В Вавилонском Талмуде (трактат Брахот, 8а) сказано: тот, кто так поступает, удостаивается долгой жизни. В те времена, когда мудрецы вынесли это постановление, в народе Израиля самым распространенным разговорным языком был арамейский, поэтому арамейский перевод прозелита Онкелоса помогал евреям понять смысл прочитанного.

С течением времени народ Израиля рассеялся по разным концам света, стал говорить на разных языках, и в широких еврейских массах арамейский язык уже не был известен. Возник вопрос: можно ли вместо арамейского перевода читать перевод на язык, наиболее понятный евреям той или иной общины, или недельный раздел Торы с комментарием Раши?

Что касается переводов Торы на другие языки, то большинство законоучителей сходятся во мнении, что ни один из этих переводов не может сравниться с переводом Онкелоса, составленным в период танаев, ведь в основе перевода Онкелоса лежит Устная традиция, переданная Моше на горе Синай. Поэтому заповедь чтения недельного раздела Торы невозможно исполнить с помощью других переводов. Что же касается комментария Раши, то законоучители согласны, что его можно учить вместо перевода Онкелоса, поскольку Раши объясняет трудные места в тексте Торы так же, как Онкелос, даже подробнее. Однако к некоторым стихам Торы Раши не написал комментария, и эти стихи следует читать трижды (см. Мишна брура, 285, 5).

Некоторые люди исполняют заповедь чтения недельного раздела Торы самым великолепным образом (меѓадрин), дважды читая текст Торы, а затем перевод Онкелоса и комментарий Раши. Достоинство комментария Раши заключается в том, что Раши дает в нем подробные объяснения и приводит слова наших мудрецов, а достоинство перевода Онкелоса – в том, что в его основе лежит Устная традиция, переданная Моше на горе Синай, поэтому каббалисты писали, что даже тому, кто не понимает арамейского языка, полезно читать перевод Онкелоса (см. Шульхан арух, 285, 2).

Заповедь чтения шнаим микра ве-эхад таргум вступает в силу со времени субботней минхи, когда начинают читать следующий недельный раздел Торы. Эту заповедь можно исполнить в течение всей последующей недели, вплоть до утренней субботней трапезы следующей субботы. Мудрецы рассказывают, что рабби Йеѓуда Ѓа-Наси заповедал своим сыновьям, чтобы они не приступали к утренней субботней трапезе, пока не исполнят заповедь шнаим микра ве-эхад таргум. Если же человек уже завершил трапезу, он может восполнить эту заповедь до молитвы минха, когда приступают к чтению следующего недельного раздела. А тот, кто не успел, может восполнить чтение до исхода вторника – третьего после субботы дня, поскольку мудрецы говорят, что три первых дня недели связаны с предшествующей им субботой. А если человек не успел прочитать недельный раздел и до этого срока, он должен восполнить чтение этого раздела до ближайшего праздника Симхат Тора, когда завершается годичный цикл чтения Торы (см. Шульхан арух, 285, 4).

08. Чтение Торы во время субботней молитвы минха

Помимо постановления мудрецов о чтении недельного раздела Торы во время утренней молитвы шахарит, Эзра-Книжник вынес постановление о чтении Торы во время субботней послеполуденной молитвы минха. К Торе приглашают трех человек и читают начало следующего недельного раздела. Тот же самый отрывок читают затем в понедельник и четверг. Это чтение является своего рода подготовкой к чтению недельного раздела в следующую субботу.

Сказали наши мудрецы, что Эзра вынес это постановление «для сидящих по углам» (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава кама, 82а). Некоторые комментаторы Талмуда объясняют, что имеются в виду торговцы и ремесленники, которые в будни сидели в своих лавках и мастерских и не приходили в синагогу на утреннюю молитву, а потому не слышали по понедельникам и четвергам чтение Торы, служащее подготовкой к чтению недельного раздела в субботу. И для того, чтобы они хотя бы один раз услышали чтение первого отрывка следующего недельного раздела, Эзра вынес постановление, чтобы его читали и во время субботней минхи, когда все члены общины свободны от работы (Раши, Рош).

Но есть и другое объяснение: существовало опасение, что люди захмелеют за утренней субботней трапезой и потом не смогут изучать Тору; поэтому Эзра-Книжник постановил, что следует читать Тору и во время субботней минхи, чтобы из уважения к чтению Торы все члены общины собрались в синагоге и избежали хмеля и праздности. Царь Давид сказал об этом Святому, благословен Он: «Владыка мира! Не похож этот народ на все прочие народы мира. Все народы мира за трапезой пьют вино, и хмелеют, и становятся ветрены и легкомысленны; мы же ведем себя иначе: даже после того, как мы едим и пьем, мы идем молиться!» В книге Теѓилим (69:14) об этом сказано: «А я – молитва моя Тебе, Господи; во время благоволения, Боже, по великой милости Твоей ответь мне истиной спасения Твоего». И потому этот стих произносят перед чтением Торы (Шиболей ѓа-лекет)^[5].

07. Ѓафтара

Согласно постановлению мудрецов, после Торы надлежит читать отрывок из Книг пророков, тематически перекликающийся с недельным разделом Торы или заповедями того или иного праздника или знаменательного дня. Перед чтением этого отрывка следует произнести одно благословение, а после – четыре. Это чтение называется ѓафтара («завершение»), так как это завершающий этап чтения Торы.

Этот обычай был установлен во времена гонений Антиоха Эпифана против еврейского народа. В те времена публичное чтение Торы было запрещено под страхом смерти. А поскольку данный запрет не распространялся на чтение Книг пророков, мудрецы того поколения постановили, что вместо Торы нужно читать отрывки из Книг пророков. Согласно этому постановлению, отрывки из Книг пророков следовало читать так, как читают Тору: с благословениями и приглашая к этому чтению семерых. Когда запрет был отменен, и евреи вновь могли публично читать Тору, мудрецы постановили по субботам не прекращать чтение отрывков из Книг пророков и даже сформулировали для этого особые благословения. Когда действовал запрет на публичное чтение Торы, к чтению отрывков из Книг пророков приглашали семерых, каждый из которых читал три стиха; поэтому мудрецы постановили, что ѓафтара из Книг пророков должна состоять, по меньшей мере, из двадцати одного стиха. Если же тема отрывка завершается прежде, чем было прочитано нужное количество стихов, ѓафтара заканчивается на этом, даже если она состоит меньше чем из двадцати одного стиха (см. Шульхан арух, 284, 1; Мишна брура, 2).

Для того, чтобы чтение ѓафтары из Книг пророков не казалось равнозначным чтению Торы, мудрецы постановили, что молящийся, приглашенный для чтения ѓафтары (мафтир), должен сначала прочитать несколько стихов Торы и лишь затем перейти к чтению самой ѓафтары. Так всем присутствующим станет ясно, что чтение стихов из Книг пророков нельзя приравнять к чтению Торы. По сути закона, седьмой восходящий к Торе мог бы прочесть и ѓафтару, но принято учитывать мнение тех законоучителей, которые считают, что мафтир не должен быть одним из семи приглашенных к Торе. Поэтому после того, как семеро восходящих к Торе закончат читать ее недельный раздел, читают сокращенный кадиш (хаци кадиш) и тем самым завершают порядок чтения Торы, а затем вызывают мафтира, который читает несколько стихов Торы и переходит к ѓафтаре из Книг пророков.

Есть мнение, что отрывки из Книг пророков следует читать по свитку, написанному чернилами на пергаменте, подобно тому, как Тору читают по свитку, написанному согласно требованиям Ѓалахи (так считает, например, Левуш). Однако многие поздние законоучители пишут, что ѓафтару можно читать и по книге, напечатанной в типографии. При этом желательно читать ѓафтару по изданию, где напечатан весь текст книги пророка, из которой взята ѓафтара, но когда такой книги нет, можно читать ѓафтару и по книге, где напечатаны только стихи самой ѓафтары, как часто бывает в современных изданиях Пятикнижия (см. Маген Авраѓам, Элия раба, Мишна брура, 284, 1).

В некоторых общинах принято, чтобы все молящиеся читали ѓафтару хором, но более правильным является обычай, согласно которому отрывок из Книг пророков читает вслух только мафтир или посланник общины (кантор), а все присутствующие слушают их чтение. Если человек хочет, он может читать текст шепотом вместе с чтецом, при условии, что это не мешает сидящим рядом слушать чтеца (см. Мишна брура, 284, 11 и Биур Ѓалаха).

06. Чтение Торы в субботу

Существует древнее постановление со времен учителя нашего Моше: в субботу, понедельник и четверг народ Израиля должен читать Тору по освященному свитку, написанному чернилами на пергаменте (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава кама, 82а). А поскольку суббота обладает особой святостью и достоинством, мудрецы постановили, что в этот день к чтению Торы следует приглашать семь человек, соответственно семи дням недели (см. трактат Мегила, 21а). Во времена Талмуда в Земле Израиля был принят трехлетний цикл чтения Торы, а в Вавилоне практиковался годичный цикл. Этому обычаю следуют сегодня еврейские общины всего мира: ежегодно в праздник Симхат Тора завершается годичный цикл чтения Торы, разбитый на недельные разделы, читаемые каждую субботу. За каждого из семи приглашенных к Торе, чтец (бааль коре) читает одну часть недельного раздела, а за всех семерых вместе – весь раздел. Если в одну из суббот недельный раздел по какой-то причине не был прочитан, то в следующую субботу нужно прочесть два раздела, чтобы восполнить недостающий раздел (см. Рама, 135, 2)^[4].

При желании к чтению Торы можно пригласить более семи человек, с условием, что каждый приглашенный прочтет, по меньшей мере, три стиха. Но есть мнение, что в наши дни не следует умножать число приглашенных, поскольку из-за этого произносится больше благословений, чем следует согласно постановлению мудрецов. Это связано с тем, что в прежние времена первый восходящий к Торе произносил только одно благословение – перед чтением Торы, последний произносил завершающее благословение, а все остальные не произносили никаких благословений. Впоследствии, из опасения, что те, кто входит в синагогу и выходит из нее во время чтения Торы, не будут знать, что в начале и в конце чтения произносились благословения, мудрецы постановили, что каждый из восходящих к Торе должен произносить благословение перед чтением и после него. А поскольку каждый приглашенный произносит два благословения, нежелательно умножать число приглашенных, чтобы не произносить больше благословений, чем следует согласно постановлению мудрецов. Кроме того, нужно следить за тем, чтобы молитва не затягивалась слишком долго, чтобы не причинить неудобства молящимся. Поэтому изначально (лехатхила), следует придерживаться обычая, запрещающего умножать число восходящих к Торе, но в случае необходимости, для того, чтобы избежать нанесения кому-либо сильной обиды, можно умножить число приглашенных (см. Шульхан арух, 282, 1-2; Мишна брура, 4-5).

По сути закона, к Торе можно пригласить ребенка, который осознает смысл произносимых благословений, при условии, что большинство восходящих к Торе – взрослые; таков обычай некоторых сефардских общин (см. Шульхан арух, 282, 2; Яхаве даат, 4, 23). Однако в ашкеназских и других сефардских общинах не принято приглашать детей к чтению Торы. А в некоторых сефардских общинах принято, согласно обычаю Аризаля, вызывать ребенка к Торе только в качестве седьмого приглашенного (см. Мишна брура, 282, 12; Каф ѓа-хаим, 22). По обычаю же йеменских евреев, ребенка принято вызывать к Торе шестым.

05. Женщины и изучение Торы в субботу

Существует принципиальная разница между обязанностью мужчин и женщин в изучении Торы. Мужчины, даже изучив все законы Ѓалахи и основы веры, все равно, обязаны регулярно изучать Тору, повторять изученное и углублять свои знания. Именно к ним относятся слова из книги Йеѓошуа (1:8): «Да не отходит эта книга Торы от уст твоих, и размышляй о ней днем и ночью». В будние дни, когда человек занят работой, он может исполнить свою обязанность, изучив всего лишь одну главу днем и одну – вечером (см. Вавилонский Талмуд, трактат Менахот, 99б), однако в субботу мужчины обязаны исполнять сказанное в этом стихе в самом прямом смысле. Говорят об этом наши мудрецы: «Пусть человек весь субботний день изучает Тору» (Тана де-бей Элияѓу, 1; см. выше, п. 1).

Женщины же не обязаны отводить определенное время на изучение Торы; их обязанность заключается в том, чтобы знать повеления и наставления Торы, дабы ее свет озарял и направлял их жизненный путь как с точки зрения Ѓалахи, так и с точки зрения веры и нравственности. Если для этого женщине достаточно изучать Тору в течение недолгого времени, она может ограничиться этим, а та женщина, которой необходимо долгое и глубокое изучение, обязана посвящать изучению Торы много времени. Это зависит от характера каждой женщины и от конкретного исторического периода. Были времена, когда большинству женщин было достаточно короткого изучения, но в наши дни, когда жизнь стала более сложной, и люди стали обладать более обширными и глубокими общими знаниями, женщины должны гораздо глубже изучать Ѓалаху, вопросы веры и морали.

Но поскольку на женщин не возложена обязанность регулярно, днем и ночью, изучать Тору, они не обязаны посвящать изучению Торы половину времени в субботу. Однако изучение Торы доставляет радость мужчинам и женщинам в равной степени, и потому женщинам тоже заповедано в субботу изучать Тору, так как это является духовным аспектом исполнения заповеди субботнего наслаждения. Кроме того, женщины обязаны изучать Ѓалаху и вопросы веры, а поскольку суббота – лучшее время для изучения Торы, ведь это святой день, в который Тора была дарована народу Израиля, то женщинам следует в субботу посвятить какое-то время изучению Ѓалахи и еврейской веры. Однако, с точки зрения закона, поскольку женщины не обязаны регулярно изучать Тору в те годы, когда они заняты уходом за маленькими детьми, − они освобождены от обязанности изучения Торы в субботу. Но женщинам, которые не ухаживают за маленькими детьми, следует в субботу посвятить достаточно времени изучению Торы в радости и спокойствии. Даже если женщина занята хозяйственными делами, ей следует отвести некоторое время на изучение Торы, желательно – пойти на урок, так как ей тоже необходимо знание Торы, которое направляет жизненный путь любого еврея. Из источников мы узнаем, что во времена наших мудрецов, благословенна их память, женщины ходили на субботние проповеди; иногда проповеди затягивались, и женщины поздно возвращались домой^[3].

Замечательно, если супруги любят учить Тору вместе, ведь благодаря совместному изучению Торы они удостаиваются того, что их осеняет Шхина (Божественное присутствие), и Тора направляет их жизненный путь. Но если супругам трудно учиться вместе, они не должны сожалеть об этом, ведь порой именно любовь, которую они испытывают друг к другу, мешает им сосредоточиться во время совместной учебы.

04. Публичные беседы о Торе в субботу

В народе Израиля издавна принят обычай проводить в субботу публичную проповедь раввина общины или проповедника (даршана). На эту проповедь собирается вся община, чтобы послушать раввина, говорящего о вере и толкующего законы Ѓалахи. В основу данного обычая легло указание Всевышнего, обращенное к Моше и упомянутое в недельном разделе Ваякѓель: «Сказал Святой, благословен Он, Моше: собери себе большие общины и толкуй перед ними публично законы субботы, чтобы последующие поколения научились у тебя собирать общины каждую субботу в домах учения и обучать народ Израиля словам Торы и законам о запрещенном и дозволенном, дабы восславить Мое великое Имя в среде сынов Моих. Поэтому сказали мудрецы: Моше установил для Израиля обычай проводить беседы на тему, связанную с законами, особыми для всякого дня: в Песах – о законах Песаха, в Шавуот – о законах Шавуота, в каждый праздник – о законах этого праздника. Сказал Моше Израилю: если вы будете поступать согласно этому порядку, то Святой, благословен Он, засчитает вам это, словно вы возвели Его на царский престол в этом мире, как сказано (Йешаяѓу, 43:12): «И вы – свидетели Мои, слово Господа, и Я – Бог»» (Ялкут Шимони, разд. Ваякѓель, 408).

Запрещено назначать трапезу на время такой беседы (см. Шульхан арух, 290, 2). И сказали наши мудрецы, что в этом заключается одна из причин обнищания состоятельных людей. Было в Иерусалиме одно семейство, которое всегда устраивало трапезу в то время, когда в общине проходила беседа раввина, и в наказание за этот грех семейство прекратило свое существование (см. Вавилонский Талмуд, трактат Гитин, 38б).

Рабби Зейра говорил: сначала, увидев, как люди бегут на беседу раввина, он подумал, что они нарушают субботу, ведь в субботу следует ходить спокойным, размеренным шагом. Но услышав слова рабби Йеѓошуа бен Леви, который сказал: «Человек всегда должен бежать, чтобы услышать слова Ѓалахи, даже в субботу», рабби Зейра сам стал вести себя точно так же, торопясь на беседу (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 6б). Поскольку беседа предназначалась для всех членов общины, было нелегко добиться того, чтобы она подходила по уровню всей аудитории, ведь некоторые слушатели уже знали наизусть все, что скажет раввин, а другие не понимали ни слова. В связи с этим сказали наши мудрецы: «Награда за присутствие на беседе раввина зависит от быстроты», то есть от того, как быстро бежит человек, чтобы успеть на беседу (см. трактат Брахот, 6б). Ведь торопясь послушать беседу раввина, люди тем самым выражают почет Торе, и на них нисходит Шхина (Божественное присутствие), и это укрепляет их веру и связь с Торой и заповедями. Но даже если человек не присутствует на беседе раввина, он все равно должен в это время изучать Тору, и ни в коем случае нельзя устраивать трапезу или выходить на прогулку во время беседы (см. Мишна брура, 290, 7).

Главная цель беседы – научить слушателей практическим законам и привлечь их на путь Торы. Сказали об этом наши мудрецы (Ялкут Шимони, разд. Ваякѓель, 408): «…обучать народ Израиля словам Торы и законам о запрещенном и дозволенном». Однажды рабби Абаѓу и рабби Хия бар Аба оказались в одном селении; рабби Абаѓу выступал, толкуя Агаду, а рабби Хия толковал Ѓалаху^[2]. Оставили почти все слушатели рабби Хию и ушли к рабби Абаѓу. Разгневался рабби Хия, потому что рабби Абаѓу изменил традиционную направленность проповеди, – ведь субботняя проповедь должна быть сосредоточена, главным образом, вокруг вопросов Ѓалахи. И хотя рабби Абаѓу пытался загладить свою вину перед рабби Хией, гнев того не утихал (см. Вавилонский Талмуд, трактат Сота, 40а). По всей вероятности, рабби Абаѓу считал, что община этого городка стоит на низком духовном уровне, а потому нуждается в укреплении веры с помощью агадических сказаний; рабби Хия же полагал, что эти люди способны усвоить знания Ѓалахи.

На практике, все зависит от аудитории и от того, каких знаний ей недостает. Как правило, в субботней беседе следует совмещать изложение и объяснение законов Ѓалахи со словами веры и морали, и так поступали многие выдающиеся мудрецы Израиля (см. Тур, Орах хаим, 290; Баит хадаш, Маген Авраѓам, Шульхан арух ѓа-рав, 290, 3 и Мишна брура, 6).

На руководителей общины возложена заповедь следить за тем, чтобы общественное изучение Торы по субботам развивалось и углублялось. Они должны позаботиться о том, чтобы в общине проходило как можно больше разнообразных субботних уроков и бесед, для мужчин и женщин, взрослых и молодежи, по вопросам Ѓалахи и Агады, по Танаху и Талмуду, и все члены общины могли принять участие в этих уроках. Кроме того, следует установить и общий урок, предназначенный для всей общины, чтобы выразить почет Торе и укрепить ее положение.

03. Сон в субботу

Одной из составных частей заповеди субботнего наслаждения является спокойный сон. Сказали мудрецы: «Сон в субботу – наслаждение». Однако не следует спать в субботу с намерением набраться сил для работы на исходе субботы, иначе получается, что человек придает субботе меньшее значение, нежели будням. Не следует также спать в субботу ради того, чтобы набраться сил для изучения Торы на исходе субботы, ведь тем самым человек растрачивает понапрасну святые субботние часы, в которые изучение Торы важнее, чем в будни (Бен Иш Хай, шана шния, в предисловии к книге Шмот, писал на основе слов каббалистов, что изучение Торы в субботу имеет в тысячу крат более мощное воздействие, чем изучение Торы в будни. И см. ниже, гл. 22, п. 15).

Подобным же образом, человек не должен работать больше времени в четверг и пятницу, намереваясь отоспаться в субботу. Напротив, в будни на нас возложена заповедь подготовиться к субботе наилучшим образом, приготовить субботние блюда, убрать дом, постирать одежду, помыться. И, разумеется, подготовка к субботе подразумевает и то, что перед ее началом мы должны чувствовать себя отдохнувшими и бодрыми, а не изможденными, и быть в состоянии сосредоточиться во время молитвы и изучения Торы, а также насладиться в полной мере субботней трапезой. Только постфактум (бедиавад), в случае, когда у человека не было выбора, ему пришлось работать больше обычного в четверг и пятницу и он очень устал перед наступлением субботы, он может отоспаться в субботу, но запрещено планировать это изначально. А слова мудрецов: «Сон в субботу – наслаждение» означают, что если во все дни недели человек привык спать семь часов, то в субботу он может поспать восемь часов, чтобы быть более спокойным и отдохнувшим. Мудрецы ни в коем случае не имели в виду, что еврей должен превращать субботу в «рабыню» будней, отсыпаясь в нее за всю неделю.

Что же касается дневного сна для мужчин, то в отношении этого существует несколько обычаев. Рамбам («Законы субботы», 30, 10) пишет, что праведники прошлых поколений вставали в субботу рано утром, читали утреннюю молитву шахарит и дополнительную субботнюю молитву мусаф, шли домой и там устраивали вторую субботнюю трапезу, после чего отправлялись в дом учения и учили там Тору без перерыва до приближения вечера. Тогда они читали послеполуденную молитву минха и садились за третью трапезу, которая продолжалась до исхода субботы. Другие законоучители писали, что если человек привык спать днем, он не должен отказываться от заведенного обычая в субботу, поскольку сон является элементом исполнения заповеди субботнего наслаждения (см. Тур, 290). Однако, разумеется, не следует спать слишком долго, чтобы не оказалось, что из-за этого человек не может посвятить изучению Торы необходимое количество часов. Ведь мы уже говорили (в п. 1), что в субботу нужно посвятить изучению Торы, как минимум, шесть часов. Поэтому, чем дольше человек спит в субботу днем, тем больше часов он должен посвятить изучению Торы в вечер субботы, после первой трапезы, или рано утром.

Человек должен следить за тем, чтобы не есть слишком много во время субботних трапез, потому что чересчур обильная пища вызывает чувство сильной усталости. Кроме того, съев слишком много, человек уже не может получить истинное наслаждение от пищи, ведь она доставляет человеку наслаждение только тогда, когда он ощущает ее вкус, а после слишком обильной трапезы он чувствует усталость и тяжесть в желудке, а нередко у него даже ухудшается настроение, поскольку все ресурсы организма мобилизуются для переваривания съеденной пищи. После такой трапезы у человека часто не хватает сил для вдумчивого изучения Торы или глубокой содержательной беседы в кругу семьи. Поэтому следует тщательно следить за тем, чтобы не есть слишком много, дабы субботние блюда, подаваемые во время трапезы, придали человеку сил для изучения Торы. Если же человек все-таки чувствует усталость после дневной трапезы, он может немного поспать, чтобы проснуться бодрым и полным сил для изучения Торы.

02. Принципы изучения Торы в субботу

В субботу изучение Торы должно доставлять человеку радость и удовольствие. Поэтому некоторые законоучители пишут, что в этот день не следует изучать сложные и запутанные темы, ведь когда человек не понимает что-либо в изучаемом материале, это огорчает его и вызывает у него напряжение. Исходя из этого, в субботу лучше всего повторять уже хорошо знакомый материал или изучать темы простые и понятные каждому человеку, соответственно его уровню. Даже людям, глубоко знающим Тору (талмидей хахамим), в субботу рекомендуется изучать простые темы, не требующие значительных усилий (так считают Ор заруа и Яавец). Но существует и противоположное мнение: что в субботу знатоки Торы должны заниматься сложными и глубокими темами, требующими вдумчивого изучения (Махзик браха, 290, 6). Представляется, что два этих мнения не противоречат друг другу, и все зависит от самого человека: тот, кто любит напряженное изучение, может в субботу углубляться в сложные темы, а тот, кому больше по душе ясность и простота, может предпочесть темы простые и понятные.

Изучение Торы в субботу должно быть сосредоточено, главным образом, вокруг вопросов, которые служат для человека руководством к праведной жизни. Об этом сказано (Дварим, 5:1): «…а вы изучите их и старайтесь исполнять их». Законоучители пишут, что если у человека есть на изучение Торы всего несколько часов, ему следует посвятить их изучению Ѓалахи. Он также должен изучать вопросы веры и морали, способные возвысить его мысли и исправить поступки (см. Мишна брура, 290, 6; Дриша; Сифтей коѓен на Турей заѓав к Йоре деа, 246; Шульхан арух ѓа-рав, «Законы изучения Торы», 2, 9). Если законоучители говорят так об изучении Торы в будние дни, это тем более актуально в субботу. В этот день человек должен изучать вопросы, направляющие нас на путь праведности, ведь суббота выражает внутреннюю сущность всей недели и призвана озарить светом праведности шесть будних дней, следующих за ней. Каждому человеку следует задуматься о том, что именно, кроме Ѓалахи, он хочет изучать, чтобы ярче озарить свою жизнь: вопросы веры или морали, Танах или хасидизм? А талмидей хахамим, которые всю неделю изучают все области Торы, не нуждаются в подобных рекомендациях и могут учить то, к чему склонна их душа.

Суббота – подходящее время для открытий в Торе. Написано в книге Зоѓар (ч. 3, 173, 1), что на исходе субботы, когда дополнительная душа, которую получает в субботу каждый еврей, возвращается в высшие миры, − Святой, благословен Он, спрашивает, какие открытия в Торе сделал каждый еврей с помощью своей дополнительной души (см. Шней лухот ѓа-брит, Нер мицва, 53). Здесь не имеются в виду открытия, требующие усердия и напряжения, – речь идет об открытиях, которые приносят человеку радость и помогают ему узнать о жизни что-то новое. А тот, кто не умеет делать открытия сам, пусть изучит нечто новое для себя (см. Махзик браха, 290, 5; Каф ѓа-хаим, 5).

Тому, у кого есть дети, желательно в субботу изучать Тору вместе с ними. Тем самым он исполнит одновременно две заповеди. Ведь на отца возложена заповедь учить Торе своих сыновей, как сказано (Дварим, 11:19): «И учите им (словам Торы) сыновей своих». И говорят наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, 30а): «О каждом, кто учит своего сына Торе, Писание говорит так, словно он изучал Тору сам и учил ей своего сына, и внука, и всех своих потомков до конца всех поколений», ведь сказано (Дварим, 4:9): «…и поведай о них сыновьям твоим и сыновьям сыновей твоих». Благодаря тому, что человек учит Торе своего сына, Тора передается из поколения в поколение, до конца всех поколений. И еще сказали мудрецы (там же): дед, который удостаивается чести обучать Торе своего внука, достигает столь высокого уровня в цепочке передачи Торы из поколения в поколение, что «Писание говорит о нем так, словно он получил Тору на горе Синай», ведь сказано: «…и поведай о них сыновьям твоим и сыновьям сыновей твоих», а сразу же вслед за этим (Дварим, 4:10): «О дне, когда ты стоял пред Господом, Богом твоим, при Хореве». А поскольку Тора была дана народу Израиля в субботу, это самый подходящий день для ее передачи из поколения в поколение.

01. Изучение Торы в субботу

В субботу нам заповедано изучать Тору с особым усердием. Сказали наши мудрецы (Иерусалимский Талмуд, трактат Шабат, 15:3): «Субботы и праздники даны нам лишь для того, чтобы изучать в них слова Торы». И еще говорят мудрецы: «Молвила Тора пред Святым, благословен Он: Владыка мира! Как войдет народ в Землю Израиля, один побежит в виноградник свой, другой – в поле свое, а со мной что же будет?! Ответил Он ей: дам тебе пару, имя ей – суббота. Когда они будут отдыхать от трудов своих, смогут заниматься тобою» (Тур, Орах хаим, 290). И еще говорят мудрецы (Тана де-бей Элияѓу раба, 1): «Сказал Святой, благословен Он, Израилю: сыновья Мои, разве не написал я вам о Торе Моей: «Да не отходит эта книга Торы от уст твоих, и размышляй о ней днем и ночью» (Йеѓошуа, 1:8)? Шесть дней подряд вы трудитесь, а субботний день должен быть весь посвящен Торе. И потому сказали мудрецы: в субботу человек должен вставать рано, чтобы учить Тору. Пусть идет в синагогу и в дом учения, читает Тору, а вслед за ней – Книги пророков, а потом пусть идет домой, ест и пьет, дабы исполнить сказанное: «Поди же, ешь в радости хлеб свой и пей с веселым сердцем вино свое» (Коѓелет, 9:7)».

Сказали мудрецы: в субботу человек должен распределить время таким образом, чтобы одну его половину посвятить Всевышнему, изучая Тору в доме учения, а вторую половину – субботнему наслаждению, то есть еде, питью и сну (см. Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, 68б). Однако некоторые законоучители считают, что время надлежит делить поровну только в праздники, а в субботу, которая предназначена для изучения Торы, этому нужно посвящать более половины времени (так полагает, например, автор Баит хадаш, основываясь на мнении Рамбама). И все же, по мнению большинства законоучителей, мудрецы имели в виду, что в субботу также следует делить время поровну между изучением Торы и телесными наслаждениями. Таким образом, мы можем подумать, что в субботу нужно посвящать изучению Торы около двенадцати с половиной часов, поскольку суббота, если учитывать время, добавляемое к ней (тосефет шабат), длится около двадцати пяти часов. Однако представляется, что на практике можно придерживаться менее строгого толкования закона, согласно которому семь часов ночного сна, необходимых каждому человеку, не входят в это число. В таком случае, остается восемнадцать часов, из которых около девяти следует посвятить изучению Торы, а другие девять – субботнему наслаждению, то есть еде, питью и дополнительному сну ради удовольствия. И хотя главный духовный смысл субботы заключается в изучении Торы, все же представляется, что, по мнению некоторых авторитетов, в эти девять часов можно включить и время, посвященное молитве, при условии, что молитва не затягивается слишком долго. Согласно этому мнению, получается, что в субботу следует посвятить непосредственно изучению Торы около шести часов, а если прибавить к этому три часа, которые занимает молитва, то получится девять часов.

Помимо общего указания делить время в субботу поровну между изучением Торы и телесными наслаждениями, существует еще одно указание: люди, которые посвящают жизнь усердному изучению Торы и привыкли всю неделю отказывать себе в телесных наслаждениях, − в субботу должны посвятить таким наслаждениям немного больше времени, тогда как людям, занимающимся практическим трудом и не имеющим возможности усердно изучать Тору в течение недели, в субботу следует изучать Тору дольше (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Шабат, 15:3; Псикта рабати, конец п. 23; Бейт Йосеф, 288, 1). Вот что пишет об этом Виленский Гаон: «Простые евреи, которые не занимаются изучением Торы в течение недели, в субботу должны изучать Тору дольше, нежели ученые люди (талмидей хахамим), которые посвящают ее изучению все дни недели. А ученым людям надлежит посвятить немного больше времени таким наслаждениям как еда и питье, ведь изучением Торы они наслаждаются всю неделю».

Это можно объяснить тем, что суббота призвана восполнить в каждом человеке то, чего ему недостает, и благодаря этому он достигает целостности, духовной и телесной. Людям практического труда, всю неделю занятым работой, для достижения целостности необходимо изучение Торы, а талмидей хахамим, которые изнуряют свое тело, неустанно изучая Тору, больше нуждаются в телесных наслаждениях. Так или иначе, и те, и другие должны посвятить достаточно времени всем видам субботнего наслаждения, как духовного, так и телесного. Ведь когда все эти виды наслаждения совмещаются, они образуют единое целое, благодаря чему человек достигает гармонии и удостаивается истинного и глубокого субботнего наслаждения^[1].

08. Закон в отношении тех, кто живет в общежитии или лежит в больнице

Ученики ешивы, проживающие в общежитии, хотя и находятся на попечении своих родителей, которые заботятся обо всех их нуждах, − поскольку они проводят много времени в общежитии, считаются ведущими самостоятельный образ жизни, а значит, на них возложена личная заповедь зажигания свечей в честь субботы. А поскольку они проводят субботние трапезы все вместе в общей столовой, с точки зрения Ѓалахи, они расцениваются как одна большая семья, поэтому один из учеников должен зажечь за всех свечи в столовой и произнести благословение. Они должны позаботиться и о том, чтобы в комнаты общежития проникал хотя бы слабый свет до тех пор, пока они не пойдут спать. Для этого достаточно света из коридора или от уличного фонаря. И хотя они могли бы, если захотят, зажечь свечи в каждой комнате и произнести благословение, − в этом нет необходимости, поскольку на практике они исполняют заповедь посредством свечей, зажженных в столовой. И таков обычай, распространенный в ешивах.

В отличие от этого, в женских общежитиях многие девушки хотят зажечь свечи и произнести благословение самостоятельно. Поэтому помимо того, что одна из девушек должна зажечь свечи в столовой, остальные девушки, которые хотят удостоиться исполнения заповеди зажигания субботних свечей, могут зажечь свечи в комнатах и произнести благословение. Однако во многих общежитиях, согласно правилам пожарной безопасности, запрещено зажигать свечи в комнатах; в таком случае, все девушки, живущие в общежитии, исполняют заповедь посредством свечей, которые одна из них зажигает за всех в столовой (при этом желательно, чтобы все остальные девушки имели намерение исполнить заповедь зажигания субботних свечей посредством зажигания электрического освещения в комнатах, как объясняется в п. 5)^[5].

Госпитализированные больные исполняют заповедь посредством свечей, зажигаемых в столовой больницы. А замужняя женщина, которая еженедельно зажигает субботние свечи, может зажечь свечи в своей комнате в больнице и произнести благословение. Если же, согласно правилам пожарной безопасности, зажигание свечей в комнатах больницы запрещено, то она может зажечь их в столовой, а в случае необходимости и в коридоре (по поводу благословения см. выше, п. 6).

07. Закон применительно к женатому и холостому, когда они проводят субботу вне дома

Заповедь зажигания субботних свечей состоит из двух частей. Первая из них связана с местом зажигания: необходимо, чтобы помещение, в котором будет проходить вечерняя субботняя трапеза, было освещено, дабы исполнить заповедь наслаждения субботой. Другие помещения, используемые в субботу, также должны быть освещены. Вторая часть относится к человеку, на которого возложена заповедь зажигания свечей в честь субботы – даже если у него на столе в канун субботы горит свеча, он должен погасить ее и зажечь вновь в честь субботы, произнеся сопутствующее благословение. Когда мать семейства зажигает свечи, тем самым эту заповедь исполняют все ее домочадцы.

Если имеет место хотя бы одно из двух перечисленных условий, следует зажечь субботние свечи и произнести благословение. Если же оба условия отсутствуют, субботние свечи не зажигают.

Исходя из этого, когда женатый или холостой мужчина гостит в субботу в доме другой семьи, он не должен зажигать субботние свечи. Ведь заповедь зажигать свечи там, где будет проходить вечерняя субботняя трапеза, исполняет хозяйка дома; что же касается заповеди, возложенной лично на него, то он считается одним из домочадцев в этом доме и, подобно всем другим домочадцам, исполняет свою личную заповедь посредством свечей, зажигаемых матерью семейства.

А если он ночует в отдельной квартире, но трапезничает вместе с хозяевами дома, в котором гостит, то, будучи холостым и зажигая каждую субботу свечи у себя дома, он должен исполнить свою личную заповедь и зажечь свечи с благословением в квартире, где ночует. Если же он живет со своими родителями или женат, то он не обязан зажигать свечи, поскольку, согласно мнению некоторых авторитетов, он исполняет заповедь, возложенную лично на него, посредством свечей, которые зажигает его мать или жена у него дома. Возможно также, что он исполняет заповедь с помощью свечей, зажигаемых хозяйкой дома, в котором он будет гостить во время вечерней субботней трапезы. Что же касается места зажигания, то ведь в квартире, где он ночует, горит электрическое освещение. И желательно, чтобы он дал один шекель (или эквивалентную денежную единицу – пер.) хозяевам дома, в котором гостит, чтобы внести свой вклад в зажигание свечей.

На того, кто устраивает вечернюю субботнюю трапезу у себя в комнате, даже если он женат − или же холост, но живет у родителей, − возложена заповедь зажечь в своей комнате субботние свечи и произнести благословение, согласно первому из упомянутых условий: место зажигания. Подобным же образом, военнослужащие – женатые или холостые – должны позаботиться о том, чтобы один из них зажег свечи в общей столовой и произнес благословение. Тем самым все присутствующие исполнят заповедь. Они должны позаботиться и о том, чтобы в комнаты, где они ночуют, проникал хотя бы слабый свет.

Что касается женщины, которая еженедельно в канун субботы зажигает свечи, то, хотя по сути закона она может исполнить заповедь посредством свечей, зажженных хозяйкой дома, − существует обычай, согласно которому она должна иметь изначальное намерение отказаться от этого и исполнить заповедь самостоятельно. И как мы уже упоминали в предыдущем параграфе, законоучители разошлись во мнениях относительно того, где именно она должна зажечь свечи, чтобы иметь возможность произнести сопутствующее благословение^[4].

06. Если несколько семей устраивают совместную трапезу, как им следует зажигать свечи?

Если одна семья гостит у другой, то, по мнению некоторых авторитетов, только хозяйка дома должна зажечь субботние свечи и произнести сопутствующее благословение, а гостье следует зажечь свечи без благословения, поскольку существует сомнение, есть ли необходимость в ее свечах. Такого мнения придерживается автор Шульхан арух, и такому обычаю следуют в некоторых сефардских общинах. А по мнению большинства законоучителей – в том числе, и Рама, – гостья тоже может произнести благословение при зажигании свечей, поскольку каждая дополнительная свеча прибавляет к уже горящему свету новый свет. Таков обычай всех ашкеназских и некоторых сефардских общин, например, выходцев из Марокко.

На практике, в наши дни этого сомнения можно легко избежать, так как в каждой квартире имеется несколько комнат, и, как правило, гостям предоставляют отдельную комнату. В этой комнате, согласно мнениям всех авторитетов, гостья может зажечь субботние свечи и произнести благословение. Подобным же образом, если кухня расположена отдельно от помещения, в котором будет проходить трапеза, то гостья может зажечь свечи в кухне и произнести благословение. И хотя субботние свечи следует зажигать, главным образом, там, где будет проходить трапеза, все же заповедь состоит и в том, чтобы в других комнатах также горел свет. Поэтому если две семьи проводят субботу вместе, желательно, чтобы хозяйка дома зажгла свечи возле субботнего стола, а гостья – в каком-либо другом месте, например, в кухне или в спальне (см. Мишна брура, 263, 38; выше, п. 2).

Если же гостям предоставлена отдельная квартира, то желательно, чтобы гостья зажгла свечи там и произнесла благословение. А для того, чтобы она имела возможность насладиться их светом, ей следует зажечь большие свечи, которые продолжат гореть и после того, как она и ее семья возвратятся в квартиру по окончании субботней трапезы. Если же она зажигает свечи обычного размера, то она должна оставаться рядом с ними, пока не стемнеет, или же один из членов ее семьи должен пойти посмотреть на свечи перед началом трапезы. Ведь если никто не увидит свет этих свечей после того, как на улице стемнеет, то с их помощью нельзя будет исполнить заповедь почитания субботы, а значит, зажигание и благословение будут напрасными.

Подобным же образом, в отеле, где все гости проводят трапезу в одном общем зале, желательно, чтобы только одна женщина зажгла свечи с благословением в этом зале, а другие женщины зажгли свечи у себя в комнате (см. Шмират шабат ке-ѓилхата, 45, 9). Однако в большинстве отелей, согласно правилам пожарной безопасности, запрещено зажигать свечи в комнатах, поэтому в обеденном зале ставят поднос со свечами, чтобы все гостьи могли зажечь свечи в честь субботы. По обычаю ашкеназских и некоторых сефардских общин, все женщины могут зажечь свечи в зале и произнести благословение, а по обычаю многих других сефардских общин, только первая из зажигающих может произнести благословение, а те, кто зажигает свечи после нее, благословения произносить не должны.

Существует и другой выход из положения: одна женщина зажжет свечи в обеденном зале и произнесет благословение, а все другие исполнят заповедь с благословением, когда зажгут электрическую лампочку у себя в комнате. Ведь мы уже говорили (в предыдущем параграфе), что, по мнению подавляющего большинства авторитетов, заповедь зажигания субботних свечей можно исполнить посредством зажигания электрической лампочки. Даже тем, кто придерживается постановлений Рама, предпочтительно зажечь электрическую лампочку у себя в комнате, поскольку эту заповедь лучше исполнить именно таким образом, а не зажигая свечи в таком месте, где, по мнению некоторых авторитетов, благословение произносить не следует. Кроме того, зажигание электрической лампочки в комнате приносит больше пользы, нежели зажигание множества свечей в общем зале.

Если к комнатах отеля есть только неоновые лампы, то при их зажигании не следует произносить благословение, потому что в них нет спирали накаливания, подобной фитилю свечи (как объясняется в прим. 2). В таком случае предпочтительно, чтобы все женщины зажгли свечи в общем зале. Согласно обычаю ашкеназских и некоторых сефардских общин, при этом они должны произнести благословение, а по обычаю большинства сефардских общин, только первая из зажигающих должна произнести благословение, а всем последующим произносить благословение не нужно. Но если женщина хочет исполнить заповедь самым великолепным образом (меѓадрин), то ей следует приготовить лампочку накаливания и вставить в розетку реле времени (шаон шабат), и таким образом она сможет исполнить заповедь зажигания субботних свечей с благословением у себя в комнате^[3].

05. Можно ли исполнить заповедь зажигания субботних свечей с помощью электрического освещения

В случае необходимости заповедь зажигания субботних свечей можно исполнить с помощью электрической лампочки накаливания, ведь лампочка подобна свече: раскаленная металлическая спираль – это аналог фитиля, а электричество – аналог масла. И хотя некоторые авторитеты считают, что невозможно исполнить заповедь с помощью лампочки накаливания, поскольку у свечи горючее вещество обволакивает фитиль, чего нельзя сказать об электрической лампочке, − по мнению подавляющего большинства авторитетов, заповедь можно исполнить и таким образом. Ведь законоучители согласны в том, что электрический свет расценивается как огонь, и тот, кто в субботу включает электрическое освещение, преступает субботний запрет зажигания огня. И все же предпочтительно зажигать именно свечи, чтобы исполнить заповедь согласно всем мнениям. Кроме того, если мы зажигаем свечи, то намного заметнее, что мы зажгли их специально в честь субботы.

Изначально (лехатхила), перед зажиганием субботних свечей желательно выключить электрическое освещение, а во время зажигания свечей включить его заново в честь субботы. Так мы исполняем заповедь самым великолепным образом (меѓадрин), с помощью как свечей, так и электрического света. Кроме того, если электрический свет продолжает гореть, то менее очевидно, что женщина исполняет заповедь зажигания свечей в честь субботы, ведь в помещении уже горит свет. Поэтому электрический свет желательно выключить за несколько минут до зажигания свечей, а когда женщина войдет в комнату, чтобы зажечь свечи, ей следует сначала зажечь электрический свет, а сразу вслед за ним – субботние свечи; при этом, произнося сопутствующее благословение, она должна иметь в виду как свечи, так и электрическое освещение. Все это изначально (лехатхила); однако по сути закона, субботние свечи можно зажигать с благословением и тогда, когда в комнате горит электрический свет. В таком случае не возникает опасения, что женщина произнесла напрасное благословение (браха ле-ватала), поскольку, зажигая свечи ради исполнения заповеди, она прибавляет к уже горящему свету новый свет в честь субботы (также см. следующий параграф, где объясняется закон по отношению к тем, кто проводит субботу в отеле)^[2].

04. Благословение, сопутствующее зажиганию субботних свечей

Что касается благословения, произносимого при зажигании субботних свечей, то в отношении него существует два обычая. Согласно одному из них, женщина произносит благословение до зажигания свечей. Таков закон для всех заповедей: благословение произносится перед исполнением заповеди. Поэтому сначала женщина произносит: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Владыка мира, освятивший нас заповедями Своими и повелевший нам зажигать свечу [в честь] субботы!», а затем зажигает свечи. Так постановляет Шульхан арух (Орах хаим, 263, 5), и так поступают женщины в некоторых сефардских общинах.

Но есть и другой обычай: произносить благословение после зажигания свечей, поскольку, по мнению некоторых авторитетов, упоминая в благословении субботу, женщина принимает ее, а значит, если она произнесла благословение, она не может после этого зажечь свечи (так считает, например, автор Ѓалахот гдолот). И хотя, по мнению большинства авторитетов, если женщина мысленно поставит условие, что не примет субботу, произнося благословение, то сможет произнести благословение и после этого зажечь свечи, − женщины не хотели зажигать субботние свечи после благословения, в котором упоминается суббота. И обычай, согласно которому женщины сначала зажигают свечи, а затем произносят благословение и принимают субботу, распространился в большинстве общин. Многие поздние законоучители поддерживали и поощряли этот обычай. А для того, чтобы считалось, что благословение было произнесено до исполнения заповеди, женщины зажигают свечи, затем закрывают лицо ладонями, произнося благословение, и только после этого открывают глаза и наслаждаются светом субботних свечей. Этого обычая придерживаются женщины во всех ашкеназских (см. Рама, 263, 5) и в некоторых сефардских общинах, согласно постановлению Хида (Махзик браха, 263, 4) и Бен Иш Хая (шана шния, 58, 50). Этот же обычай соблюдали евреи Марокко, Вавилона и других стран. На практике, каждая женщина должна следовать обычаю, принятому в семье ее матери.

Когда субботние свечи зажигает мужчина – например, холостяк или вдовец, – он должен произнести благословение перед зажиганием свечей, поскольку, согласно обычаю, мужчины принимают субботу после молитвы минха, во время «Встречи субботы» (Кабалат шабат), когда произносят слова: «Приди невеста, царица-суббота» в песнопении Леха доди (см. Шмират шабат ке-ѓилхата, 43, 30).

03. Из чего должны быть сделаны субботние свечи и сколько свечей следует зажигать

В Мишне, во второй главе трактата Шабат, приводится подробное обсуждение вопроса: «Из чего зажигают, и из чего не зажигают?» Общий принцип таков: фитиль должен быть мягким и хорошо впитывать масло, а масло должно легко впитываться в фитиль. В противном случае, язычок пламени будет «прыгать» вокруг фитиля, его свет будет слишком слабым, и возникнет опасение, что кто-нибудь захочет поправить свечу и тем самым нарушит запрет зажигания огня в субботу.

Сказали наши мудрецы, что из всех видов масла, подходящего для субботних свечей, наиболее изысканным для исполнения заповеди является оливковое, поскольку оно легко впитывается в фитиль, а его пламя светлое и прозрачное (см. Шульхан арух, 264, 6). В наши дни большинство женщин зажигает парафиновые свечи, так как их пламя более яркое и устойчивое.

В подробном обсуждении, приведенном в Мишне, можно увидеть намек на то, как можно добиться мира в доме. Подобно тому, как фитиль должен быть мягким и хорошо впитывать масло, а масло – легко впитываться в фитиль, так и супруги должны быть едины, и основой единства между ними станет чувство скромности. И подобно тому, как при зажигании фитиля, пропитанного маслом, разгорается их общее пламя, так и супруги смогут стать едиными и озарить свой дом светом благодаря пламени веры и свету Торы. Если у супругов нет духовного идеала, к которому они стремятся, то их любовь рано или поздно увянет, как увядает и подходит к концу в этом мире все, что связано с телом. Но когда у мужа и жены есть общая духовная цель, которая озаряет светом их жизнь, любовь между ними непрестанно растет и крепнет.

По сути закона, достаточно зажечь одну свечу, чтобы осветить дом. Однако принято зажигать две свечи: одну – соответственно заповеди «помни», а другую – соответственно заповеди «храни». Существуют также обычаи зажигать по одной дополнительной свече за каждого члена семьи, или семь свечей соответственно семи дням недели, или десять свечей соответственно Десяти заповедям. Все эти обычаи можно соблюдать, когда мать семейства проводит субботу дома; если же она гостит в другом доме, принято, чтобы она зажигала только две свечи (см. Шмират шабат ке-ѓилхата, 43, 3).

В прошлые времена, когда дома освещались свечами, человек, который зажигал дополнительные свечи, исполнял заповедь зажигания субботних свечей более великолепным образом (меѓадрин), потому что свет от этих свечей был ярче. Однако в наши дни мы пользуемся электрическим освещением, поэтому дополнительные свечи не «украшают» заповедь, и достаточно двух свечей, соответствующих заповедям «помни» и «храни».

Существует обычай, согласно которому, если женщина один раз забыла зажечь субботние свечи, она налагает на себя «штраф» и отныне каждую субботу зажигает дополнительную свечу (см. Рама, 263, 1). Но это при условии, что в доме совсем не было света. Если же там горел электрический свет, то, хотя он и не был зажжен в честь субботы, на практике это не помешало присутствующим исполнить заповедь субботнего наслаждения, поэтому женщина не обязана зажигать дополнительную свечу в течение всей своей жизни (см. Даркей Моше, там же; Биур Ѓалаха, со слова ше-шахеха; Ялкут Йосеф, 263, прим. 42).

02. Где следует зажигать субботние свечи и на кого возложена эта заповедь

Заповедь гласит, что все комнаты, которыми обитатели дома намерены пользоваться субботним вечером, должны быть освещены, чтобы люди не спотыкались в темноте. Но самое главное – зажечь свечи там, где состоится трапеза, ведь именно посредством трапезы, проходящей при свете субботних свечей, мы выражаем почтение к субботе и исполняем заповедь субботнего наслаждения. Именно поэтому перед зажиганием свечей там, где состоится трапеза, произносят благословение (см. Рама, 263, 10; Мишна брура, 2). Если же другие комнаты хоть немного освещены электрическим светом, проникающим туда из других помещений или исходящим от уличного фонаря, то в них не нужно зажигать свечи.

Свечи должны гореть до окончания трапезы, а изначально (лехатхила), следует позаботиться о том, чтобы свет горел, пока обитатели дома не пойдут спать (Шмират шабат ке-ѓилхата, 43, 17). В наше время, когда мы пользуемся электрическим освещением, изначально в доме всю ночь должна гореть лампочка, чтобы тот, кто встанет ночью, не споткнулся о мебель.

Заповедь зажигания субботних свечей возложена на всех евреев – женщин и мужчин, женатых и холостых, – ведь все обязаны почитать субботу и исполнять заповедь субботнего наслаждения. Однако среди членов семьи предпочтение в зажигании субботних свечей отдается женщине, так как она является хозяйкой дома и несет ответственность за управление им. Поэтому именно ей предоставляется честь исполнить заповедь, предназначенную для того, чтобы привнести в дом мир и согласие, а все домочадцы исполняют эту заповедь посредством свечей, зажженных ею. Но если женщина замешкалась, и приближается время захода солнца, то лучше, чтобы ее муж или кто-то из детей зажег свечи, чтобы избежать ситуации, в которой может быть нарушена суббота, если свечи будут зажжены слишком поздно (см. Шульхан арух, 263, 2; Мишна брура, 262, 11).

То обстоятельство, что женщина имеет предпочтение перед мужчиной в исполнении заповеди зажигания субботних свечей, призвано научить нас, что мир в доме зависит, в основном, от женщины. Свет Торы и еврейской веры пребывает в доме тоже благодаря женщине, поскольку, за счет своего особого мироощущения, она способна указать мужу и детям путь веры и направить их на усердное изучение Торы. Вот что сказали об этом наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 17а): «Господь дал женщинам обетование более великое, нежели мужчинам», ведь женщины посылают своих сыновей изучать Тору в синагоге, и поощряют своих мужей задерживаться ради изучения Торы в доме учения, и ждут их, пока те не возвратятся домой. Однако когда женщина не может зажечь свечи, за нее это должен сделать ее муж, потому что постфактум (бедиавад) он тоже способен привлечь мир в дом и сделать так, чтобы атмосфера в доме была проникнута верой и любовью к Торе.

Если жена находится вне дома (например, если она в отъезде или лежит в больнице), а муж остается дома на субботу, он обязан зажечь субботние свечи и произнести сопутствующее благословение. Даже если у него есть взрослая дочь, заповедь зажигания свечей возложена на него, поскольку именно он хозяин дома. Но если он захочет, то может попросить дочь зажечь свечи за него и остальных домочадцев (см. Шмират шабат ке-ѓилхата, 43, прим. 46).

Некоторые люди придерживаются обычая, согласно которому субботние свечи зажигает не только мать семейства, но и все дочери, достигшие возраста, когда их начинают приучать к исполнению заповедей. При этом дочери произносят благословение, сопутствующее зажиганию свечей. Таков обычай хасидов Хабада. Однако, по мнению большинства авторитетов, свечи должна зажигать только мать семейства, и таков обычай всех остальных еврейских общин. И каждая женщина должна продолжать следовать обычаю, принятому в ее семье^[1].

01. Заповедь зажигания субботних свечей

Существует заповедь, установленная мудрецами, зажигать свечи в честь субботы. Эта заповедь имеет под собой три основания: 1) чтобы выразить уважение к субботе, ведь торжественная трапеза не может проходить в неосвещенном помещении; 2) ради субботнего наслаждения, ведь если человек не видит пищу, которую ест, он не может наслаждаться ею; 3) ради мира и согласия в семье, ведь если человек не видит мебель, расставленную в доме, он натыкается на нее и преисполняется гнева и раздражения. Освещение субботнего стола имеет столь большое значение, что наши мудрецы сказали: если у человека нет денег на субботние свечи, пусть попросит милостыню, чтобы купить свечи (см. Шульхан арух, 263, 2).

Тот, у кого есть лишь небольшая сумма денег, должен, прежде всего, купить на эти деньги хлеб, чтобы ему не пришлось поститься в субботу. Если же после этого у него осталось немного денег, пусть купит на них свечи, чтобы осветить дом, и только затем, если у него есть такая возможность, пусть купит вино для кидуша. Дело в том, что кидуш можно, в крайнем случае, произнести над хлебом, а с помощью свечей человек сможет выразить уважение к субботе и исполнить заповедь субботнего наслаждения. Поэтому лучше, чтобы он зажег свечу в честь субботы, нежели исполнил заповедь кидуша самым великолепным образом (меѓадрин), произнеся его над бокалом вина (см. Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 23б; Шульхан арух, 263, 1-2).

Субботние свечи выражают глубинную сущность субботы. Если дома темно, то человек ищет то, что ему нужно, но не может найти, натыкается на мебель и падает, и ему кажется, что весь его дом представляет собой сплошной хаос. Но как только он зажигает субботние свечи, на дом нисходят мир и покой, и он видит, что вся мебель предназначена для его собственного удобства, и все предметы расставлены по своим местам, – и благодаря этому он может приступить к трапезе и наслаждаться субботой. Подобным же образом, когда мы взираем на мир поверхностным взглядом, он представляется нам полным дрязг и войн, безнадежно разобщенным и враждебным. Каждая сторона думает, что, уничтожив противника, достигнет успокоения, и потому столкновения и конфликты длятся бесконечно. Но когда мысль человека глубже проникает в суть предметов и явлений, и он всматривается в пути Божественного провидения, тогда тьма исчезает, и перед ним раскрывается Божественный свет. И человек вдруг замечает, что все противоборствующие стороны на самом деле дополняют друг друга, и есть направляющая длань, которая ведет мир к исправлению, а из всех бед и страданий произрастает спасение и утешение (см. выше, гл. 1, п. 15).

Таким образом, субботние свечи, благодаря свету которых в дом нисходит мир и спокойствие, намекают на исправление мироздания, происходящее благодаря свету Торы и силе нашей веры. В этом и заключается предназначение субботы: озарять мироздание светом веры и Божественной Торы. Возможно, именно поэтому заповедь зажигания субботних свечей пользуется в нашем народе такой любовью, ведь она намекает на миссию Израиля – устанавливать мир, озаряя мироздание светом.

На основе сказанного можно понять слова наших мудрецов (Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 23б), что человек, исполняющий заповедь зажигания субботних свечей самым великолепным образом, удостаивается того, что его сыновья станут мудрецами Торы. Благодаря тому, что он совершенствует свет субботних свечей, его сыновья станут озарять мир светом Торы. Именно поэтому многие женщины читают после зажигания субботних свечей молитву о том, чтобы их сыновья стали мудрецами Торы.

Сказали наши мудрецы: «Субботние свечи – это честь субботы. Если вы будете соблюдать заповедь субботних свечей, Я покажу вам огни Сиона… И вам не понадобится видеть свет солнца, ибо Сам Я даю вам свет… И народы мира станут ходить в свете вашем… Отчего же? Благодаря свечам, которые они зажигают в субботу» (Мидраш Ялкут Шимони, гл. Беѓаалотха).

05. Можно ли читать молитву минха после того, как человек принял тосефет шабат

В некоторых синагогах в канун субботы заканчивают читать послеполуденную молитву минха после захода солнца. А значит, если человек станет ждать, пока закончится минха, то суббота уже наступит, и он не сможет исполнить заповедь тосефет шабат. Возникает вопрос: можно ли принять святость субботы, а затем прочесть будничную молитву минха?

По мнению некоторых авторитетов, если человек уже принял субботу, он не может читать будничную минху, поскольку нельзя читать будничную молитву после начала субботы. Нельзя прочесть и субботнюю минху, потому что она читается только в субботу после полудня. Поэтому, согласно их мнению, если человек по ошибке принял субботу прежде, чем прочел молитву минха, − он упустил возможность прочесть минху и должен прочесть вечернюю субботнюю молитву арвит дважды: первый раз ради самой молитвы арвит, а второй раз – для того, чтобы восполнить пропущенную минху (см. Шульхан арух, 263, 15; Мишна брура, 263, 60). Тот же самый закон распространяется и на женщин: им запрещено читать молитву минха после зажигания субботних свечей, потому что невозможно читать будничную молитву после того, как началась суббота. А если женщина захочет восполнить пропущенную минху, ей следует прочесть субботнюю молитву арвит дважды (см. Мишна брура, 263, 43). В таком случае, единственный выход – успеть прочитать минху заранее, а затем принять субботу. А там, где в канун субботы миньян заканчивает минху после захода солнца, нужно помолиться в одиночку в более ранний час, чтобы успеть принять тосефет шабат до захода солнца, поскольку заповедь Торы о тосефет шабат преобладает над постановлением мудрецов, согласно которому следует молиться в миньяне (см. Шмират шабат ке-ѓилхата, 46, 5).

Однако некоторые авторитеты считают, что будничную минху можно читать и после того, как человек принял тосефет шабат. По их мнению, тосефет шабат обязывает человека лишь к соблюдению субботних запретов Торы, а будничную минху читать разрешается. Ведь ради исполнения заповеди разрешено во время тосефет шабат совершать работы, запрещенные в субботу мудрецами, а значит, разрешено и читать будничную минху. Только если человек принял субботу вместе с общиной, ему запрещается читать будничную минху. Таким образом, если приближается время захода солнца, а человек еще не прочел минху, он должен сказать вслух, что принимает тосефет шабат, а затем прочесть будничную минху (см. Циц Элиэзер, 13, 42; Минхат Ицхак, 9, 20). Существует также мнение, что в таком случае он должен принять тосефет шабат лишь мысленно, – ведь это можно сделать и мысленно, а с другой стороны, поскольку он принял тосефет шабат мысленно, ему разрешается читать будничную минху.

Распространенный же обычай таков: если приближается заход солнца, а человек еще не прочел минху, он должен принять тосефет шабат – вслух или мысленно, – а затем прочесть будничную минху. Женщинам также разрешается постфактум (бедиавад) читать минху после зажигания субботних свечей. Но изначально (лехатхила), если человеку известно, что община читает минху в позднее время, то предпочтительно, чтобы он исполнил заповедь согласно мнениям всех авторитетов, прочитав минху в одиночку и приняв субботу до захода солнца. Если же он знает, что успеет принять тосефет шабат во время повторения хазаном молитвы амида, то лучше, чтобы он прочитал минху в миньяне и принял тосефет шабат во время повторения амиды^[7].

04. Закон в отношении человека, принявшего субботу

С того момента, как человек принял тосефет шабат, он должен воздерживаться от всех работ, запрещенных Торой в субботу (мелаха). Работы, запрещенные постановлением мудрецов, тоже нельзя выполнять с этого времени, однако, если они необходимы для исполнения заповеди, или для нужд субботы, или в случае иной крайней необходимости, то в это время разрешается выполнять их, поскольку, вынося это постановление, мудрецы не имели в виду описанную здесь ситуацию. Например, если человек забыл отделить десятину от плодов, которые он хочет использовать в пищу в субботу, он может сделать это, даже если уже принял субботу, так как отделение десятины от плодов в субботу запрещено только постановлением мудрецов.

Тот, кто уже принял тосефет шабат, может попросить другого еврея, который еще не принял субботу, выполнить для него какую-либо работу (мелаха). Как правило, женщины принимают субботу раньше мужчин, поскольку зажигают субботние свечи и тем самым принимают субботу в предназначенное для этого время, указанное в календарях, тогда как мужчины еще идут в синагогу, чтобы прочесть молитву минха кануна субботы, и только после этого принимают субботу. В это промежуточное время, когда женщина уже приняла субботу, она может попросить мужа выполнить для нее работу, запрещенную для нее, например, зажечь свет или включить какой-либо электроприбор (см. Шульхан арух, 263, 17; Мишна брура, 64). Подобным же образом, на исходе субботы, тот, кто еще не сделал ѓавдалу, может попросить человека, уже сделавшего ее, выполнить для него работу^[6].

03. Как принимают тосефет шабат

Человек принимает тосефет шабат посредством речи. Например, он может произнести: «Я принимаю на себя святость субботы». Но есть мнение, что тосефет шабат можно принять и мысленно (см. Мишна брура, 261, 21). И, поскольку таким образом человек принимает субботу, с этого момента он должен воздерживаться от работы (как объясняется в следующем параграфе).

Как мы уже говорили, женщины принимают субботу во время зажигания свечей, когда произносят благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Владыка мира, освятивший нас заповедями Своими и повелевший нам зажигать свечу [в честь] субботы!» Упоминая в этом благословении субботу, они тем самым намереваются принять ее, благодаря чему исполняют заповедь тосефет шабат. По мнению большинства ѓалахических авторитетов, если женщина хочет, она может решить заранее, что не принимает субботу при зажигании свечей; в таком случае, ей будет разрешено, после того, как она зажгла свечи, выполнять работу или поехать в синагогу на машине. Однако изначально (лехатхила), желательно, чтобы она приняла субботу при зажигании свечей, так как некоторые законоучители считают, что намерение здесь недействительно, и поскольку она зажгла субботние свечи, она приняла субботу, и после этого ей нельзя выполнять работы, запрещенные в субботу. Кроме того, если она не примет субботу во время зажигания свечей, то существует опасение, что потом она забудет о тосефет шабат (см. Шульхан арух, 263, 10; Шмират шабат ке-ѓилхата, 43, 24).

Раньше, согласно обычаю, мужчины принимали субботу во время молитвы, когда произносили слова: «Приди невеста, царица-суббота» в песнопении «Выйди, друг мой» (Леха доди). Однако в наши дни во многих синагогах не успевают произнести это песнопение перед заходом солнца, поэтому для того, чтобы исполнить заповедь тосефет шабат, староста синагоги должен провозгласить после молитвы минха: «Приди невеста, царица-суббота!», и таким образом все молящиеся примут субботу. Если же староста не произносит вслух эти слова, то каждый молящийся должен сказать вслух сам для себя: «Приди невеста, царица-суббота» или: «Я принимаю на себя святость субботы». Подобным же образом, каждый, кто опасается, что если станет ждать, пока хазан завершит повторение молитвы амида во время минхи накануне субботы, солнце уже зайдет, и он упустит возможность исполнить заповедь тосефет шабат, должен во время повторения хазаном молитвы амида сказать шепотом, что принимает субботу^[5].